Édition établie par
René et Dominique Mougel

Sous la direction de :
Mgr Pierre Mamie,
évêque émérite,
président de la Fondation du Cardinal Journet

R.P. Georges Cottier, o.p.
théologien de la Maison Pontificale

œuvres complètes de
CHARLES JOURNET

L’ÉGLISE
DU
VERBE INCARNE
ESSAI DE THÉOLOGIE SPÉCULATIVE
VOLUME III

SA STRUCTURE INTERNE
ET SON UNITÉ CATHOLIQUE
(Deuxième partie)

/7 H

Édition publiée par la
Fondation du Cardinal Journet

z

Éditions Saint-Augustin

© 2000 Editions Saint-Augustin
ISBN 2-88011-208-7

Publié avec la participation financière
de la Fondation Louis Cergneux

AVERTISSEMENT DE L’ÉDITEUR

I. Note sur l’édition du présent volume
Dans la présente édition, le tome II de L’Église du
Verbe incarné a été réparti en deux volumes : le précé­
dent volume en donnait la première partie ; celui-ci
contient les deux autres, ainsi que la table alphabétique
de l’ensemble.

IL Sommaire

[dans le volume précédent :]

lère Partie : La structure interne de l’Église :
le Christ, la Vierge, l’Esprit saint

[dans le présent volume :]

2èmc Partie : Les parties composantes de l’Église :
l’âme créée et le corps de l’Église
VI : L’âme créée de l’Église................................... 1019
Section I : Définitions de l’âme créée de l’Église
Définition causale et analytique, 1020.
Définition synthétique, 1085.

VI

AVERTISSEMENT DE L’ÉDITEUR

Section II : Déchirures de ΓEglise
Un conflit de deux terminologies, sa solu­
tion par l’analyse du concept de dissi­
dence, 1178.
De l’ignorance de la foi au dilemme : foi ou
infidélité, 1263.
L’infidélité, 1317.
L’hérésie, 1347.
Le schisme, 1355.
L’excommunication, 1383.

VII : Le corps

de l’Église.......... ...... ...........

Section I : Nature du corps de l Église
Passage de l’étude de l’âme de l’Église à
l’étude de son corps, 1433.
Comment nous connaissons le corps de
l’Église, 1439.
Les éléments constitutifs du corps de
l’Église, 1445.
Les éléments adjacents du corps de
l’Église, 1529.
Section II : Les propriétés du corps de lÉglise
Coextensivité de l’âme et du corps de
l’Église, 1553.
Le corps est une partie composante essen­
tielle de l’Église, 1566.
Par tout son corps l’Église est visible en
transparence, 1579.
Le corps de l’Église est organique et
différencié, 1611.

AVERTISSEMENT DE L’ÉDITEUR

VII

Section III : Les membres du Christ et de lÉglise
Qui est membre du Christ et de
l’Église, 1715.
« Hors de l’Église, pas de salut », 1752.
VIII : Définitions mineures de l’Église.............. 1897

3emc Partie : Propriétés de l’Église en tant
que composée d’âme et de corps

IX : L’unité catholique......................................... 1927
L’Église comme mystère et comme mi­
racle, 1927.
De l’unité catholique comme propriété
mystérieuse de l’Église, 1930.
De l’unité catholique comme note miracu­
leuse de l’Église, 2020.
Conclusion : « POUR QUE TOUS SOIENT UN » :

Les

RÉALISATIONS DE LA PRIÈRE DU SAUVEUR

pour l’unité............................................................... 2075

Annexe I........................................................................... 2089
Annexe II............................................................................2096
Table alphabétique......................................................... 2113

Index des noms.............................................................. 2235
Table des matières ......................................................... 2247

DEUXIÈME PARTIE

LES PARTIES COMPOSANTES DE L’ÉGLISE :

L’ÂME CRÉÉE ET LE CORPS DE L’ÉGLISE

CHAPITRE VI

L’ÂME CRÉÉE DE L’ÉGLISE

SECTION I

DÉFINITIONS DE L’ÂME CRÉÉE DE L’ÉGLISE

Étant la Cause efficiente première et la Cause finale
ultime, étant même, dans l’ordre de l’être spirituel et
intentionnel, la Cause formelle suprême de l’Église «cum autem aliquis intellectus creatus videt Deum per
essentiam, ipsa essentia Dei fit forma intelligibilis intellec­
tus^ - l’Esprit saint, qui «suppose» ici pour la Trinité
tout entière, bien qu’infiniment distinct de l’Eglise dans
l’ordre entitatif et ontologique, reste néanmoins si éton­
namment lié à elle, présent à elle, confondu avec elle,
qu’on doit l’appeler, selon les sens absolument mysté­
rieux que nous avons essayé d’expliquer, l’Âme de
l’Église, Y âme incréée de l’Église.
Mais jamais l’Esprit saint n’aurait pu entrer dans un
contact si profond et si intime avec l’Église, s’il ne
l’avait, en la touchant, purifiée au préalable, parée de ses
dons, disposée ultimement à le recevoir, transformée
dans l’ordre cette fois-ci de l’être entitatif et onto­
logique; jamais l’Esprit saint n’aurait pu habiter dans
1. Saint Thomas, I, qu. 12, a. 5.

1020

\q/i - l’âme créée de l’église

l’Église sans verser en elle une vertu inhérence capable
d’en joindre, d’en vivifier, d’en sanctifier toutes les par­
ties, bref sans lui infuser une âme. C’est donc l’effet créé
de l’Esprit saint, son empreinte spirituelle et invisible, la
sigillation ontologique et mystérieuse qu’il a déposée
dans le sein même de son Église, que nous allons appeler
maintenant, dans un sens plus humble sans doute que
tout à l’heure, mais pourtant caché, accessible à la
seule connaissance de foi, l’âme de l’Église, Y âme créée de
l’Église.
Nous essaierons de définir l’âme de l’Église d’abord
d’une manière causale et analytique, puis d’une manière
plus directe et synthétique (section I). Nous pourrons
prendre alors une vue plus précise de ce qui tend directe­
ment à la déchirer et à la mutiler, à savoir du schisme, de
l’hérésie, et des comportements qui justifient l’excom­
munication (section II).

I. DÉFINITION CAUSALE ET ANALYTIQUE

Nous considérerons l’âme créée de l’Église d’abord
dans son foyer (I), puis dans son extension à tout le
corps de l’Église (II). Nous verrons ensuite comment sa
définition se modifie suivant les différentes manières de
circonscrire la signification du mot Église (III).

1021
I.

L’âme créée

de l’Église considérée

DANS SON FOYER

Pour comprendre, par une intuition à la fois simple et
profonde, ce qu’est l’âme créée de l’Église, il faut la
considérer tout d’abord causalement ou si l’on veut dans
son point d’intensité suprême, dans son centre de rayon­
nement, à savoir dans le Christ lui-même, à partir
duquel elle s’épanche sur l’Église entière. L’âme créée de
l’Eglise, dans sa source et son foyer, c’est la grâce capitale du
Christ.

1. Elle est identique à la grâce capitale du Christ

Rappelons qu’il faut accorder, à cette expression de
grâce capitale, toute sa richesse, toutes ses notes compré­
hensives2. La grâce capitale est l’ensemble du don créé
que l’Esprit verse dans le Christ quand il se repose sur
lui (Isaïe, XI, 2) au moment de l’incarnation, « la totalité
du plérome, qu’il plaît à Dieu de faire habiter en lui »
afin qu’il soit « la tête du corps, à savoir de l’Église »
(Col., I, 19 et 18), la source, la plénitude d’où s’épan­
chent en tous les hommes la grâce et la vérité (Jean, I,
16-17).

2. Cf. « Le Christ, personnalité efficiente de l’Église », plus haut,
[dans la présente édition: vol. II, pp. 436-437]. Il est certain que,
selon saint THOMAS, le Christ est tête de l’Église, non seulement en
raison de la plénitude de la grâce sanctifiante qui est en lui, III, qu. 8,
mais aussi en raison, par exemple, de son pouvoir sacerdotal, III,
qu. 64, a. 4, ad 3, et de son pouvoir d'annoncer la vérité, cf. In Joan., I,
14 et 17.

1022

VT/1 - LAME CRÉÉE DE L’ÉGLISE

2. Qu est-ce que la grâce capitale du Christ ?

1. Elle est caractérisée à la fois par son rapport à l’être,
à la dignité du Christ, et par son rapport à la mission du
Christ. Sous le premier aspect, la grâce capitale est le
don divin créé, à son maximum de perfection possible,
tel qu’il est requis pour actualiser convenablement une
nature humaine hypostatiquement unie au Verbe de
Dieu. Sous le second aspect, la grâce capitale est le don
divin créé, à son maximum de perfection possible, tel
qu’il est requis pour être, à l’égard du genre humain
tombé dans une indicible catastrophe, le principe d’une
restauration mystérieuse, parallèlement à laquelle le mal
continuera de déployer une activité effrayante, mais qui
instaurera, au total, un état incomparablement meilleur
que l’état même d’innocence3.
2. On ne définit bien la grâce capitale qu’en tenant
compte de ces deux aspects.
a) D’une part, tout d’abord, c’est en raison même de
l'éminence qu’il reçoit de sa conjonction immédiate à la
Personne du Verbe, que le don divin créé élargi au Christ
devient grâce capitale, capable de constituer formelle­
ment le Christ tête de l’Église. Non pas sans doute que
l’être personnel du Christ, à savoir la personne divine du
3. Pour définir la grâce capitale du Christ, dans laquelle nous
incluons le triple privilège de son sacerdoce, de sa sainteté, de sa
royauté, nous nous inspirons de ce que saint THOMAS dit, dans les
questions 7 et 8 de la Tertia Pars, de la grâce créée du Christ, qu’il
considère alors sous son aspect seulement sanctifiant. Elle est requise
parce que son âme est unie au Verbe et parce qu’il a pour mission de
sauver le genre humain (qu. 7, a. 1). Elle est donc ordonnée à la fois
à ce qu’il y a de plus haut, à savoir à adapter l’âme du Christ à
l’union hypostatique (qu. 7, a. 12, et ad 2) ; et à ce qu’il y a de plus
vaste, à savoir à être un principe universel de salut pour tous les
hommes (qu. 7, a. 9, 11 et ad 3).

DÉFINITION ANALYTIQUE

1023

Verbe, puisse le constituer directement et formellement
tête de l’Église : si, en effet, la tête doit être homogène
au reste du corps, une personne divine ne saurait être la
tête d’une multitude créée. Directement et formellement,
c’est en raison de notre nature humaine qu’il a assu­
mée, et du don divin créé dont elle est remplie, que le
Christ est tête de l’Église. L’union hypostatique est pré­
supposée.
Cependant, du seul fait de l’union hypostatique, le
don divin créé de la grâce, qui, dans une certaine
mesure, sera réversible de la tête sur les membres, va
recevoir dans le Christ une perfection intrinsèque et
incommunicable : tantôt il y sera - dans la ligne de la
médiation ascendante du Christ - le principe prochain
d’actes dont la valeur morale méritoire ou satisfactoire
sera infinie ; tantôt, il s’y comportera - dans la ligne de
la médiation descendante du Christ4 - comme une cause
instrumentale conjointe, mue par la divinité tout entière
et capable de véhiculer jusqu’aux hommes des effets pro­
prement divins.
En sorte que, même si le Christ avait résolu de com­
muniquer la grâce capitale à quelques-uns de ses dis­
ciples, par exemple à Jean Baptiste ou à la Vierge, cette
grâce capitale n’aurait jamais été en eux ce quelle était
en lui. Du fait de l’union hypostatique, elle était en lui
une grâce capitale suprême et première ; elle n’aurait pu
être en eux qu’une grâce capitale dérivée, subordonnée,
secondaire. D’ailleurs, le Christ n’a pas voulu qu’aucune
grâce capitale, même à titre dérivé, passât à ses disciples5.
C’est immédiatement de sa grâce capitale à lui, c’est de
sa plénitude à lui, que nous avons tous reçu (Jean, I, 16),
chacun « selon la mesure de la donation du Christ »
4. Sur cette double médiation, voir [vol. II], p. 408.
5. Cf. saint Thomas, III, qu. 64, a. 4, ad 3.

1024

VI/1 - l’âme créée de l’église

(Éphés., IV, 7). C’esr sa grâce capitale à lui6, qui consti­
tue l’âme créée de l’Église, saisie dans sa source et dans
son point de concentration suprême, et qui va ultérieu­
rement se communiquer à tout le corps.
b) D’autre part, en effet, la grâce du Christ n’est grâce
capitale, à savoir grâce du Christ en tant que tête, qua
raison de son rapport au corps, à l'Eglise. Elle est une grâce
destinée par nature à se reverser, dans la mesure du pos­
sible, sur le corps, pour le rendre toujours plus parfaite­
ment homogène à la tête ; une grâce destinée par nature
à s’épancher dans le corps pour le vivifier intérieu­
rement , l’informer, en un mot l’animer (nous verrons
que cet épanchement de la grâce capitale dans le reste du
corps se fait en quelque sorte par nappes superposées).
Cette seconde considération relative à la grâce capitale
est importante. Car, si le Christ a pour mission de faire
6. Ici pareillement, pour définir la grâce capitale du Christ avec
toutes ses richesses, nous nous inspirons de ce que JEAN DE SaintTHOMAS dit de la grâce capitale, qu’il n’envisage que sous son aspect
sanctifiant. Il Faut transcrire quelques-unes des formules de ce théolo­
gien : « Gratia habitualis Christi, propter eminentiam quam habet ex
conjunctione ad Personam divinam, efficitur gratia capitis, et consti­
tutivum formale et proximum Christi in ratione capitis ». III, qu. 8,
disp. 10, a. 1, n° 2; t. VIII, p. 251. « Suppositum divinum non est
proximum et formale constitutivum Christi in ratione capitis ; est
tamen quid praerequisitum et quasi radicaliter se habens ad rationem
capitis... Constitutivum proximum et formale capitis in Christo ut fit
caput homogeneum respectu multitudinis creatae, non debet desumi
ex ipsa Persona..., sed ex eo quod sibi adjungitur, scilicet ex humani­
tate, ut gratificata per gratiam habitualem». Ibid., n° 15, p. 252.
« Gratia habitualis induit rationem gratiae capitalis ratione alicujus
intrinsecae et novae perfectionis super entitatem gratiae habitualis ;
haec tamen perfectio non est physice aliud quam conjunctio ad
Personam divinam, seu gratia unionis ». Ibid., n° 15, p. 253.
7. Le Christ exerce dans l’Église l’influence de la tête dans le
corps. Il lui communique le mouvement et l’orientation. Saint
Thomas, III, qu. 8, a. 1.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1025

l’Église, non pas en la créant ex nihilo, mais en la tirant
des ruines de la catastrophe originelle, la grâce capitale
dont il est rempli, devra se définir par rapport à toute
l’étendue de son oeuvre de médiation et de rédemption8,
à savoir par rapport à une humanité déchue, qu’il se pro­
pose néanmoins d’introduire dans un état meilleur au
total que l’état d’innocence, et qu’il va préparer à un
culte nouveau, instaurer dans une grâce nouvelle, instruire
dans des vérités nouvelles.

3. En tenant compte des données qui précèdent,
disons que l’âme de l’Église a sa première réalisation
dans le Christ lui-même. Cette réalisation suprême ren­
ferme d’une manière éminente (formelle ou simplement
virtuelle) et comme à l’état pur et condensé, tous les élé­
ments des réalisations inférieures, et aussi, cela va de soi,
des réalisations partielles et mutilées. A ce moment précis,
Pâme de PEglise est identique à la grâce capitale du Christ,
c’est-à-dire au don créé de la grâce déposé dans le Christ,
où il revêt une dignité exceptionnelle par sa jonction à la
personne même du Verbe, et d’où il est apte à se com­
muniquer du Christ à toute l’Église, de la tête à tout le
corps.
On voit comment toute l’Eglise se noue, par son âme,
au mystère de l’union hypostatique. Par comparaison
avec le peuple de Dieu qui, dans l’état d’innocence, n’au­
rait été rassemblé que dans la grâce capitale du premier
Adam, l’Église inaugure un nouvel univers, rassemblé
dans la grâce capitale du second Adam, du Verbe
incarné.
8. « En raison de son rapport avec le genre humain, le Christ, qui,
en tant qu’homme, est médiateur de Dieu et des hommes, I Tim., H, 5,
devait avoir une grâce qui pût se reverser sur les autres, selon Jean, I,
16 : De sa plénitude nous avons tous reçu ». Saint THOMAS, III, qu. 7,
a. 1.

1026

VI/1 - l’âme créée de l’église

3. Les trois privilèges de la grâce capitale : sacerdoce,
sainteté, royauté
Dans son foyer, l’âme créée de l'Église c'est la grâce capi­
tale du Christ. Cet axiome vaut, à condition d’opérer les
transpositions nécessaires, pour l’Église dans la condition
future de la gloire, et pour l’Église dans la condition pré­
sente de la grâce. En fonction de cette dernière, l’axiome
va se préciser ainsi : dans son foyer, l'âme de l'Église en pèle­
rinage, de l'Église voyagere, c'est la grâce capitale du Christ
pèlerin, du Christ « viator ».
Or, on peut reconnaître, dans la grâce capitale du
Christ voyageur, trois formalités distinctes, trois privi­
lèges majeurs, son sacerdoce, sa sainteté, sa royauté, tous
trois unis et comme confondus dans l’éminence d’une
perfection indivisée9, mais qui, en se diffusant dans tout
le corps de l’Église, vont y déposer trois sortes d’em­
preintes, qui demanderont impérieusement à rester
jointes ensemble, mais qui apparaîtront toutefois comme
réellement distinctes l’une de l’autre.

a) Le sacerdoce du Christ
L’un des privilèges qui constituent la grâce capitale
est le pouvoir sacerdotal du Christ, son pouvoir d’insti­
tuer le culte ou rite de la religion chrétienne. Cultus
Dei secundum ritum christianae vitae, ritus christianae
religionis : ces expressions, qui sont de saint Thomas
lorsqu’il parle du sacerdoce du Christ et de sa commu­
nication à tous les fidèles10, précisent d’emblée qu’il
9. C'est ce qui explique que, lorsque les préoccupations de la théo­
logie pure font place à celles de Xédification des âmes, on ne distingue
plus ces privilèges, et qu’on ait raison de parler, par exemple, à propos
de la royauté du Christ, de son sacerdoce et de sa sainteté ; ou, à pro­
pos de son sacerdoce, de sa sainteté et de sa royauté.
10. Cf. III, qu. 63, a. 1,2, 3.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1027

faut entendre, par pouvoir sacerdotal ou cultuel, un
pouvoir rituel.
Le culte présente, en effet, deux aspects complémen­
taires, mais distincts : a) sous le premier, qui est celui de
la sainteté morale, le culte désigne distinctement l’hom­
mage de révérence dû à Dieu, abstraction faite du genre
de réalités sensibles dans lesquelles cet hommage va s’ex­
primer : le culte est alors considéré comme un acte éma­
nant de la vertu de religion, sise dans la volonté ; b) sous
le second, qui est celui de la validité rituelle, le culte
désigne directement les réalités sensibles dans lesquelles
cet hommage prend corps pour s’exprimer et par les­
quelles - ce sera la grande révélation du christianisme —
la divinité décide de se communiquer aux hommes : le
culte est alors considéré, depuis l’avènement de la loi
nouvelle, comme un acte émanant d’une puissance
sacerdotale ou cultuelle11.

11. La distinction de ces deux aspects du culte chrétien, celui de
la moralité et celui de la validité est donc inscrite dans saint THOMAS :
cf. aussi, IV Sent., dist. 4, qu. 1, a. 4, quaest. 2, où le saint docteur
distingue une sanctification qui purifie du péché, et une sanctification
qui consacre en vue du culte chrétien. Elle a été soulignée par tous ses
disciples. Citons, par exemple, CAJETAN, III, qu. 63, a. 4, n° VU :
«Character (sacramentalis) respicit divinum cultum secundum id
quod est ; religio autem respicit divinum cultum secundum rationem
boni... Charactere homo potest in actus religionis ; religione autem
homo bene se habet ad illos ». Et JEAN DE SAINT-THOMAS, III, qu. 63,
disp. 25, a. 2, n° 84 ; t. VIII, p. 342 : « Religio consideratur et in
genere moris, et in genere caeremoniarum quibus perficitur ; et primo
modo pertinet ad virtutem moralem, qua bene disponitur subjectum
ad colendum Deum ; secundo modo, non pertinet ad virtutem, sed
ad ministeriale principium, quo fiunt protestationes exteriores religio­
nis christianae per configurationem ad sacerdotium Christi ».
Cf. n° 106, p. 347. Un peu plus loin, le culte de Dieu est distingué
«secundum rationem veri» et «secundum rationem boni». Ibid.,
a. 4, n° 10, p. 368.

1028

VI/1 - l’âme créée de l’église

Le Christ est le prêtre par excellence, chargé d’instau­
rer ici-bas une forme de culte nouvelle, mystérieuse,
définitive, la seule que Dieu désormais veuille attendre
de cette humanité qu’il a daigné réhabiliter en la rele­
vant des ruines de la catastrophe originelle. « Il a plu à
Dieu de réconcilier par lui toutes choses en lui », à
savoir par le Christ et dans le Christ « en pacifiant par le
sang de sa croix, ce qui est sur la terre et ce qui est dans
les cieux » (Col., I, 20). « Il est notre paix, lui qui des
deux peuples n’en fait qu’un, ayant renversé le mur de
séparation, l’inimitié..., afin de créer en lui-même, avec
les deux un seul homme nouveau, lui l’auteur de la
paix, et de les réconcilier l’un et l’autre avec Dieu en un
seul corps par la croix » (Éphés., II, 14-16). « Il nous a
aimés et il s’est livré lui-même à Dieu pour nous
comme une oblation et un sacrifice d’agréable odeur »
(Éphés., V, 2). «Le Christ a aimé l’Église et s’est livré
lui-même pour elle, afin de la sanctifier, en la purifiant
par le bain de l’eau dans la parole» (Éphés., V, 25-26).
« C’est lui qui dans les jours de sa chair, ayant avec un
grand cri et avec larmes offert des prières et des supplica­
tions à Celui qui pouvait le sauver de la mort, et ayant
été exaucé pour sa piété, a appris, tout Fils qu’il était, par
ses propres souffrances, ce que c’est qu’obéir, et qui,
ayant été consumé, est devenu pour tous ceux qui
l’écoutent une cause de salut éternel, Dieu l’ayant
déclaré grand prêtre selon l’ordre de Melchisédech »
(Hébr., V, 7-10). « Par une oblation unique, il a procuré
la perfection pour toujours aux sanctifiés» (Hébr.,
X, 14). « Le Seigneur Jésus, la nuit où il fut livré, prit du
pain et, après avoir rendu grâces, le rompit en disant :
Ceci est mon corps, livré pour vous ; faites cela en
mémoire de moi. De même après le souper, il prit le
calice en disant : Ce calice est la nouvelle alliance dans
mon sang ; faites cela, toutes les fois que vous en boirez,

DÉFINITION ANALYTIQUE

1029

en mémoire de moi. Toutes les fois que vous mangez ce
pain et que vous buvez ce calice, vous annoncez la
mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne » (I Cor., XI, 2326). « Le calice de bénédiction, que nous bénissons,
n’est-il pas une communion au sang du Christ ? Et le
pain que nous rompons n’est-il pas une communion au
corps du Christ?» (I Cor., X, 16). Sans doute, ces
grands textes, qu’on pourrait facilement multiplier,
s’emplissent surtout d’une charité si inouïe, si incom­
préhensible, quelle semble nous faire oublier en
quelque sorte le reste de leur contenu. Mais tout en eux
est divin, et cela aussi par conséquent qu’ils nous révè­
lent touchant la nécessité d’un culte extérieur nouveau,
extraordinaire, que la loi de nature n’avait signifié que
très confusément, que la loi mosaïque avait figuré plus
distinctement, mais que le Christ lui-même vient ins­
taurer sur la Croix, pour donner, par la vertu de sa
double médiation, ascendante et descendante, - dans
laquelle toute l’Église, qui est son corps, va être entraî­
née avec lui et par lui - le monde à Dieu et Dieu au
monde. C’est ce culte-là, non pas un autre, que la révé­
lation évangélique propose à l’humanité tombée, pour
honorer pleinement un Dieu attentif à la réhabiliter ; et
s’il est vrai que tout s’achève, non dans le culte, mais
dans l’amour, et que le rôle du culte soit finalement de
véhiculer l’amour, c’est ce culte-là, non pas un autre,
qui est le véhicule parfait par lequel le double courant
de l’amour chrétien monte de la terre au ciel et descend
du ciel à la terre.
Il faut donc absolument enclore dans la grâce capitale
du Christ, le pouvoir par lequel, usant de son intelli­
gence pratique, il disposait, avec une autorité souveraine
et pour toujours, le culte de la religion chrétienne. C’est
en raison de ce pouvoir sacerdotal créé, mais intrinsè­
quement perfectionné et élevé jusqu’au sein de l’ordre

1030

VI/1 - l’âme créée de l’église

hypostatique par son union au Verbe12, c’est en raison de
cet exceptionnel pouvoir d’excellence13, que le Christ
mérite pour une part d’être appelé tête de l’Église14.

b) La sainteté du Christ

Mais, avant tout, et au-dessus de tout, ce qui consti­
tue la grâce capitale et le foyer de l’âme de l’Église, c’est
la sainteté du Christ, sa pureté, sa magnanimité, sa cha­
rité, c’est, au principe de cette sainteté et de cette cha12. Il faut parler, prof rtionnellement, du pouvoir sacerdotal du
Christ comme JEAN DE Saint-Thomas parle de lagnfa? habituelle du
Christ. Elle est de soi créée, mais elle reçoit du simple fait de son
union au Verbe, une perfection réelle et intrinsèque (non seulement
dénominative et extrinsèque} ; et si l’élévation et l’éminence de 1’ordre
hypostatique n’est pas communicable à une pure créature, la grâce
capitale ne l'est pas davantage, III, qu. 8, disp. 10, a. 1, nos 17 et 20 ;
t. VTII, pp. 254 et 255. Pareillement, le sacerdoce du Christ sera participable par les caractères sacramentels ; mais il est, comme tel,
incommunicable.
13. Le pouvoir d’excellence sur le culte chrétien et la dignité de
tête de l’Église auraient pu, à la rigueur, être communiqués par le
Christ à l’un ou l’autre des premiers disciples, mais non pas avec la
perfection qu’ils avaient dans le Christ : « Licet (Christus) officium
capitis absolute potuisset communicare, non tamen capitis principali­
tatem, nec rationem instrumenti conjuncti et quasi organici ipsius
Verbi». JEAN DE SAINT-THOMAS, III, qu. 8, disp. 10, a. 1, n° 20;
t. VIII, p. 255.
14. Voici quelques textes de JEAN DE SAINT-THOMAS, III, qu. 63,
disp. 25, a. 2, n° 121 ; t. IX, p. 350 : « Character... derivatur a sacer­
dotio Christi et potestate excellentiae quam, ex vi gratiae capitis, habet
supra totam Ecclesiam, quae (potestas) aliquid physicum est ». Ibid.,
a. 3, n° 2, p. 366 : « Convenit autem Christo esse mediatorem et
sacerdotem, secundum quod nobis tradit divina... et secundum quod
nos reconciliat Deo Patri. Et utrumque habet ex eo quod habet gra­
tiam capitis, unitus in Persona Filio Dei ». Ibid., a. 4, n° 13, p. 369 :
« Sacerdotium Christi est potestas hierarchica suprema, quae fundatur
in plenitudine et eminentia gratiae, per quam est simul Rex et
Sacerdos... Idem est esse caput et pontificem aeternum ».

DÉFINITION ANALYTIQUE

1031

rite, la grâce habituelle dont il était rempli et qu’il vou­
lait faire déborder sur le monde. « Par toute la terre, les
mères avec leurs petits enfants courent à celui qu’on
appelle non seulement le Christ, c’est-à-dire l’Oint, mais
encore le Christ Jésus, c’est-à-dire le Sauveur », dit
Augustin en parlant du baptême des petits enfants15.
Cette grâce habituelle est créée, mais on peut l’appeler
infinie. D’une part, parce quelle a pour fin de propor­
tionner la nature humaine du Christ à la plus haute
dignité qui soit concevable, à savoir à son union person­
nelle avec le Verbe de Dieu16. D’autre part, parce quelle
est « un principe universel de sanctification pour tout le
genre humain, selon qu’il est écrit, Ephés., I, 6, que Dieu
nous a sanctifiés dans son Fils bien aimé : un peu comme
le soleil, tout fini qu’il soit dans son être, est infini dans
ses effets, en tant que principe universel d’illumi­
nation »1718
; elle s’étend, en effet, à tous les effets et à
toutes les manifestations de la grâce, extendit se ad omnia
quae sunt gratiae13 ; il s’ensuit que, « comparée à la grâce
du Christ, la grâce, en chacun de nous, ne peut avoir
que le rapport d’une qualité particulière à son principe
universel : si intense quelle devienne, jamais elle n’éga­
lera son principe, quantumcumque crescat, non potest
adaequare gratiam Christi »19. La grâce du Christ pèlerin
15. S. AUGUSTIN, Contra Julianum pelagianum, livre I, ch. VII,
n°31.
16. Saint THOMAS : « Finis gratiae est unio creaturae rationalis ad
Deum. Non potest autem esse nec intelligi major unio creaturae
rationalis ad Deum quam quae est in persona. Et ideo gratia Christi
pertingit ad summam mensuram gratiae ». III, qu. 7, a. 12 ; cf. ad 2.
17. Ibid., qu. 7, a. 11.
18. Ibid., qu. 7, a. 11, ad 1.
19. Ibid., qu. 7, a. 11, ad 3. Cf. a. 9: «Conferebatur (Christo)
gratia tanquam cuidam universali principio in genere habentium gra­
tiam. Virtus autem primi principii alicujus generis universaliter se
extendit ad omnes effectus illius generis. Et sic... plenitudo gratiae

1032

\Ί/1 - l'âme créée de l’église

contient en son éminence, même la grâce donnée aux
anges : dès l’instant de l’incarnation, le Christ paraît, au
milieu d’eux, comme le soleil dans le jour ; c’est en Jésus
que l’Ange du Mont des Oliviers trouve de quoi confor­
ter Jésus (Luc, XXII, 43), en la gloire de Jésus qu’il puise
de quoi consoler l’agonie de Jésus.

c) La royauté et la prophétie du Christ
Enfin le Christ est pour tout le genre humain, maître
de vérité. Il est « plein de grâce et de vérité » (Jean, I, 14).
Moïse avait apporté la loi, il apporte « la grâce et la
vérité» (Jean, I, 17). Pendant tout le temps de sa vie
mortelle il dispense la vérité, il prêche la bonne nouvelle,
il enseigne avec autorité (Mt., vil, 29).
En raison de ce privilège, de cette fonction, le Christ
est, sous un troisième aspect, tête de l’Église. De même,
dit saint Thomas, qu’il appartient à la tête grâce à la vue,
à l’ouïe, au secours des sens, de nous renseigner, ins­
truire, avertir, et en conséquence de diriger nos
démarches par manière de proposition extérieure20 ; ainsi
il appartient au Christ de renseigner, d’instruire, d’aver­
tir tout le corps de l’Église, d’en régir et gouverner avec
attenditur in Christo, inquantum se extendit ejus gratia ad omnes
gratiae effectus, qui sunt virtutes, dona et alia hujusmodi ».
Saint THOMAS, qui lisait Jean, III, 34 : « Celui que Dieu a envoyé
dit les paroles de Dieu, car Dieu ne donne pas l’esprit avec mesure » a
commenté ce texte, en l’entendant de l'infinité de la grâce du Christ,
dans le De Veritate, qu. 29, a. 3, dans la Somme, III, qu. 7, a. 11,
ad 1, et dans son Commentaire de saint Jean. M.-J. LAGRANGE pro­
pose de lire, avec Origène : « car il (l’envoyé de Dieu) ne donne pas
l’esprit avec mesure », et il entend le texte de tous les apôtres de la loi
nouvelle, Évangile selon saint Jean, Paris, 1925, p. 98.
20. « Caput in alia membra influit... secundum quamdam exterio­
rem gubernationem, prout scilicet secundum visum et alios sensus qui
in capite radicantur, dirigitur homo in exterioribus actibus ». III,
qu. 8, a. 6.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1033

autorité les démarches, par manière de proposition exté­
rieure21. L’office du chef, du roi, du juge dans les corps
sociaux de l’ordre naturel, famille ou cité, est une pâle
image de l’office du Christ régissant du dehors, par
manière d’enseignement, de persuasion, d’avertissement,
le corps social surnaturel de l’Église.
Comment qualifier ce privilège du Christ ? Dire que
le Christ est principe de vérité ne suffit pas. Il faut préci­
ser que cette vérité nous est transmise, non par voie d’in­
fusion (comme dans l’illumination baptismale), ni par
voie d’évidence (comme dans la vision bienheureuse),
mais par voie d’enseignement, de révélation extérieure,
de proposition autorisée. On peut dire qu’au plan tem­
porel, la proposition extérieure est la manière dont le roi
régit la cité22. Alors le Christ sera nommé Roi, son privi­
lège sera celui de la royauté.
Mais, si l’on appelle prophète celui qui vivant parmi
les hommes, plongé comme eux dans l’espace et le
temps, leur annonce néanmoins des choses qui les dépas­
sent et qui sont cachées pour eux dans la nuit du mys­
tère, il faudra dire alors que le Christ, pendant le temps
qui précédait sa passion, méritait d’une manière excel­
lente le nom de prophète, puisqu’il vivait comme viator,
comme pèlerin, au milieu d’eux, et qu’il pouvait leur
annoncer, comme comprehensor, comme habitant déjà le
ciel, les mystères qu’il contemplait à découvert23. Son
rôle de Maître, ou de Roi, coïncidait alors avec son rôle
de Prophète. D’ailleurs, toutes les grâces qui assurent aux
hommes la communication du message du Christ et des
21. « Influxus in membra Ecclesiae quantum ad exteriorem guber­
nationem... » Ibid.
22. « Secundum quod ratio capitis consideratur ex exteriori guber­
natione, prout dicitur rex caput regni sui ». Saint THOMAS, III, qu. 8,
a. 6, ad 1.
23. Saint Thomas, III, qu. 7, a. 8.

1034

vi/i - l’âme créée de l’église

apôtres viennent se ranger dans le genre des grâces que
l’on appelle - pour les distinguer des grâces « sancti­
fiantes » - les grâces « prophétiques » : la révélation qui
illumine l’intelligence du prophète, le don de Xinspira­
tion orale ou scripturaire qui lui permet de s’exprimer,
Γassistance promise au magistère, sont des grâces prophé­
tiques.
Les deux titres du Christ, celui de Roi et celui de
Prophète, désignent sous des angles différents, un privi­
lège identique. Mais le titre de Roi paraît plus vaste24.

4. Définition de l’âme créée de l’Église considérée
dans son foyer

Nous pouvons dire, dès maintenant, que, dans son
foyer, l’âme créée de l’Église est la grâce capitale du Christ,
unifiant en elle le triple privilège de son sacerdoce, de sa
sainteté, de sa royauté. C’est la plus haute définition
qu’on puisse donner de l’âme créée de l’Église, la plus
dense, la plus compréhensive qualitativement. Mais c’est
la plus restreinte quantitativement ou extensivement.
Elle ne saisit l’âme de l’Église que dans son foyer, non
encore dans son rayonnement. Elle ne la définit que telle
quelle est dans la tête, non encore telle quelle est dans le
reste du corps, ou pour parler comme saint Thomas,
« dans les autres membres »25.

24. Le Christ a enseigné les apôtres après sa résurrection, alors
qu’il avait cessé d’être Prophète.
25. * Caput in alia membra influit... » III, qu. 8, a. 6.

1035
IL

L’âme créée de l’Église considérée
DANS TOUTE SON EXTENSION

L’âme créée de l’Église entière, c’est la grâce capitale du
Christ, de son sacerdoce, de sa sainteté, de sa royauté, pour
autant que, au seuil du troisième âge du monde, qui est
l’âge de l’Esprit saint, ce triple privilège est étendu et com­
muniqué du Christ à ΓÉglise, de la tête au corps, sous la
motion de l’Esprit saint, à savoir de la Trinité tout
entière, comme cause première, et de la sainte humanité
du Sauveur, comme cause instrumentale ou organique
conjointe à la divinité. L’âme créée de l’Église, ce sont les
trois privilèges du sacerdoce, de la sainteté, de la royauté du
Christ, en tant qu’ils sont diffusés et participés dans toute
l’Église par les caractères sacramentels, les grâces sacramen­
telles, les pouvoirs juridictionnels.
Il faut expliquer cette triple dérivation de la grâce
capitale dans le corps entier de l’Église.

1. La dérivation du sacerdoce du Christ dans les
caractères sacramentels

Le Christ, prêtre par excellence, a inauguré, sur la
Croix levée entre la terre et le ciel, un culte nouveau,
non pas éphémère mais durable, le culte de la loi nou­
velle - seul capable de véhiculer plénièrement le nouvel
amour qui, désormais, montera du monde vers Dieu et
descendra de Dieu vers le monde. La double médiation
cultuelle, par laquelle il a crié vers son Père et sauvé ses
adeptes (Hébr., V, 7 et 9), il l’a, comme tête, achevée et
accomplie en une fois et pour toujours (έφάπαξ, εις τδ
διηνεκές, Hébr., X, 10 et 14) ; mais en lui conférant la
puissance d’entraîner dans son sillage tout le reste du
corps, de synthétiser sous elle toute la suite des siècles,

1036

vi/1 - l’âme créée de l’église

d’attirer dans son drame toutes les générations ulté­
rieures au fur et à mesure quelles apparaîtraient à l’exis­
tence.
a) Le culte du Christ répandu et communiqué
Il faut, en effet, qu’il y ait synergie entre la tête et le
corps, il faut que l’action cultuelle accomplie d’abord
dans le Christ qui est tête, se propage ensuite dans
l’Eglise, qui est corps. Il faut que, dans l’ordre de la
médiation cultuelle ascendante, les disciples s’efforcent
d’identifier leur don à celui du sacrifice de la Croix, en
communiant au corps et au sang du Christ (I Cor., X, 16),
en mangeant le pain et en buvant le calice du Seigneur,
jusqu’à ce qu’il vienne (I Cor., XI, 26-27) ; et il faut que,
par la médiation cultuelle descendante de la Croix, pré­
sente à chaque réitération du rite de la Cène, et des
sacrements, figurés par l’eau et le sang sortis du Cœur du
Sauveur, la réconciliation de notre Dieu, si gravement
offensé par sa créature, puisse parvenir jusqu’à chacun de
nous. Si vraiment l’Église tout entière, tête et corps, est
un organisme homogène, et quelle a été, dans son chef,
d’une manière éminente, consacrée et sacerdotale, afin
d’inaugurer en une fois le drame cultuel où se sont ren­
contrés le ciel et la terre, il faut que, dans tout son être,
d’une manière cette fois-ci participée, elle soit, elle aussi,
consacrée et sacerdotale, afin de prolonger en elle — sous
peine d’échapper à l’influx de la vie et d’être gagnée par
l’ankylose - ce drame cultuel, tout ensemble temporaire
et durable, temporaire dans son foyer, durable dans son
rayonnement.

b) Sacerdoce principal et sacerdoce ministériel

Mais le pouvoir sacerdotal ne peut pas se trouver ex
aequo, d’une manière univoque, dans la tête et dans le

DÉFINITION ANALYTIQUE

1037

corps, dans le Christ et dans l’Église. Il est principale­
ment dans le Christ en vue de fonder une fois pour
toutes sur la Croix le culte de la loi nouvelle ; il est instrumentalement et ministériellement dans l’Église en
vue de diffuser ce culte tant que dure le temps. Séparé
du sacerdoce principal et, à ce titre, intransmissible de la
Croix du Christ, le sacerdoce ministériel et dépendant
de l’Église serait incapable d’avoir aucun sens et de sub­
sister : tout son rôle est précisément de véhiculer pour
l’éterniser ce sacerdoce unique, non de lui succéder, et il
faut reprendre ici, avec une signification sans doute dif­
férente, en pensant non plus aux prêtres de la loi
ancienne, mais à ceux de la loi nouvelle, les paroles de
l’Épître aux Hébreux, VII, 23-25 : « Les autres forment
une longue suite de prêtres parce que la mort les
empêche de durer, mais lui, parce qu’il demeure éternel­
lement, possède un sacerdoce qui ne se transmet pas.
Aussi peut-il sauver décisivement ceux qui s’approchent
de Dieu par lui, puisqu’il est toujours vivant pour inter­
céder en leur faveur ». Le Christ seul est prêtre, grand
prêtre, les chrétiens ne sont que ses ministres.
c) Les trois caractères sacramentels
La dérivation ministérielle du pouvoir sacerdotal du
Christ jusque dans l’Église, pour l’habiliter à perpétuer
validement le culte chrétien, soit d’une manière active en
le transmettant, soit d’une manière passive en le rece­
vant, se fait par les trois sigillations, les trois empreintes,
les trois caractères sacramentels, dont on peut dire qu’ils
sont à la fois passifs et actifs, celui du baptême étant sur­
tout passif, celui de l’ordre surtout actif, celui de la
confirmation intermédiaire. « Tout le rit de la religion
chrétienne, dit saint Thomas, dérive du sacerdoce du
Christ ». Si donc le caractère sacramentel nous met en

1038

VI/1 - l’âme créée de l’église

état de recevoir ou de transmettre les choses du culte
divin « il est manifeste que le caractère sacramentel est
d’une manière spéciale un caractère du Christ. C'est en
effet au sacerdoce du Christ que les fidèles sont configurés
par les caractères sacramentels, qui ne sont autre chose que
des participations du sacerdoce du Christ dérivées du Christ
lui-même »26. Le culte de la religion chrétienne « consiste
à recevoir ou à transmettre les choses divines. Dans les
deux cas, un caractère est requis : actif pour transmettre,
passif pour recevoir. C’est pourquoi le caractère com­
porte une certaine puissance spirituelle ordonnée aux
choses du culte divin. Mais il faut savoir que cette puis­
sance spirituelle est instrumentale..., car le caractère
sacramentel est propre aux ministres de Dieu, et le
ministre est comme un instrument »27.

d) La sigillation cultuelle de lEsprit saint
Si l’on se rappelle que l’âge de l’Esprit saint a eu pour
effet, non d’abolir l’âge du Fils, mais au contraire de dif­
fuser la grâce du Christ qui est la tête, dans toute l’Église,
qui est le corps28, en sorte que les dons par lesquels
l’Église est configurée au Christ peuvent être attribués à
26. III, qu. 63, a. 3.
27. Ibid.., a. 2. Sur le rôle purement ministériel du caractère,
cf. « Le Christ, personnalité mystique efficiente de l’Église », [vol. II]
p. 411. Faut-il entendre par rit de la religion chrétienne seulement les
actes qui assurent la validité du sacrifice de la messe, de la dispensation
et de la réception des sacrements? Ou faut-il entendre encore, comme
nous le suggère un ami bénédictin, tous les actes de la vertu de religion,
du moins tous les actes de la prière liturgique des baptisés et des confir­
més, dans lesquels il faudrait, dès lors, distinguer deux formalités :
celle de la validité cultuelle, où nous serions mus par le Christ-prêtre
comme des instruments ; et celle de la sainteté morale, où nous
serions mus par le Christ principe de grâce comme des causes
secondes ? C’est là, sans nul doute, une grande perspective.
28. Voir plus haut, [vol. II] p. 503.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1039

la fois à la sainte humanité du Christ (comme cause ins­
trumentale et organique) et à l’Esprit saint, à la Trinité
sainte (comme Cause première)29, on fera remonter jus­
qu’à l’Esprit saint l’empreinte des caractères sacramen­
tels. Saint Cyrille de Jérusalem inclut certainement la
grâce du caractère sacramentel dans la sigillation que
l’Esprit saint dépose dans l’âme à travers les sacrements
non réitérables30.
Le premier des trois éléments de l’âme créée de l’Église
entière, c’est le sacerdoce du Christ, pour autant quil est
29. Voir plus haut, [vol. II] p. 414.
30. «L’Esprit saint va sceller vos âmes (au baptême)... » Catéchèse
III, n° 3 ; P. G., t. XXXIII, col. 428. « L’Esprit, au moment du bap­
tême, scelle ton âme... » Catéchèse IV, n° 16, col. 476. « L’Esprit... a
opéré dans les apôtres, et jusqu’aujourd’hui il scelle les âmes dans le
baptême... » Catéchèse XVI, n° 24, col. 952. « Au temps du baptême,
quand tu approches des évêques, ou des prêtres, ou des diacres..., ne
prends pas garde au personnage qui apparaît, mais souviens-toi de
Esprit saint dont nous parlons maintenant. C’est lui qui est présent
et qui est prêt à sceller ton âme... » Catéchèse XVII, n° 35, col. 1009.
«Au sortir des eaux sacrées de la piscine, vous avez reçu le chrême,
antitype (symbole) de Celui dont le Christ a été oint, à savoir de
l’Esprit saint... » Catéchèse XXI, n° 1, col. 1089.
La sigillation de l’Esprit saint désigne très fréquemment, chez
CYRILLE, les grâces sanctifiantes, que tous les théologiens s’accordent à
référer à l’Esprit saint : cf. saint Thomas, III, qu. 63, a. 3, ad 1. Mais
elle n’exclut pas le caractère sacramentel : celui-ci, en effet, est sup­
posé dans le rappel que fait Cyrille de l’interdiction de réitérer le bap­
tême, Procatéchèse, n° 7, col. 345 ; il semble même être désigné direc­
tement au n° 16, col. 360 de la Procatéchèse-. «Que le baptême
auquel vous aspirez est grand et sublime ! C’est la rançon de l’escla­
vage, c’est la rémission des iniquités, c’est la mort du péché, c’est la
régénération de l’âme, c’est un vêtement de lumière, c’est une sigilla­
tion sainte indélébile, c’est un char qui nous transporte au ciel, ce sont
les délices du paradis, c’est un gage du royaume, c’est la grâce de
l’adoption ». Les textes apportés par X. Le BaCHELET en faveur des
caractères sacramentels dans l’étude du Diet, de Théol. Cathol. sur
« Cyrille de Jérusalem », demandent à être contrôlés. Il en va de même
de ceux que signale Dom Touttée dans l’édition de Saint-Maur.

1040

VI/1 - l’âme créée de l’église

étendu par l'Esprit saint à toute l’Église dans les trois carac­
tères sacramentels du baptême, de la confirmation, de
l’ordre.

2. La dérivation de la sainteté du Christ dans les
grâces sacramentelles

Le don par excellence du Christ à son Église, plus
encore que le don du sacerdoce ou de la royauté, c’est le
don d’une grâce nouvelle, d’une grâce enrichie, en pas­
sant par lui, de perfections ignorées des âges antérieurs.
a) La grâce de la loi nouvelle
La grâce de la loi nouvelle sera, non seulement dans
Jésus et dans la Vierge, cela est clair pour tous les yeux,
mais même aussi dans l’ensemble du reste de l’Église,
une grâce meilleure que celle de l’innocence. Il faut dire,
avec Bérulle, qu’il y a, en Jésus « un nouvel être qui fait
un nouvel état dans les choses créées et incréées
mêmes » ; l’amour qui se forme à ses pieds « fait désor­
mais une nouvelle difference dans l'ordre de la grâce et dans
l’ordre de l'amour»^. Ce nouvel ordre d’amour «com­
mence en la terre, au lieu que les ordres angéliques ont
commencé au ciel : car c’est un ordre qui regarde le mys­
tère de l’incarnation, commencé aussi en la terre, et non
au ciel52... Au ciel s’est perdu le plus haut degré d’amour
qui avait été créé, et ce par la perte du premier ange,
auquel il avait été donné. Et c’est en la terre que se doit
réparer cet amour perdu dans le ciel, c’est aux pieds de
Jésus que cet amour doit être réparé ; et il doit être réparé
en un degré plus haut, en une manière plus excellente, pour31
32
31. Sainte Marie-Madeleine, ch. I.
32. Ibid.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1041

faire hommage au mystère d’amour, qui est l’incar­
nation...33 ». L’Incarnation est « le mystère des mystères :
sa grandeur et sa dignité nous persuadent aisément que
la grâce qui en découle surpasse celle qui a été avant son
efficace, soit au paradis de la terre, soit au paradis du
ciel... »34*. « La pureté que Madeleine reçoit aux pieds de
Jésus est une pureté nouvelle, une pureté divine, une pureté
privilégiée, une pureté émanante de la pureté de Jésus même
aux pieds duquel je la vois prosternée, et où elle reçoit les
émanations pures, saintes et célestes que le ciel révère,
que l'œil de la foi et de la piété reconnaît bien, et que l’œil
de l’homme qui ne connaît pas Dieu, ne peut connaître.
Cette émanation sainte de Jésus, cette infusion céleste en
Madeleine, porte au cœur et au corps même de cette
humble pénitente, non un effet seulement, mais une parti­
cipation sainte de la pureté de Jésus et en un degré si émi­
nent, que le diable est contraint de la révérer et n’ose
plus s’approcher de ce sanctuaire »55. La source ouverte
de cette nouvelle grâce et de cette nouvelle vie, c’est la
Passion du Sauveur : « Temps singulier et mémorable
auquel Jésus est actuellement pendant en la croix, temps
auquel la vie mourante est source de vie et de plusieurs
vies, c’est-à-dire non seulement de plusieurs ejfets de vie
communiqués à plusieurs âmes, mais ce qui est plus,
Jésus qui est la vie et qui est lors la vie mourante, est
source de plusieurs sortes de vie, qui font une très grande
et très belle différence dans l'éternité ; et pour une sorte de
vie dont l'homme s'est privé par le péché d'Adam, Jésus le
second Adam établit entre les hommes plusieurs sortes de
vie, et est vraiment dans le paradis du ciel et de la terre,
c’est-à-dire en l’Eglise militante et triomphante... cet
33. Ch. π.
34. Ibid.
55. Ch. ni.

1042

vi/i - l’âme créée de l’église

arbre de vie qui s’appelle aussi lignum vitarum...36 Ο
nouvel ordre de la croix et du ciel tout ensemble ! ordre
intérieur et invisible aux hommes et visible aux anges !
Ordre des âmes crucifiées avec Jésus et par Jésus ! ordre
naissant en la croix de Jésus !3 » Ainsi, la vie du Christ
devient la vie même des chrétiens : «Je suis crucifié avec
le Christ, disait l’apôtre. Ce n’est plus moi qui vis. C’est
le Christ qui vit en moi » (Gal., Il, 20). Et la grâce du
Christ devient la grâce même des chrétiens.
b) Similitude de la grâce du Christ et de la grâce de
ΓÉglise

Sans doute, la grâce créée revêtait, dans le Christ luimême, une dignité unique et incommunicable, du fait
quelle était « enracinée » dans la grâce hypostatique et
quelle constituait le Christ seule tête de l’Eglise « à titre
principal ». D’une part, elle permettait au Christ de nous
mériter une rédemption infinie ; d’autre part, elle était,
avec la nature humaine du Christ, l’instrument conjoint,
l’organe dont la Trinité se servait pour sanctifier le
monde38.
Pourtant, en s’épanchant du Christ - où sa puissance
de rayonnement est infinie39 - jusque dans l’Église, la
grâce sanctifiante ne change pas de nature40. Ici et là, elle
36. Ch. v.
37. Ibid.
38. « Christus ad influendum vitam gratiae in nos, tam per meri­
tum de condigno, quam per redemptionem, et etiam per modum ins­
trumenti conjuncti Verbo, necessario debuit constitui caput per gra­
tiam habitualem praesuppositam et radicatam in gratia unionis ».
Jean de Saint-Thomas, III, qu. 8, disp. 10, a. 1, n° 14; t. VIII,
p. 253.
39. S. Thomas, III, qu. 7, a. 11.
40. Bien que la grâce habituelle puisse croître toujours en inten­
sité, JEAN de Saint Thomas ne pense pas qu elle puisse ainsi changer
d'espèce, III, qu. 7. disp. 9, a. 1, n“ 10 et 27 ; t. VIII, pp. 228 et 231.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1043

est une participation à la nature divine ; ici et là, elle est
ordonnée à permettre la vision de l’essence divine, —
laquelle néanmoins ne sera pas, de la sorte, connue compréhensivement, à savoir autant quelle est connais­
sable'11. Disons quelque chose de plus secret, sur quoi il
faudra beaucoup insister quand on traitera expressément
de la sainteté de l’Eglise : ici et là, dans le Christ et dans
l’Église, dans le Christ voyageur configurant à sa ressentblance lEglise voyagère, — comme le Christ glorieux confi­
gurera a sa ressemblance lEglise glorieuse - la grâce habi­
tuelle présente des modalités pareilles, qui sont propres à
la loi nouvelle et qui sont restées inconnues des âges pré­
cédents. Ce point, qui est d’une grande importance,
contribue à donner une intelligence profonde de l’Eglise.

c) Les trois perfections de la grâce habituelle dans le
Christ : connaturalité, plénitude, tendance.
Quelles modalités, quelles perfections, la grâce avaitelle donc dans le Christ ? Jean de Saint-Thomas en
signale deux : sa connaturalité et sa plénitude. Nous en
ajouterons une troisième : sa tendance42.
Si la grâce du Christ est cause de notre grâce, c’est comme instrument
de la divinité, non en raison de sa vertu propre et native. I-II, qu. 112,
disp. 25, a. 1, nos 4 à 6 ; t. VI, pp. 851-852. Ce n’est donc pas quelle
soit d’une autre espèce que notre grâce, III, qu. 62, disp. 24, a. 2,
n° 20. Dans son traité De Verbo incarnato, Rome, 1925, pp. 199-206,
Guido MattIUSSI tient, au contraire, que la raison formelle de la
grâce sanctifiante est une, non pas spécifiquement, mais seulement
génériquement. En tout cas, saint THOMAS enseigne expressément
que, malgré les fortes inégalités qu’elle y subit, la grâce sanctifiante est
de même espèce dans les hommes et dans les anges, De veritate, qu. 9,
a. 1, ad 17.
41.1, qu. 12, a. 7.
42. Plus explicitement, nous avons distingué plus haut, [vol. II]
pp. 451 et suiv., trois modes permanents et trois modes transitoires
de la grâce christique. Ils peuvent se résumer dans les trois modes que
nous retenons ici.

1044

vi/i - l’âme créée de l’église

1° D’abord sa connaturalité. Expliquant le rapport de
la grâce hypostatique et de la grâce habituelle dans le
Christ, saint Thomas rappelle que la seconde résulte de
la première à la manière d’une propriété naturelle, « sicut
quaedam proprietas naturalis »43. Cela ne signifie pas,
comme l’a cru Medina, que la grâce habituelle émane de
la grâce hypostatique d’une manière positive et en
quelque sorte active, comme les propriétés du triangle
découlent de son essence (connaturalité active) ; cela
signifie simplement que, sanctifiée substantiellement par
la grâce hypostatique, l’humanité du Christ est un sujet
merveilleusement préparé, merveilleusement propor­
tionné, pour recevoir la sanctification accidentelle de la
grâce habituelle, un peu à la façon dont l’intelligence de
l’ange était préparée à recevoir les idées innées (connatu­
ralité passive)44. Jamais la grâce habituelle n’avait trouvé
son « chez soi » dans la nature humaine comme elle l’a
trouvé dans le Christ : ni sous la loi d’innocence ni sous
la loi de nature ni sous la loi mosaïque.
2° Puis sa plénitude. Nous avons signalé les beaux
textes où saint Thomas enseigne que la grâce habituelle
était dans le Christ comme la lumière dans le soleil. Elle
était plénière, sans doute parce quelle emplissait la
sainte âme du Christ, mais aussi et plus précisément
encore, parce quelle précontenait en elle toutes les
manifestations possibles de la grâce45. Jamais la grâce
habituelle n’avait été aussi riche quelle le fut dans le
43. III, qu. 7, a. 13, ad 2.
44. Jean de Saint-Thomas, III, qu. 7, disp. 9, a. 3, n°* 6 à 15 ;
t. VIII, p. 242, qui corrige ce qu’il avait avancé, III, qu. 62, disp. 24,
a. 2, n° 21 ; t. IX, p. 289, où il adoptait l’opinion de Medina.
45. « Ex hoc dicitur gratia illa plena, non solum quantum exigit
subjectum, sed quantum ratio gratiae potest ». J EAN DE SaintTHOMAS, III, qu. 62, disp. 24, a. 2, n° 21 ; t. IX, p. 289.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1045

Christ : ni sous la loi d’innocence, ni sous la loi de
nature, ni sous la loi mosaïque.

3° Enfin sa tendance. La grâce sanctifiante était don­
née au Christ à la fois comme compréhenseur, comme ins­
tallé d’emblée par l’esprit (disons par le sommet de
lame, par l’âme en tant que tournée vers Dieu, non vers
le corps) dans la béatitude plénière de la vision et de la
fruition divines46 ; et comme voyageur, comme pèlerin,
dont la destinée était de tendre, avec toutes les puis­
sances de son être passible vers la croix et vers la gloire47.
« Et il commença à leur enseigner que le Fils de l’homme
devait beaucoup souffrir, et être rejeté par les anciens, et
par les grands prêtres, et par les scribes, et être mis à
46. « Personne n’a jamais vu Dieu, mais le Fils unique de Dieu,
tourné vers le sein du Père, est venu lui-même nous l’annoncer. »
Jean, I, 18. M.-J. LAGRANGE, Évangile selon saint Jean, p. 28, écrit sur
ce texte : « C’est comme Verbe que Jésus a connu le Père. Cependant
c’est durant sa vie humaine qu’il l’a révélé, et il serait étonnant que sa
nature humaine n’ait pas été associée à la connaissance du Verbe.
Étant donnée l’étroite union du Verbe et de la chair, c’est-à-dire de la
divinité et de l’humanité, et la reconnaissance requise pour être, à un
degré unique, le révélateur, c’est laisser entendre que Jésus était grati­
fié de la vision béatifique dès cette vie. La thèse théologique nous
semble avoir ici un appui solide ».
47. « Christus autem ante passionem secundum mentem plene
videbat Deum ; et sic habebat beatitudinem, quantum ad id quod est
proprium animae ; sed quantum ad alia deerat ei beatitudo ; quia
anima ejus erat passibilis et corpus passibile et mortale... Et ideo
simul erat comprehensor, inquantum habebat beatitudinem propriam
animae, et simul viator, inquantum tendebat in beatitudinem secun­
dum id quod ei de beatitudine deerat ». Saint THOMAS, III, qu. 15,
a. 10. L’âme même du Christ peut être considérée : 1° comme référée
à Dieu par ce qui lui est propre, c’est-à-dire par l'intelligence et la
volonté, et l’on dira que, selon son âme, le Christ est comprehensor',
2° comme référée au corps, qu elle informe, et l’on dira que, selon
son âme, le Christ est viator. BlLLUART, De incarnatione, dissert. 15,
a. 4 ; édit. Brunet, t. V, pp. 543 et 575.

1046

VI/1 - l’âme créée de l’église

mort, et ressusciter après trois jours» (Mc., VIII, 31).
«Voici que nous montons à Jérusalem. Et le Fils de
l’homme sera livré aux princes des prêtres et aux scribes.
Et ils le condamneront à mort et le livreront aux Gentils.
Et ceux-ci se moqueront de lui, et cracheront sur lui, et
le flagelleront et le feront mourir. Mais après trois jours,
il ressuscitera » (Mc., X, 33-34). « L’heure est venue où le
Fils de l’homme doit être glorifié. En vérité, en vérité, je
vous le dis, si le grain de blé, tombé en terre, ne meurt
pas, il reste seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de
fruit» (Jean, XII, 23-24). C’est le même enseignement
qu’entendent les disciples d’Emmaüs : « O têtes sans
intelligence et cœurs lents à croire tout ce qu’ont dit les
prophètes! Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces
choses-là et qu’il entrât dans sa gloire ? » (Luc, XXIV, 2526). Ce mystérieux itinéraire qui traverse la mort pour
rejoindre la vie est tout entier inscrit d’avance, tout
entier précontenu - à la manière dont un effet peut être
précontenu dans sa cause toute spirituelle et libre - dans
la grâce sanctifiante initiale du Christ. N’est-ce pas dès
son entrée dans le monde qu’il déclare : « Vous n’avez
voulu ni sacrifice, ni oblation, mais vous m’avez formé
un corps ; vous n’avez agréé ni holocaustes ni sacrifices
pour le péché. Alors j’ai dit : Me voici - car il est ques­
tion de moi dans le rouleau du Livre - me voici, je viens,
ô Dieu, pour faire votre volonté » (Hébr., X, 5-7) ? Le
déroulement de sa vie temporelle peut-il être autre chose
que la manifestation progressive des exigences de cette
grâce déposée en lui dès le principe ? S’il va à la mort et,
au-delà d’elle, à la vie, c’est qu’il y a, inscrite dans la
grâce qui conduit son âme, une exigence de mort et de
vie, de mort pour la vie et de vie pour la mort, une exi­
gence de croix et de gloire, de croix comme irradiée par
la gloire, de gloire comme ensanglantée par la croix. S’il
va à la vie par la mort, à la gloire par la croix, c’est qu’il y

DÉFINITION ANALYTIQUE

1047

a, inscrite dans la grâce qui conduit son âme, une exi­
gence rédemptrice concernant le monde entier. Jamais la
grâce habituelle n’avait manifesté des exigences aussi
nettes et aussi mystérieuses : ni sous la loi d’innocence ni
sous la loi de nature ni sous la loi mosaïque.
d) Le mystère de l’inégale dispensation de la grâce
christique

La grâce christique s’étend au monde entier pour le
délivrer, sans quoi il ne serait pas vrai que le Verbe
éclaire tout homme (Jean, I, 9), que le Fils de l’homme,
élevé de terre tire tous les hommes à lui (Jean, XII, 32),
qu’il pacifie toutes choses dans le sang de sa croix (Col.,
I, 20), qu’il a tâche de soumettre toutes choses au Père
(I Cor., XV, 28 ; Ephés., I, 22), que Dieu jugera par lui
les actions secrètes de tous les hommes, Juifs ou Gentils
(Rom., II, 16), qu’il n’y a pas sous le ciel un autre nom
donné aux hommes par lequel nous devions être sauvés
(Act., IV, 12). Et il faut dire que, partout où cette grâce
est reçue, l’Eglise existe, au moins d’une manière inchoa­
tive. Mais il importe d’ajouter aussitôt que c’est seule­
ment à l’endroit où la grâce christique est intégrale, et
participe aux trois modalités, aux trois perfections quelle
avait dans le Christ, que l’Église, que le corps du Christ,
peut éclore, s’épanouir, exister d’une manière achevée.
Nous voilà mis en présence du mystère de l’inégale dis­
pensation de la grâce christique.
Du point de vue où nous sommes, il faut distinguer
trois régimes, trois économies, trois modes de dispensa­
tion de la grâce.

Γ Tout d’abord la dispensation qui précède la venue
du Christ. La grâce d’une manière encore très imparfaite,
est déjà christique. Si elle est donnée tout de suite, c’est,

1048

VI/1 - l’âme créée de l’église

en effet, par anticipation, par exaucement rétroactif de la
grande intercession méritoire que le Christ fera monter
de la croix. Et de ce fait, elle est déjà capable de sauver
les hommes du péché, de les conformer suffisamment au
Christ pour qu’il puisse reconnaître en eux ses membres
au jour de sa descente aux enfers48.
2° Dès que le Christ apparaît49, la grâce devient christique d’une nouvelle manière : non seulement « meri­
torie», parce quelle nous est méritée par le Christ, mais
encore « efficienter» parce quelle nous est distribuée par
le Christ, et quelle nous atteint en traversant le cœur du
Christ, en sorte que son pouvoir de nous configurer au
Christ en est enrichi.
Ici surgit un nouveau mystère. C’est en Palestine que
Jésus fonde son Église. Ailleurs, nous savons bien qu’il
est présent, dès le premier moment de l’incarnation.
Mais c’est par une action à distance. Les rayons de grâce
qui sortent de son cœur atteignent tous les hommes qui
sont dispersés sur la terre. Ils sont capables de sauver
tous ceux qui les accueillent au fond d’eux-mêmes, et de
former en eux une première et lointaine ébauche de
l’Église, une Église à l’état inchoatif et préparatoire,
ignorante encore des pouvoirs sacerdotaux et des pou­
voirs juridictionnels, où la grâce sanctifiante elle-même
48. Cf. I Pierre III, 19; IV, 6. Et Concile de Sens, en 1140;
IVe Concile de Latran, en 1215, chap. 1, Denz., n°* 385 et 429.
49. Ce point est affirmé deux fois dans fencyclique Mystici corpo­
ris’. Γ « A partir de la vertu de la croix, notre Sauveur, bien que, dès le
sein de la Vierge, il ait été constitué Tête de toute l'humaine famille,
exerce d'une façon tout à fait plénière dans son Église la fonction de
Tête ». A. A. S., p. 206. 2° « C’est elle (la Vierge) qui, par un enfan­
tement admirable, a mis au monde le Christ Seigneur, source de
toute vie céleste, déjà revêtu, en son sein virginal, de la dignité de Tête
de l'Église ». A. A. S., p. 247.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1049

nest christique que d'une manière initiale, incomplète, vir­
tuelle. Le régime de l’action à distance est en quelque
sorte un régime de transition. Il succède, d’une façon
d’ailleurs provisoire, au premier régime de dispensation
de la grâce, en vigueur avant la naissance du Christ ; et,
tant que tarde le jour béni où l’action salvatrice du
Christ pourra prendre, dans toutes les régions du globe,
sa forme normale et définitive, il y supplée, dans une
mesure nécessairement imparfaite et précaire50.
3° Mais ce n’est pas pour agir à distance, c’est pour
toucher les plaies de notre nature que le Christ s’est
incarné. « En délaissant Dieu, écrit saint Thomas,
l’homme était tombé dans les choses corporelles : il fal­
lait donc que Dieu prit une chair, pour que les choses
corporelles elles-mêmes nous devinssent un principe de
salut51. Et Augustin^2 peut écrire, en commentant l’évan­
gile du Verbe fait chair : La chair t'avait rendu aveugle,
voici que la chair te guérit »53. C’est faction par contact qui
fonde l’Église, l’Église dans son état de plénitude et
d’achèvement. C’est l’action par contact que le Christ
s’efforce en quelque sorte de multiplier quand il passe la
mer pour aller guérir le possédé, quand il parcourt les
routes de la Judée et de la Galilée, jusqu’aux confins de
la Phénicie. C’est elle qu’il veut éterniser dans le temps
50. L’action du Christ à distance a d’ailleurs d’autres rôles que de
suppléer l’action du Christ par contact. Cf. L’Église du Verbe incarné,
1.1, p. 19 [dans la présente édition : vol. I, p. 45].
51. « De sorte que nous devons nous considérer comme des crimi­
nels dans une prison toute remplie des images de leur libération.... »
PASCAL, Lettre à Mme Périer, édit. Br., p. 89. Pascal songe ici, non
d’une manière précise à l’incarnation et aux sacrements, mais au
principe suivant lequel « les choses corporelles ne sont qu’une image
des spirituelles ».
52. In Joan. Evang, traité II, n° 16.
53. Saint THOMAS, III, qu. 1, a. 3, ad 1 ; cf. qu. 61, a. 1.

1050

W1 - l’âme créée de l’église

quand, sur le point de nous quitter, il institue au milieu
de nous la hiérarchie visible, qui, du haut du ciel où il
réside (Mc., XVI, 19), lui servira comme d’un instrument
charnel pour nous toucher. C’est elle qu’il décide
d'étendre d’une façon progressive à toutes les nations
(Mt., XXVIII, 19) jusqu’aux extrémités de la terre (Act.,
I, 8) et jusqu'à la fin des siècles (Mt., XXVIII, 20) pour
quelle y donne perpétuellement naissance à son Eglise.
C’est elle qui, à travers les sacrements de la loi nouvelle
- ils sont comme les mains du Christ étendues sur nous
à travers le temps et l’espace - peut faire passer jusqu’à
nous, plus ou moins intensément selon l’état de nos dis­
positions, la sainteté du Christ avec les richesses mêmes
qui lui sont propres, avec les trois modalités, les trois privi­
lèges quelle a dans la sainte âme du Christ. En consé­
quence, disons que c’est la grâce du Christ en tant quelle
nous arrive à travers les sacrements de la loi nouvelle, et
quon appelle pour cette raison la «grâce sacramentelle »,
qui mérite seule au sens plénier le nom de «grâce christique». Et relevons tout de suite que c’est à l’endroit seu­
lement où se rencontrera la plénitude des grâces sacra­
mentelles, que l’Église pourra se constituer et exister en
plénitude, en son état achevé.
e) Les trois privilèges de la grâce sacramentelle pleine­
ment christique et christoconformante : connaturalité,
plénitude, tendance

Le message central du Nouveau Testament est l’an­
nonce d’une effusion encore inconnue de grâce et
d'amour qui descend du Christ vers son Église. Telle est
la doctrine de saint Jean : « De sa plénitude, nous avons
tous reçu, et grâce sur grâce» (Jean, 1, 16). « En vérité,
en vérité, je te le dis, nul s’il ne renaît de l’eau et de
l’Esprit, ne peut entrer dans le royaume de Dieu » (Jean,

DÉFINITION ANALYTIQUE

1051

III, 5). « Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie
éternelle, et moi je le ressusciterai au dernier jour... Qui
mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et
moi en lui» (Jean, VI, 54, 56). «A celui qui vaincra, je
donnerai de la manne cachée, et je lui donnerai une
pierre blanche, et sur cette pierre est écrit un nom nou­
veau, que personne ne connaît, si ce n’est celui qui le
reçoit» (Apoc., II, 17). Telle est aussi la doctrine de saint
Paul : « Le Christ a aimé l’Église et s’est livré lui-même
pour elle, afin de la sanctifier, l’ayant purifiée par le bain
de l’eau dans la parole... » (Éphés., V, 25-26). « Ignorezvous, qu’ayant tous été baptisés en le Christ Jésus, c’est
en sa mort que nous avons été baptisés ? Nous avons, en
effet, été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort... »
(Rom., VI, 3-4). «Le calice de bénédiction, que nous
bénissons, n’est-il pas une communion au sang du
Christ? Et le pain que nous rompons, n’est-il pas une
communion au corps du Christ ? » (I Cor., X, 16).
Le contenu théologique de ces grands textes, c’est
d’abord que la grâce sanctifiante méritée sur la croix,
après avoir été donnée en quelque sorte par anticipation
et avec mesure aux hommes de la loi de nature et de la
loi ancienne quand l’Église était encore en formation,
commence d’être donnée sans mesure, quand le Christ
vient achever de fonder son Église. Tout n’est pas dit
pourtant: par le canal des sacrements, ce qui passe en
l’Eglise, c’est non seulement la grâce du Christ toute
nue, avec sa simple nature spécifique, avec sa simple sub­
stance54 ; c’est la grâce du Christ pour autant quelle par54. Pour Jean de Saint-Thomas, nous l’avons dit, voir plus haut,
p. 1042, note 40, la grâce du Christ est de même espèce que la nôtre.
Disons, à plus forte raison, que la grâce sanctifiante peut changer
d’intensité et de richesse, sous la loi de nature, sous la loi mosaïque, sous
la loi nouvelle, mais non pas d’espèce. BlLLUART, De gratia, dissert. 2,
a. 1, § 3, édit. Brunet, t. III, p. 29, demande si la grâce sanctifiante

1052

VI/1 - l’âme créée de l’église

ticipe, dans une certaine mesure5’’, aux trois modalités,
aux trois perfections, aux trois privilèges qu’elle avait
dans le Christ même-0: connaturalité, plénitude, ten­
dance.
1° Connaturalité. - Nous disions tout à l’heure:
jamais la grâce habituelle n’avait trouvé son « chez soi »
de l’innocence était de même sorte et de même espèce que celle de
l’état de nature déchue, et répond : « Elle était de même espèce quant
à la substance de la grâce, car l’effet formel des deux grâces est le
même, à savoir de rendre l’homme cher à Dieu, fils adoptif et ami de
Dieu, héritier du règne céleste : or, la raison d’une forme nous est
manifestée par son effet formel qui est cette forme même en tant
que communiquée. Mais elle différait par le mode dont elle se com­
muniquait au sujet, car la grâce de la justice originelle communi­
quait à l’homme plusieurs effets secondaires, quelle a cessé de nous
conférer ».
55. « Licet non in illa perfectione, qua Christus, sed quasi reduc­
tive ad illum». JEAN DE Saint-Thomas, III, qu. 62, disp. 24, a. 2,
n°21;t. IX, p. 289.
56. « Les grâces sacramentelles qui découlent des perfections de la
grâce du Christ, peuvent apporter aux hommes la diversité et la
variété nécessaires pour faire d’eux les membres du Christ. Ils partici­
pent alors à la grâce du Chef, non seulement quant à la substance de
la grâce, mais encore quant à une certaine formalité, qui les met en
continuité avec le Christ pour recevoir et pour agir, ... participant de
gratia Capitis, non solum in ipsa substantia gratiae, sed etiam in perfec­
tione qua potest defectus aliquos peccati perfectius extinguere, et qua
potest aliquos effectus perfectius operari ex conjunctione cum gratia
Christi ». Jean de Saint-Thomas, loc. tit., ibid.
Selon Jean de Saint-Thomas, la grâce sacramentelle n’est pas un
nouvel habitus ajouté à la grâce sanctifiante. Elle est, substan­
tiellement, la grâce sanctifiante, la grâce des vertus et des dons, mais
avec une nouvelle formalité, permanente, un nouveau mode perma­
nent. Loc. cit., n™ 6 et suiv.
Le mot de grâce sacramentelle, pris adéquatement, signifie la grâce
sanctifiante, en tant que modifiée par son passage dans les sacre­
ments ; pris inadéquatement, il signifie la modification sacramentelle
elle-même. Voir le mot grâce sacramentelle dans la table de L’Église du
Verbe incarné, 1.1.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1053

dans la nature humaine, comme elle l’a trouvé dans le
Christ. Il convient maintenant d’étendre cet axiome du
Christ à l’Église, de la tête au corps, et de dire que jamais
la grâce habituelle n’avait trouvé son « chez soi » dans la
nature humaine, comme elle l’a trouvé dans l’Église de la
loi nouvelle.
Quand elle nous vient des sacrements, la grâce est en
nous comme dans sa patrie, comme dans une terre
d’élection, comme dans son lieu propre d’inhérence.
Nous pouvons manquer individuellement à la grâce,
même sacramentelle, en raison de l’indétermination
radicale de notre libre arbitre, et c’est chaque fois une
catastrophe. Mais l’humanité ne manquera jamais tout
entière à la grâce sacramentelle. Il y a entre elles deux des
fiançailles indissolubles. Nous touchons ici au dogme de
l’infaillible sainteté de l’Église. La prophétie du Sauveur
sur son Église : « Les portes de l’Hadès ne prévaudront
point contre elle» (Mt., XVI, 18) renferme indubitable­
ment dans ses profondeurs la prophétie du Cantique des
Cantiques : « Les grandes eaux ne sauraient éteindre
l’amour, ni les fleuves le submerger» (VIII, 7). Quand
saint Jean écrit que l’homme qui est né de Dieu ne peut
pécher (I Jean, III, 9), cela signifie immédiatement que
cet homme ne peut pécher par la charité qui est en lui,
bien qu’il puisse toujours pécher par son libre arbitre^ ;
mais ces mots peuvent s’entendre par extension de l’Eglise,
de l’Épouse du Christ, et alors il est pleinement vrai
quelle ne peut pécher : il semble même que telle soit
l’arrière-pensée de l’apôtre, quand il écrit qu’on ne peut
jamais trahir au nom de l’Église : « Ils sont sortis du
milieu des nôtres, mais ils n’étaient pas des nôtres, car
57. «Charitas nullo modo potest peccare... [Tamen subjectum]
est vertibile secundum arbitrii libertatem». Saint THOMAS, ILII,
qu. 24, a. 11.

1054

ντ/1 - l’âme créée de l’église

s’ils eussent été des nôtres, ils seraient demeurés avec
nous » (il, 19), et que l’Eglise est l’antithèse du mal et du
monde : « Nous savons que nous sommes de Dieu et que
le monde entier est plongé dans le mal » (v, 19).
Sans doute la grâce habituelle peut se trouver, aujour­
d’hui, dans les croyants qui ignorent invinciblement les
sacrements de la loi nouvelle, comme elle s’est trouvée
dans les justes des âges qui ont précédé le Christ. Mais
partout où elle manque de sa modalité sacramentelle,
elle vit en quelque sorte comme en exil, comme dans
une terre étrangère, comme dans un lieu provisoire, où
elle ne peut épanouir ses ressources les plus secrètes — à
la manière d’un arbre des pays chauds transplanté sous
un climat du nord - et où elle est désignée le plus sou­
vent sous le voile des promesses ou des figures.
On pourrait, il est vrai, soulever une difficulté pour ce
qui concerne l’état d’innocence, où la grâce, bien quelle
ne fût pas sacramentelle’8, modifiait cependant très pro­
fondément, par les dons préternaturels, les conditions de
la vie de l’homme. A quoi il faut répondre que la grâce
de l’innocence devait sembler, en effet, sous un rapport,
la plus enracinée, la plus inhérente des grâces, parce
quelle déployait tout de suite la plénitude de ses effets
possibles dans le temps. La grâce de la loi nouvelle, au
contraire, n’élimine ni la mort ni les tentations ni les
conflits. Elle est le lis dans les épines. Cependant, il faut
maintenir quelle est plus enracinée, plus inhérente,
parce quelle vient chercher l’homme jusque dans le
péché pour le justifier et quelle le prépare à une configu­
ration glorieuse pareille non point à celle d’Adam, lequel
n’était qu’un pur homme, mais à celle du Christ qui est
le Verbe fait chair. 11 convient en effet de juger de la pro­
fondeur de l’inhérence de la grâce, beaucoup plus du
58. Saint THOMAS, III, qu. 61, a. 2.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1055

point de vue de l’intensité de son effet formel, qui est
tout spirituel, que du point de vue du rayonnement
extérieur immédiat de cet effet : ainsi la grâce était infi­
niment plus connaturelle au Christ, dont elle ne faisait
qu’illuminer les souffrances, qu’à Adam, dont elle les éli­
minait59.
Mais faut-il vraiment croire que la grâce de la loi nou­
velle est si profondément enracinée dans l’humanité ? Le
comportement collectif des chrétiens ne témoigne-t-il
pas trop souvent en sens contraire ? Nous répondons que
très certainement la grâce de la loi nouvelle est enracinée
beaucoup plus profond dans l’humanité — même si nous
décidons d’écarter de notre pensée ce qui concerne per­
sonnellement le Christ, et la Vierge - que nous ne pour­
rons jamais l’imaginer. Il faudrait pour s’en rendre
compte entrevoir les merveilles quelle opère dans les
âmes entièrement données des tout grands saints : en
eux peut s’accomplir sans entraves son travail de trans­
formation ; en eux la nature humaine, totalement trans­
parente, peut pleinement « donner Dieu à Dieu » ; en
eux s’achèvent, dès ici-bas, l’union transformante et les
noces mystiques du ciel et de la terre. Ils sont les racines
de l’Eglise entière, qui plongent dans l’épaisseur de l’uni­
vers créé jusqu’au seuil des profondeurs du mystère de
l’incarnation. Leur contact est capable de régénérer
l’univers60. Hors ces cas de divine plénitude - qui sont
normaux sinon fréquents - on dirait que la grâce chré­
59. Cf. Charles PÉGUY, Ëve, édit. Pléiade, p. 813.
Car le surnaturel est lui-même charnel
Et l'arbre de la grâce est racinéprofond
Et plonge dans le sol et cherche jusqu’au fond
Et l’éternité même est dans le temporel.
60. Cf. Henri BERGSON, Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, 1932, p. 337-338: «Qu’un génie mystique surgisse; il
entraîne derrière lui une humanité au corps déjà immensément

1056

wi - l’âme créée de l’église

tienne s’en va au plus pressé et quelle s’inquiète beau­
coup plus de sauver les âmes avec un minimum de mise
en œuvre, que de dissiper les inconséquences, les malen­
tendus, les aberrations dans lesquels elles sont plongées :
un peu comme la grâce préchrétienne sauvait les justes
de l’Ancien Testament en tolérant avec une patience
étonnante leurs erreurs sur la polygamie, la dissimula­
tion, la haine des ennemis. La conséquence, c’est que
même des chrétiens, qui le seront assez pour être sauvés,
peuvent être engagés dans des formes de vie collective
qui relèvent de ce que Bergson appelle les « sociétés
closes ». Cela provoque de grands scandales61. Pour cher­
cher à les dissiper, Newman déclarait non sans paradoxe,
que l’Évangile était prêché pour faire des élus, non pour
changer la face du monde62. Nous croyons, nous, que
accru, à l’àme par lui transfigurée... Nous ne le suivrons pas tous,
mais tous nous sentirons que nous devrions le faire, et nous connaî­
trons le chemin, que nous élargirons si nous y passons ».
61. C’est un scandale, par exemple, que les chrétiens, que les
catholiques n’aient pas réussi à se tenir au-dessus de la mêlée dans
une guerre civile où s’affrontaient le nazisme et le communisme ; ou
encore que des organisations chrétiennes puissent sembler moins effi­
caces que les organisations communistes à briser les cloisons qui sépa­
rent en certains pays les hommes blancs des hommes de couleur.
62. C’est le sermon «The visible Church for the sake of the elect »,
prêché le 20 novembre 1836, traduction R. Saleilles, Le chrétien, Paris,
1906, t. 1, pp. 242 à 246 : « La grande multitude des hommes, à les
prendre en masse, sont restés, selon toute apparence, au point de vue
spirituel à peu près ce qu’ils étaient avant, sans avoir été rendus beau­
coup meilleurs. L’état des grandes villes, par exemple, n’est guère dif­
férent de ce qu’il était autrefois... La marche des États chrétiens,
après comme avant, s'opère d'après les mêmes lois, ils s’élèvent et ils
tombent, suivant que le temps passe, d’après les mêmes principes
d’évolution purement internes, et qui n’ont rien à voir avec l’Évangiie. La nature humaine est ce quelle était en dépit du baptême... Ainsi
donc la connaissance de l’Évangile n’a guère changé en réalité que la
surface des choses... Et la vérité, c'est que rien de tout cela n’était
dans ses promesses, et l Évangile n’a jamais laissé espérer qu’il en

DÉFINITION ANALYTIQUE

1057

l’Évangile est prêché à la fois pour faire des élus et pour
changer la face du monde63 : beaucoup plus néanmoins
pour cela que pour ceci. Le scandale du comportement
de beaucoup de chrétiens ne nous fait pas nier l’inhé­
rence de la grâce de la loi nouvelle. Il nous fait parler des
ruses de son inhérence : là même où elle est empêchée de
sauver le monde, elle essaie encore de sauver des âmes et
de faire des élus.

2° Plénitude — Nous disions : jamais la grâce habi­
tuelle n’a été aussi pleine, aussi riche quelle ne le fut
dans le Christ. Cette plénitude, cette richesse vont
déborder du Christ dans l’Église, de la tête dans le corps.
Les théologiens enseignent que la grâce habituelle
habilitait le Christ à produire connaturellement ses actes
surnaturels et méritoires64. Mais les actes du Christ, qui
est tête, devront se continuer dans les actes de l’Eglise,
qui est corps : « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui
qui croit en moi fera aussi les oeuvres que je fais... »
(Jean, XIV, 12). La grâce qui les produisait connaturelle­
ment dans le Christ, en se reversant sur l’Église, lui don­
nera de les accomplir avec une connaturalité toute sem­
blable à celle du Christ, tout apparentée à celle du
Christ. L’Église va pouvoir agir en continuité et conjonc­
tion étroites avec le Christ, « ex conjunctione quadam et
connaturalitate ad Christum »65. Et de cette première
serait ainsi... Ce qui est vraiment l’effet propre de l’Évangile, et le seul
qui n’appartienne qu’à lui, c’est qu’il a fait des saints... Il a travaillé
pour les élus, mais avec eux, du moins, il n’a pas travaillé en vain ».
63. Cf. Exigences chrétiennes en politique, pp. 282 et 285
[« Politique divine ou politique chrétienne ? », n° 3, §§ 9 et 12].
64. On dit qu’un être agit connaturellement, quand il possède en
lui la forme permanente qui l’incline à l’action. BlLLUART, De incar­
natione, dissert. 8, a. 2 ; t. V, p. 478.
65. Jean de Saint-Thomas, III, qu. 62, disp. 24, a. 2, n° 30 ;
t. IX, p. 291.

1058

vi/1 - l’âme créée de l’église

manière, il faut dire que la plénitude de la grâce du
Christ passe dans l’Eglise.
La grâce du Christ contient en elle tous les effets pos­
sibles de la grâce, comme le soleil contient en lui tous les
effets de la lumière. De ce fait, elle pourra, en s’épan­
chant dans l’Église, lui conférer une richesse nouvelle,
étrangère à l’état d’innocence, à la loi de nature, à la loi
ancienne. Autre sans doute est la plénitude absolue qui
convient au Christ, autre la plénitude relative qui con­
vient à l’Église. Mais ces deux plénitudes sont accordées
l’une à l’autre. C’est au moment où paraît le Christ que
l’Église, jusqu’alors en état de formation, entre dans son
état d’achèvement, et que sa sainteté est organiquement
constituée. Ce que le Christ verse dans son Église par le
contact de sa personne et de ses sacrements, c’est la grâce
sanctifiante, la grâce des vertus et des dons, non seule­
ment devenue plus abondante quelle ne l’avait jamais
été dans le passé, mais encore enrichie de la septuple per­
fection sacramentelle, c’est-à-dire de modalités perma­
nentes encore ignorées des âges antérieurs, qui lui per­
mettront de produire ces actes nouveaux requis pour for­
mer le corps mystique, ces effets spéciaux nécessaires à la
vie chrétienne, speciales effectus necessarios in vita Chris­
tiana^, sans lesquels dorénavant la vie spirituelle sera
tronquée et le corps du Christ mutilé. Tel est l’enseigne­
ment de Jean de Saint-Thomas : « Du fait que le Christ
est le principe universel de tous les effets et de toutes les
modalités de la grâce, il peut, par les divers sacrements,
imprimer dans chacun de ses membres des modes et des
effets particuliers, destinés à guérir certains ravages spé­
ciaux du péché et à produire certains effets spéciaux de
grâce. Et comme la lumière du soleil et celle de la lune
sont de même espèce, bien que la première soit douée de
66. Saint THOMAS, III, qu. 62, a. 2.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1059

propriétés distinctives, ainsi la grâce, quand elle vient du
Christ par l’influx causal des sacrements », est douée de
privilèges propres6 . De cette seconde manière la pléni­
tude du Christ passe dans l’Église.
La grâce qui passe du Christ dans l’Église par le canal
des sacrements s’enracine profondément en elle, lui
donne d’agir comme spontanément dans la ligne du
Christ, d’accomplir tous les actes de la vie sanctifiante
du corps mystique.
3° Tendance. — Nous disions : jamais la grâce habi­
tuelle n’avait manifesté des exigences aussi mystérieuses
que dans le Christ. Or, elle les conserve en passant dans
l’Église.
Elle a tiré le Christ par la croix dans la gloire, par la
mort dans la vie. Elle tirera les chrétiens par un semblable
itinéraire. « C’est la vertu de la Passion du Christ qui
nous est communiquée par la réception des sacrements
de la loi nouvelle : en signe de quoi, du côté du Christ
attaché à la Croix, ont jailli l’eau et le sang, signifiant le
baptême et l’eucharistie, les principaux des sacre­
ments67
6869
. » En raison de l’élan qui lui vient de sa source,
la grâce sacramentelle entraînera donc l’Église à la croix.
Nos autem gloriari oportet in cruce Domini nostri Jesu
Christi Sans doute, l’Église marche vers une croix que
la gloire éclaire par anticipation ; ou, et cela revient au
même, vers une gloire dont la splendeur est encore voi­
lée par le sang de la croix. L’apôtre ne dit-il pas que notre
destinée est d’être cohéritiers du Christ « si toutefois
nous souffrons avec lui pour être glorifiés avec lui » ? Et
il estime que « les souffrances du temps présent ne sont
67. III, qu. 62, disp. 24, a. 2, n° 22 ; t. IX, p. 289.
68. Saint Thomas, III, qu. 62, a. 5.
69. Introït de la messe du Jeudi saint.

1060

VI/1 - l’âme créée de l’église

point en proportion avec la gloire qui doit être manifes­
tée en nous» (Rom., VIII, 17-18). «C'est là, déclare-t-il
encore, une parole certaine : si nous mourons avec lui,
nous vivrons aussi avec lui » (II Tim., II, 11).
« Il fallait que le Christ souffrît, qu’il ressuscitât des
morts le troisième jour et que le repentir et la rémission
des péchés fussent prêchés en son nom à toutes les
nations, à commencer par Jérusalem » (Luc, XXIV, 4647). C’est pour racheter le monde que, sous l'impulsion
de la grâce, le Christ s’avance sur la route qui va par la
mon à la vie. Et c'est pour racheter le monde avec lui, que
sous l'impulsion de la même grâce, l'Eglise est invitée à
s'acheminer tout entière vers la mort et la résurrection. La
même grâce, rédemptrice dans la tête, est corédemptrice
dans le corps. Ici et là, spontanément: «Je me réjouis à
présent dans mes souffrances pour vous et j’achève ce
qui manque encore aux épreuves du Christ dans ma
chair pour son corps, qui est l’Église » (Col., I, 24).
f) La doctrine de la grâce christoconformante est tra­
ditionnelle

« Ceux qu’il a connus d’avance, écrit l’apôtre, il les a
aussi prédestinés à être conformes à l’image de son Fils,
pour qu’il soit le premier-né d’un grand nombre de
frères » (Rom., vin, 29).
En touchant l’Église, le Christ pèlerin déteint en
quelque sorte sur elle. La grâce dont il l’emplit la forme,
l’assimile, la façonne à sa ressemblance. C’est une grâce
merveilleuse qui inhère dans l’Église comme elle a inhéré
dans le Christ ; qui ajuste et connaturalise l’agir de
l’Église à l’agir du Christ ; qui comble l’Église de richesses
incommunicables au-dehors et faisant d’elle le corps mys­
tique du Christ ; enfin qui entraîne l’Église à la suite du
Christ, vers les mêmes destinées et pour les mêmes fins.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1061

Les racines profondes de cette doctrine sont engagées
dans l'Écriture et manifestées par les écrits des Pères. On
y enseigne - à propos surtout du baptême où la vie spiri­
tuelle est engendrée, de la confirmation où elle est diffu­
sée, de l’eucharistie où elle est consommée70 - la néces­
sité pour les hommes d’être incorporés à la Passion du
Christ par les sacrements de la loi nouvelle, et la puis­
sance d’innovation de leurs effets.
Cyrille de Jérusalem scrute le mystère du texte de
l’Apôtre : « Ignorez-vous que nous tous qui avons été
baptisés en le Christ Jésus, nous avons été baptisés en sa
mort ? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le bap­
tême [pour nous unir] à sa mort, afin que, comme le
Christ a été ressuscité des morts par la gloire de son
Père, nous marchions aussi dans une vie nouvelle. Si en
effet nous lui avons été unis pour croître avec lui par
l’image de sa mort, nous le serons aussi quant à la résur­
rection... » (Rom., VI, 3-5). C’est en vérité que le Christ
est mort, et c’est en image que nous autres nous mou­
rons en lui par le baptême. Pourtant, c’est seulement
parce que le baptême nous fait participer en image à
une passion et à une mort qui furent réelles dans le
Christ, qu’il peut nous conférer la rémission de nos
péchés et l’adoption des enfants de Dieu. « O philan­
thropie excessive ! Le Christ a eu ses mains et ses pieds
percés de clous, il a connu la douleur. Et il me donne le
salut gratuitement, par la communication de sa souf­
france, à moi qui n’ai pas souffert et qui n’ai pas
peiné»71. C’est le baptême qui fait entrer dans le

70. Ces trois sacrements, qui nous donnent l’être, le mouvement,
la vie, sont étudiés par Nicolas Cabasilas dans son De vita in Christo.
Cf. S. SALAVILLE, Introduction à l’« Explication de la divine liturgie » de
Nicolas Cabasilas, Paris, 1943, p. 22.
71. CatéchèseXX, n° 5 ; P. G., t. XXXIII, col. 1081.

1062

VI/1 - l’âme créée de l’église

rovaume de Dieu 2 : « Corneille, le centurion, avait été
trouvé digne de voir les anges. Il avait lui-même élevé ses
prières et ses aumônes comme une belle colonne vers le
ciel de Dieu. Puis Pierre était venu à lui, l’Esprit était
descendu sur eux qui avaient cru, ils avaient parlé en
langues et prophétisé. Et pourtant, après une grâce si
exceptionnelle, l’Écriture ajoute (Act., X, 48) : Et Pieyre
ordonna qu'ils fissent baptisés au nom de Jésus-Christ» 72
73.
Telle est la doctrine commune.
Ce sera la doctrine du Moyen Age. En Occident, de
saint Thomas d’Aquin. En Orient, du théologien byzan­
tin Nicolas Cabasilas, mort vers 1380 : «Voici, dit-il, la
vie qui nous a été apportée par le Seigneur : il faut passer
par les sacrements, afin de participer à sa mort et de
communier à sa Passion : sans quoi on n’évitera pas la
mort. Car celui qui n'aura pas été baptisé dans l’eau et
dans l’Esprit, ne pourra pas entrer dans la vie ; et ceux
qui n’auront pas mangé la chair ni bu le sang du Fils de
l’homme, ne pourront pas avoir la vie en eux74... La vie
véritable s’écoule en nous par la mort du Sauveur. Et le
moyen d’attirer cette vie en nos âmes, est de recevoir
l'initiation des sacrements : l’ablution baptismale, Ponc­
tion du chrême, la réfection de la table sainte. Si nous
accomplissons ces rites, le Christ vient en nous, il y
habite, il y adhère, il y grandit ; il fait mourir en nous le
péché, il nous infuse sa propre vie et sa propre perfec­
72. Cyrille distingue ·< une double vertu du baptême salutaire : la
première, donnée par l’eau à ceux qui sont illuminés ; la seconde,
conférée dans les tourments aux saints martyrs par leur propre sang.
En signe de quoi sont sortis du côté du Sauveur le sang et l’eau ».
Catéchèse XIII, n° 21, col. 800. Mais il ne fait pas encore la distinc­
tion entre une appartenance à l’Église par le désir et en acte com­
mencé (voto) et une appartenance en acte achevé (re).
73. Catéchèse III, n° 4, col. 431.
74. De la vie dans le Christ, livre 1 ; P. G., t. CL, col. 512.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1063

tion, il nous associe à sa victoire75... » Après nous avoir
été vie dans le baptême, le Christ veut nous être parfum
dans la confirmation et aliment dans l’eucharistie, « et
ainsi, c’est en se mêlant et confondant à nous de toutes
manières, qu’il façonne lui-même son corps ; il est pour
nous ce que la tête est pour les membres : puisqu’il est
notre tête, nous participons à tous ses biens, ce qui est
de la tête devant nécessairement descendre au corps »76.
Ce sera, en des âges plus récents, la doctrine de grands
théologiens comme Jean de Saint-Thomas, celle surtout
des écrivains mystiques. Les âmes spirituelles sont
savantes quand elles parlent des grâces par lesquelles le
Christ attire à lui et change en lui son Église, la rend
christoconforme 7. A leur école, les théologiens ont,
croyons-nous, bien des lumières à découvrir. Nous
citions tout à l’heure la Sainte Madeleine de Bérulle ;
détachons-en encore ces lignes : « L’amour de Jésus porte
les qualités et les couleurs de Jésus même. Si Jésus est un
ciel, son amour est céleste, et l’Écriture dit que nous
conversons aux cieux (Philip., III, 20). S’il est en croix,
son amour est crucifié ; et un grand saint, navré de cet
amour, a dit : Amor meus crucifixus est. Si Jésus est en
navrure et en douleur, cet amour est navrant et doulou­
reux »78. Et l’on se souvient de la comparaison de
Chardon : « Comme les eaux des fontaines qui ont passé
par certains minéraux, en retiennent encore les qualités
et les propriétés en leurs sources et produisent des effets
semblables dedans les personnes qui les boivent ou qui
les touchent, ainsi, parce que la grâce découle de l’âme
de Jésus comme de sa source originaire où elle produit
75. Ibid., col. 516.
76. Ibid., col. 520.
77. C’est le titre choisi par le Père TYSZKIEWICZ, S. J., pour son
livre : La sainteté de l’Égiise christoconforme, Rome, 194578. Ch. V.

1064

vi/i - l’âme créée de l’église

un poids qui regarde ia fin pour laquelle il s’esr fait
homme, c’est une nécessité quelle se ressente de cette
disposition en ceux qui sont faits dignes d’y participer.
C’est ce que le divin apôtre, Il Cor., V, 14, appelle cha­
rité pressante, amour forçant et contraignant les cœurs,
parce que, si un seul est mort pour tous, les autres donc, sont
morts pareillement', comme s’il voulait dire que, si la
grâce de Chef a obligé Jésus à la mort et lui a donné une
pente si puissante vers la Croix, c’est une suite nécessaire
quelle forme le même amour forçant, en l’âme fidèle » 9.

g) La sigillation sanctifiante de I Esprit
Si la loi nouvelle est le troisième âge du monde, l’âge
où la Trinité tout entière, où l’Esprit saint fait descendre
du Christ dans l’Église, de la tête dans le corps, les dons
suprêmes du ciel et surtout les plus purs et les plus pré­
cieux d’entre eux, il faudra que la grande effusion évan­
gélique sur le monde de la sainteté christoconforme, des
grâces sacramentelles et pleinement christiques, soit rat­
tachée, par delà-la sainte humanité du Christ qui en est
la cause instrumentale organique, à la Déité même, à
l’Esprit saint qui en est la Cause première. C’est pour­
quoi la Colombe inonde de lumière la Croix de la
mosaïque du Latran ; c’est pourquoi encore ce sont les
rayons de Pentecôte que l’on voit s’échapper des mains
du Christ royal de Vézelay.
Les caractères sacramentels et les grâces sacramentelles
sont deux empreintes, deux sigillations, l’une cultuelle et
l’autre sanctifiante, qui façonnent l’Église à la ressem­
blance de la sainte humanité du Christ et par elle à la
ressemblance de la Déité même et de l’Esprit saint79
80.
79. La croix de Jésus, rééd. de Paris, 1937, p. 127.
80. « Le fidèle, dit saint THOMAS, est ordonné à une double fin.
Premièrement et principalement, à la fruition de la gloire, en vue de

DÉFINITION ANALYTIQUE

1065

Ainsi les deux sigillations sacramentelles, toutes deux
nécessaires, bien qu’à des titres inégaux81, pour former
l’âme créée de l’Église, sont une effigie de la Sigillation
infinie de l’Esprit saint, qui est l’Âme incréée de l’Église.
En même temps, ces deux sigillations sont la condition
indispensable, l’ultime cause dispositive qui va rendre
possible une descente, une habitation, une Sigillation
toute spéciale de l’Esprit saint parmi les hommes, igno­
rée de l’état d’innocence et des âges antérieurs au Christ
(Jean, VII, 39) et proprement constitutive de l’Église, de
la « maison de Dieu » (I Tim., III, 15).
Ce sont, croyons-nous, ces trois sigillations, celles du
caractère et de la grâce, qui sont finies, et celle de l’Esprit
saint, qui est infinie et dont procèdent les deux pre­
mières, qui sont signifiées à la fois, tout impliquées l’une
dans l’autre, par les grands textes de l’Apôtre : « Celui
qui nous a affermis avec vous dans le Christ et qui nous
a oints, c’est Dieu, qui nous a aussi marqués d’un sceau et
qui nous a donné, à titre d'arrhes, [’Esprit dans nos cœurs »
(II Cor., I, 21-22). «C’est en lui (le Christ) qu’après
avoir cru, vous avez été marqués comme d’un sceau, de
quoi il est marqué du signe de la grâce, selon Ezéchiel, IX, 4 : Passe
par le milieu de la ville et marque dun Thau le front des hommes qui
soupirent et qui gémissent à cause des abominations qui sy commettent ;
et Apoc. VII, 3 : Ne faites point de mal à la terre ni à la mer ni aux
arbres jusqu à ce que nous ayons marqué dzi sceau, sur le front, les servi­
teurs de notre Dieu. Secondement à recevoir ou à donner les choses du
culte de Dieu, en vue de quoi il est marqué du caractère sacra­
mentel ». III, qu. 63, a. 3.
Sur Éphésiens, IV, 30 : « Ne contristez pas le Saint-Esprit de Dieu,
dans lequel vous avez été marqués d’un sceau pour le jour de la
rédemption», saint THOMAS écrit: «La sigillation qui destine à la
gloire future est celle de la grâce, et on l’attribue à l’Esprit saint, car
c’est par un effet de son amour que Dieu nous comble de dons gra­
tuits, de dons de grâce : or, l’Esprit saint est Amour ». Ibid., ad 1.
81. La grâce est l’effet principal des sacrements ; le caractère, leur
effet seco ndaire. Saint THOMAS, III, qu. 62, prologue.

1066

vi/1 - l’âme créée de l*église

l'Esprit saint de la promesse, qui est acompte de notre
héritage...» (Ëphés., I, 13). «Ne contristez pas l’Esprit
saint de Dieu, dans lequel vous avez été marqués d'un
sceau pour le jour de la rédemption » (Éphés., IV, 30).
Concluons ces considérations sur la dérivation de la
sainteté du Christ en disant que le second et le plus
important des éléments de l’âme créée de l’Église entière,
c’est la grâce du Christ, pour autant qu étendue par l'Esprit
saint â toute l'Église par le contact des sept sacrements de la
loi nouvelle, elle est pleinement christique et christoconformante.

3. La dérivation de la royauté du Christ dans les
pouvoirs juridictionnels
Le Christ, dit saint Thomas, qui est pour l’Église
comme la tête pour le corps, se fait sentir à elle, tant
qu’il vit au milieu d’elle, de deux manières : en la mou­
vant secrètement du dedans, interiori influxu ; et en
l’instruisant ouvertement du dehors, exteriori guberna.Hone
· 8^ .
a) La nécessité évangélique d'une instruction exté­
rieure pour le salut du monde

Pourquoi le Christ a-t-il voulu instruire du dehors et
extérieurement les hommes, quand il a formé son
Église ?
Est-ce qu’il ne pouvait pas lui communiquer du
dedans tous les biens : non seulement le pouvoir sacerdo­
tal, la grâce sanctifiante, mais encore les clartés de la
vérité ? N’est-il pas la lumière dont les rayons s’en vont
chercher mystérieusement les âmes au sein des pires
82. III, qu. 8, a. 6.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1067

ténèbres ? Certes ! D’ailleurs, même quand il enseigne
du dehors ses disciples il faut par surcroît qu’il éclaire
leur intelligence de l’intérieur : « Notre cœur n’était-il
pas tout brûlant au-dedans de nous, lorsqu’il nous par­
lait en chemin et qu’il nous expliquait les Écritures ? »
(Luc, XXIV, 32). De deux hommes qui, au-dehors, voient
le même miracle et entendent la même prédication, dit
saint Thomas, d’où vient que l’un croit et que l’autre ne
croit pas ? C’est que la foi dépend ultimement d’une
lumière intérieure qui nous pousse à consentir, c’est-àdire de la motion illuminatrice de la grâce83. Et cepen­
dant, le Sauveur, qui pouvait éclairer son Église seule­
ment de l’intérieur, a voulu la rassembler autour de lui
par la prédication extérieure des années de sa vie
publique.
Il continue, du haut du ciel où il réside (Marc, XVI,
19), d’illuminer invisiblement le monde : ne faut-il pas
qu’il ouvre en secret le cœur de Lydie la marchande de
pourpre, pour quelle écoute la prédication de Paul (Act.,
XVI, 14), ne faut-il pas qu’il donne intérieurement aux
Ephésiens « ces yeux illuminés du cœur » sans quoi ils ne
comprendraient jamais l’espérance de leur vocation
(Éphés., I, 18)? Et néanmoins il est indispensable que
les disciples continuent de prêcher extérieurement toutes
les nations et tous les siècles : « Allez donc, enseignant
toutes les nations... Voici que je suis avec vous tous les
jours jusqu’à la consommation du temps » (Mt., fin).
Chose étrange, Paul le docteur des prévenances secrètes
de la grâce, sera justement l’apôtre qui magnifiera le plus
la prédication orale : « Comment croiraient-ils en celui
qu’ils n’ont pas entendu ? Et comment entendraient-ils,
si personne ne prêche ? Et comment prêcherait-on, si
l’on n’a pas été envoyé ? Selon qu’il est écrit : Qu’ils sont
83. II-II, qu. 6, a. 1.

1068

να/1 - l’âme créée de l’église

beaux Us pieds de ceux qui annoncent un bonheur!»
(Rom., X, 14-15). Comment Saul aurait-il pu oublier, en
effet, que le Seigneur ne lui était apparu que pour le
rendre aveugle et l’envoyer à Ananie ? (Act., IX, 6).
Tant que durera ce monde, les lumières intérieures
n’évacueront pas la prédication de l’Evangile, l’annonce
extérieure de la bonne nouvelle. L’exigence de cette pré­
dication extérieure est inscrite dans le mystère même de
l’incarnation. Qu’a donc voulu le Verbe, la Parole éter­
nelle quand il a formé le dessein de s’incarner ? Il a
voulu que retentît, au milieu de voix humaines porteuses
de messages qui ne sont qu’humains et où soient mêlées
l’erreur et la vérité, une voix humaine porteuse d’un
message qui serait divin. Il a voulu de la sorte que le
salut suprême, éternel, divin, fut proposé aux hommes
sous une forme hautement humaine, à la manière d’une
invitation souvent très douce, quelquefois commina­
toire, toujours amoureuse. Il a voulu, en fin de compte,
que l’homme eût l’inconcevable privilège de donner à
Dieu cette chose que Dieu, qui ne manque de rien, a
pourtant voulu mendier de lui : une marque de préfé­
rence et de libre choix. Et en disposant qu’après son
départ pour le ciel au jour de l’Ascension la révélation
divine serait transmise par des hommes à d’autres
hommes, et par des générations humaines à d’autres
générations humaines, il a voulu lier les hommes entre
eux dès ici-bas par des chaînes divines84.
84. « Dieu désire rant que le gouvernement et la conduite de
l’homme soit par un autre homme son semblable et que l’homme
soit régi et gouverné par la raison naturelle, qu’il veut totalement
qu’on ne croie avec assurance les choses qu’il nous communique surnaturellement et qu’on ne s’y fie avec force et sécurité, jusqu’à ce
qu'elles aient passé par ce canal humain de la bouche de l’homme...
Ce qui est tellement véritable que saint Paul ayant longtemps prêché
l’Évangile, qu’il avait appris de Dieu, non des hommes, néanmoins, il

DÉFINITION ANALYTIQUE

1069

b) Le pouvoir royal d'enseigner est transmis du Christ
a son Église par délégation, non par consécration ou
par infusion
Le Christ, qui s’est fatigué de prêcher, d’enseigner, a
donc voulu que son Église pût être, tout comme lui, prê­
cheuse, enseignante, annonciatrice de l’Évangile.
Il lui a communiqué, par voie de délégation, non par
voie de consécration comme pour les caractères sacra­
mentels ou d’infusion comme pour la grâce, un mandat
divin, une mission, un pouvoir juridictionnel divin,
pour quelle pût enseigner avec autorité toutes les
nations jusqu’à la fin du monde.
Le pouvoir de juridiction conféré ainsi à l’Église est
une participation, une émanation du pouvoir royal du
Christ, du pouvoir par lequel le Christ, au temps de sa
vie mortelle, a voulu former et vivifier son Église en
l’instruisant du dehors.

c) Trois notions connexes: juridiction, assistance,
docilité

Nous touchons ici à un point où se nouent trois
notions distinctes dont il importe de montrer l’étroite
interdépendance :
ne se put mettre en repos, jusqu’à ce qu’il s’en allât en conférer avec
saint Pierre et les Apôtres, de peur, dit-il, que par aventure je ne cou­
russe ou n eusse couru en vain — ne se tenant pas pour assuré, jusqu’à ce
que l’homme lui eût donné la sécurité. Certes ! cela me paraît être
une chose remarquable, Paul, que celui qui vous révéla cet Évangile,
n’ait pu vous révéler à coup sûr la faute que vous pouviez faire dans la
prédication de sa vérité... Souvent Dieu dit une chose, et non le
moyen de l’exécuter. Parce que, d’ordinaire, tout ce qui se peut faire
par l’industrie et par le conseil humain, Il ne le fait ni ne le dit... »
Saint Jean de LA Croix, Montée du Carmel, livre II, ch. XXII ;
Silverio, t. II, pp. 188 et 190; trad. Lucien-Marie de Saint-Joseph,
pp. 249 et 252.

1070

VI/1 - l’âme créée de l’église

1° la notion de Renseignement d'autorité ou du pouvoir
royal de juridiction (exterior gubernatio) ;
2° la notion de la lumière prophétique d’assistance,
nécessaire pour entourer de divines garanties cet ensei­
gnement de l’Église ;
3° la notion de docilité, prise dans son sens le plus
profond d’obéissance théologale ou morale suivant les
cas ; docilité, obéissance qui est, elle, une valeur directe­
ment sanctifiante, dont l’apparition dans le sein du
monde est conditionnée par l’enseignement d’autorité et
par l’assistance prophétique, et qui représente, nous
aurons à l’expliquer davantage, l’ultime valeur détermi­
nante, nécessaire pour constituer l’Église dans son acte
achevé.
Précisons la nature de ces trois notions.

d) La juridiction : quelle doit être elle-même ensei­
gnée du dehors pour être enseignante ati-dehors
1. Pour le Christ enseignant, personne ne l’a instruit
du dehors par voie d’enseignement. Il n’écoutait que la
doctrine intérieure du Père céleste : « Je suis venu au
nom de mon Père » (Jean, V, 43). « Ma doctrine n’est pas
de moi mais de celui qui m’a envoyé» (vil, 16). « Celui
qui m’a vraiment envoyé, vous ne le connaissez point ;
moi je le connais parce que je suis d’auprès de lui »
(vil, 28-29). « Celui qui m’a envoyé est véridique et ce
que j’ai entendu de lui, je le dis au monde » (vin, 26).
2. Pour les apôtres, ils ont été instruits du dehors, par
voie d’enseignement, non seulement par le Christ, mais
aussi, parfois, par d’autres apôtres. C’est des autres dis­
ciples que Thomas apprend l’apparition du Sauveur res­

DÉFINITION ANALYTIQUE

1071

suscité (Jean, XX, 25) ; et que Paul apprend ce qui
concerne la mort et les apparitions du Sauveur : « Je vous
ai enseigné en premier lieu ce que j’ai aussi reçu »
(I Cor., xv, 3). Même, selon bien des commentateurs,
c’est médiatement que Paul aurait appris du Sauveur ce
qui concerne la Cène (I Cor., XI, 23)85. Cependant, la
plénitude de la révélation a été communiquée aux
apôtres immédiatement, dans l’illumination de l’Esprit
de Pentecôte.
3. Comment, depuis leur départ, le magistère ensei­
gnant de l’Eglise est-il éclairé ? Dans quelle mesure est-il
instruit du dehors, par voie d’enseignement, et dans
quelle mesure du dedans, par voie de prophétie ? D’où
lui vient le contenu de son message déclaratif86 ?
Le mandat royal que l’Eglise a reçu du Christ n’est pas
d’enseigner une nouvelle doctrine, une nouvelle révéla­
tion. Il est d’enseigner la doctrine apportée à la terre en
une seule fois par le Christ, communiquée par lui-même
et par ses apôtres à l’Eglise primitive par voie orale (c’est
la Tradition, avec majuscule) et par voie écrite (c’est
l’Écriture), et dont les données, orales ou écrites, consti­
tuent le dépôt révélé, objet de la foi catholique. Ce
dépôt révélé, tant oral qu’écrit, s’achève au moment où
s’achève la prédication personnelle des apôtres87. Aucune
révélation nouvelle ne pourra y être ultérieurement ajou­
tée. La mission enseignante, le magistère de l’Eglise est
de le transmettre à travers les générations (voilà la tradi­
85. E. B. ALLO, Première Épître aux Corinthiens, Paris, 1934,

p. 277.
86. Sur la division du message en message déclaratif et en message
canonique, voir L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 177 [dans la présente
édition : vol. I, p. 331].
87. Cf. la 21e proposition condamnée dans le Décret Lamentabili,
3 juillet 1907; Denz., n° 2021.

1072

VI/1 - l’âme créée de l’église

tion cette fois-ci avec minuscule) à la manière, non pas
d’une chose inerte comme un lingot d'or, mais d'une
réalité vivante comme un grain de sénevé, qui ne
conserve son identité qu’en explicitant ses richesses
latentes88.
Or, comment le magistère, s’il ne commence par
écouter, pourra-t-il assurer la transmission vivante de la
doctrine enseignée extérieurement par les apôtres ? « O
Timothée, garde le dépôt... Prends modèle sur les dis­
cours sains que tu as entendus de ma bouche. Garde le
bon dépôt, par [l’assistance de] l’Esprit saint qui habite
en nous» (I Tim., VI, 20; II Tim., I, 13-14). La pre­
mière tâche du magistère déclaratif est de se laisser ensei88. « L’Église primitive a donc reçu des apôtres le dépôt intégral de
la sainte Écriture et de la Tradition, et il n’y a plus lieu d’attendre
désormais une nouvelle révélation. Mais elle n’a pas hérité des apôtres
cette lumière infuse dont Dieu les avait dotés pour saisir d’un seul
coup tout le sens divin des formules révélées, qui n’y est pas formelle­
ment exprimé. Ces formules apostoliques, d’origine divine et révélée,
sont exprimées en un langage purement humain : et les formules
humaines n’arrivent jamais à traduire la virtualité et toute la significa­
tion quelles possèdent implicitement, surtout quand elles sont desti­
nées à exprimer les sublimes et fécondes réalités divines. Ces formules
ressemblent à des semences pleines de vie, ou mieux encore à des
arbres gonflés de sève, n’attendant qu’une occasion propice pour
manifester, sous forme de branches, de fleurs et de fruits, la virtualité
et la vie qu'ils contiennent réellement ». F. MaRIN-Sola, L’évolution
homogène du dogme catholique, Fribourg, 1924, t. I, p. 59.
Le mot tradition, transmission, paradosis, a trois sens distincts. Il
signifie: 1° la transmission par le Christ et les apôtres d’une révéla­
tion faite à l’Église primitive (sens actif), et le contenu de cette révé­
lation (sens passif) ; 2° cette première transmission s’étant faite par
voie orale ou écrite, prend le nom de Tradition dans le premier cas et
d’Écriture dans le second; 3° la transmission du dépôt divinement
révélé, clos à la mort du dernier apôtre, est confiée au magistère divi­
nement assisté pour le garder et le désenvelopper. Cf. « Dépôt divine­
ment révélé et magistère divinement assisté», Nova et Vetera, 1950,
pp. 292-301.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1073

gner pour pouvoir enseigner ; de se rendre totalement
attentif, totalement perméable à l’enseignement magistériel des siècles antérieurs pour le passer aux siècles
futurs ; de remonter notamment jusqu’aux racines du
dépôt révélé lorsqu’il est mis en demeure d’en prolonger
plus avant l’explicitation. D’où son constant souci de se
référer à l’enseignement du passé à chaque nouvelle défi­
nition dogmatique, son insistance à déclarer qu’il a tou­
jours tenu implicitement — en tant qu’incluse dans une
donnée expresse du dépôt — la vérité qu’il définit mainte­
nant explicitement.
Avant tout, le magistère demande à être enseigné pour
être enseignant. On doit comprendre d’abord comment
il est instruit du dehors par voie d’enseignement, si l’on
veut comprendre ensuite comment il est instruit du
dedans par voie de prophétie. Son instruction par voie
d’enseignement est première ; son instruction par voie de
prophétie est seconde.
e) La lumière d'assistance

1. Pour écouter la doctrine enseignée par les apôtres et
la transmettre à travers les siècles, le magistère est éclairé
intérieurement par une lumière de prophétie.
Ce n’est pas la lumière prophétique de révélation qui
fait connaître aux apôtres, de la part de Dieu, des vérités
encore ignorées.
Ce n’est pas non plus la lumière prophétique à'inspi­
ration qui porte les apôtres à exprimer au-dehors la révé­
lation, par oral ou par écrit, selon que Dieu le veut.
C’est la lumière prophétique éé assistance. Elle présup­
pose qu’un message est venu de Dieu par révélation,
qu’il a été formulé par inspiration, que ceux qui en ont
reçu le dépôt ont à user de toutes leurs ressources pour le
conserver en l’expliquant. Elle soutient leur marche et

1074

vi/1 - l’âme créée de l’église

leur effort, mais ne les supplée pas. Elle garantit la droite
intelligence du dépôt par le magistère, sa conservation et
son explication ininterrompues à travers les âges.

2. Nous avons parlé jusqu’ici de l’assistance absolue
réservée à la juridiction déclarative. A la juridiction
canonique, qui porte sur ce qui est en connexion plus ou
moins prochaine avec le message déclaratif, est réservée
une autre sorte d’assistance, non plus absolue, mais pru­
dentielle, qui comporte plusieurs degrés8990
.
3. Ce qui fait face au message déclaratif, assisté d’une
manière absolue, c’est de la part du fidèle, une adhésion
surnaturelle d’ordre théologal. Ce qui fait face au message
canonique, assisté d’une manière prudentielle, c’est une
adhésion surnaturelle d’ordre moral™.
f) L'obéissance a ΓÉvangile, ou l'orientation juridic­
tionnelle en tant qu'intériorisée
Le Christ confère donc à son Église des pouvoirs juri­
dictionnels qu’il promet d'assister et qui ont mission de
transmettre le message évangélique à la manière d’une
doctrine vivante.
1. Le message évangélique peut être considéré en tant
qu’il est prêché au-dehors, et en tant qu’il est accueilli
dans les cœurs.
La prédication extérieure du message évangélique ne
saurait être une fin. Elle agit à la manière d’une cause
morale, c’est-à-dire en proposant, en avertissant, en per­
suadant. Elle relève de ce qui est avant-dernier, non de
89. « Les degrés de l’assistance juridictionnelle », dans L'Église du
Verbe incarné, t. L pp. 397-406; cf. pp. 459-462 de la lère édition ;
[dans la présente : vol. I, pp. 676-689 et 771-776].
90. Ibid., p. 460 [vol. I : pp. 772-773].

DÉFINITION ANALYTIQUE

1075

ce qui est dernier : « Le semeur sortit pour semer. Et tan­
dis qu’il semait une partie du grain tomba le long du
chemin, et elle fut foulée aux pieds, et les oiseaux du ciel
la mangèrent... » (Luc, VIII, 5). Bien quelle soit toujours
colorée des feux de la sainteté du Christ et de son Église,
elle représente de soi une lumière non pas immédiate­
ment sanctifiante mais prophétique.
L’acceptation intérieure du message évangélique est le
but et le fruit de toute cette prédication. Elle relève non
plus de l’ordre des moyens mais de l’ordre des fins. Elle
est cette obéissance dont aime à parler l’Écriture : « Tous
n’ont pas obéi à l'évangile » (Rom., X, 16). « Nous capti­
vons toute pensée sous l'obéissance au Christ» (II Cor.,
X, 5). « Paul, serviteur du Christ Jésus, apôtre par son
appel, mis à part pour [annoncer] l’évangile de Dieu,
qu’il avait promis par ses prophètes dans les Écritures
saintes, touchant son Fils... Jésus Christ, notre Seigneur,
par lequel nous avons reçu la grâce de l’apostolat pour
\ obéissance de la foi parmi toutes les nations... » (Rom., I,
1 à 5). Pour l’obéissance de la foi, cela signifie : en vue
de cette obéissance qui s’appelle la foi ; et aussi : afin que
soit accueilli avec obéissance le message de la foi91.
«Ayant donc purifié vos âmes dans {'obéissance de la
vérité... » (I Pierre, I, 22). Cette obéissance par laquelle
l’enseignement du magistère passe au-dedans des cœurs,
voilà ce que nous proposons d’appeler l’orientation juri­
dictionnelle en tant qu’intériorisée. Elle représente une
lumière non plus prophétique mais sanctifiante.
Ainsi, la dérivation de la royauté du Christ dans son
Église se fait comme en deux étapes : 1° par la prédica­
tion extérieure du message juridictionnel ; 2° par
l’acceptation intérieure de ce message. La prédication
extérieure a pour fin de provoquer l’acceptation inté91. Cf. M.-J. LAGRANGE, Épître aux Romains, 1916, p. 10.

1076

vi/i - l’âme créée de l’église

rieure. Elle en est la cause, mais une cause seulement
morale, qui agit par manière de proposition, d’avertisse­
ment, d’invitation. Et c’est pourquoi l’effet peut être ici
meilleur que la cause. Il est meilleur d’adhérer de foi
divine au message évangélique que de le définir prophé­
tiquement. Il était meilleur pour Pie IX de croire le
dogme de l’immaculée Conception, comme fils de
l’Eglise, que de le définir solennellement, comme chef
de l’Église92.

2. Le pouvoir juridictionnel de l’Église a deux activi­
tés, deux fonctions, l’une principale et déclarative, l’autre
secondaire et canonique.
La fonction déclarative a pour fin de conserver et
d’expliciter dans le monde la révélation évangélique. Elle
est assistée d’une manière absolue. Elle suppose de la
part du chrétien une obéissance fondée immédiatement
sur l’Autorité incréée de Dieu révélant93 : le pouvoir juri­
dictionnel n’intervenant alors que pour conditionner
l’assentiment de foi, non pour le fonder. Telle est l’obéis­
sance de la foi théologale.
La fonction canonique a pour fin de décréter toutes
les mesures destinées à protéger de près ou de loin le
message révélé. Elle est assistée prudentiellement. Elle
suppose de la part du chrétien une obéissance fondée
immédiatement sur l’autorité créée du pouvoir juridic­
tionnel, qui agit alors en son propre nom. Cette obéis­
sance est elle aussi surnaturelle et infuse, car elle se réfère
92. Cf. CajETAN, Apologia de comparata auctoritate papae et conci­
lii. n° 595 : « Papa inquantum singularis persona est filius Ecclesiae,
quia regeneratus, nutritus et instructus ab Ecclesia sicut ceteri.
Inquantum autem papa, est filius Ecclesiae integrae, hoc est cum suo
capite ; et pater, non filius, reliquae Ecclesiae ».
93. Concile du Vatican, Session III, Const, de fide cath., ch. Ill ;
Denz., n° 1789.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1077

à une autorité spirituelle ; mais elle est d’ordre moral, et
non plus théologal, car l’autorité qui la fonde et à qui
elle s’abandonne est créée.
L’orientation juridictionnelle du pouvoir déclaratif est
intériorisée dans le cœur de l’Église par l’obéissance
théologale, et l’orientation juridictionnelle du pouvoir
canonique par l’obéissance morale. Il n’est rien qui
puisse, à l’égal de la divine charité, favoriser cette double
intériorisation des mesures juridictionnelles. La charité
semblera même souvent les pressentir, les provoquer, et
se porter à leur rencontre. Elle connaturalise le cœur de
l’Eglise aux plus profonds mouvements du pouvoir juri­
dictionnel. « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole,
et mon Père l’aimera... Celui qui ne m’aime pas ne garde
pas mes paroles » (Jean, XIV, 23-24).

3. A la manière dont il dirigeait ses apôtres au cours
de sa vie mortelle, le Christ continue de diriger ses dis­
ciples du sein de sa vie glorieuse. Il refuse de leur donner
de l’intérieur tout ce dont ils ont besoin pour lui devenir
pleinement conformes, et il continue de les tenir dans la
dépendance du message qu’il a fait retentir dans le temps
et dont les ondes doivent remplir les siècles. La raison
d’une telle économie demeure pour chacun de nous,
laïque, prêtre, évêque ou pape, toute mystérieuse. Tout
ce que nous voyons, c’est quelle tient à l’essence même
de l’économie de l’incarnation. La Parole infinie qui se
profère au-dehors dans le discours d’une langue
humaine, voilà 1’ordre qui a présidé à la naissance de
l’Eglise du Verbe fait chair, et qui doit assurer son iden­
tité jusqu’à la fin de son déploiement.

1078

vi/i - l’âme créée de l’église

g) L'influence rectrice de l’Esprit saint

Nous avons dit que l’âge de l’Esprit saint est l’âge où,
sous l’influence de l’Esprit saint et de la Trinité tout
entière, les privilèges du Christ, qui est la tête, se diffu­
sent dans le monde pour former l’Eglise, qui est le corps.
C’est en effet à l’Esprit saint comme à sa Cause suprême
qu’il faut faire remonter l’effusion par laquelle le Christ
imprime une mystérieuse ressemblance de son sacerdoce,
de sa sainteté, de sa royauté sur toute son Église94.
Voilà pourquoi l’Ècriture attribue fréquemment à
l’Esprit saint l’illumination par laquelle le message évan­
gélique apporté par le Sauveur est transmis à ses
disciples : soit que l’on considère ce message surtout du
côté de sa prédication prophétique : « Vous recevrez la
force du Saint-Esprit qui viendra sur vous, et vous serez
mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, en
Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre » (Act., I, 8) ;
soit qu’on le considère surtout du côté de son accepta­
tion sanctifiante : « Parce que vous êtes des fils, Dieu a
envoyé l’Esprit de son Fils dans vos cœurs, lequel crie :
Abba! Père!» (Gal., IV, 6). Mais les deux aspects sont
souvent mêlés. C’est ainsi que les promesses du grand
discours d’après la cène semblent envelopper à la fois la
prédication prophétique (celle des apôtres, et celle de
leurs successeurs) et son acceptation sanctifiante : « Je
prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet afin
qu’il soit avec vous à jamais, l’Esprit de vérité que le
monde ne peut recevoir... Le Paraclet, l’Esprit saint que
le Père enverra en mon nom, vous enseignera tout et
94. A prof s du caractère sacramentel et de la grâce sacramen­
telle, qui représentent de soi des apports d’ordre ontologique, nous
avons parlé d’une sibilation de l’Esprit saint. Mais l’orientation juri­
dictionnelle, qui se communique par voie de proposition extérieure,
est de soi d’ordre intentionnel: aussi ne parlons-nous que d’une
influence rectrice de l’Esprit saint.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1079

vous remettra dans l’esprit tout ce que je vous ai dit...
Quand il sera venu, lui, l’Esprit de vérité, il vous guidera
vers la vérité tout entière ; il ne parlera pas de sa propre
initiative, mais il redira tout ce qu’il aura entendu, et il
vous annoncera les choses à venir» (Jean, XIV, 16-17;
26; XVI, 13).
Ainsi, l’illumination évangélique, à tous ses degrés,
vient à la fois du Christ et de l’Esprit saint. C’est elle qui
va constituer le troisième élément de l’âme de l’Église.

h) Le troisième élément de Pâme créée de l’Église

Le troisième des éléments de l’âme créée de l’Église,
c’est l’illumination évangélique pour autant quelle est
annoncée publiquement dans le monde afin d’être crue
secrètement dans les cœurs. Ou encore : c’est la prédica­
tion royale du Christ : d’abord pour autant que les pouvoirs
juridictionnels lui font écho d’une manière autorisée, divi­
nement assistée, et en ce sens, prophétique ; et surtout pour
autant quelle aboutit de la sorte à être surnaturellement
acceptée et pleinement intériorisée dans les cœurs des fidèles.
Plus brièvement : c’est l’orientation juridictionnelle en
tant que dispensée par la prédication de l’Évangile et en
tant c\\x intériorisée par l’obéissance à l’Évangile. Le
Catéchisme catholique du cardinal Gaspari énumère,
parmi les composantes de l’âme de l’Église, le « principe
d’autorité » assisté par l’Esprit saint et 1’« obéissance
interne aux chefs »95.

95. « Question 135. Qu’entend-on par l’âme de l’Église? Réponse.
Par l’âme de l’Église on entend ce qui est le principe invisible de la
vie spirituelle et surnaturelle de l’Eglise ; c’est-à-dire : l’orientation
perpétuelle du Saint-Esprit, le principe d’autorité, l’obéissance
interne aux chefs, la grâce habituelle avec les vertus infuses, etc. ».
Éditions du Cerf, Paris, 1932, p. 162.

1080

VI/1 - L’ÂME créée de l’église

La détermination que nous venons de faire de chacun
des trois éléments dont se compose fame créée de l’Église
va nous permettre, par manière de conclusion et de
résumé, d’en proposer plusieurs définitions ; ou plutôt
d’en proposer une définition identique, mais prise de
plusieurs points de vue.

III. La définition de l’âme créée de l’Église
VUE SOUS DIVERS ANGLES

La définition de l’âme créée de l’Église se modifiera
suivant les points de vue que l’on adoptera, et notam­
ment suivant les diverses manières légitimes dont on
choisira de considérer les rapports mutuels du Christ et
de l’Église96. Essayons, en résumant les données précé­
dentes, de la saisir sous ses multiples aspects.
1. Ramassée dans le Christ individuel, en qui est son
principe, l’âme créée de l’Église pourra se définir : la
grâce capitale du Christ, avec le triple privilège du sacer­
doce, de la sainteté, de la royauté, dans la mesure où, sous
l’efficience de l’Esprit saint, elle est COMMUNICABLE à
toute l’Église.
2. Prenons maintenant le mot Église dans son sens le
plus large, où il désigne le Christ total, le tout organique
dont le Christ est la tête et dont les chrétiens sont les
membres97. L’âme créée de l’Église se définira : la grâce
96. «Sur trois manières de circonscrire le mot Église...», dans
L'Église du Verbe incarné, t. I, p. 63 [vol. I : pp. 112-118].
97. Saint THOMAS, IVSent., dist. 49, qu. 4, a. 3, ad 4 : « Alio modo
accipitur Ecclesia secundum quod nominat caput et membra con­
juncta... » CAJETAN appelle « Ecclesia integra», l’Église prise avec

DÉFINITION ANALYTIQUE

1081

capitale du Christ, avec le triple privilège du sacerdoce, de
la sainteté, de la royauté, dans la mesure où, sous l’effi­
cience de l’Esprit saint, elle est COMMUNIQUÉE à tous les
chrétiens.
D’une manière plus complète, on pourra dire : l’âme
créée de l’Église est la grâce capitale du Christ pour autant
que, sous l’influence de l’Esprit saint, elle s’épanche audehors pour nous faire participer: a) au sacerdoce du
Christ, par les trois caractères sacramentels du baptême, de
la confirmation et de l’ordre ; b) à la sainteté du Christ, par
la grâce pleinement christoconformante des sept sacrements
de la loi nouvelle ; c) à la royauté du Christ, par le message
évangélique, dispensé par les pouvoirs juridictionnels et
intériorisé dans le cœur des fidèles.

3. Mais l’Église peut être distinguée du Christ comme
le corps de la tête, et l’Épouse de l’Époux. C’est un sens
plus restreint98. Que va devenir alors la définition de
l’âme créée de l’Église ?
Nous dirons que l’âme créée de l’Église est l’empreinte
de la grâce capitale du Christ : de son sacerdoce, dans les
trois caractères sacramentels ; de sa sainteté, dans les sept
grâces sacramentelles ; de sa royauté, dans la prédication
prophétique du message évangélique.
Dans cette perspective, le Christ est considéré comme
extérieur à l’Église99. La grâce capitale du Christ, avec
son triple privilège, devient, elle aussi, extérieure à l’âme
créée de l’Église. Tout à l’heure, ce qu’on appelait âme
le Christ et son vicaire. Apologia de comparata auctoritate papae et
concilii, n° 595.
98. « Quandoque (nomen Ecclesiae) nominat tantum modo
Corpus quod Christo conjungitur sicut Capiti ; et sic tantum,
Ecclesia habet rationem Sponsae ». Saint THOMAS, loc. cit.
99. « Sic vero Christus non est Ecclesiae membrum, sed est caput
influens omnibus Ecclesiae membris ». Ibid.

1082

VI/1 - l’âme créée de l’église

créée de l’Église, c’était la grâce capitale du Christ avec
l’empreinte quelle déposait dans les chrétiens. Mainte­
nant, ce qu’on appelle âme créée de l’Église, c’est unique­
ment l’empreinte de la grâce capitale dans les chrétiens.

4. Le mot Église est pris dans un sens encore plus res­
treint pour désigner l’Église telle quelle peut se trouver
dans chacun des fidèles. L’Église est alors opposée à la
hiérarchie comme l’effet à sa cause. Ainsi Paul recom­
mande aux presbytres-épiscopes de Milet de paître le
troupeau sur lequel l’Esprit saint les a établis, à savoir
l’Église de Dieu (Act., XX, 28). L’Église est alors définie :
l’ensemble des fidèles100, le peuple fidèle dispersé dans le
monde101.
De ce point de vue, l’âme créée de l’Église est l'em­
preinte de la grâce capitale destinée a tous les fidèles pour les
faire participer: au sacerdoce du Christ par les caractères
sacramentels du baptême et de la confirmation ; à la sain­
teté du Christ par les diverses grâces sacramentelles dont la
plus haute sera celle de l'eucharistie ; à la royauté du Christ
par l’orientation juridictionnelle en tant qu'intériorisée.
On reconnaît dans cette définition les trois éléments
composants de l’âme créée de l’Église : caractères sacra­
mentels, grâces sacramentelles, orientation juridiction­
nelle. Mais sous une forme simplifiée qui peut être com­
mune à chacun des fidèles.
Ce qui relève de la hiérarchie, à savoir le caractère
sacramentel de l’ordre et l’orientation juridictionnelle en
100. * Una vero est fidelium universalis Ecclesia ». Concile de
Latran, De fide cath., ch. I ; Denz., n° 430. « Ad hanc enim Ecclesiam
(Romae Fundatam)... necesse est omnem convenire Ecclesiam, hoc
est eos qui sunt undique fideles». Saint IRÉNÉE, Adversus haereses,
livre III, ch. HI, n° 2 ; P. G., t. VII, col. 849.
101. « Ecclesia est populus fidelis per universum orbem disper­
sus ». Catéchisme du concile de Trente, panic I, ch. X, n° 2.

DÉFINITION ANALYTIQUE

1083

tant que dispensée, apparaît maintenant comme exté­
rieur à l’Église, à la façon dont la cause est extérieure à
son effet. Le Christ, avec la grâce capitale dont son
âme est emplie, apparaît, lui aussi, comme extérieur à
l’Église ; selon l’expression citée tout à l’heure de saint
Thomas, « il n’est plus un membre, il est la tête dont
l’influence s’exerce sur tous les membres de l’Église ».

Ainsi, suivant la manière dont on considère l’Église,
on voit certaines des valeurs spirituelles qui lui sont
unies indissolublement, ou bien entrer dans la définition
de son âme créée, c’est-à-dire de sa cause formelle intrin­
sèque ; ou bien au contraire passer dans le rang de ses
causes efficientes et extrinsèques.
On comprendra mieux, dès lors, pourquoi, dans le
premier tome de L'Eglise du Verbe incarné^ où nous entre­
prenions de traiter la question de la cause efficiente de
l’Église, dans toute son ampleur, il nous fallait avoir
devant les yeux l’Église telle quelle peut se trouver en
chacun des fidèles, et choisir la plus restreinte des défini­
tions de l’Église, celle qui la présente comme issue de la
hiérarchie. La toute-puissance de la Déité, la sainte
humanité du Christ, la hiérarchie, prenaient rang, en
conséquence, parmi les causes efficientes de l’âme créée
de l’Église et de son être tout entier.
Telles sont les diverses définitions de l’âme créée de
l’Église102. Elles concernent un même faisceau de réalités,
102. Il est vrai que Ton donne souvent le nom d’Église à tel ou tel
de ses pouvoirs juridictionnels. Mais c’est par synecdoque, en ramenant
le plus au moins. Les pouvoirs juridictionnels sont essentiels à l’Église d’icibas. Ils l’engagent suivant leur qualité et le degré de leur assistance.
Mais ils ne sont pas lÉglise. Ils ne représentent qu’un des deux pouvoirs
de la hiérarchie. Et la hiérarchie elle-même tout entière n’est pas l’Église.
Elle est au service de l'amour et de la sainteté de l’Église : « Pierre est
ministre de l’Église. Non quelle soit au-dessus de lui par le pouvoir ; mais

1084

vi/i - l’âme créée de l’église

mais considéré de plusieurs points de vue. En chacune
d’elles se retrouvent les trois mêmes éléments composés.
Précisément, cette composition tripartite soulève des
questions que nous aurons à éclaircir en essayant de
donner une définition, non plus causale et analytique,
mais directe et synthétique de l'âme créée de l’Eglise.
Au terme de cette étude, rappelons la signification
fonctionnelle de l’âme créée de l’Église, telle que nous
venons de la définir.
Λ
Si nous la comparons à l’Esprit saint, Ame incréée de
l’Église, nous dirons, du point de vue de la causalité effi­
ciente, que l’âme créée de l’Église est l’effet, l’empreinte,
la sigillation de l’Esprit saint touchant l’humanité ; et
nous dirons, du point de vue de la causalité matérielle,
quelle est l’ultime disposition par laquelle l’humanité est
préparée à recevoir l’Esprit saint.
Comparée au reste de l’Église, l’âme créée de l’Eglise
est la forme animatrice de son corps. Elle l’imbibe, le
meut de l’intérieur, le façonne, le spiritualise, le divinise,
avec une puissance que nos résistances peuvent mainte­
nant tenir mystérieusement en échec, mais qui sera
capable au dernier jour de transfigurer même l’univers.

parce qu'il applique son pouvoir à la servir. Le Seigneur lui-même n’at-il pas dit qu’il venait pour servir ? Quand donc le pape se déclare ser­
viteur des serviteurs de Dieu, il est dans la vérité. Mais l’Église est
meilleure que le pape, comme la fin est meilleure que ce qui est pour elle...
La papauté est pour l’Église, non inversement. Il est donc vrai que le
pape n’est pas maître mais serviteur, et que l’Église le dépasse en bonté
et en noblesse. Et il est vrai en même temps qu’il est son chef par le
pouvoir. Papatus siquidem est propter Ecclesiam, et non e contrario. Unde
ex hoc quod papa non est dominus, sed minister, et Ecclesia major bonitate
et nobilitate, nihil habetur contra potestatem capitis ». CAJETAN, Apologia
de comparata auctoritate papae et concilii, n° 517.

1085

IL DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

I.

La charité en tant que pleinement christique,
C’EST-À-DIRE « EN TANT QUE CULTUELLE,

SACRAMENTELLE, ORIENTÉE »,
CONSTITUE L’ÂME CRÉÉE DE L’ÉGLISE

Si l’Église est une maison, un temple où Dieu com­
mence d’habiter dès le lendemain de la chute, mais dont
il ne fait sa pleine résidence qu’aux jours de l’incarnation
et de la Pentecôte, en la disposant à cette dignité par une
effusion jusqu’alors inouïe de la grâce du Christ, il est
clair qu’il faudra regarder cette effusion comme étant,
pour l’Église, sa cause formelle inhérente, son suprême
principe de vie inhérent, en un mot, son âme inhérente
et créée103, et l’on devra définir l’âme créée de l’Eglise en
disant quelle est la grâce christique et christoconformante, parvenue, sous la loi nouvelle, à sa pleine éclo­
sion. Saint Thomas dit que la vie de l’âme, formelle­
ment, c’est la charité104. Cela vaut de toute l’Église. La
vie de l’Église, formellement, c’est la charité, en tant que
cette charité est un épanchement de celle du Christ, et
qu’elle porte en elle la triple empreinte de son sacerdoce,
de sa sainteté, de sa royauté. On résume tout en disant
que l’âme créée de l’Église, c’est la charité en tant que
cultuelle, sacramentelle et orientée.
103. «Anima dicitur esse primum principium vitae » S. THOMAS,
I, qu. 75, a. 1. « Primum quo corpus vivit est anima ». I, qu. 76, a. 1.
104. « D’une manière efficiente {effective), Dieu est vie de l’âme
par la charité, et vie du corps par l’âme. Mais d’une manière formelle,
c’est la charité qui est vie de l’âme, comme l’âme est vie du corps, sed
formaliter charitas est vita animae, sicut et anima vita corporis : d’où
l’on peut conclure que l’union de la charité à l’âme est immédiate,
comme celle de l’âme au corps ». II-II, qu. 23, a. 2, ad 2.

1086

VI/1 - l’âme créée de l’église

1. Unité, complexité, indivisibilité de l’âme créée de
l’Église

Dire que l’âme créée de l’Église, c’est la charité en tant
que cultuelle, sacramentelle et orientée, c’est-à-dire en
tant qu’affectée de certaines modalités, c’est affirmer que
l’âme créée de l’Église est à la fois une et complexe.
Elle est une\ sinon comment serait-elle pour l’Église
une suprême cause formelle inhérente, un suprême prin­
cipe d’unité spécifique, d’opération et de vie ?
Elle est complexe : l’âme créée de l’Église est la charité,
non pas en tant que nue, mais en tant que revêtue de la
triple modalité qui lui convient sous la loi nouvelle ; en
d’autres mots, c’est la charité rassemblée autour du culte
chrétien, à savoir autour de la perpétuation du sacrifice
de la Croix et de la dispensation des sacrements ; portée
à son plus haut point de christoconformité en raison de
son passage à travers les sacrements ; orientée par les pou­
voirs juridictionnels. Bref, c’est la charité en tant que cul­
tuelle, sacramentelle, orientée.
a) Définition descriptive et analytique par les trois
éléments principaux
On pourrait, il est vrai, convenir d’appeler âme créée
de l’Église, âme totale de l’Église, l’ensemble des dons
spirituels créés et permanents qui contribuent d’une
manière plus ou moins prochaine à vivifier son corps.
On aboutirait alors à une définition descriptive et analy­
tique. On dirait que l’âme de l’Église est faite de mul­
tiples éléments, ordonnés entre eux, qui se rattachent à
trois sortes de dons spirituels : les pouvoirs sacramentels,
les grâces sacramentelles, les clartés prophétiques des
pouvoirs juridictionnels.
La réunion de ces trois sones de dons spirituels est
nécessaire pour constituer d’une manière plus ou moins

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1087

prochaine l’âme totale, le principe interne organisateur
de l’Église. Ce principe interne est-il déjà présent chez
les hommes qui vivent dans la grâce, mais qui, par igno­
rance invincible, sont étrangers aux sacrements ? Non,
car de tels hommes, n’étant pas consacrés, ne peuvent
participer à la continuation valide du culte instauré par
le Christ en croix. De plus, s’il faut affirmer que la grâce
peut être conférée même en dehors des sacrements — car
nul ne saurait être, ni damné en raison d’une ignorance
invincible des sacrements, ni sauvé sans la grâce — nous
croyons, avec Jean de Saint-Thomas, que la grâce confé­
rée en dehors des sacrements n’est pas sacramentelle105.
Où font défaut les caractères sacramentels et la perfec­
tion de la grâce sacramentelle, le principe organisateur
de l’Église fait certainement défaut. Mais ce principe estil présent dans l’Église orientale dissidente, où se rencon­
trent non seulement les caractères sacramentels, mais
encore les grâces sacramentelles ? Répondre oui, ce serait
dire que l’Église dissidente orientale est l’Église vraie.
Que manque-t-il donc en droit à ceux de ses fidèles qui
sont justifiés ? Les forces surnaturelles qui sont en eux ne
sont pas dirigées par les décisions tant déclaratives que
canoniques, intérieurement acceptées, d’un pouvoir juri­
dictionnel en droit et de soi authentique. Un troisième
élément est donc nécessaire pour constituer le principe
organisateur de l’Église vraie : c’est la pleine orientation
évangélique, en tant que, manifestée par les pouvoirs
105. « Dicitur, et melius, quod confiteri fidem veluti ex officio et
sacramentaliter et ex conjunctione quadam et connaturalitate ad
Christum et participatione ejus gratiae, non invenitur extra sacramen­
tum confirmationis... » III, qu. 62, disp. 24, a. 2, n° 30; t. IX,
p. 291. «Si quaeras an gratia sacramentalis possit a Deo dari extra
sacramenta, respondendum est quod sub ea formalitate qua sacramen­
talis est et quam participat ex reali influxu a Christi passione, non
datur nisi per sacramenta de lege ordinaria... » Ibid., n° 56, p. 298.

1088

vi/l - l’âme créée de l’église

juridictionnels, elle est acceptée et intériorisée par
« l'obéissance à l’Évangile ». Voilà donc trois éléments,
ordonnés entre eux : le caractère sacramentel, la grâce
sacramentelle, l'orientation juridictionnelle intériorisée,
dont on peut dire qu’ils composent l’âme totale de
l’Église, son principe interne et organisateur.

b) Passage de la définition analytique a la définition
formelle
Mais cette manière de définir l’âme de l’Église par un
assemblage d’éléments, sans doute hiérarchisés, reste des­
criptive et analytique et ne peut être que provisoire. Elle
ne représente pas une définition précise et formelle. Il faut
donc aller plus avant. Parmi les dons spirituels qui
contribuent diversement à vivifier l’Église, il faut remon­
ter jusqu’à un don suprême et indivisible, qui implique
la présence de tous les autres à titre de causes dispositives
plus ou moins prochaines et en qui tous les autres don­
nent leur fruit. C’est ce don qui tiendra dans l’Église le
rôle d’ultime détermination formelle inhérente ; il sera
l’âme créée et indivisible de l’Église, son premier prin­
cipe inhérent de vie et d’unité. Ce don suprême, c’est la
charité de la loi nouvelle, c’est-à-dire la charité modifiée
et enrichie par son triple rapport au culte chrétien, à la
perfection des sacrements chrétiens, à la prédication
chrétienne ; bref, la charité en tant que cultuelle, sacra­
mentelle, orientée.
c) Bien qu'accidentelle et complexe, l'âme créée de
ΓÉglise est indivisible

Il n’en va donc pas de l’âme de l’Église comme de
l’âme de l'homme.
L’âme de l'homme est une forme indivisible d’ordre
substantiel, excluant toute composition intrinsèque, car

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1089

elle est destinée à entrer avec la matière première dans la
toute première composition d’où résulte l’être substan­
tiel de l’homme1"6. L’âme de l’Église est, elle aussi, une
forme indivisible, mais destinée à rassembler, sur le plan
d’une vie surnaturelle, des êtres déjà constitués dans leur
être substantiel. En conséquence, elle ne peut être que
d’ordre accidentel.
Au plan naturel, « la forme d’un tout, lorsqu’elle pré­
suppose l’existence des parties composantes de ce tout et
qu’elle n’a pas à leur donner leur premier être, est une
forme qui est arrangement et ordre : telle par exemple la
forme d’une maison ; et une telle forme est acciden­
telle »106
107. Autre exemple : la forme d’une communauté,
qui résulte de la conspiration des volontés humaines
orientées vers le bien commun par une autorité recon­
nue. Une forme accidentelle, on le voit par ce dernier
exemple, n’est pas nécessairement toute simple, elle peut
être complexe, supposer la présence de plusieurs élé­
ments distincts, par l’influence desquels elle est intrinsè­
quement modifiée et conduite jusqu’à son point d’achè­
vement ultime, afin de pouvoir alors informer indivisiblement toute une collectivité.
Au plan surnaturel, la forme qui rassemble l’Église, est
comparable à la forme accidentelle d’une communauté
humaine. Elle n’est donc pas une forme absolument
simple, qui exclurait toute composition intrinsèque. Au
contraire, elle suppose, à titre de conditionnement, la
présence de plusieurs éléments indispensables à sa
constitution et dont elle porte en elle l’empreinte. Elle
est une qualité surnaturelle (un habitus), à savoir la cha­
rité, intrinsèquement modifiée par des conditions d’épa­
nouissement propres à l’âge de la loi nouvelle et incon­
106. S.
107. S.

Thomas, I, qu. 75, a. 5.
Thomas, I, qu. 76, a. 8.

1090

VI/1 - l’âme créée

de l’église

nues des âges de la loi ancienne et de la loi de nature.
Qu un seul de ces éléments, et par conséquent qu’une
seule de ces modalités intrinsèques de la charité fasse
défaut, c’est Pâme de l'Eglise qui disparaît. Et c’est pour­
quoi nous disons que cette âme est indivisible108. Nous
transposons à l’âme de l’Église ce que Jean de SaintThomas dit de l’âme humaine, à savoir quelle est indivi­
sible dans sa fonction informatrice, indivisibilis in infor­
mando, et quelle se réfère au corps organique suivant un
mode non pas divisible, mais indivisible, ratione infor­
mationis non comparatur ad corpus organicum divisibili
modo, sed indivisibili109 On ne saurait disjoindre les
diverses fonctions et parties organiques d’un vivant supé­
rieur sans l’altérer substantiellement. Il en va pareille­
ment de l’Église.
L’âme créée de l’Église est de 1’ordre de l’accident. Elle
est une, complexe, indivisible. Quelle sorte d’unité estelle capable de conférer à l'Église ?

d) Limité numérique interne de l’âme créée de l’Église

Comment la charité qui, étant un accident, se multi­
plie numériquement suivant le nombre des sujets dans
lesquels elle réside, peut-elle être pour le corps mystique
108. La version française officielle de l’encyclique Mystici corporis
porte : « Si l’Église est un corps, il est donc nécessaire qu elle consti­
tue un organisme un et indivisible... ». Le texte latin dit seulement :
« Quodsi corpus est Ecclesia, unum quiddam et indivisum sit opor­
tet... », A. A. S., 1943, p. 199. L’italien est conforme au latin:
« Orbene, se la Chiesa è un corpo, è necessario che esso sia uno e
indiviso... ».
109. Cursus phii, Phil, nat., pars III, qu. 2, a. 1 ; édit. Vivès,
t. Ill, pp. 217-218. Le corps organique, chez les êtres suffisamment
différenciés, n'est pas sectionnable ; la multiplicité des parties orga­
niques y est absolument requise pour la vie. L’Église n’est pas non
plus un vivant sectionnable. A l’endroit où ses éléments se trouvent
désagrégés, ce n’est déjà plus ou ce n’est pas encore l’Église.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1091

de l’Église un principe d'unité numérique ? Comment la
diversité numérique pourrait-elle engendrer l’unité
numérique ? Ne semble-t-il pas que tout ce qu’il est per­
mis d’avancer c’est que la présence dans les divers
membres de l’Église d’un accident spécifiquement le
même, comme la foi vive - à savoir la foi épanouie dans
l’espérance et la charité, ou, et cela revient au même, la
charité nécessairement conditionnée par l’espérance et la
foi - crée en eux tous une unité de similitude, non une
unité numérique de confluence et de convergence ?
L’objection s’évanouit à considérer attentivement la
nature de l’âme créée de l’Église. Il est vrai, dit saint
Thomas, que la foi, l’espérance, la charité sont numéri­
quement distinctes dans les divers membres du corps
mystique110, et que la charité, diffusée par l’unique
Esprit saint, se multiplie selon le nombre des membres
du corps mystique. « Mais cette charité converge vers une
Racine unique numériquement. La racine d’une activité,
à proprement parler, c’est l’objet qui la spécifie. Du fait
que c’est un Être unique numériquement, qui est cru et
aimé de tous, il s’ensuit que la foi ou la charité de tous
s’unifie dans une Racine immédiate (proxima) numéri­
quement unique, qui est son objet propre. En outre, la
charité vient de l’Esprit saint (par qui elle est diffusée en
nous), et qui est sa Racine première (cette fois-ci effi­
ciente) numériquement unique»111. La charité naît d’un
Principe unique et tend à un Terme unique.
Ainsi la charité, du fait quelle est essentiellement ten­
dance et relation transcendantale à son Amour, s’unifie
par l’unité numérique, disons par l’unicité et la simpli­
cité infinie de son Amour. En outre, toujours d’après ce
texte de saint Thomas, la charité demeure qualifiée par
110. Ill Sent., dise. 13, qu. 2, a. 2, quaest. 2, obj. 1.
111. Ibid, ad 1.

1092

VI/1 - l’âme créée de l’église

l’impulsion motrice quelle reçoit de l’Esprit saint dont
l’unité est infinie.
Disons donc que la charité est l’âme de l’Église pour
autant que l’Esprit saint, qui nous la donne à travers le
Christ, décide, avec une liberté infinie, de l’appliquer à
former, dès le temps présent, un Corps mystique au
Christ et un Temple pour lui-même, et dépose en elle à
cet effet la triple empreinte du sacerdoce, de la sainteté
et de la royauté du Christ112.

e) Résumé
Concluons que l’âme créée de l’Église est complexe,
mais que, cependant, elle informe indivisiblement
l’Église. A la ressemblance de l’âme substantielle de
l’homme qui, selon son essence, est tout entière dans le
tout et tout entière dans chaque partie, mais qui déploie
inégalement ses puissances et ses vertus dans le corps, en
sorte quelle assimile par les fonctions végétatives,
connaît par les sens, voit par l’œil, entend par l’oreille113,
l’âme accidentelle et collective de l’Église est, selon son
essence, tout entière dans le tout et tout entière dans
chaque partie - nous aurons à montrer comment, rési112. C’est cette libre conduite de l’Esprit saint que CAJETAN est
préoccupé d’affirmer dans son article sur le schisme, II-II, qu. 39,
a. 1, n° II.
On pourrait dire que le schisme est un péché contre la charité
considérée, non pas d’une manière nue et abstraite, mais d’une ma­
nière concrète, et telle quelle est produite par l’Esprit saint dans le
monde. Il est possible en effet d’imaginer un régime où les créatures
auraient vécu dans la charité sans avoir à former le corps mystique du
Christ : tel aurait été, s’il avait duré, le régime de la justice originelle.
Mais le schisme déchire l’unité concrète des chrétiens rassemblés par
l’Esprit saint autour du Christ en un corps mystique, auquel il assigne
une tâche historique très précise, et auquel il demande que tous les
hommes s’agrègent, s’ils veulent l’aimer comme il désire être aimé.
113. S. Thomas, I, qu. 76, a. 8.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1093

dant chez les justes, elle est présente jusque chez les
pécheurs -, mais en déployant diversement ses puissances
et ses vertus dans les diverses fonctions et parties orga­
niques de l’Eglise ; en sorte qu’elle est pour la multipli­
cité des chrétiens un principe immédiat d’unification
numérique si parfait, qu’ils deviennent le corps dont le
Christ est la tête114, - l’unité du corps étant nécessaire­
ment homogène à celle de la tête.
Cette âme créée de l’Eglise se définira formellement
quand on dira quelle est la charité en tant que pleine­
ment christique, en tant que portée à un tel point de
richesse et de perfection quelle conditionne un mode
d’inhabitation de l’Esprit saint encore inconnu avant la
loi nouvelle (cf. Jean, VII, 39). Plus précisément, c’est la
charité à la fois cultuelle, sacramentelle et orientée : par cul­
tuelle, nous voulons dire modifiée et colorée par le
drame cultuel inauguré sur la Croix en vertu du sacer­
doce du Christ, et tellement solidaire de ce drame,
qu’étant née avec lui elle se perpétue avec lui ; par sacra­
mentelle, nous voulons dire modifiée et colorée par son
passage à travers les sacrements de la loi nouvelle et ren­
due de ce fait pleinement conforme et conformante à la
sainteté du Christ pèlerin ; par orientée, nous voulons
dire modifiée et colorée par la direction qui lui est impri­
mée, à travers les pouvoirs juridictionnels, par la royauté
du Christ.
L’âme créée de l’Église, ainsi définie formellement, est
indivisible. Mais sa complexité laisse découvrir les mul­
tiples dons spirituels créés qui sont nécessaires à son
apparition, et qu’on pourrait déjà ranger dans sa défini­
114. La première objection exposée par S. THOMAS, 111 Sent.,
dist. 13, qu. 2, a. 2, quaest. 2, c’est que le Christ, tête unique,
demande un corps unique, et que la charité multipliée numérique­
ment selon ses multiples sujets d’inhérence, paraît impuissante à les
rassembler en un corps unique.

1094

VI/1 - l’âme créée de l’église

tion, si l'on voulait parler d’une manière non rigoureuse,
seulement matérielle et descriptive.
Et de même que nous sommes descendus, en partant
de l’Ame incréée de l’Eglise, jusqu’à l’âme créée, condi­
tion nécessaire de son apparition, essayons maintenant, à
partir de l’âme créée de l’Église, de redescendre vers les
éléments fondamentaux quelle présuppose.

2. L’âme créée de l’Église est la charité en tant que
« cultuelle »
La charité de l’Église de la loi nouvelle est intrinsè­
quement affectée par son rapport au culte de la loi nou­
velle, et c’est pourquoi nous l’appelons cultuelle.

a) Rapports du culte et de la charité
Au culte de la loi de nature et de la loi ancienne avec
leurs sacrifices et leurs sacrements respectifs, le Christ,
grand prêtre de la loi nouvelle (Hébr., v), substitue un
culte nouveau, qu’il inaugure sur la Croix par sa média­
tion ascendante et descendante et qui, grâce au pouvoir
cultuel instrumental déposé dans l’Église par les trois
caractères sacramentels du baptême, de la confirmation,
de l’ordre, devra se perpétuer validement jusqu’au jour
de la parousie (I Cor., XI, 26). Le culte chrétien devient
dès lors l’axe de la vie chrétienne, il est au cœur de la
charité du Christ et de son Église.
Ou plutôt, il nous faut renverser ce rapport, car la
charité chrétienne est plus précieuse que la validité du
culte chrétien. C’est elle qui est suprême, qui est au
cœur du culte chrétien, cachée en lui, véhiculée mysté­
rieusement par lui. Or si l’âme est le principe premier,
suprême et décisif de la vie, c’est la charité qui est l’âme

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1095

créée de l’Église, et non le culte, qui lui est subordonné
et qui est destiné à la servir.

b) La charité en tant que cultuelle

Mais de quelle charité est-il question ? De la charité
de la loi nouvelle, de la charité rédemptrice ; c’est-à-dire
non pas d’une charité nue et abstraite, mais d’une cha­
rité très mystérieuse, concrète et historiquement déter­
minée, sortant du cœur du culte chrétien comme le par­
fum sort d’une fleur ; d’une charité qui, à la différence,
par exemple, de la charité du paradis terrestre, est abso­
lument inséparable du culte chrétien, à tel point que s’il
était actuellement possible d’effacer celui-ci du monde,
on en effacerait du même coup la charité chrétienne ;
d’une charité qui a besoin d’être christocentrique pour
être théocentrique, à la fois toute référée au culte ins­
tauré par le Christ sur la Croix et perpétué par l’Église
dans la messe et les sacrements, et tout émanante de ce
culte. Voilà la charité que nous appelons cultuelle, et qui
est l’âme créée de l’Église.
c) Les valeurs cultuelles présupposées par la charité
cultuelle
L’Église tout entière porte la sigillation de la charité
cultuelle, comme le corps porte celle de l’âme. Mais
comment cela serait-il possible si elle ne détenait pas en
elle-même le pouvoir permanent de perpétuer validement le culte chrétien, qui est le point dans lequel sa
charité se concentre et à partir duquel elle rayonne ?
comment cela serait-il possible si, antérieurement à la
sigillation de la charité cultuelle - d’une antériorité
concernant, non pas l’ordre du temps, mais l’ordre du
conditionnement matériel et des dispositions prére­
quises- l’Église ne portait pas en elle d’une manière

1096

vi/1 - l’âme créée de léglise

permanente une sigillation moins haute sans doute, mais
pourtant elle aussi spirituelle, surnaturelle, invisible115,
mystérieuse, à savoir la sigillatiori sacerdotale et cultuelle
des caractères sacramentels, grâce auxquels le sacrifice de la
Croix est perpétué et les sacrements sont dispensés ?
« Tout le rit de la religion chrétienne, écrit saint Thomas,
dérive du sacerdoce du Christ. Aussi est-il manifeste que
le caractère sacramentel est une marque spéciale du
Christ. C’est à son sacerdoce que les fidèles sont confi­
gurés par les caractères sacramentels, qui ne sont rien
autre que des participations du sacerdoce du Christ
dérivées du Christ lui-même »llb. Ailleurs le saint doc­
teur distingue deux sortes de sanctifications : celle qui
résulte du pouvoir spirituel conféré par les trois sacre­
ments du baptême, de la confirmation, de l’ordre ; et la
sanctification de la pureté et de la grâce xx . Ces deux
sanctifications spirituelles sont nécessaires sous la loi
nouvelle à l’existence de l’Église : l’une à titre de dispo­
sition prérequise, l’autre à titre de premier principe
immédiat de vie, d’âme.

d) D'une appartenance initiale â ΓÉglise en raison de
ces valeurs
L’incorporation initiale à l’Église qui résulte de l’infu­
sion dans l’âme des caractères sacramentels est signalée
plus expressément par les théologiens à propos du
premier des caractères, celui du baptême. Mais il est
clair que la même doctrine s’applique respectivement
aux deux autres caractères, de la confirmation et de
115. Le caractère sacramentel, de soi invisible, ne peut être appelé
signe qu’en raison du sacrement visible par lequel il est conféré.
S. Thomas, III, qu. 63, a. 1, ad 2.
116. III, qu. 63, a. 3.
117. IV Sent., dist. 4, qu. 1, a. 4, qu. 2.

i

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1097

l’ordre118119
. Et il est certain que l’incorporation initiale du
culte chrétien est ordonnée à l’incorporation plénière de
la grâce sacramentelle et orientée.
La distinction de ces deux incorporations et le lien
qui les unit sont exposés par Cajetan à propos du double
effet du baptême. En tant qu’il nous communique un
caractère, le baptême, dit-il, fait de nous « des chrétiens,
des membres de la religion chrétienne ou de la famille
du Christ ». En tant qu’il nous donne la grâce, il fait de
nous « des enfants d’adoption ». Mais, ajoute Cajetan, la
présence du caractère demande, conformément à l’ordre
des largesses divines, secundum ordinem divinae largitatis,
l’infusion de la grâce baptismale. Une disposition infail­
lible, qui n’est brisée que par la mauvaise réception des
sacrements, unit la grâce au caractère : caracter... infalli­
bili ordine annexam habet gratiam, si fictio non impedit^.
En tenant compte, en effet, de la volonté divine qui
subordonne par une intention foncière le culte chrétien
à la charité chrétienne, on pourra dire que les caractères
sacramentels appellent la grâce sacramentelle comme la
racine appelle sa fleur120. Ceux en qui résident ces carac­
tères ne sont pas seulement habilités à célébrer validement le culte chrétien, ils sont encore préparés, selon
l’ordonnance vivante des dispositions divines, à recevoir,
s’ils n’y mettent obstacle, toute la grâce chrétienne et
toute l’âme créée de l’Église.
118. Sur les fluctuations de la doctrine des caractères sacramentels
dans l’Église orthodoxe, on peut lire Martin JUGIE, Theologia dogma­
tica christianorum orientalium, Paris, 1930, t. III, pp. 47, 143, 422.
119. III, qu. 69, a. 10, n° IV.
120. «Lorsqu’un être est engendré, il reçoit en même temps que
sa forme l’inclination qui en découle... Pareillement, lorsqu’un
homme est baptisé, il reçoit le caractère comme une forme de
laquelle découle, comme un effet propre, la grâce qui efface tous les
péchés ». S. Thomas, III, qu. 69, a. 10.

1098

VI/1 - l’âme créée de l’église

Faut-il donc sous cet aspect les regarder comme étant
déjà membres de l’Église ? Ils peuvent, en effet, en raison
des seuls caractères sacramentels, constituer une région
où l’Église est comme en formation, en acte virtuel. Il y
a plus en eux que dans le petit enfant non baptisé qui
n’appartient à l’Église qu’en puissance. Les caractères
sont en eux comme des formes surnaturelles, comme des
actualisations surnaturelles initiales, destinées normale­
ment à attirer dans les sujets où elles résident la pléni­
tude de la grâce chrétienne121. Ces sujets ne sont pas
encore, comme tels, purement et simplement, simpliciter,
membres de l’Église ; ils sont seulement en voie de le
devenir, ils ne sont membres que secundum quid, id est in
fieri. Ils ne sont pas membres de l’Église en acte achevé,
ils ne sont membres de l’Église qu’^z acte virtuel.
Mais il faut ici en venir aussitôt à des vues moins
générales. Si nous considérons plus concrètement les
sujets dans lesquels se rencontrent les caractères sacra­
mentels, nous devrons les répartir en deux principales
divisions :
d’une part, les hommes en qui ces caractères sont unis
au moins à la foi théologale, voire à l’espérance et à la
charité. Pour discuter du degré d’appartenance à l’Église
de cette première catégorie d’hommes où plusieurs sub­
divisions devront être opérées, on devra tenir le plus
grand compte des éléments surnaturels qui s’adjoignent
ainsi aux caractères sacramentels ;
d’autre part, les hommes en qui les caractères subsis­
tent seuls, battus par les assauts d’une volonté perverse
qui a saccagé en eux jusqu’au don même de la foi théolo­
gale. C’est le cas des hommes vraiment coupables du
121. «Quando aliquis baptizatur accipit characterem quasi for­
mam, et consequitur proprium effectum qui est gratia remittens
omnia peccata ». S. THOMAS, III, qu. 69, a. 10.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1099

péché d’hérésie et des chrétiens qui, en pleine con­
science, renient leur baptême. Qu’en dirons-nous ? Sontils encore, ou ne sont-ils plus du tout chrétiens,
membres de l’Église ? Il faut répondre à la fois les deux
choses, car ce sont des hommes déchirés, en proie à une
contradiction interne, en quelque sorte ontologique, que
leur révolte demeure éternellement impuissante à sur­
monter122. Si l’on regarde, en effet, à l’exigence des
caractères sacramentels qui, de par le vœu de la volonté
divine, tendent dans le cœur même de ces hommes à
rejoindre la grâce chrétienne, on dira que ces hommes
sont encore chrétiens et membres de l’Église ; aussi, pour
rappeler à un prêtre catholique, passé au donatisme - le
malheureux, se voyant saisi, avait essayé de se donner la
mort - les droits que la Catholica conservait sur lui,
saint Augustin s’écrie : « Et vous, donatistes, vous êtes les
brebis du Christ, vous portez le caractère du Seigneur par
le sacrement que vous avez reçu ; mais vous errez et vous
périssez ; souffrez donc que nous rappelions les errants,
que nous cherchions les perdus »123. Mais si l’on regarde,
122. Révolte terrible, chez cette femme disant de ses petitsenfants : «Je ne veux pas qu’ils soient baptisés, car je sais trop ce qu’il
en coûte d’avoir à renier son baptême ! » Plus tard, tous pourtant
furent baptisés, et elle fut la marraine du dernier. [Cf. Péguy au porche
de l'Église, Correspondance inédite Jacques Maritain-Dom Louis
Baillet, Paris, Éd. du Cerf, 1997, p. 131.]
123. Epist. CLXXIII, n° 3. Cf. Epist. CLXXV, n° 23. - Le Code de
Droit Canon, can. 87, déclare que tous les baptisés appartiennent à
l’Église : « Par le baptême, l’homme devient une personne dans
l’Église du Christ, ayant tous les droits et les devoirs des chrétiens
bien que les droits puissent être annulés par l’excommunication ou
par quelque censure prononcée par l’Église ». Cette dernière clause
permet de supposer qu’un excommunié qui aurait perdu jusqu’à la
foi divine pourrait être regardé, en raison de son baptême, comme
encore chrétien.
L’Église revendique des droits sur tous les baptisés. Non, certes,
pour les exercer comme au temps du donatisme ! Elle veut signifier

1100

Vl/l - l’âme créée

de l’église

au contraire, à l'effort tie leur volonté perverse, ces
hommes ne sont plus chrétiens ni membres de ΓÉglise ;
aussi, à propos de ceux qui s’étaient fait baptiser (sciem­
ment et coupablement) par les donatistes, le même saint
Augustin écrit : « Lorsqu’ils en viennent à comprendre
l’évidence de la vérité et la beauté de la paix, nous les
unissons, non pas au baptême qu’ils avaient déjà reçu
dans leur désertion comme un caractère royal, mais à la
foi qui leur avait fait défaut, à la charité de l’Esprit saint,
et au corps du Christ »124. Concluons que les chrétiens
marqués des caractères sacramentels et coupables des
péchés d’hérésie ou d’apostasie ne sont chrétiens et
membres de l’Église que relativement, sous un aspect
secondaire, secundum quid', absolument parlant, sous
l’aspect, ici premier, du refus de leur volonté, simpliciter,
ils ne sont plus chrétiens. L’incorporation virtuelle à
l’Église, qui est l’effet propre des caractères sacramentels,
est contredite en eux par la décision supérieure de leur
libre arbitre et rendue de ce fait inefficace. Cela dit, nous
pouvons reprendre le fil de notre exposé.

que le baptême ordonne normalement les baptisés, non pas à une vie
chrétienne mutilée, mais à la vie chrétienne plénière, à la vie chré­
tienne de la foi qui agit par la charité (Gal., V, 6) et rend docile à
toute l’amplitude de l’orientation juridictionnelle (Luc, X, 16). Tel est
le sens des définitions du Concile de Trente, Session VII, can. 7 et 8
de Baptismo, Denz., nOT 863 et 864 : « Si quelqu’un dit que, par le
baptême, les baptisés ne sont tenus qu’à la foi seule, mais non à
observer toute la loi du Christ... Si quelqu’un dit que les baptisés sont
exempts de tous les préceptes écrits ou oraux de la sainte Église, et
qu'ils ne sont tenus de les observer que s’il leur plaît de s’y soumettre,
qu’il soit anathème ».
124. Epist. LXXXVIIII,tf 9.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1101

3. L’âme créée de l’Église est la charité en tant que
« sacramentelle » ou pleinement christoconformante

De l’endroit de la terre qu’il choisit pour y accomplir
l’œuvre de notre rédemption, le Christ répand la grâce
du salut sur les hommes, de deux manières : à distance et
imparfaitement sur ceux qui sont éloignés, et cette grâce,
qui ressemble encore à la grâce dispensée aux âges anté­
rieurs, ne peut préparer qu’une annonce, qu’une ébauche
de l’Eglise ; par contact et plénièrement sur ceux qui l’en­
tourent immédiatement, et cette grâce est capable de
constituer l’Eglise en son acte achevé : c’est elle qui
continue d’arriver jusqu’à nous par les sacrements de la
loi nouvelle qui sont comme les mains du Christ éten­
dues à travers le temps et l’espace, et qu’on appelle pour
cette raison la grâce sacramentelle.
a) La charité en tant que sacramentelÎe

La charité sacramentelle est celle qui, passant en nous
par le contact même du Christ125, retient en elle, en vue
de nous les communiquer selon que la nature des choses
le permet126, les modalités de connaturalité, de pléni­
tude, de dynamisme quelle revêtait dans le Christ127, les
vertus diverses de la passion du Christ128, en sorte quelle
nous habilite à produire les effets spéciaux requis pour la

125. «Aqua baptismi habet quod corpus tangat et cor abluat ex
tactu carnis Christi», dit saint THOMAS à propos du baptême,
IVSent., dist. 26, qu. 2, a. 3, ad 1.
126. «Non secundum eumdem modum univoce et perfecte, bene
tamen
initiative
et
imperfecte».
JEAN
DE
SAINT-THOMAS,
III,
qu.
62,
disp. 24, a. 2, n" 40 ; t IX, p. 293.
Q
127. Cf. plus haut, p. 1043.
128. « Les divers effets des sacrements représentent divers remèdes
du péché et diverses participations de la vertu de la passion du
Seigneur». S. THOMAS, De Veritate, qu. 27, a. 5, ad 12.

1102

VI/1 - l’âme créée de l’église

vie chrétienne129 ; à exercer les opérations de sainteté
nécessaires à la formation du corps mystique ; à accom­
plir ensemble dans le corps mystique d’une manière
vitale et comme en les réinventant au cours du temps,
les activités d’amour qui ont conduit le Christ de la
crèche à la croix, - le martyre d’Étienne, par exemple,
n’est-il point la continuation du martyre du Christ, et la
charité du disciple, n’est-ce point spontanément quelle
retrouve alors les supplications de la charité du Maître ?
- à tel point qu’un même mouvement, un même rythme
et une même ligne de vie se transmettent de la tête au
corps, du Christ pèlerin à son Église voyagère. «Vous
tous, qui avez été baptisés dans le Christ, vous avez
revêtu le Christ... vous êtes ensemble un seul dans le
Christ Jésus» (Gal., III, 27-28). Le baptisé est immergé
dans le Christ total, incorporé au Christ total ; il revêt le
Christ comme une forme vitale qui le fera vivre de la vie
du Christ, comme une flamme qui le fera participer à la
nature du feu ; il ne fera plus avec le Christ qu’une seule
personne mystique130.
129. « Les sacrements sont ordonnés à certains effets spéciaux néces­
saires à la vie chrétienne : ainsi le baptême est ordonné à une certaine
régénération spirituelle, par laquelle l’homme meurt aux vices et
devient membre du Christ : c’est là un effet qui est spécial par rap­
port aux actes des puissances de l’âme ; et il en va de même pour les
autres sacrements... En vue de certains effets spéciaux exigés dans la vie
chrétienne, la grâce sacramentelle est requise ». S. THOMAS, III, qu. 62,
a. 2 et ad 1. Les effets des sacrements sont dits spéciaux par rapport
aux actes des puissances de l’âme, non parce qu’ils les excluent, mais
parce qu’ils les ordonnent à former dans le corps mystique la ressem­
blance de la vie du Christ.
130. Saint THOMAS avait dit que la grâce sacramentelle ajoute, à
la grâce des vertus et des dons, un secours divin qui permet d’accom­
plir les actes correspondant à chaque sacrement : « Gratia sacramentalis addit super gratiam communiter dictam et super virtutes et
dona, quoddam divinum auxilium ad consequendum sacramenti

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1103

b) Un aspect de la charité sacramentelle : l’unité de
communion ou d’interdépendance des chrétiens
Entre ceux quelle incorpore au Christ, la charité
sacramentelle établit nécessairement des rapports d’in­
time interdépendance. Plus les rayons se rapprochent du
finem [...]. Ordinantur autem sacramenta ad quosdam speciales
effectus necessarios in vita christiana ». III, qu. 62, a. 2.
CAJETAN, dans son commentaire de cet article, estime que ce
secours divin consiste exclusivement en des impulsions transitoires.
La grâce sacramentelle différerait alors de la grâce des vertus et des
dons comme la grâce actuelle diffère de la grâce habituelle. En vertu
du secours divin nouveau qu’apportent les sacrements, la grâce habi­
tuelle sanctifiante produirait des actes procurant la fin des différents
sacrements : « Gratia sacramentalis addit... actuale divinum auxilium,
extensivum gratiae virtutum et donorum ad effectum sacramenti ».
Bref, la grâce sacramentelle ne donnerait qu’un droit à recevoir, au
moment opportun, des grâces actuelles appropriées aux fins des
divers sacrements.
Cette solution ne semble pas suffisante, car si la grâce habituelle
sanctifiante que confèrent les sacrements est ainsi orientée et inclinée
à produire certains actes, c’est quelle doit revêtir elle-même une
modalité, une formalité ontologique spéciale. JEAN DE SAINT-THOMAS
complète la réponse de Cajetan. Il note tout d’abord que « secours
divin » signifie chez saint Thomas, non pas toujours un don actuel,
mais aussi un don habituel. Et tel est ici le cas.
Non certes que la grâce sacramentelle soit un habitus nouveau
réellement distinct de la grâce sanctifiante. (Car, ou bien cet habitus
nouveau serait de même espèce que la grâce sanctifiante des vertus et
des dons ; or, cela est impossible, un habitus - comme est la grâce
sanctifiante - représentant par définition le parachèvement ultime
d’un sujet et ne pouvant lui-même être parachevé dans sa propre
ligne. Ou bien cet habitus nouveau serait d’une espèce différente, et
alors il y aurait deux sortes de grâce habituelle sanctifiante ; ce qui est
encore une impossibilité.) Prise au sens strict et inadéquat, la grâce
sacramentelle est la modalité permanente qu’affecte la grâce quand
celle-ci nous est communiquée par les sacrements. Prise au sens large
et adéquat, elle désigne la grâce sanctifiante elle-même, pour autant
quelle est affectée des modalités sacramentelles. Cf. JEAN DE SAINTThomas, III, qu. 62, disp. 24, a. 2 ; t. IX, pp. 285 et suivantes.

1104

VI/1 - l’âme créée de l’église

centre, plus ils se rapprochent aussi les uns des autres.
« Lorsqu’un membre souffre, tous les membres souffrent
avec lui, lorsqu’un membre est honoré, tous les membres
sont honorés avec lui. Vous êtes tous ensemble le corps
du Christ et chacun individuellement ses membres »
(I Cor., XII, 26-27). « De même que nous avons plu­
sieurs membres dans un seul corps et qu’aucun de ces
membres n’a la même fonction que les autres, ainsi nous,
étant plusieurs, ne formons qu’un seul corps dans le
Christ, et quant au particulier, nous sommes membres
les uns des autres» (Rom., XII, 4-5)131. A cette mysté­
rieuse intercommunication des chrétiens, on peut don­
ner le nom d’unité de connexion ou de communion132,
ou d’interdépendance ; on l’appelle aussi communion
des saints.

131. Il y a bien d’autres textes, par exemple : « Portez les fardeaux
les uns des autres : vous aurez par là accompli la loi du Christ »
(Gal., VI, 2). « N’ayez de dette à l’égard de personne, si ce n’est celle
de l’amour mutuel : celui qui aime son prochain a accompli la loi »
(Rom., XIII, 8). Même pensée dans saint Jean: «Je vous donne un
commandement nouveau : que vous vous aimiez les uns les autres
comme je vous ai aimés » (XIII, 34 ; XV, 12, 17). « Afin que vous aussi
vous soyez en communion avec nous ; et votre communion est avec
le Père et avec son Fils Jésus-Christ » (I, I, 3).
132. «Le péché de schisme s’oppose directement et par soi à
l’unité... C’est le péché de celui qui entend se séparer de l’unité que
fait la charité... Mais l’unité de l’Église suppose deux choses : tout
d'abord la connexion des membres de l’Église entre eux, ou leur com­
munication... les schismatiques sont ceux qui... refusent de com­
munier avec les membres de l’Église ». S. THOMAS, II-II, qu. 39, a. 1.
A l’unité de ressemblance, que donne aux chrétiens la possession
des mêmes éléments, TURRECRAMATA, Summa de Ecclesia, livre I,
ch. LX, oppose une unité supérieure « par manière de lien et de
connexion : seule la charité, qui est connexion et lien, peut unir de la
sorte, d’où le mot de l'apôtre : par-dessus tout, ayez la charité, qui est
le lien de la pertection (Col. III, 14) ».

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1105

Cajetan l’analyse avec profondeur133 : « L’unité de tous
les fidèles, dit-il, est une unité de rassemblement.
Chaque fidèle acquiert de ce fait une modalité relative
qui le fait exister comme partie d’un peuple unique,
d’une cité unique, d’une famille unique134. De la sorte, il
entre dans la dépendance du tout : chaque partie en effet
dépend de son tout. Cette dépendance se remarque en
tout ce qu’il fait et devient. Quand, en effet, l’Esprit
saint meut les fidèles à exercer les actes de la vie spiri­
tuelle, par exemple à croire, à espérer, à aimer, à sancti­
fier les autres ou à se sanctifier eux-mêmes, à obéir, à
commander, à enseigner, etc., il leur donne, non pas
d’accomplir ces actions sans plus, solum secundum sub­
stantiam, mais de les accomplir d’une certaine manière,
etiam quoad modum operandi. En sorte qu’ils font tout
cela, non pas comme étant indépendants, mais comme
étant les parties d’un seul tout135.
»A cela, il ne faut pas chercher d’autre cause que la
libre disposition de ce même Esprit saint qui mentionne,
parmi les articles de notre foi, l’Eglise une et sainte et la
communion des saints. C’est l’Esprit saint, en effet, qui,
répartissant ses dons selon son bon plaisir (I Cor.,
XII, 11), a voulu que l’Église catholique, c’est-à-dire uni­
verselle, fut unique et qu’il n’y eût pas plusieurs Églises.
En conséquence, il meut chacun de ses membres à se
comporter dans ses actions intérieures et extérieures
comme partie d’un tout, pour ce tout, et conformément
à ce tout. Chaque fidèle en effet sait par la foi qu’il est
133. Π-Π, qu. 39, a. 1, n° II.
134. «Ex qua unitate apponitur singulis fidelium esse relativum :
scilicet esse partem unius numero populi, civitatis, domus ».
135. Nous avons justifié plus haut l’unité de l’Église par l’habita­
tion de l’Esprit saint et la transformation d’amour en Dieu. Mais la
plénitude de la venue de l’Esprit est conditionnée par l’infusion de la
charité, formatrice du corps du Christ, dont parle ici Cajetan.

1106

VI/1 - l’âme créée de l’église

membre de l’Église, et c’est comme membre de l’Église
(wr membrum Ecclesiae) qu’il croit, espère, donne ou
reçoit les sacrements, enseigne ou apprend, etc. Et c’est
pour l’Église (propter Ecclesiam) qu’il fait tout cela, à la
manière dont la partie agit pour le tout, de qui elle
emprunte tout ce quelle est. Et il le fait conformément à
la foi et à la tradition de l’Église (secundum Ecclesiae
fidem et traditionem).
» C’est pourquoi, entre les Églises qui paraissent abso­
lument étrangères l’une à l’autre comme l’Église d’An­
gleterre et celle d’Espagne, on constate non seulement
une ressemblance (convenientia) dans la foi, dans l’espé­
rance, dans la charité, dans les sacrements, non seule­
ment une obéissance au même chef (unum caput)}iG,
mais encore un rapport de connexité (colligatio) de partie
à partie à l’intérieur d’un même ensemble, lequel est régi
premièrement et principalement par l’Esprit saint.
» L’unité d’un tel ensemble représente non pas sans
doute absolument parlant, mais du moins socialement
parlant13 , le bien suprême, car c’est le bien du monde
entier', non son bien politique, mais son bien spirituel136
138139
137
;
non son bien accidentel, mais son bien essentiel ; non
son bien secondaire, mais son bien primordial : à savoir
l'être même de l'Église comme formant un seul toutxy). Et
l’unité d’un concile œcuménique, est-elle autre chose
136. On pourrait imaginer deux touts différents rassemblés sous
le même chef et BanEZ reprochait à Albert Pighi (t 1534) d’avoir
placé dans l’unité du chef toute la raison de l’unité de l’Église :
« L’Espagne et l’Aragon ont le même roi, sont ordonnés au même
prince et au même chef, et cependant on ne dit pas qu’ils sont un
seul royaume ». II-II, qu. 1, a. 10, dub. 2, cond. 1.
137. «Non simpliciter, sed in genere bonorum ad proximum
spectantium ».
138. « Non qualecumque, sed spirituale ».
139. « Ipsum esse Ecdesiae ut unius totius rationem habet ».

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1107

qu’une manifestation {signum) de ce tout unique et de
ses parties ?140 »
Et encore : « L’Esprit saint meut par la charité les
fidèles à vouloir être membres d’un seul ensemble catho­
lique, qu’il vivifie lui-même, et par là à constituer l’Église
une et catholique, movet enim Spiritus sanctus per carita­
tem singulos fideles ad volendum se esse partes unius collec­
tionis catholicae, quam ipse vivificat ; ac per hoc ad consti­
tuendum unam Ecclesiam catholicam »141, Cajetan n’aurait
jamais songé qu’on pût définir l’Église en faisant abstrac­
tion de l’amour142.
140. BaneZ, loc. cit., reprend à son compte les vues de Cajetan :
«Selon Cajetan, dit-il, l’unité de l’Église est l’unité d’un même tout
mystique. Chaque fidèle acquiert de ce fait une modalité relative qui
le constitue partie d’une seule communauté, d’un seul peuple. Il s’en­
suit que chaque membre dépend du tout, et que chaque membre est
ajusté et relié aux autres. En outre, puisqu’on agit comme on est,
chaque membre de l’Église agira comme partie d’un seul ensemble
jour cet ensemble, conformément à cet ensemble ». Il ajoute : « A
intérieur de l’Église, l’unité est si forte qu’un membre peut satisfaire
pour les autres, comme l’enseigne la foi catholique. En outre, un
membre communie à toutes les œuvres bonnes des autres, suivant le
mot du psalmiste : Particeps ego sum omnium timentium te ».
141. Loc. cit., n° IL - En considérant la charité in actu primo,
comme une racine habituelle, et l’unité de l’Église in actu secundo,
comme produite par la charité, CAJETAN peut dire ici que « l’unité
spirituelle de l’Église est rattachée à l’amour spirituel, c’est-à-dire à la
charité, non quelle soit la charité, mais parce qu’elle en est l'effet».
Mais on identifiera à bon droit la charité (cultuelle, sacramentelle et
orientée) et l’unité spirituelle de l’Église, si on les considère, soit
toutes deux in actu primo, soit toutes deux in actu secundo.
Pour écarter toute confusion, disons qu’on peut considérer l’unité
de l’Église dans son principe, et alors elle s’identifie avec l’âme créée
de l’Église, considérée soit « in actu primo », soit « in actu secundo ».
Mais on peut aussi considérer l’unité de l’Église, en tant qu’elle est
effectuée et incarnée dans toute l’Église, mystérieuse et visible.
142. C’est la loi de la charité sacramentelle d’engager les fidèles
dans la vie d’interdépendance mutuelle propre aux membres du corps

1108

VI/1 - I .’ÂME créée de l’égi ise

c) Digression sur la communion des saints

1. La communion d’interdépendance des chrétiens est
appelée aussi, on l’aura remarqué, communion des
saints. Cependant, cette communion n’a été touchée ici
que partiellement. A vrai dire, il y a identité réelle et dis­
tinction de raison entre l’Église et la communion des
saints1 B. La communion des saints est un point de vue sous
lequel l'Église tout entière peut être envisagée. Elle met l’ac­
cent plutôt sur la façon mystérieuse dont la charité, dif­
fusée par l’Esprit saint, et qui change les hommes en
membres du corps du Christ, les rend profondément
interdépendants les uns des autres et les introduit dans
une vaste famille spirituelle, dont les biens sont mer­
veilleusement réversibles.
La première fois quelle est mentionnée dans le
Symbole, c’est par un beau texte de Nicétas de
Rcmesiana (vers 400), et c’est, en effet, pour y être iden­
tifiée à l’Église : « Après avoir confessé la Trinité bienheu­
reuse, tu confesses croire la sainte Église catholique.
l’Église est-elle autre chose que la congrégation de tous
les saints? Depuis le commencement du monde, en
effet, les patriarches, Abraham, Isaac et Jacob, les pro­
phètes, les apôtres, les martyrs, tous les justes qui furent,
sont et seront, forment une seule Eglise : car, sanctifiés
par la même foi et la meme vie, marqués par le même
mystique. Qu’il y ait des chrétiens égoïstes, cela ne prouve rien contre
la charité sacramentelle, cela prouve simplement qu’elle est contra­
riée. Qu’il y ait d'autre part des non-chrétiens saintement ouverts aux
souffrances d’autrui, cela prouve que la charité sacramentelle
s’ébauche en eux.
143. Traitant de l’article du Symbole: Je crois kl communion des
saints, le Catéchisme Romain déclare qu’il est « une certaine interpréta­
tion de l'article précédent..., comme une explication de l’article pré­
cédent qui portait sur \'église une. sainte, catholique *. Partie I, ch. X,
n°* 23 et 24. Cf. plus haut, [vol. Il] pp. 926-927.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

I 109

Esprit, ils deviennent un seul corps. De ce corps le
Christ est la tête. Je dis davantage encore. Meme les
anges, meme les vertus et les puissances célestes sont
compris dans cette unique Eglise, selon la révélation de
l’apôtre, Col., I, 20 : En lui ont été réconciliées toutes
choses, celles qui sont sur la terre et celles qui sont dans
les deux. Crois donc que c’est dans cette unique Église
que tu obtiendras la communion des saints. Sache qu’elle
est l’unique Eglise catholique, diffusée par toute la terre,
dont tu professes retenir fermement la communion »144.
U profession de la « communion des saints » ne semble
pas encore ici détachée de celle de la « sainte Église ca­
tholique». Mais, des le Ve siècle, on la voit figurer séparé­
ment dans le Symbole de l’Église gallicane, et au IXe siè­
cle cet usage passera en Italie, en Espagne, en Afrique145.

2. «Ce que nous avons vu et entendu, à notre tour
nous vous l’annonçons, afin que vous soyez, vous aussi,
en communion avec nous ; et notre communion est avec le
Père et avec son Fils Jésus-Christ » (I Jean, I, 3).
Pour donner toutes ses dimensions au dogme de la
communion des saints, il faudrait, pensons-nous, consi­
dérer d’abord cette communion dans ce quelle est pour
l’Église du ciel, qui est comme transformée en Dieu
selon l’être intentionnel de l’intelligence et de l’amour,
afin de pouvoir voir et posséder Dieu lui-même et toutes
choses en Dieu. On redescendrait ensuite à ce qu’est la
communion des saints avant l’heure de la vision béatifique, en raison seulement de l’inhabitation de l’Esprit
saint et de la transformation de l’Église en Dieu, selon
l’être intentionnel de l’amour.
144. Explanatio symboli, n° 10 ; P. 1... t. LH, col. 871.
145. Cf. Dictionnaire de Théologie Catholique, P. BERNARD,
« Communion des saints », col. 450-454.

1110

VI/1 - l’âme créée de l’église

Mais la pleine descente de l’Esprit saint sur nous était
conditionnée par la venue du Christ et par le don de sa
grâce. Ici trouve place l’explication de l’union d’interdé­
pendance des chrétiens par la grâce sacramentelle qui, en
les configurant au Christ pèlerin, les constitue du même
coup membres de son corps et membres les uns des
autres146147
.

3. Cette union franchit la barrière des mondes. Elle
attire sur nous l’amour des saints qui passent leur temps
à faire du bien sur la terre: «Je ne pourrai prendre
aucun repos jusqu'à la fin du monde. Mais lorsque
l’ange aura dit : le temps n’est plus, alors je me reposerai
et je pourrai jouir parce que le nombre des élus sera
complet»14 . Dans l’autre sens, toutes les victoires de
l’Eglise présente, mêmes les plus humbles et les plus
146. * La doctrine des Orientaux sur la communion des saints se
rattache surtout à la théologie du Saint-Esprit ; celle des docteurs
latins à la théologie de l’Église». Loc. oit., col. 440. Dans la mesure
où une telle remarque serait justifiée, elle montrerait la nécessité des
synthèses théologiques.
Mais les plus beaux textes des Pères grecs cités dans le même
article en faveur de la communion des saints la rassemblent sans
aucune peine autour du Christ et de la Trinité ; par exemple
OR1GÈNE, P. G., t. XII, col. 437 : « Si nous sommes en société avec le
Père et le Fils, comment ne le serions-nous pas avec les saints, qui
sont non seulement sur la terre mais aussi dans les deux. Car le
Christ a pacifié par son sang les choses célestes et les choses terrestres,
associant ce qui est terrestre à ce qui est céleste » ; saint BASILE, P. G.,
t. XXXII, col. 181 : «Toutes choses ensemble accomplissent le corps
du Christ dans l’unité de l’Église ; et les dons de chacun apportent
aux autres un secours nécessaire ». Rappelons encore le beau texte où
saint JEAN ChrysüSTOME explique que tous les membres du corps du
Christ, étant également nécessaires au corps, sont sous ce rapport, et
quoi qu’il en soit de leurs inégalités, foncièrement égaux entre eux ;
P. G., t. LXI, col. 249.
147. Sainte THÉRÈSE DE Lisieux, Histoire d’une âme, ch. XII.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1111

secrètes, retentissent dans l’Église triomphante et lui
procurent un surcroît de clarté.
Elle nous lie à ceux qui, morts dans l’amour, restent
cependant pour un temps exilés de la vision bienheu­
reuse. Le secours que nous leur apportons leur parvient
par deux voies : « 1 ° en raison de l'unité de la charité\ car
tous ceux qui sont dans la charité sont comme un corps
unique ; en sorte que le bien de l’un est reversé sur tous
les autres, à la façon dont la main ou tout autre membre
est utile à tout le corps. De cette manière, tout bien
accompli par l’un vaut pour chacun de ceux qui sont
dans la charité, selon le mot du psalmiste : Je suis devenu
participant de tous ceux qui Vous craignent et gardent vos
commandements, — et plus leur charité sera grande, plus
sera grande la part de joie qu’ils éprouveront de cette
réversibilité, qu’ils soient au paradis, ou au purgatoire,
ou encore ici dans le monde ; 2° en raison de la direction
d'intention par laquelle je transfère à un autre les actions
accomplies par moi, à la façon dont je peux, par
exemple, acquitter la dette d’un autre à sa place et pour
qu’il en soit déchargé ; - c’est de cette manière que les
suffrages de l’Église valent pour les défunts, le vivant
s’acquittant alors auprès de Dieu de la satisfaction que
devait accomplir celui qui est mort »148.
4. L’interdépendance des chrétiens unis au Christ par
la charité sacramentelle s’organise à travers la distance.
Elle donne à chacun les trésors de tous, et à tous les tré­
sors de chacun149. Le Catéchisme Romain150 rapporte le
commentaire de la parole du psalmiste : Je suis devenu

148. S. THOMAS, Quodlibet II, qu. 7, a. 14 ; VIII, qu. 5, a. 9.
149. Sur l’explication suprême de l’interdifiFusion de la charité,
voir plus haut, [vol. II] p. 911.
150. Partie I, ch. X, n° 25.

1112

VI/1 - l’âme créée de l’église

participant de tous ceux qui Vous craignent, donné par
saint Ambroise1M : « Comme est le membre qui participe
à tout le corps, ainsi est celui qui se joint à tous ceux qui
craignent Dieu ». Elle s’étend aux chrétiens les plus
abandonnés : si isolé qu’il meure, le chrétien sait qu’il ne
meurt jamais seul. Elle s’étend jusqu’aux justes non
encore chrétiens et privés des richesses sacramentelles ;
151. Psalm. CXVIII, verset 63; P. L., t. XV, col. 1317. Le saint
continue : « Celui qui sait que ceux qui, dans l’Église, paraissent
faibles, pauvres, imprudents, voire pécheurs, ont besoin d’être entou­
rés spécialement et d’être soutenus davantage, c’est celui-là qui peut
dire : Je suis devenu participant de tous ceux qui Vous craignent ».
Citons ce que dit BàNEZ, II-II, qu. 1, a. 10, dub. 2, concl. 1, de la
communion des saints dans l’Église militante. Énumérant les diverses
causes de l’unité de l’Église : unité du chef invisible qui est Dieu et le
Christ, et du chef visible qui est le souverain pontife, unité du
sacrifice, unité des sacrements, il ajoute : « Il existe encore une autre
raison de l’unité de l’Église. Elle consiste dans une certaine commu­
nication mutuelle de toutes les œuvres des membres de l’Église, et
nous la proclamons dans le Symbole quand nous disons : Je crois la
communion des saints [...]. Cette communication mutuelle s’exerce
entre les membres de l’Église de bien des manières : directement, par
exemple chez celui qui met au service des autres le don qu’il a de prê­
cher ou de guérir ; ou indirectement, lorsque les bons exemples édi­
fient ou lorsque les châtiments convertissent. En effet, celui qui a la
connaissance de l’Écriture et qui possède le sens de la parole de Dieu
peut l’annoncer aux autres. Et ceux qui l’écoutent lui rendront en
échange non seulement des biens temporels selon le texte aux
Galates : Que celui à qui on enseigne la parole fasse part de tous ses
biens à celui qui l’enseigne (VI, 6), mais encore des biens spirituels,
selon les textes aux Philippiens et aux Thessaloniciens, où Paul
appelle ses auditeurs sa joie, sa gloire et sa couronne devant le
Seigneur (Philipp., IV, 1 ; I Thess., Π, 19). Et puis, ce n’est pas seule­
ment par la parole que les prédicateurs et les hommes religieux ins­
truisent, enseignent, édifient, c’est par leurs actions bonnes, et même
par leur mort. En supportant les souffrances et la mort, ils gagnent
les cœurs à la vérité catholique : saint Paul ne disait-il pas qu’il ache­
vait dans sa chair ce qui manque aux souffrances du Christ
(Coi., I, 24) ? Et sans vouloir tout énumérer, disons qu’il n’y a per-

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1113

jusqu’aux chrétiens pécheurs1'2; jusqu’aux hommes qui ne
sont membres du Christ qu’en puissance153.
5. Elle s’organise aussi à travers le temps. La charité
christique et sacramentelle était contenue virtuellement
et préparée dans la charité des âges de la loi de nature et
de la loi mosaïque. Et dans l’âge évangélique, chacun de
ses actes a des répercussions illimitées. Si la mer frémit

sonne, dans cette Église du Christ, qui soit sans donner quelque
chose aux autres. Aussi, à propos d’un texte du Cantique des Can­
tiques, la glose interlinéaire fait-elle remarquer que même la vie des
chrétiens morts tout de suite après le baptême n’est pas socialement
stérile. Ils ont appartenu à la lignée de la foi qui a été confessée par euxmèmes ou, sil sagit des petits enfants, par d’autres en leur nom. Ils ont eu
le désir d’une activité sainte et, s’ils en avaient eu le temps, ils l’auraient,
au milieu des brebis du Christ, exercée socialement. Socialement, c’està-dire qu’ils auraient agi pour le profit et l’utilité des autres. Enfin, il
n’est personne dans l’Église qui n’enseigne ou n’apprenne, ne com­
mande ou n’obéisse, et tous sont ainsi liés les uns aux autres. A cause
de cette interdépendance qui unit tous les fidèles du Christ, l’Église
peut et doit être appelée une, comme les époux sont appelés une
seule chair. Les époux, dans l’ordre naturel, sont unis par la commu­
nauté de vie. Mais entre les fidèles de l’Église la communauté de vie
est plus profonde, elle s’étend à tous les actes qu’ils accomplissent
comme membres de l’Église. Aussi font-ils ensemble une Église
une ».
152. « Du fait qu’ils sont encore dans l’Église, ils sont aidés par les
spirituels à recouvrer la grâce et la vie qu’ils ont perdues, et ils partici­
pent à des bienfaits dont sont privés ceux qui sont tout à fait séparés
de l’Église ». Catéchisme Romain, partie I, ch. X, n° 26.
153. « En raison de la grâce qui est en lui, le chrétien peut mériter
pour les autres, par manière de convenance, même la première grâce
(celle de la conversion). Puisque ce chrétien, en raison sans doute de
la grâce qui est en lui, fait la volonté de Dieu, il convient, selon les
échanges de l’amitié, que Dieu fasse la volonté de ce chrétien qui
désire le salut des autres, bien que ceux-ci puissent de leur côté y faire
obstacle». S. Thomas, I-II, qu. 114, a. 6. Cf. Ps. CXLV (CXLIV),
19 : « Il accomplit le désir de ceux qui le craignent ».

1114

VI/1 - l’âme créée de l’église

encore du sillage des galères de Pompée, on comprendra
au dernier jour les retentissements incalculables, dans
l’histoire spirituelle du monde, des paroles ou des
actions ou des institutions d’un saint (et en sens inverse
d’un hérésiarque). «Tel mouvement de la grâce, qui me
sauve d’un péril grave, a pu être déterminé par tel acte
d’amour accompli ce matin ou il y a cinq cents ans par
un homme très obscur de qui l’âme correspondait mys­
térieusement à la mienne, et qui reçoit ainsi son salaire.
Ce qu’on nomme le libre arbitre est semblable à ces
fleurs banales dont le vent emporte les graines duvetées à
des distances quelquefois énormes et dans toutes les
directions pour ensemencer on ne sait quelles montagnes
ou quelles vallées. La révélation de ces prodiges sera le
spectacle d’une minute qui durera l’éternité...154 Tout
homme qui produit un acte libre projette sa personnalité
dans l’infini. S’il donne de mauvais cœur un sou à un
pauvre, ce sou perce la main du pauvre, tombe, perce la
terre, troue les soleils, traverse le firmament et compro­
met l’univers. S’il produit un acte impur, il obscurcit
peut-être des milliers de cœurs qu’il ne connaît pas, qui
correspondent mystérieusement à lui et qui ont besoin
que cet homme soit pur, comme un voyageur mourant
de soif a besoin du verre d’eau de l’Évangile. Un acte
charitable, un mouvement de vraie pitié chante pour lui
les louanges divines, depuis Adam jusqu’à la fin des
siècles, il guérit les malades, console des désespérés,
apaise les tempêtes, rachète les captifs, convertit les infi­
dèles et protège le genre humain »155.

6. Identifié au mystère de l’Église, le mystère de la
communion des saints réunit dans sa profondeur deux
154. Léon BlOY, Méditations d’un solitaire.
155. Id., Le Désespéré, 2e partie.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1115

révélations qui pourraient paraître opposées : d’une part,
celle des liens puissants et délicats qui unissent intime­
ment entre eux les chrétiens, d’où le mot de saint Paul :
« Pendant que nous en avons le temps, faisons le bien à
tous, mais surtout à ceux qui sont compagnons de notre
foi» (Gal., VI, 10) ; et, d’autre part, celle de la solidarité
de chacun des chrétiens et de tous les chrétiens ensemble
avec le monde entier de ceux qui cherchent, et encore de
ceux qui se perdent, d’où l’immense et extraordinaire
définition du prochain que le Sauveur lui-même a pro­
posée dans la parabole du bon Samaritain (Luc, X, 2937). S’il faut donner d’abord et davantage aux chrétiens,
n’est-ce pas précisément pour qu’ils deviennent dignes
de leur vocation, qui est d’être les bons samaritains du
monde entier1 ?
d) Division des grâces sacramentelles

Ainsi, la grâce qui habitait le Christ pèlerin se conti­
nue dans la grâce qui habite l’Eglise voyagère, et les voies
où elle a jadis engagé le chef sont celles où elle engage
aujourd’hui son corps mystique. La grâce en tant que
sacramentelle, c’est précisément la grâce en tant quelle
perpétue, autant que la nature des choses le rend pos­
sible, la forme de sainteté du Christ dans la forme de
sainteté de l’Église, la forme de sainteté de la tête dans la
forme de sainteté du corps156
157. Plus brièvement, la grâce
156. Quelques médiévaux ont entendu la communio sanctorum
comme une communication des choses saintes, ou comme une com­
munication des chrétiens dans les mêmes choses saintes, notamment
dans les sacrements. Mais ce n’est là qu’une vue partielle.
Le Dictionnaire de Théologie Catholique renvoie à saint Bona­
venture chez qui l’on trouve, assure-t-il, la meilleure synthèse scolas­
tique de la doctrine de la communion des saints. Cf. col. 444 et 446.
157. Aux yeux des théologiens, la grâce sacramentelle apparaît
comme la grâce qui met l’Église en continuité concrète profonde et mysté-

1116

vi/1 - l’âme créée de l’église

en tant que sacramentelle, c’est la grâce en tant que plei­
nement christoconformante. Elle est versée dans l’Église
par les sept sacrements dont chacun a sa destination
propre.
La manière la plus profonde de diviser les grâces
sacramentelles, et qui est sous-jacente à toutes celles
qu’on peut légitimement proposer, est celle que choisit
saint Thomas au début de l’article où il hiérarchise les
sept sacrements de la loi nouvelle1^8. Selon cette division,
les grâces sacramentelles peuvent se répartir en deux
catégories principales :
Tout d’abord, celles qui sont nécessaires à la perfec­
tion du corps mystique tout entier, sans être cependant
nécessaires a la perfection de chacun de ses membres iy). Ce
sont les grâces qui habilitent les chrétiens, soit en vue de
la perpétuation des fonctions de la hiérarchie chrétienne
(grâces sacramentelles de l’ordre) ; soit en vue de la per­
pétuation de l’état de vie du mariage chrétien destiné à
rieuse avec le Christ. « L’effet propre du baptême, dit CajetaN, n’est
pas purement et simplement la grâce sanctifiante ; il est, par la grâce,
de me faire renaître en membre du Christ, comme si j’avais été moimême plongé dans la passion du Christ : et cela entraîne la rémission
de toute faute et de toute peine*. III, qu. 62, a. 2, n° I. JEAN DE
Saint-Thomas, qui est, à notre connaissance, le théologien qui a le
mieux parlé de la grâce sacramentelle, la définit toujours par sa conti­
nuité avec la grâce du Christ. La grâce sacramentelle de la confirma­
tion permet de confesser la foi « par une certaine conjonction et
connaturalité avec le Christ et par participation à sa grâce ». Il y a une
différence entre la manière dont la charité se nourrit par des actes fer­
vents et la manière dont elle se nourrit dans l’eucharistie par conjonc­
tion au Christ lors de la manducation de son corps. En dehors du
sacrement de manage, ne se rencontre pas l’amour mutuel sacramen­
tel par configuration à l'amour du Christ et de l’Église. III, qu. 62,
disp. 24, a. 2, n” 23 et 30 ; t. IX, pp. 290 et 291.
158. III, qu. 65, a. 1.
159. Ibid., et IV Sent., dist. 26, qu. 1, a. 2: Utrum matrimonium
adhuc maneat sub praecepto I

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1117

figurer sensiblement les rapports du Christ et de l’Église
(grâces sacramentelles du mariage). La transmission des
fonctions hiérarchiques et la continuation de l’état de
mariage réparent l’usure que le temps inflige au corps
mystique160. C’est en ce sens précis et limité que les deux
sacrements de l’ordre et du mariage peuvent être opposés
aux autres sacrements au titre de sacrements de la vie
sociale (grâce à eux, la vie sociale du corps mystique
plonge dans le temps, elle est, par l’un de ses aspects,
fondée sur l’écoulement du temps) ; dans un sens plus
profond, tous les sacrements sont ordonnés à la vie
sociale (pour autant que la vie sociale du corps mystique
est seulement conditionnée par l’écoulement du temps),
et l’eucharistie, sacrement par excellence de la vie intime,
peut être en même temps le sacrement par excellence de
la vie sociale.
La seconde catégorie comprend les grâces sacramen­
telles qui sont nécessaires à la perfection du corps mys­
tique tout entier et à La perfection de chacun de ses
membres. Elles se subdivisent en deux groupes. On ran­
gera dans le premier groupe les grâces sacramentelles qui
ne sont nécessaires au corps mystique que par accident,
en raison des surprises du péché auxquelles succombent
trop constamment, hélas, les membres du corps mys­
tique : ce sont les grâces sacramentelles de la pénitence,
aptes à revivifier, non pas n’importe qui, mais les
membres du Christ déchus et blessés ; et les grâces sacra­
mentelles de l’extrême onction, aptes à délivrer des restes
de leur péché, en vue de leur parution devant Dieu, les
membres du Christ réconciliés par la pénitence161. On
160. Pour se perpétuer en pays de mission, l’Église a besoin que
soient conférés aux indigènes l’ordre et le mariage.
161. Il n’est pas difficile d’entendre la pensée de Vladimir
SOLOVIEV qui appelle les quatre sacrements que nous venons d’énu-

1118

VI/1 - l’âme créée de l’église

rangera dans le second groupe les grâces sacramentelles
qui sont nécessaires au corps mystique fondamentale­
ment et par soi : les grâces du baptême, par lesquelles
ceux qui étaient « par nature fils de colère » (Ephés.,
II, 3) sont immergés soudain « dans la nouveauté de vie »
(Rom., VI, 4) du Christ mystique ; les grâces de la confir­
mation, par lesquelles les baptisés sont revêtus de la force
d’en haut, à la ressemblance des apôtres au jour de
Pentecôte (Act., I, 8 et XIX, 6), en vue de perpétuer
amoureusement le témoignage extérieur rendu par le
Christ à la vérité (Jean, XV, 27 et XVIII, 37) ; les grâces de
l’eucharistie, par lesquelles le chrétien peut achever de
s’aliéner dans le Christ par union d’amour : « Qui me
mange vivra pour moi » (Jean, VI, 57)162.

merer les sacrements des devoirs de l’homme (du chrétien), pour les
opposer aux trois sacrements du baptême, de la confirmation et de
l’eucharistie, qu’il appelle les sacrements des droits de l’homme (du
chrétien). En raison de son incorporation au Christ et des privilèges
de sa dignité messianique, résultant des sacrements des droits de
l’homme, le chrétien est tenu de lutter contre le péché, qui tend à
pervertir par la passion ses rapports avec la femme (sacrement du
mariage) et à l’empêcher par l’égoïsme et les particularismes de s’insé­
rer dans l’ordre universel de l’Église (sacrement de l’ordre) ; il est
tenu de surmonter le péché pour rejoindre ici-bas, quand il l’a per­
due, sa dignité d'enfant de Dieu (sacrement de la pénitence) et de
surmonter la maladie et la mon, dernières conséquences du péché,
pour s’acheminer vers la résurrection (sacrement de l’extrême-onc­
tion). La Russie et l’Église universelle, Paris, 1922, pp. 330-336.
Toutefois cette division est moins parfaite que celle de saint
Thomas : le mariage a une destination positive plus haute que celle
marquée par Soloviev ; l’ordre n’a pas pour but direct de triompher
des égoïsmes individuels et collectifs ; l’extrême-onction est ordonnée
immédiatement à une purification spirituelle.
162. Avec Nicolas CABASILAS (t 1363), on peut adapter les mots
de Paul à l’Aréopage : « C’est en lui (Dieu) que nous avons la vie, le
mouvement et l’être », Act. XVII, 28, à signifier les grâces des trois
premiers sacrements: le baptême donne l’être dans le Christ, la

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1119

« Les sacrements de l’Église, dit saint Thomas, tirent
leur vertu particulièrement de la passion du Christ ;
cette vertu passe en quelque sorte en nous par la récep­
tion des sacrements ; et c’est pourquoi, du côté du
Christ suspendu sur la croix, ont coulé l’eau et le sang,
signes du baptême et de l’eucharistie, c’est-à-dire des
deux sacrements principaux »163.

e) La grâce sacramentelle de Veucharistie
1. Les sacrements de la loi nouvelle ne sont pas égaux
entre eux164, ils sont, chacun de leur façon, orientés vers
confirmation le mouvement dans le Christ, l’eucharistie la plénitude
de vie dans le Christ. De vita in Christo, P. G., t. CL, col. 504,
trad. Broussaleux, Amay-sur-Meuse, 1932, p. 27.
Dans l’analyse qu’il fait de ce traité de Cabasilas, S. SaLAVILLE,
A.A., écrit: «On peut s’étonner que Cabasilas s’en tienne aux trois
sacrements de baptême, de confirmation et d’eucharistie, ceux que
l’antiquité appelait les sacrements de l’initiation chrétienne. Peut-être
avons-nous la meilleure explication dans cette idée même d’initia­
tion, qui demeure à la base des considérations de notre théologien
byzantin, sans exclure pour autant les autres sacrements». Intro­
duction a l’« Explication de la divine liturgie » de N. Cabasilas, Paris,
1943, p. 36 ; cf. p. 22. - Cabasilas parle avec une grande force et une
grande beauté de notre assimilation au Christ par ces trois sacre­
ments.
Chez SOLOVIEV, les trois « sacrements des droits de l’homme »
sont définis, d’une manière beaucoup moins théologique et assez
« impure », par la devise liberté, égalité, fraternité : le baptême est le
sacrement de la liberté chrétienne ; la confirmation est le sacrement
de Fonction prophétique qui égalera parfois le confirmé à ceux qui
ont reçu Fonction sacerdotale ou Fonction royale ; l’eucharistie est le
sacrement de la communion de tous les hommes dans la fraternité du
Christ. La Russie et l’Église universelle, Paris, 1922, pp. 326-329.
163. Ill, qu. 62, a. 5.
164. «Si quelqu’un dit que l’égalité de ces sept sacrements est
telle, qu’il n’y a pas de raison pour que l’un soit supérieur à l’autre,
qu’il soit anathème ». Concile de Trente, session VII, De sacramentis,
can. 3, Denz., n° 846.

1120

VI/1 - l’âme créée de l’église

l’eucharistie, qui est leur couronnement et leur fin165. La
grâce sacramentelle qu’ils versent dans les âmes est
comme un désir ontologique, une inchoation et une
anticipation de la grâce qu’apportera l’eucharistie, à
savoir de cette charité plénière dont résulte l’unité du
corps mystique166167
. Dès le jour de leur baptême, par
exemple, les petits enfants sont inclinés mystérieusement
vers l’eucharistie, la grâce du baptême est en eux une
anticipation prochaine de la grâce de l’eucharistie16l·
Il faut aller plus loin : dans l’économie chrétienne du
salut, la grâce sanctifiante non sacramentelle départie au
monde, - d’une part aux justes des âges de la loi de
nature et de la loi mosaïque, d’autre part aux justes de
notre âge que le Christ ne sanctifie qu’à distance, — n’est
elle-même salvatrice que parce quelle est une anticipa­
tion éloignée, un vœu ontologique de la grâce de l’eucha­
ristie : en sorte que, de tous les hommes qui auront la vie
en eux et qui seront sauvés, pas un seul ne l’aura et ne
sera sauvé, sinon en raison de son appartenance plus ou
moins immédiate à ce corps mystique que le Christ
165. «Tous les autres sacrements paraissent converger vers ce
sacrement comme vers leur fin». S. THOMAS, III, qu. 65, a. 3.
« L’eucharistie est comme la consommation de la vie spirituelle et la
fin de tous les sacrements ». Ibid., qu. 73, a. 3.
166. «L’eucharistie est le sacrement de la charité, laquelle est le
lien de la perfection, Col. III, 14 ». Ibid., ad 3. « La réalité effectuée par
ce sacrement est l'unité du corps mystique hors duquel il ny a pas de
salut ». Ibid., a. 3.
167. «Le baptême nous ordonne à l’eucharistie, il s’ensuit que,
dès leur baptême, les petits enfants sont ordonnés par l’Église à l’eu­
charistie ; et comme ils croient par la foi de l’Église, ainsi ils désirent
l’eucharistie par l’intention de l’Église; et, de ce fait, ils en reçoivent
la grâce ». Ibid. Saint Thomas veut dire que l’Église par la liturgie du
baptême et de l’eucharistie, manifeste les inclinations ontologiques de
la grâce sacramentelle. Et il ne pense pas qu'au baptême la grâce sa­
cramentelle de l’eucharistie doit donnée re; elle n’est donnée que
voto.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1121

avait, de toute éternité, décidé de s’agréger par le contact
de son eucharistie : « Si vous ne mangez la chair du Fils
de l’homme et ne buvez son sang, vous n’avez pas la vie
en vous. Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie
éternelle et je le ressusciterai au dernier jour. Car ma
chair est vraiment une nourriture et mon sang est vrai­
ment un breuvage. Qui mange ma chair et boit mon
sang demeure en moi et moi en lui. De même que le
Père m’a envoyé et que je vis pour le Père, ainsi celui qui
me mange vivra par moi » (Jean, VI, 53-57). En d’autres
mots, dans l’économie chrétienne du salut, le corps mys­
tique, qui se forme autour de l’eucharistie, est lui-même
le centre de convergence et le support de toutes les
grâces dispensées au monde, même des grâces sancti­
fiantes non sacramentelles, au point que, s’il venait par
impossible à disparaître, toutes ces grâces disparaîtraient
en même temps, comme disparaîtrait le désir si son
terme disparaissait. En sorte qu’il est impossible de
concevoir le salut du monde sans l’eucharistie et la grâce
qui émane d’elle.
Ainsi, du point de vue de la causalité finale, il faut
dire que la grâce incorporante de l’eucharistie est le
point de convergence et le point d’appui de toutes les
grâces données au monde. Pareillement, du point de vue
de la causalité efficiente, il faut dire que le sacrifice de la
Croix, offert en une fois pour être ensuite véhiculé sous
les apparences eucharistiques jusqu’à la fin du temps, est
la cause de toutes les grâces données au monde, et que
s’il cessait de se perpétuer, ces grâces disparaîtraient
comme la lumière du jour si l’on ôtait le soleil.

2. Quel est donc l’effet de l’eucharistie ? C’est l’unité
secrète de l’Église, la charité en tant quelle unit dune
manière suprême les hommes au Christ et entre eux. Elle est
manifestée par le symbolisme du sacrement. S’il est corn-

1122

vi/i - l’âme créée de l’église

plexe, c’est pour mieux signifier le mystère d'unité qu’il
opère.
Avant tout l’union des chrétiens au Christ est symbo­
lisée par l'union d'assimilation, c’est-à-dire par la plus
forte union que puisse offrir la réalité visible ; mais il y a
renversement : la nourriture matérielle, qui est morte, ne
cause la vie qu’en se laissant assimiler, tandis que le Pain
dont il est ici parlé est Vie, et donne la vie en assimi­
lant168 : « Qui me mange vivra par moi » (Jean, VI, 57) ;
« Parce que le Pain est unique, nous sommes tous
ensemble un corps unique ; car nous tous, nous partici­
pons au Pain unique » (I Cor., X, 17).
C'est par le Christ en croix que les chrétiens doivent icibas se laisser assimiler, et la séparation des espèces sacra­
mentelles ramène leur pensée au sacrifice où son corps et
son sang furent divisés : « Le calice de bénédiction que
nous bénissons, n’est-il pas une communion au sang du
Christ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas une
communion au corps du Christ?» (I Cor., X, 16);
« Chaque fois, en effet, que vous mangez ce pain et que
vous buvez le calice vous annoncez la mort du Seigneur,
jusqu’à ce qu’il revienne » (I Cor., XI, 26).
Rien d’ailleurs n’accusera plus profondément la signi­
fication du symbolisme sacramentel que la doctrine
théologique de la transsubstantiation. Elle se fait, non par
un mouvement de descente du Christ, mais au contraire
par une conversion du pain et du vin en le corps et le
sang du Christ glorieux, préexistant et inchangé ; en
sorte que les hosties consacrées représentent, non pas
plusieurs parcelles du Christ ni plusieurs Christs, mais
168. Cf. Nicolas C.ABASILAS, De vita in Christo, livre IV ; P. G.,
t. CL, col. 597. Voir aussi la postcommunion de la messe de saint
Bernard, dans le missel cistercien : « Ut incorporet nos sibi esus
edentes ».

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1123

plusieurs présences du Christ unique du ciel, qui dresse
entre lui et nous la Croix de son sacrifice unique, et sur
lequel nous sommes jetés à chaque communion. La dia­
lectique de la transsubstantiation n’évacue pas, elle
approfondit merveilleusement la dialectique du symbo­
lisme eucharistique.
Voilà l’essentiel, mais le symbolisme du sacrement ne
sera jamais épuisé et l’amour attentif des chrétiens leur
fera découvrir d’autres signes de l’effet opéré par l’eucha­
ristie. L’un des plus connus se trouve mentionné dans
une prière eucharistique de la fin du premier siècle :
«Nous te rendons grâce, ô notre Père... Comme ce
pain..., disséminé autrefois sur les collines a été recueilli
pour devenir un seul tout, qu’ainsi ton Eglise soit ras­
semblée des extrémités de la terre dans ton royaume : à
toi, en effet, est la gloire et la puissance par Jésus-Christ
dans les siècles ! »169
L’unité résulte de l’amour et l’exceptionnelle unité de
l’Eglise résulte d’un exceptionnel amour, que l’Esprit
saint communique aux hommes par le contact du Christ
et des sacrements, et qui, rassemblant ces hommes autour
des sacrements du Christ, inaugure au milieu d’eux un
mode d’inhabitation de l’Esprit saint inconnu des âges
antérieurs. Cet exceptionnel amour, que nous avons
appelé la charité sacramentelle, le Christ sacramenté de
l’eucharistie va le communiquer sous sa forme la plus
sainte, la plus haute, et en conséquence la plus christoconformante. « Personne n’a de plus grand amour que celui
qui donne sa vie pour ses amis » (Jean, XV, 13) : avec le
corps et le sang du Christ martyr, ce que l’eucharistie
livre aux chrétiens, c’est le feu même de sa charité170,
169. Didachè, IX, 2.
170. Cf. S. THOMAS, III, qu. 79, a. 1, ad 2, qui cite partiellement
un beau texte de saint JEAN DAMASCENE, où l’on pourra lire :

1124

VI/1 - l’âme créée de l’église

pour qu’ils puissent devenir, corps et âme, une ressem­
blance du Christ victime volontaire offerte à Dieu pour
le salut du monde, pour qu’en eux puissent se reproduire
intensément les états de la vie mortelle du Christ, ses
mystères joyeux et glorieux, surtout ses mystères doulou­
reux, sa pauvreté, ses humiliations, le supplice de son
corps, l’agonie de son âme.
3. Toute la grâce sanctifiante du monde est suspendue
à la grâce de l’Eglise. Et toute la grâce de l’Eglise est sus­
pendue à l’eucharistie.
On pourrait illustrer cette dernière proposition en uti­
lisant les études où le Père de Lubac établit que l’expres­
sion corpus mysticum, qui s’entendait, au IXe siècle, du
corps sacramentel ou eucharistique, en est venue, par un
glissement progressif de la cause à l’effet, du signe au
signifié, à désigner, au XIIe siècle, le corps ecclésial, qui
avait été appelé jusqu’alors sans épithète, avec saint Paul,
le « corps du Christ ». A la même époque, le corps sacra­
mentel recevait le nom de corpus verumx Que l’expres­
sion de «corps mystique» ait ainsi glissé de l’eucharistie
à l’Église, n’est-ce pas un trait révélateur ?
« Approchons-nous de l’eucharistie avec un brûlant désir er, les mains
en croix, recevons le corps du Crucifié. Approchons nos yeux, nos
lèvres, notre front. Unissons-nous au charbon divin afin que le feu du
désir qui est en nous, accru par l’ardeur du charbon, consume nos
péchés et illumine nos cœurs, afin encore que participant à la flamme
divine, nous soyons enflammés et divinisés». De fide orth., livre IV,
ch. xin ; P. G., t. XCIV, col. 1149.
171. Henri DE LUBAC, « Corpus mysticum », L’Eucharistie et L’Église
au Moyen Age, Paris, 1944. Avec une remarquable érudition, l’auteur
montre, à propos du mystère de l’eucharistie, que la pensée théolo­
gique peut connaître des renversements de problématisation qui font
apparaître certaines vérités nouvelles et rentrer dans l’ombre certains
aspects jusqu'alors prédominants. Il insiste en historien sur l’irréduc­
tible différence des phases de pensée révolues, sur l’impossibilité de

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1125

Suite de la note 171 :
les saisir dans leur sensibilité et leur existence concrète autrement que
par une sorte d’intuition divinatrice, il rappelle avec Max Scheier que
« les phases de l’évolution ne sont pas de simples marches situées les
unes au-dessus des autres, mais que chacune d’elles a sa nature et sa
valeur » et que « le développement n’est pas seulement progrès, mais
qu’il est toujours en même temps décadence ». Et tout cela peut être
juste, bon et nécessaire à savoir. Mais ceux qui croient à la valeur de
la théologie spéculative ajouteront quelle a justement pour mission
de rassembler constamment dans une synthèse organique et vitale,
jamais figée et toujours progressante, non pas certes les formes de vie
concrètes du passé, mais toutes les vérités partielles qui ont été déga­
gées à la faveur des problématisations auxquelles ces formes de vie
ont donné naissance. La théologie spéculative de l’eucharistie aura
pour fin, si elle est assez profonde, non pas de chasser comme on
nous le dit « la dialectique du signe et de la chose » par « la dialec­
tique de la substance et de l’accident », mais de manifester, toujours
plus profondément, la nécessaire interdépendance du mystère du
corps sacramentel et du mystère du corps ecclésial. Ceci, le Père de
Lubac contribue à le faire, par exemple lorsqu’il met en parallèle la
manière dont le catholicisme et le calvinisme entendent les rapports
de l’eucharistie et de l’Église ; voir plus loin, p. 1129, note 178.
S’il était vrai, comme l’écrit le Père de Lubac, qu’« à partir du
moment où il devient corpus mysticum., le corps ecclésial se détache
déjà de l’Eucharistie », op. cit., p. 283, nous dirions que c’est par une
défaillance des théologiens, non par une exigence de la théologie. Le
mystère de l’eucharistie est celui du rapport du Christ sacramenté au
Christ total. Comment une exacte théologie pourrait-elle approfon­
dir notre connaissance de l’un des termes de ce rapport sans appro­
fondir notre connaissance de l’autre terme, et de tout le rapport ?
D’ailleurs il faut avouer que le Père de Lubac, en sa qualité d’histo­
rien, n’est pas ennemi des images saisissantes. La théologie de l’eucha­
ristie parle d’une « res contenta ». Cette expression désignait d’abord
la réalité enveloppée et contenue dans le sacrement comme signifiée
(et effectuée) : on songe d’abord au corps ecclésial ; on songe aussi,
un peu plus tard, au corps sacramentel. A partir du milieu du XIIe
siècle, la signification de la « res contenta » change ; elle désigne la réa­
lité enveloppée et contenue dans le sacrement, non plus comme seule­
ment signifiée (et effectuée), mais en outre comme corporellement et
substantiellement présente-, la «res contenta» devient alors exclusive­
ment le « vrai corps », le corps sacramentel. Il reste pourtant acquis,

1126

VI/1 - l’âme créée de l’église

Au cours de ses études le Père de Lubac montre com­
ment la problématisation historique de l’eucharistie s’est
modifiée. Tout d’abord on supposait la présence réelle et
l’attention se portait plutôt sur son effet - qui est ce que
saint Thomas appellera res tantum172 -, à savoir le corps
ecclésial173. Peu à peu, surtout sous l’influence de la
et cela ne fait aucun doute, que le corps ecclésial continue d’être en­
veloppé et contenu dans le sacrement comme signifié (et effectué).
Or, ce changement de vocabulaire est ainsi interprété par le Père de
Lubac (c’est nous qui soulignons) : « La réalité ultime du sacrement,
celle qui en était autrefois la chose et la vérité par excellence, est ainsi
expulsée hors du sacrement lui-même. Le symbolisme devient extrin­
sèque : on pourra désormais le passer sous silence sans mûre à l’intégnté
du sacrement... En même temps qu’on la rejetait du “corpus verum”,
on commençait de rejeter l’Église du “mysterium fidei” ». Ibid., p. 283.
Une théologie spéculative plus ferme, sans gêner la recherche histo­
rique, aurait fait renoncer, croyons-nous, à certaines simplifications.
172. « Corpus mysticum, quod est res tantum in eucharistia ». Ill,
qu. 73, a. 1, obj. 2. «Res hujus sacramenti est unitas corporis mys­
tici, sine qua non potest esse salus ». Ibid., qu. 73, a. 3. - Res tantum,
cela veut dire la réalité qui dans l’eucharistie est ultime, et qui par
conséquent n’est plus signifiante, mais seulement signifiée.
Le corps mystique, cela, insistons-y, est acquis pour toujours, est
contenu dans l’eucharistie comme le signifié dans le signe et l’effet
dans la cause. Les sacrements de la loi nouvelle contiennent en effet
la grâce qu’ils signifient, Concile de Florence, Pro Armenis, Concile
de Trente, De sacramentis in genere, can. 6, Denz., n° 695 et 849.
Saint ALBERT le Grand écrit expressément, du Christ sacramenté,
qu’il est « significans, causans et continens gratiam incorporationis,
quae est ultimum in sacramento secundum catholicam fidem ». De
euch., dist. 6, tract. 3, cap. I, n° 2 ; édit. Borgnet, t. XXXVIII, p. 413.
Cependant, à la différence du vrai corps du Christ, le corps mystique
nest pas contenu dans l’eucharistie substantiellement. Sous ce rap­
port, on dira qu’il est « res non contenta ». Entre le Christ et son
corps mystique, il y a « unio caritatis in gratia », non « identitatis unitas in natura », IVe Concile de Latran, ch. Il, Denz., n° 432. Et cela
aussi est acquis pour toujours.
173. « Dans la pensée de toute l’antiquité chrétienne, Eucharistie
et Église sont liées. Chez saint Augustin, sous l’influence de la

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1127

controverse protestante, l’attention s’est portée principa­
lement sur la présence réelle - qui est ce que saint
Thomas appelle res et sacramentum' \ - et certains ont
parfois évité17'’ ou négligé d’insister sur son effet, qui est
l’Eglise1 6. Faute de tenir compte de ce changement de
perspective, l’auteur de Corpus mysticum l’établit à l’évicontroverse donatiste, cette liaison s’accentue avec une force toute
particulière, et il en va de même chez les écrivains latins des VIIe,
VIIIe et IXe siècles. Pour eux comme pour Augustin..., l’Eucharistie
est rapportée à l’Église comme la cause à l’effet, comme le moyen à la
fin, en même temps que comme le signe à la réalité, Or, ce passage
du sacramentum à la virtus sacramenti ou de la species visibilis à la res
ipsa se fait chez eux d’un si rapide élan, l’accent est tellement mis sur
l’Église que si, dans un exposé concernant le mystère eucharistique,
se rencontre sans plus le mot “corps du Christ”, c’est souvent non
l’Eucharistie, mais l’Église que ce mot désigne... Le pain consacré est
bien pour eux le corps du Christ..., mais dans ce pain, ce qu’ils voient
d’abord, c’est la figure de l’Église. Ainsi le sacramentum panis les
conduit tout droit à V unitas corporis. A leurs yeux, l’Eucharistie est
essentiellement, comme elle l’était déjà pour saint Paul et pour les
Pères, mysterium unitatis, elle est sacramentum conjunctionis, fédératio­
ns, adunationis ». H. DE Lubac, op. cit., pp. 19 et 22.
174. «Corpus Christi verum, quod est res et sacramentum. » III,
qu. 73, a. 1, obj. 2. Res et sacramentum, cela veut dire la réalité qui est
intermédiaire entre, d’une part, le symbolisme sacramentel {sacra­
mentum tantum, à savoir les apparences du pain et du vin en tant que
soumises à la formule de la consécration), et, d’autre part, l’effet
ultime du sacrement {res tantum, à savoir l’unité du corps mystique).
Le corps vrai du Christ est, dès lors, signifié et signifiant, res et sacra­
mentum.
175. «C’est ainsi que Bellarmin ne dit rien sur les rapports de
l’Eucharistie et de l’Église. Il semblerait, tant ce silence contraste avec
l’abondance de son érudition, qu’il évite systématiquement, dans les
nombreux textes qu’il cite, de reproduire les phrases où il est question
de ces rapports.» Henri DE LUBAC, op. cit., p. 291. C’est qu’en effet
le point de vue de saint Bellarmin est plus apologétique que théolo­
gique.
176. «Aujourd’hui, c’est surtout notre foi en la présence réelle,
explicitée grâce à des siècles de controverse et d’analyse, qui nous

1128

ΧΊ/1 - l’âme créée de l’église

Suite de la note 176:
introduit à la foi au corps ecclésial : efficacement signifié par le mys­
tère de l’Aurel, le mystère de l’Église doit avoir même nature et même
profondeur. Chez les anciens, la perspective était souvent inverse.
L’accent était mis habituellement sur l’effet plutôt que sur la cause.
Mais le réalisme ecclésial dont ils nous offrent partout le témoignage
le plus explicite nous garantit du même coup, lorsqu’il en est besoin,
leur réalisme eucharistique. Car la cause doit être adéquate à son
effet... En venu de la même logique interne - et cette contre-épreuve
a son prix - ceux qui dans les temps modernes exténuent l’idée tradi­
tionnelle de l’Église corps du Christ, se trouvent exténuer aussi la réa­
lité de la présence eucharistique. C’est ainsi que Calvin s’efforce
d’établir une même idée de présence virtuelle du Christ en son sacre­
ment et en ses fidèles. Sa raison est la même en l’un et l’autre cas :
Car il est au ciel et nous sommes ici-bas en terre. Et le pasteur Claude,
lorsqu’il veut écarter le témoignage que les apologistes tirent des Pères
en faveur de la doctrine catholique de l’Eucharistie, se voit obligé de
contester la portée de leurs textes concernant l’Église. Comment, en
effet, l’Église serait-elle réellement édifiée, comment tous ses mem­
bres seraient-ils rassemblés en un organisme réellement un, par le
moyen d’un sacrement qui ne contiendrait qu’en symbole Celui dont
elle doit devenir le corps et qui seul peut en faire l’unité ?... Présence
réelle, parce que réalisante ». Ibid., pp. 289-290. C’est là une vue pro­
fonde. Mais que penser du raccourci suivant :
« Des trois termes qui se trouvaient en présence et qu’il s’agissait
d'organiser entre eux, c’est-à-dire à la fois d’opposer et d’unir, corps
historique, corps sacramentel et corps ecclésial, jadis la césure était
mise entre le premier et le deuxième, tandis qu’elle vint ensuite à
être mise entre le deuxième et le troisième. Tel est en résumé le fait
qui domine toute l’évolution des théories eucharistiques ». Ibid.,
p. 294.
Répondons que le théologien spéculatif, s’il tient que toute la
grâce sanctifiante du monde est suspendue à la grâce de l’Église, et
que toute la grâce de l’Église est suspendue à l’eucharistie, se gardera
en tout temps d’établir une césure, c’est-à-dire une séparation entre le
corps ecclésial et le corps sacramentel. D’autre part, « une césure
entre le premier et le deuxième terme » ne pourra jamais être pour lui
autre chose qu’une distinction entre les deux modes de présence d’un
Christ unique, qui est au ciel sub specie propria et dans l’eucharistie
sub specie aliena.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1129

dence, on s’expose à se méprendre sur la pensée eucharis­
tique des anciens et notamment de saint Augustin177.
Ces changements de problématisations sont utiles à
connaître. Ils nous font comprendre comment le donné
authentique de la théologie spéculative peut s’accroître
sans cesse, sans pourtant se renier jamais. L’histoire de ce
point de doctrine, en particulier, contient un autre
enseignement. Elle nous invite à élargir constamment
notre foi pour l’égaler au double mystère de l’Église et de
l’eucharistie. « L’Église et l’eucharistie, dit le Père de
Lubac, se font, chaque jour, l’une par l’autre : l’idée de
l’Eglise et l’idée de l’eucharistie doivent pareillement se
promouvoir et s’approfondir l’une par l’autre »178.
177. « L’un des cas les plus typiques est fourni par l’enseignement
d’Augustin sur la communion des indignes. Ceux-ci s’approchent, ils
reçoivent le sacrement. Que fait cependant le Seigneur ? Non pas
comme à la cène, où ce lui avait été une si douce nourriture de man­
ger la pâque avec ses disciples. Il fait comme il fit sur la croix, lorsqu’après avoir goûté au breuvage amer qui lui était tendu, il refusa de
le boire. Non admittit ad corpus suum. On doit traduire : II ne se les
incorpore pas. C’est la perspective habituelle à saint Augustin, qui
voit toujours le corps ecclésial en prolongement de l’eucharistie. Mais
une fois qu’on aura en quelque sorte coupé ce corps ecclésial du corps
sacramentel, par un déplacement de la césure, le problème de l’inter­
prétation des textes de ce genre deviendra insoluble... Le problème,
pour saint Augustin, était celui de la fécondité du sacrement, celui de
son fruit spirituel (transitus in corpus Christi) ; on en fait un problème
de validité, un problème de présence sacramentelle. Il s’agissait de
l’effet de la communion ; il va désormais s’agir de l’effet de la consé­
cration ». Ibid., p. 296.
178. Ibid., p. 299. - Est-ce à dire qu’il faille, selon l’ordre d’expo­
sition adopté par Scheeben dans sa Dogmatique et signalé par le Père
de Lubac, traiter « d’abord de l’Eucharistie, puis de l’Église, puis des
autres sacrements » ? Nous ne pensons pas. Le Christ donne à son
Église, par la voie de l’eucharistie, la perfection de la charité sacra­
mentelle, par laquelle il l’unit à son sacrifice rédempteur : c’est le
principal, mais non le tout, de l’Église. Il utilise d’autres voies pour
lui donner soit les autres grâces sacramentelles, soit les caractères

1130

vi/i - l’âme créée de l’église

f) Les valeurs sanctifiantes présupposées par la charité
sacramentelle

La charité sacramentelle est la qualité ontologique
suprême sans laquelle l’Église de la loi nouvelle qui est
l’épouse et le corps du Christ ne pourrait exister ; cepen­
dant son apparition présuppose dans les âmes la pré­
sence de valeurs spirituelles, qui trouvent en elle leur rai­
son d'être et leur achèvement, mais qui peuvent, dans un
état de choses anormal et par une sorte de violence, exis­
ter sans elle.
Ainsi la charité théologale pourra exister, mais privée
de sa perfection sacramentelle, chez les non-baptisés qui,
par un désir profond et surnaturel, appartiennent à
l’Église voto, d’une manière commencée, en acte virtuel
et tendanciel.
Ainsi encore, la foi et l’espérance théologales - ou
même la foi théologale toute seule — pourront subsister
sans la charité soit chez des non-baptisés, soit chez des
baptisés qui porteront en eux, outre ces valeurs sancti­
fiantes, l’empreinte des caractères sacramentels. Elles y
créeront une appartenance à l’Église, sans doute très
imparfaite et très différente de la précédente.

g) D'une appartenance initiale a ΓÉglise en raison de
ces valeurs sanctifiantes
1. On peut imaginer un processus de croissance
conduisant l’âme des valeurs spirituelles inférieures aux
supérieures et jusqu’à la charité sacramentelle. Ou, au
contraire, un processus de désintégration de la charité
sacramentels, soit les orientations juridictionnelles. Le traité de
l’Église trouverait sa meilleure place entre le traité de l’incarnation
rédemptrice qui le fonde et le traité des sacrements qui le déploie. Il
se trouve, comme en nœud, III, qu. 8, a. 6, où saint Thomas
demande si c’est un privilège propre au Christ d’être Chef de l’Église.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1131

sacramentelle, qui ne laissera comme résidu que la foi
avec les caractères sacramentels, ou même que les seuls
caractères sacramentels.
2. Le Père Congar a caractérisé avec exactitude dans
Chrétiens désunis, Principes dun « œcuménisme » catho­
lique^, le rapport qu’il y a entre un bon dissident et un
mauvais catholique : « Le bon dissident, quoi qu’il fasse,
n’entrera jamais dans la jouissance de tous les biens
remis, pour réaliser sa communion en Dieu, au peuple
de la Nouvelle Alliance. Le mauvais catholique, s’il a
perdu personnellement la charité..., tant qu’il reste dans
l’Eglise, reste dans l’arche du salut. Tant qu’il ne la quitte
pas expressément par un péché personnel de schisme
(contre la charité comme lien social) ou d’hérésie (contre
la foi comme lien social), ou qu’il n’en est pas rejeté par
une excommunication juste et totale, il est dans la cité
où se trouve la totalité des moyens de réconciliation et
de communion avec Dieu. Il ne s’en sert pas, tandis que
le bon dissident, qui ne les a pas tous, s’en sert. Il ne
rend aucune gloire à Dieu, mais l’offense, et il court à sa
perte; l’autre rend gloire à Dieu, bien qu’imparfaite­
ment, et il sera, malgré tout, sauvé... Le cas personnel du
bon dissident est évidemment bien préférable au cas per­
sonnel du mauvais catholique ; mais à vrai dire, tous les
deux sont anormaux. Il reste cependant que, si le pre­
mier est moins bon, son Eglise pourtant a raison et lui
offre, par elle-même, tous les moyens de devenir un
saint ; tandis que, si le second est meilleur, son Eglise est
dans l’erreur et ne lui offre, par elle-même, que des
secours incomplets ou trompeurs ». En d’autres mots,
si l’on compare le chrétien pécheur et le «juste du
dehors », le premier est avantagé socialement et le second
179. Paris, 1937, p. 293.

1132

VI/1 - l’âme créée de l’église

personnellement, mais letat de chacun deux est anor­
mal.
Nous voudrions, dans le prolongement de cette pers­
pective, poser encore une question délicate à laquelle
nous répondrons d’une manière qui de prime abord
pourra sembler paradoxale. Qui donc appartient davan­
tage à l’Eglise ? le juste non baptisé, dont l’appartenance
à l’Église est déjà salutaire ? ou le pécheur baptisé, dont
l’appartenance à l’Église n’est plus salutaire ? On est
tenté de répondre tout de suite que c’est le juste non
baptisé. En un sens cela est exact, puisque cet homme
est personnellement et actuellement justifié. Consi­
dérons cependant le mystère du pécheur baptisé. Il est
entré beaucoup plus avant dans l’Église, et son recul ne
diminue rien ni de ses devoirs à l’égard du corps mys­
tique ni des droits que le corps mystique conserve sur
lui. Dans un cas nous avons affaire à une appartenance
seulement initiale qui est progressive ; dans l’autre cas
nous avons affaire à une appartenance parfaite qui a été
ravagée. Ce n’est pas parce quelle oublierait le primat de
l’amour que l’Église - et les yeux de l’épouse sont ici
ceux de l’Époux - regarde comme ne cessant pas d’être
immédiatement ses enfants, ceux de ses membres qui
ont failli sans cependant vouloir la renier. Dans le creux
et l’horreur de leur privation, ce quelle découvre et leur
montre c’est précisément l’amour de leur premier enga­
gement qui demande à reparaître, auquel ils restent privativement et donc encore ontologiquement ordonnés,
auquel elle les presse de revenir, et qu’ils peuvent retrou­
ver si facilement. Et tant qu’ils ne l’ont pas solennelle­
ment reniée par le schisme, l’hérésie, ou l’obstination de
Vimpénitence finale, ils adhèrent encore à elle et partici­
pent comme des membres morts aux grandes impulsions
que la charité qui réside dans les membres justes
imprime à l’ensemble du corps.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1133

Il y a, croyons-nous, un très grand mystère, difficile à
circonscrire, dans le fait de l’étroite appartenance des
pécheurs à l’Eglise. C’est encore, mais signifié comme en
négatif, le mystère du primat de la charité. On l’évacue­
rait si on pensait l’expliquer par une distinction entre
l’appartenance à l’Église et l’appartenance au Christ, entre
l’ordre externe de l’Église et l’ordre interne du corps
mystique, entre une «Église juridictionnelle» et «une
Eglise de l’amour », ou même simplement entre « le point
de vue de la juridiction » et « le point de vue de la
charité». Ce que ces pécheurs sont pour l’Église, ils le
sont pour le Christ. N’est-ce pas le Christ lui-même qui a
institué le sacrement de pénitence pour réintégrer dans
l’amour, non pas tous les hommes, mais seulement ces
pécheurs-là ? C’est bien à lui qu’ils appartiennent spécia­
lement. Ils sont dans son corps mystique. Ils sont ses mem­
bres : « Il faut admettre en effet que l’infinie miséricorde
de notre Sauveur ne refuse pas maintenant une place
dans son corps mystique à ceux auxquels il ne la refusa
pas autrefois à son banquet... Que tous aient en horreur
le péché qui souille les membres mystiques du Rédemp­
teur... Qu’on ne voie en lui (c’est-à-dire dans le pécheur
tombé qui ne s’est pas rendu indigne de la communion
des fidèles) qu’un membre infirme de Jésus-Christ »180.
3. Il résulte de ces considérations que l’appartenance
imparfaite à l’Église peut se réaliser de manières très
diverses et à des étages très inégaux. Chez les baptisés,
par la foi et l’espérance jointes aux caractères sacramen­
tels : c’est l’appartenance immédiate mais non salutaire
des membres pécheurs181 ; ou même par les seuls carac­
180. Encyclique Mystici corporis, dans A. A. S, p. 203.
181. «Toute vie ne disparaît pas de ceux qui, ayant perdu par le
péché la charité et la grâce sanctifiante, devenus par conséquent inca-

1134

vi/i - l’âme créée de l’église

tères sacramentels, et alors ce n’est plus qu’une apparte­
nance résiduelle. Chez les non-baptisés, par la simple
charité théologale privée de ses modalités cultuelle et
sacramentelle: c’est une appartenance initiale, efficace,
déjà salutaire ; ou par la seule foi théologale : c’est l’ap­
partenance inefficace des catéchumènes pécheurs.
Cela signifie que la notion d’appartenance à l’Église et
la notion de membre de l’Église sont des notions, non
pas univoques mais analogiques.

h) La charité, quand elle est jointe aux caractères
sacramentels, est a la fois cultuelle et sacramentelle
On peut ici faire remarquer que partout où les sacre­
ments de la loi nouvelle sont absents et où cependant la
grâce se rencontre, cette grâce ne peut être ni cultuelle ni
sacramentelle. Il faut en effet rattacher à la présence des
sacrements d’une part l’exercice du culte chrétien, et
d’autre part les modalités cultuelle et sacramentelle de la
grâce chrétienne. De ce point de vue, il serait donc pos­
sible d’attribuer au nom de grâce sacramentelle un sens
plus général que celui que nous venons de lui donner
dans ce chapitre. La grâce dite sacramentelle, en cette
acception nouvelle et élargie, signifierait alors la grâce
avec ses modalités tout à la fois cultuelle et sacramen­
telle. A la question : Quelle est l’âme créée de l’Église ? il
suffirait de répondre : C’est la grâce sacramentelle et
orientée.

pables de tout mérite surnaturel, conservent pourtant la foi et l’espé­
rance chrétiennes, et, à la lumière de la grâce divine, sous les inspira­
tions intérieures et l'impulsion du Saint-Esprit, sont poussés à une
crainte salutaire et excités par Dieu à la prière et au repentir de leurs
fautes ». Ibid.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1135

4. L’âme créée de l’Église est la charité en tant
qu’« orientée »

La charité est l’âme créée de l’Église pour autant que
l’Esprit saint, qui la donne à travers le Christ, l’applique
avec une liberté infinie à former ici-bas un corps mys­
tique au Christ et un temple pour Lui-même.
a) La charité chrétienne est comme telle « docile » à la
voix du Christ
Il ne suffirait pas à la charité, pour être l’âme créée de
l’Église, d’être unifiée numériquement en raison déjà de
sa pure essence et du fait quelle est une relation trans­
cendantale à l’unité, à l’unicité, à la simplicité infinies de
la Déité182. Il faut de plus qu’une certaine motion de
l’Esprit et du Christ l’applique concrètement à former
dans le monde le corps du Christ et le temple que
l’Esprit a voulu se préparer pour le temps de la loi nou­
velle. Et que font à cet effet l’Esprit et le Christ - l’Esprit
182. Cette unité, qui ne serait pas encore celle de notre Église,
corps du Christ et temple de l’Esprit saint, et qui aurait pu se rencon­
trer hors du christianisme, par exemple dans l’état de justice origi­
nelle, est analysée par saint THOMAS, III Sent., dist. 13, a. 2,
quaest. 2, ad 1. Voir plus haut, p. 1091.
CAJETAN, II-II, qu. 39, a. 1, n° II, distingue dans l’Église trois
unités superposées : « 1° l’unité des vertus théologales et des sacrements :
tous les fidèles en effet croient une même chose, espèrent une même
chose, aiment une même chose, à savoir le Dieu trine et un, etc. ; et
ils ont les mêmes sacrements. Et si les fidèles n’avaient pas d’autre
unité, l’Église ne serait pas, à proprement parler, une. Il faudrait se
contenter de dire que les fidèles sont pareils en tous ces points » ;
2° l'unité de chef, en vertu de laquelle il faudrait dire, selon lui, non
pas encore que l’Église est una, mais seulement qu’elle est sub uno ;
3° enfin l’unité de communion de tous les fidèles : ce texte est cité plus
haut, p. 1105-1107.
Nous avons à parler ici de l’unité de chef et de son rapport avec
l’unité de communion.

1136

vi/i - l’âme créée de l’église

à travers le Christ, le Christ au nom de l’Esprit ? Ils dépo­
sent dans cette charité, entre antres choses, une docilité pro­
fonde^5, un besoin incoercible d'être régie par Γinstruction
quils désirent eux-mêmes lui donner du dehors.
N’est-ce pas, en effet, le même Esprit qui incline inté­
rieurement le cœur de Lydie à être attentive à la prédica­
tion de l’apôtre Paul et qui inspire au-dehors cette prédi­
cation (Actes, XVI, 14) ? N’est-ce pas le même Christ qui
éveille dans la Samaritaine le désir de l’eau vive et qui
l’instruit du dehors (Jean, FV) ? qui donne à ses brebis de
reconnaître sa voix et qui les appelle du dehors (x) ? qui
brûle le cœur des disciples d’Emmaüs et qui leur
enseigne les prophéties (Luc, XXIV) ? La tête, explique
saint Thomas, influence les membres de deux manières :
par voie d’impulsion intime et par voie de proposition
extérieure ; ainsi fait le Christ dans l’Église183
184.
Il s’ensuit qu’une charité qui ici-bas ne désirerait pas
entendre au-dehors la voix du Christ, qui prétendrait
n’avoir pas besoin d’être instruite du dehors par l’Esprit,
bref qui ne serait pas docile à l’enseignement extérieur du
Christ et de l’Esprit - qui se nourrirait au contraire du
seul souci de s’exprimer elle-même conceptuellement ne serait pas la charité chrétienne185.

183. Nous donnons ici à ce mot de docilité toute sa profondeur et
toute son extension. Que l’on pense à saint Paul, chargé de demander
de toutes les nations « l’obéissance de la foi » (Rom., I, 5) et écrivant :
« Nous captivons toute pensée sous l’obéissance au Christ » (II Cor.,
X, 5).
184. III, qu. 8, a. 6.
185. Sur la manière dont il convient de rectifier ou plutôt de
compléter Moehler, voir L'Église du Verbe incarné, t. I, p. 633 [dans la
présente édition : vol. I, p. 1049].

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1137

b) L'unité de ΓÉglise comporte l’unité de communion
et l’unité d’orientation
Quand saint Thomas, pour définir le schisme, com­
mence par analyser l’unité de l’Église, il fait remarquer
quelle consiste en un double rapport: 1° le rapport de
connexion et d’interdépendance des membres les uns à
l’égard des autres dans un unique corps : voilà l’unité de
communion ; 2 ° le rapport de docilité des membres à
l’unique tête, et saint Thomas cite ici le texte où l’apôtre
met en garde l’Église de Colosses contre ceux qui, « fai­
sant fond sur leurs visions et vainement enflés par leur
intelligence charnelle », tentent de la séduire, « n’adhérant
pas à la tête, de qui tout le corps, entretenu et uni
ensemble au moyen des jointures et des ligaments, reçoit
la croissance voulue de Dieu » (il, 18-19) : voilà ce qu’on
pourrait appeler l’unité de direction, l’unité d’orientation.
Il résulte de cette distinction, dit saint Thomas, que
l’unité de l’Église peut être déchirée par le schisme186 de
deux manières : par refus de communion aux membres
(communion qui suppose, cela est sous-entendu, la
subordination intime des membres à la tête, des sar­
ments à la vigne) ; et par refus de soumission au chef
(considéré cette fois-ci extérieurement comme docteur,
maître, instructeur, recteur)187.
Entendons bien, en effet, la pensée de saint Thomas.
Il a dit ailleurs188 que le Christ, en tant que tête de
l’Eglise, exerçait sur elle une double action. Il la meut
secrètement de l’intérieur, versant en elle la grâce sacra­

186. L’unité de l’Église est alors déchirée, non certes en ellemême, mais en ceux qui choisissent de s’éloigner d’elle. CAJETAN, IIII, qu. 39, a. 1, n° IV.
187. «Schismatici dicuntur qui subesse renuunt... et communicare
recusant ». II-II, qu. 39, a. 1.
188. III, qu. 8, a. 6.

1138

VI/1 - l’âme créée de l’église

mentelle par laquelle nous sommes incorporés à lui et
devenons de ce fait membres les uns des autres. Notre
incorporation et soumission au Christ-tête est alors le
principe de notre intercommunion de membres, de
notre « unité de communion ». Ceci est capital, mais il
s’agit maintenant d’autre chose. Car le Christ est tête de
l’Église d’une seconde manière. Il l'instruit du dehors
pour lui proposer les voies dans lesquelles il lui demande
de s’engager. C’est sous cet aspect, à savoir en tant qu’il
est le principe d’un enseignement donné de l’extérieur
-d’abord par lui-même, puis par les pouvoirs juridic­
tionnels, - que le Christ est appelé ici tête de l’Eglise189.
De ce point de vue, notre incorporation et soumission
au Christ-tête est le principe, non plus comme tout à
l’heure de l’unité de communion, mais de notre « unité
d’orientation ».
Ces deux aspects de l’unité de l’Église correspondent
aux deux aspects de la charité de l’Église : elle est sacra­
mentelle et elle est orientée.
Nous distinguons donc ici l’unité de communion^ due
à la charité en tant que sacramentelle, et l’unité & orien­
tation due à la charité en tant qu’orientée ; et nous
disons que ces deux unités sont interdépendantes et
complémentaires. Plus loin, en parlant du schisme, par
souci de plus de clarté, nous donnerons à ces deux unités
complémentaires les noms d’unité de connexion et
d’unité üorientation ; et nous réserverons à l’ensemble le
nom d’unité de communion.

189. C’est en tant que le Christ est principe, non de la grâce mais
de la prédication évangélique, qu’il a pour vicaire sur la terre le souve­
rain pontife, et telle est bien la perspective adoptée ici par saint
THOMAS: «Hoc autem caput est ipse Christus: cujus vicem in
Ecclesia gerit summus pontifex. Et ideo schismatici dicuntur qui
subesse renuunt summo pontifici... ». Π-Π, qu. 39, a. 1.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1139

c) Rapports de Cunité de communion et de Γunité
d'orientation

1. Tant que l’Église est pérégrinale, il est impossible
de disjoindre en elle l’unité de communion et l’unité
d’orientation ; la cohésion quelle tient de la charité
sacramentelle, et la cohésion quelle tient de la charité
orientée ; l’influence mystique exercée sur elle par le
contact du Christ à travers les sacrements pour la consti­
tuer dans son unité, d’où il suit quelle est una, et l’in­
fluence prophétique exercée sur elle par l’enseignement
du Christ à travers les pouvoirs juridictionnels pour
l’épanouir dans son unité, d’où il suit quelle est sub
uno™.
Le Christ qui s’était montré aux hommes à découvert
pour fonder son Église, a voulu dès le jour de l’Ascen­
sion se cacher dans la nuée pour la conserver, et nubes
suscepit eum ab oculis eorum (Actes, I, 9). Il se fait une loi
étrange de la toucher mystérieusement à travers les sacre­
ments et de la régir mystérieusement à travers les pou­
voirs juridictionnels. On comprend dès lors que cette
même charité qui descend dans l’Église par la médiation
des sacrements éprouve le besoin incoercible d’être régie
par la médiation des pouvoirs juridictionnels, en qui le
Christ et l’Esprit continuent de parler : « Qui vous
écoute, m’écoute» (Luc, X, 16), «Il a semblé bon à
l’Esprit saint et à nous » (Actes, XV, 28). En ce sens, on
dira que la charité de l’Église pérégrinale est une charité
qui sort de la nuée et qui rentre dans la nuée. C’est à la
fois sa grandeur et son tourment.

190. L’opposition que l’on peut faire entre l’Église en tant qu’elle
est una, et l’Église en tant qu’elle est sub uno, se rencontre par
exemple chez Cajetan et Banez. Notre but est ici de montrer en quel
sens précis elle est acceptable.

1140

VI/1 - l’âme créée de l’église

Elle sait que c’est par une nuée médiatrice quelle
vient du Christ et que c’est par une nuée médiatrice
quelle doit retourner au Christ. Elle est avide d’entre­
prendre ce retour. Elle supplie celui qui l’a divinement
suscitée ici-bas de lui montrer divinement ici-bas les
routes où elle s’élancera. Elle veut que son Auteur-quise-cache soit son Guide-qui-se-cache. Ce qui revient à
dire que la charité sacramentelle demande à être une
charité orientée ; que l’Église, issue « mystiquement » du
Christ et donc una, demande impérieusement à être
l’Église « prophétiquement » orientée et donc sub uno™.
Inversement, les paroles que le Christ adresse prophé­
tiquement à son Église à travers la nuée médiatrice des
pouvoirs juridictionnels — et qui sont destinées à être
reçues, assimilées, intériorisées dans une foi et une obéis­
sance toutes vivifiées par la charité sacramentelle deve­
nant de ce fait une charité orientée - ont pour effet
d’éclairer et de stimuler la marche en avant de l’Église et
l’élan qui la porte à se réunir d’heure en heure autour du
Christ dans l’Esprit saint. En sorte que c’est parce que
l’Église est sous une direction « prophétique » unique,
sub uno, quelle peut épanouir son unité « mystique » et
devenir pleinement una.

2. Il y a donc une étroite interdépendance entre l’uni­
té de communion et l’unité d’orientation, entre la cha­
rité sacramentelle et la charité orientée, entre l’unifica­
tion par laquelle l’Église mystiquement est una et l’uni­
fication par laquelle elle est prophétiquement sub uno.
Est-il même possible d’imaginer, avec quelques
anciens, une Église, qui pourrait être sub uno sans être
una ? Non, si l’on entend le sub uno d’une manière for191. Mystiquement signifie ici interiori influxu ; et prophétiquement, exteriori influxu. Cf. Ill, qu. 8, a. 6.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1141

meile, pour signifier l’unité de direction : une même
direction, dès quelle est acceptée par une multitude,
tend nécessairement à unifier intrinsèquement cette
multitude. Oui, au contraire, si l’on entend le sub uno
d’une manière matérielle, pour signifier l'unité de direc­
teur. Et c’est ainsi en effet que Cajetan et Banez considè­
rent ici le stib uno quand, par un artifice de pensée, ils
envisagent l’hypothèse de deux Églises régies séparément
mais soumises à un seul pape, à la manière dont la
Castille et l’Aragon font deux royaumes distincts mais
sous un seul roi192.
Mais cette façon matérielle d’entendre le sub uno est
sans intérêt pour nous. Seul le sens formel nous préoc­
cupe. Selon ce sens, dire que l’Eglise est « sub uno », c’est
192. Après avoir parlé d’une première unité, qui rend les fidèles
pareils entre eux dans la foi, l’espérance, la charité, les sacrements,
Cajetan, II-II, qu. 39, a. 1, n° II, écrit :
« En second lieu, nous rencontrons dans l’Église lunité de chef, à
savoir au ciel, le Christ, et sur terre, son Vicaire. En raison de cette
unité, les fidèles acquièrent : a) une qualité relative qui les ordonne à
ce chef unique ; b) une qualité relevant de l’action et de la passion,
selon qu’ils ont à commander ou à obéir. Chaque fidèle, en effet, est
mû par l’Esprit saint, non seulement à croire, espérer, aimer (voilà
selon Cajetan, la première unité de l’Église) ; mais encore à obéir à un
seul et même chef, le vicaire du Christ. Et si entre les fidèles il n’y
avait pas d’autre unité, il faudrait dire, non pas déjà que l’Église est
une, una, mais seulement quelle est sous un unique chef, sub uno.
Les fidèles pourraient être comme plusieurs royaumes sous un roi
unique. »
Et voici, selon Cajetan, la troisième unité de l’Église : « Entre des
Églises qui paraissent complètement séparées les unes des autres, par
exemple celles d’Angleterre et d’Espagne, il y a non seulement conve­
nance dans la foi, l’espérance, la charité, les sacrements ; non seule­
ment obéissance à un chef unique ; mais encore connexité de partie à
partie à l’intérieur d’un même ensemble, régi premièrement et princi­
palement par l’Esprit saint ». Voir plus haut, p. 1135, note 182.
Le texte de Banez se trouve II-II, qu. 1, a. 10, dub. 2, conci. 1.
Nous l’avons cité plus haut, p. 1107, note 140.

1142

VI/1 - l’âme créée

de l’église

déjà dire quelle est « una ». Inversement, là où [Église est
« una », elle est déjà pour autant « sub uno ». Elle peut
l’être effectivement (re) ou par le désir (votoj.

3. Une conséquence de ces vues sera que, si l’on peut
devenir schismatique de deux manières, en refusant la
communion avec les membres de l’Église (renuendo agere
ut pars), ou en refusant la soumission au chef de l’Église
(renuendo subesse capiti), ces deux manières ne sont pas
indépendantes l’une de l’autre : chacune d’elles est plus
ou moins secrètement impliquée dans l’autre193.
4. Quand la communion avec les membres est brisée,
c’est déjà la soumission au chef qui est refusée.
Inversement, quand la soumission au chef est refusée,
c’est déjà la communion avec les membres qui est brisée.
Bien qu’elles soient formellement distinctes, l’unité de
communion ou de connexion et l’unité de soumission
ou d’orientation sont en réalité inséparables. Elles crois­
sent l’une par l’autre du même mouvement. Le schisme
les renverse toutes deux ensemble.
Cette inséparabilité de l’unité de communion et de
l’unité de soumission, explique que l’expression d’« unité
de communion », qui désigne premièrement l’unité d’in­
terdépendance résultant de la charité, puisse être em­
ployée, par une sorte de transfert, pour désigner l’unité
de soumission ou d’orientation. On appelle souvent, en
effet, « unité de communion » l’unité qui lie les chrétiens
en tant que soumis aux directives d’une même hiérarchie.
Il est clair qu’ainsi entendue, l’unité de communion
ne devra pas être isolée de l’unité d’interdépendance pro­
193. CAJETAN semble laisser croire à un parallélisme : « Pour deve­
nir schismatique, il suffit d’être coupable de l’une de ces deux fautes :
ou de refuser la soumission au chef, ou de refuser la communion avec
les membres ». Loc. rit., n° V.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1 143

curée par la charité sacramentelle. Elle est faite pour être
accueillie et intériorisée dans les chrétiens, grâce aux ver­
tus théologales et morales qui habitent en eux. Ce n’est
que dans la charité des membres justes quelle est reçue
pleinement et quelle peut déployer pleinement ses effets
unificateurs. Dans les membres pécheurs, bien qu’ils
aient la vertu théologale de foi, elle n’est reçue que déficiemment.
Ce serait donc une grave erreur de vouloir définir
l’unité de communion (c’est-à-dire, ici, de soumission à
la hiérarchie) en la prenant non pas telle qu’elle est chez
les justes, en qui elle est toute référée au mystère de la
charité sacramentelle ; mais en la prenant à son plus bas
niveau, telle quelle est chez les pécheurs, et indépen­
damment de sa référence au mystère de la charité sacra­
mentelle ; ou même indépendamment de sa référence au
mystère surnaturel de la vertu théologale de foi qui sub­
siste chez les pécheurs.
On serait alors conduit à distinguer deux unités de
communion réellement distinctes entre elles. D’une
part, l’unité de communion mystique, fruit de la charité
sacramentelle, et que le Sauveur demande au Père pour
ses disciples : « Afin que l’amour dont Tu m’as aimé soit
en eux, et que je sois Moi aussi en eux » (Jean, XVII, 26).
D’autre part, une unité de communion purement juri­
dique et extérieure, du même rang que les « faits
sociaux» naturels, et qu’on prétendrait découvrir tant
chez les membres justes que chez les membres pécheurs
de l’Église. Sans le vouloir, on aurait ainsi scindé l’Eglise
du Christ en deux moitiés autonomes, en deux Églises
parallèles, l’Église mystique et l’Église juridique. Nous
ne croyons pas que tous les théologiens catholiques aient
toujours échappé à ce danger194.
194. Nous verrons plus loin la pensée de Perrone, p. 1159.

1144

vq/i - Came créée

de l’église

5. L’âme créée de l’Eglise, c’est la charité en tant que
(cultuelle) sacramentelle et orientée.
D’abord la charité en tant que sacramentelle.
Et aussi la charité en tant opi orientée, c’est-à-dire en
tant quelle accueille, assimile et par son libre consente­
ment change en lumière sanctifiante et en nourriture
pour elle, les directives prophétiques qui émanent des
pouvoirs juridictionnels ; bref la charité en tant quelle
intériorise vitalement en elle et s’incorpore l’orientation
juridictionnelle.
Si l’on compare entre elles ces deux modalités sancti­
fiantes de la charité, l’une quelle reçoit par l’influx des
sacrements, l’autre quelle tire du message juridictionnel,
on sera conduit à dire que la modalité sacramentelle est
fondamentale, et la modalité d’orientation, subordon­
née. La première permet à la charité d’exister comme
christique. La seconde permet à la charité christique de
s’épanouir.
De même, si l’on compare entre elles les deux unités
de l’Église, l’unité de communion et l’unité d’orienta­
tion - l’orientation étant considérée, non point active­
ment comme lumière prophétique prêchée au-dehors,
mais passivement195 comme lumière sanctifiante intério­
risée dans les cœurs - on devra regarder l’unité de com­
munion comme foncière et l’unité d’orientation ou de
docilité comme destinée à la servir.
C’est le rôle suprême des pouvoirs juridictionnels
d’orienter du dehors la charité sacramentelle. Ce n’est
195. « En bien des cas, la réception, pour être vraiment acte person­
nel, exige beaucoup plus de force que le don. La force qui nous fait don­
ner est souvent proche de l’égoïsme... Dans la force personnelle et
indépendante qui nous pousse à accepter, dominent l’abnégation et
l'amour... Quiconque veut faire d’un don une activité vraiment
propre, doit au préalable avoir appris à recevoir». J. A. MOEHLER,
L'unité dans l’Église, § 49, trad, de Lilienfeld, p. 162, note 1.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1145

pas leur rôle unique. Ils doivent s’employer à l’annoncer
et à la faire naître où elle est absente.

d) Les valeurs juridictionnelles présupposées par la
charité orientée
1. L’âme de l’Église, c’est la charité en tant que juridictionnellement orientée.
Mais l’orientation juridictionnelle, avant d’être inté­
riorisée et incorporée par la charité, doit être proclamée
par les pouvoirs juridictionnels. Avant d’être dans les
cœurs nourriture et lumière unificatrice sanctifiante, elle
doit être au-dehors message et lumière unificatrice pro­
phétique.

2. A qui le Christ a-t-il confié la tâche de proclamer
prophétiquement ce message et cette lumière unifi­
catrice ? S’il l’a divisée entre plusieurs sujets, quelle est la
mission de chacun d’eux, quelles sont l’étendue et les
limites de leur mandat respectif? Faute de le savoir exac­
tement on ne discernera plus, parmi les voies qui s’of­
frent à l’Église, celles qui sont divines et celles qui sont
humaines. Dès lors, comment ne pas osciller ? Tantôt,
par témérité, on engagera l’Église dans des impasses ;
tantôt au contraire, de peur de la fourvoyer, on entravera
le mouvement providentiel de sa marche en avant, on
dressera la lettre du passé contre l’esprit du passé, on
manquera à la fidélité du scribe évangélique tirant de son
trésor des choses anciennes et des choses nouvelles.
3. Rappelons-nous la distinction entre la juridiction
extraordinaire, ou apostolat, destinée à fonder l’Église, et
la juridiction permanente, ou pontificat, destinée à
conserver l’Église.

1146

VI/1 - l’âme créée de l’église

En vue de fonder l’Église dans le monde, c'est la collec­
tivité des apôtres, tous égaux entre eux dans le charisme de
l'apostolat, que le Christ désigne comme sujet d’une juri­
diction exceptionnelle et extraordinaire. « En vérité, je
vous le dis, tout ce que vous lierez sur la terre sera lié
dans le ciel, et tout ce que vous délierez sur la terre sera
délié dans le ciel» (Mt., XVin, 18). «Allez donc, ensei­
gnant toutes les nations.... leur apprenant à observer
tout ce que je vous ai commandé » (Mt., XXVIII, 19-20).
« Quand l’Esprit de vérité viendra, il vous guidera vers la
vérité tout entière» (Jean, XVI, 13). Et tous les passages
semblables.
Mais en vue de conserver l’Église dans le monde une
juridiction permanente est requise. Quel en sera le
sujet ?
Sera-ce la conciliarité196197
entendue comme la collecti­
vité des évêques exceptionnellement réunis en concile ou
normalement résidents dans leurs diocèses ? Sans doute
le Christ a voulu que la conciliarité fût un sujet véritable
de la juridiction permanente19 . Il faudrait ici retrans­
crire à nouveau les grands textes de tout à l’heure :
« Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel...
Allez donc, enseignez toutes les nations, voici que je suis
avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde...
Quand l’Esprit de vérité viendra, il vous guidera vers la
196. C’est par ce mot de conciliarité que le P. TYSZKIEWICZ tra­
duit le mot russe sobomostj. Cf. La sainteté de l’Église christoconforme,
Rome, 1945, p. 190.
Définir avec Khomiakov la conciliarité comme le consentement
unanime du peuple fidèle enregistré et proclamé par les évêques, c’est
renverser la notion évangélique de la hiérarchie.
197. Les évêques possèdent sur leurs Églises une juridiction parti­
culière. En outre, en tant qu’unis au souverain pontife, ils sont asso­
ciés à sa juridiction universelle et jugent avec lui dans les conciles :
c’est leur juridiction collégiale.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1147

vérité tout entière ». Car ces textes, prégnants de plu­
sieurs sens subordonnés, désignent non seulement la juri­
diction extraordinaire que les apôtres possédaient à titre
intransmissible pour fonder l’Église, mais encore la juri­
diction permanente qu’ils avaient mission de transmettre
à leurs successeurs pour conserver l’Église jusqu’à la fin
du monde. Cependant le Christ n’a pas voulu que la
conciliarité fût le sujet suprême de la juridiction per­
manente.
Qu’a donc voulu le Christ198 ? Il a voulu que la juri­
diction permanente eût pour sujet suprême, d’où elle
aurait à redescendre ensuite sur la conciliarité, la per­
sonne de l’un d’entre ses disciples qui serait son vicaire sur
la terre et, selon les mots extraordinaires qui sont sortis
de sa bouche, le pasteur de toutes ses brebis, la pierre sur
laquelle serait bâtie son Église, le clavigère du royaume
des deux. Il a voulu, d’une part, que tous les apôtres fus­
sent égaux dans le privilège temporaire de l’apostolat : ici
Paul était l’égal de Pierre et pouvait lui résister en face
sur le terrain parfois incertain des décisions pruden­
tielles ; et il a voulu en même temps que l’un des apôtres
fut au-dessus de tous les autres pour ce qui est du privi­
lège de la juridiction permanente : ici Pierre est au-des­
sus de Paul et les successeurs de Pierre au-dessus des suc­
cesseurs de Paul199.
Mais si telle est la volonté expresse du Christ, com­
ment serait-il possible de la méconnaître, fût-ce de
bonne foi, sans graves dégâts pour l’Église et pour le
monde ?
198. «La première chose à faire, quand nous nous enquérons de
la nature de l’Église, est de savoir ce que le Christ a voulu et ce qu’il a
fait». LÉON XIII, Encyclique Satis cognitum, 29 juin 1896, A. S. S.,
t. XXVIII, p. 711.
199. Cf. L'Église du Verbe incarné, t. I, pp. 140, 157-161 ; [vol. I,
pp. 269, 297-304].

1148

VI/1 - l’âme créée de l’église

e) D'une appartenance initiale à ΓÉglise catholique
du groupe des Églises orthodoxes
Que dirons-nous donc, de ce point de vue, des Églises
orthodoxes200 en qui subsistent cependant tant de pro­
fondes et authentiques richesses chrétiennes ?
1. Partout où la charité du Christ est présente, le mes­
sage du Christ, sous la forme authentique où le Christ a
daigné l’instituer et promis de l’assister, c’est-à-dire pour
autant qu’il a pour hérauts suprêmes les successeurs de
Pierre, est présent lui aussi en quelque manière. Ou bien
200. Nous ne croyons pas que l’expression à'Église orthodoxe
puisse être ici cause de confusion. BENOÎT XV a parlé lui-même de la
« doctrine orthodoxe », de la « théologie orthodoxe », des « ortho­
doxes ». Motu proprio sur l'institut Pontifical destiné à promouvoir
l'étude des questions orientales, 15 octobre 1917.
Dans son livre sur Le schisme byzantin, p. 303, paru à Paris en
1941, Manin JUGIE considérait, comme la plus adéquate de toutes,
l’appellation à'Églises autocéphales de rit byzantin. Mais nous voyons
ces Églises autocéphales se fondre aujourd’hui rapidement dans
l’Église patriarcale de Moscou. D’ailleurs, par désir d’abréger, le
P. Jugie s’arrêtait lui-même au terme à'Église gréco-russe, « sans doute
impropre, mais qui a l’avantage de ne pas froisser les dissidents qui
l'emploient parfois eux-mêmes ». Le terme d’Église orthodoxe, « qu’un
grand nombre des nôtres emploie cependant », pourrait, pense-t-il,
« compromettre les droits de la vérité ». Mais, dirons-nous, l’inconvé­
nient, dans la bouche d’un catholique, des appellations nationales
comme Église grecque, slave, russe, gréco-russe, gréco-slave c’est qu’elles
semblent, d’une part, accepter d’abandonner ces formations eth­
niques ou nationales à leurs Églises respectives, et laisser croire, en
retour, que le mot Église romaine a pour nous un sens ethnique ou
culturel.
De son côté, le P. TYSZKIEWICZ écrit dans La sainteté de l'Église
christoconforme, p. 285, note: «Comment appeler les fidèles des
Églises orientales qui se désignent eux-mêmes par le mot ortho­
doxes ? - Évitons les appellations blessantes, comme photiens, schis­
matiques, etc. - Grecs ou gréco-russes ? Cela dit trop et trop peu : beau­
coup de Grecs et de Russes (par la nationalité) ne sont pas grécorusses (de religion) ; d’autre part, les Roumains (nationalité) sont en
grande partie grecs (de religion). — La désignation orthodoxes favorise

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1149

comme connu à découvert et pleinement possédé (re)\
voilà le cas de l’Église catholique. Ou bien comme
connu dans la nuit, très imparfaitement et possédé seule­
ment en désir (vote), et ce désir peut être authentique
même chez ceux qui, victimes d’une ignorance invin­
cible et non coupable, acceptent implicitement mais
rejettent expressément la primauté de Pierre201. Nous
pensons ici d’abord aux fidèles de l’Église orthodoxe qui
n’a renié aucun des sacrements et en qui peut résider de
la confusion du sens historique avec le sens formel ; aujourd’hui sur­
tout, il y a, à côté des orthodoxes orthodoxes, des orthodoxes moder­
nistes ou libéraux. « Orthodoxes » (avec guillemets) est bon une fois
en passant, mais à la longue devient agaçant, sans cesser d’être bles­
sant. Modifier l’orthographe, — comme les Russes désunis le font en
distinguant catoliki et catholiki, — et écrire ortodoxes (sens historique)
et orthodoxe (sens formel) ? Nos frères séparés pourraient y voir une
application déplacée du mauvais principe « dent pour dent ». - Nous
avons choisi d’employer le terme pravoslaves à titre provisoire.
Pravoslave est la traduction paléo-slave du mot grec orthodoxos.
Nous suivons le mieux que nous pouvons des écrivains pravoslaves
russes modernes, Berdiaev entre autres, qui distinguent entre pravoslavnyj (sens historique) et orthodoxalnyj (sens formel). » Nous avons
utilisé, nous aussi, 1 expression à'Église pravoslave, plutôt que celle
d'Église russe. Mais elle se limite au monde slave.
Faudra-t-il nommer les Églises par leur patriarcat et, comme on
dit Église romaine, dire Église byzantine ou Église moscovite ? Mais
l’Église que l’on veut désigner n’est plus byzantine et n’est pas toute
moscovite. En outre, ces appellations sont trop lourdes de sousentendus politiques, et l’allusion à la thèse russe de Moscou troisième
Rome froisserait les Grecs. On pourrait parler de XÉglise dissidente de
rit byzantin-slavon, plus brièvement de X Église dissidente orientale.
L’expression d’Église dissidente suppose nettement le point de vue
catholique, mais sans nullement impliquer qu’une telle Église est
actuellement coupable d’un péché de schisme. Nous reviendrons làdessus. Voir plus loin, p. 1227.
201. L’acceptation surnaturelle du pouvoir épiscopal sur une
Église particulière contient de soi, et comme en germe, l’acceptation
surnaturelle du pouvoir épiscopal sur l’Église universelle. Cf. saint
THOMAS, IVSent., dist. 24, qu. 3, a. 2, quaest. 3.

1150

VI/1 - LAME CRÉÉE DE L’ÉGLISE

ce fait la septuple grâce sacramentelle. Il arrive d’ailleurs
parfois à cette Église de reprendre conscience, comme
par miracle et dans la clarté soudaine de l’intuition de
quelques-uns de ses enfants - comme récemment chez
Soloviev - de l’existence en elle du sourd et puissant
désir ontologique qui la tourne vers le siège de Pierre202.
En revenant au vocabulaire dont nous nous sommes
déjà servi, disons que partout où l’Église, en raison de la
charité sacramentelle qui réside en elle, commence d’être
una, elle commence déjà pour autant d’être sub uno, à
savoir sous le Christ et de ce fait, sans qu’elle en soit sans
doute toujours consciente, sous le vicaire qu’il a voulu se
choisir sur la terre, le souverain pontife. L’« unité de com­
munion » implique 1’« unité d’orientation » : n’est-elle
que radicale, elle ne l’implique qu’en désir (votof, estelle épanouie, elle l’implique en effet (re).
Le souverain pontife sait toutes ces choses. Il sait que
l’Église orthodoxe porte, enraciné dans la grâce christique que lui dispensent les sacrements, bien que sou­
vent contrarié par les initiatives d’une ignorance qui
peut n’être pas coupable, un désir profond d’être sub
uno, à la manière dont l’exige le Christ. Et c’est pour
venir en quelque sorte au-devant de ce désir, pour recon­
naître aussi tout ce qu’une telle Église a conservé du
commun trésor chrétien, qu’il ratifie spontanément la
202. L’enquête menée par le Père Martin JüGIE le conduit à affir­
mer qu’à la veille du schisme « l’Église byzantine n’avait encore rien
renié de son passé et conservait intacte sa foi en la primauté de droit
divin de l'évêque de Rome ». De plus, « au début, la doctrine sur la
primauté romaine n’a pas été la cause ni même le prétexte qu’on a
mis en avant, du côté des Byzantins, pour rompre les relations avec
Rome », en sorte que « pendant longtemps, même après la séparation
effective, de nombreux théologiens byzantins ont continué à faire
écho à l’ancienne tradition, si claire et si unanime, sur la primauté de
saint Pierre et du pape ». Le schisme byzantin. Aperçu historique et doc­
trinal, Paris, 1941, pp. 47 et 364.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1151

juridiction qui permet, par exemple, aux prêtres ortho­
doxes de bénir l’huile de l’extrême-onction et de la
confirmation et de donner validement l’absolution sacra­
mentelle et la confirmation203.

2. C’est une grande richesse et une grande force de
posséder le message royal et prophétique du Christ. Mais
c’est aussi une grande tristesse, une grande blessure, un
grand péril, de ne le posséder qu’imparfaitement et en
désir (voto) — et comme à la faveur d’une ignorance non
coupable - quand cependant le temps est venu où il
devrait être possédé parfaitement et en effet (re).
Quel jugement porterons-nous de ce point de vue sur
l’Eglise orthodoxe ? Il est certain que chacun de ses
membres pris en particulier peut appartenir à l’Église
catholique voto, mentaliter, soit par un désir clair et
conscient, mais non encore réalisé, soit par un désir seu­
lement implicite, dont l’émergence dans la conscience
claire peut être contrariée par des erreurs irresponsables.
Mais comment parler de l’Église orthodoxe comme telle?
Dans quelle mesure l’unité de communion la porte-t-elle
jusqu’à l’unité d’orientation ? Dans quelle mesure, au
contraire, la privation de l’unité d’orientation déchire-telle, en elle, l’unité de communion ? Comment concilier,
au sein de la même Église, ceci et cela ?
Nous dirons que l’Église orthodoxe est déchirée dans
ses profondeurs par un mystérieux conflit où viennent se
heurter d’une part les conséquences du principe de
schisme, qui pèsent obscurément sur des coeurs le plus
souvent exempts eux-mêmes de tout péché de schisme,
et d’autre part les initiatives de l’Esprit de communion
(II Cor., fin), qui éclatent plus merveilleusement aux
203. Voir L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 618 [vol. I, pp. 10261027].

1152

vi/i - l’âme créée de l’église

jours des grands malheurs collectifs. D’une part, donc,
en vertu de l’Esprit saint, du Christ, des sacrements, de
la Vierge, de toute l’Église céleste des anges et des saints
quelle accueille en elle, l’Église orthodoxe est divine­
ment poussée et conviée à être pleinement una et pleine­
ment sub uno, à progresser d’un même élan vers la pleine
« unité de communion » et vers la pleine « unité d’orien­
tation ». Et, d’autre part, en vertu non pas nécessaire­
ment, nous venons de le dire, d’un actuel péché de
schisme, mais bien plutôt de l’héritage et de la blessure
de l’ancien schisme, elle est portée à refuser d’être sub
uno et pour autant una, à s’élever contre 1’« unité
d’orientation » et pour autant contre 1’« unité de com­
munion » : d’où le danger de fragmentation en autocéphalies et la difficulté de réunir ses évêques en concile
œcuménique204. L’Église orthodoxe est faite du croise­
204. Du point de vue catholique, il est clair que la participation
des évêques orientaux à un concile à nos yeux œcuménique équivau­
drait à la plénitude de leur intégration dans l’unique Église qui est le
corps du Christ. Mais l’Église orthodoxe, au lieu de s’arrêter brusque­
ment au septième concile, ne pourrait-elle imiter l’Église catholique
et déclarer œcuménique à ses propres yeux la réunion plénière de ses
évêques? Pour ceux des orthodoxes qui considèrent la vraie Église
comme fragmentée en deux ou trois groupes (orthodoxes, catho­
liques, protestants), la réunion d’un concile œcuménique est impos­
sible tant que dure la division de l’Église. Mais, même pour ceux qui
considèrent l’Église orthodoxe comme identique à la vraie Église,
d’autres questions surgissent. Les décisions d’un concile panorthodoxe, et donc à leurs yeux œcuménique, tireraient-elles leur infaillibi­
lité du consentement d’une majorité d’évêques, ou du consentement
subséquent unanime des fidèles ? D’autres difficultés naîtraient du
fait que certaines affirmations ont été regardées ou sont regardées par
des groupes importants, d’une part comme relevant de la foi, d’autre
part comme opposées à la foi. Le Père Manin JUGIE, qui examine ce
problème dans le Schisme byzantin, pp. 384-398, conclut que « l’Église
gréco-russe est dans l’impuissance radicale de réunir un nouveau
concile œcuménique. Elle est, en fait, privée de tout magistère
infaillible. De tous les résultats du schisme byzantin au point de vue

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1153

ment de ces deux tendances, la tendance « unioniste » et
la tendance « séparatiste », qui semblent s’intensifier
l’une et l’autre avec le progrès du temps, et rejeter dans
un mystère de plus en plus impénétrable à nos yeux le
suprême dessein de Dieu sur son avenir et sur elle205.
La charité cultuelle, sacramentelle, orientée est l’âme
créée de l’Église. Partout où cette charité se trouve, elle
est formatrice de l’Église, elle façonne, édifie, organise de
l’intérieur l’Église qui est le corps du Christ. Partout où
manque la charité en tant que cultuelle, sacramentelle,
orientée, l’Église qui est le corps du Christ ne peut être
qu’ébauchée ou mutilée.
Mais une objection surgit aussitôt. Comment donc
expliquerons-nous que l’Église puisse contenir en elle
des membres pécheurs, c’est-à-dire des membres privés
de la charité ?

IL La charité de l’Église est présente
DANS LES MEMBRES PÉCHEURS PAR SON INFLUX

Il faut tenir que l’âme créée de l’Église est la charité.
Et il faut tenir qu’il y a dans l’Église des pécheurs, privés
de la charité206. Est-ce conciliable ?
ecclésiologique, celui-là est sans doute le plus grand. C’est cependant
celui qui a été le moins aperçu jusqu’ici par les théologiens occiden­
taux ».
205. Nous caractériserons bientôt l’Église orthodoxe comme étant
actuellement une Église non pas « schismatique » ou « hérétique »,
mais « dissidente ».
206. On nierait une vérité de foi catholique en prétendant que
ceux qui ont perdu la charité, mais gardent encore la foi ne sont plus
chrétiens. Concile du Vatican, session VI, can. 28, Denz., n° 838.
L'Évangile nous enseigne, en effet, qu'il y a des justes et des méchants

1154

VI/1 - l’âme créée de l’église

1. Un faux dilemme: une Église sans pécheurs? ou
l’unité de l’Église définie indépendamment de la cha­
rité?
Si d une part nous disons que l’unité essentielle de
l'Église résulte de la charité sacramentelle orientée par la
régulation émanée du pouvoir juridictionnel, n’allonsnous pas glisser à l’erreur hussite et réformée excluant de
l’Église tous les pécheurs pour n’y garder que les justes ?
Et si nous disons d’autre part, pour échapper à ce danger,
que l’unité essentielle de l’Église se rencontre même là
où la charité est absente, ne devrons-nous pas soutenir
en conséquence que la charité, lorsqu’elle survient, n’est
capable d’apporter à l’Église qu’une unité supplémentaire,
accidentelle, secondaire ? Nous ne songeons pas à bannir
les pécheurs de l’Église. Devrons-nous donc bannir la
charité de la définition de l’Église, prétendre qu’elle est
sans doute nécessaire pour que l’Église soit sainte, mais
non pas pour que l’Église soit7 Le choix s’impose-t-il?
Quelques théologiens l’ont cru.

2. Les solutions de Banez, de Suarez et de Perrone :
l’unité essentielle de l’Église définie indépendamment
de la charité théologale

1. Soucieux de s’opposer à l’erreur hussite et réformée
suivant laquelle l’Église n’est composée que de justes, et
de soutenir la thèse catholique affirmant que l’Église
comprend, à titre de membres imparfaits mais véritables,
des pécheurs, Banez a défini l’Église « la collection des
dans le * royaume du Fils de l’homme », dans le « royaume des deux »
(Mt., xni, 41 et 47).
SUAREZ écrit : « Fide certum est simpliciter et absolute inter
Ecclesiam esse peccatores, quamvis gratia et charitate careant ». De
fide, disp. 9, sec. I, n° 10 ; édit. Vives, t. XII, p. 247.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1155

fidèles baptisés soumis à un seul chef visible, vicaire du
Christ»207 ; et, se référant à cette définition où le mot
«fidèles» est entendu par lui d’une manière restreinte, il
a conclu que toute l’unité essentielle de l’Église est dans la
foi et dans la soumission au pape. L’espérance et la cha­
rité viennent renforcer cette première unité fondamen­
tale, mais elles n’y ajoutent qu’une perfection accidentelle. Les causes de l’unité de l’Église, dit-il, sont mul­
tiples, « mais toutes n’entrent pas à titre nécessaire dans
la constitution de l’Église. L’unité essentielle d’un être
tient à la forme qui lui donne d’être ce qu’il est. Or, la
charité ni l’espérance n’influent sur la constitution de
l’Église. Ce qui constitue l’Église, c’est la foi et l’obéis­
sance à un seul chef. L’espérance et la charité n’appartien­
nent donc pas à l’unité nécessaire de l’Église. Elles appor­
tent à l’Église de nouveaux titres d’unité, ou encore un
perfectionnement accidentel de son unité essentielle »208.

207. « Collectio omnium fidelium baptizatorum, qui subsunt uni
visibili capiti, tanquam Vicario Christi » ; ou encore : « Collectio fide­
lium baptizatorum visibilis, sub uno capite, Christo in coelis, et
Vicario ejus in terris ». II-II, qu. 1, a. 10, Dubitatur 1°.
Il est exact de définir l’Église « la congrégation des fidèles », à
condition d’entendre, par « fidèles », d’abord et premièrement ceux qui
ont la foi vive « agissante par la charité » (Gal., V, 6), la foi avec la cha­
rité cultuelle, sacramentelle et orientée, et secondairement ceux qui
n’ont que la foi morte. C’est ainsi que saint THOMAS, dans son
Expositio super Symbolum Apostolorum, définira la sainte Église dont
l’âme est l’Esprit saint : « Ecclesia sancta idem est quod congregatio fide­
lium, et quilibet christianus est sicut membrum Ecclesiae », et qu’il
opposera au même endroit, en parlant de la sainteté de l’Église, la
" congregatio fidelium », à la « congregatio malignantium ».
208. « Non omnes istae causae unitatis sunt necessariae in Ecclesia
ad constituendam illam unam. Probatur. Nam quod dat esse rei tri­
buit illi unitatem sibi essentialem : sed charitas, aut spes, non concur­
runt ad constituendam Ecclesiam : diximus enim [...] Ecclesiam per
solam fidem sub uno capite constitui ; ergo, neque ad ejus unitatem

1156

vi/i - l’âme créée de l’église

L’erreur fondamentale d’une démarche comme celle
de Banez, c’est, nous semble-t-il, d’accepter de partir du
chrétien pécheur pour édifier la définition de l’unité
essentielle de l’Eglise, comme si un tel chrétien représentait
le minimum normal et acceptable de ce que le Christ
demande des hommes pour quils soient ses membres ; c’est
de ne pas considérer que le chrétien pécheur représente un
état de privation, tandis que la notion de l’unité essentielle
de l’Église ne saurait être définie comme incluant une pri­
vation. L’unité essentielle de l’Église est certes présente
d’une certaine manière dans le chrétien pécheur, mais en
creux non en plein, comme postulée non comme possé­
dée. Tant que la plénitude supposée par cette privation
n’a pas été expressément reniée par lui, et il faudrait le
schisme, l’hérésie, l’impénitence finale pour que la rup­
ture fut consommée, la sainte unité de l’Église conti­
nuera dans une certaine mesure de le mouvoir de l’exté­
rieur et comme instrumentalement en raison du contact
qu’il garde avec les membres justes en qui elle réside
directement et premièrement : un peu à la manière dont
un membre paralysé reste capable de participer aux
déplacements et d’exécuter instrumentalement les volon­
tés de l’être intelligent auquel il adhère encore. C’est en
tant qu’il est introduit par la charité des membres justes
dans le cœur de son Église évangélique, et c’est en raison de
cette charité, que l’Esprit saint décide de transmettre aux
membres pécheurs certains mouvements de la vie spirinecessario requiruntur. Deserviunt autem, ut pluribus titulis Ecclesia
sit una, aut ut sit magis una unitate accidentali, quae provenit ex
praedictis causis, quae sunt extra essentiam ejus ».
Saint THOMAS écrit au contraire : « Qui vero subduntur his pecca­
tis (mortalibus) non sunt membra Christi actualiter, sed potentialiter : nisi forte imperfecte per fidem informem, quae unit Christo
secundum quid et non simpliciter ut scilicet per Christum homo conse­
quatur vitam gratiae ». III, qu. 8, a. 3, ad 2.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1157

tuelle utiles aux fins de l’Église, soit qu’il les meuve
directement à enseigner ou à dispenser les sacrements
(motion par voie de causalité physique)209, soit qu’il
donne aux membres justes de les entraîner dans leur
sillage (motion par voie de causalité morale).

2. La position de Suarez est voisine de celle de Banez.
Par souci d’écarter les erreurs de ceux qui soutiennent
que l’Église est faite des seuls prédestinés, ou des seuls
justes, et quelle exclut de son sein les pécheurs, Suarez
enseignera que l’Église est un organisme composé d’un
élément matériel, à savoir les hommes dans leur condi­
tion pérégrinale, et d’un élément formel, à savoir avant
tout la foi210. Les novatiens et les donatistes niaient que
les pécheurs pussent être membres de l’Église, et ils assu­
raient que la forme constitutive de l’Église était, non pas
la foi, mais la grâce et la charité211. Pourtant c’est une
certitude de foi qu’il y a des pécheurs dans l’Église ; il ne
faut même pas hésiter à dire qu’ils sont, absolument par­
lant, membres de l’Église212. C’est donc, pense Suarez,
que la forme propre de l’Église est la foi, qu’on retrou­
vera chez les pécheurs213.
La foi informe suffit par conséquent à constituer les
hommes membres de l’Église. Mais la foi informe peut
subsister jusque dans les schismatiques. Faudra-t-il dire
209. « Nec mali recipiunt operationem spiritualis vitae a Spiritu
Sancto ; tamen Spiritus Sanctus per eos operatur spiritualem vitam in
aliis». S. THOMAS, III Sent., dist. 13, qu. 2, a. 2, quest. 2. Voir plus
bas, p. 1169, note 230.
210. De fide, disp. 9, sect. I, n° 3 : « Haec autem forma fides est
praecipue ». « Prima autem forma inter supernaturales virtutes, fides
est », p. 245.
211. Ibid., n° 9, p. 247.
212. «Dubium non est hos esse dicendos simpliciter membra
Ecclesiae ». Ibid., n° 10, p. 247.
213. Ibid.

1158

νι/ι - l’âme créée de l’église

qu’ils continuent alors d’être membres de l’Église ? Non,
disait Bellarmin214. Oui, dit Suarez, tant du moins qu’ils
n’ont pas répudié la foi au chef visible de l’Église21"’.
C’est Suarez ici qui se trompe. « Cette opinion, écrit
M.-J. Congar, combattue par tous les théologiens subsé­
quents, est étrangère au sentiment universel qui requiert,
pour l’appartenance pure et simple à l’Église, autre chose
et plus que la foi »216.

3. Voilà donc l’unité de l’Épouse du Christ définie
indépendamment de l’amour, et l’unité de la Maison de
Dieu définie indépendamment de l’inhabitation de
l’Esprit saint ! Mais que devient alors la vue tradition­
nelle et si profonde, dont saint Thomas est ici le témoin,
qui range le schisme, c’est-à-dire le péché directement
contraire à l’unité et donc à l’essence de l’Église (unum
et ens convertuntur), dans les péchés contraires à la cha214. Selon saint BELLARMIN, l’unité essentielle de l’Église ne se
réduisait pas à la foi informe. Elle exigeait l'unité des membres, soit
entre eux, soit avec leur chef. L’Église, dit-il, est ex uno en tant quelle
vient de Dieu qui l’appelle et la suscite ; ad unum, en tant quelle est
ordonnée à la béatitude comme à sa fin dernière ; per unum, en tant
quelle dispose des mêmes moyens de sanctification, à savoir la foi, les
sacrements, les lois ; sub uno, en tant quelle est régie par l’Esprit saint
comme par un principe extérieur et transcendant. Mais elle est una
en raison de l'unité interne de ses membres avec leur chef, à savoir le
Christ docteur et son vicaire ; et en raison de la connexion des
membres entre eux et avec le Christ sanctificateur. De Ecclesia mili­
tante, livre III, ch. V. 11 définira néanmoins l’Église sans y inclure la
charité. - Perrone s’inspira de ce texte, mais nous pourrions très bien
le tirer à nous.
215. Loc. cit., nm 13 et 14. Quelques théologiens avant Suarez
avaient été du même avis.
216. Article « Schisme », dans Diet. Théol. Cath., col. 1307.
Faut-il le dire? Ce n’est pas l’intuition profonde de Suarez qui est
ici en cause, moins encore la sainteté de sa foi. C’est uniquement la
conceptualisation théologique qu’il propose.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1159

rite ? « Le péché de schisme est un péché spécial en ceci
précisément qu’il vise à séparer de cette unité que fait la
charité», dit saint Thomas217. Et pareillement Cajetan :
«Le propre de l’amour étant d’unir, l’unité de l’Église,
qui est une unité spirituelle, doit être attribuée à l’amour
spirituel, c’est-à-dire à la charité »218.
Il est clair que ceux qui entreprendront de donner un
sens vrai et catholique à la grande formule, commune à
Moehler et à Khomiakov, suivant laquelle l’Église est
définie comme étant « l’organisme de l’amour », devront
renoncer aux explications de Banez et de Suarez.

4. Mais ne pourrait-on dire que l’Église est l’orga­
nisme de l’amour en entendant par amour un principe
de communion et de soumission à la hiérarchie qui, rési­
dant jusque dans les pécheurs, ne serait donc pas la vertu
théologale de charité ?
Un théologien l’a cru, Jean Perrone. S’il y a, pense-t-il
des pécheurs dans l’Église, c’est que l’unité de commu­
nion leur est accessible. Ils portent en eux le principe de
cette unité et ne le perdraient qu’en devenant schisma­
tiques. Ce principe est un amour, compatible avec le
péché mortel, mais qu’en un sens spécial on peut appeler
charité. C’est en ce sens spécial que les Pères auraient
parlé de l’unité de charité ou de communion. « Quand
nous disons que la note de l’unité suppose ou comporte
l’unité àe charité, il ne s’agit pas du tout de la charité,
vertu personnelle et privée par laquelle nous devons
nous aimer mutuellement et qui doit nous unir même
217. II-II, qu. 39, a. 1.
218. Commentaire de ce même article, n° III.
Suarez continue avec tous les théologiens d’opposer le péché de
schisme à la vertu de charité. Mais pour lui la destruction de la cha­
rité dans les schismatiques laisse intacte en eux leur appartenance
fondamentale à l’unité de l’Église.

1160

VI/1 - l’âme créée de l’église

aux infidèles qui sont hors de l’Église. Nous voulons
désigner la charité spéciale, propre à tout le peuple chré­
tien, par laquelle nous adhérons tous et sans division à
nos pasteurs et à nos évêques pour former un même
corps, professant la même foi et tenant la même com­
munion. C’est en ce sens que les Pères désignent,
comme note essentielle de l’Église, l’unité de la charité.
Et c’est pourquoi nous avons parlé de l’unité de chanté
ou de communion. Autrement il faudrait soutenir qu’un
homme privé, du fait qu’il a de la haine pour un autre,
déchirerait l’unité de l’Église et cesserait d’appartenir à
l’Église, chose absurde à laquelle personne n’a même
songé »219.
Essayons d’entrer autant qu’il nous sera possible dans
la pensée de Perrone. Elle se situe, croyons-nous, dans la
perspective ouverte par Suarez. Perrone admettrait avec
Suarez que la foi théologale est au principe de l’unité de
l’Église. Elle en est le principe radical. Mais, et ici il se
séparerait de Suarez, la foi et le baptême ne suffisent pas
à nous incorporer dans l’Église à titre de membres.
L’unité de l’Église consiste essentiellement pour lui dans
une réalisation sociale où l’on reconnaît deux aspects
visibles : le convivium des membres entre eux, et leur
adhésion au même chef220. Voilà ce que Perrone appelle
l’unité de communion. Cette unité de communion peut
sans doute être inspirée par la charité théologale, et c’est
bien le cas pour les justes. Cependant elle n’est pas l’effet
propre de la charité théologale. Les chrétiens pécheurs
219. Praelectiones theologicae, De locis theol., pars I, cap. HI,
n° 157, note 3 ; Paris, 1856, t. IV, p. 56. Voir plus haut, p. 1143220. « Certains catholiques pensent que les membres de l’Église
doivent se définir, non seulement par la foi, mais encore par une cer­
taine conjonction externe, qu’ils ont soit entre eux soit avec leur
chef ». SüAREZ, De fide, disp. 9, sect. I, n° 13 ; t. XII, p. 248. C’est,
d'avance, la pensée de Perrone.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1161

peuvent, sans nul secours de la charité théologale, réali­
ser eux aussi quant à sa substance l’unité externe de
communion. Ils sont privés de la charité théologale,
mais ils possèdent « la charité spéciale, propre à tout le
peuple chrétien, par laquelle nous adhérons tous et sans
division à nos pasteurs et à nos évêques pour former un
même corps, professant la même foi et tenant la même
communion»221. L’Église pourrait bien, si l’on veut, se
définir l’organisme de l’amour, mais cet amour ne serait
pas la charité théologale. Le péché de schisme, surve­
nant, ne viserait pas d’abord le principe suprême de
l’unité de l’Église, qui est d’ordre théologal, mais il
détruirait « son unité pure et simple, qui est celle de la
communion entre les membres, promue, assurée et
mesurée par la communion de tous avec les chefs visibles
de l’Église et finalement avec le siège de Rome »222.
Ainsi quand les Pères définissaient l’Église par l’unité
de charité ou de communion, ils n’auraient pas pensé à la
charité dont saint Paul chante les profondeurs dans le
treizième chapitre de la première Épître aux Corinthiens.
Ils n’en auraient pas appelé, en citant l’apôtre, à la com­
munion mystique des fidèles entre eux et dans le Christ :
« Le calice de bénédiction que nous bénissons n’est-il pas
la communion au sang du Christ ? Le pain que nous
rompons n’est-il pas la communion au corps du Christ ?
Parce qu’il n’y a qu’un pain nous ne formons tous qu’un
corps» (I Cor., X, 16). « Nous avons tous été baptisés en
un seul Esprit pour faire un seul corps» (xil, 13). Ils
n’auraient pas visé les passages de saint Jean où la charité
est donnée comme le principe propre de l’unité chré­
tienne: «Je vous donne un commandement nouveau,
221. Perrone, loc. cit.
222. Cf. M.-J. CONGAR, article « Schisme », Diet. Théol. Cath.,
col. 1307, qui se réfère ici à Perrone.

1162

VI/1 - l’âme créée de l’église

c’est que vous vous aimiez les uns les autres comme je
vous ai aimés... C’est à cela que tous reconnaîtront que
vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns
pour les autres» (Jean, XIII, 34-35). «Je leur ai donné la
gloire que tu m’as donnée afin qu'ils soient un comme
nous sommes un..., de façon que le monde sache... que
tu les as aimés comme tu m’as aimé... Afin que l’amour
dont tu m’as aimé soit en eux et moi en eux » (XVII, 22,
23, 26). «Afin que vous soyez, vous aussi, en commu­
nion avec nous. Et notre communion est avec le Père et
avec son Fils Jésus-Christ » (I Jean, I, 3). « Si nous mar­
chons dans la lumière..., nous sommes en communion
les uns avec les autres et le sang de Jésus son Fils nous
purifie de tout péché» (l, 7). « Si nous nous aimons les
uns les autres, Dieu demeure en nous et son amour est
parfait en nous » (iv, 12).
Mais alors, si c’est la charité théologale qui est le
principe propre de l’unité du corps mystique du Christ,
de l’Église, voici que reparaît notre difficulté initiale.
Comment expliquerons-nous que les chrétiens pécheurs
et privés personnellement de la charité puissent être
cependant inclus dans l’unité de l’Église et membres du
corps mystique ?

3. Le principe de solution de Cajetan : l’unité de
l’Église est procurée formellement par les justes et
matériellement par les pécheurs

Le mérite de Cajetan est d’avoir laissé toutes ses
dimensions au mystère de l’unité de communion ou
d’interdépendance des chrétiens, qui constitue, il le sait
bien, l’unité essentielle de l’Église: car l’Église s’identifie
à la communion des saints, elle est l’œuvre immédiate de
l’Esprit saint et de la charité qu’il verse dans les cœurs.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1163

Par là, ce théologien renversait d’avance les solutions que
devaient proposer Banez, Suarez ou Perrone.
Mais comment conçoit-il que des baptisés qui vivent
dans le péché mortel puissent encore être membres de
l’Eglise ? La réponse est donnée au moment où il ex­
plique qu’un chrétien peut tomber dans le péché mortel
et donc détruire la charité dans son cœur sans être néces­
sairement schismatique223.

223. Dans le commentaire de la II-II, qu. 39, a. 1, Cajetan
signale les objections que l’on a opposées à la doctrine de saint
Thomas, suivant laquelle le schisme est un péché contre la charité. Voici
ces objections: 1° on peut perdre la charité sans être pour autant
schismatique ; 2° un chrétien qui se trouverait en état de péché mor­
tel et qui deviendrait schismatique, pourrait-il pécher contre la cha­
rité qu’il avait déjà perdue ? 3° en devenant schismatique par refus de
soumission au pape, on semble pécher contre l’obéissance, non contre
la charité ; 4° l’unité de l’Église, étant divine, ne peut être déchirée.
-Et voici les réponses : 1° tout péché contre la charité n’est pas un
schisme, mais tout schisme est un péché contre la charité : le
schisme est ce péché contre la charité qui consiste à vouloir exister et
agir, non comme partie de l’Église catholique, mais comme formant
un tout à part ; 2° il va de soi qu’ayant perdu la charité par un pre­
mier péché, on peut encore pécher contre la charité par un nouveau
péché ; le chrétien pécheur devient schismatique non pas au moment
où il perd la charité, mais au moment où il commence à vouloir ren­
verser cet effet de la charité qui est l’unité de l’Église; jusqu’alors,
quoique pécheur, il continuait de contribuer lui-même à cet effet, en
raison de son insertion dans l’Église ; 3° le simple refus de se sou­
mettre au pape est désobéissance ; il y a schisme quand ce refus inclut
la volonté de renverser le pape comme coprincipe de l’unité de
l’Église. (On ne donnera, croyons-nous, toute sa force à cette réponse
qu’en se rappelant la manière dont nous avons défini le rapport entre
l’unité de communion et l’unité d’orientation, entre ïEcclesia tina et
\Ecclesia sub uno) ; 4° le schisme déchirerait, si c’était possible,
l’Église en elle-même, il la déchire en fait dans le cœur du schisma­
tique. - C’est la réponse à la deuxième difficulté qui nous retient ici
attentifs. II va falloir changer l’objection en lumière. On n’est dans
l’Église que par la charité. Si le chrétien pécheur, qui est privé person-

1164

VI/1 - LAME CRÉÉE DE L’ÉGLISE

« La charité, dit-il, a deux sortes d’effets : les uns qui
sont toujours vivifiés par elle, comme la contrition (qui­
dam semper formati, ut contritio) ; les autres qui peu­
vent n’être pas vivifiés par elle, comme la miséricorde ou
l’aumône (quidam qui possunt esse informes, ut mise­
reri, dare eleemosynam propter Christum). Or, si l’unité
ecclésiastique est toujours vivifiée par la charité du fait
que l’Eglise vit constamment en grâce, elle peut cepen­
dant n’être pas vivifiée par la charité dans tel ou tel
membre (unitas autem ecclesiastica, licet simpliciter sit
formata, sicut Ecclesia semper est in gratia ; ut tamen est
in hoc vel illo, potest esse informis). Et c’est pourquoi il
peut se faire d’une part que l’unité ecclésiastique soit
l’effet de la charité (de toute l’Église), et d’autre part
quelle puisse être conservée en tel membre qui est privé
de la charité et dans le péché mortel (et propterea stat
unitatem hanc esse effectum charitatis, et tamen possi­
deri cum peccato mortali) »224.

nettement de la charité, est encore dans 1’Église, c’est par la charité col­
lective de lÉglise qui sans résider en lui continue pourtant d'agir à
travers lui.
224. Ibid, n° III. - La distinction de Cajetan entre les actes que la
charité vivifie toujours, effectus semper formati, et les actes qui sont
produits tantôt par elle tantôt sans elle, effectus qui possunt esse
informes, est inspirée de saint THOMAS, II-II, qu. 32, a. 1, ad 1. Le
saint docteur demande si l’aumône est un acte de la charité. Il semble
que non. puisqu'on peut faire l’aumône sans charité : Quand je dis­
tribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres, si je n’ai pas
la charité, tout cela ne me sert de rien (I Cor., XIII, 3). Pourtant c’est
la charité qui meut la vertu de miséricorde à faire l’aumône. La
réponse c’est que sans la charité, l’aumône n’est faite que matérielle­
ment’, la charité seule donne de la faire formellement. Tout comme,
sans avoir la justice dans le cœur, j'accomplis des actes de justice
matériellement, non formellement. En employant les mêmes mots
que saint Thomas, nous dirons que l'unité de l’Église est procurée

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1165

Ainsi les effets de la charité doivent être répartis en
deux catégories : ceux qui ne peuvent pas apparaître sans
elle, comme la contrition parfaite ; et ceux qui peuvent
apparaître ou par elle ou sans elle, bien qu’ils soient alors
imparfaits et découronnés, comme l’aumône. L’unité de
l’Eglise doit être assimilée selon Cajetan aux effets de la
seconde catégorie. Elle est procurée formellement par les
membres justes qui sont dans la charité et matériellement
par les membres pécheurs qui sont privés de la charité.
La charité (sacramentelle et orientée) demeure en toute
rigueur la cause propre et formelle de l’unité naturelle et
normale de l’Eglise. Il se pourra cependant que tel chré­
tien qui a perdu l’amour reste d’ailleurs assez uni à
l’Eglise pour exécuter, sans doute d’une façon matérielle^
diminuée, découronnée, les actes qui lui sont demandés
pour demeurer inséré dans l’unité ecclésiale. En sorte
qu’à regarder les choses du dehors, il pourra sembler que
l’unité de l’Eglise est produite - non pas certes ex aequo
formellement^ les membres justes, et matériellement par les membres
pécheurs. Mais, et c’est la question que nous allons poser, une contri­
bution matérielle bien qu’authentique des pécheurs à l’unité de
l’Église - nous ne parlons pas ici d’une contribution hypocrite serait-elle possible s’ils ne se plaçaient dans le champ d’influence de
cette charité qui réside dans les membres justes ?
Notons ici que BANEZ admet l’explication de Cajetan. Il la trans­
crit tout entière dans son Commentaire quand il veut concilier, d’une
part, que l’unité de l’Église est l’effet propre de la charité et, d’autre
part, qu’on peut appartenir à l’unité de l’Église alors même qu’on a
perdu la charité. II-II, qu. 39, a. 1, Dubitatur 1°, ad 1. Mais il ne l’a
pas exploitée lorsqu’il a essayé, un peu avant, de définir l’unité essen­
tielle de l’Église. - SUAREZ admet, lui aussi, à la suite de Cajetan, que
l’unité de l’Église, produite parfaitement par la charité, peur être pro­
duite imparfaitement par les pécheurs. De fide, disp. 12, sect. I, nos 3
et 6; t. XII, pp. 734 et 735. Mais, nous l’avons dit, cette unité
n’est pas pour lui l’unité essentielle de l’Église ; l’unité essentielle
résulterait de la seule foi informe et se rencontrerait jusque chez les
schismatiques.

1166

vi/i - l’âme créée de l’église

et Cajetan le savait bien - tantôt par la charité, tantôt
sans la charité225.
Ici s’arrête la réponse de Cajetan. Mais il faut aller
plus loin.

4. La charité de l’Église exerce son influence forma­
trice jusque sur les membres pécheurs
1. Dans l’édification de l’unité essentielle de l’Église,
quelle part revient à faction formelle des justes en qui
réside la charité, et quelle part à faction matérielle des
pécheurs privés de la charité ? Les chrétiens pécheurs pour­
raient-ils en s unissant faire apparaître à eux seuls l'unité de
l'Égliset Non. Il faut absolument que cette unité soit
constituée antérieurement à eux. Tout ce qu’ils peuvent
tenter, c’est de s’appuyer sur elle, de se maintenir en elle,
de se laisser entraîner dans son sillage et dans sa courbe
de vie. Et qu’est-ce que cela signifie sinon qu’ils contri­
buent alors à l’entretien d’une œuvre qui dépasse la por­
tée de leurs propres initiatives et de leurs propres res­
sources, et qu’ils agissent en quelque sorte à la manière
d’un instrument assumé par une vertu supérieure, à
savoir la charité du Christ, qui ne réside que dans les
membres justes, mais qui étend son influence jusque sur
eux ? Qu’est-ce que cela signifie sinon que la charité du
Christ est présente en eux, non seulement d’une manière
impropre et éloignée par les valeurs quelle présuppose
comme les caractères sacramentels, la foi et l’espérance
théologales, la reconnaissance effective de la hiérarchie,
mais même d’une manière propre, plus directe, quoique
225. Admettre que l’unité essentielle de l’Église est produite ex
aequo par la charité ou sans la charité, en d’autres mots nier quelle a
pour cause propre la charité, nous rejetterait dans l’erreur de Banez
ou de Perrone.

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1167

défaillante et non salutaire, par une certaine motion
quelle continue d’exercer en eux ? C’est aux impulsions
de la charité collective de l’Église qu’ils obéissent quand
ils portent leurs enfants au baptême et les encouragent à
la communion fréquente, quand ils acceptent les nou­
velles définitions dogmatiques que l’Esprit saint suggère
à l’Eglise, quand ils participent par leurs aumônes à son
expansion missionnaire, etc. Au principe de toutes ces
démarches, ne faut-il pas reconnaître une sorte de pré­
sence indirecte, motrice, surélevante de la charité des
membres justes ?226
Pour reprendre le problème dans les termes où
Cajetan l’avait posé, il est exact qu’un chrétien puisse
tomber dans le péché mortel et donc détruire la charité
dans son cœur sans être nécessairement schismatique. Il
ne deviendrait schismatique qu’à l’instant où il s’attaque­
rait à la charité pour autant précisément quelle est cause de
l’unité de l’Eglise. Il a perdu la charité en tant quelle rési­
dait en lui personnellement pour le justifier. Il n’a pas perdu
la charité en tant quelle réside collectivement dans l’Eglise
et continue d’agir en lui pour le maintenir d’une manière
sans doute affaiblie et atténuée dans l’unité de l’Eglise. Il ne
la perdrait de cette seconde manière que s’il devenait
schismatique. Disons qu’il est porté par la charité collec­
tive de l’Église après avoir personnellement perdu la cha­
rité ; un peu comme saint Thomas disait que les petits
enfants sont portés au baptême par la foi collective de
l’Église avant d’avoir personnellement reçu la foi227. En
226. S. THOMAS dit : « L’Esprit saint à travers eux (les chrétiens
pécheurs) communique la vie spirituelle aux autres, quand ils dispen­
sent les sacrements ou la doctrine». Ill Sent., dist. 13, qu. 2, a. 2,
quaest. 2. Cela vaut aussi, et même d’abord, de l’Esprit saint résidant
chez les membres justes.
227. « L’enfant qui est dans le sein de sa mère vit de la nourriture
quelle prend. Ainsi l’enfant déjà né, mais encore privé de l’usage de

1168

χα/ι - l’âme créée de l’église

d’autres mots, la charité collective de l’Église, qui réside
dans les membres justes, exerce, par sa motion instru­
mentale et surélevante, une influence informatrice
jusque dans ce pécheur.
Concluons que la charité sacramentelle et orientée
représente le principe de l’unité de l’Église, elle est
l’unité spirituelle de l’Église, prise en source228. Elle pro­
duit l’unité extérieure et visible de l’Église : à la fois dans
les justes, en qui elle se trouve premièrement, par son
essence, d’une manière plénière et salutaire ; et dans les
pécheurs, en qui elle se trouve extensivement, par son seul
influx instrumental, d’une manière défaillante et non
salutaire. Plus brièvement, elle produit l’unité de l’Église
en tant quelle réside dans les justes, pour agir instrumen-

la raison, est porté dans le sein maternel de l’Église, et reçoit le salut
non par un acte personnel mais par l’acte de l’Église ». III, qu. 68,
a. 9, ad 1. - Il s'agit dans ce texte d’une motion instrumentale rigou­
reuse, par voie de causalité « physique ». Quand nous disons, au
contraire, que l’Esprit saint, qui habite dans les membres justes, se sert
d’eux pour entraîner dans leur sillage vers les fins de l’Église, les
membres pécheurs, il ne peut être question que d une motion instru­
mentale au sens large, par voie de causalité « morale », de persuasion,
d'exemple, de contagion sociale.
228. C’est avec l’unité considérée comme en source dans l’âme
invisible de l’Église, que nous identifions la charité sacramentelle et
orientée. L’unité considérée comme effectuée, est diffusée dans l’être
entier de l’Église, fait d’âme et de corps, elle est visible et constatable
dans la mesure où l’Église est visible et constatable. En ce sens,
CAJETAN dit très exactement : « Le propre de l'amour est d’unir. Or
l’unité de l’Église est une unité spirituelle. Donc elle doit être attri­
buée à l’amour spirituel, c’est-à-dire à la charité. Non que l'unité de
l’Église soit la charité. Elle est l'effet de la charité. Car l’Esprit saint
meut par la charité tous les fidèles à vouloir être les parties d’un seul
universel ensemble qu’il vivifie lui-même, et à constituer ainsi l’Église
une et catholique ». II-II, qu. 39, a. 1, n° III. Les effets de la charité
dans une âme incarnée, dans un être visible comme l’homme, seront,
eux aussi, incarnés et visibles.__
_______
_______

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1169

talement jusque dans les pécheurs qui ne renient pas
l’unité.

2. Pour illustrer la manière dont l’unité ecclésiale,
fleur de la charité sacramentelle et orientée, peut se
conserver jusque chez les chrétiens coupables en vertu de
la force qui les associe dans de certaines limites à la desti­
née des justes, on pourrait apporter l’exemple du
membre paralysé qui participe encore cependant aux
déplacements et aux démarches de toute la personne
humaine. Saint Thomas écrit, de ceux qui ont la foi
informe : « Ils reçoivent encore du Christ une certaine
activité de vie, celle de croire ; ils sont comme un
membre mort que l’on peut déplacer »229. Le texte des
Sentences est plus développé. A la manière dont un
membre paralysé reste par les jointures en continuité
avec le corps et peut de ce fait transmettre instrumentalement les motions de l’âme intelligente, par exemple en
frappant avec une certaine intention, ainsi les membres
pécheurs restent, par la foi qui les unit dans une même
croyance, en continuité matérielle avec l’Église, et peu­
vent accomplir, non pas spontanément les opérations par
lesquelles l’Esprit saint leur donnerait à eux la vie spiri­
tuelle, mais instrumentalement les opérations par les­
quelles l’Esprit saint transmettra la vie spirituelle aux
autres, lorsqu’ils dispenseront la doctrine ou les sacre­
ments230. Si l’âme intelligente peut agir par un membre
paralysé, l’Esprit saint et la charité, qui résident dans les
seuls membres justes, ne pourront-ils agir instrumentaie­
nt. III, qu. 8, a. 3, ad 2.
230. « Homines autem fideles peccatores pertinent quidem aliquo
modo ad unitatem Ecclesiae inquantum continuantur ei per fidem ;
quae est unitas materialis... Et sicut operationes quae sunt ad alterum
possunt aliquo modo fieri per membra arida, ut percutere vel aliquid
hujus modi, non tamen operationes quae sunt animae in membris ;

1170

VI/1 - l’âme créée de l’église

ment à travers les membres pécheurs ? Même comparai­
son chez Jacques de Viterbe : « Comme il arrive parfois
qu’un membre desséché reste uni au corps par la seule
continuité, et non plus par l’influx vital, ainsi certains
demeurent-ils unis à l’Eglise selon la continuité de la vie
extérieure, mais sans recevoir du Christ qui est la tête, ni
de ses membres, l’influx du salut et de la vie »231. C’est la
nature de cette continuité de vie ecclésiale qui passe des
justes jusqu’aux pécheurs, que nous avons cherché à défi­
nir théologiquement.
Il faudrait songer surtout à la manière dont les
grandes forces spirituelles, une civilisation, un monde,
longtemps après la disparition ou le déplacement de leur
foyer central, se survivent en d’innombrables plis collec­
tifs, attitudes sociales, habitudes d’agir, méthodes de
penser: on a souvent relevé par exemple que certains
artistes du Quattrocento, n’ayant guère de foi ou de
pureté, un Pérugin, un Lippi, portés par une tradition
qu’ils n’eussent point été capables de créer, mais qu’ils
restaient capables d’illustrer, ont réussi cette chose
aujourd’hui bien difficile de peindre dévotement la
Vierge et les saints232.
ita nec mali recipiunt operationem spiritualis vitae a Spiritu sancto ;
tamen Spiritus Sanctus per eos operatur spiritualem vitam in aliis,
secundum quod aliis sacramenta ministrant vel alios docent ».
Ill Sent., dist. 13, qu. 2, a. 2, quaest. 2. Voir p. 1167, note 226.
231. De regimine christiano, édit. Arquillière, Paris, 1926, p. 117.
232. * Comment se fait-il que des artistes aussi peu dévots que
beaucoup de ceux du XIVe et du XVe siècles aient produit des œuvres
d’une intense émotion religieuse ?
» D’abord ces artistes, si paganisants qu’on les suppose, restaient
imbibés de foi, dans la structure mentale de leur être, infiniment plus
que ne l’imagine notre courte psychologie. N’étaient-ils pas tout près
encore du cœur de ce Moyen Age tumultueux et passionné mais
héroïquement chrétien, dont quatre siècles de culture moderne n’ont
pu effacer l’empreinte sur notre civilisation? Ils pouvaient se livrer

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1171

De telles comparaisons laisseraient voir comment
l’Église peut continuer de vivre jusque dans ceux de ses
enfants qui ne sont plus dans la grâce : elle s’efforce de
les retenir dans son sein, de les ressaisir constamment
dans le rythme de son amour. Elle les garde comme un
trésor dont on ne se défait que contraint. Ce n’est pas
quelle désire se charger d’un poids mort. Mais elle
espère qu’à force de patience, de mansuétude, de par­
don, le pécheur qui ne se sera point complètement déta­
ché d’elle se convertira quelque jour pour vivre avec plé­
nitude ; que la branche endormie, grâce au peu de sève
qui restait en elle, ne sera point coupée ni jetée au feu,
mais aura le temps de refleurir.

III. L’âme de l’Église
CONSIDÉRÉE AU REPOS OU EN EXERCICE

Nous considérons encore l’âme créée de l’Église en
elle-même, pour autant quelle est invisible. Nous ne la
considérons pas encore en tant quelle informe le corps
de l’Église et quelle devient, d’une certaine manière,
visible.

aux pires facéties, ils gardaient en eux, toute vive encore, la vis
impressa de la Foi du Moyen Âge, et non seulement de la Foi, mais
aussi de ces Dons du Saint-Esprit qui s’étaient exercés avec tant de
plénitude et de liberté dans les siècles chrétiens. En sorte qu’on pour­
rait soutenir sans témérité que les “libres jouisseurs” dont Maurice
Denis nous parle d’après Boccace se retrouvaient en réalité plus “mys­
tiques”, lorsqu’ils étaient devant l’œuvre à peindre, que bien des
hommes pieux en nos temps desséchés ». Jacques Maritain, Art et
Scolastique, Paris, 1935, p. 285 [O. C., I, p. 779].

1172

VI/1 - l’âme créée

de l’église

1. L’âme créée de l’Église peut être considérée stati­
quement et comme en repos {in actu primo), ou dynami­
quement et comme en exercice {in actu secundo).
Statiquement, in actu primo, on dira que l'âme créée
de l’Église est la valeur permanente suprême qui informe
et constitue l’Église, à savoir l’habitus de charité avec ses
modalités cultuelle, sacramentelle, juridictionnelle, y
compris toutes les valeurs permanentes que d’une part
elle présuppose (caractères sacramentels, foi et espérance
théologales, pouvoirs juridictionnels), et que d’autre part
elle apporte (vertus morales infuses). L’Église continue
du catholicisme s’oppose à l’Église discontinue d’un Karl
Barth.
Dynamiquement, in actu secundo, on dira que l’âme
créée de l’Église est la mise en oeuvre, le passage à l’acte
de toutes ces valeurs habituelles et permanentes sous la
motion divine qui sort de l’Esprit saint et devient théandrique en passant par le Christ.

2. Il faut adorer le mystère de la liberté infinie de
l’Esprit saint utilisant la royale liberté du Christ pour se
former dans le monde une Église selon son cœur. La
divine motion peut se servir ou se passer des valeurs per­
manentes qui sont déposées dans l’Église et constituent
son âme.
Elle sen passe quand elle remplit l’Église de grâces pas­
sagères et miraculeuses qui ne sont ni en sa puissance ni
à sa disposition. C’est ainsi que les apôtres parlent en
langues à Pentecôte (Actes, II, 4), que Pierre guérit le
boiteux de Jérusalem (ill, 6), qu’il est délivré par l’Ange
(XII, 7), que Paul est converti (ix, 3), etc., etc. C’est ainsi
encore que l’Église est constamment visitée au long de
son histoire par des lumières et des secours transitoires
donnés ad utilitatem (I Cor., XII, 7) et destinés à servir
les valeurs habituelles et permanentes qui sont en elles

DÉFINITION SYNTHÉTIQUE

1173

en les raccordant avec les besoins changeants des
peuples233.
Mais normalement la divine motion se sert des valeurs
permanentes qui sont déposées dans l’Église. C’est alors
quelle les fait passer à l’acte. Sur ce texte de son Can­
tique spirituel qui concerne l’âme fidèle mais qui s’ap­
plique avec plus d’ampleur encore à l’Église entière :
«Souffle à travers mon jardin», saint Jean de la Croix
écrit: «Il faut noter que l’Épouse ne dit pas: Souffle
dans mon jardin, mais : Souffle à travers mon jardin. Il y
a une grande différence entre le souffle de Dieu dans
l’âme et le souffle de Dieu à travers l’âme. Souffler dans
233. Un passage de l’encyclique Mystici corporis contient une allu­
sion à ce mode extraordinaire du gouvernement divin. Nous le trans­
crivons tout entier, mais il faut prendre garde en le lisant qu’il groupe
deux sortes de motions divines que le Christ exerce invisiblement
-c’est-à-dire sans intermédiaire visible - sur son Église : les unes, et ce
sont les principales, qui sont normales, et les autres qui sont extraordi­
naires. Voici ce texte : « C’est directement aussi et par lui-même que
notre divin Sauveur gouverne et dirige la société qu’il a fondée. Car
c’est lui qui règne sur les intelligences humaines, lui qui infléchit et
soumet à son gré les volontés même rebelles. Le cœur du roi est dans
la main de Dieu, il l’incline à tout ce qu’il veut. Par cette direction
intérieure il ne prend pas seulement soin lui-même des individus,
comme pasteur et évêque de nos âmes, mais il pourvoit aux besoins
de l’Église entière, soit en éclairant et en fortifiant ses chefs pour leur
faire remplir fidèlement et avec fruit leurs fonctions respectives, soit
-surtout dans les circonstances plus graves - en suscitant du sein de
l’Église leur mère, des hommes et des femmes brillant de l’éclat de la
sainteté en vue de les proposer en exemple aux autres fidèles pour
l’accroissement de son corps mystique. Ajoutons que le Christ du
haut du ciel regarde toujours avec un amour spécial son Épouse
immaculée qui peine ici-bas dans l’exil ; et quand il la voit en danger,
par lui-même ou par ses anges, ou par celle que nous invoquons
comme le secours des chrétiens et par les autres patrons célestes, il
l’arrache aux flots de la tempête, et une fois le calme revenu sur la
mer apaisée, il la console par cette paix qui surpasse toute
intelligence ». A. A. S., 1943, p. 209.

1174

vi/i - l’âme créée de l’église

l’âme, c’est pour Dieu verser dans cette âme la grâce, les
dons et les vertus. Souffler à travers l’âme, c’est pour
Dieu accorder ses touches aux vertus et perfections déjà
communiquées, en les renouvelant et les agitant en sorte
quelles dégagent d’elles-mêmes une admirable et suave
fragrance: ainsi les aromates, dès qu’on les touche,
répandent avec abondance un parfum qu’on ne soup­
çonnait pas et dont on ne percevait pas l’intensité »234.
Là encore la liberté divine est infinie. C’est elle qui,
par des voies que l’apôtre appelle incompréhensibles
(Rom., XI, 33), conduit sûrement son Eglise au point de
son rendez-vous avec le Christ, au terme de l’histoire.

3. Si donc on considère l’âme créée de l’Église en acti­
vité (in actu secundo), on dira quelle est faite des libres
motions divines qui partent de l’Esprit saint et traversent
le Christ pour venir vivifier et animer toute l’Église. Elles
sont de deux sortes. Il y a les motions passagères ou
miraculeuses qui passent à travers l’Église sans y demeu­
rer, comme la lumière passe dans une vitre : elles sont
secondaires et adventices. Et il y a des motions plus pro­
fondes et normales, qui déposent en elle des dispositions
intimes et permanentes et des habilitations à l’agir, afin
de pouvoir revenir constamment les visiter et les faire
passer à l’acte : elles sont premières et constitutives.
Ce sont les dispositions permanentes déposées au sein
de l’Église qui représentent son âme créée, considérée au
repos (in actu primo). On en pourra donner une défini­
tion analytique ou totale où seront énumérés les princi­
paux de ses éléments, à savoir les caractères sacramentels,
la charité sacramentelle, l’orientation juridictionnelle en
tant qu’intériorisée. Et l’on pourra de là s’élever jusqu’à
234. Str. 26, vers 3. Silverio, t. III, p. 126 ; édit. Chevallier, Paris,
1930 ; trad. Lucien Marie de Saint-Joseph, p. 851.

DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

1175

la définition formelle, car ces éléments et les valeurs qu’ils
mettent en cause sont destinés à faire éclore la charité
cultuelle, sacramentelle, orientée, qui est leur fleur
suprême et, dans l’ordre des réalités créées et inhérentes,
la forme spécificatrice de toute l’Église.

La définition de l’âme créée de l’Église va nous per­
mettre de déterminer avec précision ce qu’on peut appe­
ler les déchirures de l’Église.

SECTION II

DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Il ne suffirait pas d’une présence d’inhabitation pure et
simple de l’Esprit saint pour constituer l’Église de la loi
nouvelle : « Il est hors de doute que l’Esprit saint a
habité par la grâce dans les justes qui ont précédé le
Christ... S’il vient au jour de Pentecôte, c’est, selon saint
Léon, non pour commencer alors d’habiter dans les
saints, mais pour enflammer de sa ferveur et inonder de
son abondance des cœurs qui lui étaient déjà consacrés ;
non pour inaugurer ses dons mais pour les parfaire ; non
pour innover sa bienfaisance mais pour la répandre avec
plus de largesse »235. Ce qui est requis, c’est une présence
d’inhabitation parfaite et plénière, c’est-à-dire pleinement
235. LÉON XIII, encyclique Divinum illud munus, 9 mai 1897.
Nous complétons la citation de saint LÉON LE GRAND, Sermon
LXXVII, cap. I ; P. L., t. LIV, col. 412.
La pensée de saint CYRILLE D’ALEXANDRIE ne semble pas diffé­
rente. S’il déclare en commentant Jean, VII, 39, que les anciens pro-

1176

νΐ/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

enracinée dans l'humanité, autant du moins que le per­
met ici-bas notre condition de voyageur.
Cette présence a commencé avec l’effusion de la grâce
pleinement christique, c’est-à-dire de la grâce cultuelle,
sacramentelle, orientée. V. inhabitation plénière de l’Esprit
et Γeffusion plénière de la grâce christique sont simulta­
nées. Pourtant, à considérer les rapports de valeurs, on
dira que d’un certain point de vue, c’est la venue plénière
de l’Esprit saint qui est première et qui suscite autour
d’elle les dons de la grâce ; tandis que, d’un autre point
de vue, c’est l’apparition de la grâce pleinement chris­
tique qui est préexigée pour rendre possible la parfaite
inhabitation de l’Esprit saint236. Si les philosophes ensei­
gnent couramment que la disposition ultime à l’intro­
duction d’une forme nouvelle résulte comme une pro­
phètes n’ont reçu que les illuminations de l’Esprit, mais sans
connaître son inhabitation et sans être les temples de Dieu, il entend
parler, et tout son contexte l’établit, de cette forme d’inhabitation
privilégiée qui est consécutive aux missions visibles de l’incarnation
et de la Pentecôte. P. G., t. LXXIII, col. 749-760.
236. On dit tantôt qu’il faut que les ténèbres se retirent pour que
la lumière avance, et tantôt qu’il faut que la lumière avance pour que
les ténèbres se retirent : « L’ordre des valeurs, écrit saint THOMAS,
peut être considéré de deux façons. Du point de vue du sujet qui est
perfectionné, en d’autres termes du point de vue de la cause maté­
rielle, c’est la disposition qui est première, et l’on dira que les dons de
l’Esprit saint précèdent sa venue, en nous adaptant à lui, per prius
recipimus dona Spiritus sancti quam ipsum Spiritum. Mais du point de
vue des causes efficiente et finale, c’est ce qui touche de plus près à
l’agent et à la fin qui est premier, et l’on dira que l’Esprit saint pré­
cède ses dons, per prius recipimus Spiritum sanctum quam dona ejus.
C’est, en effet, l’amour qui pousse le Fils à nous donner tout le reste.
Or, c’est ce dernier Γ©J int de vue qui l’emporte». I Sent.., dist. 14,
qu. 2, a. 1, quaest. 2.
Saint Thomas dira semblablement que l’union hypostatique
s’étant produite instantanément, la grâce habituelle du Christ résulte,
comme une propriété naturelle, de cette union à laquelle elle dispose.
III, qu. 7, a. 13.

DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

1177

priété de cette forme elle-même237, nous pourrons dire
ici, routes les transpositions nécessaires étant opérées,
que, dans la loi nouvelle, la grâce qui dispose ultimement
le monde à l’inhabitation de l’Esprit saint résulte de cette
inhabitation comme de sa cause propre.
Où la charité est pleinement christique, c’est-à-dire
où elle est cultuelle, sacramentelle, orientée, l’Église
apparaît comme pleinement formée et comme consti­
tuée dans son acte achevé ; où la charité n’est pas pleine­
ment christique, l’Église apparaît comme étant encore en
formation ou comme étant déjà en désagrégation.
Nous avons dit que la charité pleinement christique
ou l’âme créée de l’Église, qui est intégralement présente
«de soi et premièrement» dans les membres justes, est
encore intégralement présente « par emprunt et par
manière d’influx » chez les membres pécheurs, en sorte
qu’en ceux-ci sa présence intégrale est non point abolie
mais seulement entravée, ils sont vraiment membres de
l’Eglise. Mais partout où la charité n’est pas pleinement
christique, où il lui manque d’être à la fois cultuelle,
sacramentelle, orientée, l’Église ne peut exister qu’en for­
mation et qu’en acte virtuel : il en était ainsi avant la
venue du Christ, alors que cette déficience n’était pas
anormale et ne représentait qu’une absence ; et il en est
encore ainsi depuis la venue du Christ, où cette défi­
cience est devenue anormale et représente une privation.
Une certaine présence déficiente de la charité pleine­
ment christique, une certaine présence de l’âme intégrale
de l’Église peut donc subsister ici-bas dans les membres
pécheurs de l’Église, bien qu’ils soient personnellement

237. «Dispositionem ultimam esse effectum formae in genere
causae formalis, et tamen praecedere ipsam in genere causae materia­
lis». JEAN de Saint-Thomas, Cursus phil., Phil, nat., pars 2a, qu. 1,
a. 7 ; édit. Vivès, t. II, p. 547.

1178

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

privés de la charité. Mais l’appartenance à l’Église, qu’il
s’agisse d’une appartenance en acte achevé ou en acte
initial, est incompatible avec certains péchés comme l’in­
fidélité, l’hérésie, le schisme. Ce sont ces péchés qui « dé­
chirent l’Eglise ». Définir leur nature, c’est encore tra­
vailler à élucider la notion de l’àme crééede l’Église238.
Il est clair que, lorsqu’on dit que les schismatiques ou
les hérétiques déchirent, mutilent, renversent l’Église,
c’est en eux et en ceux qu’ils entraînent à leur sziite qu’ils la
déchirent, la mutilent, la renversent. En elle-même,
l’Église est indivisible et indéchirable, elle peut cesser de
vivifier certains hommes et certaines portions de l’huma­
nité, mais c’est pour se transférer ailleurs : elle est
immortelle239.

I. UN CONFLIT DE DEUX TERMINOLOGIES
£4 SOLUTION PAR L’ANALYSE
DU CONCEPT DE DISSIDENCE

Les mots d’infidélité, d’hérésie, de schisme, tels qu’ils
sont employés aujourd’hui, vont nous mettre dès le
début en présence d'une ambiguïté de signification, dont
nous aurons à montrer l’origine, et qu’il nous faudra
lever, sous peine de délaisser la théologie pour le com­
238. Le quatrième et dernier livre de la Summa de Ecclesia, de
TURRECREMATA, est divisé en deux parties concernant la première le
schisme, la seconde l’hérésie.
239. Déjà au plan des formations culturelles, auxquelles cepen­
dant l’immortalité stricte riest pas promise, Ch. PÉGUY peut écrire :
« Quand une métaphysique et une religion, quand une philosophie
disparaît de l’humanité, c’est tout autant, c’est peut-être bien plus

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1179

promis (I). Mais cette ambiguïté ne pourra se lever qu’en
mettant en lumière une nouvelle notion, celle de dissi­
dence. C’est donc par l’analyse de la notion de dissi­
dence que nous commençons cette étude sur les déchi­
rures de l’Église (II). Elle nous donnera l’occasion de
définir théologiquement la situation des Églises ortho­
doxes dissidentes (III).

I. Le conflit de deux terminologies
Beaucoup de malentendus, d’offenses, de rancunes
pourraient être évités et éliminés si l’on prenait soin de
définir exactement en quel sens on emploie soit les mots
abstraits comme l’hérésie, le schisme, l’infidélité, soit les
mots concrets comme les hérétiques, les schismatiques,
les infidèles. Il semble même que ces précisions devraient
être faites ou rappelées chaque fois ; car, d’une part, c’est
chose difficile - mais nullement impossible - de fixer en
ces matières un vocabulaire qui puisse s’imposer et deve­
nir commun ; et, d’autre part, rien n’est plus lourd de
conséquences fâcheuses que l’ambiguïté dans l’usage de
mots aussi redoutables.

1. La terminologie des anciens scolastiques relative à
l’hérésie, au schisme, à l’infidélité

Nous parlerons d’abord de l’hérésie et du schisme,
puis de l’infidélité.

l’humanité qui disparaît de cette métaphysique et de cette religion,
de cette philosophie». Cahiers de la Quinzaine, 3 février 1907,
d. Morceaux choisis, N. R. E, 1940, p. 163.

1180

νΐ/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

a) L'hérésie et le schisme
La terminologie ancienne relative à l’hérésie est expo­
sée et discutée par Melchior Cano dans son De locis theo­
logicis2^. Nous transporterons au schisme, servatis ser­
vandis, ce qui est dit, à cet endroit, de l’hérésie.
A. - Les mots « hérétique » et « schismatique » sont-ils
employés concrètement pour désigner des personnes,
comme quand on parle des hérétiques ou des schismatiques ?
Alors les anciens théologiens s’accordent à y inclure une
note infamante et à désigner par là des hommes qui se
sont rendus coupables d’une faute grave. Ils admettent
sans aucun doute l’existence de ce que nous appelons
aujourd’hui les « hérétiques de bonne foi », les « schisma­
tiques de bonne foi ». Mais ces expressions, maintenant
fréquentes, leur auraient paru aussi absurdes que les
expressions d’« assassins de bonne foi », de « menteurs de
bonne foi », de « voleurs de bonne foi ».
C’est ainsi que Cano donne comme reçues de tous les
théologiens les affirmations suivantes : « Un hérétique
sans pertinacité ne serait pas un hérétique, haereticus
autem, nisi sit pertinax, nullo modo intelligitur ». « Ce qui
fait qu’un hérétique est tel, c’est la pertinacité, ad haere­
tici rationem, quia haereticus est, pertinacia requiritur »240
241.
C’est bien la doctrine de saint Thomas : « L’hérésie
ajoute à l’erreur de deux côtés : du côté de la matière, car
c’est une erreur en matière de foi ; du côté de celui qui
erre, car elle suppose la pertinacité qui seule constitue l'hé­
rétique. La pertinacité naît de l’orgueil ; c’est un grand
orgueil qui pousse l’homme à préférer son sentiment à la
vérité divinement révélée »242. Il y a pertinacité « quand
240. Livre XII, ch. vu, νπι, ix, Padoue, 1734, p. 369 et suiv.
241. Loc. cit, ch. VII.
242. De malo, qu. 8, a. 1, ad 7.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1181

on nie qu’une vérité, suffisamment proposée comme
révélée, a été révélée », « quand, dans l’hypothèse d’une
proposition suffisante, la foi est refusée »243. De cette suf­
fisante proposition de la foi et, en conséquence, de cette
pertinacité, c’est Dieu qui est le Juge ultime et absolu­
ment infaillible244. Les juges ecclésiastiques n’en peuvent
prendre qu’une connaissance morale et faillible, en se
fondant sur des signes extérieurs.
Parallèlement, on dira que les anciens ignorent la
notion du « schismatique de bonne foi ». Le schisma­
tique, écrit saint Thomas, « pèche de deux façons »245, à
savoir contre l’unité de communion et contre Punité
d’orientation, des fidèles. Là encore il faut qu’il y ait per­
tinacité. Celle du schismatique est, par exemple, dans sa
rébellion à l’égard du pape considéré, non dans sa per­
sonne privée, mais dans son office public246.
On comprend avec quelle circonspection il convient,
si tel est leur sens, d’user de ces expressions « les héré­
tiques », « les schismatiques »247.

B. - Mais le mot hérétique peut qualifier une proposi­
tion ou une doctrine. Qu est-ce quune assertion hérétique,
243. Annotation du premier schéma de la constitution De doc­
trina catholica du concile du Vatican, Collectio lacensis, t. VII,
col. 531.
244. Voir Excursus IV: « Quand la foi est-elle suffisamment pro­
posée ? Controverse entre un évêque et un pasteur », p. 1400.
245. II-II, qu. 39, a. 4.
246. CAJETAN, II-II, qu. 39, a. 1, n° VII.
247. Cette circonspection n’apparaît guère chez CANO : « Nec
Graeci solum schismatici sunt, sed sunt etiam haeretici, tum propter
alia, tum hac praecipue de causa, quod negant unum totius Ecclesiae
pastorem esse a Christo in Beato Petro institutum ». De locis, livre IV,
ch. VI, ad 12, p. 138. Cano (et il a raison) refuse de parler d’héré­
tiques de bonne foi ; mais (et il a tort) il ne songe pas à distinguer les
concepts d’« Église hérétique » et d’« Église dissidente ».

1182

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

quest-ce qu'une hérésie, comment définir l'hérésie ? On ren­
contre, déjà chez les anciens théologiens, deux manières
différentes de répondre à ces questions.
a) La première réponse, qui a la préférence de saint
Thomas, de Cajetan, de Cano lui-même, est plus proche
de la vie, plus souple, plus fidèle. Elle déclare que si l’hé­
rétique est un pécheur, c’est donc que l’hérésie est un
péché. On ne la définirait pas exactement, par consé­
quent, en disant quelle est une erreur en matière de foi.
Il faut préciser quelle est une erreur coupable ; et préci­
ser encore que c’est l’erreur de ceux qui s’arrachent, au
moins sur un point, à la foi chrétienne qu’ils ont profes­
sée. Ainsi, la même erreur en matière de foi, par exemple
la négation de la divinité ou de la résurrection du Christ,
même si on la suppose coupable, ne sera pas toujours
une hérésie ; elle pourra représenter aussi tantôt une infi­
délité juive, tantôt une infidélité païenne248. En résumé,
il n’y a hérésie que s’il y a répudiation de la foi chré­
tienne ; et une assertion, une doctrine n’est hérétique
que pour autant quelle présuppose cette répudiation249.
Tel est le point de vue de la théologie doctrinale, c’est-àdire ici de la théologie morale. Mais à quels signes les
juges ecclésiastiques pourront-ils reconnaître qu’ils se
trouvent en présence d’une hérésie, d’une assertion ou
d’une doctrine vraiment hérétique ? En d’autres mots,
248. Cano, loc. cit., ch. VU. Voir plus loin, p. 1327.
249. Saint THOMAS: «On reconnaît l’essence de l’hérésie: 1° au
fait que quelqu’un suit une doctrine privée, due à son propre choix,
non la doctrine commune divinement transmise ; 2° au fait qu’il
adhère avec pertinacité à cette doctrine, le choix impliquant une
adhésion inébranlable». Comm. in I Cor., XI, 19. « L'hérésie est pre­
mièrement dans le cœur... et secondairement sur les lèvres. Quand
saint Jérôme dit que les paroles inconsidérées font tomber dans l’hé­
résie, cela ne veut pas dire que l’hérésie consiste de soi en des paroles,
cela veut dire que les paroles peuvent être occasion et cause d’erreur ».
IV Sent., dist. 13, qu. 2, a. 1, ad 5.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1183

puisque, dans la perspective où nous sommes, il n’y a pas
d’hérésie sans culpabilité et sans vrais hérétiques, à quels
signes les juges ecclésiastiques pourront-ils reconnaître
qu’ils se trouvent en présence de vrais hérétiques ? Ainsi
posée, la question descend tout entière sur le plan cano­
nique. Elle ne peut être résolue d’une manière infaillible
et ne comporte qu’une certitude d’ordre moraP0. Cano
donne trois règles capables de guider les juges ecclésias­
tiques invités à se prononcer en matière d’hérésie, mais
non sans insister sur leur inévitable imperfection2^1.
250. Du fait que les textes d’Arius sont condamnés comme héré­
tiques, il est certain d’une part, d’une certitude spéculative et
infaillible^ qu’ils sont contraires à la foi chrétienne (selon l’opinion
que nous exposerons dans un instant, cela suffirait à les classer
comme hérétiques) ; et il est certain d’autre part, d’une certitude
morale et canonique, que leur auteur et ses sectateurs étaient vraiment
coupables du péché d’hérésie. S’agit-il des textes de Jansénius,
l’Église, en les déclarant hérétiques, a défini, et cela est de certitude
absolue, qu’entendus comme les entendait Jansénius, ils sont con­
traires à la foi; elle n’a pas porté de jugement sur la culpabilité de
l’auteur alors mort depuis quinze ans, mais la condamnation
implique que les chrétiens qui s’obstineraient à professer les cinq pro­
positions jansénistes pourraient, avec une certitude morale, être jugés
coupables d’hérésie.
Sur le rapprochement de la condamnation d’Arius et de la
condamnation de Jansénius, voir F. Marin-Sola, L’évolution homo­
gène du dogme catholique, Fribourg, t. I, p. 463.
251. Loc. cit., ch. IX. - Il raconte la peine qu’il a eue à arracher
aux mains des juges un déséquilibré qui spontanément se déclarait
hérétique. Et comment, dans d’autres circonstances, il a trouvé les
juges trop indulgents.
On est attristé de constater qu’il regarde comme valide, conformé­
ment à la procédure civile et canonique du temps, un aveu arraché
par la torture. Sept siècles plus tôt, le pape Nicolas Ier avait déclaré la
torture contraire au droit divin et au droit naturel : « L’aveu doit être
spontané, il ne doit pas être extorqué par la violence... Si, vaincu par
la douleur, l’inculpé se déclare coupable d’un crime qu’il n’a pas com­
mis, sur qui, je le demande, retombe l’opprobre d’une pareille ini­
quité?» Cf. L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 347 [vol. I, p. 597].

1184

\Π/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Parallèlement à cette première manière de définir l’hé­
résie, le schisme devra se définir comme un péché,
comme une scission qui suppose une faute volontaire252.
La qualification de schismatique donnée à un écrit, à
une attitude, à un mouvement, à une Eglise, sera tou­
jours infamante. Mais on n’aura le droit d’en user que si
l’on est moralement sûr de la culpabilité des auteurs ou
des partisans de ces écrits, attitudes, mouvements,
Églises : ce qui donne à réfléchir et oblige à tourner sept
fois sa langue dans sa bouche avant de parler2^3.

b) A la question : qu’est-ce qu’une assertion hérétique,
qu’est-ce qu’une hérésie, comment définir l’hérésie ?
d’autres théologiens254, ou parfois les mêmes255, donnent
une réponse différente, moins subtile, un peu méca­
252. * Le schisme et l’hérésie sont des vices différents ». Saint
Thomas, II-II, qu. 39, a. 1, ad 3.
253. Au XIIIe siècle, Roger MARSTON, QuodL, II, 10, ne parle
pas, à proprement parler, relevons-le, du salut des Grecs schismatiques,
mais du salut des enfants des schismatiques, qui ne sont pas euxmêmes coupables de schisme, du salut des Grecs qui, sans qu'il y ait
de leur faute, ne savent rien du schisme. Cf. M.-J. CONGAR, « Le
salut des “Grecs schismatiques” d'après un théologien du XIIIe
siècle », dans le Mémorial Louis Petit, 1948, pp. 51-55.
254. Cano, loc. cit., ch. VU, cite TURRECREMATA. Celui-ci, dans sa
Summa de Ecclesia, livre IV, 2e partie, ch. I, Venise, 1560, p. 376,
définit l’hérésie: «une assertion fausse, contraire à la vérité catho­
lique, émanant de quelqu’un qui a professé la foi chrétienne » et ces
derniers mots pourraient laisser entendre que la culpabilité entre dans
la définition de l’hérésie ; mais il ajoute un peu plus loin, ch. III, que
« l’hérésie, prise au sens propre, rend hérétique celui qui adhère à elle
avec pertinacité ·> : ainsi la pertinacité viendrait s’ajouter du dehors à
l'hérésie, elle ne lui serait pas intrinsèque. Cano a donc raison.
255. On peut alléguer un texte de saint THOMAS, De malo, qu. 8,
a. 1, ad 7 : « L'hérésie provenant d’une simple ignorance, si elle est un
péché, résulte d’un des vices qui ont été énumérés (à savoir les sept
vices capitaux) ».

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1185

nique, un peu sommaire, beaucoup plus commode, et
qui finira par avoir elle aussi droit de cité. Ils continuent
d’ignorer encore la notion, suivant eux contradictoire,
d’« hérétiques de bonne foi », mais ils commencent d’ac­
cepter, sinon quant aux mots, du moins quant au sens, la
notion d’« hérésie de bonne foi ». En d’autres termes, ils
tentent de situer l’hérésie tout entière sur le plan « dia­
lectique » et de la dégager du plan « moral »256. Dès lors,
l’hérésie n’est plus qu’une erreur en matière de foi. Que
cette erreur soit coupable ou non, cela ne change rien à
sa nature257. Il s’ensuit que la qualité hérétique d’une
Il est vrai que saint Thomas appelle souvent hérésie l’erreur tou­
chant une matière de foi définie par l’Église. Mais c’est toujours parce
que, dans sa pensée, le fait de passer (sciemment) par-dessus la défini­
tion de l’Église est un signe de pertinacité : « En ces matières, on peut
errer sans péril d’hérésie, tant qu’on n’a pas remarqué ou qu’il n’a pas
été établi qu’il s’ensuit d’une pareille erreur quelque chose de
contraire à la foi ; surtout si l'on n’y adhère pas avec pertinacité. Mais
quand il est manifeste et surtout quand il est défini par l’Église
qu’une erreur est, par ses conséquences, contraire à la foi, on ne pour­
rait la professer sans hérésie. C’est pourquoi beaucoup de proposi­
tions apparaissent aujourd’hui comme hérétiques qu’on ne regardait
point comme telles autrefois, car on se rend mieux compte de la
nature de leurs connexions » logiques. I, qu. 32, a. 4.
Le Qu'il soit anathème, adressé par les conciles d’une manière per­
sonnelle à celui qui nie une vérité de foi divine et catholique, ne vaut,
pareillement, que dans l’hypothèse de sa pertinacité.
256. Cette disjonction entre « dialectique » et « moral », en vue de
tirer l’hérésie tout entière sur le plan dialectique, est rapportée par
CANO, loc. oit., ch. Vil, qui d’ailleurs repousse la conséquence qu’on
en veut tirer.
257. Demandez aux théologiens, disent les tenants de cette opi­
nion, si une proposition est hérétique ou non, ils répondent aussitôt,
par oui ou par non, sans savoir de qui elle émane. A quoi Cano
réplique que ces théologiens supposent alors un milieu suffisamment
éclairé pour qu’une erreur contre la foi chrétienne n’y puisse être pro­
fessée a) sans péché b) sans répudiation de la foi, voir plus haut,
p. 1182. Mais peut-être faut-il convenir en effet que ces théologiens
disloquent alors la notion d’hérésie en la dépouillant de son contenu

1186

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

assertion ou d’une doctrine, la présence d’une hérésie,
peuvent être dénoncées avec une certitude spéculative et
infaillible, excluant toute possibilité d’erreur. Quand
l’Église proclame par exemple l’héréticité des écrits
d’Arius ou de Jansénius, cela signifie seulement que les
enseignements d’Arius ou de Jansénius, pris au sens
qu’ils ont sur le papier et dans les synthèses doctrinales
respectives de leurs auteurs, sont contraires à la foi chré­
tienne. Arius, Jansénius, leurs disciples, leurs sectateurs
sont-ils coupables ? C’est un autre problème, étranger à
la définition de l’hérésie. On répondra sans doute,
comme tout à l’heure, qu’ils sont coupables s’ils soutien­
nent leur erreur avec pertinacité. Mais on ajoutera que la
notion de pertinacité n’a rien à voir avec la notion d’hé­
résie. Elle vient s’y adjoindre extrinsèquement. Dans la
notion d’hérésie ainsi définie, il faudrait, pour retrouver
la première définition de l’hérésie, introduire la notion
de culpabilité, voire de cette forme de culpabilité qui
consiste à répudier la foi chrétienne. Au fond, qu’a-t-on
fait? On a dédoublé le mot hérésie pour lui donner
deux sens : l'hérésie-doctrine, qui signifie une erreur
directement contraire à la foi chrétienne : mais voilà une
définition tout à fait inadéquate de l’hérésie ; l'hérésiepéché, qui représente seule la définition adéquate de l’hé­
résie, à condition qu’on précise que ce péché consiste à
répudier la foi chrétienne. Et quelles seront les consé­
quences de cette modification du vocabulaire ? D’une
part, le mot hérésie, entendu de l’hérésie-doctrine,
« moral » pour ne songer qu’à son contenu « dialectique ». Une « pro­
position hérétique » signifie alors simplement une proposition qui
s'oppose, contrairement ou contradictoirement, à une vérité de foi
divine et catholique, une proposition hétérodoxe en matière de foi
divine et catholique, c’est-à-dire en matière définie par l'Église comme
révélée, Concile du Vatican, session III, De fide catholica, chap. Ill,
Denz., n° 1792.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1187

désigne une erreur et non plus une faute, et son emploi
peut être étendu bien davantage. Mais, d’autre part, il
est devenu équivoque, car on est contraint de l’utiliser
parfois pour signifier l’hérésie-péché ; et l’étendre davan­
tage, c’est risquer d’étendre l’équivoque.
Parallèlement à cette seconde manière de définir l’hé­
résie, on définira le schisme comme une scission mal­
heureuse, mais sans enclore en lui la notion de péché. La
qualification de schismatique donnée à un écrit, à une
attitude, à un mouvement, à une Eglise, fera abstraction
de toute faute morale. Le schisme ne sera plus qu’une
navrante dissidence. Le mot ‘schisme’ et la qualification
de schismatique pourront dès lors être étendus. Mais ils
seront à leur tour devenus équivoques.
b) Linfidélité

Selon la terminologie ancienne, les hérétiques et les
schismatiques signifient toujours des pécheurs. Les infi­
dèles, au contraire, ne désignent pas toujours des
pécheurs. Les anciens donnent, en effet, deux sens au
mot « infidèles » et au mot « infidélité ».
Il y a les infidèles par infidélité négative, par simple
absence de foi, non par résistance à la foi. Leur /«-fidé­
lité n’est qu’une ^-fidélité. Ils ne sont pas coupables, du
moins en matière de foi. Ils sont ce qu’on appelle sou­
vent aujourd’hui des « infidèles de bonne foi ». Faut-il
supposer que, hormis les petits enfants et les êtres non
développés, certains hommes ont pu passer toute leur vie
dans une infidélité négative par rapport même aux deux
toutes premières vérités révélées, sans lesquelles « il est
impossible de plaire à Dieu » (Hébr., XI, 6) ? Nous
aurons à le discuter. Nous remplacerons pour notre
compte ce mot d’infidélité négative par celui & ignorance.

1188

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Et il y a les infidèles par infidélité contraire, par résis­
tance à la foi. Voilà précisément le péché d’infidélité.
Tout péché, même grave, contre la foi n’est pas un péché
d’infidélité, et celui qui, par exemple en temps de persé­
cution, sacrifie aux idoles, peut ne pas perdre la foi258259
. Le
péché d’infidélité s’insurge contre le motif formel de la
foi théologale. On pourrait le définir « une erreur volon­
taire s’opposant à la foi avec pertinacité »2?9.
La première infidélité ne désigne qu’une carence, la
seconde désigne un péché.

2. La terminologie récente relative à l’hérésie, au
schisme, à l’infidélité

Parlons d’abord de l’hérésie et du schisme.
a.) Lhérésie et le schisme
A. - La terminologie actuellement en usage continue
de donner au mot d’hérésie un double sens :
258. SâLMANTIŒNSES, De fide, disp. 9, dub. 1, n° 5 ; édit. Palmé,
t. XI, p. 410.
259. Ibid., n° 2, p. 408.
On remarquera que ces deux termes d’« infidélité négative » et
d’« infidélité contraire», qui sont de saint THOMAS, II-II, qu. 10, a. 1,
ne s’opposent pas contradictoirement. Un tiers terme est donc pos­
sible. On pourra distinguer, d’une part, l’infidélité négative, ou infidé­
lité qui riest pas coupable, et d’autre part l’infidélité coupable. Celle-ci
peut être ou bien privative, chez celui « qui néglige de croire à la pré­
dication de la foi» (CAJETAN, Summula au mot Infidelitas, Douai,
1627, p. 368), « chez celui à qui la foi a été suffisamment proposée et
qui ne veut pas y adhérer, sans néanmoins soutenir le contraire »
(BlLLUART, De fide, dissert. 5, a. 1 ; édit. Brunet, t. III, p. 524). Ou
bien contraire « chez celui qui, suffisamment instruit de la foi, non
seulement refuse de l’embrasser, mais encore soutient le contraire et
avance une erreur positive contre la foi » (Billuart). Cajetan, dans sa
Summula, rassemble la Ve et la 2e sorte d’infidélité sous le nom d'infi-

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1189

d’abord un sens purement « dialectique » ; l’hérésie
signifie alors une doctrine qui s’impose immédiatement,
directement, contradictoirement, à la vérité révélée par
Dieu et proposée authentiquement comme telle par
l’Eglise260. Voilà l’hérésie en tant que déviation doctri­
nale, l’hérésie-doctrine261 ;
puis un sens « moral » ; l’hérésie est le péché qui
consiste à professer coupablement une doctrine héré­
tique. Voilà l’hérésie en tant que déviation morale, l’hé­
résie-péché. Le Code de Droit Canon, can. 2314, § 2, la
connaît. Il déclare qu’en de certaines circonstances,
1 ’évêque peut lui-même absoudre « du délit d’apostasie,
d’hérésie ou de schisme ». Or le délit se définit en droit
canon, can. 2195, § 1, « une violation externe et morale­
ment imputable de la loi, frappée d’une sanction cano­
nique au moins indéterminée ».
Voilà donc les deux sens du mot hérésie déjà distin­
gués, nous l’avons vu, par un certain groupe de scolas­
tiques262.
délité privative. Saint Thomas fusionne la 2e et la 3e, l’une coupable
de dédaigner la foi (contemnit fidem), 1’autre coupable de s’opposer à
la foi (repugnat auditui fidei), sous le nom d’infidélité contraire. A sa
suite, les Salmanticenses refusent de distinguer entre l’infidélité priva­
tive et l’infidélité contraire ; ces deux mots sont pour eux synonymes.
260. A. MICHEL, article « Hérésie », Dictionnaire de Théologie
Catholique, col. 2211.
261. Au lieu de: proposition, doctrine hérétique, il suffirait de
dire: proposition, doctrine contraire à la foi divine et catholique.
« Propositiones ipsae secundum se sunt contrariae fidei : et sic vocan­
dae sunt quando contrariantur articulis fidei... » CAJETAN, Π-ΙΙ,
qu. 11, a. 1, n° II.
262. Le mot hérésie signifie la première fois une déviation sur le
plan doctrinal (erreur) et la seconde fois une déviation sur le plan
moral (péché).
Mais on peut compliquer les choses et imaginer sur le plan moral
une hérésie qui n’est pas un péché. Cela fera un nouveau sens du mot
hérésie. Appelons, en effet, hérésie l’acte qui consiste à professer une

1190

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

B. - Est-il question des hérétiques et des schismatiques,
la terminologie récente introduit une distinction jus­
qu’alors inouïe.
Les scolastiques pensaient unanimement que, lors­
qu’un chrétien professait une doctrine directement
contraire à la foi, il le faisait, ou bien avec pertinacité, et
alors il était hérétique, ou bien sans pertinacité, et alors
il n’était pas hérétique. La distinction entre des héré­
tiques coupables et des hérétiques non coupables leur
aurait semblé aussi inacceptable que la distinction entre
des menteurs coupables et des menteurs non coupables.
Cette manière de voir s’est conservée dans le Code de
Droit Canon, can. 1325, § 2: «Si, après réception du
baptême, quelqu’un, retenant le nom chrétien, nie ou
met en doute avec pertinacité une des vérités qui doivent
être crues de foi divine et catholique, il est hérétique ; s’il
s’éloigne totalement de la foi chrétienne, il est apostat;
enfin s’il refuse de se soumettre au souverain pontife ou
d’être en communion avec les membres de l’Eglise qui
lui sont soumis, il est schismatique ». Suivant ce texte,
l’hérétique, l’apostat, le schismatique sont aux yeux de
l’Église des pécheurs. Et des pécheurs quelle frappe de la
peine de l’excommunication, can. 2314: «Tous ceux
qui ont apostasié de la foi chrétienne, tous les hérétiques
ou schismatiques, et chacun d’entre eux, encourent, de
ce fait même, l’excommunication ». Or l’excommunica­
tion, selon le Code, est une censure, can. Τ15Ί\ § 1 ; et,
cela est spécifié, « la censure ne peut être que la punition
doctrine hérétique. S'il n’est pas coupable, faute de liberté ou d’advertance, on dira que l’hérésie est matérielle. S’il est coupable, on dira
quelle est formelle. Avec l’hérésie-doctrine, cela donne trois sens du
mot hérésie. Cf. A. MICHEL., lac. cit., col. 2220.
En compliquant encore un peu plus le langage on en arrivera à
parler d un « péché matériel d hérésie » qui « en réalité ne serait pas
un péché »... Ibid.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1191

d’un péché externe, grave, consommé, supposant la pertinacîté et elle peut être portée même contre des délin­
quants inconnus », can. 2242, § 1. La notion tradition­
nelle et scolastique n’est donc pas abolie.
En même temps la terminologie actuelle distend telle­
ment le sens des substantifs « les hérétiques », « les schis­
matiques », qu’ils vont pouvoir signifier désormais tantôt
des pécheurs, tantôt des justes. Elle distingue en effet
deux sortes d’hérétiques :
d’abord des hérétiques formels, coupables, de mau­
vaise foi, qui professent avec pertinacité une doctrine
hérétique ;
puis des hérétiques matériels, non coupables, de bonne
foi, qui professent une doctrine hérétique en vertu d’une
erreur invincible, c’est-à-dire faute d’une proposition
suffisante de la vérité révélée263.
Voilà donc une nouvelle expression, celle d’« héré­
tiques de bonne foi » (et parallèlement celle de « schis­
matiques de bonne foi ») pour désigner des hommes que
les scolastiques n’auraient jamais appelés ni hérétiques ni
schismatiques. Cette notion est intégrée elle aussi dans le
Code de Droit Canon, can. 731, § 2 : « Il est interdit de
conférer les sacrements de l’Église aux hérétiques ou aux
schismatiques, meme si c’est de bonne foi qu’ils errent et
qu’ils les demandent, tant qu’ils n’ont pas auparavant
rejeté leurs erreurs et qu’ils n’ont pas été réconciliés avec
l’Eglise ». Il faut relever que l’interdiction dont il est ici
question, pour autant du moins quelle touche ces « héré­
tiques et schismatiques de bonne foi », est décrétée non
pas comme peine mais comme mesure de prudence,

263. La distinction entre hérétiques formels et hérétiques matériels
va provoquer la distinction entre hérésie formelle et hérésie matérielle,
elle aussi nouvelle, et que nous avons signalée page précédente, note
262.

1192

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

quelle présuppose non pas un délit mais une simple
non-convenance, une contre-indication264. Car ces héré­
tiques et ces schismatiques qui errent de bonne foi ne
sont nullement excommuniés26S.
Ainsi, pour ce qui est de l’expression « les héré­
tiques», « les schismatiques », il n’est pas possible de
répudier le sens ancien, et il paraît difficile de lui demeu­
rer toujours fidèle. Est-ce impossible ? Nous ne le
croyons pas. Le sens nouveau propose d’employer ces
expressions en éliminant de leur concept formel la
notion de culpabilité, qui pourra, si l'on veut, leur être
ajoutée, mais du dehors. Il semble de ce fait supprimer
automatiquement les difficultés qu’offrait l’emploi du
sens ancien. Mais tant qu’il n'aura pas pleinement
confisqué pour lui les mots d’hérétiques et de schisma­
tiques, c’est-à-dire tant qu’il n’aura pas trouvé d’autres
expressions pour désigner l’antique notion morale de
l’hérésie et du schisme, traditionnelle, divinement révé­
lée, il demeurera équivoque, il ne pourra se propager
qu’en propageant une certaine équivoque, en sorte qu’on
en vient à se demander s’il a vraiment simplifié le pro­
blème. On rapporte que « dans un entretien qu’il eut
avec le pape Pie IX, le 30 janvier 1852, au sujet de
VAssociation de prières pour la conversion de l’Angleterre, le
P. Ignace Spencer, un passionniste anglais, demanda
264. L’index analytique du Code dit inhabilitas. Sur le double
sens du canon 731, voir plus loin, p. 1216.
265. « Est-il question de recevoir dans l’Église les hérétiques de
bonne foi, c’est-à-dire ceux qui ont été élevés dans l’erreur, il n’y a pas
à prononcer sur eux la formule par laquelle le Rituel romain prévoit
qu’on absout de l’excommunication. Cette formule ne concerne en
effet que les hérétiques de mauvaise foi. Les hérétiques matériels
hont pas encouru d’excommunication, même au for externe ; il n’y a
donc pas à les en relever. Mais on leur demandera à juste titre une
profession de foi». François CHARRIÈRE, Theologia moralis, cours
dactylographié.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1193

qu’en désignant ses compatriotes on s’abstînt de les
appeler hérétiques : - Je ne me reconnais pas coupable,
dit-il au pape, d’hérésie volontaire avant ma conversion,
et je n’en reconnais pas coupables mes compatriotes en
général. - Ah ! que dites-vous ? répliqua le pape. Mais,
après un instant de réflexion, il consentit, par un gra­
cieux signe de tête, à la demande du Père Spencer. C est
pourquoi, dans la lettre que la Propagande délivra à ce
dernier, on ne lit pas haereticorum, mais tout simplement
acatholicorum »266. Le Père Spencer ne voulait pas de la
nouvelle terminologie. Mais comment entendre la
courte surprise que ressentit le pape ? Ne vient-elle pas
de ce qu’il s’est vu soudain mis en demeure de revenir à
l’ancienne terminologie ?

b) L'infidélité
Nous l’avons dit, les mots à"infidélité et d’infidèles,
déjà chez les scolastiques, ont deux sens, comme chez
nous. Tantôt ils excluent la culpabilité, tantôt ils l’in­
cluent. Mais l’emploi que nous faisons de ces deux sens
correspond-il à l’emploi qu’en faisaient les anciens sco­
lastiques ?
A qui convient le nom d’infidèles négatifs, non cou­
pables, de bonne foi ? Est-ce à des hommes qui seraient
dans l’infidélité négative d’une manière absolue, simplici­
ter, c’est-à-dire par rapport aux toutes premières vérités
révélées que chaque homme doit croire pour plaire à
Dieu ? Mais est-il possible que des hommes passent
toute leur vie dans une telle infidélité267 ? Est-ce plutôt à
266. Cité dans Martin JUGIE, Theologia dogmatica christianorum
orientalium, Paris, 1926, t. I, p. 29.
267. Si l’on répondait affirmativement, faudrait-il tenir que de
tels hommes sont néanmoins capables de péchés mortels ? ou penser
qu’il y aura pour eux après la mort des destinées spéciales ? Nous
retrouverons ces problèmes.

1194

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

des hommes qui croient déjà de foi divine que Dieu est,
et qu’il est rémunérateur pour ceux qui le cherchent;
qui sont donc fidèles absolument parlant, mais dont la
foi est implicite, et qui ne sont dans l’infidélité négative
que d’une manière relative, secundum quid, c’est-à-dire
par rapport aux explications ultérieures de ces premières
données; qui peuvent donc être justifiés par la grâce
divine et appartenir à l’Eglise par le désir ? Mais alors ces
« infidèles de bonne foi » sont des « fidèles ».
Même quand il inclut la culpabilité, le mot d’infidé­
lité peut recevoir plusieurs sens. Il désignera souvent ce
refus de la foi qui est commun à toutes les formes de
l’infidélité. Pourtant, on semblera parfois le restreindre à
l’infidélité du paganisme, et l’on opposera les infidèles
aux hérétiques. On voit l’urgence de débrouiller ces
questions de vocabulaire.
Et nous restons dans le domaine de la théologie, sans
vouloir enquêter sur l’emploi que le langage populaire a
fait de ces mots si lourds de conséquences.

II. Le concept d’Église dissidente

Quelle que soit la terminologie que l’on choisisse,
l’ancienne, qui était pure, ou la nouvelle, qui est un
mélange, on devra prendre soin d’expliquer chaque fois
soigneusement sa pensée et ses intentions.
Essayons ici de rester fidèle à la terminologie de saint
Thomas. Peut-être verrons-nous s’ouvrir devant nous
une voie qui, en nous forçant de définir exactement le
concept d’Église dissidente, nous permettra de résoudre
les problèmes qui sont à l’origine de la terminologie
moderne, sans avoir besoin de recourir à elle.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1195

Nous appellerons donc hérésie, non pas toute doc­
trine contradictoirement opposée à la foi divine et
catholique268, mais une telle doctrine soutenue avec pertinacité, plus exactement le fait de soutenir une telle
doctrine avec pertinacité. Et nous appellerons schisme,
non pas toute rupture de communion avec l’Église, mais
seulement celle qui est coupable.

1. Le concept d’Église hérétique

Introduisons maintenant dans le débat une notion
nouvelle, la notion d’Église. Comment concevoir ce que
seraient, du point de vue que nous adoptons, des
« Eglises hérétiques », des « Églises schismatiques » ?

1. De telles Églises commencent toujours par se sépa­
rer de l’Église du Christ. Elles emportent toujours avec
elles une part, plus ou moins considérable, de ses trésors.
Elles peuvent conserver peut-être tous les livres de l’Écriture sainte, toute la formule du Symbole de la foi. La
charité est détruite en elles par le péché de schisme ; la
foi et l’espérance théologales sont en outre déracinées par
le péché d’hérésie269. Mais pour les caractères sacramen­
tels, ils ne sont pas touchés. L’administration des sacre­
ments peut se perpétuer, dans la mesure où telle aberra­
tion spéciale de l’hérésie n’y fait pas obstacle. Le bap­
268. « On doit croire de foi divine et catholique toutes les vérités
qui sont contenues dans la parole de Dieu écrite ou (oralement)
transmise, et que l’Église, soit par décision solennelle, soit par ensei­
gnement ordinaire et universel, nous propose de croire comme divi­
nement révélées». Concile du Vatican, session III, De fide cath.,
ch. Π1, Denz., n° 1792.
269. Même si un hérétique retient de nombreuses vérités de
l’Écriture et du Symbole, ce ne peut plus être en vertu de la foi théo­
logale, dont il a personnellement ruiné dans son cœur le motif formel.

1196

\Ί/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

tême, la confirmation, l’ordre, l’extrême-onction, le
mariage pourront être validement conférés, l’eucharistie
validement consacrée. Mais ces sacrements, conférés et
reçus par des hommes qui vivent dans le péché d’hérésie
ou de schisme, sont conférés et reçus sacrilègement ; leur
effet sanctifiant est entravé par les mauvaises dispositions
de ceux qui les reçoivent.
Une armature visible, un squelette sans la vie de la
grâce et de l’amour, voilà donc quel est, à l’état pur, le
concept d'une Église hérétique ou schismatique, d’une
Église dont tous les membres sont infectés par l’hérésie
ou le schisme.
2. De telles Églises sont possibles. La notion dont
nous parlons a habité l’esprit des Pères, au moins
comme un exemplaire, comme une limite à quoi ils se
référaient pour condamner les tentatives hérétiques et
schismatiques de leur temps. A propos du texte des
Proverbes, XXXI, 29, qu’il lisait : « Beaucoup de filles ont
fait des prodiges, mais tu as triomphé d’elles », saint
Augustin compare les hérésies à l’Église en ces termes :
« Les filles mauvaises, ce sont les hérésies. Elles sont
filles, car elles sont nées d’elle. Mais filles mauvaises, qui
lui ressemblent, non par les mœurs, mais seulement par
les signes sacrés, sacramenta. Elles ont en effet nos signes
sacrés, nos Écritures, notre Amen et notre Alleluia, la
plupart ont notre Symbole, beaucoup ont notre
baptême2 °. Et c’est pourquoi elles sont filles». Mais,
continue-t-il, ces trésors sont en elles comme le lis dans
les épines. On nous dit quelles font des prodiges ? Nous
ne le nions pas : elles prient, elles jeûnent, elles font l’au270. « Il est possible d’avoir le baptême sans la Colombe ; il n’est
pas possible que le baptême profite sans la Colombe ». La Colombe,
c’est ΓEsprit saint, qui est la paix et l’unité de l’Église. Saint
AUGUSTIN, In Joan. Ευ., traité VI, n° 13.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1197

mône, elles louent le Christ. Malgré cela, elles n’ont pas
la charité. Aux épines, la fleur ; mais à l’Église, le fruit,
c’est-à-dire la charité sans qui tout le reste, dit l’apôtre,
ne sert de rien271.

2. La dialectique interne d’une Église hérétique tend
à la transformer en Église dissidente
1. Des Églises tout hérétiques, toutes schismatiques,
sont possibles. Sont-elles nombreuses ? sont-elles du­
rables? Nous avons déjà dit qu’en se séparant de l’Église
du Christ elles emportent avec elles une partie de ses
moyens de sanctification, mais que l’effet suprême, l’ef­
fet salutaire de ces moyens de sanctification, est tenu en
échec chez ceux de leurs membres qui se rendent person­
nellement coupables des péchés d’hérésie ou de schisme.
Est-ce le cas de tous les membres ? Sont-ils tous, sont-ils
pour toujours, personnellement coupables des péchés
d’hérésie ou de schisme ?
Regardons ce qui se passe chez les petits enfants de ces
hérétiques et de ces schismatiques272. Ils peuvent être
baptisés validement. Alors ils appartiennent à la véritable
Église aussi réellement que les petits enfants quelle bap­
tise dans son sein. Avec le caractère baptismal, la grâce et
les vertus infuses leur sont conférées. Ils sont incapables
de compromettre cette vie divine en l’engageant dans de
fausses voies. Bien plus, ce que cette vie surnaturelle
déposée en eux appellera spontanément au moment de
son éclosion, ce seront les directives surnaturelles authen­
tiques des pouvoirs juridictionnels. Pour l’instant, rien

271. Sermon XXXVII, nOï 27-28.
272. Ceci ne vaut que pour celles de ces « Églises hérétiques » qui
n’auraient pas rejeté la validité du baptême des petits enfants.

1198

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

ne leur manque. Ils ne sont ni hérétiques ni schisma­
tiques ni même errants.
Qu’arrive-1-il au moment où, sortant du sommeil de
l’enfance, ils s’éveillent aux choix que leur propose la vie
chrétienne2 3 ? Devant eux, autour d’eux, dans le milieu
où baigne leur esprit, ce qu’ils rencontrent, c’est un
christianisme dont ils sont, à moins de quelque pressen­
timent miraculeux, incapables de saisir qu’il est devenu
antithétique. C’est un ensemble spirituel où sont blo­
quées indissolublement la vérité divine et la logique d’un
principe de mort, et où s’enchevêtrent inextricablement
les valeurs chrétiennes et les puissances qui les parasitent.
L’hérésie a rompu sur un point essentiel la vérité à croire,
le schisme a rompu sur un point essentiel la vérité à
faire. Par cette brèche, les ténèbres se sont mélangées à la
lumière. Désormais, ce qui passera aux générations suc­
cessives, avant même quelles aient pu commettre aucun
péché contre la foi et contre l’amour, ce sera le patri­
moine d'une hérésie, le patrimoine d'un schisme. Quand
viendra pour les baptisés de l’hérésie et du schisme l’âge
de la raison et de la délibération, même s’ils préservent
leur âme de tout mal et la gardent dans la clarté et
l’amour, ils resteront incapables avant longtemps, peutêtre toujours, de discerner sur ce point le vrai du faux, et
ils commenceront leur vie de chrétiens adultes en accep­
tant en bloc tout l’héritage d’une hérésie, tout l’héritage
d’un schisme.
Ils ne seront pas, de ce simple fait, hérétiques et schis­
matiques. « Celui, dit saint Augustin, qui défend son
273. Ce que nous disons de ces enfants peut valoir, proportion­
nellement, même pour celles de ces « Églises hérétiques », beaucoup
plus ravagées que les précédentes, qui auraient rejeté jusqu’à la
croyance aux sacrements. Car nous n’oublions pas que les motions de
la grâce président, même dans les cas d’un enfant non baptisé, à
l'éveil de la conscience morale. Cf. saint THOMAS, I-II, qu. 89, a. 6.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1199

opinion, encore quelle soit erronée et perverse, sans ani­
mosité opiniâtre, nulla pertinaci animositate, surtout
lorsque cette opinion n’est pas un fruit de son auda­
cieuse présomption, mais qu’elle a été héritée de parents
séduits et entraînés par l’erreur, s’il cherche la vérité avec
scrupule, prêt à se rendre à elle quand il la connaîtra, ne
doit pas être rangé parmi les hérétiques »274. Une hérésie,
un schisme, sont des péchés personnels, des vices person­
nels. Ils ne s’héritent pas. Pour qu’ils affectent plusieurs
générations successives, il faut que les hommes de ces gé­
nérations refassent eux-mêmes, en pleine conscience, le
péché d’hérésie ou le péché de schisme, non pas nécessai­
rement en s’employant avec pertinacité à prêcher de nou­
velles erreurs ou à provoquer de nouvelles scissions, mais
simplement en ratifiant pour leur compte, d’une manière
vraiment coupable, l’hérésie-mère, le schisme originel.
2. Qu’est-ce à dire ? Nous avons supposé une Église
tout hérétique, toute schismatique. Nous avons dit
qu’une telle Eglise est possible. Et cependant, en raison
et dans la mesure de ce quelle emporte avec elle des
richesses de l’Eglise du Christ, - et supérieurement
encore, en raison des libres invitations de l’Esprit saint
qui « enveloppe toutes choses » et qui veut que tous les
hommes soient sauvés —, nous voyons qu’une telle Église
tend à se modifier. C’est comme si le concept d’Église
hérétique ou d’Église schismatique éclatait sous la pres­
sion intérieure des valeurs chrétiennes, pourtant altérées,
qu’il renferme encore, afin de donner naissance à un
concept nouveau et original : à savoir le concept d’une
Église inaugurée par une hérésie ou par un schisme et
transmettant aux générations ultérieures, non pas le
274. Epist. XLIII, n° 1. Ce texte est cité par saint Thomas, II-II,
qu. 11, a. 2, ad 3. Cf. le texte de saint Augustin cité plus loin, p. 1209.

1200

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

péché d'hérésie ou de schisme, mais Y héritage, le patri­
moine laissé par l’hérésie ou le schisme. Il est clair qu’il
s’agit d’un patrimoine ambivalent, où se heurtent la
lumière et les ténèbres : tantôt secourable, puisqu’il
contient des valeurs chrétiennes de vie, tantôt séducteur,
puisqu’elles y sont infléchies, ou altérées, ou désagrégées,
ou ravagées sous l’influence d’un principe hostile. Il faut
dire, néanmoins, que la dialectique interne d'une Eglise
tout hérétique tend à la transformer en autre chose, et
que, dans une certaine mesure, le bien est plus fort ici
que le mal.
Comment appellerons-nous une telle Eglise ? Il faut
trouver un mot qui, d’une part, en signifie les origines
hérétiques ou schismatiques et qui, d’autre part, ne pré­
juge rien des dispositions personnelles de ses adeptes
actuels. Les définitions de mots sont libres. Choisissons
donc le mot d’Église dissidente. Nous appellerons forme
d'une Église dissidente le patrimoine de valeurs, le com­
plexe ecclésiologique sous lequel une Église dissidente
s’organise. Nous appellerons Eglise dissidente l’ensemble
des hommes unis par ce complexe ecclésiologique2 λ
Essayons d’expliquer ces deux notions.

3. La forme d’une Église dissidente

1. La forme d’une Église dissidente présuppose le tra­
vail d’une hérésie ou d’un schisme275
276, mais n’en retient
275. Nous croyons que la définition que nous proposons de l’Église
dissidente pourrait être acceptée par ceux que, du point de vue catho­
lique, nous regardons comme dissidents. La question entre eux et
nous resterait celle de 1 application : de quel côté se trouvent d'une
pan l'Église du Christ et d’autre pan les Églises dissidentes ? Cf. L’Église
du Verbe incarné, 1.1, p. 651 [vol. I, p. 1076].
2/6. Il se peut que le fauteur principal d’une hérésie ou d un
schisme durables revienne réellement ou apparemment de son égare-

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1201

que le résultat, dépouillé du péché d’hérésie ou de
schisme, pour le transmettre aux générations qui se suc­
cèdent, comme représentant le vrai christianisme et
comme devant être le principe organisateur de leur vie
commune.
C’est une notion divisée, antithétique, tragique. La
forme d’une Église dissidente est habitée par le conflit de
deux tendances, de deux logiques : la tendance et la
logique du principe chrétien et la tendance et la logique
d’un principe d’erreur. Tantôt c’est l’une qui avance et
tantôt l’autre : chacune cherche à marquer des points
aux dépens de l’autre, et leurs positions mutuelles
varient au cours du temps ; mais aucune des deux n’est
éliminatrice de l’autre.
Dans certains cas, la mise de fond du principe chré­
tien restera considérable et le principe d’erreur, bien qu’il
représente un mal incalculable, paraîtra comparative­
ment secondaire. Ailleurs, au contraire, le principe d’er­
reur ravagera profondément la donnée chrétienne. En
effet, les principes d’erreur peuvent différer de nature et
de virulence. Il en résulte que les formes des Eglises dis­
sidentes sont elles-mêmes distinctes, et qu’elles donnent
naissance à des Églises qui ne sont pas de même plan. Il
y a un abîme par exemple entre, d’une part, une Église
qui recevrait la presque totalité du donné chrétien,
confesserait même que le Christ a légué à son Église un
pouvoir juridictionnel déclaratif et canonique, mais ne
commencerait à s’égarer qu’au moment de déterminer
quel est le sujet suprême de ce pouvoir ; et, d’autre part,
une Église qui serait entraînée, par son principe d’erreur,
ment : Photius, d’abord condamné, est ensuite reconnu, et meurt
dans la communion de l’Église romaine (cf. Martin JUGIE, Le schisme
byzantin, Paris, 1941, pp. 101 et suiv.). Il se peut que celui de qui
une hérésie et un schisme prennent le nom ait erré sans être ni héré­
tique ni schismatique : Jansénius est mort évêque d’Ypres.

1202

\Ί/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

à méconnaître même la nature et la nécessité des sacre­
ments de la loi nouvelle.
Il apparaît dès lors clairement que vouloir rapporter à
l’Esprit saint la forme d’une Église dissidente et le conflit
intérieur qui la ronge, serait commettre un blasphème.
Ce qui revient à l’Esprit saint, c’est, à l’intérieur de cette
forme, le maintien de l’élément chrétien, les recrudes­
cences de son dynamisme, le succès de ses avances. Mais
le principe d’erreur, sans quoi la forme de cette Église ne
serait pas ce quelle est, a lui aussi son dynamisme et ses
réussites qui marquent les avances de l’esprit du mal. Il
tend de soi à agrandir la déchirure.
2. Il est clair aussi que les Églises dissidentes ne sau­
raient être considérées comme les organes providentiels,
les parties normales intégrantes, les branches authen­
tiques de l’Église une, universelle, œcuménique du
Christ.
Le 16 septembre 1864, dans une lettre adressée aux
évêques d'Angleterre, le Saint-Office défendait aux
catholiques de donner leur nom à une ligue Pour l’unité
chrétienne, fondée à Londres en 1857 par des protes­
tants, qui confessait que « tout en étant séparées et divi­
sées, les trois communions chrétiennes : romaine-catholique, grecque-schismatique et anglicane pouvaient reven­
diquer avec le même droit le nom de catholique»2' . Et
le schème de la Constitution dogmatique sur l’Église du
Christ, distribué aux Pères du Vatican - schème dont la
valeur est théologique mais qui n’a pas de portée dogma­
tique -, comportait un quatrième canon ainsi conçu :
277. Denz., n° 1685. Le mot grecque-schismatique signifie sim­
plement dans ce document (cf. le texte cité de Pie IX plus haut,
p. 1193) la communion grecque non-unie, la communion «ortho­
doxe ».

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1203

«Si quelqu’un dit que la véritable Église n’est pas un
corps un en lui-même, mais quelle se compose de socié­
tés de nom chrétien diverses et séparées, et quelle est
diffuse en elles toutes ; ou bien que des sociétés diverses,
en désaccord entre elles quant à la profession de foi et
désunies quant à la communion, constituent, à titre de
membres ou de parties, l’Église du Christ une et univer­
selle, qu'il soit anathème »278.
Les Églises dissidentes sont des morceaux brisés de
l’Eglise chrétienne. Leur christianisme est mutilé2 9. Il
manque au moins de cette direction unique qui descend
de la royauté du Christ et qui, en touchant la terre, se
précise dans la juridiction suprême, déclarative et cano­
nique, du souverain pontife. Ce qu’elles acceptent libre­
ment comme la règle immanente de leur croire et de leur
agir est au total une autre règle, semblable à la règle
catholique sur certains points essentiels, divergente sur
d’autres points essentiels, une règle où les ténèbres et la
lumière, ce qui vient de l'homme et ce qui vient de
Dieu, sont mélangés. Il est clair que cette règle les
marque d’une empreinte originale et les disjoint de
l’unité organique, catholique, oecuménique de l’Église
du Christ.

3. Newman a raconté dans XApologia pro vita sua280
comment, peu après avoir quitté l’Église d’Angleterre, il
sentit un grand changement s’opérer dans sa manière de
la considérer. Il éprouva, écrit-il, un extrême étonne­
278. Collectio lacensis, t. VII, col. 577.
279. Parlant au contraire de l’unité qui rassemble les vrais adora­
teurs du Christ en un seul troupeau sous un seul pasteur, PlE XI
déclare « qu elle se fonde sur une profession de foi, non pas tronquée,
mais intégrale et manifeste ». Encyclique Rerum orientalium, 8 sept.
1928.
280. Note E, Londres, 1920, pp. 379-383.

1204

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

ment d’avoir pu imaginer auparavant quelle fut une
portion de l’Eglise catholique : « Pour la première fois, je
la regardai de l’extérieur et (pour dire ma pensée), je la
vis telle quelle est... Je la vis comme si mes yeux s’étaient
subitement ouverts, dans une sorte d’évidence, indépen­
damment de tout acte de raison, de tout discours ; et
c’est ainsi que je l’ai toujours vue depuis. Je pense que
la cause principale de ce changement est à chercher
dans le contraste que faisait avec elle l’Eglise catholique.
En celle-ci, je rencontrai d’emblée une réalité qui était
pour moi toute nouvelle. Je sentis quelle n’était pas une
Eglise que je bâtissais par l’effort de ma pensée... Il me
semblait bien plutôt la contempler d’une manière pas­
sive, comme un grand fait d’évidence. Je la regardais ; je
regardais ses rites, ses cérémonies, ses préceptes ; et je
disais : Voilà, qui est une religion ! »
Que pense-t-il, dès lors, de l’Église anglicane ? Il en
parle, dit-il, « sans aucun dédain ». Il estime que, sans
être divine, elle peut être néanmoins une grande
œuvre281: «Je vois dans l’Église anglicane une institu­
tion vénérable et anoblie par ses souvenirs historiques,
un monument de la sagesse du passé, une arme impor­
tante dans les mains de la puissance politique, un grand
organe national, une source d’avantages considérables
pour le peuple, et jusqu’à un certain point un témoin et
une école de vérité religieuse 282... Mais qu’elle soit quelque
chose de sacré, quelle soit l’oracle de la doctrine révélée,
quelle puisse réclamer saint Ignace ou saint Cyprien
comme ses ancêtres, quelle puisse prendre le rang de
l’Église de saint Pierre, contester son enseignement ou
entraver sa voie, quelle puisse s’appeler la Fiancée de
281. « It may be a great creation, though it be not divine ».
282. « And, to a certain point, a witness and teacher of religious
truth ».

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1205

l’Agneau, voilà une vue qui a disparu de mon esprit
depuis ma conversion et qu’il me faudrait presque un
miracle pour évoquer». Telle quelle, elle a été néan­
moins « l’instrument choisi par la Providence » pour lui
départir de grands bienfaits : « Si j’étais né dans une
secte dissidente, peut-être n’aurais-je jamais été baptisé ;
si même j’étais né presbytérien anglais, peut-être n’aurais-je pas connu la divinité de notre Seigneur ; si je
n’étais pas venu à Oxford, peut-être n’aurais-je jamais
entendu parler ni de l’Église visible de la Tradition ni
d’autres doctrines catholiques ».
Passant ensuite à la conduite à tenir à l’égard de
l’Eglise d’Angleterre, il conclut : « Tant que les catholiques
sont si faibles en Angleterre, c’est elle qui fait notre travail ;
et bien que dans une certaine mesure elle nous cause du
tort, la balance présentement penche en notre faveur...283
Mon opinion personnelle est qu’en cette heure qui pour
elle est suprême, nous devons l’aider et la soutenir selon
notre pouvoir, dans l’intérêt de la vérité dogmatique.
Pour moi, je voudrais - tant que le devoir ne m’y
contraint pas, car alors il me faudrait rompre avec cette
règle - éviter tout ce qui pourrait affaiblir son empire sur
l’esprit public, ou ébranler sa constitution, ou gêner et
ralentir son effort pour maintenir les grands principes et
enseignements chrétiens et catholiques quelle a, jusqu’à
ce jour, utilement prêchés ».
Ces dernières lignes ne semblent-elles pas indiquer
d’avance l’attitude de confiance qu’il convient a fortiori à
un catholique d’adopter aujourd’hui à l’égard de l’Église
russe ?

283. « While Catholics are so weak in England, it is doing our
work; and, though it does us harm in a measure, at present the
balance is in our favour ».

1206

ΥΊ/2 - DÉCHIRURES DE L ÉGLISE

4. En faisant sienne la terminologie moderne, qui ne
refuse pas d’isoler parfois les mots hérétique et schisma­
tique de leur contenu moral, le Père Martin Jugie peut
écrire :
A. - « Les Églises dissidentes orientales, en tant que
sociétés religieuses, sont véritablement schismatiques et
hérétiques, et il est licite aux catholiques de les désigner
par ces épithètes... Ces Églises sont vraiment schisma­
tiques puisqu’elles n'obéissent pas au pontife romain et
ne communient pas dans le culte avec les catholiques. Et
elles sont hérétiques, puisque les documents authentiques
où s’exprime leur foi nient quelques vérités appartenant
à la foi divine et catholique284. On sait que toutes
284. Jusqu’à quel point ces documents authentiques existent-ils ?
Il est aisé de relever des erreurs et même de véritables contradic­
tions jusque dans les enseignements magistériels des diverses Eglises
orientales dissidentes, ou même à l’intérieur de la même Église. Le
Père Jugie l’a fait mieux que personne ; et, par exemple, dans l’article
« Slaves dissidentes (Églises) », du Dictionnaire Apologétique de la Foi
Catholique, col. 1371 et 1377, il donne un résumé des variations de
la croyance officielle de l’Église russe.
Mais d’autre pan il écrit, dans son livre récent sur Le schisme
byzantin, ces lignes dignes de toute notre attention : « Les auteurs
catholiques définissent souvent d’une manière fort inexacte la doc­
trine de l’Église dissidente (sur les points de controverse). Ils se repré­
sentent cette Église sur le modèle de l’Église catholique, comme si
elle avait et pouvait avoir un enseignement fixe et immuable sur l’une
des questions quelconques qui nont pas été définies expressément par les
premiers conciles œcuméniques, et ils s’échappent en propositions géné­
rales dans le genre de celles-ci : L’Église gréco-russe enseigne que le
Saint-Esprit procède du Père seul. - L’Église gréco-russe nie la
primauté de juridiction de l’apôtre Pierre et celle de l’évêque de
Rome, etc... », p. 378. Un peu après, on établit que « depuis la
consommation du schisme au XIe siècle, l’Église gréco-russe n’a pu
rédiger aucune profession de foi infaillible, aucun livre symbolique
proprement dit », p. 380 ; ni « réunir un nouveau concile oecumé­
nique », p. 384. Dans le même sens, il est dit un peu plus loin:
* LÉglise gréco-russe... n a aucune doctrine arrêtée sur les divergences

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1207

ensemble s’entendent à rejeter le primat juridictionnel et
l’infaillibilité du pontife romain »285. Mais le même
auteur se rend compte que, quoi qu’on dise ou présup­
pose, ces mots de schismatique et d’hérétique sont offen­
sants, en raison d’une fatale ambivalence. Et il ajoute
aussitôt : « Cependant, en pratique, de peur de blesser les
fidèles de ces Églises, et en vue de faciliter leur accès à la
véritable Église, on pourra, sans détriment de la vérité,
user des appellations plus bénignes d’Églises dissidentes,
dEglises séparées »286.
Au contraire, si l’on demeure fidèle à la terminologie
de saint Thomas, on se refusera absolument, non plus
seulement pour des raisons prudentielles, mais pour des
raisons doctrinales, à qualifier aujourd’hui les Églises
orientales non catholiques, et semblablement les Églises
protestantes, d’Églises hérétiques ou d’Églises schisma­
tiques. Le seul mot qui paraîtra théologiquement exact
sera celui d’Églises dissidentes, ou d’Églises séparées ou
plus généralement d’Églises non catholiques.

B. - Quand il sera question non plus des Églises dis­
sidentes mais des membres de ces Églises, des dissidents
en question, et ce n’est qu’abusivement qu’on peur lui prêter un ensei­
gnement officiel et définitif sur la primauté de l’évêque de Rome, sur
la procession du Saint-Esprit. Si Γοη sen tient à son enseignement véri­
tablement officiel, à ce qui pour elle a un caractère de dogme, on peut
dire quelle est orthodoxe, puisque ce minimum dogmatique est
constitué par des définitions expresses des sept premiers conciles œcu­
méniques. Ce minimum, l’Église catholique l’admet aussi », p. 468.
Il y a donc un enseignement officiel conciliaire qui est vraiment
révélé. Et un enseignement officiel ordinaire, qui peut s’opposer à la
vérité révélée et à ses explications. Voilà le drame des Églises dissi­
dentes.
285. Theologia dogmatica christianorum orientalium ab Ecclesia
catholica dissidentium, Paris, 1926, t. I, p. 20.
286. Ibid.

1208

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

eux-mêmes, le Père Jugie évitera le plus possible de pro­
noncer à leur propos les mots de schismatiques ou d’hé­
rétiques : « Les fidèles des Eglises dissidentes orientales
qui errent de bonne foi ne peuvent être appelés schisma­
tiques et hérétiques que d’une manière impropre ; ils ne
sont que des schismatiques et des hérétiques matériels.
Comme, d’une part, il n’y a aucun doute que beaucoup,
que même la plupart des dissidents, sont de bonne foi
du fait qu’ils sont nés de parents [eux-mêmes peut-être
matériellement] schismatiques et hérétiques, en des
régions où l’erreur prévaut depuis de nombreux siècles ;
et comme, d’autre part, il nous est impossible dans la
plupart des cas de discerner avec certitude quels schisma­
tiques et quels hérétiques le sont formellement et quels
autres matériellement, la charité et la justice nous invi­
tent à désigner les fidèles des Églises orientales séparées
par des expressions qui de soi font abstraction du péché
formel de schisme ou d’hérésie »287. Les divisions
modernes entre hérétiques matériels et hérétiques for­
mels, entre péché matériel d’hérésie et péché formel
d’hérésie, sont donc ici mentionnées ; mais c’est pour
être déclarées finalement inemployables. Et voici la
conclusion - qui sera, à quelques termes près, la nôtre à laquelle s’arrête l’auteur : « Les catholiques doivent
user, pour désigner les fidèles des Églises hétérodoxes
orientales, des mots de dissidents, de frères séparés et
d’autres appellations semblables faisant abstraction, dans
leur signification directe, de la notion de péché formel
de schisme ou d’hérésie »288. Formulons la même conclu­
sion en mots équivalents : Les membres des Églises chré­
tiennes non catholiques ne pourraient à ce seul titre être
appelés hérétiques ou schismatiques : ils sont à nos yeux
287. Ibid., p. 23.
288. Ibid., p. 24.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1209

des dissidents289. Nous passons ici de la notion de la
forme d’une Église dissidente à la notion des membres
d’une Église dissidente.

4. Les membres d’une Église dissidente
1. Ils accueillent comme point de départ de leur foi
une vue globale du christianisme, un complexe ecclésio­
logique qui fut autrefois le fruit d’un schisme ou d’une
hérésie, mais sans de ce fait reprendre à leur compte la
rébellion du schisme ou de l’hérésie. Il leur est même
impossible de deviner, en tout cas au début, que ce com­
plexe est antithétique, et de disjoindre ce qui est lumière
de ce qui est ténèbre. Que se passera-t-il dans leur
cœur ?
d) Chez beaucoup pourront prévaloir les motions de la
lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde. Elle
les portera secrètement à adhérer aux données chrétiennes
qui subsistent au sein de leur propre Église, à les revalo­
riser, ou à les redresser dans la mesure où elles y sont
menacées, déviées, amoindries, en raison hélas du drame
inhérent aux Églises dissidentes.
Les meilleurs d’entre eux seront ces justes qui se lais­
sent envahir par la foi vive et qui, par le tropisme de tout
leur être, appartiennent initialement, mais déjà efficace­
ment et salutairement à l’Église du Christ. Dans un beau
texte sur les Psaumes, saint Augustin lui-même a ensei­
gné qu’en dehors de la grande Église catholique le bap­
tême peut encore donner des fruits d’amour : « Je vous
ai déjà expliqué pourquoi la colombe apporta dans
l’arche des feuilles et des fruits. Cela signifiait que ceux
289. L’encyclique Orientalis Ecclesiae, de PlE XII, 24 avril 1944,
parle des « fils » et des « frères dissidents orientaux ». Acta Apostolicae
Sedis, 1944, pp. 137, 141, 143.

1210

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

qui sont baptisés hors de l’Église, pareils aux arbres qui
ont été immergés hors de l’arche, s’ils n’ont pas seule­
ment des feuilles, à savoir de simples paroles, mais s'ils
ont encore du fruit, à savoir la charité, la Colombe les
ramène à l’arche et ils viennent à l’unité »290. Si donc ils
nous rejoignent, parlons de leur conversion, plus exacte­
ment de leur profession de foi, de leur entrée dans l’Eglise.
C'est des hérétiques, non des dissidents, qu’il faut exiger
une abjuration291.
D’autres dissidents, pareils à ces membres pécheurs
qu’on rencontre jusque dans le sein de la vraie Eglise,
pourront trahir gravement les devoirs de leur vocation
chrétienne, mais sans vouloir néanmoins jamais consen­
tir à ce qu’ils sentiraient être devant Dieu, un schisme ou
une hérésie ; leur appartenance à l’Église du Christ est
plus lointaine : elle est inefficace et non-salutaire.

b) Mais il pourra se faire, à l’opposé, que certains,
parmi les dissidents, pour quelque motif que ce soit,
aveuglés peut-être par la passion politique292, ou affamés
de différenciation spirituelle, laissent triompher en eux
l'esprit de schisme ou d'hérésie, et retrouvent alors, dans le
290. Enarr. in Psalm. CXXVII, n° 13. Cf. Contra Faustum,
livre XII, ch. XX.
291. «On passe de l’erreur à la vérité non en perdant ce qu’on
possédait, mais en acquérant ce qu’on n’avait pas... La partie même
de la doctrine qu’il faut rejeter comme tout à fait fausse, on la renie,
non pas directement mais indirectement, en adhérant à la vérité qui
lui est contraire. La vraie conversion est toujours quelque chose de
positif, jamais quelque chose de négatif». NEWMAN, Essay on the
development ofChristian doctrine, p. 200.
292. Le Père M.-J. CONGAR rappelle à bon droit « le danger de
schisme que peut présenter le sentiment nationaliste exacerbé... Il y
aurait une etude très fructueuse à faire des rapports du nationalisme
ainsi compris et du schisme, refus de se conduire ut pars ». Article
« Schisme », Diet. Thêol. Cath., col. 1303.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1211

sein même de leur propre Église, pour les revaloriser, les
données aberrantes qu’y déposèrent jadis en permanence
le schisme initial et l’hérésie primordiale293. C’est là un
second aspect du drame inhérent aux Églises dissidentes.
Il y a donc des dissidents de bonne foi, dont les
meilleurs sont àzs justes et les autres des pécheurs. Et il y
a des dissidents hérétiques ou schismatiques, c’est-à-dire
coupables des péchés d’hérésie ou de schisme. Mais,
selon la terminologie la plus authentique, il n’y a pas
d’hérétiques ou de schismatiques de bonne foi.

2. Considérons ce que devient une Église dissidente
dans la mesure où elle est représentée par ses membres
justes.
Ils ne constituent pas un simple agrégat de personnes
dont chacune isolément appartiendrait par le désir à
Il est clair que le refus d’être partie d’un ensemble politique, d’un
empire, fût-il aussi « saint », aussi « chrétien », aussi « catholique »,
aussi « romain » qu’on le voudra, se situe sur le plan politique. Il ne
signifie pas du tout un refus d’être partie de l’Eglise supranationale et
supraculturelle.
Quand le nationalisme conduit au schisme, c’est qu’il y a, du côté
certes de ceux qui font schisme, mais parfois aussi du côté de leurs
adversaires politiques, un oubli de la catholicité et de la transcen­
dance absolue, par rapport à toutes les formations politiques et cultu­
relles, de l’Église du Christ. La pluralité des patries n’entraîne aucu­
nement de soi la pluralité des Églises ; et l’unité de l’Église du Christ
n’entraîne aucunement de soi celle de quelque saint Empire.
293. Saint JEAN DE LA CROIX ouvre sur l’origine de l’hérésie des
perspectives troublantes. Parlant des « paroles successives » qui procè­
dent en l’entendement de trois causes, l’Esprit saint, ou la lumière
naturelle, ou le diable, il ajoute : « C’est une des manières dont celuici se communique à quelques hérétiques, principalement aux héré­
siarques, leur informant l’entendement avec des conceptions et des
raisons très subtiles, fausses et erronées». La montée du Carmel,
livre II, ch. XXIX; Silverio, t. II, p. 226 ; trad. Lucien-Marie de SaintJoseph, p. 291.

1212

ΥΊ/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

l’Église du Christ. Ils forment un bloc ayant sa physiono­
mie propre et rattaché comme tel à l’Église vraie.
Supposons, c’est le cas le plus éminent, que ce bloc
appartienne aux Églises dissidentes orientales où se
conservent les sept sacrements de la loi nouvelle. Il sera,
de ce fait, consacré par les trois caractères sacramentels,
il perpétuera dans l’eucharistie la présence du sacrifice
rédempteur, il sera tout entier vivifié par cette charité
que nous avons appelée cultuelle et sacramentelle.
Supposons encore qu’il renferme en lui de grands
saints, des hommes d’oraison profonde204, des martyrs,
et qu’une mise en demeure de confesser la foi pendant
de longues et terribles persécutions29'’ l’ait obligé à
embrasser avec une très pure fidélité toutes les données
chrétiennes authentiques qui lui étaient accessibles.
Supposons enfin qu’il subsiste dans une région où
l’Église catholique est absente ou pratiquement réduite à294
295
294. Qu’on relise les beaux Récits d'un pèlerin à son père spirituel,
traduits du russe par Jean GaUVAIN, Neuchâtel, 1943.
295. « Voici que l’Église, hier encore paralysée par le patronage de
l’État, était appelée tout à coup à subir le martyre. Elle fut couverte
du sang de ses martyrs et se manifesta par le courage de ses confes­
seurs. Le monde entier peut voir aujourd’hui quelle force spirituelle
possédait l'humble Église orthodoxe. Pour la Russie, c’est vraiment
un miracle inespéré de la grâce divine ». Serge BOULGAKOV, « L’An­
cien et le Nouveau » dans le 8e des Cahiers de la Nouvelle Journée,
sur VÂme russe, Paris, 1927, p. 51.
Le point de vue exprimé par plusieurs de ceux qui sont restés en
Russie est différent : « On sait que le thème des persécutions subies
par la religion en Russie ne quittait pas, naguère, les colonnes de la
presse étrangère ; quant à la presse religieuse émigrée, il y demeure
jusqu’à présent comme un leitmotiv. Et l’on ne désignait pas, par là,
les quelques excès inévitablement provoqués par tout soulèvement
populaire, mais on l’entendait de mesures systématiques prises par le
pouvoir soviétique pour l’extermination des fidèles et surtout du
clergé. Sans la moindre réserve, la presse de l'émigration faisait un
parallèle entre les persécutions des premiers siècles contre le christia-

-

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1213

Suite de la note 295 :
nisme et les persécutions actuelles en Russie... Pour la bourgeoisie reli­
gieuse, la persécution réside principalement dans le renoncement, par
le gouvernement, à son union séculaire avec l’Église... Cependant le
peuple orthodoxe simple... est enclin à voir dans le changement sur­
venu, non pas une persécution, mais bien plutôt un retour aux temps
apostoliques quand l’Église et ses serviteurs suivaient leur véritable
voie, celle où les avait appelés le Christ, et considéraient leur minis­
tère, non comme une profession parmi tant d’autres leur procurant
de quoi vivre, mais comme leur réponse à l’appel du Christ ». Ces
lignes, datées d’Oulianovsk, 28 mars 1942, sont de SERGE, alors
métropolite et plus tard patriarche de Moscou. Cité dans Russie et
Chrétienté, Paris, 1946, n° 1, p. 74. (Il y aurait la question de savoir
s’il faut, par exemple, considérer le maintien du droit de l’Église sur
ce que les théologiens appellent les questions mixtes comme une vue
«bourgeoise» et son abandon comme conforme à la doctrine des
Pères. En preuve de l’exclusion systématique de l’Église de tout ce qui
n’est pas strictement culte et formules théologiques, la Documentation
Catholique du 19 janvier 1947, col. 67, signale une instruction, don­
née tout dernièrement en Russie soviétique, pour interdire dans les
Séminaires orthodoxes l’enseignement de la philosophie, cette disci­
pline étant du domaine exclusif de l’État).
La conciliation des deux points de vue est faite, croyons-nous,
dans le même fascicule de Russie et Chrétienté, à la fin de l’étude de
G. Maklakov sur « L’Église orthodoxe et le pouvoir civil en U. R. S. S.
de 1917 à nos jours », p. 72 : « Est-ce que la foi chrétienne est capable
de subsister dans un État socialiste qui professerait la doctrine du
matérialisme intégral et qui, pendant vingt-cinq ans, remettrait
l’école, la presse et le cinéma entre les mains des athées militants,
auxquels il réserverait en outre le droit exclusif de propagande ? Les
orthodoxes russes ont répondu à cette question par un oui que le
monde entier a pu entendre ».
Sous le titre « L’Église orthodoxe russe en face du communisme »,
le Père C.-J. DUMONT, directeur du Centre d’Études Istina, recueille
ou signale, dans la Revue Économie et Humanisme, nos 7-8, 1950, les
documents où l’Église orthodoxe russe tente depuis 32 ans (19171949) de définir son attitude à l’égard du régime soviétique. On sera
ému par la noblesse et la clarté de la Lettre ouverte, envoyée en sep­
tembre 1927 au Métropolite Serge, en réponse à son Message de juin
1927, par les évêques détenus dans les bagnes de Solovki. Cf. p. 26
du tiré à part.

1214

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

l'impuissance, et où, par conséquent, il soit seul ou
presque seul « à faire notre travail », pour parler comme
Newman.
Que va-t-il se passer ? Du point de vue supérieur de la
théologie catholique, ce qui apparaîtra alors avec évi­
dence, ce n’est pas du tout quelque tendance de ce bloc à
former une communion qui viendrait se juxtaposer à la
communion catholique romaine pour constituer à côté
d’elle une autre branche légitime de l’Église du Christ
(seuls les rits, et plus généralement les formules d’origine
culturelle, ethnique, sociale, historique, qui peuvent ser­
vir de base à la grâce christique296297
, tendent à se juxtapo­
ser, mais non leur contenu) ; c’est au contraire une ten­
dance de ce bloc à s identifier d’une manière de plus en
plus profonde à la communion catholique romaine ellemême. Il ne lui manquera, pour coïncider tout à fait
avec elle, que de posséder en plénitude cette « unité
d’orientation » dont le Christ a voulu indubitablement
doter son Église, et dont nous avons dit quelle permet­
tait seule à Γ« unité de communion d’amour et de cha­
rité » de passer d’un état initial et inchoatif à son état de
libre épanouissement. « L’influence de la foi et de la cha­
rité resterait tout à fait mutilée et inefficace à établir
l’unité dans le Christ, si elle ne s’appuyait sur la pierre
inébranlable sur laquelle l’Église a été divinement fon­
dée, à savoir sur l’autorité suprême de Pierre et de ses
297
successeurs »ΖΛ.
La sanctification authentique de tous les groupes qui
portent le nom chrétien est donc ce que nous devons,
296. Voir « Des temps ou états de l’Église par rapport à sa catholi­
cité » dans Nova et Vetera, 1935, p. 227 [extrait de « Les destinées du
Royaume de Dieu », recueilli dans le vol. V de la présente édition : II,
3,d·
297. P1E XII, Encyclique Orientalis Ecclesiae, 24 avril 1944, Acta
Apostolicae Sedis, 1944, p. 138.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1215

semble-t-il, demander le plus immédiatement. Leur
union à l’Église s’ensuivra par voie de corollaire. Et ce
sera pour rendre à son tour possible une sanctification de
style supérieur. « Père, sanctifie-les dans la vérité... afin
que tous soient un... et que ΓAmour dont tu m’as aimé
soit en eux, et moi en eux » (Jean, XVII, 17, 21,26).

5. De quelques dispositions canoniques concernant
les dissidents

a) Dispositions concernant les dissidents eux-mêmes
1. Nous avons dit que les petits enfants, validement
baptisés par les schismatiques et les hérétiques en plein
acte de rébellion coupable contre l’Eglise, lui appartien­
nent néanmoins aussi véritablement que ceux quelle
baptise elle-même dans son sein. Et cela vaut, bien sûr,
des petits enfants validement baptisés dans les Églises
dissidentes. Tous ces petits enfants ne sont ni schisma­
tiques, ni hérétiques, ni dissidents. Ils sont catholiques.
Ils ont un droit égal à recevoir les sacramentaux et les
rites prévus pour eux par l’Église, par exemple le rite de
la sépulture ecclésiastique.
2. Les membres des Églises dissidentes ne sont, à ce
titre, frappés d’aucune censure, d’aucune excommunica­
tion, d’aucun anathème298. Toute censure présuppose
« un délit externe, grave, consommé, joint à la pertinacité », can. 2242, § 1, et le délit désigne « une violation
externe et moralement imputable de la loi », can. 2195,
§1.

298. L’anathème est « l’excommunication solennellement infligée,
prévue par le Pontifical Romain », can. 2257, § 2.

1216

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Nous avons déjà cité le canon 731, § 2 : « Il est inter­
dit de conférer les sacrements de l’Eglise aux hérétiques
ou aux schismatiques, même si c’est de bonne foi qu’ils
errent et qu’ils les demandent, tant qu’ils n’ont pas été
réconciliés avec l’Église». Ce canon contient deux inter­
dictions de nature très différente.
Tout d’abord l’interdiction de conférer les sacrements
à ceux qui, selon la terminologie ancienne, méritent
seuls le nom d’hérétiques ou de schismatiques : cette pre­
mière interdiction est de caractère pénal, les hérétiques et
les schismatiques étant ipso facto excommuniés,
can. 2314, § 1, et tout excommunié étant écarté des
sacrements, can. 2260, § 1.
Puis l’interdiction de conférer les sacrements à ceux
qui sont ici appelés « hérétiques ou schismatiques de
bonne foi », c’est-à-dire aux membres d’une Eglise dissi­
dente qui, comme tels, ne sont coupables ni d’hérésie ni
de schisme : cette seconde interdiction est non pas une
peine, mais une mesure de prudence, dont la fin la plus
apparente est sans doute d’empêcher que la vérité et l’er­
reur puissent être confondues. De cette seconde interdic­
tion, le Père Antoine Malvy, S. J., déclare à juste titre
qu elle représente, certes, une prohibition grave de
l’Église, mais que, n’étant ni de droit divin, ni nécessai­
rement imposée par la nature des choses, « elle souffre,
en cas de nécessité extrême et peut-être même en
quelques autres cas, les tempéraments, les exceptions,
l’épikie, que comporte toute législation positive ecclé­
siastique ; en particulier quelle doit céder en cas de
conflit avec la loi divine de charité »299.
299. « Quel est le prêtre qui, au cours de la Grande Guerre, aurait
eu le cœur de refuser le Corps du Seigneur, à de pauvres soldats
russes coupés en deux par un obus, qui le lui demandaient avec
larmes, ou qui aurait cru indispensable de leur faire professer d’abord
le Filioque, dogme difficile à bien expliquer sous le feu ? Ce cas de

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1217

D’autres biens de l’Église, par exemple les sacramentaux, qui concernent d’abord les catholiques, « pourront
être donnés aussi aux catéchumènes, et même, à moins
d’une défense de l’Église, aux non catholiques, afin qu’ils
obtiennent la lumière de la foi et avec elle, dans certains
cas, la santé corporelle », can. 1149.
b) Dispositions concernant les catholiques qui partici­
pent a leur culte
Quelles sont les dispositions canoniques concernant,
non plus cette fois-ci les dissidents eux-mêmes, mais les
catholiques qui participent à leurs cultes, ou demandent
les sacrements à leurs ministres ?
a) Tout d’abord : un catholique peut-il assister à un
culte dissident ? A cette question le Droit Canon répond
conscience s’est présenté à l’auteur de ces lignes, et on voudra bien ne
pas chercher d’autre source d’inspiration au présent article ». « Les
dissidents de bonne foi sont-ils membres du corps de l’Église ? »,
étude parue dans les Recherches de Sciences Religieuses, février 1927, et
reproduite par la Documentation Catholique, 8 octobre 1927,
col. 553.
En écrivant dans la question qu’il pose et qu’il résout affirmative­
ment : membres du corps de l’Église au lieu de : membres de l’Église,
le Père MALVY accepte une terminologie qui laisse croire que l’Église
aurait une âme débordant son corps. Il sait bien que cette manière de
parler est critiquable. Mais il pense quelle est trop répandue pour
qu’on essaie de remonter le courant : « Il va de soi d’ailleurs que je
suppose la doctrine commune sur la distinction entre l’âme et le
corps de l’Église et l’appartenance des dissidents de bonne foi à cette
âme invisible, encore que je n’ignore pas les justes critiques qu'on
peut opposer à cette terminologie, trop passée dans l’usage commun
pour pouvoir en être éliminée ». Notons pourtant que le mot ‘doc­
trine commune’, employé par le Père Malvy, est aujourd'hui moins
exact. Le « retour à la pensée et au vocabulaire authentiques de l’en­
seignement traditionnel » est heureusement en bonne voie. Cf. Louis
CAPÉRAN, Le problème du salut des infidèles. Essai historique, Toulouse,
1934, p. 546.

1218

\Ί/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

en distinguant ce qui est simple assistance de ce qui est
vraie participation.
La simple assistance peut être tolérée : « Pour une rai­
son sérieuse qui, en cas de doute doit être confirmée par
l’évêque, la présence passive ou purement matérielle des
catholiques aux funérailles, aux mariages, aux autres
solennités des non catholiques, acathoÎicorum, peut être
tolérée, s’ils ont à s’acquitter d’une fonction publique ou
d’une marque d’honneur, pourvu que soit écarté le dan­
ger de perversion et de scandale »300, can. 1258, § 2.
Mais la participation active (communicatio in sacris)
est interdite : « Il n’est pas permis aux fidèles d’assister
activement ou d’avoir part au culte des non catholiques,
en quelque manière que ce soit», can. 1258, § 1. Ceux
qui violeraient sciemment cette défense en participant
activement soit à des cultes dissidents, soit à plus forte
raison à des cultes hérétiques301, deviendraient « suspects
d’hérésie», can. 2316, et finiraient par encourir les
peines prévues contre les hérétiques, can. 2315, par
exemple, l’excommunication, can. 2314, § 1. Qu’on y
prenne garde, le délit d’hérésie concerne ici, non pas du
tout les dissidents, mais les catholiques qui participent
activement à leur culte302.

300. En date du 7 août 1704, le Saint-Office revalide un décret
interdisant aux catholiques d’assister à la sainte Messe célébrée par
des « schismatiques », même s’il n’y a pas d’églises catholiques dans la
région. Codicis Juris Canonici Fontes, Rome, 1926, t. IV, p. 45,
n° 770. - Voir cependant plus bas, p. 1222, note 310.
301. Le canon 2316, qui parle seulement d’une « communion au
culte des hérétiques » bloque sous ce nom les hérétiques (hérétiques
dits formels) et les dissidents (hérétiques dits matériels).
302. Exercer l’office de parrain est considéré comme une partici­
pation active au culte. Cf. Codicis Juris Canonici Fontes, t. IV, p. 105,
n° 828.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1219

h) Les textes allégués permettent déjà de résoudre une
autre question : un catholique peut-il contracter mariage
devant les ministres d'un culte dissident? D’ailleurs, le
Code déclare expressément que, dans le cas de mariage
mixte, il est interdit aux époux de recourir à l’interven­
tion de ministres non catholiques, can. 1063. Une
excommunication est prévue, non pas, encore une fois,
contre ces ministres eux-mêmes, mais contre les catho­
liques qui recourent à eux, can. 2319, § 1.

c) Un catholique peut-il demander les sacrements à un
ministre dissident, en état de les lui donner validement ? La
réponse variera selon les divers sacrements :
Ordre. - Un catholique ne saurait demander à rece­
voir les ordinations des mains d’un évêque dissident sans
participer activement à un culte dissident, et sans tom­
ber de ce fait sous les peines prévues pour un tel délit303.
Baptême. - En cas de nécessité, et en l’absence d’une
personne catholique, on pourra, bien plus, on devra
demander le baptême « même d’un païen et d’un héré­
tique »304, à plus forte raison d’un dissident, « pourvu
qu’il observe le rite de l’Eglise, et qu’il entende faire ce
que fait l’Eglise »305 du Christ. Les circonstances ellesmêmes manifestent suffisamment que le dessein dont on

303. Le Code prévoit la suspense, c’est-à-dire l’interdiction d’exer­
cer ses fonctions pour un clerc qui aurait osé se faire ordonner par un
évêque excommunié, ou suspens, ou par un apostat, un hérétique, un
schismatique notoires, can. 2372. Ce n’est pas notre problème qui est
ici touché, du moins directement.
304. Concile de Florence, Decretum pro Armenis, Denz., n° 696.
305. Ibid - Cajetan, II-II, qu. 39, a. 1, n° VII : «En cas de
nécessité, il n’y a pas de faute à demander le baptême d’un schisma­
tique. C’est demander une chose bonne de quelqu’un qui peut la
donner convenablement s’il le veut ».

1220

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

est animé est de recevoir le baptême chrétien, non de le
recevoir dans un culte dissident. Il n’y aura pas commu­
nicatio in sacris.
Pénitence. - Un fidèle peut-il, faute de prêtres catho­
liques, demander l’absolution d’un prêtre orthodoxe?
Faut-il répondre non, comme nous l’avons fait pour
l’ordre ? Faut-il répondre oui, comme nous l’avons fait
pour le baptême ?
On peut dire que le fidèle dont nous parlons a la res­
source de faire un acte de contrition parfaite, que l’abso­
lution du prêtre dissident ne lui est donc pas nécessaire,
et qu’en de telles circonstances, il ne saurait la demander
sans participer à un culte dissident. Ce raisonnement est
valable, en effet, et il marque la conduite à tenir en
temps normal306.
Vaut-il, même lorsqu’il y a danger de mort ? Un
décret de la Congrégation de la Propagande, de l’an
1762, l’a dit307. Mais un décret du Saint-Office, daté du
30 juin et du 7 juillet 1864, qui est postérieur et qui pré­
vaut, autorise un catholique à demander, en danger de
mort, l’absolution d’un prêtre orthodoxe308. Le sens de
306. « Comme la participation in sacris est gravement défendue...,
le remède normal à la situation est donc la seule contrition parfaite,
avec la pensée implicite de soumettre, en rencontre opportune, tous
les péchés graves commis, au pouvoir des clefs auprès d’un confesseur
catholique ». Ami du Clergé, 1904, p. 87.
307. « Dans aucun cas, dans aucune nécessité, il n’est permis à un
catholique de confesser ses péchés à un prêtre schismatique pour
obtenir l’absolution ». Codicis Juris Canonici Fontes, t. VII, p. 79,
n° 4538. Prêtre schismatique vaut ici pour prêtre orthodoxe dissi­
dent.
308. « En danger de mort, peut-on, faute d’un prêtre catholique,
demander l’absolution d’un prêtre schismatique ? — R. : On le peut,
si cela n’est pas un sujet de scandale pour les autres fidèles, s’il n’y a
pas d’autres prêtres catholiques, s’il n’y a pas de périls que le fidèle

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1221

ce décret n’est certes pas d’autoriser une participation in
sacris. Il est au contraire d’établir qu’il n’y a pas alors de
participation in sacris. Sans doute la contrition parfaite
suffit à justifier une âme. Mais le bienfait de l’absolution
sacramentelle au moment de la mort est si enviable selon
la doctrine chrétienne, que, comme nous l’avons dit
pour le baptême, les circonstances elles-mêmes manifes­
tent clairement que le dessein du malade est de recevoir
la plénitude du pardon du Christ, non d’adhérer à un
culte dissident.
Ce qui est dit ici du sacrement de pénitence, semble,
pour les mêmes raisons, devoir être étendu au sacrement
de \ extrême-onction, et plus encore à l’eucharistie.
Eucharistie. - Qu’on puisse, en danger de mort, la
demander de prêtres dissidents, s’il n’y a pas de prêtre
catholique, nous venons de le dire.
Mais peut-on la leur demander même s’il n’y a pas
danger de mort ? L’Ami du CÎergé pense qu’en raison du
précepte de la communion pascale, un fidèle, isolé de
tout prêtre catholique, pourrait, devrait même, recevoir
la communion dans une église orthodoxe, après s’y être
préparé par un acte de contrition parfaite309. Bien plus,
que ce fidèle pourrait communier dans les mêmes condi-

lui-même soit égaré par l’hérétique, si enfin l’on a des raisons de
croire que le prêtre hérétique administrera ce sacrement selon le rite
de l’Église». Codicis Juris Canonici Fontes, t. IV, p. 251, n° 978, ad 6.
On conviendra que ces mots de schismatique et à'hérétique son­
nent ici d’une manière spécialement dure, et l’on n’hésitera pas à les
remplacer par celui de dissident, ou à la suite de Benoît XV, par celui
ü orthodoxe, voir plus loin, p. 1229.
309. « En présence du précepte pascal, nous pensons qu’il y a
motif assez urgent pour se présenter à la sainte table avec la seule
contrition parfaite, quand il y a impossibilité morale de rencontrer
un prêtre catholique », 1904, p. 828.

1222

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

rions, s’il éprouvait impérieusement le besoin d’être sou­
tenu par l’eucharistie310.
Quand, au cours d’un dernier voyage entrepris pour
revoir sa mère, Soloviev se sentit mourir dans un petit
village de Russie, son devoir était bien de solliciter du
prêtre orthodoxe, l’absolution et le viatique311.
Si les fidèles catholiques sont autorisés, pour des rai­
sons graves, notamment pour se préparer à la mort, à
demander les sacrements des mains d’un ministre ortho­
doxe, on comprend mieux encore, comme le voulait le
Père Malvy, qu’un prêtre catholique ne refuse pas la
même charité aux fidèles orthodoxes.

III. Les Églises orthodoxes dissidentes

Nous avons déjà indiqué312 quelle est, du point de vue
de la théologie catholique, la condition réelle des Eglises
dissidentes orientales qui ont conservé dans leur sein la
plupart des vérités révélées et les sept sacrements de la loi
nouvelle. Il reste à signaler quelques problèmes de termi­
nologie soulevés à leur propos. Si l’on est fidèle à ne qua­
lifier de schismatique et d’hérétique que ce qui se rap­
porte aux péchés de schisme et d’hérésie, et si l’on
accepte la définition que nous avons proposée des Églises
dissidentes et des dissidents, on se trouvera en possession

310. «Nous assimilons ce cas à celui de la communion pascale»,
p. 828. - Il y aurait alors une raison suffisante pour assister à la sainte
messe célébrée par un ministre orthodoxe. Cf. plus haut, p. 1218,
note 300.
311. Sur les survivances du pouvoir juridictionnel chez les dissi­
dents, voir L'Église du Verbe incarné, 1.1, p. 617 [vol. I, p. 1024].
312. Voir plus haut, p. 1148.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1223

d’une donnée qui permettra, croyons-nous, d’une part
une certaine mise au point du vocabulaire dont les écri­
vains catholiques usent pour désigner ces Eglises et
notamment la principale et la plus vivante d’entre elles,
l’Eglise dissidente de Russie ; et d’autre part de com­
prendre ce que Soloviev appelle X Église russe, en tant
qu’elle participe à l’unité de ΓÉglise universelle, la perle
évangélique du royaume cachée dans l’âme du peuple russe,
la vraie et vénérable Eglise orthodoxe orientale ou grécorusse.
1° Rappelons auparavant qu’il y a vraisemblablement,
au principe d’une Église dissidente, un véritable schisme,
ou une véritable hérésie313314
. En réalité, il a fallu plusieurs
terribles secousses pour rompre en Orient la sainte unité
de l'Église du Christ ; il y a, non pas une, mais plusieurs
ruptures successives à l’origine de ce que nous appelons
aujourd’hui l’Église orthodoxe dissidente. Les torts,
même les torts graves, ne sont pas tous d’un seul côté. Il
reste que le schisme ou l’hérésie sont toujours d’un seul
côté. Les historiens comptent deux ruptures principales,
qu’ils rapportent l’une à Photius, l’autre à Michel Cérulaire. Quel jugement le théologien, utilisant le résultat
de leurs recherches, pourra-t-il porter sur l’œuvre des
deux patriarches byzantins ?
Le Père Martin Jugie résume et apprécie les faits dans
un livre qu’il intitule Le schisme byzantin^. Pourtant, si
Photius fut coupable, c’est non seulement de schisme
mais encore d’hérésie. Le Père Jugie le sait bien : « De
cette Église d’Occident, Photius, au plus fort de sa
révolte, a attaqué non seulement certains rites et certains
usages, mais la foi elle-même. Jusque-là les schismes qui
313. Voir plus loin, p. 1226, note 322.
314. Paris, 1941.

1224

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

avaient séparé l’Orienr de lOccident, avaient été provo­
qués par les hérésies impériales et, après chaque crise,
c’était Rome qui avait dû tendre la main à l’Église
byzantine pour la retirer de l’erreur. Avec Photius les
rôles sont renversés. La réputation d’orthodoxie de
l’Église romaine est battue en brèche »31\ La polémique
entraîne Photius « dans une véritable hérésie, qui contre­
dit aussi bien la doctrine des Pères grecs que celle des
Pères latins. D’après lui, le Saint-Esprit procède du Père
seul, et le Fils n’a aucune part à l’acte spirateur... Telle est
la nouveauté hérétique dont Photius est le père »315
316317
. Il est
vrai que Photius rentre et meurt dans la communion de
l’Église romaine. Mais le souvenir et les conséquences de
sa première attitude porteront du fruit. Il a donné le ton
aux polémistes de l’avenir. Il les a munis d’arguments sur
les deux principales questions derrière lesquelles s’est
abritée la dissidence « à savoir la procession du SaintEsprit et la primauté romaine »31 . Sur ces deux points il
a innové.
Au temps de Michel Cérulaire, on assiste à un curieux
renversement de la situation historique. Sous la pression
de causes multiples, la séparation s’est pratiquement pro­
duite entre l’Orient et lOccident. Pour la foi chrétienne,
315. Ibid., p. 134.
316. Ibid., pp. 144-145.
317. Ibid., p. 147. - Selon Martin JUGIE, Photius ne conteste la
primauté romaine qu’au moment de sa révolte contre Nicolas Ier ; et,
quand il attaque la doctrine du Filioque, il ignore sans doute quelle
est déjà reçue dans la plupart des Églises d’Occident. S’il mérite
d’être appelé père du schisme, c'est pour avoir inauguré la controverse
agressive contre lOccident, donné le ton aux polémistes de l’avenir,
préparé un ample recueil d’arguments contre les deux principales
doctrines niées par la dissidence byzantine : le Filioque et la primauté
romaine. Cf. Le schisme byzantin, pp. 126, 136, 146. Voir Excursus V,
n° III : « Schisme, condamnation, réintégration de Photius, d’après
l’ouvrage de François Dvornik », p. 1421.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1225

une telle séparation ne peut être qu’un scandale, elle est
théoriquement inacceptable, et chaque fois que l’occasion
lui est fournie d’en prendre nouvellement conscience,
elle commence aussitôt des tractations ayant pour fin de
rétablir, jusque sur le plan pratique, une union dont la
légitimité, la sainteté, la nécessité de droit, ne sont
contestées par personne. Mais, et c’est ici qu’apparaît
l’étrange renversement dont nous parlons, ce sont ceux
qui acceptent le statu quo de la séparation pratique, qui
désirent secrètement lui donner droit de cité sur le plan
théorique et qui font échec aux « initiatives unionistes »,
- bref ce sont ceux qui stabilisent l’état de fait et refusent
de rien innover pour restaurer l’union, qui vont porter
sur eux le poids redoutable du péché de schisme et
entraîner après eux toute une immense Eglise dans la
dissidence. Telle paraît être devant l’histoire la responsa­
bilité de Cérulaire. La séparation, écrit M. Jugie, « exis­
tait en fait depuis longtemps, sinon extérieurement, du
moins dans les esprits et dans les coeurs318... Cérulaire
fait figure non d’un schismatique de fraîche date secouant
brusquement l’autorité du pontife romain, mais d’un
chef d’une Église... depuis longtemps autonome, qui
répugne à la réunion et met tout en œuvre pour l’empê­
cher319... La vraie cause du schisme déclaré du XIe siècle
a été la volonté indomptable du patriarche byzantin de
maintenir sa pleine autonomie vis-à-vis du pontife
romain320321
». C’était déjà, en 1929, la conclusion de
l’étude de E. Amann sur Michel Cérulaire521 : « La déchi­
rure légère qui, depuis si longtemps déjà, menaçait
l’union des Églises grecque et latine était devenue, par sa

318.
319.
320.
321.

Le schisme byzantin, p. 196.
Ibid.,?. 230.
Ibid., p. 232.
Dictionnaire de Théologie Catholique, col. 1702.

1226

\·Ί/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

faute, un trou béant, irréparable. En arrivant au trône
patriarcal, Cérulaire avait trouvé entre Rome et
Constantinople cet état mitoyen qui n’est ni la paix ni la
guerre, mais la simple rupture des relations diploma­
tiques. Et lui, il avait fait en sorte qu’au lieu de la paix
qui pouvait encore se conclure, ce fut la guerre qui arri­
vât. Devant l’histoire il porte, croyons-nous, la responsa­
bilité de cet acte décisif ».
2° Rappelons aussi que, bien quelle ait vraisemblable­
ment à son principe un schisme ou une hérésie (ou l’un
et l’autre)322, une Église dissidente n’est ni une Église
schismatique ni une Église hérétique — quelle pourrait
même théoriquement ne compter parmi ses membres
aucun schismatique et aucun hérétique ; et quelle peut
se diffuser dans le temps et dans l’espace sans que ses
nouveaux adhérents soient fatalement coupables de
schisme ou d’hérésie.
3° Rappelons enfin que ce serait une grande illusion
de déclarer - comme l’ont fait certains écrivains catho­
liques - que telle Église, par exemple l’Église russe
orthodoxe, n’étant coupable ni de schisme ni d’hérésie,
est déjà unie, déjà catholique. Entre d’une part le
concept d'Église schismatique et hérétique, et d’autre
part le concept d’Église catholique, il y a, nous l’avons
dit, le concept d’Église dissidente.
Nous pouvons maintenant continuer notre propos.

322. Il nous semble difficile d imaginer le contraire. Il peut certes
n’y avoir au début qu’une erreur. Mais bientôt vient la pertinacité,
chez le chef lui-même, ou, comme lors du jansénisme, chez les secta­
teurs. Ne pas pécher par schisme ou par hérésie, surtout en certaines
circonstances, est chose très haute, très délicate, un pur don divin.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1227

1. Examen de quelques désignations et de quelques
distinctions proposées par des écrivains catholiques
1. On peut dire que tous les écrivains catholiques
actuels s’accordent à désigner les Églises issues de la rup­
ture qui, au IXe et au XIe siècles, disjoignit une grande
portion de l’Église d’Orient de celle d’Occident, par le
nom d'Églises dissidentes, et à donner à leurs membres le
nom de dissidents. Tous s’accordent à parler d’Églises dis­
sidentes de rit byzantin ou de rit slave323, d’Églises slaves
dissidentes, etc...
Une Église dissidente est issue d’une Église hérétique
ou schismatique, mais elle n’est pas une Église hérétique
ou schismatique. Elle est quelque chose de neuf, une réa­
lité irréductible. Elle est l’ensemble des hommes groupés
sous une forme ecclésiologique antithétique, où se heur­
tent le dynamisme et la logique de deux principes, le
principe chrétien et un principe d’erreur. Ceci rappelé,
on va, du point de vue catholique, poser plusieurs ques­
tions.
1° Pouvons-nous donner aux principales Églises dissi­
dentes orientales officielles 324 le nom d’« Églises orthodoxes »
quelles se sont approprié, et désigner leurs membres par le
nom d’« orthodoxes » ?
323. «Je me permets de rappeler les règles, souvent oubliées ou
mal comprises, de l’usage français, suivant lesquelles on dit rit pour
désigner les familles liturgiques (le rit romain, les rits orientaux), et
rite pour signifier les cérémonies elles-mêmes (les rites d’Églises, les
rites du baptême, le rite de la bénédiction des cloches) ». Dom
A. WlLMART, Annotations sur Le génie du rit romain par E. Bishop,
Paris, 1920, p. 70.
324. Nous disons « les principales Églises orientales officielles »,
car les nestoriens et les monophysites réclament aussi pour eux le
nom d’orthodoxes ; et, en Russie, les vieux-croyants anathématisent
l’Église niconienne au nom des sept premiers conciles.

1228

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Il est clair que, si Ton conserve au mot orthodoxe un
sens théologique, l’expression d’« Églises dissidentes
orthodoxes » est contradictoire. Toute Église dissidente
porte en elle, par définition, un principe d’hétérodoxie
et est, de ce fait, incapable de représenter sans mutilation
la véritable Église du Christ.
Mais peut-on convenir d’appeler orthodoxes les
Eglises orientales dissidentes, le mot orthodoxe étant pris
comme démarqué par l’usage et tombant alors, dans
notre pensée, du plan de la théologie sur le plan des for­
mations historiques ?
Non, si cette manière de parler engendrait la confu­
sion. Et c’est pourquoi plusieurs écrivains catholiques
l’évitent325.
Oui, en cas contraire326327
. Or nous pensons qu’il est
facile d’éviter l’équivoque, de rappeler par exemple que
les Églises orthodoxes représentent à nos yeux des Églises
dissidentes32 \ D’ailleurs, le mot d’orthodoxe figure, sans
325. Par exemple le Père M. JUGIE, Theologia dogmatica Christia­
norum orientalium, t.1, p. 26. - Le Père S. TïSZKlEWlCZ substitue au
mot d’orthodoxe celui de pravoslave : « Pravoslave est la traduction
paléo-slave du mot grec orthodoxos. Nous suivons le mieux que nous
pouvons des écrivains pravoslaves russes modernes, Berdiaev entre
autres, qui distinguent entre pravoslavnyj (sens historique) et ortodoxalnyj (sens formel) ». La sainteté de l’Église Christoconforme,
p. 286. Voir plus haut, p. 1148, note 200.
326. Le Père CONGAR n’hésite pas à parler d’une ecclésiologie
orthodoxe, cf. Chrétiens désunis, p. 249. - Dans Le schisme byzantin,
pp. 297-298, le Père JUGIE parle lui aussi des Églises orthodoxes de
Tchécoslovaquie et d’Albanie ; voir aussi, p. 468.
327. Non pas des Églises schismatiques ! Nous trouvons malheu­
reuses des déclarations comme celle du Père Raymond JANIN, des
Augustins de l’Assomption, au seuil de son livre sur Les Églises orien­
tales et les rits orientaux, Paris, 1922, p. 97 : « Nous n’emploierons ici
le terme orthodoxes que comme synonyme de schismatiques de rit
byzantin, sans nous inquiéter de ce qu’en peuvent penser les ortho­
doxes eux-mêmes ».

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1229

guillemets, dans un document pontifical. Par un Motu
proprio du 15 octobre 1917, sur l’érection d’un Institut
Pontifical destiné à promouvoir l’étude des Questions
Orientales, Benoît XV convie à Rome « tant les Orien­
taux unis que les Orientaux qui s'appellent orthodoxes » ; il
décide qu’on y exposera parallèlement « la doctrine
catholique et la doctrine orthodoxe », « la théologie ortho­
doxe, c’est-à-dire les diverses doctrines des chrétiens
orientaux relatives aux choses divines » ; et que « les
cours de l’institut pourront être suivis non seulement
par nos clercs orientaux, mais aussi par ceux des ortho­
doxes qui éprouvent le désir d’une recherche plus pro­
fonde de la vérité ».

2° Peut-on dire qu'à la différence de I'Église grecque, qui
est dissidente, lEglise russe nous est restée officiellement
unie ?
Certains écrivains catholiques du siècle dernier ont
pensé que l’Eglise russe ne serait pas officiellement sépa­
rée de l’Eglise catholique, parce quelle n’aurait pas
rompu formellement funion de Florence, souscrite en
son nom par le métropolite Isidore de Kiev328. Mais le
Père Jugie réplique qu’on ferait preuve d’ignorance de
l’histoire en usant d’un tel argument : « L’union de
Florence n’a pas été rompue par l’Église moscovite, pour
la bonne raison que cette union n’a jamais été reçue dans
les possessions des grands kniazes de Moscou. Avant
comme après Florence, et jusqu’en 1667, les Moscovites
ont rebaptisé les catholiques qui voulaient faire partie de
leur Église. Après cette date et depuis que la métropole
328. Cf. Martin JUGIE, article « Slaves dissidentes (Églises) », du
Dictionnaire Apologétique de la Foi Catholique, col. 1375-1376, où
sont citées ces lignes de Lacordaire : « La Russie est catholique à son
insu: elle n’est pas et n’a jamais été schismatique de son gré, comme
il en a été de l’Eglise d’Orient (de l’Église grecque) ».

1230

\Ί/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

de Kiev, où l’union fut acceptée pendant quelque temps,
a été incorporée à l’Eglise russe, les catholiques entrant
dans le bercail du Saint-Synode n’ont plus été rebaptisés,
mais on a exigé d’eux une profession de foi détaillée et
une abjuration explicite des erreurs romaines. Le cérémo­
nial actuellement en usage pour la réception des catho­
liques commence par ces mots : Veux-tu renoncer aux
erreurs et aux faussetés de la confession latine romaine?
Parmi ces erreurs et faussetés, sont signalées explicite­
ment la procession du Saint-Esprit a Patre Filioque, la
primauté et l’infaillibilité du pape »329. La condition
théologique de l’Eglise russe ne diffère donc pas substan­
tiellement de celle de l’Église grecque330. Elles sont
toutes deux des Églises dissidentes. A l’origine de la thèse
que nous rapportons, on trouverait l’illusion que nous
avons dénoncée, d’après laquelle, tant que l’Église russe
tout entière n’aura pas été prise en flagrant délit de
schisme ou d’hérésie, on devra la regarder comme unie
et catholique.

3° Peut-on dissocier le peuple russe de l’Église russe, et
soutenir que, tandis que le peuple est resté uni à la véritable
Église, son Église sen est séparée ? 331
329. Ibid.
330. Dans une leçon sur La Russie et le schisme d’Orient le R. P.
Ch. DUMONT, directeur de Russie et Chrétienté, résume ainsi la situa­
tion : « La Russie a été entraînée dans le schisme comme à son insu.
Elle venait à peine de recevoir le baptême (988) lorsque la rupture se
consomma entre les sièges de Rome et de Constantinople (1054).
Aussi ne prit-elle aucune part active à ce drame, où elle figure plus
comme enjeu que comme acteur. Longtemps elle prit à peine
conscience de cette rupture et ses rapports avec Rome n’en parurent
pas affectés ».
331. Interprétant trop littéralement, croyons-nous, un texte de
Soloviev, le Père Martin JUGIE, qui use ici par surcroît des mots d hé­
rétique et de schismatique selon la terminologie moderne, écrit, dans

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1231

Il est clair que le peuple russe en tant que formation
ethnique, politique, culturelle, ordonnée à des fins tempo­
relles, est distinct de l’Église russe. Mais le peuple russe
en tant que formation religieuse, unie par un symbole de
foi, une hiérarchie, des sacrements, et ordonné aux fins
spirituelles, qu’est-il sinon l’Église russe elle-même ?332 II
nous paraît tout à fait impossible, dans l’état actuel des
choses, d’imaginer l’Église russe sans la foi religieuse du
peuple russe, ni la foi religieuse de la grande majorité du
peuple russe sans l’Église russe. Si l’on veut que l’une
soit hérétique ou schismatique, il faudra vouloir que
l’autre aussi le soit. Mais ni l’une ni l’autre n’est, à nos
yeux, hérétique ou schismatique. Toutes deux sont dissi­
dentes.
4° Les Églises dissidentes orthodoxes sont-elles issues d'un
schisme oti d'une hérésie ?
C’est aux historiens de répondre. Et dès la première
rupture de Photius, qui ne dura que quatre ans333, ils
l’article « Slaves dissidentes (Églises) », du Diet. Apol de la Foi Ca­
tholique, col. 1376 : « Il ne faut pas confondre la Russie, ou le peuple
russe pris dans son ensemble, avec ΓÉglise russe. La masse du peuple
russe a pu n’adhérer au schisme que matériellement, sans commettre
le péché de schisme ; mais l’Église russe, prise comme société religieuse
ayant son organisation et sa hiérarchie particulière, vivant séparée de
l’Église catholique et de son chef, enseignant officiellement et faisant
enseigner une série de doctrines formellement condamnées comme
des hérésies par l’Église catholique, mérite non seulement l’épithète
de schismatique, mais aussi celle d’hérétique. Car qu’est-ce qu’une
Église schismatique, sinon celle qui mène une vie séparée de l’Église
catholique et rejette la juridiction du Pontife romain ? Qu’est-ce
qu’une Église hérétique, sinon celle où l’on enseigne des hérésies ? »
(Souligné par l’auteur). - La même vue est reprise dans la Theologia
dogmatica christianorum orientalium, t. I, p. 27.
332. Sur l’Église russe et le peuple russe chez Soloviev, voir plus
loin, p. 1246-1249.
333. M. JUGIE, Le schisme byzantin, p. 131.

1232

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

constatent, comme nous Pavons dit, la présence non seu­
lement du schisme, mais encore de l’hérésie334. Cepen­
dant l'ensemble de ces néfastes événements donne l’im­
pression que la rupture de la communion romaine est
plus désirée que l’innovation doctrinale, et que l’hérésie
est, en quelque sorte, au service du schisme335. Plus tard,
les tentatives unionistes de Lyon (1274) et de Florence
(1439), qui semblent aboutir sur le plan dogmatique,
sont presque aussitôt réduites à néant sur le plan des
relations de la communion extérieure. C’est ce qui
explique que les écrivains catholiques qui usent des mots
de schisme et d’hérésie selon la terminologie moderne,
préfèrent appeler hérétiques les Eglises protestantes, et
schismatiques les Églises orientales. Ce sont, de part et
d'autre, des Églises dissidentes, dont les unes nous
paraissent issues davantage d’une hérésie et les autres
davantage d’un schisme.
2. Sans penser méconnaître le moins du monde les
vrais mérites et la vraie grandeur de Joseph de Maistre,
nous ne pouvons pas ne pas nous irriter de certains de
ses axiomes concernant les Églises orthodoxes. Il veut à
tout prix les dissoudre dans le protestantisme : « C’est
une vérité fondamentale dans toutes les questions de
religion que toute Église qui nest pas catholique est protes­
tante. C’est en vain qu’on a voulu mettre une distinction
334. Ibid., p. 144. Et surtout : M. JüGIE, De processione Spiritus
sancti ex fontibus revelationis et secundum Orientales dissidentes, Rome,
1936, pp. 284-299.
335. Photius est prêt, pour se faire reconnaître par le pape, à gar­
der le silence sur sa doctrine de la procession de l’Esprit saint à partir
du Père seul. M. JOGIE, Le schisme byzantin, p. 145. Quant à Michel
Cérulaire, « il préférerait que l’état d’ignorance réciproque, qui dure
depuis quelque temps entre Rome et Constantinople, passe en cou­
tume et se perpétue ». Ibid., p. 187.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1233

entre les Églises schismatiques et hérétiques... Tout chré­
tien qui rejette la communion du Saint-Père est protes­
tant ou le sera bientôt »336. Il aspire au moment où sa
prévision se réalisera : « Toutes ces Églises séparées du
Saint-Siège au commencement du douzième siècle peu­
vent être comparées à des cadavres gelés dont le froid a
conservé les formes... Dès que le vent de la science, qui
est chaud, viendra à souffler sur ces Églises, il arrivera ce
qui doit arriver suivant les lois de la nature : les formes
antiques se dissoudront, et il ne restera que la pous­
sière »337. « Les Églises photiennes sont conservées au
milieu du mahométisme comme un insecte est conservé
dans l’ambre... Mais si l’on exposait ces Églises à l’action
du protestantisme ou du catholicisme avec un feu de
science suffisant, elles disparaîtraient presque subite­
ment... Bientôt nous serons témoins de la grande expé­
rience déjà fort avancée en Russie. Nos langues attein­
dront ces nations qui nous vantent leur foi reliée en par­
chemin, et dans un clin d’œil nous les verrons boire à
longs traits toutes les erreurs de l’Europe. Mais alors
nous en serons dégoûtés, ce qui rendra probablement
leur délire plus court »338. Du moment d’ailleurs que les
Églises photiennes rejettent la suprématie du pape, elles
sont déjà protestantes, « tout le reste n’est qu’accessoire »339 ; il est sans importance qu’elles croient la divi­
nité du Christ, quelles célèbrent validement le sacrifice
de la messe, quelles reçoivent les sept sacrements,
quelles prient avec amour la Vierge et les saints. Leur
état est même pire que celui du protestantisme : « Les
Églises photiennes sont plus éloignées de la vérité que les

336.
337.
338.
339.

Du pape,
Ibid., ch.
Ibid, ch.
Ibid., ch.

livre VI, ch. 1. Les soulignements sont de l’auteur.
il.
III.
v.

1234

\Ί/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

autres Églises protestantes ; car celles-ci ont parcouru le
cercle de l’erreur, au lieu que les autres commencent seu­
lement à le parcourir »340. C’est le devoir d’un catholique
de hâter de ses vœux leur imminente catastrophe:
« Tout ami de cette unité doit donc désirer que l’antique
édifice achève de crouler incessamment chez ces peuples
séparés, sous les coups de la science protestante, afin que
la place demeure vide pour la vérité»341. De telles
paroles sont capables, croyons-nous, de faire un mal
durable à la cause de la vérité. Le mépris hautain de
Joseph de Maistre pour l’Église orthodoxe, Khomiakov
ne tardera pas à le retourner tout entier contre l’Église
catholique. Il n’était ni clairvoyant ni magnanime, qu’en
quittant la Russie, M. de Maistre lui laissât dans la chair
un poignard sur lequel il avait inscrit : De la part de
ΓÉglise romaine Z342

2. L’enseignement magistériel orthodoxe actuel est
en partie conciliaire et en partie extra-conciliaire
En se disjoignant de l’Église catholique, l’Église
byzantine n’a cessé de proclamer elle aussi sa volonté de
conserver fidèlement le patrimoine des sept conciles
œcuméniques. Mais tandis que l’Église catholique consi­
dère ce commun patrimoine comme une valeur ouverte,
l’Église byzantine y voit une valeur jusqu’ici close.
340. Ibid., ch. II.
341. Ibid.
342. La religion de la Russie « est toute en dehors et ne s’enfonce
point dans les cœurs ». Ce qui manque à la Russie — par la faute de
Photius - « c’est quelque chose de profond, qu’on sent profondément
et que le Russe peut contempler lui-même dans le règne commun de
ses maîtres, qui n excède pas treize ans, tandis que le règne chrétien
touche au double de ce nombre’... » Ibid., livre III, ch. VI. Tout cela
est misérable.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1235

Dans l’Église catholique, la doctrine des sept premiers
conciles continue de se déployer, en donnant lieu à de
nouvelles explicitations du dépôt primordial, qui, dans
la mesure où elles sont véritablement homogènes à ce
dépôt, sont définissables solennellement par d’autres
conciles ou par le souverain pontife ; en sorte que le
dépôt de l’Évangile et des sept premiers conciles, à la
manière du grain de sénevé dont parle le Sauveur, se
conserve en croissant.
Mais les Églises orthodoxes pensent que la scission des
IXe et XIe siècles a mis fin à la série des grands conciles
œcuméniques. En conséquence, l’explicitation authen­
tique du dépôt révélé par la voie conciliaire est, à leurs
yeux et jusqu’à nouvel ordre, achevée. Elle forme le
noyau de leur message doctrinal. Mais ce message, consi­
déré comme clos, n’en va pas moins provoquer et susci­
ter une foule de propositions, tant affirmatives que néga­
tives, que l’Église officielle elle-même sera invitée à
déclarer compatibles ou incompatibles avec lui. Elle
niera, par exemple, que l’Église catholique ait pu définir
comme révélée la procession de l’Esprit saint à partir du
Père et du Fils, et elle enseignera que l’Esprit procède du
Père seul·, elle niera que l’Église catholique ait pu définir
que le Christ ait conféré à Pierre et à ses successeurs le
primat juridictionnel et elle enseignera l’égalité juridic­
tionnelle des évêques ; elle revendiquera les sept conciles
œcuméniques, mais en déniant ce droit à l’Église catho­
lique343. Ainsi, autour du noyau doctrinal conciliaire,
considéré non plus comme ouvert, mais comme clos, se
343. Voir dans Églises séparées, Paris, 1896, la réponse que fait
L. DüCHESNE à L'encyclique du patriarche Anthime de Constantinople,
29 septembre (11 octobre) 1895: «Chacun des articles est rédigé
dans le formulaire suivant : L'Église des sept synodes œcuméniques, une,
sainte, catholique et apostolique croit et professe que... l'Église papique,
au contraire, etc... Veut-on dire que l’Église romaine ne reconnaît pas

1230

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

constitue une zone doctrinale de second ordre, mais
néanmoins officielle et proposée par le magistère ordi­
naire des Églises orthodoxes à la foi de leurs fidèles. C’est
dans cette zone que se produiront les variations doctri­
nales de ces Églises344. Elle pourra hospitaliser en elle, à
certains moments, mais d’une manière toujours précaire,
d’importants enseignements catholiques345.
les sept conciles, ou que l’Église grecque a des droits particuliers sur
eux? Ah ! c’est bien le cas d’employer le style de saint Paul : Ils sont
Israélites, moi aussi, enfants d’Abraham, moi aussi ; serviteurs du
Christ, moi plus qu’eux. Ces conciles sont à nous comme à eux, plus
qu’à eux. Je vois bien qu ils ont été tenus en Orient, que ce sont des
empereurs résidant en Orient ou y régnant qui en ont procuré la
réunion. Mais dans la plupart des cas, ils ne représentent autre chose
qu’un succès de l’orthodoxie romaine remporté sur l’hérésie orientale,
ou, pour parler plus charitablement, qu’un remède apporté par
l’Église latine à sa sœur grecque infectée de quelque maladie doctri­
nale... De tout ceci il résulte, semble-t-il, que s’il y a un lieu au
monde où l’on peut se réclamer des sept conciles œcuméniques,
c’est Rome; que, s’il y a un lieu au monde où leur souvenir peut
éveiller des idées sombres, c’est le patriarcat de Constantinople»,
pp. 66 et 72.
344. Cf., par exemple, Martin JUGIE, Le schisme byzantin,
pp. 360-384.
345. L’existence de la distinction dont nous parlons, entre un
noyau primitif et une zone doctrinale secondaire, a été exprimée en
ces termes par le Père JUGIE: «Ce n’est qu’abusivement qu’on peut
prêter à l’Église gréco-russe un enseignement officiel fixe et définitif
sur la primauté de l’évêque de Rome, sur la procession du Saint-Esprit,
etc. Si l’on s’en tient à son enseignement véritablement officiel, à ce
qui, pour elle, a caractère de dogme, on peut dire quelle est ortho­
doxe, puisque ce minimum dogmatique est constitué par les défi­
nitions expresses des sept premiers conciles œcuméniques. Ce mini­
mum, l’Église catholique l’admet aussi. Il y a, sur ce point, entente
parfaite entre les deux Églises ; et voilà trouvée, définie et limitée la
véritable orthodoxie de l’Eglise orthodoxe. Elle est orthodoxe aussi en
tout ce quelle affirme sur le reste en accord avec l’Église catholique;
mais sur ce reste, qui est considérable, l’accord est fragile, fortuit,
exposé à disparaître d’un moment à l’autre sous la poussée de théolo-

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1237

Considérons donc l’enseignement magistériel officiel
des Églises orthodoxes. Si l’on regarde seulement à son
noyau doctrinal conciliaire, et si l’on n’interprète pas ce
noyau comme une donnée close et fermée, impliquant le
refus d’un développement dogmatique ultérieur, on
pourra dire qu’il laisse la porte ouverte à toute la vérité
catholique, à tous les dogmes que l’Eglise catholique a
définis depuis 787, et que, de ce côté-là, rien ne s’oppose à
ce que l’enseignement magistériel officiel des Eglises ortho­
doxes coïncide pleinement un jour avec celui de l’Eglise
catholique346 ; en attendant, les dogmes définis par
giens novateurs, et tout de même conséquents avec les principes de
cette orthodoxie orientale, qui peuvent tout à coup remettre en ques­
tion ce que l’on pouvait considérer comme définitivement acquis par
une acceptation unanime durant un temps plus ou moins long. C’est
le cas, par exemple, pour la croyance à l’inspiration des deutérocanoniques de l’Ancien Testament... » Ibid., p. 468 ; cf. p. 378. (Souligné
par nous.)
Nous voudrions pourtant insister ici sur deux points.
Le premier, c’est que le même noyau doctrinal conciliaire, le
même minimum, qui est reçu comme ouvert par l’Église catholique,
est reçu officiellement comme fermé pat l’Eglise orthodoxe.
Et voici le second : c’est à l’intérieur même de l’enseignement officiel
des Églises orthodoxes que s’opère la distinction entre un noyau conci­
liaire et une doctrine de seconde zone. Ici le Père Jugie semble hésiter.
Parfois il écrit que les Églises orientales « sont hérétiques puisque les
documents authentiques où s’exprime leur foi nient quelques vérités
appartenant à la foi catholique». Theologia dogmatica..., t. I, p. 20.
Tantôt au contraire, il blâme les auteurs qui parlent ainsi, il ne veut
pas qu’on dise: «L’Église gréco-russe enseigne que le Saint-Esprit
procède du Père seul, l’Église gréco-russe nie la primauté de juridic­
tion de l’apôtre Pierre et celle de l’évêque de Rome », et il déclare que
l’Église gréco-russe, « si Ton s’en tient à son enseignement véritablement
officiel», est orthodoxe. Cf. Le schisme byzantin, pp. 378, 468.
346. Le Père JUGIE rapporte un texte important de K. I. DïOVOUNIOTÈS paru dans la revue grecque Theologia, avril-juin 1926 : « L’Église
ancienne, pour des motifs indépendants de sa volonté, n’a fixé par les
conciles œcuméniques que les points dogmatiques concernant la doc­
trine trinitaire et christologique ; mais elle a laissé indéterminées les

1238

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

l’Église catholique depuis le septième concile, seront
officiellement tantôt admis — bien que non regardés
comme homogènes aux données conciliaires —, tantôt niés,
dans les Églises orthodoxes ; ou bien ils seront simple­
ment tolérés chez les fidèles à titre d’opinions théolo­
giques, de theologoumena 34 . Mais si l’on regarde a l'en­
semble de l'enseignement magistériel et doctrinal des
Églises orthodoxes, il contredit indubitablement cer­
taines vérités définies par l’Église catholique comme
révélées, et il n'est pas vrai que rien ne s’oppose à ce
qu’un fidèle de l’Église gréco-russe, à ce qu’un bon
orthodoxe adhère à toutes les vérités définies en
Occident depuis le schisme348.
autres doctrines dogmatiques, qui demeurent encore, dans l’Église
orientale, dans la même indétermination. La détermination officielle
des autres enseignements dogmatiques est, sans aucun doute, absolu­
ment nécessaire. Or, cette détermination, d’après les principes
régnant dans l’Église, ne peut être faite que par un concile œcumé­
nique, réuni après les travaux préparatoires indispensables ». Ceux
qui méconnaissent ces vues, ruinent « l’usage ancien de l’Église, c’està-dire le développement officiel de la détermination de la doctrine de
l’Église par des conciles œcuméniques, usage fondé sur la ferme doc­
trine de l’infaillibilité de l’Église comme corps ; et ainsi se trouve
introduit quelque chose d’inouï dans l’Église orientale, à savoir
l’explication et la détermination personnelle et subjective de l’enseigne­
ment de l’Église ». Cité dans Le schisme byzantin, p. 470. Khomiakov
ruinera donc certainement 1’« ancien usage » en étendant la concilia­
nte (sobomost) aux simples fidèles.
347. «Ce que n’ont pas assez remarqué jusqu’ici les théologiens
occidentaux c’est que, mise à part l’infaillibilité personnelle du pape,
sur toutes les questions qui ont fait l’objet de controverses entre
Gréco-russes et Catholiques, les thèses proprement catholiques ont
rallié un bon nombre et quelquefois un nombre prépondérant d'ad­
hérents de marque, et cela de nos jours comme autrefois et tout le
long des siècles de séparation ». M. JUGIE, op. cit., p. 377.
348. Nous essayons dans ce paragraphe de débloquer un texte du
Père JUGIE, auquel nous faisons des emprunts, op. cit., p. 468 : « C'est
justement parce que 1 Église gréco-russe est radicalement impuissante

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1239

Nous sommes maintenant en mesure de comprendre
la position ecclésiologique de Soloviev.

3. La position ecclésiologique de Vladimir Soloviev
1. Soloviev prend l’Église d’Orient avant la rupture,
quand elle fait encore avec l’Église d’Occident une seule
à faire aucune acquisition dogmatique nouvelle et que sa zone dog­
matique ne peut déborder l’horizon des sept conciles œcuméniques,
que son orthodoxie laisse, en fait, la porte ouverte à toute l’ortho­
doxie catholique, à tous les dogmes que l’Église catholique a définis
depuis 787. Tous ces dogmes peuvent entrer par cette porte, et rien
ne s’oppose à ce qu’un fidèle de l’Église gréco-russe, à ce qu’un bon
orthodoxe adhère à toutes les vérités définies en Occident depuis le
schisme, puisque, d’après les principes de l’orthodoxie orientale, ces
vérités appartiennent au vaste champ des opinions théologiques, que
l’on est libre d’admettre ou de ne pas admettre sans cesser d’être
orthodoxe ».
Le Père JUGIE a résumé ses vues dans un article de la revue
romaine Unitas, oct. déc. 1948, pp. 261-277 : « E facile l’unione con
gli orientali ? » Elles se réduisent à deux points : 1° l’Église catholique
ayant, depuis la séparation, défini nombre de dogmes, a élevé une
barrière entre elle et l’Église gréco-russe. Mais 2° l’Église gréco-russe
actuelle, n’ayant pour règle de foi que les sept premiers conciles œcu­
méniques, ne peut dresser de son côté aucune barrière valable entre
elle et l’Église romaine : en sorte qu’on peut être orthodoxe en ad­
mettant toutes les positions catholiques sur le primat du souverain
pontife, l’immaculée Conception (ajoutons l’Assomption), la réalité
du purgatoire et du jugement particulier. — Notre réponse est toujours
la même. Peut-on être orthodoxe en admettant une seule de ces posi­
tions catholiques comme un point de foi ? Peut-on être orthodoxe en
admettant l’œcuménicité du VIIIe Concile, ou même d’un seul de
ceux qui l’ont suivi, et le caractère dogmatique de ce qu’ils ont défini ?
L’Église orthodoxe actuelle répond non, absolument, unanimement.
Voilà l’obstacle quelle oppose à l’union, et qui fait d’elle une Église
dissidente. Veut-on maintenant parler de barrières ? Si l’on appelle
barrière ce qui protège ou dirige l’élan de la vérité et de la vie, il est
vrai quelle vient de l’Église catholique. Mais si l’on appelle barrière
ce qui entrave l’élan de la vérité et de la vie, elle vient de la dissidence.

1240

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Église catholique. Le patrimoine des sept premiers
conciles forme alors en elle un dépôt doctrinal ouvert,
prêt à donner naissance à tous les dogmes qui seront
ultérieurement définis en Occident.
Que se passe-t-il en Orient au moment de la rupture?
A juger les choses du point de vue catholique, qui est
aussi celui de Soloviev, voici ce que Ton constate. Une
interprétation nouvelle de la donnée doctrinale primitive
commence à prévaloir. Cette donnée se durcit et se
ferme. Elle est considérée comme exclusive des doctrines
de la procession de l’Esprit saint ab utroque, de la pri­
mauté romaine, de la légitimité des conciles œcumé­
niques tenus par l’Église d’Occident, etc. Qu’est-ce à
dire, sinon qu’un principe d’erreur a été inoculé dans le
dépôt de la révélation chrétienne ?
Il apparaît tout de suite à Soloviev que, cette nouvelle
interprétation n’étant point le fait d’un concile œcumé­
nique, ce n’est que par abus quelle prétendrait définir la
foi divine349. Elle provient certes d’une autorité officielle.
Cette autorité qui prêche en même temps l’antique foi
chrétienne et le principe d’erreur nouveau qui la per­
turbe, nous la reconnaissons, nous catholiques, comme
étant de facto l’autorité officielle de l’Église orthodoxe
349. Voici la 2e et la 5e des neuf questions dogmatiques que
SOLOVIEV adressait, vers 1885, à la hiérarchie russe: «2° le mot
Filioque ajouté au texte primitif du concile de Nicée-Constajntinople,
contient-il inévitablement une hérésie ; et, dans l'affirmative, quel est
le concile qui a condamné cette hérésie ? — 5° Quelles sont, outre le
Filioque, les autres doctrines hérétiques de l’Église romaine, et dans
quels conciles œcuméniques ont-elles été anathématisées ? » Cité
dans Mgr D’HERBIGNY, Vladimir Soloviev, Paris, 1934, p. 196. - Un
peu plus tard, en 1886, la Lettre à Mgr Strossmayer portait : « Comme
il n’y a pas eu (et, selon nos meilleurs théologiens, il ne peut y avoir)
de Conciles œcuméniques en Orient après la séparation des Églises...,
notre schisme n’existe pour nous-même que de facto, mais aucune­
ment de jure ». Cité par D’HERBIGNY, op. cit., p. 202.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1241

dissidente. Mais Soloviev ne veut pas qu’on attribue à
une même autorité hiérarchique un enseignement où se
mêlent la vérité et l’erreur. Il s’acharne à dissocier, d’une
part, l’héritage des siècles chrétiens, le fonds spirituel de
l’ancienne Église orientale, l’Église orthodoxe des Pères
et des Docteurs, groupée autour de son culte et des
démarches authentiques de sa hiérarchie ; et, d’autre
part, le principe d’erreur, incarné en de trop nombreuses
démarches inauthentiques de cette même hiérarchie offi­
cielle. Pour lui, la hiérarchie russe est divisée, dans sa
fonction hiérarchique elle-même, en lumière et en
ténèbres, ou plutôt, il y a deux hiérarchies russes, entre­
mêlées dans les mêmes hommes. En d’autres termes,
Soloviev n’accepte pas de considérer avec nous l’Église
russe comme un seul bloc, de la prendre pour ce quelle
est devenue en fait, à savoir une Église dissidente. Il per­
siste à isoler, par une dichotomie qui apparaît comme
arbitraire tant aux yeux des catholiques qu’aux yeux des
orthodoxes, d’une part le vieux fonds chrétien, par quoi,
dit-il, l’Église russe continue d’être une portion de la
grande Église catholique, et d’autre part le principe qui
concrètement l’opprime et la tyrannise. Ce principe, ce
n’est pas seulement pour Soloviev, qu’on y prenne garde,
l’autorité impériale, lorsqu’elle usurpe les rôles religieux ;
c’est l’autorité religieuse elle-même lorsque, par exemple,
elle ajoute à l’Évangile que l’Esprit saint procède du Père
seul, lorsqu’elle prescrit de rebaptiser les catholiques3·"0,
etc. Soloviev luttera contre ce principe de tyrannie. Il
350. Cf. sur ce dernier point la 2e des trois questions de Soloviev à
Danilevski, en 1885. Citée par d’Herbigny, op. cit., p. 200. - On
sait que «le concile de Moscou de 1620 prescrit de rebaptiser les
Latins et les Protestants ; celui de 1666-1667 reconnaît la validité du
baptême des Latins catholiques, mais non leur confirmation, ni le
baptême des Protestants. En 1718, on cesse de rebaptiser les
Protestants et en 1757, de reconfirmer les apostats tombés dans l’infi-

1242

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

sait que dans la mesure où il réussira, il dégagera le
dépôt chrétien primitif pour le rendre à ses lois authen­
tiques de vie et de développement. Ainsi délivré, ce
dépôt tendra spontanément à se déployer et à se frayer
les voies qu’il a parcourues en Occident pendant dix
siècles. Il rejoindra progressivement et par étapes,
d’abord sans doute à titre d’opinions théologiques3'1,
puis d’enseignements communs, puis enfin de doctrines
définitives et irréformables, toutes les définitions de foi
de l’Église catholique.

délité: ce qu’on pratiquait auparavant». M. JUGIE, «Slaves dissi­
dentes (Églises) », dans Diet. Apol. de la Foi Catholique, col. 1377.
Cf. Le schisme byzantin, pp. 307 et 351.
351. Voir, chez d’Herbigny, op. cit., pp. 197 et 203, la 4e des
neuf questions de Soloviev : « S’il est impossible d’affirmer avec certi­
tude que cette addition (le mot Filioque) est une hérésie, n’est-il pas
libre à tout orthodoxe de suivre à ce sujet le sentiment de saint
Maxime le Confesseur, qui dans sa lettre au prêtre Marin, justifie
cette addition et lui donne un sens orthodoxe ? »
Et la Lettre à Mgr Strossmayer : « Ce qui met, peut-être, encore
plus en évidence la position indécise de notre Église par rapport au
catholicisme, c’est que des individus déclarant publiquement croire
que les nouveaux dogmes catholiques sont le développement légitime
de la doctrine orthodoxe, peuvent rester en communion parlaite avec
l’Église orientale. Je puis constater ce fait par mon expérience person­
nelle ».
Rappelons que les plus récentes recherches historiques établissent
que Photius n’a jamais attaqué les Latins sur l’addition liturgique du
mot Filioque au Symbole, que sa polémique n’a visé que la question
de vérité ou d’erreur dogmatique du Filioque. La controverse sur l’in­
sertion du Filioque dans le Symbole apparaît d’abord à Jérusalem,
vers 808, pour reprendre sous Michel Cérulaire. Cf. M. JUGIE,
« Origine de la controverse sur l’addition du Filioque au Symbole »,
dans Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques, juillet-octobre
1939, p. 369. - Sur la date et la licéité de l’addition du Filioque au
Symbole de Nicée-Constantinople, voir M. JUGIE, De processione
Spiritus sancti..., pp. 233-258.

LE CONCEPI' D’ÉGLISE DISSIDENTE

1243

2. Soloviev adhère pleinement à toutes ces définitions.
Ce grand voyage, depuis le neuvième siècle, que doit
accomplir collectivement l’Église orthodoxe orientale, il
vient de l’achever en précurseur. Que lui manque-t-il
donc pour être ouvertement catholique ? Uniquement
d’avoir déposé sa profession de foi dans les mains de
l’autorité ecclésiastique catholique ; uniquement une
démarche canonique. Cette démarche, devait-il la faire ?
Répondons plutôt à une autre question : pourquoi
hésite-t-il à la faire ?
Et d’abord, qu’aurait-elle signifié ? Regardée avec des
yeux orthodoxes, elle aurait signifié ce que ne pouvaient
signifier ni les invectives de Soloviev contre la hiérarchie
et la théologie officielles, ni sa proclamation personnelle
de la primauté romaine, à savoir qu’il rompait réellement
avec l’Eglise orthodoxe qui est la pure Église du Christ,
pour choisir l’Église catholique, qui est une Église dissi­
dente : elle aurait signifié une apostasie. Regardée avec
des yeux catholiques, elle aurait signifié que Soloviev
rompait réellement avec l’Église dissidente, c’est-à-dire
avec un tout indissociable comportant le principe chré­
tien et un principe d’erreur inoculé en lui, pour choisir,
dans une suprême illumination, la pure Église du Christ,
l’Église catholique. (Toujours l’antagonisme de Pauline
et de Polyeucte : « — Imaginations ! - Célestes vérités ! Étrange aveuglement ! — Éternelles clartés ! ») Aux yeux
de Soloviev lui-même, - qui persistera jusqu’au bout
dans son idéale dichotomie, et appellera Église ortho­
doxe, non pas l’Église que les catholiques et les ortho­
doxes désignent ensemble de ce nom, mais une portion
d’elle-même, qu’il isole par l’esprit, afin de pouvoir la
considérer comme la continuation intégrale de l’antique
Église universelle et vraiment orthodoxe, laquelle serait
comme enchaînée en Russie et ailleurs par un organisme
tyrannique usurpant le beau nom d’orthodoxie —, aux

1244

\Ί/2 - DÉCHIRURES DE L ÉGLISE

yeux donc de Soloviev, cette ultime démarche canonique
aurait signifié, non pas une rupture réelle avec la vraie
Église orthodoxe, devant laquelle il marchait avec l’in­
tention de lui ouvrir les voies ; elle aurait manifesté plus
solennellement, mais était-ce nécessaire ? sa réprobation
des erreurs de la hiérarchie officielle. Seulement, en dépit
de toutes ses dénégations, elle aurait fait croire à tous ses
frères orthodoxes qu’il rompait la solidarité concrète qui
le rattachait à eux. Ils auraient cessé de le regarder
comme un membre de l’Église orthodoxe. Il aurait pu
sans doute encore travailler pour elle, la secourir du
dehors. Il ne lui aurait plus été possible de travailler en
elle ni de participer à l’effort de délivrance qu’il était
poussé à réclamer d’elle impérieusement.
Il lui parut avec évidence — à ceux qui voient dans
l’Église orthodoxe une Église dissidente, c’est la décision
contraire qui s’impose avec la même évidence — qu’il lui
fallait y rester. Il avait, non pas le devoir de la quitter,
mais la mission de la réformer, plus exactement de la
délivrer3^2. Quelques textes, parmi lesquels un document
inédit cité par Mgr d’Herbigny3^3, nous découvrent l’état
de sa pensée. Il écrit au Novoïe Vrémia, en 1885: «Je
juge qu’une conversion ou union extérieure est inutile,
nuisible même, j’en ai empêché plusieurs, car notre
Église doit être reconnue comme ayant une foi
correcte». Il dissuadait alors la princesse Élisabeth
Volkonsky de passer au catholicisme. Quand elle le fit
néanmoins, en 1887, « l’émotion fut rude pour Soloviev.
352. En 1890, L. P. DE NlCOLAÏ, trente-deux ans après sa conver­
sion au catholicisme et vingt-deux ans après son entrée en chartreuse,
écrivait, de Soloviev : « Je comprends très bien les motifs pour les­
quels il s’est maintenu dans une certaine réserve, imposée dans l’intérêt de la mission qu il a à remplir et qui lui a été confiée d’En Haut,
je n’en doute pas ». Cité par d’Herbigny, op. cit., p. 310.
353. Op. cit., p. 227.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1245

Mais il ne se permit aucun reproche. Si sa conscience
personnelle lui marquait, croyait-il, une autre voie, elle
n’avait point à juger les autres »354.
L’attitude de Soloviev durant cette partie de sa vie ne
se comprend pleinement que si l’on se rappelle, selon ce
que nous avons dit, que, pour lui, choisir de demeurer
dans l’Eglise russe, ce n’était pas choisir de demeurer
dans une Eglise dissidente. C’était choisir de demeurer
dans la portion russe, entravée et opprimée, de l’Église
catholique. Il était sûr en effet (parce qu’il tenait son
cœur secrètement accordé au magistère de la grande
Eglise catholique) de pouvoir tracer à chaque moment,
dans ce que nous regardons comme la forme de l’Église
dissidente orthodoxe (forme qui paraît pourtant indivi­
sible et indissociable aux fidèles de cette Église), une
ligne de partage entre la lumière et les ténèbres, le prin­
cipe de vérité et le principe d’erreur ; et il était sûr (tou­
jours en tenant son cœur accordé au magistère catho­
lique) de pouvoir conduire par étapes ce principe de
vérité, de l’état d’oppression à l’état de liberté.
C’était certes une entreprise hardie de vouloir demeu­
rer dans l’Église orthodoxe pour la délivrer de ses liens.
C’était même une entreprise périlleuse355.

3. La forme indivisible et indissociable d’une Église
dissidente résulte, du point de vue catholique, de la ten­
sion de deux principes contraires. Soloviev, nous l’avons
dit, pense pouvoir dissocier ces deux principes, afiFran354. Op. cit., p. 228.
355. Du point de vue de la théologie catholique, tout n’est pas
recevable de ce que Soloviev enseigne, par exemple dans le troisième
livre de La Russie et l'Église universelle, concernant « le principe trinitaire et son application sociale ». Bien plus, Soloviev, et cette
remarque vaut davantage encore pour ses disciples, n’aura pas tou­
jours raison contre l’Église orthodoxe officielle.

1246

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

chir le premier, expulser le second. Les noms sous les­
quels ils sont désignés par lui peuvent varier, mais son
intention demeure constante.
L’article Saint Vladimir et l’État chrétien (pour le neuf
centième anniversaire du baptême de la Russie), en août
1888, les oppose comme la religion de l’Evangile et la
religion d’État, comme l’Eglise universelle du Christ et
les Églises nationales, dont le byzantinisme est l’illustre
prototype : « Juste au moment où les Grecs raffinés reje­
taient la perle évangélique du royaume de Dieu, elle était
ramassée par un Russe à moitié sauvage. Il la trouva cou­
verte de la poussière byzantine, et cette poussière est pieu­
sement conservée jusqu’à nos jours par les théologiens
russes, par les évêques qui servent l’État et par les
bureaucrates laïques qui gouvernent l’Église. Quant à la
perle elle-même, elle est restée cachée dans l’âme du
peuple russe356... En affirmant que l’État doit se sou­
mettre à l’Église, on ne peut entendre que l’Église une,
indivisible et universelle vraiment fondée par le Christ...
L’Église, par sa nature même, n’est pas une institution
nationale et n’en peut devenir une qu’en perdant sa vraie
raison d’être »357. La conférence sur L’idée russe, en 1888,
nous montre l’Église russe - c’est-à-dire, ici, l’Église uni­
verselle vivant en Russie - enchaînée depuis des siècles à
un cadavre : « L’Église russe, en tant quelle conserve la
vérité de la foi, la perpétuité de la succession apostolique
et la validité des sacrements, participe, quant à l’essence, à
l’unité de l’Église universelle, fondée par le Christ. Et si
356. Sur le départ entre la légende et l’histoire dans la conversion
de saint Vladimir, voir M. JUGIE, Le schisme byzantin, p. 172;
J. DaNZAS, « Saint Vladimir et les origines du christianisme en
Russie», dans Russie et Chrétienté, 1938-1939, pp. 7-37 ; Michel DE
TAUBE, Rome et la Russie, Paris, 1947, t. I, pp. 15 ss. ; 83 ss.
357. Cité par d’Herbigny, op. rit., p. 272. C’est nous qui souli­
gnons, ici et dans les passages qui suivent.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1247

malheureusement cette unité n’existe chez nous que dans
un état latent et ne parvient pas à une actualité vivante,
c’est que des chaînes séculaires tiennent le corps de notre
Église attaché à un cadavre immonde qui l’étouffe en se
décomposant »358.
On le voit, Soloviev n’oppose pas, à la manière de
Tolstoï, dont il a toujours détesté les sophismes, le
«christianisme du peuple russe » à 1’« Église russe». Il
oppose l’Église russe véritable, avec sa hiérarchie, son
culte, ses sacrements, qui est une portion de l’Église uni­
verselle, à une fausse Église russe qui n’est, malgré ses
évêques, ses théologiens, ses synodes (anti-canoniques),
qu’une « institution officielle » et qui, en refusant de
reconnaître la primauté universelle de Pierre, fait vio­
lence à l’Église russe véritable et s’efforce de l’emprison­
ner dans les bornes d’une nation. Il sait que toute Église
restreinte à un État devient vite une partie de cet État :
«L’esprit de l’égoïsme national, dit-il, ne se laisse pas
sacrifier facilement. Il a trouvé chez nous un moyen de
s’affirmer sans renier ouvertement le caractère religieux
inhérent à la nationalité russe. Non seulement on admet
que le peuple russe est un peuple chrétien, mais on pro­
clame avec emphase qu’il est le peuple chrétien par
excellence et que l’Église est la vraie base de notre vie
nationale ; mais ce n’est que pour prétendre que l’Église
est seulement chez nous, que nous avons le monopole de
la foi et de la vie chrétienne. De cette manière, l’Église
qui est, en vérité, la roche inébranlable de l’unité et de la
solidarité universelle, devient pour la Russie le palladium
d’un particularisme national étroit, et souvent même
l’instrument passif d’une politique égoïste et hai­
neuse359... L'institution officielle qui est représentée par
358. Ibid., p. 240.
359. Ibid., p. 239.

1248

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

notre gouvernement ecclésiastique et par notre école
théologique et qui maintient à tout prix son caractère
particulariste et exclusif, n’est pas certes une partie
vivante de la vraie Église universelle fondée par le
Christ360... Une Église qui fait partie d’un État. d’un
royaume de ce monde, a abdiqué sa mission et devra
partager la destinée de tous les royaumes de ce
monde w361.
Il y a donc, selon Soloviev, deux Églises en Russie, une
Église universelle et une Église nationale, et la même
hiérarchie officielle, en ses démarches diverses, incarne à
la fois l’une et l’autre. Au lieu de notre concept iïune
unique Église dissidente dont la forme est faite du conflit
inextricable de deux éléments antithétiques mais insépa­
rables, c’est le concept de deux Eglises distinctes, l’une
irréprochable mais opprimée, l’autre aberrante et tyran­
nique, que Soloviev a devant les yeux ; notre image d’un
organisme attaqué par la maladie ou victime d’un arrêt
de croissance, est remplacée chez lui par l’image d’une
perle couverte de poussière ou d’un corps intègre mais
enchaîné. C’est bien cette seconde image qui nous servi­
rait à figurer la condition de l’Église catholique quand
les pouvoirs politiques, peut-être avec la connivence
scandaleuse et criminelle de certains de ses membres,
entreprennent de l’asservir. Mais, en Russie, l’attaque ne
vient pas seulement et même ne vient pas surtout, du
principe politique, auquel Soloviev est disposé à accor­
der, dans sa théocratie, un rôle de tout premier plan ; un
principe perturbateur est installé dans la forme ecclésio­
logique elle-même de la grande Église officielle, où nous
voyons l’autorité magistérielle suprême vaciller, par
exemple quand elle nie, comme telle et officiellement, la
360. Ibid., p. 240.
361. Ibid., y. 241.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1249

vérité dogmatique de la primauté de Pierre. Dès lors,
l'image qui conviendrait pour caractériser l’Église russe,
non pas telle quelle était dans la pensée de Soloviev,
mais telle quelle est réellement dans la vaste Russie,
serait celle d’un corps qui se débat à la fois contre des
chaînes extérieures, et contre un principe intérieur de
maladie.
Sur la reconnaissance du primat de Pierre dans
l’Eglise universelle, Soloviev, lui, ne vacille pas : « La réu­
nion des différents clergés nationaux en un seul corps
œcuménique, dit-il dans Ladée russe, ne peut être effec­
tuée qu’au moyen d’un centre international, réel et per­
manent, pouvant de droit et de fait résister à toutes les
tendances particularistes »362. Et voici, à la fin de l’intro­
duction de son livre sur La Russie et l’Eglise universelle,
1889, le couronnement de toute sa pensée : « Comme
membre de la vraie et vénérable Église orthodoxe orien­
tale ou gréco-russe, qui ne parle pas par un synode anti­
canonique ni par des employés du pouvoir séculier, mais
par la voix de ses grands Pères et Docteurs, je reconnais
pour juge suprême en matière de religion celui qui a été
reconnu comme tel par saint Irénée, saint Denys le
Grand, saint Athanase le Grand, saint Jean Chrysostome, saint Cyrille, saint Flavien, le bienheureux
Théodoret, saint Maxime le Confesseur, saint Théodore
le Studite, saint Ignace, etc., - à savoir l’apôtre Pierre,
qui vit dans ses successeurs et qui n’a pas entendu en
vain les paroles du Seigneur : - Tu es Pierre, et sur cette
Pierre j’édifierai mon Eglise. - Confirme tes frères. — Pais
mes brebis, pais mes agneaux »363.

362. Ibid., p. 245.
363. Paris, 1922, p. LXVI. - Les vues de Soloviev sur la place qu’il
réserve à l’Église dans son système théocratique, et sur sa célèbre tri­
logie: pontife, roi, prophète, n’auront pas la même sûreté. Soloviev

1250

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

La démarche qu’il avait si longtemps repoussée,
Soloviev l’accomplit le 18 février 1896, à Moscou, dans
la chapelle Notre-Dame de Lourdes, devant un prêtre
catholique de rit paléoslave, Nicolas Tolstoï, et plusieurs
témoins. Il fit suivre sa profession de foi de la déclaration
que nous venons de rapporter, et sur laquelle s’achevait
l'introduction de son livre sur La Russie et l’Église univer­
selle. Il précisa : « J’appartiens à la vraie Eglise ortho­
doxe ; car c’est pour professer, dans son intégrité,
l’Orthodoxie traditionnelle que, sans être latin, je recon­
nais Rome pour centre du christianisme universel ».
Jusqu’à la fin, pensons-nous, Soloviev persiste à voir, dans
la grande Église russe, non pas une unique Église, mais
la juxtaposition d’une Église de lumière et d’une Église
de ténèbres, ayant ses évêques, ses théologiens et ses
synodes anticanoniques. Sur ce point précis, il reste
« incompris des deux côtés »364, des catholiques et des
orthodoxes.
Quand il mourut, quatre ans plus tard, « au cours
d’un voyage, dans une maison de campagne du prince

semble y renoncer lui-même dans son Récit sur l’Antéchrist, cf. Jean
GaUVAIN, Conscience de la Russie, textes de Soloviev, Paris, 1950,
p. 144.
C'est d’une manière déjà très éloignée de Soloviev que Serge
BOULGAKOV, dans « L'Ancien et le Nouveau », dans Cahiers de la
Nouvelle ]oumée, n° 8, p. 47, se réclame de la tradition : « Nous
devons conserver, dans ce temps de trahisons et d’effondrements,
notre fidélité à la tradition, parce que cette tradition est la seule pierre
de touche de la foi orthodoxe, qui ne connaît aucune autorité souve­
raine imposant sa loi. Cette tradition du reste doit être reconnue
comme étant, dans toute son étendue et dans toute sa profondeur, la
tradition de 1 ancienne et unique Église œcuménique d’avant le
schisme qui survit dans 1 Église orthodoxe, même si parfois elle se
trouve cachée par une croûte d’isolement national ».
364. Jean GAUVAIN, « Vladimir Soloviev et le problème russe »,
dans Conscience de la Russie, p. 31.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1251

Troubetzkoï, à Ouskoïé, le seul prêtre qu’on put appeler
fut le curé orthodoxe du village, M. S. A. Bielaïev »36'.
Soloviev fit ce que tout catholique devrait faire365
366367
.

4. Starovières ou Raskolniks ?

Si les théologiens russes de l’Église orthodoxe accep­
taient de circonscrire comme nous l’avons fait le concept
de l’Eglise dissidente, ils devraient, de leur point de vue,
considérer les descendants actuels d’Awakum comme
des dissidents et consentir à les appeler starovières (vieux
croyants), et non pas raskolniks (schismatiques).
De notre point de vue catholique, les orthodoxes et
les starovières représentent aujourd’hui des Églises dissi­
dentes, inégales par leur importance numérique, bien
plus inégales encore par la valeur chrétienne de leurs
formes ecclésiologiques.
Et si nous nous reportons à l’origine de la rupture, il
nous est difficile de considérer la tendance de Nikon et
celle d’Awakum comme incarnant, l’une la pure notion
de l’Église, l’autre la pure notion du schisme36 . L’Église
dissidente russe, privée pendant trop longtemps de la
plénitude du magistère authentique, avait laissé préva­
loir en elle des tendances qui devaient fatalement provo­
quer un drame le jour où par exemple Nikon entrepren-

365. Mgr d’HerbigNY, op. cit., pp. 314-316. — Qu’on veuille bien
le remarquer : jusqu’à la fin, l’attitude de Soloviev à l’égard de l’Église
orthodoxe différera profondément de celle de Newman à l’égard de
l’Église anglicane. Voir plus haut, p. 1203-1205.
366. Voir plus haut, p. 1222.
367. Comment lire dans l’ouvrage de Pierre Pascal, le récit de la
vie et de la mort de la dame Morozova et de sa sœur Eudoxie, - qui
pourtant suivent Awakum -, sans éprouver, jusqu’à l’évidence, que la
sainteté est avec elles ?

1252

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

drait la révision, même légitime, des livres liturgiques
slaves368369
.
370
Pierre Pascal peut écrire, à la fin de son beau livre sur
les débuts du raskol, que « ni ΓÉglise officielle, ni la
vieille foi ne présentent tous les traits de la véritable
Église qui doit continuer dans le monde la mission du
Christ ». Cependant, les vieux croyants et les niconiens
ont été, de nos jours, unis dans la même persécution.
« Sur les ruines accumulées un nouvel édifice s’élèvera...
Il est impossible que les grands bouleversements actuels
n’aient pas de suites religieuses. La nouvelle Église russe
sera plus pure, plus sainte et plus catholique que l’an­
cienne »%9.
Si, du moins, elle entend le sens des appels de l’Esprit
et des motions de la grâce. Mais les forces de désagréga­
tion quelle abrite en elle, tant quelle reste dissidente,
sont capables de changer de forme, sans relâcher de leur
violence. Les vaincra-t-elle ? Aimera-t-elle plus la catholi­
cité que la séparation ? Refuserait-elle l’inféodation à une
puissance politique qui pourrait ressusciter pour la
séduire le rêve de « Moscou troisième Rome » ? Nous
voyons les dignitaires de l’Église orthodoxe, aveuglés par
la propagande totalitaire, devenir aujourd’hui violem­
ment antiromains et bloquer dans leur aversion la Rome
catholique et la Rome qui fut fasciste3 °.

368. « La grande crise du raskol était un jugement prononcé sur
toute l’Église russe, sur son exclusivisme nationaliste, sur la mentalité
quelle avait inculquée au peuple au détriment de l’universalisme
chrétien ». J.-N. DANZAS, L'itinéraire religieux de la conscience russe,
Collection Istina, Paris, s. d., p. 43.
369. Avvakum et les débuts du raskol, La crise religieuse au XVIL
siècle en Russie, Coll. Istina, Paris, 1938, p. 574.
370. Voir plus loin Excursus V, n° II : La conférence ecclésiastique de
Moscou, p. 1419.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1253

5. Unionisme ou œcuménisme

C’est dans le cadre d’une étude structurelle des
diverses déchirures de l’Église : dissidence, infidélité,
hérésie, schisme, excommunication, que nous avons
abordé ici le problème des Églises orthodoxes. Un tel
point de vue est capable d’orienter l’effort vers la
réunion des Églises chrétiennes qui est entrepris actuelle­
ment par les catholiques, les orthodoxes, les protestants,
tant sur le plan des études que sur celui des relations per­
sonnelles. Pourtant il n’apporte qu’une lumière par­
tielle3"1. Une foule de problèmes d’ordre prudentiel et
théorique demandent à être débattus. Leur ensemble
constitue cette province de la théologie qu’on peut appe­
ler unionisme ou œcuménisme. Il y a place pour un
unionisme ou œcuménisme catholique371
372.
A la faveur de la définition de la dissidence que nous
avons donnée, bien des points particuliers concernant les
rapports de l’Église catholique avec les Églises ortho­
doxes peuvent s’éclairer. 1° Rien par exemple ne s’oppose
en soi à ce que Rome, le jour où elle le jugera salutaire,
entretienne des relations directes avec les autorités recon­
nues des diverses Églises orientales dissidentes. Le fait
que les saints de l’Église orthodoxe postérieurs au concile
371. Sur les rapports de l’unité de communion et de l’unité
& orientation, voir plus haut, p. 1137.
372. M. J. CONGAR, Chrétiens désunis, Principes d’un œcuménisme
catholique, Paris, 1937. Voir au chapitre VI, p. 249 ss., comment dans
la perspective de cette discipline, l’ecclésiologie orthodoxe slavophile
est caractérisée et critiquée. — Nous préférons parler à’unionisme,
jour opposer d’emblée le principe catholique de l’unité organique de
Église du Christ au principe protestant de l’Église invisible seule
divine et de l’unité fédérative des Églises visibles et humaines.
Les Allemands appellent Konfessionskunde la discipline qui s’ef­
force de saisir et de comprendre une entité religieuse dans toutes les
manifestations de sa vie.

1254

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

de Florence manquent dans le Liturgikon catholique en
19403 Λ ne signifie pas qu'ils n’ont pas été vraiment
saints, ou qu’ils ne pourront jamais être proclamés tels
par l’Église catholique ; si vraiment ils sont des saints,
seules des raisons prudentielles s’opposent à une recon­
naissance officielle de leur sainteté par l’Église catho­
lique, à savoir la crainte que les fidèles n’attribuent au
principe même de dissidence ce qui n'a pu résulter que
d’une fidélité héroïque à suivre le Christ. 2° Autre
point : les disciplines canoniques, les formes officielles de
piété, les expériences spirituelles de l’Eglise orthodoxe
qui sont éprouvées et authentiques, sont aptes de ce fait
à être intégrées dans la catholicité ; cette intégration
n’aura ni à les désessencier ni même toujours à les puri­
fier au préalable ; elle se contentera dans bien des cas de
les parfaire, en leur apportant le coefficient d’organicité
qui leur manque encore. 3° Pour ce qui est du rit byzan­
tin et du rit latin, il est clair qu’ils représentent deux ver­
sions - d’autres versions sont possibles — non certes
opposées, mais distinctes, voire complémentaires d’une
même et identique liturgie. De ces deux versions il faut
dire, d'une part quelles sont débordées par le mystère
absolument ineffable quelles expriment, et d’autre part
qu elles sont comme de sûres voies capables d’introduire
efficacement les âmes fidèles jusqu’au cœur de ce mystère373
374. Les rits, d’ailleurs, ne sont pas faits pour être
373. Cf. Dom Clément LiALINE, « L’attitude de l’Église catholique
envers l’Orient chrétien», Sobornost, novembre 1946: nous citons
d’après une transcription dactylographiée.
374. C’est un avantage des rits byzantin et slave d’utiliser des
langues encore aisément comprises de nos jours par le peuple.
D’autre pan, la tension que le rit latin exige pour s’élever au-dessus
des langues nationales, est, à sa manière, salutaire. « L’emploi de la
langue latine, en usage dans une grande partie de l’Église, est un
signe d’unité manifeste et éclatant, et une protection efficace contre

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1255

comparés : ils sont des portes pour entrer dans la mai­
son. 4° Pour ce qui est de la consécration eucharistique,
catholiques et orthodoxes savent quelle est l’œuvre de la
Trinité tout entière agissant, comme à la Cène, par la
sainte humanité du Christ. Ils invoquent successivement
le Père, le Fils, l’Esprit, mais ils savent que les divines
personnes agissent inséparablement. A quel moment ? A
celui où le prêtre prononce les paroles de l’institution,
disent les catholiques après saint Jean Chrysostome ; à
celui où il prononce les paroles de l’épiclèse, disent les
orthodoxes après saint Jean Damascène375. Il faut d’ail­
leurs reconnaître que le rit byzantin ne reçoit aujour­
d’hui toute sa splendeur que dans la dissidence parce que
c’est chez elle qu’il trouve la grande masse de ses adhé­
rents, et qu’il reste ainsi en contact vital et permanent
avec les cultures qui lui ont donné naissance. Comment
les catholiques feraient-ils cette constatation sans éproutoute corruption de la doctrine originale. Dans bien des rites, cepen­
dant, se servir des langues modernes peut être très profitable au
peuple: mais c’est au seul Siège apostolique qu’il appartient de le
concéder». PlE XII, encyclique Mediator Dei, 20 novembre 1947.
«Dans cette encyclique, nous nous occupons surtout de la liturgie
latine ; ce n’est pas que nous nourrissions une moindre estime pour
les vénérables liturgies de l’Église orientale, dont les rits, transmis par
d’anciens et glorieux documents, nous sont chers au même point,
pari ratione carissimi ». Ibid.
575. «L’Église orientale est en contradiction avec sa tradition
authentique en prétendant que c’est l’épiclèse qui consacre... Ce qui
ressort, en dernière analyse, de l’ensemble des documents, c’est que
les paroles du Christ consacrent, tandis que l’épiclèse nous dit le
comment de cette consécration, en expliquant que ce n’est pas une
œuvre humaine, mais une œuvre divine, une œuvre du SaintEsprit». S. Salavili.E, « Épiclèse eucharistique », dans Dictionnaire de
Théologie Catholique, col. 296-299. L’opinion suivant laquelle la
consécration s’opérerait différemment dans le rit latin et dans le rit
byzantin, là par les paroles de l’institution, ici par celles de l’épiclèse,
a été rejetée, notamment par PlE X. Ibid., col. 200 et 276.

1256

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

ver jusqu'à la souffrance le souvenir de l’unité perdue,
sans bénir Dieu aussi que tant de grandeur ait été gardée
dans la dissidence ?3 6 5° Faut-il dire enfin, comme on l’a
fait parfois, que les rapports du spirituel au temporel ont
été sensiblement les mêmes en Orient et en Occident,
quoique d’un type différent, d’un côté césaropapisme, de
l’autre papocésarisme ? Ces deux mots signifient des
usurpations de pouvoir, en sens contraires. Or, si nom­
breux qu’aient pu être en Occident les abus de pouvoirs,
le type spécifique des rapports du spirituel et du tempo­
rel, au temps de la chrétienté sacrale, n’est pas une usur­
pation papocésariste, mais un régime où le pape joignait
à son rôle spirituel de vicaire du Christ, les charges tem­
porelles de chef des Etats de l’Eglise et de tuteur de la
chrétienté. Il reste que ce régime imposé par les circons­
tances était loin d’être parfait et que les décisions poli­
tiques que le pape pouvait prendre - dans les guerres par
exemple de la chrétienté contre l’Islam, des Chevaliers
Teutoniques contre la Pologne, de la Pologne contre la
Russie, etc. - étaient de nature à voiler pour certains
yeux son caractère spirituel et à engendrer des malenten­
dus funestes à l’unité de l’Église. Quelque tragiques que
soient les temps que nous vivons, ils ont permis à
l’Église, à mesure quelle obéissait à sa loi interne d’in­
carnation et de catholicité, de retrouver à l’égard du
temporel une liberté comparable à celle quelle avait
connue aux premiers siècles chrétiens. Une foule d’obs­
tacles qui auraient pu retenir un Newman ou un
Soloviev sont aujourd’hui tombés pour toujours3 .
376. La constitution apostolique de PlE XII, du 30 novembre
1947, en déclarant que l’on est consacré diacre, prêtre, évêque, par
l'imposition des mains, rapproche sur un point l’Église latine de
l’Église orientale. Acta Apostolicae Sedis, 1948, pp. 5-7.
377. Le Père LAGRANGE écrivait à Son Ém. le cardinal Tisserant :
« Si je n’étais si heureux de n’être rien, je m unirais à ceux qui le

CT-

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1257

Il serait aisé de prolonger cette liste. Elle suffit à mon­
trer que le point de départ de l’unioniste catholique,
quand il aborde la question des Églises orthodoxes est,
comme le fait le Père Congar, de les considérer, non pas
comme schismatiques ni hérétiques, mais simplement
comme dissidentes 378.
Avec la liberté que lui donnait un sens supérieur des
choses théologiques qui le caractérisait, Léon XIII, quand
il s’adresse aux Églises orientales pour les convier à
l’unité, ne les appelle jamais schismatiques ou héré­
tiques, mais seulement dissidentes. Il énumère les pre­
miers papes grecs, il parle des origines de la dissidence,
initia dissidii, de ceux qui sont désunis d’avec l’Église
catholique, Ecclesiae catholicae discordes3 9, des fils désu(PieXI) félicitent de son grand acte du règlement de la question
romaine. C’est un triomphe de la puissance de l’esprit sur les puis­
sances de la chair... A-t-on assez reproché au Père Lacordaire d’avoir
compris que l’unité italienne était fatale ? La papauté est débarrassée
d’une tunique de Nessus, voilà tout ». Préface du cardinal TlSSERANT
au livre de F.-M. Braun, L'œuvre du Père Lagrange, Fribourg, 1943.
378. Bien que son langage soit autre, Dom Clément LlALINE,
dans l’article de la Sobomost, cité il y a un instant, ne pense sans
doute au fond pas autrement : « Canoniquement, les Églises orthodoxes
ne sont pas considérées comme hérétiques. Ceci n’implique pas que les
différences doctrinales existant entre ces Églises et l’Église de Rome
soient négligées, mais, n’ayant pas jusqu’à présent été l’objet d’une
définition de fide du côté orthodoxe, elles ne sont généralement pas
considérées comme ayant une valeur strictement dogmatique. Il en
résulte que les Églises orthodoxes sont définies comme Églises schisma­
tiques... » Sur la première de ces trois phrases voir plus haut,
pp. 1190-1192 et 1215. Sur la seconde, voir plus haut, pp. 1234-1238.
Et dans la troisième, nous remplacerions schismatiques par dissidentes.
Un peu plus loin, on lit : « Les différences doctrinales entre les Églises
orthodoxe et catholique... constituent un problème sérieux pour l’œcuméniste catholique ; si, de leur fait, les Églises orthodoxes ne
deviennent pas hérétiques, elles deviennent quand même hétérophrones », voire hétérodoxes.
379. Lettre Praeclara, 20 juin 1894.

1258

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

nis, discordes filios3S0, des dissidents unis aux catholiques
dans un même pays, vestri qui de religione dissident
cives380
381, de la réconciliation des dissidents avec l’Église,
ad reconciliationem dissidentium cum Ecclesia382383
, du retour
384
des Églises dissidentes à l’unité catholique, pro reditu
Ecclesiarum dissidentium ad catholicam unitatem5*5, des
chrétiens dissidents, christianos ipsos dissidentes5*^.
Dans la lettre Praeclara, il écrit ces lignes émou­
vantes : « Tout d’abord, c’est avec un immense amour
que nous portons nos regards vers l’Orient, berceau du
salut de toute la terre. Car l’impatience de notre désir
fait naître en nous la douce espérance que le temps n’est
pas éloigné où les Églises d’Orient, illustres par la foi de
leurs aïeux et leur antique gloire, reviendront à leur
point de départ. D’autant que la différence qui les sépare
de nous n’est pas énorme : bien plus, à part quelques
points, l’accord sur le reste est si complet que souvent,
pour la défense même de la foi catholique, nous em­
pruntons des autorités et des raisons aux doctrines, cou­
tumes et rits des Orientaux. Le point capital de la dissi­
dence, c’est le primat du pontife romain. Mais qu’ils
remontent à nos origines communes, qu’ils considèrent
les sentiments de leurs ancêtres, qu’ils interrogent les tra­
ditions les plus voisines des origines du christianisme, ils
trouveront là de quoi se convaincre que c’est bien aux
pontifes romains que s’applique le : Tu es Pierre et sur cette
pierre je bâtirai mon Église ».

380. Lettre Unitatis christianae, 11 juin 1895.
381. Ibid.
382. Motu proprio Optatissimae, 19 mars 1895.
383. Lettre Cum divini Pastoris, 25 mai 1898.
384. Ibid.

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1259

6. Aux sources de l’unionisme

Qu’on nous permette d’extraire quelques lignes du
rapport de M. Jacques Maritain385, lu à titre personnel,
avec la permission du cardinal Verdier, au IVe Congrès
Mondial des Croyances pour la défense de la personne
humaine, réuni à la Sorbonne, du 3 au 12 juillet 1939.
Bien quelles débordent le problème de l’unionisme, elles
le concernent éminemment :
« Le problème du bon compagnonnage, du fellowship
entre les membres des différentes familles religieuses
apparaît comme central pour le nouvel âge de civilisa­
tion qui s’ébauche dans le crépuscule où nous sommes...
Un rapprochement délibéré entre les croyants des
diverses familles religieuses est chose relativement nou­
velle. Dans une circonstance solennelle, le pape Pie XI y
avait convié les hommes de bonne volonté. Sans doute
est-il dû pour une part aux dangers imminents, aux
maux spirituels atroces qui nous menacent — athéisme
ouvert et dressé publiquement contre Dieu, ou pseudo­
théisme prétendant faire du Dieu vivant un génie pro­
tecteur de l’État ou un démon de la race. S’il en est ainsi,
avouons que la leçon est sévère pour les croyants ! A-t-il
fallu que Dieu permette l’affreuse dégradation de l’es­
pèce humaine à laquelle nous assistons, et tant de persé­
cutions et tant d’agonies, pour qu’enfin ceux qui croient
en lui commencent à descendre vraiment en eux-mêmes,
jusqu’à ces régions mystérieuses où l’image du Dieu
d’amour se découvre invisiblement en nous, et où nous
entendons tant soit peu les coups frappés par lui à notre
porte verrouillée ?

385. Vie Intellectuelle, août 1939, recueilli dans Principes d'une
politique humaniste, New-York, 1944, pp. 138-140, 149-152 [O. C.,
VIII, pp. 280-281,289-291].

1260

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

» Disons tout de suite que le rapprochement dont il
est question ici pourrait être entendu de très fausse
manière, et éliminons immédiatement ces interpréta­
tions erronées. Un tel rapprochement ne saurait évidem­
ment être obtenu au prix d’un fléchissement de la fidé­
lité, ou d’un manquement à l’intégrité dogmatique, ou
d’une diminution de ce qui est dû à la vérité. Il ne s’agit
aucunement ni de s’arrêter à je ne sais quel minimum
commun de vérité, ni d’affecter les convictions de cha­
cun d’une sorte d'indice dubitatif commun. C’est au
contraire en supposant que chacun va au maximum de
fidélité à la lumière qui lui est montrée qu’un tel rappro­
chement est concevable. Par ailleurs, nous voyons claire­
ment qu’il ne saurait être pur, donc valable et efficace,
que s’il est libre de toute arrière-pensée temporelle, et de
l’ombre même d’une subordination de la religion à la
défense de n’importe quel intérêt terrestre, ou de n’im­
porte quels biens acquis...
» D’une part,... il serait très faux de dire qu’une telle
amitié est supra-dogmatique ou quelle s’établit en dépit
des dogmes de la foi ; une telle manière de parler est
inadmissible à tous ceux pour qui la parole de Dieu est
aussi absolue que son unité et sa transcendance. Je sais
très bien que si sur le moindre article de la foi je perdais
ma foi, je perdrais mon âme. Un mutuel amour qui
s’achèterait au prix de la foi, qui prétendrait s’établir sur
le syncrétisme ou l’éclectisme, ou qui, invoquant la para­
bole des trois anneaux de Lessing, dirait : j’aime qui n’a
pas ma foi parce qu’après tout je ne suis pas sûr que ma
foi soit la vraie foi, et quelle porte la marque du véri­
table anneau, réduisant ainsi la foi à un simple héritage
historique et la relativisant sous un sceau d’agnosticisme,
un tel amour, pour qui croit avoir entendu la parole de
Dieu, reviendrait à mettre l’homme au-dessus de Dieu.
L’amour de charité va au contraire à Dieu d’abord, et à

LE CONCEPT D’ÉGLISE DISSIDENTE

1261

tous parce que tous, plus ils sont aimés en Dieu et pour
Dieu, plus ils sont aimés eux-mêmes et en eux-mêmes ;
et il naît dans la foi - dans la foi au moins implicite,
selon la doctrine que je rappelais tout à l’heure ; et il
demeure dans la foi, tout en allant à ceux qui n’ont pas
cette foi ; c’est la propriété même de l’amour ; partout
où va notre amour, il emmène avec lui notre foi.
» Et d’autre part, l’amitié de charité ne nous fait pas
seulement connaître l'existence des autres - ce qui à vrai
dire est déjà si difficile pour les hommes, et renferme
déjà tout l’essentiel - elle ne nous fait pas seulement
reconnaître que l’autre existe, non comme un accident
quelconque du monde empirique, mais qu’il existe
devant Dieu et qu’il a droit à exister. Tout en demeurant
dans la foi, l’amitié de charité nous aide à reconnaître
tout ce que les croyances autres que la nôtre comportent
de vérité et de dignité, de valeurs divines et humaines,
elle nous les fait respecter, elle nous pousse à chercher
sans cesse en elles tout ce qui porte la marque de la gran­
deur originelle de l’homme et des prévenances et des
générosités de Dieu. Elle nous aide à entrer dans une
mutuelle compréhension les uns des autres. Elle n’est pas
supradogmatique, mais elle est suprasubjective ; elle ne
nous fait pas sortir de notre foi, elle nous fait sortir de
nous-mêmes. C’est dire quelle nous aide à purifier notre
foi elle-même de la gangue d’égoïsme et de subjectivité
où nous tendons instinctivement à l’enclore. Et c’est dire
aussi quelle comporte inévitablement une sorte de
déchirement du cœur : fixé à la vérité qu’il aime, et fixé
au prochain qui ignore ou méconnaît cette vérité. Cette
condition est déjà inhérente au travail de rapprochement
œcuménique, comme on dit, entre chrétiens séparés. A
combien plus forte raison est-elle impliquée dans le tra­
vail de rapprochement et de mutuelle compréhension
entre croyants de toutes dénominations.

1262

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

» Je me méfie d’une amitié entre croyants de toutes
dénominations qui ne serait pas accompagnée d’une
sorte de componction, ou de douleur de l'âme; qui
serait aisée et confortable ; comme je me méfie d'un uni­
versalisme qui prétendrait réunir dans un même service
de Dieu et une même piété transcendante tous les modes
de crovance et tous les modes d’adoration. Le devoir de
fidélité à la lumière, de la suivre toujours pour autant
qu’on la voie, est un devoir qui ne s’élude pas ; autre­
ment dit le problème de la conversion, pour qui ressent
l’aiguillon de Dieu, et dans la mesure où il est atteint par
lui, ne peut pas être évacué ; non plus que d’autre part la
charge de l’apostolat.
» Et je me méfie aussi, en revanche, d’une amitié entre
croyants de même dénomination qui serait aisée et
confortable parce que la charité y serait réservée aux
coreligionnaires, d’un universalisme qui limiterait
l'amour aux seuls frères dans la foi, d’un prosélytisme
qui n’aimerait autrui que pour le convertir et dans la
mesure où il est convertissable, d’un christianisme qui
serait le christianisme des bons contre les mauvais, et qui
confondrait l’ordre de la charité avec ce que le Père
Chardon appelait, je crois, un ordre de police ».
Quand Jean voulut interdire à un homme de chasser
les démons au nom de Jésus, parce qu’il ne suivait pas les
apôtres, le Sauveur répondit : « Ne l’empêchez pas, car il
n’est personne qui fasse un miracle en mon nom, et qui
puisse aussitôt parler mal de moi : qui n’est pas contre
vous est pour vous » (Marc, IX, 38-40).
L’analyse de la notion de dissidence nous ayant permis
de lever l’ambiguïté des mots actuels d’infidélité, d'héré­
sie, de schisme, nous pouvons désormais aborder libre­
ment 1 étude de ces notions. Il nous faut tout d’abord
marquer à quel moment, chez ceux qui n’ont pas été

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1263

baptisés dans leur enfance, se fait le passage de l’igno­
rance de la foi, soit à la foi, soit à l’infidélité.

IL DE L'IGNORANCE DE LA FOI AU DILEMME :
FOI OU INFIDÉLITÉ
Nous voulons parler d’une présentation des données
de la foi qui est « suffisante », c’est-à-dire qui s’entoure,
pour l’homme à qui elle est faite, d’une lumière si vive
qu’il est contraint de choisir entre la foi divine s’il
accepte, ou l’infidélité s’il refuse. Ce choix, qui est par
nature secret, pourra être manifesté et déclaré au-dehors.
Antérieurement à cette première présentation suffi­
sante, il y a place pour une période d’ignorance invin­
cible et non coupable des données de la foi.
D’où trois subdivisions : l’ignorance en matière de foi
(I) ; la première présentation des données de la foi (II) ;
la première rencontre personnelle avec l’Eglise (III).

I. L’ignorance en matière de foi
La difficulté sera, non pas de définir ce qu’on entend
ici par ignorance, mais de délimiter son champ d’exten­
sion.

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

1264

1. L’ignorance invincible des données de la foi et
l’infidélité

Les scolastiques opposaient le refus d'adhérer à une
vérité de foi, ou infidélité contraire (infidelitas secun­
dum contrarietatem), à la simple absence d'adhésion à
une donnée de foi, ou infidélité négative (infidelitas
secundum puram negationem). La première seule est un
péché. La seconde n’est de soi qu’une « ignorance des
choses divines ».
Cette distinction de saint Thomas386 est confirmée par
la condamnation par Pie V de la 68e proposition de
Baïus : « L’infidélité purement négative de ceux auxquels
le Christ n’a pas été prêché est un péché »38 .
Le mot infidélité, tel qu’il est employé par les anciens
théologiens, recouvre donc deux attitudes d’esprit tout à
fait différentes, l’une (infidélité négative) que nous
appellerons ignorance invincible et non coupable en
matière de foi388 ; l’autre (infidélité contraire) à laquelle
nous réserverons le nom à'infidélité.
C’est de l’ignorance des choses divines que nous
avons d'abord à parler.

2. L’ignorance invincible est soit absolue ou totale,
soit relative ou partielle
« Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu ; car il
faut que celui qui s’approche de Dieu croie qu’il existe,

386. II-I1, qu. 10, a. 1.
387. Denz., n° 1068.
388. « ... infidelitatem negativam, quae est ignorantia invincibilis
in rebus fidei». JEAN DE SAINT-THOMAS, I, qu. 24 ; Vives, disp. 10,
a. 3, n° 35, t. Ill, p. 878 ; Solesmes, disp. 30, a. 3, n° 35b‘\ t. III,
p. 565.

——“ I

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1265

et qu’il est rémunérateur pour ceux qui le cherchent »
(Hébr., XI, 6).
L’existence de Dieu et la providence de Dieu, non pas
en tant quelles sont accessibles à la simple raison, mais
en tant quelles sont perçues par la connaissance de foi et
quelles contiennent implicitement, l’une tout le mystère
de la Trinité, et l’autre tout le mystère de l’incarnation
rédemptrice : voilà les deux données primordiales de la
Révélation, les deux premiers credibilia 389.
Où ces deux vérités primordiales sont crues de foi
divine, mais où la Trinité et l’incarnation rédemptrice
sont ignorées quant à leur teneur explicite, disons qu’il y
a ignorance relative ou partielle. Où ces deux vérités pri­
mordiales sont elles-mêmes ignorées, disons qu’il y a
ignorance absolue ou totale.

389. «Tous les articles de la foi sont contenus implicitement dans
les prima credibilia, à savoir que Dieu est, et qu’il a souci du salut des
hommes, selon Hébr., XI, 6. La foi en X être de Dieu renferme tout ce
qui existe éternellement en lui : c’est notre béatitude ; et la foi en la
providence de Dieu renferme tout ce qu’il a fait dans le temps pour
sauver l’homme: c’est la voie vers la béatitude». S. THOMAS, II-II,
qu. 1, a. 7.
Même les Gentils qui ont été sauvés sans avoir de révélation
expresse concernant le Christ « n’ont cependant pas été sauvés sans
la foi en le Médiateur. Cette foi n’était pas explicite. Elle était impli­
cite·. ils ont cru à la divine providence sachant que Dieu est libéra­
teur des hommes selon des voies qui lui agréent, credentes Deum esse
liberatorem hominum secundum modos sibi placitos-». II-II, qu. 2,
a. 7, ad 3.
« On croit explicitement une chose quand on y adhère en y pen­
sant actuellement. On croit implicitement une chose quand on adhère
à une proposition dans laquelle cette chose est contenue comme dans
un principe universel ». De veritate, qu. 14, a. 11.

1266

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

3. Les petits enfants et les anormaux : l’ignorance
invincible absolue est leur partage. Le cas des enfants
baptisés
1. Avant la présentation suffisante des premières don­
nées de la foi, avant le premier acte où leur liberté entre
en jeu pour décider du sens moral de leur vie, les petits
enfants ont pu entendre parler du bien et du mal, de la
grâce et du péché, de l’amour ou du refus de Dieu, mais
ces notions et ces invitations n’ont pas encore pris, au
regard de leur conscience, une valeur impérative déci­
sive. Ils n’ont ni fait ni refusé leur premier acte libre de
foi. Ils sont encore, aux yeux du théologien, dans l’igno­
rance invincible absolue en matière de foi. On parlera
semblablement des anormaux qui n’ont pas connu
« d’intervalles lucides ».
2. Avec la grâce sanctifiante, c’est la foi, l’espérance et
la charité qui leur ont été infusées au moment du bap­
tême390. Ils sont encore incapables de faire acte de foi, et
restent dans l’ignorance invincible absolue. Mais en rai­
son de la vertu permanente de foi qu’ils possèdent, ils
sont déjà des fidèles391. Cette vertu est prête à passer à
l’acte en temps voulu. S’ils meurent avant d’avoir exercé
leur libre arbitre, le don de Dieu qui est en eux s’actua­
lise aussitôt dans la vision béatifique, ils sont « dans le
paradis du ciel avec le Christ et les saints anges »392.
390. Cette doctrine, qui n’est qu’indiquée par INNOCENT III,
Denz., n° 410, est reprise, à propos du baptême lui-même, par le
Concile de Vienne, Denz., n° 483 ; et, à propos de la justification en
général, par le Concile de Trente, session VI, ch. VU ; Denz., n° 800.
391. Concile de Trente, session VII, can. 13 ; Denz., n° 869.
392. Constitution de BENOÎT XII, 29 janvier 1336, Denz.,
n° 530. Cf. premier Concile de Lyon, en 1245, Denz., n° 457;
deuxième Concile de Lyon, en 1274, Denz., n° 464; Concile de
Florence, 6 juillet 1439, Denz., n° 693.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1267

4. Le sort des enfants non baptisés

Les petits enfants non délivrés du péché originel sont
en dehors de l’Église sans cependant l’avoir jamais déchi­
rée. Sous cet aspect, nous pouvons tenter de préciser ici
leur condition, qui s’éclairera plus tard davantage lors­
qu’elle sera mise en rapport avec le Royaume de l’audelà.
a) La révélation du péché originel
C’est saint Paul qui enseigne, Rom., V, 12-14, l’exten­
sion à tous les hommes, à partir d’Adam, d’un mysté­
rieux péché, et de sa peine qui est la mort : « Aussi,
comme par un seul homme le péché est entré dans le
monde, et, par le péché, la mort, et ainsi la mort a atteint
tous les hommes parce que tous ont péché... Et la mort a
régné même sur ceux qui n’avaient pas péché à l’imita­
tion de la transgression d’Adam », par exemple sur les
petits enfants. Et cette doctrine est reprise par le Concile
de Trente, qui définit qu’Adam a transmis à tout le genre
humain, non seulement la mort et les peines corporelles,
mais encore le péché qui est une mort de l’âme393 ; et que
le baptême est donné aux petits enfants « pour la rémis­
sion de leurs péchés »394.
Les petits enfants naissent donc dans le péché origi­
nel, dont ils ne peuvent, à leur âge, être délivrés que par
le baptême, ou par ce qui en tenait lieu sous la loi
ancienne et sous la loi de nature.

393. Session V, can. 2 ; Denz., n° 789.
394. Canon 4 ; Denz., n° 791. Cf. Concile de Carthage, en 418,
Denz., n° 102.

1268

VI/2 - DÉCHIRURES DE L ÉGLISE

b) La signification analogique des mots : péché, priva­
tion de la grâce ou de la vision divine, damnation,
enfer

Pour dissiper beaucoup de malentendus, insistons
tout de suite sur le fait que les expressions de « privation
de la grâce sanctifiante » et de « péché » peuvent être
employées, soit à propos de l’enfant qui vient de naître,
soit à propos de l’adulte qui résiste actuellement à Dieu.
Mais elles sont prises alors d’une manière analogique,
transposée, non dans un sens univoque, et il y aurait
catastrophe à l'oublier395.
De même les expressions de « privation de la vision
béatifique »396, de « damnation »397, d’« enfer »398, peu­
vent être employées, soit à propos du petit enfant mort
395. Le péché originel est volontaire, non par notre volonté, mais
par la volonté d’Adam, principe de notre nature. S. THOMAS, II Sent.,
dist. 33, qu. 2, a. 1, ad 2. « Ce qui est hérité n’est pas blâmable si l’on
considère seulement celui qui vient au monde ; mais cela peut être
blâmable si on le considère dans la dépendance de son principe ».
I-II, qu. 81, a. 1, ad 5.
396. La peine du péché originel est la carence de la vision de Dieu.
Innocent III, Epist. ad Ymbertum, Denz., n° 410.
397. « La doctrine qui rejette comme une fable pélagienne ce lieu
des enfers (que les fidèles désignent communément sous le nom de
limbes des enfants) dans lequel les âmes de ceux qui meurent avec la
seule faute originelle sont punis de la peine du dam, non de la peine
du feu ; et qui feint de croire qu’en écartant la peine du feu, on se
déclare partisan du lieu et de l’état intermédiaire, exempt de faute et de
peine, situé entre le règne de Dieu et la damnation éternelle, qu’ima­
ginaient les pélagiens -, est une doctrine fausse, téméraire, injurieuse
pour l'enseignement catholique ». PlE VI, 26e erreur du Synode de
Pistoie, Denz., n° 1526. Les pélagiens n’ont compris ni la gratuité de
la vision ni le malheur de la manquer.
398. « Les âmes de ceux qui meurent dans le péché mortel ou avec
le seul péché originel descendent aussitôt dans enfer, pour y être
punies cependant de peines diverses ». Deuxième Concile de Lyon,
Denz., n° 464; Concile de Florence, Denz., n° 693. Voir aussi la
citation précédente.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1269

sans le baptême ou sans le rite qui en tenait lieu sous la
loi ancienne et sous la loi de nature (circoncision et
sacrement de nature) ; soit à propos de l’adulte décédé
en état de péché mortel. Elles ont alors un sens propor­
tionnel et transposé, et de nouveau il y aurait catas­
trophe à l’oublier399.
c) Comment la nature humaine est-elle blessée par le
péché originel ?

La solution que l’on donne à cette question entraîne
de nombreuses conséquences. Elle décide notamment de
la manière dont on entend les limbes des enfants.

1. Le péché originel consiste directement dans la
«privation» de cette grâce ou justice originelle qui
devait, selon le plan primitif, passer jusqu’à eux. Par voie
de conséquence, le péché originel entraîne la dissolution
de l’harmonie que la justice originelle instaurait : 1° dans
leurs puissances, d’où blessure de l’intelligence (vulnus
ignorantiae), de la volonté (vulnus malitiae), et des puis­
sances sensibles (vulnus infirmitatis et concupiscentiae) ;
2° dans leur corps, d’où les infirmités et la mort ; 3° dans
leur rapport avec le monde, d’où l’âpreté de la lutte avec
la nature400.

399. Le Canon 3 du Concile de Carthage, en 418, qui ne se
trouve que dans un codex et qui est cité en note du n° 102 de
Denzinger, nie que les enfants qui meurent avant le baptême soient
bienheureux et affirment qu'ils relèvent du diable. Si ce Canon est
authentique, il signifie que la béatitude refusée aux enfants est celle
de la vision divine, à laquelle prépare la grâce du baptême ; et que ces
enfants relèvent du diable en ce sens qu’ils sont touchés par la faute
originelle et la peine du dam. A la question : ces enfants sont-ils, en fin
de compte, séparés de Dieu ou unis à lui ? nous laisserons saint
Thomas répondre un peu plus bas p. 1280.
400. Cf. S. Thomas, I-II, qu. 83 ; 85, a. 3.

1270

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Quand on dit que par le péché originel l’homme a été
non seulement privé de la grâce, mais encore blessé dans
sa nature, « amoindri dans son corps et dans son
âme»401, que son libre arbitre, sans être le moins du
monde éteint, est cependant affaibli et appesanti, atte­
nuatum et inclinatum^2, - cela pourrait à la rigueur
s’entendre simplement en ce sens qu’il a perdu ses privi­
lèges pour être rendu à sa seule nature, et qu’il est par
rapport à l’homme de la pure nature comme un être
dévêtu par rapport à un être qui a toujours été nu, sicut
nudatus a nudo. « Trouvait-on Paul-Émile malheureux de
n’être plus consul ?... Mais on trouvait Persée si malheu­
reux de n’être plus roi, parce que sa condition était de
l’être toujours, qu'on trouvait étrange de ce qu’il suppor­
tait la vie »403.
2. Il semble cependant que l’on serre de plus près le
sens du message chrétien lorsqu’on dit que cette bles­
sure, cet amoindrissement, cette débilitation atteignent
en outre l’homme dans ses propres ressources naturelles,
qui, sans doute en raison de ses péchés mortels, mais
déjà en raison du seul péché originel, sont inférieures à
celles de la nature pure. Telle est du moins la pensée de
saint Thomas404, qui enseigne que l’enfant, au moment
où il parvient à l’âge adulte, ne peut choisir tout le bien

401. Concile de Trente, session V, can. 1, Denz., n° 788.
402. Ibid., session VI, ch. I, Denz., n° 793.
403. Pascal, Pensées, édit. Brunschvicg, n° 409.
404. Et de nombreux théologiens. Cf. saint BELLARMIN, De gratia
et libero arbitrio, livre VI, ch. vil : « Sans le secours de Dieu, Dieu ne
peut être aimé ni comme auteur de la nature, ni comme donateur de
la grâce, ni parfaitement ni imparfaitement.... et nous ne doutons pas
que cette vue ne vienne de saint Augustin, de l’Écriture et des
conciles, quoi qu’on ait pu, trop légèrement, écrire en sens
contraire ».

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1271

que lui montre sa raison qu’avec le secours de la grâce
justifiante40^ Il suit de là, qu’il faut entendre même de
l’enfant qui n’a que le péché originel, ce que le saint doc­
teur dit plus loin de la nature déchue livrée à elle-même,
à savoir qu’elle reste capable de faire quelque bien, mais
non tout le bien qui lui est connaturel, comme serait
d’aimer Dieu par-dessus toutes choses d’un amour natu­
rel, ou d’accomplir tous les préceptes naturels de la loi405
406.

3. Ni X essence de l’homme, ni les racines de ses activi­
tés qui sont les puissances, ne sont elles-mêmes atteintes.
Seule, leur inclination au bien moral est diminuée407.
Comment est-ce possible chez l’enfant qui n’a que le
seul péché originel et n’a pas commis de faute
volontaire ?
d) Les solutions écartées

1. N’allons donc pas imaginer que, par le péché origi­
nel qui est une privation, la nature puisse être blessée
intrinsèquement et positivement, comme par une sorte
d’infection de son essence ou de ses puissances. Elle n’est
blessée qu’extrinsèquement, en raison d’un obstacle qui
se dresse entre elle et le bien moral, extrinsece et ex appo­
sitione impedimenti408.
2. Plusieurs apportent ici en explication l’axiome sui­
vant lequel « on ne peut être détourné de Dieu, Fin
405. S. Thomas, I-II, qu. 89, a. 6.
406. MI, qu. 109, a. 2, 3, 4.
407.1-II, qu. 85, a. 1.
408. BlLLUART, De gratia, dissert. 2, a. 3 ; édit. Brunet, t. III,
pp. 48-50. « Le péché dresse un obstacle entre la puissance et son
terme, et l’empêche, en tout ou en partie, de passer à l’acte».
SALMANTICENSES, De gratia, disp. 2, dub. 4, n° 130; édit. Palmé,
t. IX, p. 208.

1272

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

ultime surnaturelle, sans être détourné de Dieu, Fin
ultime naturelle»409410
. L’enfant non baptisé, détourné de
sa Fin surnaturelle, lest donc aussi de sa Fin naturelle ; ce
serait la raison pour laquelle, au moment de son premier
acte libre, il est incapable d’aimer Dieu naturellement
par-dessus toutes choses, sans un secours spécial de la
grâce.
Telle quelle, nous ne tenons pas cette raison pour
satisfaisante. Sans doute, l’axiome en question vaut dans
le cas d’une faute personnelle : je ne puis désobéir à
Dieu, Fin surnaturelle, sans désobéir à Dieu, Fin natu­
relle, la loi naturelle prescrivant en effet de lui obéir quoi
qu’il puisse ordonner. Mais si l’axiome était appliqué au
péché originel, il faudrait dire que les enfants des limbes,
éternellement privés de leur Fin surnaturelle, seraient
éternellement privés de leur Fin naturelle, incapables
d’aimer Dieu par-dessus toutes choses d’un amour natu­
rel, capables seulement d’aimer les choses créées et euxmêmes plus que Dieu110. Mais alors leur déordination

409. « In statu naturae lapsae, homo est avenus a Deo voluntate
capitis et voluntate personali, eaque voluntate ad creaturam conver­
sus ». BillüART applique ce principe à l'enfant avant son premier acte
de liberté. Loc. cit., p. 50. Cf. SALMANTICENSES, loc. cit., n° 141-143,
pp. 214-215. R. Garrigou-Lagrange, De gratia, Turin, 1947,
p. 410.
410. « La volonté de l’enfant touché par le péché originel est tour­
née habituellement, habitualiter conversa, vers son bien propre
comme vers sa fin ultime ». SALMANTICENSES, loc. cit., n° 143, p. 215.
Saint THOMAS écrit: «Dans le péché originel, il y a, non pas
conversio au bien périssable, mais seulement aversio du bien impéris­
sable, ou plutôt quelque chose qui correspond à Vaversio à savoir la
destitution de la justice originelle : c’est pourquoi le péché originel
appelle, non pas la peine du sens, mais seulement la peine du dam, à
savoir la privation de la vision divine ». De malo, qu. 5, a. 2. - Les
SALMANTICENSES gloseront : dans le péché originel, il n’y a pas de
conversio qui résulte de 1 essence même de ce péché ; mais il y a tout

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1273

par rapport à Dieu s’accompagnerait d’une déordination
par rapport aux créatures, qui appellerait infailliblement
la peine du sens. Il n’y aurait, croyons-nous, qu’un
moyen d’échapper à ces conséquences, que cependant
personne n’admet telles quelles411 : ce serait de concevoir
la vie des limbes comme un sommeil de toutes les activi­
tés spirituelles, une éternisation de l’inconscience du
berceau412.

de même une conversio, puisque la volonté ne peut demeurer en sus­
pens. Loc. cit.
411. Voir plus loin, p. 1276-1277.
412. Cette impasse est signalée par saint THOMAS, De malo, qu. 5,
a. 3 : « Certains prétendent que les âmes des enfants qui meurent
avec le péché originel tombent en de telles ténèbres d’ignorance
quelles ne savent même pas qu’elles ont été faites pour la béatitude et
n'en ont aucune idée. Ce serait la raison pour laquelle elles n’éprou­
vent aucune affliction. Mais nous ne croyons pas qu’on puisse accep­
ter ces vues. Ces enfants n’ayant point péché actuellement ou person­
nellement, rien ne leur est retranché des biens naturels. Or il est
naturel à l’âme séparée d’avoir, non pas moins, mais plus de vigueur
de connaissance qu’ici-bas ».
On pourrait admettre, en suivant saint Thomas, I, qu. 89, a. 1 et
2, et De anima, a. 17 et 18, un certain « sommeil » dans les limbes
avant la résurrection, mais relatif. Du point de vue philosophique, il
apparaît en effet que ces âmes séparées ne pourront connaître qu’à la
manière des anges, en prenant conscience de leur propre nature, et
par le moyen d’idées quelles recevront des anges et de Dieu, mais
qui, étant trop fortes pour elles, les éblouiront jusqu’à un certain
point et les laisseront dans une connaissance en partie confuse et
générale : en sorte que, si la condition et la connaissance des âmes
séparées sont, sous un aspect, supérieures, la condition et la connais­
sance des âmes unies au corps sont au total préférables. Cependant,
quand viendra la résurrection, elle trouvera les âmes des limbes
confortées par le régime de vie séparée quelles auront traversé. Sur la
vie de l’âme séparée dans une condition purement naturelle,
cf.Jacques MaritàIN, «L’immortalité du Soi», dans De Bergson à
Thomas d’Aquin, New York, 1944, p. 140 [O. C., VIII, p. 61].

1274

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

e) La solution adoptée : la nature humaine est blessée
par rapport a l'univers présent
1. Il faut donc trouver une autre explication. L’enfant
qui hérite du péché originel est détourné de Dieu, Fin
ultime surnaturelle, mais il n'est pas encore détourné de
Dieu, Fin ultime naturelle. Il ne s’en détournera que si,
au moment de son premier acte libre, il choisit le mal ;
alors ce choix mauvais et tous ceux qui suivront pèseront
sur son cœur : il y aura conversio actuelle ou habituelle
au bien périssable413. En attendant, il est seulement blessé'.
c’est-à-dire que ses forces humaines restent inférieures à
la totalité de la tâche humaine qui l’attend ; et que,
lorsque viendra l’heure d’agir, il ne pourra, laissé à lui
seul, que défaillir414.
Voici, en conséquence, les données du problème à
résoudre : avec les forces naturelles dont il dispose après
avoir été touché par le péché originel, l’enfant ne serait
pas blessé dans un univers de la nature pure ; il ne sera
pas blessé dans l’univers des limbes ; il est blessé dans
notre univers présent, concret, historique.
La seule solution possible ne sera-t-elle pas d’affirmer
que le poids de notre univers est plus lourd à porter pour
une volonté humaine que le poids, soit d’un univers de
la nature pure, soit de l’univers des limbes ?

2. Du point de vue de la théologie de l’histoire, cela
est aisé à comprendre. L’univers de la création était prévu
et aménagé pour un homme revêtu de la justice origi­
413. Pour l’instant cette conversio n’est qu’un futurible.
414. «La notion d’acte libre inévitablement défaillant n’est pas
contradictoire, pas plus que celle d’acte libre inévitablement bon
dont les théologiens font usage à propos de l’impeccabilité du Christ
et des bienheureux ». Jacques Maritain, « La dialectique immanente
du premier acte de liberté », n° 4, dans Raison et raisons, Paris, 1947,
p. 143 [O. C., IX, p. 3331.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1275

nelle, non pour l’homme de la nature pure. L’univers
d’après la chute est univers de rédemption, il n’est pas
non plus prévu et aménagé pour l’homme de la nature
pure, il comporte une charge de lumière et une charge
de mal que n’eût point connues un univers de la nature
pure, il verra Jésus entrer en conflit avec la puissance
amplifiée de celui qui est dénommé « le prince de ce
monde» (Jean, XIV, 30), la nature entière apparaîtra à
saint Paul comme assujettie au mal et attendant une
délivrance (Rom., VIII, 20). Dans cet univers, les forces
du mal sont prêtes à faire irruption partout où il y a
brèche, partout où il y a « privation de la grâce ». A l’en­
fant de la nature pure, un autre univers eût été préparé ;
en outre, la privation de la grâce ne l’eût pas effleuré.
L’enfant né d’Adam entre dans un monde plus drama­
tique et plus déchiré ; en outre, étant privé de la grâce, il
est en butte à de violents assauts du mal.
3. Nous retrouvons ici, en les rapprochant dans la
même perspective, deux vues théologiques, l’une des
Salmanticences et l’autre de Billuart, qui permettent,
nous semble-t-il, d’expliquer adéquatement la blessure
du péché originel et de fonder en même temps une
exacte doctrine des limbes :
Γ La première est développée par les Salmanticenses415. Ils distinguent avec netteté : a) notre état
actuel, où le précepte d’aimer Dieu naturellement par­
dessus toutes choses sous-entend une acceptation indi­
recte du précepte de l’aimer même surnaturellement par­
dessus toutes choses. En effet, la loi naturelle me com­
mande d’obéir à Dieu quoi qu’il puisse ordonner et
compte tenu d’une élévation éventuelle à la vie surnatu-

415. De gratia, disp. 2, dub. 4, n° 144-151 ; t. IX, pp. 215-219.

1276

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

relie ; je pécherais en me refusant à cette exigence éven­
tuelle. Or, dans notre univers, cette éventualité est deve­
nue réalité. Le secours de la grâce, voire la présence de la
grâce justifiante, me sera donc nécessaire pour aimer
Dieu d’un amour même simplement naturel, mais qui
inclue l’acceptation efficace indirecte de préceptes que la
grâce seule me donnera d’accomplir ; b) l'état de nature
pitre, où le précepte d’aimer Dieu naturellement par-des­
sus toutes choses ne sous-entendrait l’acceptation, même
indirecte, d’aucun précepte surnaturel, et où les seules
ressources naturelles de l’homme suffiraient à sa
tâche416417
; c) l'état des limbes, où l’amour naturel de Dieu
n’a plus à sous-entendre, comme dans notre état de vie,
l’acceptation de préceptes surnaturels, et où même il
semble être davantage un acte « spontané » que l’accom­
plissement d’un « précepte »41 . Là, les âmes de ceux qui
furent des enfants, sans avoir besoin d’aucun secours de
la grâce, aiment et aimeront par-dessus toutes choses
Dieu qui sera leur fin naturelle.

416. Dans l’état de pure nature, disent les Salmantiœnses, ibid.,
n° 140, p. 213, où nul précepte surnaturel n’eût été imposé aux
hommes, nul n’eût été enfreint : impossible d’enfreindre ce qui
n’existe pas. Il eût donc été possible aux hommes de former un pro­
pos efficace d’observer tous les préceptes dictés par la lumière natu­
relle, et plus généralement tous les préceptes divins sans restriction :
donc celui d’aimer Dieu naturellement par-dessus toutes choses.
Mais, ajoutent ces théologiens, il faut raisonner différemment
dans l’hypothèse d’un homme qu’attendent des préceptes et des
secours naturels. Chez un tel homme, il n’y aura acceptation intégrale
des préceptes naturels par la volonté, que s’il y a acceptation simulta­
née, sur un plan supérieur, des préceptes surnaturels par la grâce.
417. « Tout ce qui se fait dans le status termini, soit par les enfants
des limbes soit par les bienheureux, est plus l’effet d’une inclination
-de la nature ou de la grâce - que l’accomplissement d’un précepte ».
Ibid.,tf 148, p. 217.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1277

Selon cette vue des Salmanticenses418, la blessure du
péché originel, l’infirmité de la nature humaine à l’égard
de son bien moral, n’a trait qu’aux conditions de l’exis­
tence charnelle dans le temps. Elle ne concerne pas la vie
des limbes.
2° Une vue complémentaire est développée par
Billuart419. L’atténuation de nos forces morales est, dit-il,
«attribuée non sans vraisemblance par certains théolo­
giens à l’empire et à la tyrannie du diable. On est
esclave, dit l’Écriture, de celui par qui on s’est laissé
vaincre (II Pierre, II, 19). Le Concile de Trente frappe
d’anathème ceux qui prétendraient que le premier
homme, en transgressant la loi de Dieu, ria pas été Livré,
en meme temps qu’à la mort, à Γempire de celui qui a
désormais pouvoir sur la mort, à savoir le diable 420. Cette
captivité, qui est un effet du péché, n’aurait pas existé
dans l’état de nature pure. Le diable exerce sa tyrannie
en sollicitant au mal de mille manières ceux qui lui sont
soumis, leur proposant au-dehors des pièges, enflam­
mant leur imagination, excitant leurs passions, etc. Et
bien qu’il eût pu tenter l’homme de la nature pure - n’at-il pas tenté l’homme de la justice originelle ? — il est
vraisemblable qu’il exerce maintenant sa tyrannie avec
une puissance et une efficacité accrues, et que c’est là,
Dieu le permettant, une conséquence du péché ». Mais
cette tyrannie ne franchira pas le seuil des limbes, et les
enfants y pourront aimer Dieu d’un amour libre et
désentravé.

418. On peut, croyons-nous, l’adopter sans être contraint de dire,
avec ces auteurs, que, chez l’enfant touché par le péché originel, il y a
conversio au bien périssable.
419. De gratia, dissert. 2, a. 3 ; t. III, p. 51.
420. Session V, can. 1, Denz., n° 788.

1278

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

f) Le point d'insertion de la grâce dans la nature

S’il est vrai que notre univers historique, étant un uni­
vers de rédemption, est prévu et aménagé, non pour un
homme de la nature pure, mais pour des hommes que la
grâce aura du même coup à relever dans leur propre vie
et à ressusciter à la vie divine ; s’il est vrai que, dès son
premier acte libre, l’enfant ne peut déployer pleinement
les ressources de sa nature sans être guéri par un secours
qui en outre le ressuscite à la grâce et le divinise, on
comprend à quel point, dans notre présent univers, la
nature et la grâce s’enchevêtrent et se fondent en quelque
sorte l’une dans l’autre. La blessure du péché originel, la
privation de la grâce sanctifiante, ouvre en nous une
brèche dans laquelle il est nécessaire que s’engouffre la
surnature, celle de la grâce ou celle du péché mortel.
Ceux des scolastiques qui, méconnaissant la profon­
deur de la blessure originelle, se contentaient d’opposer
l’homme déchu et l’homme de la nature pure sicut nuda­
tus a nudo, perdaient de vue le point d’insertion de la
grâce dans la nature, et risquaient d’imaginer une nature
humaine close sur elle-même à laquelle la grâce viendrait
se superposer sans la pénétrer. Ils préparaient la réaction
de théologiens qui, désireux aujourd’hui d’insister sur la
compénétration de la nature et de la grâce, pensent pou­
voir introduire dans la nature une postulation incondi­
tionnelle de la grâce et de la vision divine.

g) Parallèle entre l'enfant des limbes et l'enfant de la
nature pure: la carence de la grâce et de la vision
divine
Essayons de comparer la condition de deux enfants,
1 un ne d Adam, et 1 autre que nous imaginerons créé
dans l’état de pure nature. Quels sont leurs rapports res­
pectifs à la grâce et à la vision divine ?

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1279

Ni l’un ni l’autre n’a la grâce et n’aura la vision béatifique. Mais chez le second enfant, ce serait pure absence.
Tandis que chez le premier c’est privation d’un privilège
qui par la bonté divine devait lui échoir. « Un homme
dans l’état de nature pure, dit saint Thomas, n’aurait
pas, après sa mort, la vision divine, mais ce ne serait pas
une sanction : autre chose est de n’avoir pas un droit, ce
qui n’est qu’un manque, non pas une peine ; autre chose
d’être privé d’un droit, ce qui est une peine »421.
Rappelons que le mot de « privation » lui-même n’a
pas le même sens pour un adulte et pour un enfant.
Chez l’adulte, le péché est un refus personnel, qui s’ins­
crit en creux dans son libre arbitre : en conséquence, la
privation de la grâce est connue, et la privation de la
vision béatifique torturante. Chez l’enfant, au contraire,
le péché n’est pas un refus personnel, pervertissant son
libre arbitre : en conséquence, la privation de la grâce
n’est pas connue et la privation de la vision béatifique
n’est pas torturante. En outre, l’enfant, ne s’étant pas
tourné perversement vers les choses créées, ignore la
peine du sens422.
421. De malo, qu. 5, a. 1, ad 15. Même pensée un peu plus haut,
qu. 4, a. 1, ad 14 : l’absence de la vision divine, chez l’homme in solis
naturalibus ne serait qu’un manque·, chez l’homme touché par le
péché originel ou actuel, elle est une privation. — P.-A. WÀLZ place le
De malo entre les années 1269-1272. Il est donc contemporain de la
PII*, 1269-1270. Dictionnaire de Théologie Catholique, «Thomas
d’Aquin », col. 639.
422. La peine du dam correspond à l’abandon de Dieu, la peine
du sens à la conversion désordonnée vers les choses créées. Dans le
péché originel, il y a bien, chez l’enfant, perte de la justice originelle,
mais non pas conversion désordonnée vers les choses créées. C’est
pourquoi « le péché originel ne comporte pas de peine du sens, mais
seulement la peine du dam, à savoir la privation de la vision divine ».
De malo, qu. 5, a. 2. - Cf. le « citra poenam ignis » dans la condam­
nation de la 26e erreur du Synode de Pistoie, Denz., n° 1526.

1280

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Cette doctrine de la coexistence aux limbes d’une infi­
nie et irrémédiable privation non connue comme telle,
et pourtant d’un grand bonheur, est de saint Thomas:
« Certains, dit-il, ont pensé que les enfants ressentiront
une douleur ou affliction intérieure, dolorem vel afflictio­
nem interiorem, de la privation de la vision divine, sans
que cette douleur puisse être cependant assimilée à un
remords, au ver rongeur, vermis conscientiae... Mais
d’autres pensent plus justement qu’ils n’éprouveront
aucune affliction ni extérieure ni intérieure, nullam
afflictionem etiam interiorem... Les âmes des enfants ne
sont pas privées de la connaissance naturelle, due à l’âme
séparée en raison même de sa nature ; elles ne sont pri­
vées que de la connaissance surnaturelle, plantée en nous
ici-bas par la foi : elles n’ont en effet, ici-bas, ni fait acte
de foi ni reçu le sacrement de la foi. Or, en vertu de la
connaissance naturelle, l’âme sait quelle est créée pour la
béatitude, propter beatitudinem, et que la béatitude
consiste dans l’obtention du bien parfait, in adeptione
perfecti boni. Mais, que ce bien parfait, auquel l’homme
est destiné, soit cette gloire que possèdent les saints, cela
est au-dessus de la connaissance naturelle. L’apôtre
déclare que l’œil n’a pas vu, ni l’oreille entendu, ni le
cœur découvert ce que Dieu a préparé pour ceux qui
l’aiment. Et il ajoute : pourtant Dieu nous l’a révélé par
son Esprit, I Cor., Il, 9. Or, cette révélation relève de la
foi. Aussi les âmes des enfants ne connaissent pas de quel
bien elles sont privées, et c’est pourquoi elles n’en souf­
frent pas. C’est sans douleur quelles possèdent ce qui
leur revient par nature»423. Elles pourront connaître
imparfaitement et indirectement l’existence d’un monde
supérieur à elles, d’où leur arriveront des messages et des
lumières, mais dont elles ne se sentiront pas privées.
423. De malo, qu. 5, a. 3.

Ki '—

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1281

A la question de savoir si, en fin de compte, les âmes
sont, dans les limbes, séparées de Dieu ou unies à lui,
saint Thomas répond, dans le De malo, qu. 5, a. 3, ad 4 :
« Les enfants qui meurent avec le péché originel sont à
jamais séparés de Dieu, si l’on regarde à la perte d'une
gloire qu'ils ignorent} mais non, si l’on regarde à la posses­
sion des biens naturels qu'ils connaissent »424425
.

b) Le désir de voir Dieu

Ni l’enfant né d’Adam, ni l’enfant que nous imagi­
nons créé dans l’état de nature pure, ne peut avoir dans
l’au-delà la connaissance (surnaturelle) de Dieu comme
Trinité, et donc le désir (surnaturel) de voir Dieu, comme
Trinité, ce qui est proprement le désir de la vision béatifique42'.
Mais l’un et l’autre auront le désir (naturel) de voir
Dieu, comme Cause première de l’univers. C’est là un
désir qui, à la réflexion, apparaîtra comme conditionnel,
voire comme irréalisable. Ce n’est pas cependant un
désir artificiel, comme celui d’avoir une paire d’ailes ;
c’est un désir profond, inéluctable, naturel (ce mot étant
opposé cette fois à ce qui est artificiel, arbitraire, sans
424. Saint THOMAS reprend ici ce qu’il avait écrit II Sent.,
dist. 33, qu. 2, a. 2, ad 5 : « Bien que les enfants non baptisés soient
séparés de Dieu, si l’on songe à l’union qui résulte de la lumière de
gloire, ils n’en sont pas cependant séparés complètement, ils lui sont
au contraire unis, par la possession des biens naturels : en sorte qu’ils
pourront être heureux en lui par la connaissance et l’amour naturels,
etiam de ipso gaudere poterunt naturali cognitione et dilectione·». —
PA. WALZ place le commentaire des Sentences entre les années 12531255.
425. SYLVESTRE DE Ferrare admet l’existence d’un désir naturel
de voir Dieu, en tant qu’il est Cause première du monde, mais non
pas en tant qu’il est Objet de la béatitude surnaturelle. III Contra
Gent., ch. LI, n° 2. Sur cette distinction, voir Jacques Maritain, Les
degrés du savoir, 1932, p. 562, note 1 [O. C., IV, p. 773].

1282

\Π/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

racines dans le cœur même de l’homme), qui travaillera
leur âme : non pas sans doute comme une douleur, mais
néanmoins comme une espèce de nostalgie.
Au deuxième livre des Sentences, saint Thomas
demande « si les enfants non baptisés éprouveront dans
leur âme quelque affliction spirituelle » ? La réponse est
négative. « Ces enfants n’ont jamais été proportionnés à
la vie éternelle : elle ne leur était due ni en raison des
principes de la nature, ni en raison d’un acte personnel
qui aurait pu les proportionner à un si grand bien. Aussi
ne souffriront-ils absolument pas, nihil omnino dolebimt,
de la privation de la vision divine ; au contraire, ils se
réjouiront de tout ce qu’ils participeront de la bonté
divine dans les biens naturels »426. On objecte qu’ils vou­
dront avoir la vision divine et qu’ils souffriront qu elle ne
leur soit pas donnée. Saint Thomas répond : « Une
volonté pleine et ordonnée, ordinata et completa, ne peut
être que d’un bien auquel nous sommes en quelque sorte
ordonnés, et si ce bien nous manque nous souffrons.
Mais nous ne souffrons pas que soit frustrée en nous
cette volonté des choses impossibles, qui est mieux nom­
mée velléité que volonté »427.
Ainsi les enfants dans les limbes ne sont pas ordonnés
à la vision de Dieu Trinité, comme à une béatitude pos­
tulée par leur nature : et c’est pourquoi ils ne souffriront
pas d’en être privés. Mais ils auront le désir de la vision
de Dieu Cause première : et c’est pourquoi on peut par­
ler de nostalgie428.

426. Disc 33, qu. 2, a. 2.
427. Ibid., ad 2.
428. A propos de l’étude de L. Malevez, « L’esprit et le désir de
Dieu », dans Nouvelle Revue Théologique, janvier 1947, pp. 3 et suiv.,
rappelons la position traditionnelle des thomistes, suivant laquelle le
désir naturel de voir Dieu :

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1283

Suite de la note 428 :
1° est un désir conditionnel (le Père Malevez le dit très bien,
pp. 11 et 26) ; traduisons : un élan, une aspiration vers la vision
directe de la Cause première, si cela est possible, pour autant que cela
est réalisable. Ajoutons (en nous séparant peut-être du Père Malevez,
pp. 11 et 28) qu’il est impossible qu’un esprit créé connaisse la Cause
première de l’univers sans aspirer à la voir directement, si la chose est
réalisable; et que le bienfait incomparable que représenterait cette
réalisation éventuelle éclate aux yeux de toute nature. Mais peut-être
qu’à l’expérience ce désir se révélera irréalisable, contradictoire ? Icibas, on peut supposer qu’il n’en est rien. N’est-ce pas lui qu’on ren­
contre, en effet, même chez les sages et les prudents ? Dès lors, il n’est
pas vraisemblable qu’il soit contradictoire, et frustré : toutefois la rai­
son ne saurait démontrer rigoureusement cette conclusion. Peut-être
d’ailleurs ce désir des sages et des prudents n’est-il si fort en eux que
parce qu’il y est doublé et soutenu par une motion secrète de la grâce
qui, elle, sait quelle tend à la vision béatifique ? Dans les limbes, le
désir de voir la Cause première apparaîtra du moins privé de la grâce
et dans sa nudité. Il y sera plus évident qu’il est frustrable. Qu’il n’y
soit pas exaucé n’y sera pas une souffrance. La présence au-dessus de la
fin ultime accessible aux enfants, d’une béatitude qui leur paraîtra
inaccessible, à laquelle ils ne sauront pas qu’ils étaient primitivement
destinés, aura, si l’on veut, pour effet de les agiter, de les rendre irre­
quieti, c’est-à-dire de les mettre en mouvement : parlons, faute de
mieux, d’une nostalgie. Sur un tout autre plan sans doute, mais ce
rapprochement peut éclairer, rappelons-nous que les élus aiment
Dieu tout entier, mais non pas totalement, autant qu’il est aimable ;
dira-t-on que l’existence d’une infinité de bonté, qui déborde la prise
concrète de leur propre amour, reste sans effet sur eux ?
2° n’est pas, comme le pense pour son compte le Père de Lubac,
une postulation inconditionnelle et absolue, à savoir une postulation
inscrite dans notre nature même, qui se porterait sur son terme abso­
lument, et que la grâce sanctifiante et plus tard la lumière de gloire
auraient donc, non pas à faire naître en nous, mais simplement à
conserver et à épanouir (Malevez, pp. 9 et 10). Le Père DE LUBAC
écrit, Surnaturel, Études historiques, Paris, 1946, p. 459 : « La notion
d’une fin naturelle extra terrestre est absente de l’œuvre de saint
Thomas... Jamais notre saint docteur n’a imaginé un bonheur tel
qu’il sied à des âmes séparées ou dans un ordre naturel. Il ne s’agit là
que d’une abstraction forgée plus tard par des théologiens qui

1284

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

i) Le désir de ressusciter
La résurrection trouverait-elle place dans l’état de
nature pure ? Répondons que « dans la mesure où elle se
rapporte à la partie spirituelle du tout humain, à l’âme,
l’aspiration à ne pas mourir est connaturelle à l’homme,
et elle ne peut pas être frustrée. Dans la mesure où elle se
rapporte au tout lui-même, à la personne humaine com­
posée de l’âme et du corps, cette aspiration est une aspi­
ration transnaturelle429, elle peut être frustrée. Nous la
voyons à chaque instant frustrée. Cependant elle a beau
souffrir le plus évident et le plus universel démenti, elle
reste présente en nous, elle en appelle à on ne sait quelle
puissance, elle en appelle au principe même de l’être
pour on ne sait quelle sorte d’accomplissement par delà
la mort... »430. Cette aspiration transnaturelle serait-elle
finalement exaucée ? Si oui, ce serait par un miracle. Ce
miracle aurait pour seule fin de rendre l’homme à la plé­
nitude de sa nature431 : « miracle d'ordre naturel (surna­
turel quoad modum) appelé par Γincomplétude natu­
relle de l’âme séparée ». Il ne serait question ni du Christ
ni d’une conformation au Christ.
Mais quand Dieu, surélevant miraculeusement les
forces de la nature pour les faire aboutir sur leur propre

n’avaient plus les mêmes soucis que lui ». Dans ce cas, selon saint
Thomas, les enfants qui sont aux limbes porteraient en eux une pos­
tulation absolue, à jamais frustrée, de la vision béatifique, dont ils
sauraient, au moins confusément, qu’elle est leur vraie fin dernière, et
leur désir de nature déboucherait sur un vide éternel.
429. Un désir naturel à la personne en tant que personne, peut
être transnaturel et frustré dans la personne en tant qu’humaine.
430. Jacques Maritain, « L'immortalité du Soi », dans De Bergson
à Thomas d’Aquin, New York, 1944, p. 133 [O. C., VIII, p. 55].
431. S. Thomas, IVSent., dist. 43, qu. 1, a. 1, quaest. 3, et ad 4,
où l’on voit que l’univers de la nature aurait besoin d’un miracle pour
s’achever dans la résurrection (cf., Suppl., qu. 75, a. 3 et ad 4).

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1285

plan à l’achèvement de l’univers, ressuscitera les enfants
des limbes, ce sera d’abord et avant tout pour les rassem­
bler autour du Christ et pour les conformer à lui, non
sans doute en tant qu’il est principe de la grâce et de la
gloire, mais en tant qu’il est devenu, dès l’incarnation, le
Chef de toute l’humanité432. Le péché originel entraîne
pour eux la mort, mais n’exige pas qu’ils en restent cap­
tifs433. En prenant notre nature pour la ressusciter en lui,
le Christ est devenu la cause efficiente et exemplaire de
la résurrection de tous les hommes, même des enfants
des limbes et même des réprouvés qui lui seront configu­
rés, du moins en ceci qu’ils seront par lui rendus pour
toujours à la plénitude de leur nature spécifique434.

432. « Les bons et les mauvais sont tous configurés ici-bas au
Christ par la constitution de leur nature, sinon par la grâce ; tous lui
seront donc configurés plus tard quant à la reconstitution de la vie
naturelle, et les bons seuls en outre quant à la ressemblance de la
gloire ». S. Thomas, ibid., dist. 43, qu. 1, a. 1, quaest. 2, ad 3.
433. Ibid., ad 4.
434. « Propter conformitatem naturae ad ipsum ». Ibid., ad 5.
Dans la Somme, III, qu. 56, a. 1, ad 3, il est dit que la résurrection
glorieuse du Christ est cause efficiente des bons et des mauvais, et
cause exemplaire des bons seulement.
C’est à tort qu’on cite sans explications, à propos des enfants des
limbes, IVSent., dist. 47, qu. 1, a. 3, quaest. 1, ad 3 {Suppl., qu. 89,
a. 5, ad 3), où saint Thomas dit que « les enfants morts avant l’âge
adulte», et qui n’ont pu ni mériter ni démériter, comparaîtront néan­
moins au jugement « pour voir la gloire du Juge ». En propre, ce texte
ne vaut que pour ceux de ces enfants qui auront reçu le baptême ou
ce qui l’annonçait. Il vaut pour les autres aussi, mais directement en
ce sens qu’ils éprouveront et manifesteront, en ressuscitant, les effets
du triomphe final du Christ. Rien n’empêche d’ailleurs que le Christ
en gloire, connu imparfaitement et comme du dehors, apparaisse
parfois dans leur firmament comme un astre éblouissant.

1286

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

j) La signification des limbes
Nous avons dit que les enfants des limbes sont en
dehors de l’Église sans 1’avoir jamais déchirée. Ils seront
éternellement dans l’ignorance invincible, dans l’« infide­
litas negativa » des anciens. Et cependant l’influence de la
résurrection du Christ se fera sentir jusqu’à eux. Cela
seul suffirait à nous faire entrevoir que, bien qu’ils soient
pour toujours exclus de l’ordre de la grâce, ils ne sont pas
pour autant exclus de l’économie du royaume de la fin
des temps. Pour tourner les regards vers cette divine
perspective, pour préciser aussi ce qui sépare la félicité
naturelle des âmes des limbes de la béatitude surnaturelle
des élus, transcrivons cette citation finale :
« Elles aimeront Dieu plus qu’elles-mêmes, d’un
amour naturel parfait dans son genre, incapable d’at­
teindre à la communauté de vie avec Dieu, mais qui
néanmoins chérira plus que tout le Tout. Pour ces créa­
tures-là sera réalisé ce qu’on nomme très improprement
la « béatitude » philosophique ou naturelle, celle que
Leibniz appelait un chemin par des plaisirs - et qui n’est
pas la béatitude, car ce mot désigne le bonheur absolu
(donc surnaturel) ; disons donc la félicité naturelle, bon­
heur en mouvement, connaissance naturelle de Dieu,
contemplation philosophique qui grandira sans terme et
n’atteindra jamais l’essence divine en elle-même. L’amour
naturel qui l’accompagne grandissant sans doute aussi
sans fin, dans son ordre.
» Mais si grand que puisse être l’amour naturel de
Dieu, il n’atteindra jamais au plus petit grain de charité.
Est-ce qu’un seul bien de la grâce ne vaut pas plus que
tous les biens de la nature réunis ? De ces biens de la
grâce, de la vie éternelle, les âmes dont nous parlons res­
teront éternellement privées. Leur félicité n’est pas la
béatitude, elle en reste infiniment loin, elles sont rivées

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1287

au relatif, elles ne connaîtront jamais le bonheur absolu.
C’est pourquoi, tout en étant comblées de tous les biens
auxquels la nature a droit quand elle est droite, tout en
jouissant de la félicité selon la nature, elles sont « dam­
nées », « perdues » (et voilà que nous apparaît la polyva­
lence analogique de ces vocables), elles habitent l’hémi­
sphère de la nuit, l’enfer — la région supérieure des
enfers. Ni feu, ni peine de sens. La peine du dam - la
peine de ne pas voir Dieu - dont elles ne souffrent pas
d’une manière afflictive, parce que: 1° il n’y a pas en
elles les aspirations inconditionnées de la grâce, comme
dans les âmes du purgatoire (elles n’ont jamais eu la
grâce) ; 2° elles ne sont pas envieuses, et ayant ellesmêmes tout ce que leur nature comme telle peut récla­
mer, se réjouissent plutôt du bonheur des élus. Mais
c’est une peine quand même, eu égard à la destination
du genre humain, et à la faute d’Adam. Felix culpa
quand même : car sinon elles, du moins leurs sœurs plus
heureuses, bien-heureuses, ont profité de la rédemption
que cette faute a attirée. Et elles sont heureuses que leurs
sœurs soient bienheureuses, et elles admirent et aiment
Jésus - d’un amour naturel - comme elles aiment la
Beauté et la Bonté. Et les saints anges - qui peuvent
franchir le chaos, et qui éclairent comme des étoiles la
nuit des limbes - leur racontent les histoires du paradis.
» O petits enfants morts sans baptême, réprouvés qui
n’avez jamais fait le mal, vous n’êtes pas un accident dans
l’économie divine, un cas singulier dont les théologiens,
pressés de-ci de-là, se tirent comme ils peuvent, une
parenthèse insignifiante. Votre rôle est grand ; et votre
destinée bien déterminée, bien significative. Vous êtes les
prémices de la félicité naturelle, de la nature divinement
restituée ».[Extrait d’un texte, alors inédit, de J. Maritain :
cf. O. C., XIII, pp. 460-464.]

1288

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

5. Les adultes normaux : selon certains théologiens,
ils pourraient être dans l’ignorance invincible absolue
L’ignorance invincible des premières données de la foi
peut-elle s’étendre jusqu’aux adultes qui d’un point de
vue humain apparaissent normaux ? Il s’est trouvé à
toutes les époques des théologiens pour le penser. Leurs
préoccupations n’étant pas identiques, ils se sont engagés
dans des voies divergentes. On peut en signaler trois.
a) L'hypothèse de la nature pure et des limbes des
adultes

Selon certains apologistes comme Trithème, Claude
de Seyssel, Lenoir, il y aurait, dans les régions où le
christianisme n’a pas été prêché, des adultes qui, usant
de leur libre arbitre, observeraient par leurs propres
forces, sans que la grâce divine ait à les guérir d’aucune
blessure, tous les préceptes de la loi naturelle. Après leur
mort, ils entreraient dans une félicité naturelle, pareille à
celle des enfants morts sans avoir usé de la raison. Il fau­
drait imaginer pour eux, comme dans la Divine
Comédie43\ des limbes d’adultes435
436.
b) L'hypothèse de peuples qui seraient adultes culturellement sans l'être spirituellement

Elle apparaît comme hypothèse fictive chez le cardinal
Sfondrate*3 , comme possible chez Bergier438, Actorie,
Balmès439, comme probable chez Saint-Georges Mivart440
435. Inferno, II, 30.
436. Cf. Louis CAPÉRAN, Le problème du salut des infidèles,
Toulouse, 1934,1.1, pp. 220, 480.
437. Ibid., pp. 358 et 361.
438. Ibid., p. 430.
439. Ibid., p. 512.
440. Ibid., p. 484.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1289

et le cardinal Billot441. Dans l’ordre spirituel, disait ce
dernier, la condition d’adulte ne commence qu’à partir
du moment où la raison est parvenue à la connaissance
de Dieu et de sa loi. Mais, continuait-il, des multitudes
innombrables ne sortent pas de l’ignorance invincible du
vrai Dieu et de sa loi. Elles ne sont pas adultes au sens
moral ou théologique. «Au sein même des civilisations
les plus brillantes, comme furent celles de Rome,
d’Athènes, de Babylone, et tant d’autres, il n’y avait plus,
pour la grande masse, possibilité aucune d’arriver à la
notion du vrai Dieu et de sa loi ; c’était donc l’ignorance
invincible, avec toutes les conséquences qui s’ensuivent,
au point de vue de la responsabilité morale et des sanc­
tions de la vie future »442. A ces foules spirituellement et
moralement dans l’enfance, sont réservés les limbes des
enfants.
Il est peu vraisemblable que l’usage de la raison requis
pour la vie en société — relativement assez développé
puisqu’il suppose un certain sens du bien et du mal, de
l’autorité et de la liberté, du droit, de la justice, du
dévouement, etc. - n’ait pas commencé par l’acte de
«délibérer de soi-même», dont saint Thomas dit qu’il
est le premier qui s’offre à l’homme adulte. Si les auteurs
dont nous parlons ont cru pouvoir en douter, c’est peutêtre parce qu’ils pensaient que cet acte exigeait une
connaissance conceptuelle et en quelque sorte réflexe de
Dieu et de sa loi. Nous verrons au contraire qu’une
connaissance spontanée et préconceptuelle y peut suffire.

441. ζω,ρ. 512 ; t. II, p. 34.
442. Ibid., 1.1, p. 515.

1290

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

c) Lhypothèse d'adultes qui seraient dans une igno­
rance invincible absolue de la foi, mais capables pour­
tant de péchés mortels

1. Saint Thomas parle d'adultes, capables de péché et
de damnation, qui, en raison du péché originel, vivent
dans une ignorance invincible des données de la foi. Estce ignorance même des premières données de la foi,
comme l’ont cru certains thomistes ? Est-ce ignorance
seulement des mystères de la foi chrétienne, de la Trinité
et de l’incarnation rédemptrice, comme le pensent
d’autres commentateurs ? Voici deux textes de la Somme
théologique.
Dans le premier443, saint Thomas rappelle qu’il est
nécessaire de croire quelque chose explicitement pour
être sauvé444. Mais il est impossible de croire sans prédi­
cateurs (Rom., X, 14-15). Et s’ils font défaut? Seronsnous tenus à l’impossible ? La réponse est que « nous
sommes, en effet, tenus à bien des choses qui nous sont
impossibles sans la grâce réparatrice : à aimer Dieu et le
prochain, à croire les articles de la foi, etc. Mais ces
choses deviennent possibles avec le secours de la grâce.
Est-il donné d’en haut, saint Augustin dira que c’est
miséricorde. Est-il refusé, c’est justice, en punition d’un
péché précédent, ou du moins du péché originel ».
Le second texte445 est celui où, après avoir distingué
l’infidélité par pure négation et l’infidélité par contra­
riété, saint Thomas ajoute : « L’infidélité négative, telle
qu’on la trouve en ceux qui n’ont rien entendu de la foi,
443. II-II, qu. 2, a. 5, ad 1. Écrit vers 1271.
444. C’est la croyance conceptuelle, à laquelle pense saint Thomas,
qui se divise en explicite et implicite. Avant elle, il y a place, nous le
verrons plus loin, pour une croyance préconceptuelle, vraiment
actuelle et formelle, mais qui est, à proprement parler, antérieure à la
division en explicite et en implicite.
445. II-II, qu. 10, a. 1.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1291

qui nihil audierunt de fide, est non pas un péché, mais
plutôt une peine : une telle ignorance des choses divines
est, en effet, la conséquence du péché du premier
homme. De tels infidèles se damnent en raison d’autres
péchés, qui ne peuvent être remis sans la foi ; mais ils ne
se damnent pas en raison d’un péché d’infidélité. Quand
Jésus dit : Si je n’étais pas venu, et que je ne leur eusse
point parlé, ils seraient sans péché (Jean, XV, 22), cela
signifie, selon saint Augustin, qu’ils seraient, non pas
sans aucun péché, mais sans ce péché qui est de ne pas
croire en le Christ venu ».
2. Faut-il dire que, selon saint Thomas, il y a des
adultes à qui les « prima credibilia » ne sont jamais pro­
posés, et qui, de ce fait, sont écartés d’emblée de l’appar­
tenance à l’Eglise ? que cette ignorance est la consé­
quence lointaine du péché originel sans lequel tous les
hommes sans exception seraient nés dans la grâce origi­
nelle et la foi446 ? que la grâce suffisante pour croire et
être sauvé est sans doute donnée, cest-à-dire comrmmément offerte à tous les hommes dans la Rédemption et
dans la prédication de l’Eglise, mais quelle n’est pas don­
née, cest-à-dire concrètement appliquée à chaque homme
particulier, quelle est au contraire concrètement refusée
à certains par un effet de la réprobation ? Il est des théo­
logiens de l’âge baroque, parmi lesquels Jean de SaintThomas, qui n’ont pas reculé devant ces consé­
quences44 . Nous ne les suivrons pas448.
446.1, qu. 100, a. 1.
447. « Le secours suffisant pour le salut est refusé à certains quant
à Γapplication et la réception en eux d’un tel secours. Je crois vraie la
doctrine que formulent ici Banez et Gonzalez : si l’expression donner
un secours suffisant implique que ce secours soit reçu, si elle signifie
que le secours est donné par Dieu de telle manière qu’il soit reçu et
appliqué en l’homme, - alors il faut dire que le secours suffisant n’est

1292

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

6. Les adultes normaux sont fidèles ou infidèles:
l’ignorance invincible absolue est impossible pour eux
Les premières données de la foi, sans lesquelles les
adultes ne sauraient faire acte de foi ni être sauvés, leur
sont toujours concrètement proposées de quelque ma­
nière. Elles seront donc toujours ou acceptées ou refitsées\
jamais purement et simplement ignorées. L'ignorance
invincible (ou infidélité négative) n’est possible chez les
adultes qu’à l’égard des vérités explicites du message
chrétien449.
pas donné à tous les hommes. Mais si donner signifie simplement
offrir, — alors le secours suffisant est de la part de Dieu proposé et
offert à tous les hommes... La dénégation par Dieu du secours suffi­
sant pour parvenir au salut est un effet de la réprobation. Elle est, en
effet, la peine d’un péché, au moins du péché originel, comme saint
Thomas l’enseigne quand il parle de l’infidélité négative. C’est donc
bien une dénégation punitive et réprobative ». I, qu. 24 ; Vives,
disp. 10, a. 3, nos 33 et 37, t. III, pp. 876 et 879 ; Solesmes, disp. 30,
a. 3, n“ 33 et 37, t. III, pp. 563 et 566.
Nous pensons qu’il faut discuter à part — encore que saint
Augustin lui-même les bloque, par exemple dans le De correptione et
gratia, n° 12 -, le problème de la privation de la grâce chez les petits
enfants, qui meurent avec le seul péché originel, et le cas des adultes
qui, sans la grâce, pécheraient mortellement. Ici et là, les notions de
péché et de damnation ne s’appliquent pas univoquement.
448. La grâce suffisante est-elle seulement offerte à tous du dehors,
ou est-elle reçue au-dedans de chaque adulte ? Les SALMANTICENSES,
qui semblent hésiter, résolvent finalement la question de la bonne
manière : les secours divins surnaturels nous sont, disent-ils, non seu­
lement promis et préparés, mais ils sont effectivement conférés à tous
ceux qui arrivent à l’âge de raison, en sorte qu’il dépendra d’eux d’ac­
complir la loi et qu’ils seront coupables de s’y soustraire. De gratia,
disp. 2, dub. 4, n° 133, Palmé, t. IX, p. 209. Ces premiers secours
divins contiennent-ils déjà la grâce de la foi, et peut-on les refuser
sans être positivement infidèle ? C’est une question qu’il faudra poser.
449. C est la pensée de nombreux théologiens. Citons parmi les
thomistes BlLLUART, De Deo, dissert. 7, a. 8, solv. obj. ; édit. Brunet,
t. I, p. 293 : « Beaucoup d infidèles manquent sans doute de ce

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1 293

Saint Thomas ne peut vouloir dire que des adultes
soient exclus de la foi en raison du seul péché originel.
Les passages que nous avons cités ne peuvent être en
désaccord avec ceux où il enseigne ex professo qu’au seuil
de l’âge adulte l’homme est mis en demeure de délibérer
de lui-même et que, s’il fait ce qui est en lui, il reçoit la
grâce de la foi.
Son premier texte450 parlait d’un secours surnaturel
qui est, soit donné par miséricorde, soit refusé par jus­
tice, en punition d’un péché antérieur, ou du moins du
péché originel. Le secours qui n’est pas offert à tous,
explique Billuart, c’est la grâce d’une foi explicite aux
mystères de la Trinité et de l’incarnation ; ce n’est pas la
grâce d’une foi implicite en ces mêmes mystères en tant
que contenus dans les « prima credibilia ». Ceux-ci sont

secours suffisant prochain qu’est la prédication évangélique. Mais ils
ne manquent pas d’un secours éloigné. Il n’y a pas chez les infidèles
un seul adulte qui soit privé du secours capable de l’amener à une cer­
taine connaissance de Dieu, de le tourner vers ce Dieu dans la mesure
où il le découvre. Si donc il se tourne vers Dieu selon qu’il le peut, il
faut tenir en toute certitude, dit saint Thomas, De veritate, qu. 14,
a. 11, ad 1, que Dieu, ou bien lui révélera par une inspiration inté­
rieure les choses nécessaires à croire, ou bien lui enverra un messager,
comme il envoya Pierre à Corneille.
» Il ne s’ensuit aucunement qu’il n’y ait pas d’infidélité négative.
Car, encore que les hommes dont nous parlons puissent avoir
quelque connaissance imparfaite de Dieu et savoir par exemple son
existence et sa providence salvatrice selon Hébr., XI, 6, en sorte qu’ils
pécheraient en ne se tournant pas vers Dieu dans la mesure où ils le
connaissent, ils ne pèchent aucunement en ne croyant pas explicite­
ment d’autres vérités pourtant nécessaires, comme la Trinité et
l’incarnation, qui ne leur ont pas été explicitement proposées. Ils
sont ainsi dans l’infidélité négative, non par rapport aux premières
données de la foi, mais par rapport à ces autres vérités, quamvis res­
pectu primorum credibilium non sit infidelis negative, est tamen respectu
istorum ».
450. II-II, qu. 2, a. 5, ad 1.

1294

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

proposés en effet à chaque adulte par une grâce
interne451.
Son second texte452453
doit s’entendre des hommes qui
n’ont pas connu la prédication de la foi chrétienne. C’est
par rapport à la Trinité et à l’incarnation rédemptrice
qu’ils sont dans l’ignorance invincible. Mais Dieu a pu
leur manifester les premiers « credibilia ». Comme
exemple de l’ignorance dont il parle, saint Thomas cite
celle des Juifs d’avant le Christ. Dieu ne leur reprochera
certainement pas de n’avoir pas professé explicitement la
foi chrétienne. Ils risquaient cependant de tomber dans
des fautes dont elle les eût gardés ou délivrés. Et leur
ignorance était bien une peine du péché originel, sans
lequel tous les hommes eussent pleinement connu les
vérités divines concernant leur condition"'. Il reste que
cette ignorance n’excluait a priori ni la foi ni une cer­
taine appartenance même salutaire à l’Église.

7. Conclusions
Ainsi l’ignorance invicible absolue, concernant même
les premières données de la foi, est la part des petits
enfants et des anormaux, soit baptisés soit non baptisés.
451. « Nec enim fas est de mente D. Thomae dubitare...» De
Deo, dissert. 7, a. 8, § 2 ; édit. Brunet, t. I, p. 291 ; et dissert. 8, a. 4,
§ 3, t. I, pp. 335-336. - Saint AUGUSTIN, dans le De correptione et
gratta, n° 32, dit pareillement de la grâce de persévérer qu’elle avait été
donnée au premier homme, et que, lorsqu’elle nous est refusée, c’est
déjà à cause d'un péché. Est-ce le péché originel ? - Oui, répond
BlLLUART, si l’on songe à la grâce extraordinaire de persévérer, que
possédait Adam. Mais, ajoute-t-il, le secours nécessaire au pécheur
pour ressusciter à la grâce, et au juste pour y persévérer, ne leur est
jamais refusé sans leur résistance personnelle.
452. II-II, qu. 10, a. 1.
453. Cajetan, III, qu. 61, a. 2, n° IV.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1295

Elle ne se rencontre pas chez les êtres normaux parve­
nus à l’âge de raison. Ils sont mis en demeure de choisir
pour ou contre la grâce de la foi, qui les sollicite à la fois
par des motions intérieures secrètes, et par une présenta­
tion objective, qui peut être très mystérieuse, soit du
message évangélique, soit au moins des premières don­
nées de la foi.
D’aucun d’eux il ne sera vrai de dire qu’il peut être
exclu de la foi et d’une appartenance au moins initiale à
l’Église, en punition du seul péché originel.
C’est de la présentation objective des données de la
foi qu’il nous faut parler maintenant.

IL

La

première présentation

DES DONNÉES DE LA FOI

Nous traiterons de la prédication du message chré­
tien, qui est devenue depuis Pentecôte le régime normal
de diffusion de la vérité révélée. Puis de la présentation
des premiers « credibilia », antérieure au message chré­
tien et qui continue, en certaines circonstances fré­
quentes mais anormales, de le suppléer. Enfin de la pos­
sibilité d’une connaissance préconceptuelle des premiers
« credibilia ».

1. Le message chrétien nous est présenté médiatement par voie d’enseignement
Saint Thomas distingue les vérités qu’il est nécessaire
de croire explicitement depuis la promulgation de la foi
chrétienne et dont les deux premières sont la Trinité et
l’incarnation, et les vérités qu’il a toujours été nécessaire

1296

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

de croire explicitement, à savoir que Dieu est et que sa
providence s’étend aux choses humaines454455
.
456
Pour les vérités de la foi chrétienne, elles ont été pro­
posées aux prophètes4^ et aux apôtres immédiatement
par Dieu ; elles sont proposées au monde entier médiatement par la prédication autorisée de l’Eglise, selon Rom.,
X, 14 : « Comment croirait-on en Celui dont on n’a rien
entendu ? et comment entendrait-on quelque chose, s’il
n’y a pas de prédicateurs ? et comment ceux-ci prêche­
raient-ils, s’ils n'ont été envoyés ? »4Il résulte de cette
différence entre les prophètes et les apôtres d’une part, et
le peuple chrétien d’autre part, que la raison de croire,
ou le motif formel de la foi, n’est pas entièrement iden­
tique ici et là : le motif formel de la foi des apôtres est
uniquement l’Autorité incréée de la révélation divine ; le
motif formel de notre foi - de la foi que nous professons
en les vérités révélées par Dieu aux apôtres, et confiées
par eux à l’Église, dans le dépôt sacré de l’Écriture et de
la Tradition -, c’est encore l’Autorité incréée de la révéla­
tion divine, mais en tant que son message nous est pré­
cisé par l’autorité créée et divinement assistée de l’Église.
La proposition de l’Église entre ainsi dans la définition
du motif formel de notre foi à titre de condition inté­
grante « sine qua non », non certes pour en fonder la

454. De veritate\ qu. 14, a. 11.
455. Qu’on songe par exemple à Simeon, à Jean Baptiste, surtout
à la Vierge.
456. Cf. S. THOMAS, II-II, qu. 6, a. 1. - Même quand les apôtres
ont été instruits médiatement, la lumière de la révélation les a ensuite
touchés immédiatement. Cf. plus haut, p. 1071.
Ex parte personae., la révélation est dite immédiate quand elle est
reçue de Dieu directement et médiate quand elle est reçue de Dieu
par l’intermédiaire d’autres hommes. Ex parte objecti, mais ce n’est
pas le point de vue qui nous intéresse ici, la révélation est dite immé­
diate quand elle est explicite, et médiate quand elle n’est qu’implicite.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1297

valeur mais pour en déterminer le contenu, pour nous
dire infailliblement ce que nous devons croire sur le
témoignage même de Dieu457.
Il suit de là que vouloir adhérer à la révélation chré­
tienne indépendamment de l’autorité de l’Église, règle
infaillible de notre foi, c’est vouloir substituer, au motif
de croire qui nous est assigné par Dieu même, un motif
de croire de notre propre choix. Si, ayant d’abord pro­
fessé la foi chrétienne, on agit ainsi en connaissance de
cause et avec pertinacité, on tombe dans le péché d’héré­
sie, qui consiste à professer les choses de la révélation
chrétienne, non par foi divine, en tant qu’elles sont pro­
posées par l’Église divinement assistée, mais par foi
humaine458, en tant quelles font l’objet d’une simple
préférence de la volonté propre.
Pour nous autres, explique saint Thomas, « l’objet for­
mel de la foi est la Vérité première selon quelle est
manifestée dans l’Écriture sainte et dans l’enseignement
de l’Église, lequel procède de la Vérité première. Celui
donc qui ne regarde pas l’enseignement de l’Église
comme une règle infaillible et divine... n’a pas la vertu
de foi : il tient ce qui est de foi autrement que par la
foi... L’hérétique qui refuse avec pertinacité ne fût-ce
qu'un seul article de foi montre qu’il n’est pas prêt à
457. La théorie de saint Thomas sur les rapports de l’autorité de
l’Église avec notre foi, ou en d’autres termes sur le caractère médiat
de la révélation qui nous vient des apôtres et la nature précise de la
médiation du magistère, n’a pas été pleinement retenue par le cou­
rant théologique de Vasquez, Suarez, Lugo, Ripalda. Cf. MARINSOLA, L'évolution homogène du dogme catholique, t. I, pp. 206-215.
458. Les anciens appelaient parfois opinion la foi qui n’est qu’Awmaine. C’est de cette manière que le théologien sauverait en le com­
mentant le mot de BOSSUET, Préface à l’Histoire des variations des
Églises protestantes, n° 29 : « Le propre de l’hérétique, c’est-à-dire de
celui qui a une opinion particulière, est de s’attacher à ses propres
pensées... » Voir plus loin le § sur l’hérésie, p. 1347.

1298

VI/2 - DÉCHIRURES DE L ÉGLISE

suivre en tout l’enseignement de l’Église..., et ce n’est
plus la foi qui lui fait garder les autres articles, c’est une
opinion fondée sur sa volonté propre »459.
Cependant on peut agir alors sous l’empire d’une
erreur invincible. On peut très bien savoir en gros que
la révélation chrétienne nous est transmise médiatement
par le moyen de l’Écriture sainte et de l’Église, mais
se tromper de bonne foi sur les rapports de l’Écriture et de
l’Église, sur la vérité de l’Église, sur son rôle magistériel.
C’est ce qui se passe par exemple dans les Églises
dissidentes, où fort heureusement l’habitus de la foi
divine peut subsister bien que son déploiement s’y trouve
officiellement contrarié par l’erreur et constamment
menacé.
En proposant au monde les diverses vérités de la révé­
lation chrétienne, Trinité, Incarnation, etc., la prédica­
tion évangélique se présente elle-même comme règle de la
vraie foi. On pourra faire une constatation semblable
jusque dans les Églises dissidentes : la prédication évan­
gélique telle quelles la conçoivent continue d’y être règle
de la foi.

2. Les premiers « credibilia »
Là où la révélation chrétienne n’est pas ou n’est plus
promulguée, c’est-à-dire là où elle est ignorée invincible­
ment460, la foi aux deux premiers « credibilia » pourra

459. II-II, qu. 5, a. 3. Voir le commentaire de CAJETAN et celui de
F. MaRIN-Sola, L'évolution homogène du dogme catholique, t. I,
pp. 202 et ss.
460. Sous l’ère de la loi de nature et même de la loi ancienne, une
telle ignorance invincible était normale et l’on peut dire dès lors
quelle ne représentait qu’une absence. Mais depuis la fondation de la
loi nouvelle, elle est devenue anormale et représente une privation. Il

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1299

suffire à soutenir la charité et à agréger les hommes à
l’Église d’une manière déjà salutaire bien qu’encore ini­
tiale et imparfaite.
a) Ils peuvent être présentés médiatement par voie
d'enseignement

Ces deux premières vérités, à savoir que Dieu est et
qu’il est rémunérateur pour ceux qui le cherchent, pour­
ront faire l’objet d’une présentation médiate, d’un ensei­
gnement : soit qu’elles aient été dégagées par la raison
naturelle de quelque sage qui les aura formulées et com­
muniquées autour de lui ; soit plutôt quelles aient été
révélées par un prophète et véhiculées par une tradition
dont l’origine se perd dans la nuit des temps. Quant à
son contenu, cette révélation primitive a pu se corrompre
et se perdre à plusieurs reprises au cours des âges461. Elle
a pu aussi renaître de ses cendres, se parfaire, resplendir à
nouveau grâce aux prophètes que Dieu a pu susciter sous
la loi de nature au sein même des Gentils, comme l’en­
seigne l’exemple de Job, et qui ont pu ressembler aux
prophètes d’Israël, et même les préfigurer : il n’y a pas
besoin de croire aux oracles sibyllins pour admirer la
profondeur et la vérité de la vue théologique peinte au
plafond de la Sixtine, où les prophètes et les sibylles se
donnent en quelque sorte la réplique pour annoncer la
venue de Celui qui fera des deux peuples un seul peuple.
est donc vrai que la Trinité et l’incarnation doivent être crues explici­
tement depuis l’avènement de la loi nouvelle ; mais anormalement,
dans les cœurs où la loi nouvelle n’a pas été suffisamment promul­
guée, la Trinité et l’incarnation pourront être crues implicitement
dans les deux premiers « credibilia ».
461. Ce que nous dirons plus loin d’une connaissance préconcep­
tuelle des premiers « credibilia », offerte à chaque âme particulière,
rend possible le salut de ces âmes, même au sein d’une éclipse de la
connaissance collective du vrai Dieu.

1300

W2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

L’essentiel est ici de rappeler que ces énoncés sur
l’existence et la providence de Dieu devront être lus non
plus dans la lumière de la seule raison, mais dans celle de
la foi divine, et que le rayon d’intelligibilité de la foi doit
découvrir sous leur écorce une profondeur de significa­
tion qui resterait toujours cachée à la raison naturelle.
Ce ne sont pas les concepts de Dieu et de sa providence
en tant qu’ils offrent une signification analogique acces­
sible à la simple raison naturelle, ce sont ces mêmes
concepts en tant qu’ils détiennent une signification de
salut, transanalogique, accessible à la seule foi surnatu­
relle, qui ouvrent les portes de l’Église41’2.
b) Ils peuvent être présentés immédiatement par voie
de révélation : « les hommes élevés dans les forêts »
Selon saint Thomas, « les hommes élevés dans les
forêts » sont eux-mêmes conviés à se tourner vers Dieu et
s’ils ne résistent pas aux invitations de la grâce préve­
nante, ils parviendront à la foi justifiante. Rapportons
trois textes classiques, en les rangeant d’après la richesse
progressive de leur contenu.

1. A propos de Rom., X, 18, saint Thomas462
463
demande si ceux qui n’ont pas entendu la prédication
apostolique seront excusés du péché d’infidélité. Voici sa
réponse :
« D’après Jean, XV, 22 : Si je nétais pas venu et que je
ne leur eusse point parlé, ils seraient sans péché, il faut dire
que ceux qui n’ont pas entendu la prédication du
462. Cf. la 23' proposition condamnée par INNOCENT XI, le
4 mars 1679 : « La foi au sens large, fondée sur le témoignage fourni
par la création ou sur quelque motif de cet ordre, suffit à la justifica­
tion ». Denz., n° 1173.
463. Ad Romanos, X, 18, écrit vers 1272-1273.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1301

Seigneur et de ses disciples sont en effet excusés du
péché d’infidélité. Mais ils ignorent le bienfait de Dieu
qui les aurait justifiés du péché originel et des péchés
qu’ils y ont eux-mêmes ajoutés, et c’est en raison de ces
péchés qu’ils seront condamnés.
» Cependant, ceux d’entre eux qui font ce qui est en
eux, Dieu les secourra dans sa miséricorde en leur
envoyant un prédicateur de la foi, comme il envoya
Pierre à Corneille (Actes, x) ou Paul aux Macédoniens
(Actes, XVI, 9).
»Mais qu’ils aient fait ce qui est en eux et se soient
tournés vers Dieu, cela même est venu de Dieu qui a mû
leurs cœurs vers le bien, selon les Lamentations, V, 21 :
Fais-nous venir à toi, Seigneur, et nous viendrons ».
Ainsi donc, ces hommes sont dans une ignorance
invincible relative, concernant les mystères du message
chrétien. Mais ils sont visités par la grâce prévenante.
S’ils la rejettent, ils n’entreront pas dans l’Eglise et seront
condamnés. S’ils font ce qui est en eux, ils seront éclai­
rés. Comment ? Saint Thomas se contente ici de ren­
voyer à l’Ecriture qui nous montre Pierre envoyé à
Corneille et Paul aux Macédoniens.
2. Qu’il y ait un accès à la foi justifiante pour les habi­
tants des régions que la prédication apostolique n’a pas
touchés, cela est hors de doute. Peu seront visités privément par les missionnaires. On peut avec saint Thomas et
d’autres théologiens, antérieurs ou postérieurs, recourir
ici au ministère des anges 464. Mais la lumière divine qui
prévient tous les hommes peut leur apporter, s’ils ne la
repoussent pas, une révélation immédiate. Non pas une
464. S. THOMAS, I, qu. Ill, a. 1, ad 1 ; II-II, qu. 2, a. 7, ad 1.
Ailleurs, il hésite à croire que les anges soient ministres des sacre­
ments, III, qu. 64, a. 7 ; IV Contra Gent., chap. 74.

1302

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

révélation majeure, à fins universelles, ordonnée comme
celle des prophètes et des apôtres à constituer le dépôt de
la prédication chrétienne ; mais une révélation mineure,
à fins particulières, destinée à suppléer imparfaitement à
l’absence de cette prédication46^ C’est ici qu’il faut citer
un second texte de saint Thomas465
466467
, où il suppose un
homme élevé dans les forêts au milieu des loups :
« Il appartient, dit-il, à la divine providence de pour­
voir chaque homme des choses nécessaires au salut, tant
qu’il n’y met pas lui-même obstacle. Si donc l’homme
dont nous parlons suit l’indication de sa raison naturelle
dans la recherche du bien et la fuite du mal, il faut tenir
très certainement que Dieu lui révélerait par une inspira­
tion interne les choses qu’il est nécessaire de croire (per
internam inspirationem revelaret ea quae sunt ad creden­
dum necessaria), ou bien qu’il lui enverrait un prédica­
teur de la foi, comme il envoya Pierre à Corneille ».
Il ressort de ces lignes qu’une révélation divine immé­
diate peut suppléer partiellement la prédication évangé­
lique chez les peuples où celle-ci devrait être normale­
ment promulguée et connue46^.

465. C’est en nous référant à saint Thomas qui distingue la foi des
majores et des minores, II-II, qu. 2, a. 7, que nous parlons de révéla­
tion majeure et de révélation mineure.
466. De veritate, qu. 14, a. 11, ad 1. Écrit vers 1256-1259.
467. Le P. GaRDEIL a bien vu que, dans ce texte, saint Thomas
parle « d’illuminations et d’inspirations pouvant avoir force de révéla­
tions ». * Réponse à M. Bainvel », dans Revue Pratique d'Apologétique,
1er novembre 1908, pp. 183 et 199.
Bien que ces illuminations soient extraordinaires, dit BlLLUART,
De fide, dissert. 3, a. 2, solv. obj. ; édit. Brunet, t. III, p. 237, « elles
ne doivent pas être considérées comme miraculeuses, car elles sont la
conséquence naturelle de la volonté divine de sauver l’homme ».

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1303

3. Le texte le plus complet et le plus audacieux sur le
problème qui nous occupe, se trouve dans la Somme468.
Saint Thomas y dégage la signification théologique du
premier acte humain d’un enfant non baptisé :
« Tant que cet enfant n’a pas atteint les années de dis­
cernement et qu’il n’est pas en âge de faire usage de sa
raison, il demeure avec le seul péché originel, et il est
excusé de toute faute actuelle, mortelle ou à plus forte
raison vénielle. Mais quand il commencera d’user de sa
raison, sa faiblesse ne suffira plus à l’excuser de tout
péché, véniel et mortel. La première chose qui se pré­
sente alors à la pensée d’un homme est de délibérer de
lui-même. Et s’il s’ordonne lui-même vers la droite fin, il
obtiendra par la grâce la rémission du péché originel.
Mais s’il ne s’ordonne pas à la droite fin selon qu’il est
capable de la discerner à son âge, il péchera mortelle­
ment, n’ayant pas fait ce qu’il lui était possible de faire.
Dès lors, tant que la grâce ne l’aura pas purifié tout
entier, un péché mortel précédera ses péchés véniels...469
L’enfant qui atteint l’âge de raison peut s’abstenir pen­
dant un certain temps des autres péchés mortels. Mais il
n’évitera pas le péché d’omission, s’il ne se tourne vers
Dieu dès que cela lui est possible. En effet, ce qui en pre­
mier se présente à l’homme doué de discernement, c’est
de penser à cela même à quoi il pourra ordonner tout le
reste, comme à une fin. Car la fin est première dans l’in­
tention. C’est alors le temps où l’homme est tenu d’agir
en raison du précepte affirmatif de Dieu, Zach., I, 3 :
Tournez-vous vers Moi, et Je me tournerai vers vous »470.

468.1-II, qu. 89, a. 6. Écrit vers 1269-1270. Cf. De malo, qu. 7,
a. 10, ad 8.
469. Ibid.
470. Ibid., ad 3.

1304

Vl/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Il y aura donc en chaque personne humaine normale,
à un moment donné, un premier acte de liberté qui
débouchera sur la foi justifiante ou sur un péché mortel.
S’il débouche sur la justification, c’est le signe que les
premiers « credibilia » au moins ont été proposés et qu’ils
sont crus sur l’attestation intime de la Lumière divine,
qui est ensemble ce qui est cru, quod credittcr, et ce par
quoi tout est cru, quo creditur, objet et motif de la foi
théologale : comme la lumière naturelle est ensemble ce
qui est vu et ce par quoi tout est vu. S’il débouche sur le
péché mortel, est-ce possible sans qu’il y ait péché d’infi­
délité ? Nous ne le croyons pas.
c) On ne peut refuser la première invitation divine
sans pécher contre la foi
Le premier acte de liberté est un tout moral indivis
qui débouche sur la justification ou la catastrophe, et où
l’on peut distinguer deux instants, séparables sinon peutêtre dans la réalité, du moins par la raison1'·.
Au premier instant, la grâce commence de soutenir le
mouvement de la volonté vers le bien raisonnable qui
apparaît alors au premier plan de la conscience, et « de la
stimuler secrètement par un motif grand et supérieur»
où déjà quelque chose du surnaturel qui est l’objet de la
foi est présent obscurément : c’est le commencement de
la foi, la « pia affectio ad credulitatem »4 2. Au second
471. Cf. Jean de Saint-Thomas, I, qu. 24, disp. 10 (Vives) ou
30 (Solesmes), a. 3, n°* 40 et 41. Le mot « instant », dit BlLLUART,
peut désigner ici une certaine durée, De fide, dissert. 3, a. 2 ; t. Ill,
p. 237.
472. Le canon 5 du concile d’Orange enseigne que non seulement
1 accroissement de la foi, mais même son commencement et la pre­
mière inclination à croire sont un don de la grâce. Denz., n° 178.
Suivant plusieurs théologiens, c’est à ces commencements de la foi
que songerait d’abord le concile de Trente, session VI, ch. VI, Denz.,

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1305

instant, la grâce apparaît au premier plan pour mouvoir
la foi à adhérer aux premiers « credibilia » formellement
présents et attestés par la Lumière divine.
Supposons, comme il nous paraît vraisemblable, que
les deux instants soient simultanés et en quelque sorte
superposés. Si l’invitation divine est refusée, c’est contre
l’objet de la foi actuellement proposé et attesté, c’est
contre la pleine lumière de la foi qu’il y a péché : l’infidé­
lité révèle du coup toute sa malice.
Supposons, au moins par un artifice de l’esprit, que
les deux instants soient successifs et que l’invitation
divine puisse être refusée au premier instant, alors quelle
n’a pas encore manifesté tout son contenu de lumière.
Ce qui est alors brisé par le refus de la volonté, ce n’est
pas seulement l’élan de la nature vers le bien raisonnable,
c’est en même temps le mouvement de la grâce par
lequel l’âme est portée à la rencontre des biens de la foi
déjà obscurément présents derrière le bien raisonnable,
mouvement que les théologiens appellent le commence­
ment de la foi, la pieuse inclination à croire. Il y a donc
péché contre la lumière qui conduit à la foi, contre la foi
commençante : ce péché est réductible au péché d’infidé­
lité, comme un processus de décomposition est réduc­
tible à son terme. Sans doute les deux premiers « credibi­
lia » ne sont pas encore ouvertement manifestés. Mais ils
sont sur le point de l’être. Leur ignorance n’est pas du
tout invincible. Elle est même en voie d’être surmontée
par la motion divine. Elle ne peut être consentie et per­
pétrée par la volonté qu’au mépris de la grâce473. La résis-

n° 798, lorsqu’il énumère la suite des sentiments qui disposent le
pécheur à la justification : foi, crainte, espérance, pénitence.
Cf. BlLLUART, De Deo, dissert. 7, a. 8, § 2, solv. obj. 5a ; 1.1, p. 293.
473. L’infidélité, disent les Salmantiœnses, De fide, disp. 9,
dub. 2, n° 24 ; t. XI, p. 420, est, non pas n’importe quel péché contre

1306

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

tance à Γ« initium fidei », à la pieuse inclination à croire
est, au moins réductivement, une faute d’infidélité474.
Le secours surnaturel donné à « l’enfant élevé dans les
forêts » a pour fin immédiate, dit Billuart, « non de le
conduire à la profession de la foi chrétienne explicite,
mais seulement d’illuminer son cœur par rapport aux
premiers credibilia. Cette croyance aux premiers credibi­
lia, ajoute-t-il, sera compatible avec l’infidélité négative
la foi, mais l’erreur volontaire de celui qui résiste à la foi avec pertinacité. Or, c’est précisément cette erreur et cette pertinacité que nous
croyons constater dans le fait de briser 1’« initium fidei ».
474. D’une part JEAN DE SAINT-THOMAS, loc. cit., admet qu’on
peut refuser la grâce au premier instant, et ignorer le second instant.
L’enfant, dit-il, qui refuse le bien raisonnable, se soustrait à la pensée
de la grâce, brise 1’« initium fidei », se rend indigne par sa faute d’en­
tendre la proposition expresse de la foi. Cependant, ajoute-t-il, il ne
commettrait pas de péché d’infidélité parce que les deux premiers
« credibilia » n’auraient pas encore été dégagés devant son esprit assez
nettement pour qu’il puisse les accepter sur le témoignage de Dieu ou
les refuser. Il resterait dans l’infidélité négative. Il pécherait contre ce
qui est dispositivement la foi, non contre ce qui est formellement la foi.
Même doctrine chez les SaLMANTICENSES, De gratia, disp. 6, dub. 3,
n° 97 ; t. IX, p. 781. Cette manière de voir, que nous rejetons, intro­
duirait une nouvelle définition de l’infidélité négative : première défi­
nition qui est de saint Thomas, elle est une ignorance invincible et
non coupable, non habet rationem peccati ; deuxième définition, elle
serait une ignorance vincible et coupable des premiers « credibilia »
eux-mêmes.
D’autre part, Jean de Saint-Thomas n’admet pas qu’on puisse
accepter la grâce au premier instant et mourir avant l'illumination du
second instant. A qui objecte que l’homme qui a consenti au bien rai­
sonnable pourrait mourir ou pécher avant la justification, B1LLUART
répond, lui aussi, qu’à ceux qui, moyennant la grâce, font ce qui est
en eux, Dieu ne refuse jamais une grâce ultérieure, De Deo, dissert. 7,
a. 8, § 2 ; t. I, p. 294. Il faut donc, ou bien considérer les deux ins­
tants du premier acte de liberté comme réellement inséparables et
comme intégrant un seul acte moral indivisible ; ou bien faire appel à
une intervention particulière de la providence divine qui ne permet­
tra pas qu’une acceptation initiale reste sans aboutir.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1307

touchant les autres vérités de la foi »475476
. Bref, chez les
adultes normaux, l’ignorance invincible des premières
données de la foi est impossible ; mais l’ignorance invin­
cible du message chrétien, jadis normale et aujourd’hui
anormale, est fréquente.

3. D’une connaissance préconceptuelle des premiers
« credibilia »

1. C’est dans la perspective d’une foi normale, achevée
et donc conceptuellement exprimée que saint Thomas se
place chaque fois qu’il demande quelles sont les données
indispensables de la foi. Et comme la connaissance
conceptuelle se divise en explicite, qui porte sur une
donnée à quoi on pense immédiatement, et en implicite,
qui porte sur ce qui se trouve obscurément inclus et
ramassé dans cette donnée, il répond que partout et tou­
jours il a été requis de croire explicitement les deux pre­
miers « credibilia », dans lesquels les mystères de la foi
chrétienne sont implicitement contenus4 6. Son intention
n’est pas alors de rechercher s’il y a possibilité, antérieu­
rement à ce stade normal et parfait de la foi, d’un stade
imparfait et provisoire, où les deux premiers « credibilia »
seraient crus actuellement, formellement, quant à leur
substance et contenu, mais dime manière encore précon­
ceptuelle, prénotionnelle, volitionnelle, et en ce sens incons­
ciente, c’est-à-dire non réflexivement consciente. Il suggère
cependant l’existence de ce stade préparatoire, car, pour
expliquer que l’enfant qui s’ordonne à la droite fin de la
raison rencontre le Dieu Sauveur, il semble ne réclamer
qu’une révélation tout intérieure et ne faire appel qu’aux

475. De peccatis, dissert. 8, a. 7, § I ; t. II, p. 569.
476. De veritate, qu. 14, a. 1 ; II-II, qu. 2, a. 5, etc.

1308

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

exigences internes de déroulement d’un acte sans doute
très pur, très spirituel, très intense, mais dont les don­
nées notionnelles sont réduites à fort peu de chose. Cette
suggestion peut être écoutée. Il est possible de mettre à
profit les données de la psychologie sur la vie incons­
ciente ou préconsciente de l'esprit pour éclairer le dyna­
misme secret, la dialectique interne du premier acte de
liberté, et formuler en termes de connaissance spécula­
tive ce qu’il contient dans son indivisible vitalité, à la fois
volontaire et intellectuelle4 .
Il met en cause simultanément des valeurs d’ordre
naturel et d’ordre surnaturel.

2. Commençons par les valeurs d'ordre naturel. A un
moment donné l’enfant est mis en demeure de choisir
pour ou contre le bien humain raisonnable, le bien hon­
nête. Le bien à faire, le mal à éviter, lui apparaît alors
consciemment et explicitement, bien que d’une manière
confuse, dans une notion, et un jugement impératif.
Qu’il choisisse ce bien, sans même penser déjà explicite­
ment ni à Dieu ni à sa fin dernière, que se passe-t-il en
lui ? Il se porte de fait et du premier coup sans même en
avoir conscience jusqu’à la valeur sans laquelle le bien
honnête ne subsisterait pas un seul instant, jusqu’à Dieu,
Fin dernière de la vie humaine. Il atteint Dieu actuelle­
ment et formellement, mais à l’aveugle, en vertu du
dynamisme secret de la volonté, ne le rejoignant et ne le
connaissant qu’en se fiant au mouvement de sa volonté
droite. L’intelligence « démunie de ses propres armes, ne
peut, là, être en acte qu’au-dessous du seuil de la
conscience, dans une nuit sans concept et sans connais477. Nous nous référons à l’étude capitale de Jacques MàRITAIN
sur « La dialectique immanente du premier acte de liberté », dans
Raison et raisons, Paris, 1947, pp. 131-165 [O. C., IX, pp. 323-351],

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1309

sance exprimable... Connaissance purement pratique de
Dieu dans le mouvement de l’appétit vers le bien moral
en tant même que bien. Sans doute elle est prégnante
d’un contenu métaphysique, mais non saisi comme tel,
non spéculativement libéré. Connaissance purement
pratique, non-conceptuelle et non-consciente, qui peut
coexister avec l’ignorance théorique de Dieu. Ainsi, un
homme, en vertu d’un acte libre premier ayant pour
objet le bien honnête, peut sans connaître Dieu tendre à
Dieu comme à la fin de sa vie, et du même coup
connaître (inconsciemment) Dieu sans le connaître
(consciemment) »478.

3. Mais les valeurs d'ordre surnaturel interviennent en
même temps. L’enfant dont nous parlons est un être que
le péché du premier Adam a privé de la vie divine et
blessé dans sa nature, et que prévient la grâce du second
Adam. Dès le premier acte de liberté, cette grâce divine
entre en jeu. S’il choisit le bien honnête et fait ce qui est
en lui, c’est, selon saint Thomas, quelle l’a secrètement
secouru en guérissant sa nature. Pourtant c’est le moindre
rôle de la grâce. Son rôle suprême est d’être élevante, de
restaurer l’homme dans l’état d’enfant de Dieu dont il
est déchu : non pas seulement de « guérir » ses forces
naturelles, mais de le « ressusciter » à la vie surnaturelle.
Comment, dès le premier acte de liberté de l’enfant,
cette résurrection est-elle rendue possible ? Nous disions
que l’enfant a découvert la notion de bien honnête.
Maintenant, la grâce intervient pour utiliser cette
notion, l’éclairer d’un rayon nouveau d’intelligibilité, y
lire une signification encore inaperçue479. Le concept de
478. Ibid., n° 3, pp. 138-139 [O. C., IX, pp. 328-330].
479. On pourrait appliquer à cette situation ce que saint
François de Sales dit en général de la foi : « Comme il arrive quel-

1310

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

bien, transvalue, apparaît alors non pas dans la simple
lumière de l’analogie métaphysique, mais dans la lumière
de la transanalogie de la foi. Il y a intuition nouvelle plu­
tôt que concept nouveau, intuition qui fait corps avec la
notion de bien honnête, lui apportant une note et une
richesse nouvelles, et l’ouvrant sur une perspective in­
connue. L’enfant fait alors l'expérience du besoin d’être
sauvé, le bien honnête lui apparaît comme le bien salu­
taire, comme le bien par lequel il sera sauvé.
C’est à partir de cette notion, de cette intuition
consciente mais confuse, que le dynamisme ou la dialec­
tique du premier acte de liberté va se dérouler sur le plan
surnaturel. Que je consente à la notion du bien sa­
lutaire : le Terme réel auquel mon désir, passant à travers
cette notion, se porte, est lui aussi surnaturel et salutaire,
c’est le Dieu sauveur. Je ne le connais pas encore d’une
connaissance consciente et conceptuelle ; la connaissance
que j’en ai n’est pour l’heure que volitionnelle et incons­
ciente. C’est pourtant une connaissance actuelle et for­
melle, une connaissance en acte vécu ; et si je savais alors
en conceptualiser la substance et le contenu, j’énonce­
rais, tels qu’ils sont formulés dans l’Épître aux Hébreux,
les deux premiers « credibilia ».
Ainsi sous le rayon de la lumière divine, l’idée du
salut sortie des profondeurs de la conscience morale est
exhaussée ; le concept de bien moral est transvalué en
quefois que, la terre étant couverte de brouillards, nous ne pouvons
voir le soleil, mais nous voyons seulement un peu plus de clarté du
côté où il est, de façon que, par manière de dire, nous le voyons sans
le voir... Et néanmoins, cette obscure clarté de la foi étant entrée dans
notre esprit, non par force de discours ni apparence d’arguments,
mais par la seule suavité de sa présence, elle se fait croire et obéir à
l’entendement avec tant d’autorité, que la certitude quelle nous
donne de la vérité surmonte toutes les autres certitudes du monde... »
Traité de l'amour de Dieu, livre II, ch. XIV; Œuvres, Annecy, 1894,
t. IV, p. 133.

•9^ —

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1311

celui de bien par lequel je serai sauvé. Si j’adhère à cette
notion, mon esprit débouche, du même coup, par une
connaissance volitionnelle et non exprimable sur le Dieu
sauveur. L’intelligence, en effet, se fie à l’appétit, elle
devient vraie par conformité et connaturalité au droit
mouvement du vouloir. Mais l’appétit, étant surnatura­
lisé, est adapté à son Terme. De ce fait il sert à l’intelli­
gence d’instrument pour connaître ce Terme. C’est ce
qu’on exprime en disant que l’appétit a valeur d’objet,
transit in conditionem objecti : non qu’il soit ce qui est
connu, mais il est ce par quoi son Terme est connu. Ce
Terme est Dieu atteint ici dans sa transcendance surna­
turelle, comme Sauveur et comme Vérité première, objet
et motif de la foi, auquel l’intelligence adhère « par une
connaissance spéculative non conceptuelle, vraie par
conformité au droit mouvement du vouloir. C’est par un
acte de foi surnaturelle, qui s’exprime non dans des
concepts et dans une assertion notionnellement formu­
lée, mais dans unyl· crois vécu, (...) que l’esprit assentit,
sur le témoignage intérieur de Dieu, à la révélation qui
lui est faite de la réalité divine »480.
Si cette analyse est exacte, la première acceptation de
la foi ou son premier refus, la première adhésion à
l’Église ou la première déchirure, constituent, comme le
pensent la plupart des théologiens, une alternative que
nul adulte normal n’élude. Mais ce que l’on peut ajouter,
c’est que le choix qui inclinera la liberté dans l’un ou
480. Jacques Maritain, loc. cit., nM 5 et 6, pp. 147-157 [O. C., IX,
pp. 336-344]. - L’appétit, éclairé à son départ par la notion confuse du
bien par lequel je serai sauvé, devient un instrument faisant connaître
le Dieu sauveur, sans que l’âme sache quelle le connaît. A un plan
supérieur, dans la connaissance mystique, l’appétit, éclairé à son
départ par la pleine révélation conceptuelle du Dieu sauveur, devient
un instrument faisant connaître l’intimité du Dieu sauveur, d’une
manière souverainement consciente. Ibid., n° 7, p. 159 [pp. 345-346].

1312

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

l’autre sens et décidera du salut éternel de l’âme se fait en
des régions de l’être si profondes quelles peuvent
demeurer, au moins un certain temps, impénétrables à la
conscience claire. Beaucoup pourront être membres de
l’Eglise, d’une manière commencée, sans quelle le sache
et sans qu’ils le sachent.

i
I

4. Conclusions

Il est sûr que, depuis la promulgation de la loi nou­
velle, il est nécessaire aux hommes pour être sauvés de
croire explicitement les mystères de la Trinité et de
l’incarnation rédemptrice. Voilà le seul régime de salut
normal pour l’humanité tout entière. Tout autre régime
est anormal et déficient. Tel est, sans nul doute, le sens
des thèses de saint Thomas sur l’obligation, aujourd’hui
universelle, d’une foi explicite en la Trinité et en
l’incarnation481.
Pourtant, partout où la promulgation de la loi nou­
velle est entravée, par suite de la malice des uns, de la
misère et de l’ignorance des autres, les adultes normaux
ne sont pas la proie d’une ignorance absolue ou totale
des énoncés de la foi. La lumière de ce Dieu « qui veut
que tous les hommes soient sauvés et viennent à la
connaissance de la vérité » (I Tim., II, 4) les presse inté­
rieurement et leur présente objectivement les données
sans lesquelles nul acte de foi ne serait possible, à savoir
que Dieu est et qu’il est rémunérateur pour ceux qui le
cherchent. En sorte que nul d’entre eux n’échappe au
dilemme de la foi ou de l’infidélité.
Cette connaissance des toutes premières données de la
foi est encore préconceptuelle et préconsciente. Elle est
481. II-II, qu. 2, a. 7, et 8.

—

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1313

donc antérieure à la division de la connaissance (concep­
tuelle et consciente) en explicite et implicite. Elle est
postulée par le déroulement de l’acte dans lequel l’enfant
va décider pour ou contre le bien de sa raison, derrière
lequel en effet transparaît déjà le bien mystérieux de la
foi.

III.

La première rencontre

personnelle

AVEC L’ÉGLISE

La première rencontre personnelle avec l’Église se fait
au moment de ce premier acte de liberté dont nous
avons parlé à la suite de saint Thomas d’Aquin.

L La profondeur du premier acte de liberté

Précisons que l’expression « premier acte de liberté »
ne signifie pas ici « premier acte où le libre arbitre entre
en jeu ». Elle se rapporte à un acte profond, radical, où
la liberté engage l’être même de la personne par un choix
majeur, qui tant qu’il ne sera pas révoqué, décide de sa
destinée.
« Dans les années qui ont précédé son premier acte de
liberté, l’enfant a eu une histoire, où sa vie morale s’est
préparée comme dans un crépuscule de l’aube, et où il
n’a pas été livré à sa seule nature déchue ; même non
baptisé il a été sollicité par la grâce actuelle en des occa­
sions et sous des modalités variées, comme les contin­
gences de la vie humaine et les détours de la générosité
divine ; il a pu accueillir ces sollicitations, dans les mou­
vements de liberté ébauchée dont il était capable, il a pu
les refuser ; il a été ainsi préparé plus ou moins bien ou

1314

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

plus ou moins mal à l’épreuve, sans commune mesure
avec ces préparations, qui aura lieu quand pour la pre­
mière fois il décidera du sens de sa vie.
» En tout cas, à ce moment décisif où il entre dans sa
vie de personne (en attendant les autres occasions cru­
ciales qui se présenteront jusqu’à l’heure de la mort), la
grâce le sollicitera encore, emmêlée avec plus ou moins
de force aux dispositions plus ou moins bonnes et aux
obstacles plus ou moins grands qui viennent de la
nature, de l’hérédité, du milieu humain : de sorte que s’il
ne prend pas le parti du bien, c’est qu’il se sera soustrait
au secours qui aurait donné en lui à la nature déchue, en
la guérissant, et en l’élevant à la participation de la vie
divine, la force de choisir le bien pour le bien et de s’or­
donner vers la vraie fin de l’homme »482*
.

2. C’est en lui que se fait la première rencontre per­
sonnelle avec l’Eglise
On a dit du texte de saint Thomas"183 que son impor­
tance est extrême, car « il envisage comme normal et
inévitable que pour l’immense multitude des enfants
non chrétiens le choix entre la grâce et le péché se fait
avant toute rencontre avec l’Église catholique »484. C’est
sans doute avant toute rencontre avec la prédication
chrétienne, avec X enseignement magistériel de l’Église
catholique, que se fait ce choix. Mais disons que ce n’est
pas avant toute rencontre avec XÉglise catholique.

482. Jacques MaRITAIN, loc. cit., n° 4 ; cf. n° 1 ; pp. 144 et 132
[pp. 333-334 et 324].
483.I-1I, qu. 89, a. 6.
484. M. Labourdette et M.-J. Nicolas, « Le problème de l’infi­
délité », dans Revue Thomiste, 1946, p. 596.

DE L’IGNORANCE AU DILEMME

1315

Pour les enfants non baptisés, c’est en vérité à l’inté­
rieur même de leur premier acte de liberté qu’ils rencon­
trent l’Église. Cette grâce qui vient au-devant d’eux pour
leur montrer le bien par lequel ils seraient sauvés et les
presser d’y adhérer, est déjà une présence réelle en eux de
l’Église catholique. Qu’ils y consentent, et les voilà ratta­
chés sans doute initialement, imparfaitement, mais déjà
salutairement à la grande Église, confiée ici-bas à la juri­
diction de Pierre et du souverain pontife (ils ne le
connaissent pas, et lui non plus ne les connaît pas nom­
mément), et dont le Christ est la Tête (ils ne le connais­
sent pas, mais lui les connaît nommément). Qu’ils s’en
détournent, et c’est l’Église qu’ils déchirent en eux par
leur premier péché d’infidélité.
Pour les enfants baptisés, l’Église est venue les rencon­
trer dans leur berceau. Elle est entrée tout entière en eux
avec le caractère et la grâce du baptême. Au moment où
ils vont pour la première fois rencontrer personnelle­
ment l’Église, il ne leur reste qu’à franchir le pas qui
sépare l’habitus de Pacte, le sommeil du réveil. Ils peu­
vent réussir ce pas. Ils peuvent aussi le manquer et à leur
tour déchirer l’Église.

3. Il est secouru ou contrarié du dehors

C’est un enfant quelconque, de milieu païen ou chré­
tien, religieux ou irreligieux, qu’il ait ou non déjà l’idée
de Dieu, mais en tout cas indépendamment de l’usage
qu’à ce moment il peut faire ou ne pas faire de cette
idée, qui a été considéré ici, du seul point de vue du
dynamisme interne de son premier acte de liberté48^

485. Cf. Jacques MaRITAIN, loc. rit., nos 3 et 5, pp. 137 et 147
[pp. 328 et 336].

1316

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Chez l’enfant chrétien, tout ce qu’il a pu entendre et
retenir du message chrétien est présent autour de lui
pour éclairer son premier acte de liberté, et la grâce du
baptême le presse en outre de l’intérieur. « Un enfant
qu'une éducation religieuse a instruit de la parole de
Dieu, et qui connaît et aime Dieu avant d’accomplir son
premier acte de liberté, où il délibère de lui-même, est
aidé comme il se doit par la tradition religieuse de la
famille humaine dans ce premier acte décisif. Et prévenu
ainsi de la connaissance de Dieu, c’est dans la vertu de la
divine charité, reçue avec la grâce au baptême, et en
commençant par la Fin, je veux dire en dirigeant plus ou
moins consciemment son cœur vers sa vraie Fin dernière
avant de prendre et en prenant le parti du bien honnête,
qu’il accomplit son premier acte de liberté, si celui-ci est
bon »486.
L’enfant élevé dans un milieu indifférent ou hostile au
christianisme, ne sera secouru que par les lumières inté­
rieures de la raison et de la grâce, et s’il choisit le bien, il
lui faudra plus tard remonter beaucoup de pentes et
redresser, à mesure quelles lui paraîtront erronées, beau­
coup de doctrines et de coutumes. « Un enfant qui a
reçu une éducation areligieuse ou antireligieuse, s’il choi­
sit pour le bien honnête dans son premier acte de liberté,
est pratiquement et vitalement entraîné par la dialec­
tique immanente de cet acte mais se trouve alors, sans le
savoir, en désaccord avec le registre de concepts spécula­
tifs qui lui a été inculqué »487.

486. Ibid., n° 5, p. 147 [p. 336].
487. Ibid., n° 5, p. 147 [p. 336].

l’infidélité

1317

4. Conclusion

Il faut admettre, dans le cas des enfants en bas âge et
des anormaux, une ignorance invincible (infidelitas
negativa) absolue ou totale, qui obscurcit tout le champ
des vérités révélées, y compris les deux vérités élémen­
taires sans lesquelles on ne saurait « approcher de
Dieu ».
Dans le cas des adultes normaux, il n’y a place que
pour une ignorance invincible relative ou partielle. Elle
peut porter même sur les mystères fondamentaux du
message chrétien, comme la Trinité ou l’incarnation
rédemptrice. Mais les deux vérités élémentaires dans les­
quelles ces mystères sont contenus implicitement, se
sont manifestées, au moins dans une connaissance pré­
conceptuelle et préconsciente. Elles ont dès lors passé
à l’état de vérités crues de foi divine, ou rejetées par
infidélité.
A cet instant s’est faite, dans les régions les plus pro­
fondes de son être, la première rencontre personnelle de
l’homme avec l’Église catholique : par un consentement,
initial sans doute, mais déjà salutaire ; ou par un refus
trop intérieur pour ne pas être déjà une déchirure.

III. L'INFIDÉLITÉ
Ayant été créé dès le principe en vue d’être admis au
consortium de la vie divine, l’homme ne peut feindre
d’ignorer cet honneur pour se replier sur sa seule nature.
Il est embarqué. Il lui faut accepter ou refuser l’invita­
tion divine qui lui est proposée. Il lui faut choisir soit la
divinisation, soit la révolte dont un des effets sera de sac-

1318

W2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

eager sa nature488. Il lui faut consentir à la grâce qui l’en­
traînera vers l’unique vraie Église et l’y incorporera au
moins initialement, ou se disjoindre de cette grâce par
une rupture, un acte de violence, une déchirure.
Cette rupture, cette déchirure est un acte complexe,
autant que la grâce quelle brise. Elle implique d’abord
un refus de la foi, puis aussi de l’espérance et de l’amour.
Le refus de la foi constitue le péché d’infidélité (incre­
dulitas, infidelitas, perfidia)^'. Il présente une gravité
spéciale.
488. « Du fait que l’homme a été constitué pour que la nature
divine soit en lui d’une manière participée, il est tenu de se soumettre
aux préceptes de la foi, de l’espérance, de la charité, qui sont ordon­
nés à une telle participation. Et de même qu’il ne peut reprocher à
Dieu de l’avoir fait raisonnable, il ne peut lui reprocher de l’avoir fait
participant de la nature divine. En conséquence de sa nature raison­
nable, il ne peut refuser les préceptes quelle comporte ; pareillement,
en conséquence de sa participation à la nature divine, il ne peut refu­
ser les préceptes qu elle entraîne... Les créatures raisonnables ont été
instituées dès le principe pour être et vivre, non seulement selon leurs
propres natures, mais selon la participation de la nature divine. Si
donc elles ne veulent pas croire, il est juste qu elles soient non seule­
ment privées des biens gratuits, mais encore qu’elles soient condam­
nées comme ayant refusé de vivre selon la loi de participation à la
divinité qui leur a été assignée par Celui qui donne et distribue les
natures et les degrés de l’être ». CAJETAN, II-II, qu. 10, a. 1, n" 2 et 3.
489. Sur l’équivalence des mots infidelitas et perfidia, voir Erik
PETERSON, «Perfidia judaica», Ephemerides Liturgicae, 1936, p. 296;
John M. Oesterreicher, « Pro perfidis Judaeis », dans Theological
Studies, Manhattanville, 1947, p. 80. Cette étude a paru en français
dans les Cahiers Sioniens, Paris, 1er octobre 1947, p. 85. L’abandon de
la foi est appelé par saint THOMAS, II-II, qu. 12, a. 1, apostasia perfi­
diae, par opposition à l’abandon des vœux, ou apostasia religionis.
Une déclaration de la S. Congrégation des Rites, en date du 10 juin
1948, autorise de traduire en langue vulgaire dans les Missels, les mots
« perfidia judaica » et « perfidi judaei » par « infidelitas, infideles in cre­
dendo », dans A. A. S., 1948, p. 342. C’est d’ailleurs la seule traduc­
tion possible. Mais cela ne signifie pas, nous allons le voir, que tous les
Juifs soient aujourd'hui regardés par l’Église comme des infidèles.

l’infidélité

1319

Où la foi est acceptée, même si l’amour manque
encore, il y a déjà un commencement d’appartenance à
l’Église. La foi elle-même, en raison de son propre dyna­
misme et de ses exigences, tendra à susciter l’espérance,
puis la charité avec laquelle l’appartenance initiale à
l’Église devient salutaire. C’est pourquoi le Concile de
Trente déclare que la foi est « le commencement du salut
de l’homme, le fondement et la racine de toute la justifi­
cation »490.
Si la foi vient à manquer, le dernier lien libre et volon­
taire qui rattachait un homme à l’Église est brisé. Il ne
pourra plus y avoir en lui, s’il a été chrétien, qu’une
persistance des caractères sacramentels qui témoigne­
ront encore d’une appartenance, maintenant répudiée, à
l’Église.
Nous parlerons d’abord du péché d'infidélité et de ses
espèces, puis des patrimoines d'infidélité.

I. Le péché d’infidélité et
SES TROIS ESPÈCES MAJEURES

Si l’on regarde aux erreurs concrètes auxquelles
conduit l’infidélité, il faudra reconnaître quelles sont
innombrables. Mais si l’on regarde à la manière dont elle
s’oppose à la foi, on pourra distinguer, comme le font
communément les théologiens491, trois grandes espèces
490. Session VI, ch. VIII, Denz., n° 801.
491. Et, avant eux, les Pères et la liturgie, par exemple au jour du
Vendredi saint. - Contrairement à l’ancien Corpus Juris Canonici, le
nouveau Code de Droit Canon n’a pas de prescriptions spéciales visant
les Gentils ou les Juifs. Cela est nettement significatif de l’avènement
d’une nouvelle chrétienté.

1320

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

d'infidélités, qu’ils appellent l’infidélité « des Gentils »,
l’infidélité « des Juifs », l’infidélité « des hérétiques »492.
Cette division tripartite de l’infidélité soulève
quelques difficultés. D’une part, elle emploie des déno­
minations qui semblent trop matérialisées pour être irré­
prochables. D’autre part, elle n’est pas interprétée d’une
façon concordante par les divers auteurs. Essayons de
montrer quelle recouvre néanmoins une vue théolo­
gique authentique.
Elle est établie, cela est évident, en fonction de la
triple manifestation historique de la révélation divine qui
s’est accrue en passant du régime de la loi de nature à
celui de la loi mosaïque puis à celui de la loi évangélique.
Mais elle tient compte davantage encore, et plus immé­
diatement, de la sorte de refis qui est opposée à cette
révélation divine. On peut refuser soit d’y accéder, soit
d’y progresser, soit d’y persévérer. D’où trois grandes
sortes d’infidélités, qu’on pourrait peut-être dénommer
l’infidélité par simple refus ou inhibition, l’infidélité par
régression, l’infidélité par désertion.

1. L’infidélité par simple refus ou inhibition
C’est le refus d’accueillir la révélation divine, au
moment même où pour la première fois elle apparaît
comme suffisamment proposée. Renititur fidei nondum
susceptae, écrit saint Thomas493.
Il y aura des degrés innombrables dans cette forme
d’infidélité. Elle sera d’autant plus grave que l’illumina­
492. S. THOMAS, II-I1, qu. 10, a. 5. Nous pensons toutefois qu’il
peut y avoir, à l’origine des grandes déviations religieuses, non tou­
jours un péché, mais aussi parfois une erreur invincible. Voir plus
haut Préface à la seconde édition [vol. II, pp. 5-8].
493. Loc. cit.

l’infidélité

1321

tion intérieure de la grâce se sera faite concrètement plus
intense et plus pressante. Elle sera d’autant plus grave
aussi, que la révélation se sera manifestée à un stade plus
explicite de son développement : stade de la loi de
nature, ou de la loi mosaïque, ou de la loi évangélique.
L’homme qui a déjà refusé la révélation de la loi de
nature accroît son infidélité si, éclairé sur le sens de la
révélation mosaïque, il décide de la repousser. Et s’il
rejette la révélation sous sa forme chrétienne, son infidé­
lité est encore plus grave. Plus la Vérité première se
manifeste, plus la blessure de l’âme qui se révolte contre
elle est fatale et empoisonnée.
Mais ce sera chaque fois la même forme d’infidélité.
Ce n’est pas sans doute la seule qui puisse se rencontrer
chez ceux qu’on appelle les Gentils. Nous le verrons dans
un instant. Mais peut-être est-elle plus commune chez
eux que dans le peuple juif ou dans les peuples dits chré­
tiens. Cela justifie en gros l’appellation traditionnelle
d’infidélité des païens ou des Gentils, adoptée par saint
Thomas : Et talis infidelitas est paganorum, sive genti­
lium 494. Plus exactement, elle règne où la grâce de la foi
divine a été purement et simplement inhibée495 : nous
préférons parler d’infidélité par simple refus.

2. L’infidélité par régression

C’est le refus conscient et coupable de suivre le mou­
vement normal de progression de la révélation divine, au
494. Loc. cit.
495. L’enfant circoncis ou baptisé qui, dans son premier acte de
liberté, refuse de croire pèche lui aussi par inhibition. Il ne pèche pas
formellement par désertion, il n’est pas hérétique. C’est l’attitude
prise à l’égard de la révélation divine qui définit formellement l’infi­
délité, quoi qu’il en soit de l’habitus de foi. SALMANTICENSES, De fide,
disp. 9, dub. 2, n° 19 ; édit. Palmé, t. XI, p. 415.

1322

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

moment où elle passe du stade de la loi de nature au
stade de la loi mosaïque, ou à celui de la loi évangélique.
Ce n’est donc pas, comme précédemment, un refus pur
et simple de la révélation divine. C’est un refus d’appa­
rence vertueuse, qui consiste précisément à se prévaloir
de la fidélité à un stade inférieur de la révélation pour se
dérober au devoir de monter à un stade supérieur. Saint
Thomas écrit : Renititur fidei christianae susceptae in
figura496.
Là encore l’infidélité sera d’autant plus grave que l’il­
lumination de la grâce aura été dans chaque cas plus
intense. Mais on peut distinguer deux sous-espèces de
cette infidélité :
a) celle du croyant qui se prévaudrait de la révélation
de la loi de nature pour refuser, selon les circonstances,
soit la révélation mosaïque, soit la révélation évangé­
lique. Un tel croyant saccagerait sa foi jusqu’alors
authentique, en méconnaissant ce quelle était, à savoir
une certaine figure, une certaine annonce et anticipa­
tion d’une foi plus explicite, réservée d’abord à Israël,
puis offerte sous une forme meilleure au monde
entier497 ;
b) celle du croyant qui se prévaudrait de la révélation
mosaïque pour refuser en connaissance de cause la révéla­
tion évangélique. Toutes choses égales d’ailleurs, la faute
est ici plus grave : les figures et les promesses, qui sont
alors méconnues, étant plus claires et plus pressantes.
Telle est, s’il y a pertinacité, l’infidélité des Juifs : Et sic
est infidelitas Judaeorum 498. Elle croit aux « figures », mais
pour refuser de croire au « figuré, devenu présent, depuis
496. II-II, qu. 10, a. 5.
497. L’infidélité dun tel Gentil ressemblerait à celle «des Juifs»,
non à celle « des Gentils ».
498. Loc. cit.

3^-----

l’infidélité

1323

la manifestation de l’Évangile »499 ; elle croit à la vérité
du Christ en tant que « promise », mais pour la rejeter
en tant que « venue ».
Ces deux sous-espèces rentrent dans ce que nous
avons appelé l’infidélité par régression. Ce n’est que
d’une manière très approximative, insistons-y, qu’on
peut la désigner comme étant l’infidélité des Juifs. Tout
d’abord, nous venons de le voir, parce que des Gentils
ont pu être infidèles eux aussi d’une manière analogue,
par régression. Ensuite parce que les Juifs peuvent être
infidèles d’une tout autre manière, soit en refusant d’em­
blée toute révélation (infidélité par inhibition), soit,
nous allons le dire, en reniant leur propre foi (infidélité
par désertion). Enfin, parce que, sans nul doute, beau­
coup de Juifs sont fidèles et relèvent, même sans le
savoir, de l’Église. Nous parlerons donc d’infidélité par
régression.

3. L’infidélité par désertion

1. C'est le refus coupable de persévérer dans la foi
divine d’abord professée.
Refus coupable signifie, d’une part, refus conscient: il
n’y a pas infidélité si l’abandon d’une croyance révélée
est dû à une erreur invincible ; et, d’autre part, refus
absolu ou inconditionné : il n’y a pas infidélité si le refus
de persévérer dans un stade inférieur de la révélation
divine conditionne l’entrée dans un stade supérieur,
499. « Judaïsmus... renititur fidei non utcumque, sed fidei quam
determinate profitetur in figura, et determinate negat in figurato
praesenti et post manifestationem Evangelii ». SALMANTICENSES, De
fide, disp. 9, dub. 2, n° 19 ; t. XI, p. 416. - Il faudra veiller à distin­
guer soigneusement le judaïsme comme péché, et le judaïsme comme
erreur-, le judaïsme comme infidélité, et le judaïsme comme héritage
ou patrimoine d’infidélité.

1324

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

comme lorsqu’il y a passage de la loi de nature à la loi
mosaïque et à la loi évangélique.

2. Ces précisions n’ont pas échappé à l’attention du
Concile du Vatican lorsqu’il a défini la doctrine de la
persévérance des catholiques dans leur foi. Dieu, dit-il,
« donne aussi sa grâce à ceux qu’il a fait passer des té­
nèbres dans son admirable lumière, pour les confirmer
dans une persévérante fidélité à cette lumière, n’aban­
donnant que ceux qui l’abandonnent, non deserens nisi
deseratur. C’est pourquoi tout autre est la condition de
ceux qui par le don céleste de la foi ont adhéré à la vérité
catholique et de ceux qui, conduits par des données tout
humaines, professent une fausse religion ; car ceux qui
ont reçu la foi par les enseignements de l’Eglise, ne peu­
vent jamais avoir aucune cause juste de changer cette foi
ou de la révoquer en doute »>0°. Ce qu’il faut regarder
comme défini, c’est, selon Vacant, « qu’on ne saurait
avoir de raison objectivement valable de mettre en doute
la foi catholique »500
501. Mais la note du schéma prosynodal
rappelle à ce propos que, de cet enseignement, « on ne
saurait tirer aucune conséquence contre cette doctrine
admise universellement, que les fidèles catholiques euxmêmes peuvent tomber dans des erreurs invincibles pour
eux, et par conséquent non coupables relativement à la
matière de la foi, de telle sorte qu’ils regarderont comme
révélé un point qui n’est ni révélé ni exact »502. Elle pré­
cise encore qu’on n’a pas touché non plus « au sentiment
que quelques anciens théologiens n’hésitent pas à admettre,
savoir que, per accidens, et dans certaines circonstances,
500. Session III, ch. III ; Denz., n° 1794.
501. Études théologiques sur la Constitution Dei Filius, t. II, p. 166.
502. Collectio lacensis, t. VII, col. 534. Cf. VACANT, loc. cit.,
p. 169.

—

l’infidélité

1325

la conscience d’un catholique ignorant peut être induite
en une erreur invincible telle, qu’il embrassera une secte
hétérodoxe sans péché formel contre la foi, hypothèse où
le catholique ne perdrait pas la foi tout en devenant
matériellement hérétique »>03, disons, - pour bannir
l’expression matériellement hérétique que nous n’aimons
pas - tout en professant une erreur expresse en matière
de foi.

3. On distinguera plusieurs sous-espèces de l’infidélité
par désertion. Car on peut déserter la révélation de la loi
de nature, ou la révélation de la loi mosaïque, ou la révé­
lation de la loi chrétienne. Il y a proportion ou analogie
entre la désertion du Gentil, du Juif et du chrétien.
Faut-il parler éé hérésie dans les trois cas ? Ou faut-il
réserver le nom d’hérésie au troisième ?
Les Salmanticenses identifient l’infidélité par déser­
tion et l’hérésie. Pour eux, l’hérésie est essentiellement un
abandon de la vraie foi, sous quelque forme qu’on l’ait
professée?(n. En conséquence, disent-ils, « un Hébreu qui
rejetait un article de la foi mosaïque était hérétique »503
505.
504
Ils donnent au mot hérésie un sens générique.
Mais on peut réserver le nom d’hérésie à la troisième
des infidélités par désertion. Saint Thomas écrit : Reni­
titur fidei christianae susceptae... in ipsa manifestatione
veritatis, et sic est infidelitas haereticorum 5O6. Et un peu
503. Collectio lacensis, t. VII, col. 534. Cf. VACANT, loc. cit.,
pp. 169-179.
504. « Hujus conceptus essentialis consistit in renitendo verae
fidei absolute susceptae ; non vero in repugnando determinate fidei
susceptae in professione christianismi ». De fide, disp. 9, dub. 2,
n° 19; t. XI, p. 416.
505. « Hebraeus in lege veteri aliquem articulum discredens erat
haereticus ». Ibid.
506. II-II, qu. 10, a. 5.

1326

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

plus loin : « Est hérétique celui qui veut adhérer au
Christ mais qui faut dans le choix des moyens, retenant
non pas ceux qui ont été vraiment laissés par le Christ,
mais ceux que lui suggère son esprit propre. Aussi l’héré­
sie est-elle l’espèce d'infidélité de ceux qui professent la
foi du Christ, mais corrompent ses enseignements»507508
.
On connaît la définition du Code du Droit Canon,
can. 1325, § 2: «Est hérétique celui qui, après le bap­
tême, tout en retenant le nom chrétien, nie ou met en
doute avec pertinacité quelqu’une des vérités qu’il faut
croire de foi divine et catholique. Est apostat, celui qui
déserte totalement la foi chrétienne ».
Au fond cette question est secondaire. L’essentiel était
de caractériser l’infidélité par désertion et ses trois sousespèces.
4. La désertion des données de la foi peut être partielle
ou totale. Elle ne change pas d’espèce pour être, quant à
sa matière, plus ou moins universelle. Quand elle est
totale, elle reçoit le nom à'apostasie. « L’apostasie, dit
saint Thomas, ne constitue pas une espèce particulière
de l’infidélité. Elle n’en est qu’une circonstance aggra­
vante »50S. Les Salmanticenses en concluent que l’aposta­
sie ne diffère qu’accidentellement de l’hérésie509.

5. On peut comparer entre elles les trois formes d’infi­
délités que nous avons signalées. Soit sous le rapport de
l'intensité de la faute : ordinairement, il y a plus de déter­
mination, et donc de gravité, dans l’infidélité par déser507. 11-11, qu. 11, a. 1. L’hérétique n’est pas nécessairement un
hérésiarque : il peut n’avoir pas de sectateurs, ou même demeurer
occulte.
508. II-II, qu. 12, a. 1, ad 3.
509. « Distinguuntur penes magis et minus intra eandem spe­
ciem ». Loc. cit., n° 20, p. 417.

l’infidélité

1327

tion que dans l’infidélité par régression, et dans celle-ci
que dans l’infidélité par inhibition. Soit sous le rapport
de rétendue des erreurs quelles entraînent, et alors l’ordre
est renversé : ordinairement, ces erreurs seront plus nom­
breuses dans l’infidélité par inhibition, elles le seront
moins dans l’infidélité par régression, et moins encore dans
l’infidélité par désertion^10. C’est sans doute parce quelle
est plus foncière, et peut-être aussi parce quelle est la
première, du moins dans l’ordre logique, que l’infidélité
d’inhibition s’approprie assez souvent pour elle seule par
antonomase le nom d’infidélité.

6. Ainsi les trois espèces de l’infidélité se distinguent
selon les trois formes du refus de la révélation divine :
refus par inhibition, refus par régression, refus par déser­
tion ou arrachement.
On se tromperait à vouloir les distinguer selon la
nature des vérités mises en cause. Une proposition, dit
avec pénétration Cajetan, peut être de soi « contraire à la
foi » ; mais à proprement parler nulle proposition n’est
de soi « hérétique », c’est la nature de l’adhésion dont
elle est l’objet qui la rend telle ; la même proposition,
par exemple les morts ne ressuscitent pas, peut relever de
chacune des trois formes de l’infidélité ; elle sera héré­
tique chez un hérétique, perfida chez un juif, gentilis
chez un païen510
511. Melchior Cano, que nous avons cité
aussi, rappelle que la proposition le Christ nestpas Dieu
peut relever pareillement de l’infidélité païenne, ou de
l’infidélité juive, ou de l’hérésie512.
510. S. 7 HOMAS, II-II, qu. 10, a. 6. Voir plus haut, p. 1182.
511. II-II, qu. 11, a. 1, n° IL Saint THOMAS lui-même écrit:
«Ceux qui n’ont jamais partagé la foi de l’Église ne sont pas héré­
tiques en soutenant une doctrine perverse, tels les Juifs ou les
Gentils». IVSent., dist. 13, qu. 2, a. 1, ad 7.
512. De locis, livre XII, ch. VII, fin.

1328

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Chaque fois que les erreurs de Mani ont été professées
avec pertinacité par des chrétiens, elles sont devenues
chez eux des hérésies"13. Et il est vrai que la foi musul­
mane en « Dieu seul » et en « son prophète » est destinée
à renverser la foi chrétienne à la Trinité et à l'incar­
nation ; mais puisque Mahomet n’a pas professé la foi
chrétienne, son infidélité sera néanmoins rangée dans la
même espèce que celle des Gentils513
514515
. Tel était le point
de vue des anciens"’". Il faudra le compléter pour
rejoindre les préoccupations des modernes.

IL Les grandes déviations religieuses
OU LES PATRIMOINES d’INFIDÉLITÉ

Dans la mesure où la révélation divine, prêchée
d’abord au stade de la loi de nature, puis au stade de la
loi mosaïque, puis au stade de la loi évangélique, est
513. Les Pères regardaient le manichéisme comme une hérésie
chrétienne. Reirzenstein y voyait originairement un pur mythe iranien.
Les documents découverts à Fayoum nous ramènent à la conception
des Pères : « Certains avaient douté de la justesse des critiques adres­
sées par les hérésiologues anciens à la prétention de Mani à être le
Saint-Esprit et le Paraclet dont la venue avait été promise par Jésus.
Or les nouveaux textes coptes, en particulier, confirment cette identi­
fication ». Henri-Charles Pb’ECH, « Le manichéisme », dans Histoire
Générale des Religions, Paris, 1945, t. I, pp. 88-92.
514. Même si la foi n’a été professée qu’intérieurement, celui qui
la nie ensuite est hérétique. Mais il faut qu elle ait été professée exté­
rieurement pour que son abandon puisse apparaître avec une certi­
tude morale comme une hérésie. Cette profession extérieure aura été,
pour un catéchumène, la réception du baptême ; pour un enfant
baptisé, la première manifestation de sa libre appartenance à l’Église.
Cf. Salmanticenses, De fide, disp. 9, dub. 2, n° 20 ; t. XI, p. 417.
515. Cajetan, II-II, qu. 10, a. 5, n° IV.

l’infidélité

1329

acceptée et professée sous les motions de la grâce préve­
nante, c’est l’Église qui apparaît, d’abord dans sa période
de préparation, puis dans sa période d’éclosion.
Mais la révélation divine peut être refusée, et chacun
de ces refus peut ériger en face d’elle en vue de se perpé­
tuer une croyance qui se proclamera elle-même divine,
avec parfois ses écritures saintes, ses professions de foi,
ses théologies, ses miracles516, et qui pourra entraîner
dans son sillage de grandes foules humaines pendant une
suite de générations. Voilà l’origine de ce qu’on appelle
communément les religions. Elles apparaissent aux yeux
du théologien comme de grandes déviations religieuses,
comme de grandes déchirures de l’Église.
Après avoir caractérisé les péchés d’infidélité qui sont
personnels, il faut indiquer brièvement la nature théolo­
gique de ces patrimoines ou héritages d’infidélité qui sont
collectifs. On pourra les ranger en trois groupes : les
déviations religieuses d’origine préchrétienne, la dévia­
516. «Tous les livres sacrés, de tous les temps et de tous les
peuples... Chacun décrète que tous les autres sont des fables... ». Paul
VALÉRY, Mon Faust, Paris, 1946, p. 180. - PASCAL disait: «Il ne
serait pas possible qu’il y eût tant de faux miracles s’il n’y en avait de
vrais, ni tant de fausses révélations s’il n’y en avait de vraies, ni tant
de fausses religions s’il n’y en avait une véritable. Car s’il n’y avait
jamais eu de tout cela, il est comme impossible que les hommes se le
fussent imaginé, et encore plus impossible que tant d’autres l’eussent
cru...». Pensées, édit. Brunschvicg, n° 818. - Allons plus loin. Si la
révélation divine, avec sa manifestation par des prophètes et des écri­
tures sacrées, a été dans le dessein de Dieu avant d’être dans la pensée
des hommes, il convenait que Dieu leur en donnât lui-même le désir
et le pressentiment. Ce désir s’égarait lorsqu’il passait présomptueuse­
ment à canoniser des écritures qui semblaient parler bien de Dieu, et
où d’ailleurs nous ne décréterions pas toujours que tout est fable.
Ceux qui les croyaient divines se trompaient peut-être moins que
ceux qui n’en veulent croire aucune. Voilà pour l’aspect a priori de
l’objection. A posteriori, il faudra juger de la crédibilité de ces révéla­
tions.

1330

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

tion religieuse du judaïsme, les déviations religieuses
postchrétiennes.

1. Les déviations religieuses d’origine préchrétienne

Il y a, à leur source, un péché d'infidélité (par inhibi­
tion ou désertion) qui s’attaque à la révélation divine
proposée sous les espèces de la loi de nature^1 et tente de
Γutiliser, de l’assujettir aux fins des passions humaines.
Elles succombent à la tentation générale de l’idolâtrie,
qui consiste précisément, non pas à n’avoir aucune
notion de l’unité et de la transcendance du divin, mais à
mêler le divin aux créatures, à l’immerger et confondre
en elles.
Les hommes qui sont groupés sous ces grands
ensembles religieux où sont amalgamées les vérités et les
erreurs, sont appelés, par opposition aux Juifs, les Gentils,
les nations™. Ils comprennent des « Grecs » et des « bar­
bares »517
519. Les Juifs et les Gentils sont les deux parties de
518
l’humanité, tout à fait inégales quantitativement, mais
plus encore peut-être qualitativement^20, qui sont appe­
lées à former le corps du Christ521522
. Les Gentils ne sont
point privés de tous secours divins·22. Il est sûr qu’ils
sont visités, nommément et en secret, par la grâce
divine.
517. Ce régime de proposition de la révélation divine était
normal, antérieurement, et même parallèlement, à celui de la loi
mosaïque. Depuis l’avènement de la loi évangélique il est devenu
anormal, et n’a plus qu’un rôle subsidiaire.
518. Cf. Mt., xxvni, 19; Act., xni, 46; xv, 23; Rom., i, 13;
II, 14 ; ni, 29 ; I Cor., I, 23, etc.
519. Rom., I, 14.
520. Rom., Ill, 1 ; IX, 4-5.
521. Act., XIII, 45-46 ; Éphés., n, 13-18.
522. Act., Xiv, 16 ; Rom., n, 10, 14-15.

l’infidélité

1331

S’ils y consentent, ils peuvent avoir la vraie foi et
appartenir initialement, mais déjà salutairement, à la
vraie Église : saint Augustin insiste sur le fait que l’Écriture elle-même témoigne, par le cas de Job, qu’il y a
parmi eux des élus523. Un instinct secret, qu’une observa­
tion attentive pourra parfois déceler, les poussera alors à
séparer, dans le patrimoine qui leur est transmis, les
aspects de vérité pour y insister, et les aspects d’erreur
pour s’en détacher524.
S’ils résistent au contraire à la grâce prévenante, ils
succomberont à la suggestion environnante de l’idolâ­
trie. Elle pourra les jeter au panthéisme et finalement à
l’athéisme ou à l’acosmisme.

2. La déviation religieuse du judaïsme

1. Elle résulte d’un péché d’infidélité par régression.
On n’a pas rejeté la loi ancienne. On a affecté au con­
traire de l’observer. Mais on s’est égaré en préférant les
promesses aux choses promises, la préparation à l’accom­
plissement, le moyen à la fin.
Comme tout à l’heure, plus encore, il faut dire que les
hommes groupés sous cette religion sont visités nommé­
ment par la grâce divine. S’ils y consentent, ils peuvent
appartenir initialement et salutairement à la vraie Église

523. De civitate Dei, livre XVIII, ch. 47.
524. Cf, par exemple, ces mots de Toukaram, prononcés en plein
milieu païen : « Le soin de l’univers n’est pas une fatigue pour Dieu :
notre charge n’est rien pour lui... Il n’est pas nécessaire que nous lui
exprimions nos désirs : il connaît et donne ce dont nous avons
besoin... C’est votre gloire, ô Dieu, d’être appelé le Sauveur des
pécheurs. Oh ! que cette gloire vous demeure ! Les saints vous appel­
lent le Seigneur des désespérés. J’ai pris confiance en l’entendant... »
Cité par Michel LEDRUS, L'Inde profonde, Louvain, 1933, pp. 25-26.

1332

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

bien plus aisément que les membres des religions pré­
chrétiennes. On les verra alors donner spontanément
leur cœur aux révélations de Γ Ancien Testament pour
autant précisément qu’elles s’ouvrent mystérieusement
sur le Nouveau Testament. On les verra, comme les hassidimsl\ se passionner pour le culte en esprit et en
vérité, pour la religion de l’amour divin, pour les pro­
messes d’un salut spirituel présenté dans la croix à tous
les hommes, pour une eschatologie coïncidant dans ses
traits principaux avec la parousie annoncée par le
Sauveur.
Si, au contraire, ils résistent aux grâces prévenantes, ils
peuvent être repris par la tentation de l’infidélité par
régression, de l’« infidélité juive » qui préfère la figure au
figuré, le royaume de ce monde au Royaume qui est bien
dans ce monde mais sans être de ce monde. Ou encore,
ils pourront pécher par désertion comme ceux des juifs
qui ne croient plus à la Bible et en leurs propres pro­
phètes, ou qui même s’enfoncent dans l’athéisme : ce ne
sont plus que des épaves.

2. Ce qu’il ne faut pas omettre, quand on parle de la
déviation religieuse du judaïsme, c’est d’ajouter quelle
est radicalement insuffisante à elle seule à définir la reli­
gion de tout Israël. Elle ne représente qu’une étape de sa
destinée. Du point de vue théologique - et c’est ici la
« théologie de l’histoire du salut »525
526 qui est compétente il est impossible, sans fausser toutes les perspectives, de
porter un jugement sur la religion d’Israël sans la suivre
depuis l’Ancien Testament où elle représente le point
suprême de condensation de la vraie Église encore en
525. Cf. P. J. DE MENASCE, Quand Israël aime Dieu, Paris, 1931.
526. Introduction à la théologie, Paris, 1947, pp. 157 et suiv.
[IVe section de l’ouvrage : « La théologie historique »].

l’infidélité

1333

devenir, puis au temps du malentendu tragique qui lui
fait méconnaître le salut de son Messie, et jusqu’au jour
de sa réintégration où elle viendra prendre dans l’Église
une place restée vide.

3. Les déviations religieuses postchrétiennes : les dis­
sidences, ΓIslam, les formations athées

Nous ferons trois groupes des déviations religieuses
qui se sont constituées en fonction du christianisme.
Γ Dans le premier, nous rangeons les Églises dissi­
dentes, dont les principales sont les Églises orthodoxes et
les Églises protestantes527. Elles ont d’abord connu et
professé le christianisme authentique. Elles ont la pré­
tention de l’avoir conservé ou restauré. Elles entendent
déposséder de ces droits le christianisme catholique. Du
point de vue de ce dernier, elles se sont disjointes du
christianisme intégral par un péché de désertion ou d’hé­
résie. Elles transmettent en conséquence à leurs adeptes
un patrimoine, une forme ecclésiologique, où sont amal­
gamés la foi traditionnelle et un principe d’erreur.
Il importe de relever que le péché d’hérésie initial est
de même espèce, quels qu’aient été le nombre et l’impor­
tance des vérités niées. Mais il n’en va pas ainsi du patri­
moine d’une hérésie. Il change d’espèce selon le nombre
et l’importance des vérités divines conservées ou mécon­
nues. Il y a beaucoup plus qu’une différence accidentelle
entre une Église dissidente où sont dispensés validement
les sept sacrements et une Église dissidente qui n’a plus

527. Il y faudrait joindre, mais en les mettant chacune sur un plan
différent, les sectes dissidentes du passé comme les ariens, les donatistes, les manichéens, etc.

1334

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

que le baptême et le mariage, ou qui n’a plus aucun
sacrement.
S’ils sont dociles aux motions de l’Esprit saint qui les
visite, les membres d’une Église dissidente peuvent
appartenir initialement et salutairement à la vraie Église.
Ils sont alors portés à vivre toujours plus intensément du
trésor des vérités maintenues dans leur Église, et à se dé­
tacher instinctivement du principe d’erreur qui menace
de les y altérer.
Si, au contraire, ils résistent aux invitations de la grâce
divine, ils pourront se laisser séduire par ce principe d’er­
reur jusqu’à reprendre pour leur compte personnel le
péché de l’hérésie initiale.

2° Il faut placer l'Islam à parC28. Les religions dissi­
dentes se sont constituées en s’opposant au christianisme
intégral quelles ont d’abord connu et professé et qu’elles
prétendent continuer. L’Islam s’est constitué en s’oppo­
sant au christianisme connu mais non pas professé.
Le péché qui est à l’origine des religions dissidentes
est un péché d’infidélité par désertion, un péché d’héré­
sie. Le péché qui est à l’origine de l’Islam est un péché
d’infidélité, soit par inhibition, soit peut-être par régres­
sion. Il y a irréductibilité entre ces deux formes d’infidé­
lité. C’est l’aspect sur lequel insistaient les anciens528
529.
Mais l’Islam s’est constitué comme les hérésies en ce
sens qu’il s’est dressé contre le christianisme. Sans l’avoir
528. Voir Préface à la seconde édition [vol. II, pp. 5-8] où l’Islam
est présenté d’une manière qui nous semble préférable.
529. « Celui-là seul professe l’Évangile qui le professe absolument.
Et cela se fait quand le baptême est reçu dans la foi de l’Église. Aussi
les musulmans, qui ne reçoivent de l’Évangile et de la loi de Moïse
que ce que leur chef en a retenu, sans confesser absolument ni l’un ni
l’autre, doivent être rangés sous l’infidélité des païens... ». CAJETAN,
II-II, qu. 10, a. 5, n° IV.

l’infidélité

1335

professé, il le connaissait assez pour le combattre. Sa
doctrine est une négation directe de la révélation chré­
tienne fondamentale de la Trinité et de l’incarnation.
C’est pourquoi les modernes, tant catholiques que pro­
testants, qui essaient de caractériser avec profondeur
l’Islam comme religion, - comme patrimoine d’infidélité —
s’accordent à le ranger parmi les hérésies 53°. Nous
dirions : parmi les dissidences, puisque nous nous
sommes interdit de parler d’hérésie-doctrine et que nous
ne connaissons que l’hérésie-péché. L’Islam est une
simili-dissidence du christianisme.
Ceux qui, à l’intérieur de l’Islam, sont ouverts aux
rayons de cette vraie lumière qui éclaire tout homme
venant en ce monde, peuvent appartenir initialement et
salutairement à l’Eglise du Christ, qu’ils combattent
peut-être encore, par ignorance invincible. Ils seront
alors poussés à substituer progressivement la religion de
l’amour à la religion de la lettre, et cela deviendra per­
ceptible chez les meilleurs d’entre eux530
531.
530. « L’Islam, à n’en pas douter, est à ranger parmi les hérésies : la
Révélation biblique, pour être mal connue, n’y est pas ignorée, elle y
est formellement rejetée quant aux vérités essentielles : l’incarnation
et la Trinité ; mais c’est bien à la Révélation que le Coran entend se
rattacher... Je crois qu’il est impossible de vivre en contact prolongé
avec l’Islam sans ressentir X exclusion qu’il inflige au christianisme
authentique, et cela d’autant plus vivement qu’il fait une place plus
importante à la personne de Jésus, prophète et saint. Que l’Islam se
soit chargé de toutes sortes d’éléments adventices..., qu’il se soit enri­
chi d’une mystique qui, pour s’appuyer sur le Coran, se nourrit
cependant de fait à des sources plus pures, rien de cela n’empêche
qu’il assure son unité en faisant bloc contre la Révélation biblique, en
tant même que le Coran prétend l’accomplir et la rectifier ». P. DE
Menasce, « La théologie de la mission selon M. Kraemer », dans
Nouvelle Revue de Science Missionnaire, 1945, p. 251.
531. Louis Massignon cite ces mots de Hallâj : « S’il était jeté un
atome de ce que j’ai dans le cœur sur des montagnes, elles fon­
draient... Quand Dieu prend un cœur, Il le vide de ce qui n’est pas

1336

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Ceux qui, au contraire, résisteront à cette vraie
lumière, pourront pécher peut-être par simple inhibi­
tion. Mais s’ils ont commencé par croire véritablement
et que l’influence de l’Islam saccage en eux cette vraie
foi, ouverte secrètement sur la Trinité et l’incarnation,
c’est bien par désertion qu’ils pécheront. Comme tel, et
en outre par son intention d’antichristianisme, leur
péché ressemblera à celui des hérétiques.
Nous pensons ainsi concilier à la fois les anciens, qui
voyaient à l’origine de l’Islam un péché d’infidélité, et
ceux des islamisants modernes qui lui trouvent des res­
semblances avec les dissidences. Du point de vue d’une
philosophie chrétienne des religions, il faudrait dire que
l’Islam apparaît dans son fond comme un essai de reli­
gion naturelle, comme une expérience religieuse de la reli­
gion naturelle, qui, en refusant les grâces de la révélation
divine au moment où celle-ci avait atteint sa plénitude
évangélique, s’est durcie d’une manière qui diffère de
celle des déviations religieuses préchrétiennes, et lui
confère, par rapport à elles, un caractère particulier.

3° Isolons, dans un troisième groupe des déviations
religieuses postchrétiennes, cette forme conquérante de
l'athéisme déclaré apparue sur la scène du monde au seuil
des temps modernes.
A l’origine de cet athéisme, il y a un refus de christia­
nisme et un péché d’apostasie. Ce n’est pas un refus du
vrai Dieu pareil à celui qui avait précipité les peuples
Lui ; quand II aime un serviteur, Il incite les autres à le persécuter
pour que ce serviteur vienne se serrer contre Lui seul... Ne convoite
pas Son amour, et pourtant ne te résigne point à ne pas L’aimer... Le
parfum de Ton approche suffit à me faire mépriser toute la création,
et l’enfer n’est rien au prix de mon vide quand Tu me désertes... »
« Étude sur une courbe personnelle de vie : le cas de Hallâj, martyr
mystique de l’Islam », dans Dieu Vivant, cahier 4, pp. 17, 18, 21.

l’infidélité

1337

antiques à l’idolâtrie. C’est un refus incomparablement
plus virulent : non pas à proprement parler un athéisme
mais un antithéisme. Plus précisément, un rejet de ce
Dieu qui a tant aimé le monde qu’il lui a donné son Fils
unique : donc un antithéisme qui est un antichristia­
nisme et comme une religion de Γ Antéchrist532.
Les scolastiques disaient que le péché du chrétien qui
déserte la foi est le même, quels que soient le nombre et
l’importance des vérités niées, et ils ne voyaient qu’une
différence accidentelle entre l’hérésie qui ne refuse que
quelques-unes des vérités révélées et l’apostasie qui les
refuse toutes. Mais du point de vue des grandes dévia­
tions religieuses collectives et de ce que nous avons appelé
les patrimoines d’infidélité, il faudra tenir au contraire,
répétons-le, qu’il y a une différence immense, incom­
mensurable, entre le patrimoine d’une hérésie, si grave
soit-elle, et le patrimoine d’une apostasie.
La toute-puissance de l’Amour divin envoie néan­
moins les illuminations de la grâce jusqu’à l’intérieur de
ces formations athées, et malgré elles, nous avons dit
qu’il n’est pas d’âme qui ne soit privément visitée533.
Ajoutons que ces formations athées devront être vues
elles aussi dans l’éclairage de la « théologie de l’histoire
du salut» où elles apparaîtront comme des achemine­
ments vers l’établissement de cette « apostasie » dont
saint Paul annonce quelle provoquera la parousie du
Seigneur (II Thess., II, 3).

532. Jacques MaRITAIN, La signification de l'athéisme contem­
porain, Paris, 1949 [O. C., IX, pp. 443-469].
533. Voir Jacques MaRITAIN, « La dialectique immanente du pre­
mier acte de liberté », n° 8. Et : « Une nouvelle approche de Dieu ».
Voir Raison et raisons, Paris, 1947, pp. 160 et 185 [O. C., IX,
pp. 347 et 367 s.].

1338

III. Encore la terminologie :
LÀ PRIÈRE POUR LES « ERRANTS » ET
LA PRIÈRE POUR LES « INFIDÈLES »

« Pour que vous daigniez appeler à l'unité de l’Église
tous les errants, et amener à la lumière de l’Evangile tous
les infidèles, nous vous prions, écoutez-nous, Sei­
gneur »534. Une des tâches principales de la prière chré­
tienne est de supplier Dieu d’écarter des hommes ces
deux formes du mal que sont Γerreur et le péché. Cette
prière s’exerce pour les Gentils, pour les Juifs, pour les
dissidents.

1. La prière pour les Gentils
1. Les « Gentils » sont les nations, les peuples qui sont
restés jusqu’ici étrangers à la révélation judéo-chrétienne,
et auxquels la révélation divine n’a été proposée que sous
les espèces de la loi de nature.
Ceux d’entre eux qui la refusent ou la désertent sont
des infidèles (infidélité par inhibition ou désertion). Leur
faute aura pour conséquence d’accréditer certaines
erreurs, certaines aberrations d’ordre spéculatif et pra­
tique qu’ils légueront à leurs descendants.
Ceux-ci, encore qu’ils soient personnellement sollici­
tés par la grâce de la foi, ignorent donc la pure révélation
judéo-chrétienne et héritent d’un patrimoine où les véri­
tés et les erreurs sont indissolublement confondues. Ils
sont dans l’ignorance et l’erreur, mais ils ne sont pas tous

534. Cette invocation a été ajoutée aux Litanies des saints par
PieXI, le 22 mars 1922. Cf. l’oraison du 3e dimanche après Pâques:
« Deus qui errantibus ut in viam possint redire justitiae veritatis tuae
lumen ostendis... »

l’infidélité

1339

dans l’infidélité, car leur ignorance et leur erreur peuvent
être invincibles. On signifiera la misère de la condition
des Gentils sans rien préjuger cependant de l’état intime
de leur âme, en parlant de X ignorance, de X erreur, de
X aberration des Gentils.
On peut prier pour que Dieu guérisse l’infidélité, et
cette prière concerne trop de Gentils : ut infideles ad
Evangelii lumen perducere digneris. On peut prier pour
que Dieu dissipe l’ignorance et l’erreur, et cette prière
concerne tous les Gentils : ut omnes errantes ad unitatem
Ecclesiae revocare digneris.
Le mot de « conversion » sera toujours exact, car il
peut signifier le passage du péché à la grâce, de l’infidé­
lité à la foi : en ce sens on prie pour la conversion des
infidèles ; ou le passage de l’erreur à la vérité : en ce sens
on prie pour la conversion de tous les errants.
2. Quel usage faire du mot de « païens » ?
On peut le prendre comme synonyme de Gentils. On
parlera alors de l’ignorance, de l’erreur, de l’aberration
des païens. Et aussi d’un salut possible des païens. Mais
ce parti ne nous paraît pas le meilleur.
On peut le prendre aussi, comme on faisait souvent
jadis, pour signifier ceux des Gentils qui sont infidèles 535.
Alors c’est seulement par figure de style qu’on parlera du
«salut des païens», du «salut des infidèles». A la
manière dont on dit que les aveugles voient.
535. C’est, ordinairement, l’emploi du mot chez saint AUGUSTIN :
«... deorum falsorum multorumque cultores, quos usitato nomine
paganos nominamus ». Rétractations, livre II, ch. XLIII. Il parle cepen­
dant de païens qui, dans l’empire, croient au Christ de cœur, sans
oser le confesser de bouche : « Multi credunt corde, et erubescunt
confiteri ore. Sciatis, fratres, propre jam neminem esse paganorum,
qui non apud seipsum miretur, et sentiat impleri prophetias de
Christo ». Sermo CCLXXIX, n° 7.

1340

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Mais si le mot de païens peut être employé comme
synonyme de Gentils, sans désigner nécessairement des
«infidèles», le mot d'« idolâtres » est toujours pris en
mauvaise part. Cependant, les idolâtres ont pu laisser
après eux un patrimoine de pratiques et de rites d’abord
nettement idolâtriques, mais qui, peu à peu, ont pu
perdre leur signification originelle, pour tomber au rang
de simples coutumes sociales. Il s’ensuit que la foi surna­
turelle peut subsister même à côté de pratiques d’appa­
rence idolâtriques, que le temps a pour une part ou tota­
lement dévalorisées et qui, soit par suite d’une erreur
invincible, soit en vérité536, ne semblent plus nocives.
3. Les « païens », regardés comme des infidèles, sont
mentionnés plusieurs fois dans la prière liturgique. La
Missa contra paganos, qui est fortement engagée dans les
perspectives temporelles, se contente d’implorer la vic­
toire des armées chrétiennes contre l’envahisseur. Les
oraisons du Vendredi saint sont plus vastes. Elles deman­
dent que Dieu « enlève l’iniquité du cœur des païens afin
que, délaissant leurs idoles, ils se convertissent au Dieu
vivant et vrai et à son Fils unique Jésus-Christ, notre
Dieu et Seigneur » ; puisqu’il ne veut pas la mort des

536. Une instruction de la S. Congrégation de la Propagande, du
26 mai 1936, autorise les catholiques japonais à participer à des céré­
monies qui, « bien quelles soient peut-être d’origine superstitieuse (shintoïsme), ne revêtent plus cependant, en raison des lieux et des per­
sonnes, comme aussi de l’opinion actuelle commune, qu’une signifi­
cation d’urbanité et de mutuelle bienveillance ». Acta Apostolicae
Sedis, 1936, p. 406. Une autre instruction, du 8 décembre 1939,
autorise les catholiques chinois à rendre les honneurs d’usage aux
images de Confucius ou des ancêtres défunts, sous réserve, s’il en
était besoin, de déclarer que leur intention est profane. Acta
Apostolicae Sedis, 1940, p. 24. Cf. Nouvelle Revue de Théologie,
Louvain, 1937, p. 105 ; 1940, p. 207.

l’infidélité

1341

pécheurs, qu’il daigne « les délivrer du culte des idoles et
les agréger à sa sainte Église ».
Ailleurs, le mot de païens n’est pas prononcé, mais la
pensée de l’idolâtrie, si souvent signalée par l’Écriture537*,
subsiste. C’est ainsi que la formule de consécration du
genre humain au Sacré-Cœur, selon le texte de
LéonXIII, 25 mai 1899, parle d’hommes qui «n’ont
jamais connu » le Christ ; elle souhaite qu’il devienne « le
Roi de tous ceux qui vivent encore dans l’antique super­
stition des Gentils, et qu’il ne refuse pas de les tirer des
ténèbres pour [les gagner] à la lumière et au règne de
Dieu». A l’expression « dans l’antique superstition des
Gentils », le texte de Pie XI, 17 octobre 1925, substitue
«dans les ténèbres de X idolâtrie
. Bref, ces oraisons539
demandent que les Gentils soient délivrés du péché
d’idolâtrie, qui est, selon saint Thomas, une profession
extérieure d’infidélité540.

537. Par exemple, Act., XVII, 16 ; Rom., I, 23.
538. Il ajoute : « et de l’Islam », réunissant, comme le faisaient les
anciens théologiens, le paganisme et l’Islam sous une même forme
d’infidélité.
539. C’est l’infidélité des envahisseurs Gentils que désigne
l’hymne de la Toussaint :
Auferte gentem perfidam
Credentium de finibus
Ut unus omnes unicum
Ovile nos Pastor regat.
Cf. Saint LÉON LE Grand, Sermon III, ch. Ill ; P. L., t. LIV,
col. 146 : La foi par laquelle Pierre confesse chaque jour la divinité du
Christ dans l’Église « est soutenue par une force si grande et si divine
quelle ne peut être ni corrompue par la perversion de l’hérésie, ni
vaincue par l’infidélité païenne, pagana perfidia ».
540. « La superstition est une sorte de protestation d’infidélité par
le moyen d’un culte extérieur... L’idolâtrie est une forme de supersti­
tion». II-II, qu. 94, a. 1, ad 1.

1342

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

4. Toutefois, il va de soi que Gentils et idolâtres ne
sont pas synonymes. La Missa pro fidei propagatione,
toute attentive à rappeler l’universalité du salut chrétien
préparé dans l’Ancien Testament et promulgué dans le
Nouveau, demande la conversion de tous les Gentils,
sans parler ni de leur idolâtrie ni de leur infidélité.
S’ils avaient considéré d’emblée les Yamana de la Terre
de Feu comme des infidèles ou des idolâtres, les mission­
naires du Verbe divin n’auraient jamais pu découvrir
chez eux la croyance en un Dieu suprême. « Nous de­
mandâmes également à nos Yamana pourquoi ils
n’avaient pas dit tout cela plus tôt aux missionnaires pro­
testants qui avaient séjourné de longues années parmi
eux. Nous reçûmes toujours la même réponse : Les mis­
sionnaires ne nous l’ont jamais demandé ! Bien au
contraire, ils répétaient sans cesse que tout ce que nous
avions chez nous n’était qu’un ensemble d’absurdités que
nous devions oublier. Cependant, nous sentions bien
que le Dieu des chrétiens, dont ils parlaient, était, au
fond, semblable à notre Watauinéwa. Ces paroles et cette
manière d’agir des missionnaires nous a fait de la
peine »541.

2. La prière pour les juifs
1. Le péché qui est à l’origine de la déviation reli­
gieuse d’Israël est cette forme d’infidélité qui a préféré la
figure à la réalité, la promesse à l’accomplissement : infi­
délité par régression, infidelitas (perfidia) judaica 542.
541. Wilhelm KOPPERS, « Sur l’origine de l’idée de Dieu, A pro­
pos de la croyance en Dieu chez les Indiens de la Terre de Feu », dans
Nova et Vetera, 1943, p. 283.
542. Le déicide, d'ailleurs non connu comme tel, n’a été qu’une
conséquence. « Je sais bien, frères, dit saint Pierre, que vous avez agi

l’infidélité

1343

Il a laissé après lui ce qui, à des yeux chrétiens, appa­
raît comme un héritage ou patrimoine d’infidélité, à
savoir le judaïsme, où sont bloquées indissolublement
des vérités divines et des déviations ; en sorte que lorsque
les Juifs lisent Moïse, « un voile reste étendu sur leur
cœur », II Cor., Ill, 15.
Mais il serait souverainement injuste de regarder tous
les sectateurs du judaïsme comme coupables de l’infidé­
lité judaïque originelle. Il y a parmi eux d’authentiques
croyants, dont la foi est, il est vrai, pour une part entra­
vée par des erreurs qui sont invincibles pour eux. Il y a
aussi des athées.
Du point de vue chrétien, on sera sûr d’être dans le
vrai en parlant de (erreur des Juifs, et, si l’on veut rappe­
ler qu’ils ont été les premiers invités à l’Évangile, de leur
méprise tragique.

2. Lorsqu’elles rangent (infidélité juive, par ordre
de malice, entre l’infidélité des hérétiques et celle
des païens, les grandes oraisons du Vendredi saint
pensent au péché dont se sont jadis rendus coupables
ceux qui ont entraîné Israël dans le malheur, et dont
peuvent se rendre aujourd’hui coupables ceux des
Juifs qui reprendraient à leur compte, en pleine clarté
de conscience, l’antichristianisme originel : « Prions
aussi pour les Juifs infidèles, pro perfidis Judaeis, afin
que notre Dieu et Seigneur ôte le voile qui couvre
leur cœur et qu’ils reconnaissent eux aussi Jésus-Christ
notre Seigneur». Et la prière continue sans interrup-

par ignorance, ainsi que vos magistrats» (Act., Ill, 17). Cf. Saint
AUGUSTIN, Enarr. in Ps. LXV, n° 5 : « Le sang du Seigneur qu’ils
avaient répandu a été pardonné aux homicides ; je ne dis pas aux déi­
cides, car s’ils avaient compris, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur
de la gloire, I Cor., II, 8. »

1344

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

tionM3 : « Dieu tout-puissant et éternel, qui n’écartez pas
de votre miséricorde l’infidélité juive elle-même, exaucez
les prières que nous vous présentons pour [dissiper]
l’aveuglement de ce peuple, afin que, confessant la
lumière de votre vérité qui est le Christ, ils soient déli­
vrés de leurs ténèbres ». Pourtant il va de soi que tous les
Juifs ne sont pas infidèles, et que, si judaïsme est syno­
nyme d’erreur, de malentendu, de déviation religieuse, il
n’est pas synonyme d’infidélité.
3. Quand donc, sans vouloir rien préjuger au sujet de
la foi ou de l’infidélité de chacun des Juifs, on priera
pour la religion juive comme telle, pour le judaïsme
comme tel, pour ce qui, du point de vue chrétien, appa­
raît comme \ erreur ou la méprise juive, on demandera
encore que tombe le voile qu’ils ont sur le cœur lorsqu’ils
expliquent les prophéties, et que se dissipent les ténèbres
qui les empêchent de reconnaître la divinité de Jésus.
Ainsi formulée, cette prière continuera de secourir ceux
des Juifs qui sont vraiment infidèles ; mais elle sera plus
attentive encore à aider ceux d’entre eux qui sont déjà
dans la foi divine, à rejoindre la plénitude évangélique.
La consécration du genre humain au Sacré-Cœur de
Jésus, dans le texte de Pie XI, considère les Juifs non
comme tous infidèles, mais comme tous appelés à parti­
ciper à la plénitude de la Rédemption : « Regardez enfin
avec miséricorde les enfants de ce peuple qui fut si long­
temps votre élu, illius gentis quae tamdiu populus electus
fuit', et que le Sang autrefois invoqué sur eux, descende
sur eux aussi maintenant, en baptême de rédemption et
de vie ».

543. Sur le sens, encore incertain, de cette rubrique, cf. J.-M.
OESTERREICHER, article cité, dans Cahiers Sioniens, pp. 91-99.

l’infidélité

1345

3. La prière pour les dissidents

1. Les oraisons du Vendredi saint commencent de
prier « pour les hérétiques et schismatiques, afin que
notre Dieu et Seigneur les délivre de toutes leurs erreurs
et daigne les ramener vers leur sainte Mère, l’Église
catholique et apostolique ». Elles ajoutent : « Dieu toutpuissant et éternel, qui sauvez tous les hommes et ne
voulez pas qu’aucun d’eux périsse, regardez vers les âmes
trompées par le mensonge du diable, afin qu’après avoir
écarté toute perversité hérétique, les cœurs des égarés se
ressaisissent et reviennent à l’unité de votre vérité ».
Ces grandes oraisons du jour de la mort du Sauveur
vont toutes aux sources du mal qui est le péché, et
d’abord au péché d’infidélité, par lequel est détruite la
racine même de la vie spirituelle. Elles n’envisagent pas
les conséquences sociales de l’infidélité en elles-mêmes.
Elles ne visent ni les religions préchrétiennes en ellesmêmes, en tant que distinctes du péché d’infidélité qui
les a provoquées et marquées ; ni le judaïsme en luimême, en tant que distinct de la perfidia judaica 544 ; ni
les formations dissidentes en elles-mêmes, en tant que
distinctes de l’hérésie et du schisme dont pourtant elles
dérivent. Elles ne songent pas à faire mention de deux
catégories de maux : ceux qui ne sont dus qu’à Verreury et
ceux qui sont dus au péché.
2. C’est précisément ce partage entre errants et infi­
dèles que nous trouvons rappelé dans la récente invoca­
tion ajoutée aux Litanies des saints.
Il est encore présupposé par la rédaction de la formule
de consécration de tout le genre humain au Sacré-Cœur
544. J.-M. OESTERREICHER, article cité, p. 98, ne pense pas que
l’Église désire, dans sa liturgie du Vendredi saint, modifier cette
expression. Il a raison, car l’Église ne prie alors que pour le péché.

1346

Vl/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

de Jésus. Dans le texte de Léon XIII, repris tel quel par
Pie XI, les mots d’hérétiques et de schismatiques ne se
trouvent pas. D’autres expressions, qui correspondent à
celles de dissidents, leur ont été substituées : « Soyez le
Roi, soit de ceux que l’erreur de leurs opinions retient
captifs dans l’illusion, quos aut opinionum error deceptos
habet, soit de ceux qu’un désaccord retient séparés (de
l’unité), aut discordia separatos ; ramenez-les au port de la
vérité et à l’unité de la foi, afin qu’il n’y ait bientôt qu’un
troupeau et qu’un pasteur ».

En parlant des déchirures de l’Église, nous avons dit
que ce n’est pas en elle-même que l’Église est déchirée.
C’est seulement en ceux qui se déchirent d'avec elle et
qui emportent avec eux quelqu’un de ses trésors, quelque
trace de ce qui est en elle : au moins ces motions de
la grâce prévenante dont nul adulte n’est privé.
L'Église catholique est ainsi présente par quelque chose
d'elle-même jusque dans les formations où elle n'est pas
reconnue. Pour ce qui est des Églises dissidentes comme
telles, nous avons dit de quelle manière elle peut les
pénétrer et les envahir. Mais elle est présente, sans doute
imparfaitement, jusqu’au sein des déviations religieuses
d’origine préchrétienne ; elle peut l’être malgré elles au
sein même des formations athées.
Elle les déchire a son tour, elle les atomise. Car le bien
déchire le mal plus sûrement qu’il n’est déchiré par lui.
Elle fait surgir au milieu d’elles des milliards de points
lumineux, qui ne s’éteignent pas tous, qui peuvent être
déjà des points de foi et de charité, et qui attendent pour
se réunir « le moment de la manifestation des enfants de
Dieu ».

1347

IV L’HÉRÉSIE
Fidèles à la terminologie ancienne, nous entendons
par hérésie, non une doctrine, mais un péché, à savoir le
péché de ceux qui désertent la vraie foi, plus précisément
la foi de la loi nouvelle.

1. Les trois notes constitutives de l’hérésie
Toute infidélité suppose deux éléments : 1° une erreur
en matière de foi ; erreur qui peut porter sur ce qui est de
foi directement (par exemple : le Christ est vrai
homme) ; ou sur ce qui est de foi indirectement'4’ (par
exemple : Abraham est père d’Isaac, ou : le Christ pou­
vait sourire) dans la mesure où la négation de ces propo­
sitions ferait nier les propositions directement révélées
dont elles dépendent (l’inerrance de l’Ecriture ou l’hu­
manité du Christ) ;
2 ° la pertinacité ou obstination, qui signifie ici, comme
le note Cajetan, non pas toujours cette forme particu­
lière de résolution et d’entêtement que les moralistes ont
coutume d’opposer au péché commis par l’entraînement
des passions, mais aussi, simplement, le vrai consente­
ment donné à ce qu’on sait être une erreur en matière de
foi545
546. Il suit de tout cela que l’infidèle rejette la règle de
la Vérité première pour lui préférer la règle de son juge­
ment propre ; et comme il n’y a pas d’évidence contre le
vrai, l’infidèle, en se détournant du plan des certitudes
divines, ne peut que tomber sur le plan de la conjecture
et de l’opinion. En sorte que, modifiant une phrase
545. Saint THOMAS, II-II, qu. 11, a. 2. Cf. le commentaire de
Marin-Sola, L’évolution homogène du dogme catholique, t. II, p. 252.
546. II-II, qu. 11, a. 2, n° I.

1348

\Π/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

connue, on pourrait dire : « l'infidèle est celui qui a une
opinion ».
Aux deux éléments communs à toute infidélité, l’héré­
sie en ajoute un troisième qui la spécifie, à savoir la
désertion de la foi en la révélation chrétienne : ce qui
entraîne la déchirure de l’unité résultant de la foi chré­
tienne expressément professée, en d’autres mots de la
plus fondamentale unité qui soit.

2. L’hérétique ne rejette souvent qu’une partie du
dépôt révélé

Souvent cette désertion sera partielle, en ce sens du
moins qu’on ne rejettera que quelques articles de foi. Et
ce sera, pensera-t-on, pour ramener la révélation chré­
tienne à sa pureté primitive547. En tout cas, quelque
variées que soient les hérésies, elles commenceront toutes
par répudier ce qui doit être, depuis l’avènement du
christianisme, le motif formel de notre foi : a savoir
[’Autorité de la Vérité première (voilà le motif formel de
toute foi divine) pour autant quelle a voulu que le
contenu de son message nous fût infailliblement révélé par
le magistère des apôtres et infailliblement transmis par le
magistère romain (voilà la condition intégrante nécessaire
de la foi divine sous la loi nouvelle548 : là où cette condi­
tion nécessaire est coupablement répudiée - et c’est le cas
dans l’hérésie -, aucun acte de foi divine n’est plus pos­
547. « L’hérésie est la sorte d’infidélité de ceux qui professent la foi
du Christ, mais corrompent sa doctrine». S. THOMAS, II-II, qu. 11,
a. 1. « Est hérétique celui qui, après le baptême, tout en retenant le
nom chrétien, nie ou met en doute avec pertinacité quelqu’une des
vérités qu’il faut croire de foi divine et catholique ». Code de Droit
Canon, can. 1325, § 2.
548. Cf. S. Thomas, II-II, qU. 5, a. 3.

l’hérésie

1349

sible ; là où elle est invinciblement méconnue — et ce peut
être le cas dans la dissidence et même au sein des forma­
tions religieuses non chrétiennes - la foi divine reste
possible, mais elle est mutilée et menacée dans son
donné et dans son déploiement).

3. L’hérésie s’attaque immédiatement à la foi divine
et conséquemment à la communion ecclésiastique

« Il n’y a qu’un Seigneur, une foi, un baptême, un
Dieu, Père de tous, qui est au-dessus de tous, qui agit
par tous, qui est à tous» (Ephés., IV, 5). C’est la même
foi chrétienne qui est prêchée à tous les hommes, qui est
donc par essence universelle (unum versus omnes) ou
catholique, et qui fonde l’unité du corps mystique du
Christ549.
En répudiant la foi surnaturelle pleinement révélée,
l’hérétique répudie du même coup l'unité surnaturelle
pleinement constituée. Il tombe, d’une part, de la foi sur­
naturelle dans l'opinion ; et, d’autre part, de lunité sur­
naturelle dans la désagrégation, même quand il trouverait
des foules pour l’entourer et le suivre.
Ce qui le qualifie, c’est donc, avant tout, l’abandon de
la foi - et c’est, conséquemment, l’abandon de l’unité
que fonde la foi. Ce n’est pas l’abandon de n’importe
quelle communauté de pensée.
Quand Bossuet, à la fin de la Préface à l'histoire des
variations des Eglises protestantes, dit : « Le propre de l’hé­
rétique, c'est-à-dire de celui qui a une opinion particulière,
est de s’attacher à ses propres pensées ; et le propre du
catholique, c'est-à-dire de l'universel, est de préférer à ses
sentiments le sentiment commun de toute l’Église », ce
549. «L’unité du corps mystique repose tout d’abord sur l’unité
de la vraie foi ». IVSent., dist. 13, qu. 2, a. 1.

1350

W2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

qu’on pourrait lui reprocher, encore que sa vraie pensée
soit visible et reconnaissable, c’est de paraître justifier le
conformisme plutôt que le catholicisme. A la vérité, il
s’agit, pour vaincre l’hérésie, non pas de préférer sur tous
les plans le collectifau particulier, mais d’opposer une cer­
taine communion, née de la foi, à une certaine singularité,
née de son rejet ; bref, de décider d’abord si l’on choisit
pour la foi divine (avec ses communions et ses solitudes)
ou contre elle. Le langage de saint Thomas est plus précis
que celui de Bossuet. Cherchant à ordonner les diverses
notes rassemblées dans la notion d’hérésie, il écrit que
« l’hérétique est celui qui rompt avec la foi commune et
catholique, pour choisir de se fixer avec ténacité dans
une opinion contraire, qtd a communi fide, quae catholica
dicitur, discedit, contrariae opinioni vehementer inhaerens
per electionem »5>0. La catastrophe fondamentale de l’hé­
rétique, qui est celle de tout infidèle, est de tomber de la
foi divine dans X opinion, non de ce qui est commun dans
ce qui est particulier.

4. L'apostasie, ou hérésie qui rejette la totalité du
dépôt révélé
Mais l’hérésie, au lieu de se restreindre à quelques
négations, peut s’étendre à l’ensemble de la révélation
chrétienne. Elle reçoit alors le nom d’apostasie5^1. C’est
1’apostasia perfidiae, que saint Thomas oppose à Γaposta­
sia religionis du moine qui rompt ses vœux5·2.
Toute hérésie, fût-elle limitée à une seule négation,
suffit déjà à détruire complètement, en celui qui en est
550. IV Sent., loc. rit.
551. « Est apostat celui qui déserte totalement la foi chrétienne ».
Code de Droit Canon, can. 1325, § 2.
552. II-II, qu. 12, a. 1.

l’hérésie

1351

coupable, l'acte et la vertu de la foi divine. En sorte que
l’apostasie, pour nier un plus grand nombre de vérités de
foi, ne constitue pas un péché d’une nouvelle sorte. Elle
n’ajoute à l’hérésie qu’une circonstance aggravante553.

5. L’hérésie saccage l’âme créée de l’Église
La communion dans la foi étant le fondement de la
communion dans la charité554, l’effondrement de la foi
intérieure entraîne celui de l’âme créée de l’Église tout
entière.
L’hérésie ne laisse, dans le chrétien quelle dévaste, que
les marques des caractères sacramentels, qui sont des
participations indélébiles au pouvoir sacerdotal du
Christ. On peut dire, en reprenant une comparaison de
saint Thomas, que les caractères sacramentels, qui sont
des éléments préordonnés à l’apparition de l’âme créée
de l’Eglise, appellent de soi la floraison de cette âme,
comme une cause appelle son effet555. Mais cette ordina­
tion normale des caractères à la grâce est contrariée par
l’hérésie. L’hérétique est un être écartelé. De par l’exi­
gence en quelque sorte ontologique des caractères sacra­
mentels - et de par les visites de l’Esprit saint - il est
encore membre de l’Église d’une certaine manière, secundum quid ; mais de par sa volonté libre, il s’en est exclu
absolument parlant, simpliciter.
553. Le point de vue change, nous l’avons vu, si l’on considère, non
plus les péchés d’hérésie, mais les patrimoines d’hérésie ; non plus les
catastrophes de la foi personnelle, mais les altérations de la foi collective.
554. S. Thomas, IVSent., dist. 13, qu. 2, a. 1, ad 1 : « Amor facit
completam unionem ; sed principium unionis est ex cognitione » ;
a. 2, ad 2 : « In ordinatis ad invicem destructio prioris semper est
pejor, sive illud sit melius, sive non » ; a. 3, ad 1 : « Consensus in
unitate fidei est principium communionis in charitate ».
555. III, qu. 69, a. 10.

1352

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

6. Même occulte, l’hérésie exclut de l’appartenance à
l’Église

Nous avons dit qu’à la différence de l’hérésiarque,
l’hérétique peut ne pas avoir de sectateurs. Et même, son
hérésie peut rester occulte. A la ressemblance de la foi,
dit saint Thomas, l’hérésie est premièrement dans le
cœur et secondement dans la bouche>xL
Il faudra tenir compte de cette remarque quand on
débattra la question de savoir si les hérétiques occultes
sont encore absolument parlant membres de l’Eglise, et
se ranger du côté des théologiens qui répondront par la
négative. Ces hérétiques n’ont peut-être accompli aucun
acte extérieur capable d’attirer sur eux une sentence
canonique d’excommunication. Mais ils se sont excom­
muniés eux-mêmes, d’une manière plus profonde et en
quelque sorte théologale, dans le silence de leur cœur556
557.

7. Les critères de l’héréticité

S’il est vrai que l’hérésie est un péché, non une erreur,
et qu'une doctrine de soi contraire à la foi ne devient
hérétique qu’au moment où il se trouve un chrétien
pour la soutenir avec pertinacité, on ne devra parler

556. IVSent., dist. 13, qu. 2, a. 1, ad 5.
557. Nous pensons que, bien qu’ils ne soient plus membres de
l’Église, les hérétiques occultes continuent d’exercer validement les
pouvoirs juridictionnels que l’Église leur avait confiés et qu’elle ne
leur a pas encore retirés. La juridiction, qui de soi suppose la foi, peut
résider par accident en ceux qui ne l’ont plus. Pour en venir au cas
extrême d'un pape hérétique ou schismatique, envisagé expressément
par les anciens théologiens, nous dirions qu’il garde ses pouvoirs,
- lesquels survivent à sa catastrophe intérieure, - en vertu de l’axiome
assurant, non pas qu’il est ipso facto déposé, mais qu’il doit être
déposé.

l’hérésie

1353

d’hérétiques et d’hérésies qu’à propos d’une doctrine :
1° contraire à la foi divine et catholique, 2° soutenue par
un chrétien, 3° avec pertinacité’58.
Le premier point est tranché par le magistère ecclé­
siastique qui peut déclarer infailliblement que telle doc­
trine, avec le sens quelle a dans tel ouvrage, est contraire
à la foi divine et catholique5’9. Le second point sera le
plus souvent aisé à déterminer. C’est le troisième point
surtout qui fera difficulté. Il sensuit que le critère de l’héréticité sera finalement le critère de la pertinacité, ou en
d’autres termes de la culpabilité.
On est donc rejeté sur le plan du probable et du vrai­
semblable. Même dans les cas les plus nets on ne dépas­
sera pas les assurances de l’ordre moral. Un tel jugement
ne saurait relever du magistère infaillible. L’homme qui
se comporte comme un hérétique, et qui est selon toute
vraisemblance un hérétique, n’est peut-être au vrai qu’un
psychopathe. C’est Dieu qui juge les consciences, non
les canonistes. Ils n’échappent pas à l’erreur judiciaire. Ils
le savent : « Ces genres de décisions, dans lesquelles les
juges s’efforcent, à partir d’indices et de vestiges, de
pénétrer dans le cœur des hommes, ne sont guère que
conjecturales »558
560.
559

558. Cajetan, II-II, qu. 11, a. 1, n° II.
559. Quand INNOCENT X condamne les cinq propositions de
Jansénius comme hérétiques, ce mot est pris selon le sens de la termi­
nologie moderne : il désigne les erreurs de Jansénius, qui sont décla­
rées contraires aux énoncés formels de la foi divine, non les péchés de
Jansénius. Denz., nos 1092-1096. ALEXANDRE VII précise que les cinq
propositions, tirées quant à leur substance de XAugustinus, sont
condamnées au sens visé par Jansénius dans son livre ; il ne définit
pas que Jansénius est tombé dans le péché d’hérésie en les formulant.
Denz. n° 1098.
560. Melchior CANO, De locis, livre XII, ch. IX, fin ; Padoue,
1734, p. 387.

1354

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Les anciens canonistes énuméraient les signes aux­
quels, de leur temps, les tribunaux ecclésiastiques conve­
naient de s’en remettre pour déceler le crime d’hérésie^61.
Ils décrivaient de la sorte une notion jurisprudentielle,
toute pragmatique et phénoménale, disons - si les cano­
nistes y consentent - une notion purement canonique de
l’hérésie, destinée à sous-tendre la notion théologique en
vue des exigences de la vie pratique7*62. Même ceux qui
s’efforçaient d’en user prudemment n’étaient pas garantis
contre les erreurs. Elles ont été nombreuses, tragiques.
En un sens toutes les erreurs des chrétiens sont tra­
giques. Dans le système de la chrétienté sacrale, les
erreurs en matière d’hérésie, comme celles aussi des pro­
cès de sorcellerie, étaient sanglantes, monstrueuses.
Aujourd’hui, le système de la chrétienté sacrale est
définitivement révolu. On pourra, on devra continuer de
juger de l’héréticité, de dire d’un tel homme qu’il est
coupable d’hérésie561
563, et d’agir en conséquence : « Après
562
un ou deux avertissements, éloigne-toi de Γhomme héré­
tique, sachant qu’un homme de cette espèce est perverti

561. Le premier de ces signes que mentionne Cano est l’aveu
spontané. Il sait qu’il n’est pas infaillible et peut provenir de troubles
mentaux. Il ajoute sans protester que les tribunaux ecclésiastiques de
son temps, suivant en ceci l’usage des tribunaux civils, reconnaissent
la validité de l’aveu arraché par la torture, p. 384.
562. C’est dans un tout autre sens que certains ont tenté, à pro­
pos du procès de Galilée, d’opposer la notion canonique et la notion
théologique de l’hérésie. Cf. L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 432
[vol. I, p. 730].
563. Ceci vaut aussi pour ceux qui usent de la « terminologie
moderne >». On se souvient, en effet, qu elle s’est montrée incapable
d’abolir la « terminologie ancienne » et qu elle a dû lui faire une
place dans son sein, d’où l’équivoque dont elle souffre, et quelle doit
lever - d ailleurs imparfaitement — en recourant chaque fois aux dis­
tinctions d’hérétiques formels ou matériels, d’hérésies formelles ou
matérielles.

LE SCHISME

1355

et qu’en péchant il se condamne lui-même » (Tit., III,
10-11). Mais, dans le régime de la chrétienté présente,
les conséquences et les sanctions de l’hérésie sont redeve­
nues ce quelles étaient aux temps apostoliques.
Sur le texte de saint Paul que nous venons de citer,
saint Augustin écrit : « Ceux qui défendent leur opinion,
même fausse et funeste, sans esprit de pertinacité, nulla
pertinaci animositate, surtout lorsqu’elle est, non pas le
fruit de leur audace et de leur présomption, mais l’héri­
tage de parents séduits et tombés dans l’erreur, s’ils cher­
chent la vérité avec une prudente sollicitude et sont
prêts, quand ils l’auront trouvée, à corriger leurs erreurs,
ne doivent d’aucune façon être rangés parmi les héré­
tiques »564.

V. LE SCHISME

L’unité de l’Église est déchirée d’une manière plus
profonde par l’hérésie, mais d’une manière plus révéla­
trice par le schisme.

1. Le péché de schisme
«Schisme signifie scission. La scission s’oppose à
l’unité. Le péché de schisme est donc celui qui s’oppose
directement et de soi à l’unité, peccatum schismatis, dici­
tur quod directe et per se opponitur unitati »565.

564. Épître XLIIL n° 1.
565. S. Thomas, II-II, qu. 39, a. 1.

1356

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

LE SCHISME

Il faudra donc savoir exactement en quoi consiste
l’unité créée de l’Eglise, quel est le principe formel
ultime de l’unité de l’Église pour définir exactement le
schisme. Toute définition du schisme se réfère à une
définition de ce principe formel ultime, à une définition
latente ou expresse de l’âme créée de l’Église.

2. L’unité de l’Église est détruite radicalement par
l’hérésie et formellement par le schisme

L’unité de l’Église est détruite soit par l’infidélité
(donc par l’hérésie), soit par le schisme, mais inégale­
ment. L’infidélité la détruit fondamentalement, radicale­
ment. Le schisme la détruit directement, formellement.
L’infidélité sape l’unité de l’Église d’une manière plus
lointaine et plus irrémédiable. « L’hérésie, dit saint
Thomas, est plus destructrice que les autres péchés, ren­
versant le fondement de tous les biens (surnaturels), sans
lequel nul d’entre eux ne peut plus subsister »566. Certes,
la charité est meilleure que la foi, mais elle n’est jamais
sans la foi, en sorte que le péché d’infidélité qui renverse
du même coup la charité et la foi est plus désastreux que
le péché de schisme, qui détruit la charité pour autant
précisément quelle est le principe formel ultime de
l’unité de l’Église, mais laisse subsister la foi, principe
radical de cette unité. « Quand plusieurs éléments sont
ordonnés l’un à l’autre, la destruction de l’élément de
base, même s’il n’était pas le plus précieux, est toujours
la pire, car elle entraîne tout à la ruine»567. L’infidélité
est donc, absolument parlant, plus grave que le
schisme568.
566. IVSent., dise 13, qu. 2, a. 2.
567. Ibid., ad 2.
568. S. Thomas, II-II, qu. 39, a. 2.

1357

Mais le schisme est le destructeur immédiat et en
quelque sorte spécifique de l’unité de l’Église. Il s’attaque
à la charité en tant quelle est le principe formel ultime,
l’âme créée et indivisible de l’Église. Il peut laisser
intacte, au moins pendant un certain temps, la foi où
elle s’enracine ; c’est à la fleur elle-même de l’unité qu’il
s’en prend directement. Il comporte de ce fait une dif­
formité spéciale. Peut-être cette raison a-t-elle incliné les
Pères à penser, ce qui nest vrai quen un certain sens, que
le schisme, qui détruit ce qui est meilleur, était pire que
l’infidélité ? Une autre raison pourtant les y a décidés :
«C’est le fait biblique d’un traitement extrême réservé
aux schismatiques, Nombres, XVI, 28-35, qui a, ainsi
qu’ils le disent eux-mêmes, motivé le jugement des Pères
sur la gravité suprême du péché de schisme »569.

3. Haine de Dieu, infidélité, schisme

Si l’on cherche à ranger l’infidélité et le schisme dans
l’ensemble des péchés selon leur degré de gravité, il fau­
dra dire que le pire de tous les péchés est le refus pur et
simple de Dieu, la haine de Dieu. Dans tous les autres
péchés mortels se cache un refus de Dieu, mais en raison
de tel de ses aspects, de telle de ses exigences : c’est un
refus conditionnel. Il se pourra que Dieu lui-même soit
569. M.-J. CONGAR, article « Schisme », dans Dictionnaire de
Théologie Catholique, col. 1305. Cf. par exemple saint AUGUSTIN,
dans le De baptismo contra donatistas, livre I, ch. VIII, n° 10 : « Ceux
qu’ils baptisent, ils les guérissent de la plaie de l’idolâtrie ou de l’infi­
délité, mais ils les blessent plus gravement de la plaie du schisme.
Pour les idolâtres, c’est le glaive de Dieu qui les a exterminés, mais
pour les schismatiques, la terre s’est ouverte pour les engloutir ». Mais
rien n’empêche, expliqueront les scolastiques, qu’un péché de soi
moins grave acquière, en raison des circonstances, une malice particu­
lière.

1358

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

directement rejeté ; mais en tant qu’il est la toute-puis­
sance secourable (voilà le désespoir), ou la Vérité pre­
mière, règle suprême de nos intelligences (voilà l’infidé­
lité). Mais le refus peut porter sur un bien créé auquel
Dieu nous a ordonnés par un effet de son Amour infini
que nous heurterons : ce peut être le bien général de
l’unité ecclésiastique, de l’Église en tant quelle est le
corps dont le Christ est la tête (voilà le schisme) ; ce peut
être le bien particulier d’un homme ou d’un groupe
d’hommes (voilà les péchés contre le prochain)· 7°.

4. Deux conceptions de l’unité de l’Église et du
schisme : la conception empirique

Il y a deux conceptions théologiques diverses du
schisme, comme il y a deux conceptions théologiques
diverses de l’unité essentielle de l’Église. La première, rela­
tivement récente, est d’abord soucieuse d’expliquer que
les pécheurs peuvent être membres de l’Église, et c’est
en conséquence quelle définit l’unité de l’Église. La
seconde, vraiment traditionnelle, s’empare d’abord des
données révélées et patristiques sur le mystère d’unité de
l’Épouse du Christ et explique en conséquence l’apparte­
nance des pécheurs à l’Église.
La première conception part donc de cette vérité
incontestable, mais souvent attaquée au cours du temps,
que les pécheurs peuvent encore être membres de
l’Église. A quel titre est-ce possible ? Quels sont les élé­
ments qui subsistent en eux pour justifier cette apparte­
nance ? Il n’y aura qu’à les énumérer pour définir une
unité minima de l’Église, commune à la fois aux pécheurs570

570. Pour cette ordonnance des péchés, cf. saint THOMAS, ΙΙ-Π,
qu. 34, a. 2 et ad 2 ; qu. 39, a. 1 et a. 2, ad 3.

LE SCHISME

1359

et aux justes. La méthode empirique y suffira, croit-on,
mais c’est justement en quoi on s’illusionne. Certains en
comptent deux, d’autres trois :

1° tout d’abord le caractère sacramentel fondamental
du baptême et, éventuellement, les deux autres caractères
sacramentels. Mais ces caractères subsistent chez les
hérétiques, dont tout le monde s’accorde à dire qu’ils ne
sont plus membres de l’Église. Les caractères sacramen­
tels sont donc, sans aucun doute, présupposés à l’unité
de l’Église - sans eux tout le culte chrétien s’écroule­
rait- mais sans pouvoir la constituer. D’où la nécessité
d'un nouvel élément.
2° la foi théologale, qui peut subsister dans les
pécheurs à l’état informe, sans la charité. Suffit-elle à les
constituer membres de l’Église ? En d’autres termes,
l’unité spécifique de l’Église résulte-t-elle, à titre présup­
posé des caractères sacramentels, et à titre direct de la foi
théologale informe ? Certains théologiens de grand nom
l’ont cru. Et, en conséquence, ils ont déclaré, comme
Suarez, que les schismatiques, tant qu’ils ne sont que
schismatiques et n’ont pas glissé à l’hérésie, sont encore
membres de l’Église"’ 1 : il ne leur manque en effet ni les

571. Suarez, De fide, disp. 9, sect. 1, n“ 13-15; édit. Vivès,
t. XII, p. 248. - Pour Suarez même, la foi informe seule suffit à consti­
tuer l'unité substantielle de l’Église, en sorte que les catéchumènes sont
membres de l’Église purement et simplement. Il ne leur manque que
■<ces conditions particulières et comme ces accidents que le Christ
a surajoutés à son Église, peculiares conditiones et veluti accidentia quae
Christus Ecclesiae superaddidit ». Ibid., n° 18. On est obligé de relire
ces textes pour être sûr de n’avoir pas mal compris. Il est vrai que la
doctrine de la grâce sacramentelle est en quelque sorte inexistante
chez Suarez. Mais il n’ignorait pas que ni le sacrifice de la Messe, ni
l’Église ne subsisteraient plus sans les caractères sacramentels.

1360

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

caractères sacramentels, ni la foi théologale. Mais « cette
opinion, combattue par tous les théologiens subsé­
quents, est étrangère au sentiment universel qui requiert,
pour l’appartenance pure et simple à l’Église, autre chose
et plus que la foi »572.
3° un troisième élément peut encore subsister chez les
chrétiens pécheurs. Ils peuvent rester unis socialement à
l’Église. Ils peuvent continuer de vivre en concorde avec
les autres membres de l’Église et de confesser la légiti­
mité du pouvoir juridictionnel, qui réside non pas uni­
quement, mais premièrement et éminemment dans le
souverain pontife.
L’unité qui les rattache ainsi à l’Église peut être abso­
lument sincère, et exempte, non certes de toute lâcheté,
mais du moins de toute hypocrisie. Elle suppose des
manifestations relevant de l’ordre moral et canonique;
et même des manifestations relevant de l’ordre théo­
logal : de la foi informe (obéissance au magistère déclara­
tif, professions de foi) et de l’espérance informe. Mais
elle ne supposerait, selon les théologiens dont nous
explicitons peut-être la pensée, aucune manifestation qu'il
faille nécessairement rattacher à la charité théologale, aux
grâces sacramentelles.
Comment désigner cette unité ? On la rabaisserait en
l’appelant « une unité extérieure des membres de l’Église
entre eux et avec leur chef»573. Pour lui laisser toute
l’ampleur à laquelle elle peut prétendre dans l’esprit de
ses défenseurs, nommons-la une unité de comportement
social' \ C’est elle qui, en dernière instance, constituerait
572. M.-J. CONGAR, article «Schisme», dans Dictionnaire de
Théologie Catholique, col. 1307.
573. C’est l’expression dont se sert SUAREZ, De. cit., n° 13.
5/4. C est à elle que répondra ['excommunication, voir plus loin,
p. 1384.

LE SCHISME

1361

l’unité de l’Église. C’est elle qu’ils appellent X unité de
communion. Quand ils entendent les Pères définir l’unité
propre de l’Église une unité de charité’, ils expliquent
que le mot charité est pris alors non pas en son sens uni­
versel, mais en un sens spécial pour signifier la commu­
nion ecclésiastique^6. Et que le mot communion désigne,
non pas l’effet propre et exclusif de la charité théologale,
comme dans l’expression « communion des saints »,
mais ces rapports-là de concorde entre eux et de soumis­
sion à leurs pasteurs, dont les chrétiens pécheurs peuvent
trouver en eux le principe suffisant. Et c’est là précisément
que l’empirisme de ces théologiens nous semble dé­
faillir : nous croyons au contraire que, tant quun chrétien
pécheur n’est pas schismatique, il y a, de ce fait, plus en lui
que ce dont il est lui-même le principe suffisant·, une
motion instrumentale de cette charité sacramentelle qui
unifie l’Église et fait d’elle ΓÉpouse du Christ, passe en
outre à travers lui et le soulève vers des fins plus hautes.
En résumé, l’unité spécifique de l’Église, selon cette
conception, serait constituée: 1° à titre radical éloigné
par les caractères sacramentels ; 2° à titre radical prochain
par la foi théologale informe ; 3° à titre direct et formel
par une unité de communion ne dépassant pas ce que
nous avons appelé X unité de comportement social. Les
chrétiens pécheurs peuvent donc continuer d’être
membres de l’Église. Ce n’est qu’en rompant l’unité de
comportement social qu’ils deviennent schismatiques. Et
en reniant la foi, hérétiques. Tout est clair dans cette
conception. Trop clair même. Elle inclut les pécheurs
575. L’expression est reprise au début de la bulle Unam sanctam,
de BONIFACE VIII, Denz., n° 468 : «... propter Sponsi, fidei, sacra­
mentorum et caritatis Ecclesiae unitatem ».
576. Nous avons cité PERRONE, Praelectiones theologicae, De locis
theologicis, pars P, ch. 3, De Ecclesiae notis, n° 157 ; Paris, 1856, t. IV,
p. 56.

1362

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

dans l’unité essentielle de l’Église, mais pour en exclure
du même coup la charité, qui dès lors ne représente plus,
avec son mystère théologal, qu’un apport extrinsèque et
accidentel.
Mais il existe une conception plus mystérieuse, plus
traditionnelle, de l’unité de charité ou de communion
propre à l’Église du Christ, et du schisme par lequel elle
est détruite.

5. La conception traditionnelle
En commentant le « qu’ils soient un comme nous
sommes un » (Jean, XVII, 22), le quatrième concile de
Latran définit l’unité de l’Église comme « une union de
charité dans la grâce, unio caritatis in gratia »57 . La cha­
rité qui unit l’Église, c’est bien la charité théologale,
pour autant, précisons-le, quelle est sacramentelle et
orientée.
Le schisme est un péché contre la charité théologale.
C’est le péché qui détruit la charité en tant qu’elle fait
l’unité de l’Église : « Le péché de schisme, dit saint
Thomas, est un péché spécial : il sépare de l’unité que fait
la charité quand elle rassemble, non seulement des per­
sonnes privées par un lien de dilection spirituelle, mais
l’Église entière dans l’unité de l’Esprit saint »577
578.
Mais alors une difficulté surgit, que l’on peut mettre
en syllogisme. Tout péché mortel détruit la charité quant
à tous ses effets possibles ; or, l’un de ses effets est l’unité
de l’Église; donc tout péché mortel détruit l’unité de
l’Église et constitue un schisme579.

577. Ch. 2, De errore Abbatis Joachim, Denz., n° 432
578. II-II, qu. 39, a. 1.
579. Pour la réponse de Cajetan, voir plus haut, p. 1163, note 223.

LE SCHISME

1363

A quoi il faut répondre : Tout péché mortel détruit la
charité quant à tous ses effets possibles ; soit, et il en faut
conclure que les pécheurs sont incapables, en raison des
seules ressources qui subsistent encore en eux, de pro­
duire l’unité de l’Église. Cependant, tout péché ne
détruit pas la charité d’une unique manière : l’adultère la
détruit en tant qu’il s’attaque aux biens du mariage, et
l’homicide à la vie du prochain ; mais, à regarder la visée
de leur acte, ex parte operis, ni l’adultère ni l’homicide ne
s’attaquent directement à l’unité ecclésiastique^80. Ils ne
refusent pas d’appartenir à cette unité. Us peuvent même
fort bien, en vertu de l’incohérence inhérente à tout
péché, ne vouloir lui nuire en rien. C’est ce qui explique
leur condition. S’ils sont incapables de figurer dans la
trame de l’unité en raison des seules valeurs chrétiennes qui
subsistent encore en eux, ils restent capables néanmoins
d’y figurer absolument parlant, simpliciter, en raison
d’un secours extrinsèque qui continue de leur arriver.
Car la charité sacramentelle et orientée, qui réside pre­
mièrement et immédiatement dans les membres justes,
continue, sous la motion de l’Esprit saint et du Christ,
de déborder sur eux (en considération des valeurs chré­
tiennes qui subsistent en eux et de leur volonté non
reniée d’appartenir à l’Église) pour les pénétrer de son
influence formatrice instrumentale et les faire encore
conspirer, dans une certaine mesure, au vrai bien de
l’Église. Ainsi des pécheurs sont dans la trame de l’unité
de l’Église, non en raison de leur péché, mais en raison
du débordement en eux de la charité des justes auxquels ils
restent liés.

580. « Dans l’ordre moral, c’est ce qui est visé par soi qui consti­
tue l’acte dans son espèce ; ce qui en résulte sans avoir été visé est
comme accidentel ». S. THOMAS, II-II, qu. 39, a. 1.

1364

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Mais ces pécheurs peuvent encore pécher. Ils peuvent
offenser la chanté sacramentelle et orientée en tant même
quelle fait lunité de ÏEglise, en tant même que, sous la
motion de l’Esprit saint et du Christ, elle agit première­
ment dans les justes et extensivement dans les pécheurs
pour former l’Eglise. A ce moment, l’influence de cette
charité qui débordait en eux les abandonne. Ils se disjoi­
gnent de l’unité de charité, de X unité de communion.
Voilà le péché de schisme581.

6. Schisme direct et schisme indirect

En définissant le schisme lui-même ex parte operis,
nous avons dit que c’est de soi, directement, qu’il vise à
détruire l’unité de l’Église. Mais à regarder la préoccupa­
tion du schismatique, ex parte operantis, les théologiens
ont noté que le refus de l’unité ecclésiastique peut être
direct ou indirect. « Il est direct si la volonté se porte à ce
refus comme à son objet immédiat et explicitement
voulu ; il est indirect si la volonté se porte directement et
581. M.-J. CONGAR, résumant Cajetan, dit très bien: «Si, à la
considérer en elle-même, la communion ou unité ecclésiastique est
toujours liée à la charité, car elle est comme telle l’acte de toute
l’Église, laquelle a toujours la charité, à la considérer en tel ou tel bap­
tisé, elle peut hêtre pas reliée à son principe, qui est la charité. On ne
devient pas schismatique pour avoir simplement perdu la charité ; on
peut encore, ayant perdu la racine vivante de la communion, obser­
ver les règles de celle-ci, c’est-à-dire la loi de l’agere ut pars ».
Mais le Père Congar ajoute : « Suarez critique cette réponse de
Cajetan ». 11 donne comme référence, De charitate, disp. 12, sect. 1,
n° 3, t. XII, p. 734, où Suarez se demande si le schisme est un péché
contre la charité. On ne trouve là qu’une ratio dubitandi. Suarez y
répond au n° 6, p. 735, en faisant sienne la solution de Cajetan. Sa
seule erreur est de penser que la foi informe suffit à l’unité essentielle
de l’Église et que, en conséquence, les schismatiques continuent
d’être membres de l’Église.

LE SCHISME

1365

comme à son objet, non vers le refus de communion,
mais vers une chose qui, voulue ainsi, recherchée ou
poursuivie dans ces conditions, entraîne la rupture de la
communion : cela serait le cas, par exemple, d’une Église
locale qui voudrait changer les rites des sacrements sans
consulter l’Église universelle et son chef... A la limite on
aurait le cas du schismatique malgré lui, moins chimé­
rique qu’on ne pense : de l’homme qui ne veut pas se
séparer de l’unité mais qui fait des choses telles ou de
telle manière, et qui s’obstine à les faire de telle sorte que
la rupture de l’unité s’ensuive fatalement : cas type, au
moins au point de vue psychologique, celui de Dollinger,
qui protesta toujours de sa volonté de rester dans l’unité
et ne voulut jamais accepter l’étiquette de vieux-catho­
lique »582583
.

7. La haine de l’Église
Le péché de schisme, dit Cajetam83, consiste à se refu­
ser à l’unité de l’Église, subtrahere se animo ab unitate
Ecclesiae : ce qui, nous venons de le voir, peut être voulu
soit directement, soit indirectement. Il y a un pire péché,
qui est de vouloir que l’Église, avec sa divine unité, cesse
d’exister, non seulement en nous, mais en elle-même,
nolle unitatem Ecclesiae esse. Il relève de la haine des
choses de Dieu.

582. CONGAR, article « Schisme », dans Dictionnaire de Théologie
Catholique, col. 1303. Cf. Cajetan, II-II, qu. 39, a. 1, n° IV.
583. Ibid., n° III.

1366

Vl/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

8. L'unité de connexion et l’unité d’orientation com­
posent l’unité de communion

On ne comprend le schisme que par rapport à ce qu’il
détruit. Il détruit la charité sacramentelle et orientée en
tant quelle produit l’unité de l’Eglise, X unité de commu­
nion. D’où vient cette charité sacramentelle et orientée ?
Elle découle de l’Esprit saint, pris ici pour la Trinité
tout entière, et passe à travers le Christ, qui est la Tête,
pour déborder sur l’Église, qui est son Corps. Mais le
Christ meut son Église de deux manières^84.
En tant que principe de l’amour, il la meut de l’inté­
rieur et mystiquement, versant en elle les grâces sacramen­
telles par lesquelles nous sommes incorporés à lui et
devenons membres les uns des autres. Voilà l’unité de
connexion, faite: 1° de la soumission des membres à
l’égard du Christ, qui est Tête ; 2° d’une mutuelle inter­
dépendance des membres entre eux, d’où résulte l’Église,
qui est le Corps. Et plus le lien de soumission devient
profond, plus le lien d’interdépendance devient puissant.
En tant que principe de la révélation, le Christ meut
son Église en l’instruisant du dehors et prophétiquement,
pour lui proposer, par lui-même et par la médiation du
magistère apostolique, les voies où elle doit s’engager.
Que cet enseignement soit écouté et intériorisé, et voilà
l’unité d’orientation, qui elle aussi a le double effet:
1° de nous incorporer au Christ, à qui elle nous soumet
cette fois-ci en tant que Docteur de vérité ; 2° de nous
rendre membres copartageants d’une même vérité.
L’unité de connexion, résultant de l’invasion de la
grâce sacramentelle sanctifiante et par laquelle l’Église est
una, et l’unité d’orientation, résultant de l’intériorisation
de la vérité prophétique, et par laquelle l’Église est sub
584. Il faut toujours se reporter à l’article fondamental de saint
Thomas, qui contient tout le traité de l’Église, III, qu. 8, a. 7.

LE SCHISME

1367

uno, s’appellent l’une l’autre pour former ce qui mérite
au sens plein le nom & unité de communion. L’unité de
connexion, qui est l’unité première et suprême, resterait
en effet incapable de se déployer sans l’unité d’orienta­
tion ; et celle-ci resterait vaine sans la charité dont elle
est régulatrice. C’est leur fusion qui rend possible l’unité
de communion, propre à l’Église, comme Corps et Épouse
du Christ : l’Église ne pouvant être pleinement una que
lorsqu’elle est sub uno.
Par souci de clarté, nous réservons ici, on le voit, le
nom limité de communion à l’unité de connexion en
tant quelle est parachevée par l’unité d’orientation. Mais
on emploie souvent le mot d’unité de communion pour
désigner seulement, tantôt l’unité de connexion (elle est
déjà en effet fondamentalement l’unité de communion) ;
tantôt l’unité d’orientation (qui permet à l’unité de
connexion de s’épanouir en unité de communion).

9. L’unité de communion résulte d’une motion
divine à la fois informatrice, vivificatrice et progressante

C’est donc d’une motion qui vient de l’Esprit saint
comme cause première et du Christ comme cause instru­
mentale conjointe à la divinité, que résulte l’âme créée
de l’Église, principe de son unité de communion, qui la
rendra tout entière semblable au Christ et fera d’elle du
même coup une maison de Dieu : l’Église ne pouvant
devenir christoconforme sans devenir déiforme.
Cette motion divine souverainement libre, dont
résulte l’unité de communion, est à la fois informatrice et
vivificatrice. Elle a pour effet : 1° de donner à l’Église son
âme créée, la forme inhérente de son être et de son agir ;
2° de provoquer cette âme à faction, en la faisant passer
sans cesse de l’acte premier à l’acte second ; en sorte que,

1368

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

suivant la distinction que nous avons empruntée à saint
Jean de la Croix, l’Esprit du Christ souffle non seule­
ment dans l’Eglise pour verser en elle des dons perma­
nents, mais encore à travers elle pour promouvoir leur
éclosion.
Et tout n’est pas dit. C’est une motion qu’on pourrait
encore appeler progressante, bien que les théologiens ne le
disent pas explicitement, en ce sens qu’elle engage
l’Église dans un mouvement de progrès et de croissance
historique. En effet, tout en lui conférant son identité
essentielle, en raison de laquelle elle ne cesse d’être le
corps du Christ et la maison de Dieu, elle la fait avancer
dans le temps, lui traçant un itinéraire pareil à celui du
Christ voyageur, lui demandant de croître depuis la
Pentecôte jusqu’à la Parousie, et d’accomplir à chaque
âge de sa vie une tâche historique fixée d’avance et mys­
térieuse : c’est quand l’Église voyagère sera parvenue au
terme de son pèlerinage que sa destinée se révélera
comme pleinement conforme à celle du Christ voyageur.
L’unité de communion de l’Église est ainsi, prise dans
toutes ses dimensions, l’unité d’une vie divine vécue au
sein du temps, supra-temporelle non en ignorant, mais
en rachetant le temps (Éphés., V, 16).

10. Le texte de Cajetan sur l’unité

C’est dans ces perspectives qu’il faut relire le texte de
Cajetan sur Limité58’ : « L’Esprit saint, répartissant ses
dons selon son bon plaisir, a voulu que l’Église catho­
lique, c’est-à-dire universelle, fut unique et non fraction­
née. En conséquence, il meut chacun de ses membres à
se comporter dans ses actions intérieures et extérieures
585- Nous 1 avons cité à propos de l’unité de connexion ; il vaut
pleinement de l’unité de communion.

LE SCHISME

1369

comme partie d un tout, pour ce tout, et conformément
à ce tout, movet singulos ad interius et exterius operandum
ut partes unius, et propter illud unum, et secundum illud
unum. Chaque fidèle, en effet, sait par la foi qu’il est
membre de 1 Église, et c’est comme membre de l’Église,
ut membrum Ecclesiae, qu’il croit, espère, donne ou
reçoit les sacrements, enseigne ou apprend, etc. Et c’est
pour 1 Église qu’il fait tout cela, à la manière dont la par­
tie agit pour le tout, de qui elle emprunte tout ce quelle
est, et propter Ecclesiam haec facit ut pars propter totum
cujus est quidquid est »586.
On n’est membre de l’Église, d’une manière complète
et en acte achevé, que si l’on est participant de son
ample et mystérieuse communion, que si l’on est
entraîné - directement comme les membres justes, ou
indirectement comme les pécheurs non schismatiques —
à la fois dans le courant de sa vie spirituelle et dans le
progrès de sa croissance historique. Au point que, d’une
part, on devient incapable d être et d agir autrement que
comme partie du tout : même les actes d’amour les plus
secrets des justes se reversent sur toute l’Église, même les
fautes les plus secrètes des chrétiens pécheurs entravent
l’élan de toute l’Église ; et que, d’autre part, on devient
incapable de refuser l’Église du présent pour celle du
passé ou de l’avenir, de se disjoindre de l’unité divine sous
sa forme historique contemporaine, pour lui préférer des
formes historiques imaginaires ou déjà révolues.

11. Le schismatique refuse d’être une partie dans
l’Église pour être un tout séparé
«Voilà, selon Cajetan, l’unité de l’Église à laquelle
s’oppose le schisme. Car celui-là est schismatique qui
586. II-II, qu. 39, a. 1, n° II.

1370

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

refuse » - avec pertinacité, sinon il peut bien y avoir dis­
sidence, mais non pas schisme - « d'agir comme partie
de l’Église, ex eo aliquis est schismaticus quod renuit ut
pars Ecclesiae operari. Peu importent les motifs : dès
qu’on en vient à refuser de se comporter comme partie
d’une unique Église catholique, on tombe dans le
schisme. Quelque variées que soient les raisons et les
passions qui poussent les chrétiens à se soustraire à la
communion {exorbitare), à vouloir sanctifier et être sanc­
tifiés, instruire et être instruits, diriger et être dirigés...,
non plus comme parties de l’Église catholique, mais
comme s’ils étaient eux-mêmes des touts à part, ils sont
schismatiques, non ut pars Ecclesiae catholicae, sed tam­
quam ipsimet sint velut quoddam totum seorsum, schisma­
tici sunt ».

12. «Chaque pierre est pour la Cité et la Cité est
pour chaque pierre »
Les paroles de Cajetan sont fortes et profondes.
Comprenons-les bien.
Déjà sur le plan politique il est vrai que la personne
demande elle-même, en vertu de sa dignité comme de
ses besoins, à être membre d’une société, et que, à la dif­
férence du bien public d’une ruche, qui est impropre­
ment social car il ne bonifie les parties que pour luimême et le tout, le bien commun de la société humaine
est formellement social, car il profite aux parties pour
elles-mêmes (finis cui) en même temps que pour le tout,
en un mot il se reverse et se redistribue sur les parties
comme telles’87.

587. Jacques Maritain, La personne et le bien commun, Paris,
1947, pp. 41-44 [O. C., IX, pp. 197-200]. Les sociétés totalitaires,

LE SCHISME

1371

Mais l’Église représente pour les chrétiens un bien
commun, une communion incomparables. Elle ne les
unit en elle que pour leur donner de former un corps du
Christ, une maison de Dieu, dont chaque membre,
chaque pierre vive, a pour destination première d’entrer
en commerce direct avec les trois Personnes divines,
selon des voies aussi intimes et personnelles que celles
que décrivent les Soliloques ou le Cantique spirituel. En
sorte que le schisme, le refus d’exister et d’agir comme
partie dans ce tout divin, ut pars, entraîne de soi et aussi­
tôt la catastrophe du bien personnel intime et le plus
divin du chrétien baptisé.
«C’est dans l’Église même, dit Jacques Maritain dans
un grand texte, que s’accomplit la participation de la
personne à la vie divine. Et il est plus vrai que jamais,
sous des rapports différents, quelle est pour la commu­
nauté et que la communauté est pour elle. Car il y a
pour l’Église une œuvre commune, qui est la rédemp­
tion continuée, et à laquelle chacun est ordonné, comme
la partie à l’œuvre du tout ; et cependant cette œuvre
commune est ordonnée elle-même au bien personnel de
chacun ou à l’union de chacun à Dieu même, et à l’ap­
plication du Sang rédempteur à lui, personne singulière.
D’une part, le bien propre de la personne comme per­
sonne s acconvpYït dans l’union de grâce et de charité avec
Dieu, avec le Bien incréé qui est le Bien commun de
l’Église - Bien commun transcendant et qui n’est plus
un bien pratique à réaliser, mais le Bien subsistant
auquel adhérer - au-dessus de tout ce qu’il y a de bien
humain et de communications de biens créés dans
l’Église... D’autre part, le bien propre de la personne
comme individu, c’est-à-dire comme partie du tout créé
comme le communisme, imaginent le bien commun de la société
humaine comme pareil au bien collectif d’une ruche.

1372

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

dont la tète est le Verbe incarné, est inférieur non seule­
ment au Bien commun divin de ce tout, mais à l’en­
semble des biens humains et des communications de
biens créés qui dérivent dans ce tout de son union de
grâce avec le Bien incréé. Ainsi, à considérer cette grande
Cité comme vivant tout entière d’un bien commun qui
est la vie même de Dieu communiquée à la multitude
des justes et cherchant les égarés, chaque pierre est pour la
cité. Mais à considérer chaque pierre comme vivant ellemême, dans sa participation personnelle à ce bien com­
mun, de la vie même de Dieu communiquée, ou comme
cherchée personnellement par Dieu qui veut lui commu­
niquer sa vie, c’est vers chacun que convergent, pour se
reverser sur lui selon qu’il est capable de recevoir de leur
plénitude, tous les biens de la Cité, et en ce sens la cité
est pour chaque pierre. C’est pour chacun des saints de
Dieu, écrit saint Thomas^88, qu’il est dit dans Mt.,
XXIV, 47, Super omnia bona sua constituet eum»™. Le
schismatique ne peut déchirer en lui l’unité de l’Église
qu’en déchirant du même coup son bien personnel
suprême. Il ne serre plus désormais dans ses bras que le
fantôme d’une vie chrétienne.

13. Commentaire de l’article de saint Thomas

C’est à X unité de communion, qui est l’effet propre de
la charité en tant que sacramentelle et orientée, qu’il faut
penser en lisant, pour lui donner toute sa signification,
le texte classique de saint Thomas sur le schisme588
590.
589
« Le péché de schisme s’oppose directement et de soi à
l’unité... C’est le péché de celui qui tend de soi », soit
588. Epist. ad Romanos, VIII, 29.
589. J. Maritain, loc. cit., pp. 75-77 [pp. 223-225].
590. II-II, qu. 39, a. 1.

LE SCHISME

1373

qu’il le veuille directement soit qu’il le veuille indirecte­
ment, « à se séparer de l’unité que fait la charité » théolo­
gale, « non pas en tant quelle attache une personne à
une autre par un lien spirituel de dilection, unitas parti­
cularis, mais en tant qu’elle rassemble l’Église entière
dans l’unité d’un même esprit, unitas principalis. Ceux-là
seuls sont à proprement parler schismatiques qui, de
plein gré et délibérément, se séparent de l’unité princi­
pale, qui fait l’Église »591.
«Or, l’unité de l’Église comporte deux éléments, in
duobus attenditur : tout d’abord la connexion des mem­
bres de l’Église entre eux et leur communication » — par
quoi, précisons-le, l’Église est una, en vertu d’un influx
intérieur venant du Christ. « Puis la subordination de
tous les membres à un seul chef, selon Col., II, 18-19, où
l’apôtre stigmatise ceux qui, enflés d’un esprit charnel,
ne s’attachent pas au Chef dont tout le corps reçoit
entretien et divine croissance par les liens et jointures »,
- entendons ici la hiérarchie, par quoi l’Église est sub
uno, en vertu d’un gouvernement extérieur venant du
Christ. Ce Chef, dit en effet saint Thomas, « est le
Christ, dont le souverain pontife est le tenant-lieu dans
l’Eglise ».
D’où la conclusion de saint Thomas : « Ceux-là donc
sont schismatiques qui refusent la soumission au souve­
rain pontife et la communication avec les membres de
l’Église qui lui sont soumis, schismatici dicuntur qui
subesse renuunt summo pontifici, et qui membris Ecclesiae
ei subjectis communicare recusant». Il s’agit pour saint

591. Suivant ce texte, qui contredit nettement la thèse suivie par
plusieurs théologiens, parmi lesquels Jean Perrone, c’est donc une
même charité théologale qui a pour effets, d’une part ces unions parti­
culières qui nous lient au prochain, et d’autre part l’unité principale
qui est propre à l’Église.

1374

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Thomas, on s’en souvient, d’un refus qui est coupable
devant Dieu. Autrement, il y aurait erreur, dissidence,
etc., mais non pas schisme.

14. De deux façons de faire le schisme

; ?

Saint Thomas parle ainsi de deux portes pour entrer
dans le schisme ; mais il ne parle pas de deux sortes de
schismes. Lorsque Cajetan écrit : « Pour devenir schisma­
tique il suffit d’une de ces deux choses : ou bien se sous­
traire à la soumission au chef, ou bien se soustraire à la
communion avec les membres »592, cela signifie bien qu’il
y a deux manières d’engager un schisme et de devenir
schismatique; mais non pas, à parler rigoureusement,
qu’il y ait « deux sortes de schismatiques ». Tout ce qu’on
pourrait dire c’est que, si l’unité de communion réside
premièrement dans la connexion et secondement dans
l’orientation, elle est ruinée plus brutalement lorsqu’on
commence par refuser la connexion, et plus spécieuse­
ment, mais tout aussi sûrement, lorsqu’on commence
par refuser l’orientation.
Refuser la connexion, c’est refuser d’entrer comme par­
tie dans le dynamisme de la vie spirituelle que le Christ
imprime du dedans à toute son Église593 et qui réside
plénièrement et salutairement dans les membres justes,
instrumentalement et déficiemment dans les membres
pécheurs. En d’autres mots, c’est refuser de participer
d’aucune manière à l’unité de la grâce sacramentelle de

592. Π-ΙΙ, qu. 39, a. l,n°V.
593. «Les fidèles sont mus par l’Esprit saint à exercer les œuvres
de la vie spirituelle... non pas seulement purement et simplement,
mais d’une certaine manière, à savoir comme parties d’un tout
unique ». CAJETAN, II-II, qu. 39, a. 1, n° IL

LE SCHISME

1375

Refuser ['orientation, c’est refuser d’entrer comme par­
tie dans l’unité de tâche que le Christ propose du dehors
à toute son Église, d’abord par sa propre prédication per­
sonnelle, puis par son magistère apostolique. En d’autres
mots, c’est refuser de participer d’aucune manière à
l’unité de direction imprimée au corps mystique par la
voie juridictionnelle authentique. Cela suppose plus
qu’une simple désobéissance, plus même qu’une obstina­
tion dans la désobéissance. Il faut qu’il y ait rébellion. Il
faut que tout en croyant de foi divine à la légitimité du
pouvoir juridictionnel, je refuse hic et nunc de me sou­
mettre à lui, de le reconnaître pour mon supérieur. « La
raison de schisme, dit saint Thomas, suppose non seule­
ment une désobéissance, mais une sorte particulière de
rébellion, faite d’un mépris obstiné des préceptes de
l’Eglise et d’un refus de se soumettre à sa décision »594.
Cajetan précise qu’il s’agit d’une rébellion qui se dresse
contre l’autorité même dont on sait par la foi que le
pape est investi : « Si obstinée soit-elle, la désobéissance
n’est pas un schisme, tant quelle ne comporte pas une
révolte contre la fonction du pape ou de l’Église ». Si,
continuant de reconnaître le souverain pontife comme
mon supérieur, je lui désobéis néanmoins, par intérêt ou
passion, il peut y avoir péché très grave de désobéissance,
ce n’est pas encore le schisme ; et si je récuse une de ses
décisions dont j’ai l’évidence quelle est erronée, étant
prêt d’ailleurs à lui obéir, il peut n’y avoir aucune faute
du tout ; mais si je refuse de le regarder comme mon
supérieur, tout en croyant qu’il l’est, voilà le schisme595.
Je secoue de moi l’unité de direction que le Christ a
voulu donner à tout le corps mystique ; je proclame pra­
tiquement et concrètement mon droit d’agir comme un
tout séparé.
594. II-II, qu. 39, a. 1, ad 2.
595. Cajetan, II-II, qu. 39, a. 1, n° VII.

1376

νΐ/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

15. Le schisme est séparable de l’hérésie
Par où Ton voit qu’il peut y avoir schisme sans qu’il y
ait hérésie ; qu’il est faux de croire que la définition vaticane de l'infaillibilité pontificale transforme automati­
quement le schisme en hérésie, et que l’Eglise orthodoxe
après avoir été schismatique pendant de longs siècles
serait devenue hérétique depuis 1870. L’Église ortho­
doxe, nous l'avons dit, a commencé par mettre l’hérésie
au sendee du schisme. Mais elle n’est depuis bien long­
temps ni une Église schismatique ni une Église héré­
tique. Elle est une Église dissidente.

16. Les critères du schisme
La première règle capitale à rappeler, c’est que, si le
schisme est un péché, il n’est décelable que par des
signes. Les critères de dissidence, aux yeux d’un fidèle,
sont certains^, mais les critères de schisme restent pro­
bables.
a) Deux sortes de critères

S’il y a deux manières de faire schisme ou de rompre
X unité de communion, l’une plus secrète, brisant l’unité
de connexion qui résulte de l’invasion des grâces sacra­
mentelles, l’autre plus apparente, brisant l’unité orien­
tation qui résulte de l’intériorisation des directives juri­
dictionnelles, on peut en conclure qu’il y a deux sortes
de critères du schisme.
Le rejet de la connexion peut être manifesté dans une
certaine mesure par le refus de recevoir les sacrements.
596. Cf. * L’apostolicité comme signe mixte, ou l’argument de
prescription », dans L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 650 [vol I,
p. 10751.

LE SCHISME

1377

Le rejet de l’orientation est manifesté d’une manière plus
immédiate par la résistance à l’autorité hiérarchique.
On reconnaît ici les deux signes qui ont servi tradi­
tionnellement à dénoncer le schisme. Saint Ignace
d’Antioche les concrétisait dans la soumission à l’évêque
et dans la fidélité à l’eucharistie qu’il préside596
597.

b) La rupture avec une Église particulière nestpas la
raison formelle du schisme, mais peut en être le signe
De l’enquête historique par laquelle s’ouvre l’étude du
Père Congar sur le Schisme 598, il résulte que le schisme a
été défini d’abord comme une rupture de l’unité de
l’Église particulière représentée par l’évêque ; puis — à
mesure que l’on prenait une conscience plus circonstan­
ciée de la cohésion du corps du Christ - comme une
rupture de l’unité de l’Église universelle représentée par
le souverain pontife ; et que certains canonistes, par un
renversement apparent des positions anciennes, ont fini
par nier que le schisme pût être défini en fonction d’une
Église particulière : « On n’est vraiment et proprement
schismatique qu’en se séparant du pontife romain et de
l’ensemble des membres de l’Église ; on ne l’est pas par
la rupture avec un évêque particulier, le rejet de son
autorité, la disjonction d’avec les membres de son dio597. Cf. Éphés., XXI, n° 2 : « ... soumis à l’évêque et au presbyte­
rium dans une pensée inébranlable, rompant un pain unique qui est
un remède d’immortalité» ; Trail., XIII, n° 2 : « ... soumis à l’évêque
comme à la loi, et au presbyterium ; et aimez-vous les uns les autres
d’un cœur indivisé » ; Philip., IV: «Ne participez qu’à une seule
eucharistie : car il n’y a qu’une chair de notre Seigneur Jésus-Christ et
une seule coupe pour nous unir dans son sang, et un seul autel,
comme il n’y a qu’un seul évêque avec son presbyterium et ses
diacres » ; Magn., XIII : « ... afin que votre unité soit charnelle et spiri­
tuelle ».
598. Dictionnaire de Théologie Catholique, col. 1286 et suiv.

1378

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

cèse : car le vrai schisme est formellement une séparation
d'avec l’Église universelle »5".
Au vrai, le schisme est le refus coupable et obstiné de
communier avec l’Église universelle, avec la Catholica.
C'est là sa raison formelle. Le conflit avec une Église par­
ticulière est signe d’un conflit avec l’Église universelle et ce conflit est lui-même signe de schisme. Dans la
mesure, en effet, où une Église particulière est accordée à
l’Église universelle et organiquement insérée dans
l’Église universelle, on ne rompt avec elle qu’en rompant
avec l’Église universelle. Voilà le point de vue des Pères.
Il apparaît implicitement chez saint Ignace d’Antioche,
et déjà explicitement chez saint Augustin. Pourtant, dans
la mesure où une Église particulière ne représenterait pas
l’Église universelle, on lui résisterait sans faire schisme.
C’est ce que voyaient les canonistes dont on nous par­
lait. Ils auraient dû rappeler, pour être tout à fait précis,
qu’une Église particulière peut être considérée en tant
que porteuse de l’unité de la Catholica, et alors on ne la
quitte pas sans schisme ; ou en tant que revêtue de déter­
minations étrangères à la Catholica : alors on lui résiste
sans schisme.
La doctrine paulinienne d’une Église, faite de Juifs et
de Gentils, qui est tout entière le corps unique, l’épouse
unique du Christ, ne pouvait être absente de la pensée
des Pères apostoliques. Saint Ignace d’Antioche sait que
« les évêques établis jusqu’aux extrémités du monde sont
[unis] dans l’esprit de Jésus-Christ »6 ; que le Christ
crucifié et ressuscité a levé sur les siècles un étendard
capable de rassembler « ses saints et ses fidèles, venus des
Juifs et des Gentils, dans l’unique corps de son

599. DEL Bene, cité par Congar, col. 1296.
600. Éphés., ni, n° 2.

LE SCHISME

1379

Église »601602
; que « partout où est l’évêque, là est la com­
munauté, de même que partout où est le Christ Jésus, là
est l’Église catholique, katholikè Ekklèsia
Quand les Anglicans par exemple, ou les Orthodoxes,
reviennent à une définition ignatienne du schisme : « On
commet le péché de schisme quand on refuse de recon­
naître l’évêque du diocèse et quand on célèbre le culte à
un autel qui défie son autorité »603, - ou bien ils regar­
dent l’Église particulière comme porteuse de l’unité de la
Catholica, et leur définition se parfait dans la nôtre, ou
bien ils entendent exclure la nôtre, et leur définition
cesse d’être ignatienne.

17. De la possibilité d’un pape schismatique

1. Les anciens théologiens604, qui pensaient, à la suite
du Décret de Gratien, pars I, dist. XV, c. VI, que le pape,
infaillible comme docteur de l’Église, pouvait cependant
pécher personnellement contre la foi et tomber dans
l’hérésie605, admettaient à plus forte raison que le pape
601. Smyrn., I, n° 2.
602. Smyrn., VIII, n° 2.
603. C’est la définition du petit catéchisme anglican, A catechism
for catholics in England, citée par CONGAR, loc. cit., col. 1299. Le
même auteur relève la difference séparant d’une part les protestants
proprement dits, qui « n’ont guère approfondi la notion de schisme :
cette notion suppose en effet qu’on donne au corps visible de l’Église
un statut et une valeur que leur théologie, orientée dans un sens tout
différent, ne leur permettait même pas de comprendre » ; et d’autre
part les orthodoxes et les anglicans qui conçoivent l’Église universelle
«comme la fédération d’Églises particulières semblables, ayant même
foi fondamentale, mêmes sacrements essentiels, mais autonomes en
leur vie ecclésiastique et ne réalisant pas un système ecclésiologique
unique». Ibid, col. 1298.

604. Turrecremata, Cajetan, Banez.
605. Cf. L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 596 [vol. I, pp. 980 s.].

1380

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

pouvait pécher contre la charité, même en tant quelle
fait l'unité de la communion ecclésiastique, et tomber
dans le schisme600.
L’unité de l’Eglise, disaient-ils, subsiste quand le pape
meurt. Elle pourrait donc subsister même quand un
pape céderait au schisme606
607.
Mais, demandaient-ils, comment le pape serait-il
schismatique ? Il ne peut se séparer ni du chef de
l’Église, à savoir de lui-même, ni de l’Église, car où est
le pape, là est l’Église.
A quoi Cajetan répond que le pape pourrait rompre la
communion en renonçant à se comporter comme chef
spirituel de l’Église, décrétant par exemple d’agir comme
pur prince temporel. Pour sauver sa liberté, il éluderait
alors les devoirs de sa charge ; et s’il y mettait de la per­
tinacité, il y aurait schisme608. Quant à l’axiome : où
est le pape, là est l’Église, il vaut lorsque le pape se com­
porte comme pape et chef de l’Église : autrement, ni
l’Église n’est en lui, ni lui en l’Église609.

2. On dit parfois que le pape, ne pouvant désobéir,
n’a qu’une porte d’entrée dans le schisme610. Des ana­
lyses que nous avons faites, il résulte plutôt qu’il peut,
606. Cetre possibilité n’est pas admise universellement.
Cependant, dit M.-J. CONGAR, « à l’envisager d’une manière pure­
ment théorique, elle ne paraît pas douteuse ». Loc. cit., col. 1306. Elle
est enseignée par SUAREZ, De charitate, disp. 12, sect. 1, n° 2, t. XII,
p. 733.
607. Cajetan, II-II, qu. 39, a. 1, n° VI.
608. « Persona papae potest renuere subesse officio papae... Et si
hoc in animo pertinaciter gereret, esset schismaticus per separatio­
nem sui ab unitate capitis. Ligatur siquidem, persona sua, legibus
officii sui quoad Deum ». Ibid.
609. Ibid.
610. «11 y a, dit SUAREZ, De charitate, disp. 12, sect. 1, n° 2,
t. XII, p. 733, deux façons de devenir schismatique : 1° sans nier que

LE SCHISME

1381

lui aussi, pécher de deux manières contre la communion
ecclésiastique: 1° en brisant Xunité de connexion, ce qui
supposerait chez lui la volonté de s’arracher à l’invasion
de laj^râce en tant quelle est sacramentelle et fait l’unité
de l’Eglise; 2° en brisant X unité de direction, ce qui se
produirait, selon la pénétrante analyse de Cajetan, s’il se
rebellait comme personne privée contre le devoir de sa
charge, et refusait à l’Eglise — en tentant de l’excommu­
nier tout entière ou simplement en choisissant délibéré­
ment de vivre en pur prince temporel - Xorientation spi­
rituelle quelle est en droit d’attendre de lui au nom d’un
plus grand que lui, du Christ même et de Dieu.
3. La supposition d’un pape schismatique nous révèle
davantage, en le cernant d’un jour tragique, le mystère
de la sainteté de cette unité d’orientation qui est néces­
saire à l’Eglise ; et peut-être pourrait-elle aider l’historien
de l’Eglise - ou plutôt le théologien de l’histoire du
Royaume de Dieu - à illuminer d’un rayon divin les
plus sombres époques des annales de la papauté, en lui
permettant de montrer comment elle a été trahie par
certains de ses dépositaires.
C’est en refusant d’être chefs spirituels et en se com­
portant en purs princes temporels que les papes, au dire
des anciens théologiens, étaient tentés de faire schisme.
Aujourd’hui ce danger paraît aboli. En vertu de sa loi
le pape est chef de l’Église, ce qui serait déjà l’hérésie, on agit comme
s’il ne l’était pas : c’est la façon la plus fréquente ; 2° on refuse d’entrer
en communion avec le corps de l’Église par la participation des sacre­
ments... De cette seconde façon le pape pourrait être schismatique,
par exemple en tentant d’excommunier toute l’Église, ou en renver­
sant tous les rites traditionnels ». Selon Suarez, le pape ne pourrait
donc pécher contre l’unité de direction. Mais il apporte en exemple
ce que nous regardons précisément comme un péché contre l’unité
de direction.

1382

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

génératrice, l’Eglise tend à devenir à la fois toujours plus
visible et toujours plus indépendante des formations
temporelles611. Le vœu de Moehler de voir un temps où
le chef de l’Église serait autorisé à n’être que chef de
l’Église612 est exaucé. Certaines aberrations semblent
désormais impossibles.

18. Le passage du schisme à l’hérésie

« L’hérésie et le schisme, dit saint Thomas, se distin­
guent selon le bien auquel ils sont directement
contraires. L’hérésie est directement contraire à la foi, le
schisme est directement contraire à l’unité de la charité
ecclésiastique. De même que la foi et la charité sont des
vertus distinctes, encore qu’on ne puisse perdre la foi
sans perdre du même coup la charité, ainsi le schisme et
l’hérésie sont des vices distincts, encore qu’on ne puisse
être hérétique sans être du même coup schismatique.
D’où le mot de saint Jérôme : Entre le schisme et l'hérésie,
il y a, je pense, cette différence que l'hérésie consiste dans
une fausse croyance, le schisme dans la séparation d'avec
l'Église »613.
Le schisme pur, sans aucun mélange d’hérésie, est
donc possible. Pratiquement cependant, le schisme est
une pente fatale vers l’hérésie et l’on ne restera jamais
longtemps schismatique sans devenir hérétique. Saint
Thomas continue : « De même que la perte de l’amour
prépare la perte de la foi, selon le mot de saint Paul,
I Tim., I, 6 : Quelques-uns, ayant perdu de vue ces choses, à
savoir la charité et ce qui s’y rapporte, se sont égarés dans
611. Voir plus haut, p. 47 [vol. II, p. 133].
612. Joseph-Émile VlERNEISEL, «Actualité de Moehler», dans
L’Église est une, Paris, 1939, p. 303.
613. II-II, qu. 39, a. 1, ad 3. Pour le texte de saint Jérôme,
Comm, ad Tit., III, 10 ; P. L., t. XXVI, col. 598.

l’excommunication

1383

un vain bavardage, ainsi le schisme prépare l’hérésie.
C’est pourquoi saint Jérôme ajoute au même endroit que
le schisme au début peut sembler distinct de l'hérésie, mais
quil riy a pas de schisme qui ninvente une hérésie pour
expliquer qu'il était bien de quitter l'Église »614. Saint
Augustin disait dans le même sens : « L’hérésie n’est
qu’un schisme invétéré, haeresis autem schisma invetera­
tum »615.

VI. L'EXCOMMUNICATION

Il reste à préciser le rapport de l’excommunication
aux grandes déchirures de l’Eglise produites par l’infidé­
lité, l’hérésie, le schisme.

1. Déchirures d’ordre divin et déchirures d’ordre
canonique
On change de plan quand on passe de l’infidélité et
du schisme à l’excommunication.
L’infidélité et le schisme s’attaquent de soi et directe­
ment à la substance même, à la constitution divine de
l’Église. Ils s’excluent de soi, par nature et totalement, de
la communion ecclésiale. Disons qu’ils sont des déchi­
rures de droit divin.
L’excommunication au contraire est une mesure cano­
nique, « excommunicatio ad forum exterius pertinet »616.
614. Ibid.
615. Contra Crescon., livre II, n° 9. Cf. P. BATIFFOL, Le catholi­
cisme de saint Augustin, Paris, 1920, t. I, p. 242.
616. S. Thomas, IVSent., dise 18, qu. 2, a. 2, quaest. 1.

1384

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Elle déchire un ordre canonique. Elle exclut sans cloute
elle aussi de la communion des fidèles, mais seulement
dans la mesure où celle-ci est procurée par les pouvoirs
canoniques1’1 . Il ne faudrait pas en conclure quelle n’a
que des effets extérieurs et disciplinaires. Elle a des effets
intérieurs et spirituels très graves : mais atteints moyen­
nant des dispositions canoniques.
C’est faute de n’avoir pas insisté sur la différence de
ces deux plans que certains théologiens nous ont, plus
haut617
618, semblé méconnaître à certains moments l'unité
de communion dans la charité, de soi mystérieuse et
visible, que brise le schisme, pour la confondre avec la
simple unité de comportement social, exprimée autrefois
par l’inscription aux diptyques, qui n’est que le signe et
l’instrument de la précédente, et que brise l’excommuni­
cation.

2. Raison de l’excommunication

Le pouvoir canonique pourra recourir contre certains
fidèles gravement coupables aux mesures extrêmes de
l'excommunication, soit pour sauvegarder le bien com­
mun de toute l’Eglise, soit pour tenter d'émouvoir le
pécheur lui-même en lui retirant ouvertement certains
secours spirituels, et en le privant d’une certaine com­
munion avec les fidèles jusque parfois dans le domaine
des choses profanes619.
On se souvient des grands textes scripturaires qui
fondent ce pouvoir de sévir : « S’il n’écoute pas non plus
l’Église, qu’il soit pour toi comme le païen et le publi617. « D’une certaine manière le juge ecclésiastique exclut du
royaume les excommuniés. » Loc. cit., a. 1, quaest. 3.
618. Voir page 1361.
619. Cf. S. Thomas, IV Sent., qu. 18, qu. 2, a. 1, quaest. 2.

L’ EXCOMMUNICATION

1385

cain» (Mt., XVIII, 17). «Au nom de notre Seigneur
Jésus-Christ... qu’un tel homme soit livré à Satan pour la
perte de la chair, afin que l’esprit soit sauvé au jour du
Seigneur» (I Cor., V, 4-5). «Si quelqu’un n’obéit pas à
ce que nous disons dans cette lettre, notez-le et, pour sa
confusion, abstenez-vous de frayer avec lui. N’allez pas
pour cela le traiter en ennemi ; corrigez-le comme un
frère » (II Thess., III, 14-15). « Si quelqu’un vient à vous
et n’apporte point cette doctrine, ne le recevez pas dans
votre maison, et ne lui dites pas : Salut ! Car celui qui lui
dit : Salut ! participe à ses oeuvres mauvaises » (II Jean,
10-11).

3. Définition de l’excommunication

L’excommunication étant une mesure juridictionnelle,
ses effets seront précisés par le pouvoir qui la fulmine.
Les anciens distinguaient une excommunication
mineure (quoad fructum) excluant de la réception des
sacrements ; et une excommunication majeure (quoad
fructum et suffragia generalia) excluant en outre des
prières et de la fréquentation des fidèles620.
Le Code de Droit Canon actuel range l’excommuni­
cation parmi les censures. « La censure est une peine par
laquelle un homme baptisé, lorsqu’il est pécheur obstiné,
est privé de certains biens soit spirituels soit annexés aux
spirituels, jusqu’à ce que, revenant à résipiscence, il soit
absous» can. 2241, § 1. Il y a trois sortes de censures :
l’excommunication, l’interdit, la suspense, can. 2255,
§ 1. L’excommunication est une censure qui retranche de
la communion des fidèles quant à certains effets stipulés par
le Code, can. 2257, § 1 ; on l’appelle anathème lors620. S. Thomas, loc. cit., quaest. 1.

1386

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

quelle est proférée solennellement selon les indications
du pontifical romain, can. 2257, § 2.

4. Les effets de l’excommunication
Sans vouloir retranscrire ici des précisions que chacun
peut lire dans le Code de Droit Canon, signalons, parmi
les effets « annexés aux choses spirituelles », la privation
des bénéfices, et même la rupture du commerce avec les
fidèles : « Les fidèles doivent éviter de communier dans
les choses profanes avec un excommunié vitandusei\ à
moins qu’il ne s’agisse d’un époux, de parents, d’enfants,
de serviteurs, d’inférieurs, et plus généralement à moins
qu’une cause raisonnable ne s’y oppose », can. 2267.
Dans les effets « spirituels » de l’excommunication,
rangeons: 1° la privation éventuelle après sentence condamnatoire ou déclaratoire des pouvoirs juridictionnels]
2° une certaine privation du secours apporté par les
prières de l’Église - signifiée en partie par la privation
des sacramentaux - et la privation du secours des indul­
gences ; 3° l’exclusion de la participation aux sacrements.
Cette dernière peine, la plus redoutable de celles aux­
quelles le pouvoir canonique puisse recourir, est facile à
entendre. Le seul point à élucider est le second. Dans
quelle mesure le pouvoir canonique dispose-t-il de la
prière de supplication de l’Église entière et peut-il en
diriger l’application ? dans quelle mesure dispose-t-il du
trésor des satisfactions surabondantes du Christ, de la
Vierge et des saints, et peut-il déterminer les conditions
de sa réversibilité ?

621. On appelle ainsi le pécheur que le Siège apostolique excom­
munie nommément en déclarant expressément qu’il doit être tenu à
l’écan, can. 2258, § 2.

l’excommunication

1387

5. Les suffrages publics de l’Église
1. La prière de l’Église n’est pas la simple addition
arithmétique des prières individuelles faites par les
fidèles. C’est la prière de la communauté religieuse, qui
sans doute n’existe pas hors des individus, mais qui
existe pourtant comme personne collective distincte des
individus, rassemblée et vivifiée par le contact du
Christ : « En vérité, je vous le dis, si deux d’entre vous
sur la terre s’unissent en quelque demande, elle sera
exaucée par mon Père qui est dans les cieux ; car lorsque
deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu
d’eux» (Mt., XVIII, 19-20). La prière de l’Église est en
continuité mystérieuse avec la prière théandrique du
Christ621
622.
Cette prière sortie de l’âme même de l’Église, de sa
foi, de sa charité, de sa piété, est, de soi et dans sa sub­
stance, surnaturelle, disons mystique. Mais il appartient

622. « Il esc grand le Seigneur qui, par égard pour les uns, par­
donne aux autres, et qui, pour encourager les uns, remet aux autres
leurs fautes... Si tu doutes que tes péchés graves te soient remis,
appelle à ton aide des chrétiens qui prient, appelle à ton aide l’Église,
afin quelle prie pour toi et que, grâce à sa contemplation, le Seigneur
t’accorde ce qu’il pouvait te refuser». S. AMBROISE, Expos, in Evang.
Luc.., v, 20 ; P. L., t. XV, col. 1638.
Cf. Paul Claudel, La Messe là-bas :
Ily a quelqu’un qui a plus d’esprit que chacun de nous,
c’est l’Eglise.
Quelqu'un qui a plus de vertus qu’un homme seul qui fait ce qu’il
peut faire à sa guise,
Et c’est l’Église tout entière, ô prêtres, qui est à votre service comme
un engin
Et comme une puissante armée que son chef pèse et balance dans
sa main,
Toute l’Église, une seule chose avec vous, par l’Ordre et par la sainte
hiérarchie,
Une seule chose avec vous et par vous qui s'ébranle et qui vous obéit.

1388

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

au pouvoir canonique de déterminer les modalités dont
elle doit se revêtir dans le culte public, l’offrande du
sacrifice de la messe, la dispensation et la réception des
sacrements, l’office divin etc.
2. En faveur de qui cette prière, mystique par essence
et canonique par ses déterminations, sera-t-elle opé­
rante ?
1° Tout d’abord, elle retombe en pluie sur le monde
entier, comme le sacrifice de la messe autour duquel elle
se condense.
Elle atteint en premier lien et indépendamment de toute
intervention du pouvoir canonique ceux qui sont le mieux
disposés à en recevoir le bienfait, c’est-à-dire ceux qui
vivent dans la charité sacramentelle, ou même dans la
charité tout court ; car la charité, surtout sacramentelle,
rend communs à tous les biens de chacun, et propres à
chacun les biens de tous623 : mais la charité est détruite
par le péché mortel, et donc antérieurement à toute
•
·
674
excommunication .
La prière de l’Église s’étend en second lieu et en vertu de
son intention ou destination expresse ()1\ à tous les hommes
sans exception. Car l’Eglise prie chaque jour pour que
tous les humains soient sauvés. Elle récite chaque jour le
Un homme tout seul qui prie, quand il serait un saint, qu'est-ce qu'il
offre pour ce qu'il demande à Dieu ?
Mais nous savons que pour l'obtenir il nous suffit d'être deux.
Il n’est pas deux hommes en Son nom sans que Lui-même soit
au milieu...
623. « Potest autem actio unius alteri continuari dupliciter. Uno
modo ex vi caritatis, quae omnes fideles connectit, ut sint unum in
Deo, sicut dicitur in psalmo : Particeps ego sum omnium timentium
te ». S. THOMAS, loc. cit., a. 1, quaest. 1, ad 2.
624. «Juste excommunicari quis non potest, nisi pro culpa mor­
tali, per quam jam a caritate divisus est ». Ibid.
625. « Per intentionem suffragia facientis... » Ibid.

L’ EXCO Μ M U NICATION

1389

Pater pour que le règne de Dieu arrive. Elle offre chaque
jour le sacrifice de la messe, non seulement pour les
chrétiens, mais pour le monde entier, « pro nostra et
totius mundi salute»626. Cette intention d’envelopper
tous les hommes dans sa prière est solennellement ratifiée
par le pouvoir canonique dans les oraisons liturgiques du
Vendredi saint où sont nommés les infidèles, les héré­
tiques, les schismatiques. Elle apparaît encore en ceci
que le prêtre qui célèbre la sainte messe — et qui de ce
fait dispose pour une part privilégiée de l’intention de
l’Église62 - peut continuer, en son privé, de diriger
même sur un excommunié cette part d’intention que lui
concède le pouvoir canonique628. Ou en ceci que le pou­
voir canonique autorise expressément les fidèles à prier
dans leur particulier pour les excommuniés629.
2° Cependant de nombreuses prières liturgiques proposées
et rédigées par l'autorité canonique sont destinées à venir en
aide directement et spécialement aux chrétiens, demandant
pour eux la grâce et son accroissement, la providence
spéciale dont sont favorisés les enfants de l’Eglise, la pro­
tection contre les attaques du démon. C’est le bienfait de
ces prières-là qui est ôté aux excommuniés : « Celui qui est
privé des suffrages de l’Église, dit saint Thomas, encourt
un triple dommage, correspondant au triple bienfait
qu’ils sollicitent : la grâce à augmenter où elle existe, et à
donner où elle manque... ; la garde de la vertu... ; la
défense contre l’ennemi »630.

626. Offertoire de \'Ordo missae.
627. « Specialis applicatio sacrificii quae fit a sacerdote ». Voir la
trentième erreur du Synode de Pistoie, Denz., n° 1530.
628. Code de Droit Canon, can. 2262, § 2, n° 2.
629. Code de Droit Canon, can. 2262, § 2, n° 1.
630. Loc. cit., a. 1, quaest. 2, ad 3.

1390

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

3° C’est une manière de retrancher les excommuniés
de la prière spéciale que l'Église adresse à Dieu pour les
fidèles, que de leur refuser, lorsqu est intervenue la sen­
tence qui déclare ou fulmine l’excommunication, les
sacramentauxGi\ Les sacramentaux, en effet, ne sont pas
autre chose que la démarche par laquelle l’Église, au
nom de sa grande prière d’Épouse du Christ, vient au
secours des demandes particulières de ses enfants631
632.

6. La participation aux indulgences
Les souffrances surabondantes du Christ, de la Vierge
et des saints ont acquis à l’Église militante un trésor
inépuisable de satisfactions qui est prêt à se reverser sur
le monde633.
Ce reversement se fait, ici encore, de deux manières :
1° Il se fait d’abord en quelque sorte par la nature des
choses, indépendamment de toute intervention du pouvoir
canonique et en vertu de la seule communion de la charité'.
«ex virtute caritatis quae facit omnia bona commu­
nia »634. Dès qu’un homme entre dans la charité ou croît
dans la charité, il participe mystérieusement, « propter
communicantiam in radice operis, quae est caritas »635, à
631. Code de Droit Canon, can. 2260, § 1.
632. « Orationes Ecclesiae quam Deus ut Sponsam diligit, habent
apud ipsum vim impetrationis... Modum quo sacramentalia nostra
inducunt suos effectus... esse fundatum in virtute orationis ejus [scii.
Ecclesiae] ». SaLMANTICENSES, De sacramentis, disp. 10, dub. 1, n° 6;
édit. Palmé, t. XII, p. 646.
633. Bulle Unigenitus de CLÉMENT VI, 27 janvier 1343 ; Denz.,
n* 550 et 552. Bulle Exsurge Domine de LÉON X, 15 juin 1520;
Denz., n° 757. Constitution Auctorem fidei, de PlE VI, 28 août 1794,
Denz., 1541.
634. S. Thomas, IVSent., dist. 45, qu. 2, a. 4, quaest. 1. {Suppi.,
qu. 71, a. 12.)
635. Loc. cit., a. 1, quaest. 1. {Suppi., qu. 71, a. 1.)

l’excommunication

1391

toutes les œuvres qui ont été faites dans la charité. Il s’en
empare en quelque sorte par l’amour. Elles se diffusent
jusqu’à lui, pour le réconforter en proportion de l’inten­
sité de sa charité. A la façon, dit saint Thomas, dont une
lumière jaillie d’un seul point se diffuse partout, illumi­
nant davantage ceux dont la vue est meilleure : « per
modum luminis »636. Et n’oublions jamais la valeur abso­
lument unique de la satisfaction du Christ. Étant théandrique et infinie, elle est au principe de tout ce qui
pourra porter chez les hommes, en un sens dérivé et
affaibli, le nom de satisfaction. La satisfaction théandrique du Christ est participée par celui qui est dans la
charité, à la manière dont le soleil est participé dans un
miroir. Elle est première, infinie, valable pour le monde
entier ; à ce titre elle donne naissance et valeur aux satis­
factions secondaires, dépendantes, limitées, que les
hommes pourront offrir, pour eux-mêmes et pour les
autres63'.
2° Mais le reversement des souffrances satisfactoires
surabondantes du Christ, de la Vierge, des saints peut se
faire en outre dépendamment du pouvoir canonique et par
direction d’intention, « ex hoc quod per intentionem
unius alteri applicatur »638.
Cela suppose que le Christ, la Vierge et les saints ont,
- chacun à leur manière, qui bien sûr n’est pas univoque —
livré, abandonné au pouvoir canonique de l’Église
636. Loc. cit., a. 4, quaest. 1, ad 1. Cette communion par la cha­
rité n’est pas limitée aux œuvres satisfactoires ; elle s’étend à toutes les
œuvres dont la racine est la charité. L’expression « per modum lumi­
nis » est opposée à celle de « per modum solutionis alicujus debiti » :
une somme d’argent profite à celui-là seul pour qui elle est versée.
637. Cf. « Comment la satisfaction du Christ se communique à
toute l’Église », plus haut, p. 221 [vol. II, p. 397].
638. S. Thomas, loc. cit., a. 4, quaest. 1.

1392

VI/2 - DÉCHIRURES DE L'ÉGLISE

militante le privilège de disposer, dans une certaine
mesure, de leurs propres souffrances satisfactoires, en
faveur des chrétiens pécheurs réconciliés par la charité.
En d’autres mots, qu'ils ont concédé au pouvoir cano­
nique la faculté de déterminer avec autorité les condi­
tions moyennant lesquelles ils consentaient d’avance à
reverser leurs satisfactions surabondantes sur les pécheurs
réintégrés dans l’amour639. Le pouvoir canonique, en
prescrivant, en vertu de sa juridiction propre, les bonnes
œuvres requises pour obtenir indulgence, désigne par là
même les sujets de l’indulgence. S’il s’agit des vivants,
qui peuvent accomplir ces bonnes œuvres, l’indulgence
les atteint directement ; s’il s’agit des défunts, qui ne
peuvent se soumettre aux conditions prescrites par
l’Église, l’indulgence ne les atteint qu’indirectement, par
une translation dans le for des âmes séparées de ce que
nous offrons pour eux dans le for de la vie présente.
C’est pourquoi l’on dit que les indulgences sont données
aux vivants par manière d’« absolution »640 et aux défunts
par manière de « suffrage w641.
Ainsi reversées, les souffrances satisfactoires du Christ,
de la Vierge et des saints profitent directement, pourvu
qu’ils en soient susceptibles, à ceux sur qui elles sont
dirigées642.
639. Le Christ a confié le trésor de sa rédemption « au bienheu­
reux Pierre et à ses successeurs, qui sont ses vicaires ici-bas, avec la
charge de le dispenser salutairement aux fidèles, d’une manière juste
et raisonnable, et de l'appliquer miséricordieusement aux pécheurs
confessés et vraiment repentants, pour la rémission soit totale soit
partielle de la peine temporelle due au péché... » CLÉMENT VI, Bulle
Unigenitus, Denz., n° 551.
640. « Per modum solutionis debiti ». S. THOMAS, loc. cit., a. 4,
quaest. 2, ad 1.
641. Code de Droit Canon, can. 911. Cf. L’Église du Verbe incarné,
1.1, p. 194 [vol. I, pp. 357-358],
642. S. THOMAS, loc. cit., a. 4, quaest. 1.

l’excommunication

1393

Mais s’il y a une application des souffrances satisfac­
toires du Christ, de la Vierge et des saints qui relève en
propre du pouvoir canonique, il est clair que ce pouvoir
pourra en écarter ceux qui s’en montreront indignes.
D’où le canon 2262, § 1 du Code, qui exclut les excom­
muniés de la participation aux indulgences.

7. Situation des excommuniés
1. Il est aisé maintenant de résumer la situation des
excommuniés. L’Église les prive parfois de la commu­
nion profane des fidèles. Elle les prive en tout cas d’une
certaine communion spirituelle : ils perdent leurs pou­
voirs juridictionnels643 ; ils n’ont droit ni aux prières
publiques que l’Église fait pour ses enfants même pé­
cheurs ; ni aux sacramentaux et à l’assistance aux offices,
exception faite pour la prédication de la parole de
Dieu644 ; ni à la réversibilité par voie d’indulgence des
souffrances satisfactoires du trésor de l’Église ; enfin ils
sont retranchés des sacrements.
2. Sont-ils encore de l’Église ?
Ils peuvent n’être ni hérétiques ni même schisma­
tiques. Dans ce cas, en raison des valeurs spirituelles qui
subsistent en eux, ils demeurent à l’intérieur de X unitas
communionis, qui, nous l’avons vu, comprend des
pécheurs, et n’est déchirée que par l’hérésie ou le
schisme. Ils sont donc encore des enfants de l’Église,
mais des enfants pénalisés.
643. Ils peuvent cependant exercer validement ou même licite­
ment certains actes cultuels ou juridictionnels prévus par les disposi­
tions canoniques. Cf. Code de Droit Canon, can. 2261. Un prêtre
excommunié peut donner validement l’absolution à ceux qui sont en
péril de mort.
644. Code de Droit Canon, can. 2259, § 1.

1394

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Si, comme le Manfred de la Divine Comédie, un
excommunié renaissait à la grâce sans trouver le temps
de se réconcilier extérieurement avec l’autorité cano­
nique, son corps à bon droit serait privé de la sépulture
ecclésiastique645, mais son âme ne serait point ensevelie
dans l’enfer646.

8. Une excommunication injuste est-elle valide ?
Une question plus difficile reste à débattre : celle de
l'excommunication injuste, prévue par saint Augustin et
saint Thomas.
On peut supposer, avec saint Thomas, qu’un membre
pécheur de l’Église mérite d’être excommunié, mais que
l’excommunication, au lieu d’être prononcée dans la
vérité et la justice, soit dictée par la haine et la ven­
geance. Elle est alors inique du côté du supérieur qui
excommunie {injusta ex animo), mais elle est juste du
côté de l’excommunié, et elle garde en conséquence ses
effets.
On peut supposer encore une erreur de procédure qui
rende l’excommunication juridiquement invalide {in­
justa ex ordine), par conséquent sans effet.
Mais la supposition la plus délicate est celle d’une
excommunication prononcée par erreur contre un inno­
cent {injusta ex causa). Elle notera point à cet homme le
645. Code de Droit Canon, can. 1240, § 1, n° 2.
646. Purgatorio, III, 133-138.
Per lor maladizion si non si perde
Che non possa tomar I’eterno amore,
Mentre che la speransa ha fior del verde.

Ver e che quale in contumacia muore
Di santa Chiesa, ancor che alfin si penta,
Star gli convien da questa ripa in fuore...

L’ EXCOMMUNICATION

1395

plus grand des biens, c’est-à-dire l’amour, qu’on n’enlève
à personne malgré lui64". En conséquence, elle ne le pri­
vera pas de cette communion aux biens spirituels de
l’Église qui est fondée sur ία charité. On pourra penser en
outre, avec de bons théologiens, quelle ne le privera
même pas de cette autre communion aux biens spirituels
de l’Église, fondée sur l'application spéciale que l’Église en fait
à ses enfants. L’innocent, « légitimement excommunié
sur des preuves apparemment convaincantes, en vérité
n’est pas excommunié, et il n’est pas privé des prières et
des suffrages communs de l’Église »648.
647. « Injusta autem excommunicatio caritatem alicui auferre non
potest; cum sit de maximis bonis, quae non possunt alicui invito
auferri». S. THOMAS, IVSent., dist. 18, qu. 2, a. 1, quaest. 1, ad 2.
(Suppi., qu. 21, a. 1, ad 2.)
C’est la doctrine de saint AUGUSTIN : « La divine providence per­
met souvent que même des hommes bons soient chassés de la com­
munion chrétienne par les entreprises trop turbulentes d’hommes
charnels. S’ils supportent cet affront immérité avec une très grande
patience pour la paix de l’Église, s’ils ne fomentent aucune des nou­
veautés du schisme et de l’hérésie, ils enseignent au monde avec quel
véritable attachement et avec quelle sincérité d’amour il faut servir
Dieu. Leur volonté est, quand le trouble sera passé, de rentrer dans
l’Église. Si on le leur défend, si la tempête persévère, ou si leur retour
devait soulever une tempête pareille ou plus violente, ils continuent
de vouloir le bien même de ceux qui, par leurs démarches et leurs
intrigues, les ont chassés. Sans jamais former de conventicules sépa­
rés, ils défendent jusqu’à la mort et ils confirment par leur témoi­
gnage la foi qu’ils savent que prêche l’Église catholique. Alors le Père
les couronne dans le secret, qui les voit dans le secret, hos coronat in
occulto Pater, in occulto videns. Ces hommes-là sont rares, pourtant les
exemples ne manquent pas : et même ils sont plus nombreux qu’on
pourrait le croire ». Liber de vera religione, n° II.
648. « Ille qui certus est se esse innocentem, quamvis secundum
allegata et probata legitime excommunicetur, in rei veritate non est
excommunicatus, neque suffragiis et orationibus communibus
Ecclesiae privatus». Dominique SOTO, FVSent., dist. 22, qu. 1, a. 3,
conci. 4.

1396

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Il est privé de la participation officielle649 à certains
biens comme les sacrements et la communion des
fidèles. Et tant qu’il ne parvient pas à dissiper l’erreur
dont il est victime, il lui faut accepter sans révolte cette
mesure. Alors, dit saint Thomas, son humilité sera si
précieuse devant Dieu qu elle compensera à elle seule
tous les dommages de l’excommunication, si humiliter
sustinet, humilitatis meritum récompensât excommunica­
tionis damnum. Il y a même certaines conjonctures où
l’on pourrait vertueusement, où l’on devrait s’offrir à
l’excommunication ; tel est par exemple le cas, prévu par
l’ancien droit, d’une personne qui serait tenue, sous
menace d’excommunication, au devoir conjugal, mais
qui aurait acquis la certitude, sans pouvoir cependant en
administrer la preuve extérieure, que l’usage du mariage
lui est désormais impossible, mettons sous peine d’in­
ceste; cette personne devrait choisir, plutôt que de

649. Il faudrait juger autrement de la participation privée aux
sacrements. CAJETAN, en effet, conclut ainsi l’analyse où il compare et
concilie le vocabulaire des juristes et celui des moralistes sur le point
de la sentence injuste : « S’il est évident qu’on a prononcé contre moi
une sentence injuste d’excommunication, et s’il m’est impossible
pour l’instant ou pour toujours de prouver mon innocence, il ne
m’est pas défendu, à condition d’éviter tout scandale, d’assister en
secret aux offices ou de célébrer en secret la messe. Pour la même rai­
son, ceux qui savent que je suis un homme de conscience droite et
qui sont certains de mon innocence, bien qu’ils me sachent excom­
munié, peuvent me servir la messe et communier avec moi dans les
choses divines, pourvu que ce soit en secret. En agissant ainsi, en
effet, on ne va ni contre le mot de saint Grégoire suivant lequel une
sentence même injuste doit être publiquement révérée et observée, ni
contre le jugement de la multitude qui se rend compte que l’autorité
de l’Église n’est point méprisée. De plus, l’innocent qui en vérité n’est
pas excommunié, car en vérité une condamnation injuste n’est pas
une condamnation, n’est point privé totalement des consolations
divines de son âme ». II-II, qu. 70, a. 4, n° III.

CONCLUSION GÉNÉRALE

1397

consentir à un péché mortel, de supporter avec humilité
l’excommunication, dehet potius excommunicationis sen­
tentiam humiliter sustinere 6T

VIL CONCLUSION GÉNÉRALE SUR
LES DÉCHIRURES DE LÉGLISE

1. Au cours de cette longue étude sur les Déchirures de
VÉglise une question de terminologie s’est perpétuelle­
ment posée. Comment employer les mots d’« infidèles »,
d’« hérétiques », de « schismatiques » ? Faut-il demeurer
fidèle à l’usage ancien, suivant lequel ils signifiaient tou­
jours des pécheurs ? Faut-il, suivant un usage moderne
assez répandu, les employer pour désigner tantôt des
pécheurs, tantôt simplement des errants ?
Nous avons tenté de rester fidèles à la pureté de la ter­
minologie des Pères, de la liturgie, des anciens scolas­
tiques, suivant laquelle ces mots désignent toujours des
pécheurs. Cela nous obligeait à les employer avec la plus
grande prudence. Cela nous obligeait aussi de recourir à
d’autres expressions pour désigner des situations et for­
mations religieuses, où la foi et la charité théologales ne
sont pas nécessairement absentes, mais où elles sont
cependant entravées ou mutilées. Ces situations et for­
mations n’étaient pas ignorées des anciens, mais elles
retenaient peu leur attention. Le progrès de l’histoire et
une prise de conscience plus aiguë de la multiplicité et
de l’hétérogénéité religieuses des groupements humains
nous invitent aujourd’hui à les caractériser d une ma650. Décrétales, lib. V, tit. 39, cap. 44.

1398

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

nière toujours plus minutieuse. En dehors de l’Église
pleinement éclose, il n’y a pas que l’infidélité, l’hérésie, le
schisme, qui sont des péchés. Il y a les erreurs des
Gentils (nous ne parlons plus ici d’idolâtrie), le refus des
Juifs (nous ne parlons plus ici de perfidia judaicd), les
déviations des dissidents (nous ne parlons plus ici d’hé­
résie et de schisme) - bref, il y a des formations reli­
gieuses où l’Église est toujours pour le moins blessée et
mutilée, mais d’où elle n’est pas complètement absente.
Ainsi la fidélité à la terminologie des anciens n’est pas
aujourd’hui, comme il pouvait le sembler d’abord, chose
impossible. Au contraire, elle nous met sur la voie d’une
terminologie plus précise et d’un enrichissement théolo­
gique.
2. Nous avons parlé de plusieurs sortes de déchirures
de l’Église. Mais comment les différencier et les définir,
si ce n’est par rapport à l’âme créée de l’Église ? Sans cette
référence constante à l’âme créée de l’Église, comment dis­
tinguer l’excommunication du schisme ? le schisme de
l’infidélité? l’infidélité d’inhibition de l’infidélité de
régression ou de l’infidélité de désertion ? Et comment
distinguer l’habitation que l’Esprit saint peut trouver
chez des dissidents ou des Gentils, de celle qu’il trouve à
l’endroit où la grâce est pleinement christique et christoconformante, c’est-à-dire sacramentelle et orientée ?
Toutes ces questions ne sont solubles que si l’on
distingue dans l’Église une Âme incréée et une âme
créée, celle-ci étant à la fois l’effet de l’Âme incréée, et
l’ultime disposition à sa venue.

3. Nous avons parlé des déchirures de l’âme (créée) de
1 Église. Ce sont en réalité des déchirures de l’Église
entière, âme et corps.

CONCLUSION GÉNÉRALE

1399

Lorsqu’un être est composé d’âme et de corps, d’un
principe matériel ou déterminable et d’un principe for­
mel ou déterminant, il est impossible de parler de l’un
de ces principes sans référence à l’autre, et sans engager
le tout. Les déchirures de l’âme créée de l’Église entraî­
nent, en vertu de la nature à la fois spirituelle et corpo­
relle de l’Église, des déchirures de tout l’être de l’Église,
âme et corps.
L’infidélité, l’hérésie, le schisme, d’une part, et d’autre
part, les erreurs, les déviations, les dissidences, en attei­
gnant directement l’âme créée de l’Église, atteignent
l’Église dans son être total, dans son existence de réalité
à la fois mystérieuse et visible.

1400

PROPOSITION SUFFISANTE DU MESSAGE

EXCURSUS IV

Quand la foi est-elle suffisamment proposée ?
Controverse entre un évêque et un pasteur

Mgr Besson a prononcé, en l’hiver de 1941, à Genève, une
conférence qu’il avait primitivement intitulée (nous croyons
que c’était un meilleur titre) L’appartenance invisible au
Royaume de Dieu, où il expliquait que, du point de vue catho­
lique, les catholiques ne seront pas tous nécessairement sauvés
ni les non-catholiques nécessairement réprouvés : les catho­
liques peuvent n’appartenir à l’Église qu’à titre de membres
morts, tandis que les non-catholiques, malgré les erreurs et les
lacunes désolantes de leur croyance, peuvent être ouverts et
dociles à la grâce qui sollicite tout homme, et faire déjà partie
de l’Église d’une manière vivante, bien que mystérieuse et
inchoative.
Les non-catholiques, ce sont les pauvres hommes vivant en
terre de gentilité et pour qui nous pouvons avoir de la compas­
sion et de la pitié, mais aucun mépris, et au salut desquels
nous nous intéressons passionnément ; ce sont les membres des
grandes religions préchrétiennes comme le bouddhisme ou le
confucianisme ; ce sont les musulmans ; ce sont les Juifi ; ce
sont les protestants libéraux, qui à quelque titre, hélas encore
bien vague, commencent à se réclamer de l’Évangile et du
Christ; ce sont les protestants conservateurs qui professent de
croire vraiment, avec nous, l’inspiration de l’ancien et du nou­
veau Testament, la sainte Trinité, la divinité du Christ, et qui
651. Marius BESSON, évêque de Lausanne, Genève et Fri­
bourg, L’Église et le Royaume de Dieu, L. U. E, 1941. - Franz-J.
LEENHARDT, L'Église et le royaume de Dieu, Réflexions sur l'unité de
l’Église et sur le salut des non-catholiques. A propos d’une Conférence de
Mgr Besson, évêque de Lausanne, Genève et Fribourg, éd. Labor, Genève.

1401

possèdent déjà, à nos yeux, deux vrais sacrements chrétiens, à
savoir le baptême et le mariage ; ce sont les orthodoxes, qui pro­
fessent de croire la tradition, l’inspiration de l'Écriture, la
sainte Trinité, la divinité du Christ et sa présence corporelle
dans l’eucharistie, les sept sacrements, le culte de la Vierge et
des saints, etc.
De tous ces non-catholiques, lesquels sont les plus proches
du cœur profond de l’Église ? Si l’on regarde aux trésors reli­
gieux des différents groupes confessionnels que nous venons
d’indiquer, les premiers groupes sont les plus éloignés, les der­
niers groupes sont les plus proches. Si l’on regarde à l’intensité
d’amour des personnes individuelles, à l’élan de leur foi (de
leur bonne foi), à la profondeur de leur humilité, les derniers
pourront être les premiers, et les premiers les derniers. C’est
pourquoi nous n’acceptons pas qu’on parle avec un certain ton
de mépris des âmes vivant en terre païenne : « Or, je vous le
dis, beaucoup viendront de l’Orient et de l’Occident, et seront
placés avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des
cieux... » Ce mot de l’Évangile peut être ici appliqué.
Les catholiques peuvent se damner, malgré la vérité de leur
croyance. Et les non-catholiques peuvent être sauvés, malgré
les erreurs et les lacunes de leur croyance, mais en raison aussi
de ce quelle peut contenir de vérité, et, toutes choses égales
d’ailleurs, d’autant plus que cette part de vérité sera plus
grande. Il suffit qu’ils apparaissent au regard de Dieu, qui
sonde les reins et les cœurs, comme allant à la Vérité de toute
leur âme et de tout l’élan de leur vie, comme pleinement
dociles à cette Vérité telle quelle se manifeste à eux, à propor­
tion que les rayons en filtrent jusqu’à leur cœur. Il est clair
alors que les erreurs et les lacunes de la religion qu’ils profes­
sent ne leur sont pas imputées à charge. Ils sont, au sens rigou­
reux, de bonne foi. Si savants, si instruits, si clairvoyants qu’ils
soient d’ailleurs, ils ignorent pourtant qu’il y a dans leur
croyance une part d’erreur et de lacune. S’ils s’en rendaient
compte, ils travailleraient aussitôt à s’en défaire. En un mot,
leur ignorance n’est pas coupable. Comme disent les théolo­
giens, elle est hic et nunc insurmontable {invincibilis') par un
acte intérieur de leur bonne volonté. Leur bonne volonté est

1402

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

hors de cause et demeure entière devant Dieu. Nous parlons,
bien sûr, de bonne volonté prévenue par la grâce ; de bonne
volonté au sens de Γ Évangile : « Pax hominibus bonae volunta­
tis », et au sens de saint Augustin : « Operatur Deus in homine
voluntatem bonam ». Et - cela est évident, encore qu’il faille
tout préciser en regard d’une interprétation qui veut être mal­
veillante — ils sont sauvés non pas en raison de leur erreur (en
sorte que plus elle serait grande plus ils seraient proches du
salut), mais en raison de cette bonne volonté évangélique et
augustinienne, et de toutes les valeurs positives quelle com­
porte.
Voilà le sens profond de la réponse à la fois large et précise,
nette et compréhensive, que Mgr Besson fait au problème du
salut des non-catholiques. Voilà l’exposé théologique qu’il
donne de la maxime antique Hors de l'Église, pas de sahit, qui
se place d’elle-même entre deux maximes toutes voisines et
qu’on trouvera presque textuellement dans l’Écriture : la pre­
mière Hors du Christs pas de salut (cf. Actes, IV, 12), et 1 on sait
que l’Église est « le corps du Christ » (Éphés., I, 23) ; la
seconde Hors du baptême, pas de salut (cf. Jean, III, 5), et l’on
sait que le baptême est la porte de l’Église.

La réplique que nous espérions, la seule réplique qui nous
eût intéressé, eût été qu’un théologien protestant digne de ce
nom et croyant vraiment la divinité du Christ, exposât la
manière dont se pose et se résout, dans la théologie protes­
tante, le problème du salut des non-protestants. Cette réplique
n’est pas venue. On n’en trouve pas trace dans l’écrit de
M. Franz Leenhardt, professeur à l’université de Genève. Il
lui a substitué une polémique assez peu aimable, puisqu’il
déclare tout net que l’Église catholique « nous oblige à choisir
entre elle et l’Écriture, et ce choix fatal qu’elle impose la dis­
qualifie comme Église de Jésus-Christ » (p. 35) ; et - c’est seu­
lement sur quoi nous voulons nous arrêter - assez inattendue.

PROPOSITION SUFFISANTE DU MESSAGE

1403

M. Leenhardt, au cours de longues années d’étude du
catholicisme, s’est fait une sûre idée de la « vraie » solution
qu’un catholique, sous peine de n’être plus catholique, doit
apporter au problème du salut des non-catholiques. Il faut, à
tout prix, qu’il la retrouve chez Mgr Besson. Voici cette
« vraie » solution. Le protestant « sera de bonne foi dans la
mesure où il ne connaîtra que l’erreur protestante. Mais dans
la mesure où il viendrait à connaître l’Église catholique et sa
prétention à être la seule véritable, il cessera d’être de bonne
foi en persistant dans l’erreur protestante» (p. 19). «Pour
nous sauver, on fait donc de nous des ignorants. Cela n’est pas
flatteur, mais cela est charitable, car la pensée catholique
considère que nul ne peut connaître l’Église catholique et la
rejeter de bonne foi. Tout doute raisonnable est exclu. Pour
rejeter le catholicisme, après en avoir pris convenablement
connaissance, il faut être déraisonnable ou menteur» (p. 20).
«Au fond, notre cas est d’autant plus favorable que nous
sommes plongés dans une plus grande ignorance. Il vaudrait
mieux pour nous que nous soyons païens. Notre ignorance
serait alors garantie, et avec elle notre salut. Car la condition
du païen qui n’a jamais eu aucun contact avec des mission­
naires est moins grave que celle du protestant de Lausanne,
Genève ou Fribourg, surtout si ce dernier lit d’un cœur droit
les conférences de Mgr Besson. Son ignorance ayant cessé par
l’effet de cette sincère recherche, il ne pourra point être sauvé
parce qu’il aura repoussé l’Église romaine après avoir appris à
la connaître pour ce quelle est. En définitive, on a tendance à
nous traiter comme des païens et on en vient à souhaiter que
nous restions dans cette condition affligeante mais excusable »
(p. 21). « Mgr Besson ne paraît pas prendre au sérieux la
condition des protestants. Sa générosité de cœur lui dissimule
le fait que nous en savons certainement assez, et même certai­
nement beaucoup trop, pour jouir des bénéfices de l’igno­
rance. En effet, il convient de se rappeler que la connaissance
qui doit nous rendre coupables de mauvaise foi n’est pas
nécessairement une enquête longue et suivie, qui aurait amené
le protestant à entrevoir la vérité du catholicisme ; il suffit de

1404

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

PROPOSITION SUFFISANTE DU MESSAGE

savoir que l'Église romaine se donne pour seule vraie» (p. 21,

confiance» {Les Conversations de Malines, 1921-1925, Oxford
University Press, p. 74).
On se souvient que le cardinal Mercier, à son lit de mort, a
donné en legs son anneau pastoral à Lord Halifax.
Le cardinal Mercier et ses amis catholiques considéraient les
protestants anglais comme très bien informés du catholicisme.
Ils étaient très loin pourtant de voir en eux des gens sans intel­
ligence ou de mauvaise foi.

note soulignée par l’auteur).
Voilà l’idée que M. Leenhardt, après, nous l'avons dit, de
longues années d’étude du catholicisme, s’est faite de ce que
nous, catholiques, appelons la bonne foi et l’ignorance invin­
cible. On comprend qu’il tienne à son idée. Il mourrait sur
place plutôt que de l'abandonner. Des catholiques, des étu­
diants, des abbés, un évêque, pourront lui dire que ce n’est
point cela. Il ne lâchera pas prise. Il sait beaucoup mieux
qu’eux quelle est la « vraie » pensée catholique. Et d’ailleurs, il
a pour lui une phrase de l'abbé Michel, qu’il a trouvée dans le
Dictionnaire de théologie catholique, et qui lui donne pleine­
ment raison, surtout si on la sort de son contexte.

III
Il nous reste donc à établir - non point dans l’espoir de
changer l'idée de M. Leenhardt, mais dans celui d’éclairer le
débat même, - qu’un protestant peut connaître du dehors la
doctrine catholique, même la connaître assez bien, et, malgré
cela, ne pas se convenir, sans néanmoins devenir, à des yeux
catholiques, un homme inintelligent ou un homme de mau­
vaise foi. Voilà une tâche un peu singulière, peut-être super­
flue, mais point du tout désagréable.

1. Dans le mémoire présenté par les catholiques lors des
Conversations de Malines, les 11 et 12 octobre 1926, on lit:
« Les catholiques qui ont pris part aux conversations de Malines
sous la présidence du cardinal Mercier, sont unanimes à dire
que leurs entretiens avec leurs amis anglicans ne les ont pas
seulement charmés et édifiés par la sincérité, la liberté d’esprit,
l’ouverture d’âme et la cordialité qui n’ont cessé d’y régner;
mais que, sans méconnaître la gravité des obstacles qui s’oppo­
sent encore à l’union, ils sont remplis d’espérance relativement
aux fruits que l’on peut attendre de recherches poursuivies en
commun dans une atmosphère de sympathie mutuelle et de

1405

2. Citons maintenant deux textes plus anciens et d’une
teneur plus générale, de Pie IX. Tout de suite, précisément,
après avoir rappelé qu’« il faut admettre de foi que, hors de
l’Église apostolique romaine, personne ne peut être sauvé » il
ajoute : « Cependant il faut aussi reconnaître, d’autre part,
avec certitude, que ceux qui sont à l’égard de la vraie religion
dans une ignorance invincible, n’en portent point la faute aux
yeux du Seigneur. Maintenant, à la vérité, qui ira, dans sa pré­
somption, jusqu'à marquer les limites de cette ignorance, sui­
vant le caractère et la diversité des peuples, des pays, des
esprits, et de tant d’autres choses ?... Faisons des prières fré­
quentes pour que toutes les nations, quelles que soient les
régions quelles habitent, se convertissent au Christ, et
dévouons-nous de toutes nos forces au salut commun des
hommes, car le bras du Seigneur riestpoint raccourci, et les dons
de la grâce céleste ne sauraient nullement faire défaut à ceux
qui désirent et demandent sincèrement la joie de sa lumière »
(Encyclique Singulari, 9 décembre 1854).
« Ceux qui sont dans une ignorance invincible à l’égard de
notre sainte religion, mais qui observent fidèlement les pré­
ceptes de la loi naturelle gravée par Dieu dans tous les cœurs,
et qui, prêts à obéir à Dieu, mènent une vie honnête et probe,
peuvent, par la lumière divine et la vertu de la grâce, obtenir la
vie éternelle. Car Dieu pénètre, scrute et connaît les cœurs, les
esprits, les pensées et les conduites : dans sa bonté et sa clé­
mence suprême, il ne consentira jamais à punir des supplices
éternels, un homme qui n’est pas coupable d’une faute volon­
taire» (Encyclique Quanto conficiamur, 10 août 1863).

1406

ΧΊ/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

3. Voici quelques témoignages pontificaux plus récents et
plus circonstanciés. Ils sont de Pie XII, qui ne manque jamais
de témoigner de sa confiance en tous les hommes de bonne
volonté, où qu’ils soient :

Message radiophonique au monde catholique et à l'univers,
3 mars 1939 : « Notre pensée va aussi en ce moment solennel,
à tous ceux qui sont hors de l’Eglise et qui se réjouiront, Nous
Nous plaisons à le croire, d’apprendre que le Pape élève aussi
pour eux, vers le Dieu tout puissant, des prières et des souhaits
pour toutes sortes de bien ».
Allocution aux membres du Sacré-Collège, 12 mars 1939:
« N’ignorant point la confiance et l'espoir que mettent dans le
Saint-Siège non seulement ceux qui nous sont intimement
unis par la foi et la charité, mais encore de nombreux frères
séparés de nous et aussi presque toute la famille humaine qui
soupire après une paix réconciliatrice ».
Encyclique « Summi pontificatus », 20 octobre 1939 : « Unité
attendue par tant de nobles esprits, éloignés de Nous, mais qui,
dans leur faim et leur soif de justice et de paix, lèvent les yeux
vers la Chaire de Pierre pour recevoir d’elle direction et
conseil ».
Message radiophonique de la veille de Noël 1941 : « Dans
cette attente, et avec cette anxieuse prière sur les lèvres, Nous
envoyons Notre salut et Notre bénédiction à tous nos fils de
l’univers entier... Quelle descende aussi sur ceux qui, sans

appartenir au corps visible de l'Église catholique, Nous sont
proches par la foi en Dieu et en Jésus-Christ, et sont d'accord avec
Nous sur l'organisation et les buts fondamentaux de la paix ».
4. L’auteur de l’article « Bonne foi » du Dictionnaire de
Théologie Catholique, E. Dublanchy, qui s’est d’ailleurs spécia­
lisé dans l’étude du problème de l’Église, fait observer,
col. 1012, que « c’est un fait historiquement constaté » que des
hommes d’une profonde intelligence et d’une conscience
même scrupuleuse « mettent parfois beaucoup de temps à voir
pleinement la vérité catholique et à la suivre irrévocablement...
La vie intime du cardinal Newman avant sa conversion défini­
tive nous en offre un très remarquable exemple ».

PROPOSITION SUFFISANTE DU MESSAGE

1407

Il ajoute : « Les facilités communes offertes à tous ne suffi­
sent point pour établir un critère uniformément applicable à
chaque individu. Ainsi on se gardera d'établir en principe que

dans les pays où la vérité catholique est publiquement prêchée, là
surtout où elle règne presque exclusivement et sans conteste, il est
impossible que des hérétiques ou des infidèles soient de bonne foi.
Même au plus beau siècle de la prédominance de la foi catho­
lique en Espagne, Suarez et les théologiens de Salamanque
enseignaient que, dans un milieu principalement chrétien, des
hérétiques ou des infidèles6^2 peuvent, de fait, rester en dehors
de toute influence chrétienne et n’éprouver aucun doute sur la
vérité de leur communion religieuse. D’ailleurs toute générali­
sation universellement appliquée à tel pays, à telle région ou à
telle catégorie de personnes a été formellement réprouvée par
Pie IX: Maintenant, à la vérité, qui ira dans sa présomption... »
(pages précédentes).
Du même théologien, dans l’article «Église», col. 2167 :

«Le problème de la responsabilité ou de la culpabilité morale
étant nécessairement une question individuelle, on ne devra
point appliquer à toutes les intelligences, à tous les temps, à
tous les pays, à tous les milieux, une mesure uniforme, mais
essayer de porter un jugement particulier sur chaque cas indivi­
duel, en tenant compte aussi des facilités ou difficultés particu­
lières que chaque individu peut rencontrer dans l’acquisition
de la connaissance religieuse qu’il est tenu de posséder ».
5. On lira peut-être avec intérêt le passage suivant d’un des
grands maîtres de la théologie espagnole, François de Vitoria.
Il est tiré de son traité De Indis, 1532, sect. 2, nos 10 et 14,
édit. Carnegie, Washington, 1917, pp. 248 et 250: «Les
Indiens ne sont pas tenus de croire aussitôt qu’ils ont entendu
la prédication de la foi chrétienne, en sorte qu’ils pécheraient
mortellement contre la foi du seul fait qu'on leur annonce et
qu'on leur assure que la religion chrétienne est la vraie... Il ne
m’apparaît même pas encore clairement que la foi chrétienne
leur ait été jusqu’ici suffisamment proposée et annoncée, de
652. Au lieu à'hérétiques et à'infidèles, lisons : dissidents et gentils.

1408

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

telle sorte qu’ils soient tenus de l’accepter sous peine de péché.
Ils ne seraient tenus de croire, en effet, que si la foi chrétienne
leur était proposée avec des témoignages dignes de les persuader.
Or, je n’entends pas qu’on ait fait chez eux des miracles, ni
qu'on leur ait montré des exemples extraordinaires de sainteté.
Au contraire, on leur a donné en spectacle des scandales mul­
tiples, des crimes horribles, des impiétés innombrables. En
conséquence, il ne me semble pas que la religion chrétienne
leur ait été prêchée d'une manière tellement sainte et proportion­
née qu'ils fussent tenus d'y adhérer. Et cependant, de nombreux
religieux et de nombreux prêtres eussent suffi à la tâche par
leur vie, leur exemple, leur apostolat, s’ils n’avaient été empê­
chés par des hommes qui ont en tête d’autres soucis ». En
cours de route, Vitoria a cité le mot connu de saint Thomas
d’Aquin : « Le fidèle ne croirait pas s'il ne voyait qu'ilfaut croire
soit à cause de l’évidence des miracles, soit pour quelque autre
motif de crédilibité », II-II, qu. 1, a. 4, ad 2.

6. Il sera bon, maintenant, d’emprunter au plus classique
des théologiens thomistes, à Billuart {De fide, dissert. 3, art. 3,
§ 2, édit. Brunet, t. III, p. 239), ce texte où il analyse, avec
profondeur, les obligations de l’âme qui, à chacune des étapes
de sa conversion vers l’Église, veut rester fidèle à la vérité :
« Un infidèle65? qui, après la proposition des mystères de la
foi et de leurs motifs de crédibilité, arrive à la persuasion cer­
taine, ou simplement plus probable, que notre foi est vraie, et
que les autres sectes sont fausses, est tenu de faire un acte de
foi ; et Innocent XI a condamné ceux qui prétendaient qu’un
infidèle pouvait s’abstenir de croire, en s’appuyant sur une
opinion moins probable.

» Il en va différemment si, après cette proposition de la foi
catholique, l'infidèle continuait de penser que la secte dans
laquelle il est, est vraie, plus probablement. Car on doit se laisser
guider par la prudence pourfaire l'acte de foi.
» S'il hésite entre les deux partis..., et qu'aucun ne lui appa­
raisse plus sûr, il est tenu, sous peine de péché mortel, dans son
653. A la place à'infidèle, disons : un non-catholique.

PROPOSITION SUFFISANTE DU MESSAGE

1409

doute, de s’enquérir avec diligence de la vérité, sans quoi son

ignorance de la vraie foi deviendrait, pour lui, volontaire et cou­
pable. »
On voit combien ces choses sont délicates et éloignées de
tout automatisme.
7. Mais enfin, M. Leenhardt tient un bon texte qui suffit à
lui seul à renverser tous ces témoignages concordants des théo­
logiens, des évêques, des cardinaux, des souverains pontifes.
C’est le texte de l’abbé Michel, à l’article « Hérésie », du
Dictionnaire de Théologie Catholique, col. 2220 : « Il n’est pas
nécessaire que l’hérétique soit persuadé et croie que l’Église
catholique a une autorité doctrinale telle qu’il faille s’y sou­
mettre comme à une règle infaillible en matière de foi ; il suffit

qu'il connaisse l'existence de l’Église catholique, et qu'on lui ait
proposé cette Église comme étant la vraie Eglise du Christ ». Le
passage souligné par nous, donne lieu aux aimables ironies de
M. Leenhardt qu’on a lues plus haut. Le texte tout entier est
cité par lui, p. 21, note 1. Il le fait suivre de ces mots : « Mgr
Besson devrait nous avertir plus clairement de cela ». Oui,
patience !
Ainsi, pour l’abbé Michel, il suffirait qu’on proposât à un
protestant l’Église catholique comme étant la vraie Église du
Christ, pour qu’aussitôt ce protestant cessât d’être de bonne
foi. M. Leenhardt triomphe.
Mais l’abbé Michel a dit tout autre chose un peu plus haut
(même colonne), où il assure qu’il n’y a faute, c’est-à-dire
hérésie formelle, que s’il y a « advertance de la malice de l'acte,
ou tout au moins un doute sérieux à cet égard ». Notre protestant
n’est donc pas du tout rendu coupable par le seul fait qu’on lui
ait proposé l’Église catholique comme vraie. Et l’abbé Michel
dit une seconde fois tout autre chose un peu plus bas
(col. 2221), où il assure de nouveau qu’« on ne peut, en effet,
concevoir l’hérésie formelle que chez celui qui a reconnu ou
tout au moins soupçonné que la règle de la foi véritable se
trouve dans le magistère de l’Église catholique et qui délibéré­
ment a voulu s’en écarter » (c’est nous qui soulignons).

-------------

1410

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

M. Leenhardt a oublié de citer tous ces textes. C’est pour­
quoi nous avons dit que la phrase de l’abbé Michel lui donnait
pleinement raison, mais à condition d'être sortie de son contexte.
Ce qui n’est pas d’un très bon signe.
Mais alors que vaut cette fameuse phrase ? Pas cher. Michel
paraphrase ici Suarez, auquel d’ailleurs il se réfère. Mais son
travail donne l’impression d'être trop hâtif. La pensée de
Suarez n’y est pas toujours limpide. Et en tout cas la fameuse
phrase est une traduction défectueuse et ambiguë. Regardons-y de
près.
Suarez (De fide, disp. 19, sect. 3) traitant de l’hérésie sui­
vant sa manière un peu compliquée, établit successivement :
a) quelle requiert toujours un acte de volonté libre, quelle
n'est pas une simple erreur (n° 1),
b) qu’il n’y a pas hérésie s’il n’y a pas volonté de se choisir
une doctrine privée en opposition avec la doctrine de l’Église
(n° 9)’
c) que l'obstination est absolument requise pour qu’il y ait
hérésie,
d) que cette obstination doit supposer la volonté de résistera
la doctrine catholique, ou, ce qui revient au même, à l’Eglise
qui l'enseigne (n° 10). Selon Suarez celui qui proclame une
hérésie la proclame toujours au nom de Dieu. Et il n’est pas
hérétique pour s’appuyer sur Dieu, mais pour nier l’Église par
qui le Christ a voulu que la prédication évangélique fut
annoncée.
e) En conséquence, si quelqu’un ignorait absolument
l’Église, il pourrait sans doute pécher contre la foi en refusant
de croire en Dieu, mais il ne serait pas hérétique : l’hérésie sup­

pose une certaine connaissance suffisante de l’Église et de sa
mission (n° 13).
f) Ici vient le passage auquel se réfère l’abbé Michel et dont
voici la traduction exacte :
« Si j’ai dit : une certaine connaissance suffisante, c’est pour
spécifier qu’il nest pas nécessaire, pour être hérétique, d’avoir la
certitude que l’Église (catholique) a été dotée par Dieu d’une
autorité telle, qu’il faille la regarder comme la règle infaillible de
ce qu’il faut croire. En effet, les hérétiques ne la regardent pas

PROPOSITION SUFFISANTE DU MESSAGE

1411

comme telle. S’ils sont hérétiques, c’est parce qu’ils se sont
détournés volontairement de l’Église, qui leur avait été
proposée suffisamment pour qu’ils la reçussent comme vraie :
d’autant plus qu’ils admettent l’Écriture, qui rend suffisam­
ment témoignage de l’Église.
» En conséquence, la connaissance suffisante pour qu’il y ait
hérésie (en d’autres mots : le minimum de connaissance de
l’Église nécessaire pour qu’il y ait hérésie) consiste en ceci : il

faut que les titres de l’Église à être crue, m’apparaissent dans une
lumière telle, qu’il y ait obligation pour moi de croire : première­
ment quelle est la vraie Eglise, et secondement que la doctrine
quelle définit est vraie
La dernière phrase
l’autorité de l’Église (à
qu’il y ait obligation

» (les soulignements sont de nous).
donnerait littéralement : « Il suffit que
être crue) soit proposée de telle manière
de croire... » Voici d’ailleurs le texte :

« Notitia ergo suffi.ciens est illa, per quam ita proponitur Ecclesiae
auctoritas ut obliget hominem ad credendum : et ipsam esse
veram Ecclesiam, et veram etiam doctrinam quae ex cathedra
docetur» (édit. Vivès, t. XII, p. 475).
Michel, on s’en souvient, a traduit : Pour qu’un homme
soit hérétique, « il suffit qu’il connaisse l’existence de l’Église
catholique, et qu’on lui ait proposé cette Église comme étant
la vraie Église du Christ ».
Veut-il dire : Il suffit qu’on ait proposé à cet homme
l’Église catholique comme vraie, et qu’il ait été mis en mesure
d’en saisir intérieurement la vérité, en sorte qu’il ne puisse se
dérober qu’en cédant, par exemple, à la passion, et qu’en
péchant intérieurement contre la lumière ? Alors cela est
exact ; et cela coïncide en outre avec ce que Michel lui-même
déclare un peu avant et un peu après.
Veut-il dire, au contraire : Il suffit qu’on ait proposé à cet
homme l’Église catholique comme vraie, même s’il n'a pas été
mis en mesure d'en saisir intérieurement la vérité ? Alors c’est
absurde, et cela coïncide avec ce qu’assure M. Leenhardt,
qui est intimement persuadé que, pour qu’un protestant
nous apparaisse coupable de mauvaise foi, il lui suffit de
«savoir que l’Église romaine se donne pour seule vraie » (souligné
par M. Leenhardt).

1412

VU2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

On peut reprocher à l'abbé Michel d’avoir été ici un tra­
ducteur bien maladroit de son maître Suarez. On ne saurait
pourtant lui reprocher ce que M. Leenhardt lui impose, puis­
qu’il dit tout le contraire un peu plus haut et un peu plus bas.
D’ailleurs, il donne exactement ses références à Suarez. Et
puisque la fameuse phrase, prise isolément, était ambiguë, le
plus élémentaire souci d’objectivité scientifique obligeait
M. Leenhardt à aller contrôler, sur l’original, un texte dont il
se proposait de faire un usage aussi extraordinaire.
Que le lecteur revoie les textes de M. Franz Leenhardt cités
plus haut, n° IL En face de certaines obstinations, pour
s’interdire de songer aux paroles solennelles de l’Evangile:
Excutite pulverem de pedibus vestris, il ne reste plus que le mot
de Virgile à Dante : Guarda e passa !

1413

EXCURSUS V

Sur le rapprochement entre catholiques
et orthodoxes

I. Les voies de l’union
L’effort que beaucoup appellent œcuménique, d’autres l’ap­
pellent unioniste. Le Père S. Tyszkiewicz, qui a jeté les bases
d’une « ecclésiologie unioniste » dans son livre sur La sainteté
de l’Église christoconforme, Rome, 1945, vient de résumer en
quelque sorte l’expérience de sa vie de théologien unioniste
dans une étude du plus haut prix, où il indique les moyens
humains de travailler immédiatement à rapprocher 1’« Orient
chrétien » et le « monde catholique » (« Le vie dell’Unione »,
dans Unitas, Rivista intemazionale, Roma, avril-juin 1948,
pp. 85-102). Il conserve au mot ‘orthodoxe’ une signification
théologique. Il distingue les pravoslaves orthodoxes des pravoslaves libéraux au sens où l’on distingue les protestants ortho­
doxes des protestants libéraux.
1° «Ce qui empêche l’entente, c’est, dit-il, d’une part, que
nous sommes trop peu catholiques, trop enclins à nous satisfaire
des accoutumances de l’esprit latin, trop paresseux pour
apprendre à estimer les formes de vie spirituelle d’autrui ; et
que, d’autre part, les pravoslaves sont trop peu orthodoxes, trop
grevés d’influences malsaines, hétérodoxes et séparatistes, trop
oublieux de certains principes de doctrine et d’action qui ont
fait la grandeur de l’ancienne orthodoxie, non séparée de
Rome. Pour nous catholiques, efforçons-nous de sortir des
petits horizons locaux que nous croyons parfois et à tort être
ceux de l’Église catholique ; montrons un cœur accueillant à
tout ce qu’il y a de vraiment orthodoxe dans la vie des dissi­
dents orientaux ; il n’y a pas à craindre pour l’intégrité du
catholicisme, puisque toute valeur positive de la pravoslavie se

1414

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

trouve, sinon en acte du moins en puissance dans les forces
vives du catholicisme6^. Ayons un cœur large comme celui de
notre Maître qui savait trouver le bien chez tous les hommes
de bonne volonté. Et demandons à nos frères séparés de libé­
rer la vraie orthodoxie d’origine préséparatiste des multiples
superstructures hétérogènes qui la recouvrent et qui sont dues
en partie à la pression de l'idée impériale byzantine et en par­
tie aux infiltrations doctrinales venues d’une Europe antica­
tholique; demandons-leur de construire toute leur vie reli­
gieuse dans le prolongement de cette antique orthodoxie
authentique... Ne nous fâchons pas quand nos frères séparés
nous montrent nos étroitesses, nos manques d’esprit catho­
lique, nos lacunes intellectuelles et morales... De quel droit
demander aux pravoslaves d’être orthodoxes, si nous nous
contentons d’un catholicisme de passeport et si, au lieu de
nous efforcer de réaliser plus sérieusement en nous l’idée
catholique, nous la compromettons dans des manières de par­
ler ou d’agir qui sentent le particularisme, l’égoïsme, l’esprit
de clocher »654
655 ?

2° Au lieu d’isoler les points litigieux et de « vivisectionner » l’Église, prendre soin de la présenter aux pravoslaves comme
un tout : comparer, par exemple, l’Eglise à un grand monastère
654. Nous dirons plus loin pour notre compte : Toute valeur
positive de la pravoslavie appartient déjà en acte à la zone de l’Église
catholique qui est encore en devenir.
655. Dans un récent ouvrage sur les Moralistes de Russie, Rome,
1951, le Père Tyszkiewicz est attentif à signaler tout ce qu’il y a de
trésors chez les moralistes russes traditionnels. Il relève que certains
courants irrationnels, considérés parfois comme authentiquement
russes, prolongent en réalité des influences allemandes et protes­
tantes. Il espère « que nous verrons bientôt nos frères désunis de
Russie reprendre les saines traditions doctrinales des meilleurs mora­
listes russes, les Tikhon Zadonsky et les Théophane Zatvornik, et
contribuer un jour à l’assainissement moral non seulement de la
Russie, mais du monde entier », p. 200. Ce livre se limite à l’étude de
la morale pravoslave classique. Il ne parle ni des grands romanciers
russes, ni des moralistes russes de l’école de Paris ; ni non plus du
grand livre philosophique de Soloviev sur La justification du bien.

SITUATION DES ORTHODOXES

1415

orienté vers la sainteté sous la conduite de son higoumène et
par la pratique de l’obéissance.
3° Prendre soin d’écarter les malentendus verbaux. Quand
le concile du Vatican déclare que le pape est infaillible de luimême, non par le consentement de l’Église, il veut dire que le
pape est vicaire du Christ, non délégué de l’Église ; que le
pouvoir juridictionnel descend du Christ à lui, et ne remonte
pas de l’Église à lui. Pour beaucoup de Russes, cela signifierait
que le pape est infaillible par ses seules forces naturelles, sans
rapport avec l’Esprit saint, âme de l’Église, ni avec le Christ
chef de l’Église, ni avec le sentiment profond que la charité ins­
pire à l’Église !
4° Au point de vue historique, « pour ce qui touche aux res­
ponsabilités du triste état de désunion des chrétiens, il faut en
finir avec les solutions qui consistent à jeter toute la faute sur
l’adversaire. L’Église catholique, elle, n’a pas pris la voie de l’er­
reur; mais les catholiques des siècles passés, même très haut
placés dans la hiérarchie ecclésiastique, ont une grande part de
responsabilité dans la grande tragédie du monde chrétien.
Combien de fois, dans nos rapports avec les dissidents, et
avant même qu’ils ne fussent tels, avons-nous pris une attitude
méprisante, offensante, provocante ! Encore une fois, recon­
naissons que trop souvent nous avons fait preuve d’un manque
d’esprit catholique vraiment déplorable. Il suffit de rappeler
les horreurs commises par les croisés à Constantinople, si sévè­
rement condamnées par Innocent III ; et la conduite des voi­
sins occidentaux de la Russie aux moments les plus durs de
son existence, comme l’invasion tartare du XIIIe siècle ou le
Smutnoie Vremia à la fin du XVIe et au commencement du
XVIIe siècle. Certes, nos frères des Églises séparées nous ont
rendu avec largesse la même monnaie, mais cela ne change
rien au fait que nous avons commis des actions peu glorieuses
et d’autres bien peu édifiantes. Sur ce terrain, nous avons à
nous pardonner mutuellement nos erreurs sans chercher à
défendre l’indéfendable ».

1416

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

5° L'adoption du rite byzantin n’est légitime que si elle
entraîne l’adoption de toutes les valeurs religieuses orientales
positives et saines que ce rite suppose : ascétisme, mode de
pratiquer les vertus, traditions sociales, iconographie, littéra­
ture, mode d’aborder les problèmes philosophiques et rhéolo­
giques. Elle serait un travestissement si elle se contentait de
revêtir une vie religieuse utilisant d’autre part une culture et
des habitudes latines. Ne répétons pas d’anciennes erreurs.

6° Nécessité d’étudier à fond l'hagiographie pravoslave. «Il
faudra s’armer de patience et de discernement parce que les
vies des saints orientaux dissidents sont d’ordinaire ou très
laconiques et stéréotypées, ou pleines d’histoires insuffisam­
ment contrôlées ; comme dans bien des vies de saints catho­
liques, la légende y cache parfois la réalité historique.
Cependant, avec le matériel que nous avons, nous pouvons
nous faire une idée suffisamment exacte des voies par les­
quelles un nombre notable de chrétiens séparés, pieux et sin­
cères, sont arrivés à un degré de perfection sans aucun doute
très élevé. Que d’actes héroïques, quelle constance dans la
générosité, quelle dévotion au Christ ! Cela ne doit pas nous
étonner. Les vrais saints pravoslaves - non pas les saints cano­
nisés par des autorités illégitimes pour des raisons politiques
ou d’ordinaire trop humaines - ont toujours agi, non seule­
ment en pleine bonne foi, mais encore en vertu de principes
de sanctification communs aux pravoslaves et aux catho­
liques ; ils ne se sont jamais nourris spirituellement de doc­
trines anticatholiques ; ils ont eu foi au grand principe sancti­
ficateur qui détermine la constitution de l’Église catholique, à
savoir l’obéissance évangélique. Il est rare qu’un saint pravo­
slave authentique se prononce contre le catholicisme, et quand
il semble le faire, c’est qu’il se réfère à des manières d’agir de
catholiques indignes de leur nom, ou à un catholicisme imagi­
naire, fabriqué par les détracteurs de la papauté, à un catholi­
cisme que le pape serait le premier à condamner. S'il arrive
parfois à un saint oriental séparé d’attaquer le catholicisme, ses
coups frappent toujours une caricature du vrai catholicisme, et
le plus souvent c est au nom de modes de penser absolument

SITUATION DES ORTHODOXES

1417

catholiques. Étudions sérieusement la vie des saints pravo­
slaves: anachorètes, moines, laïques et missionnaires. Cette
étude nous montrera comment on peut être totalement orien­
tal et parfaitement catholique ». « On tirera des leçons salu­
taires et très instructives en confrontant, par exemple, les
méthodes d’apostolat des missionnaires catholiques avec celles
de certains grands missionnaires pravoslaves, comme saint
Stéphane de Perm656, saint Innocent, apôtre de la Silésie, et
d’autres. »
7° « Nous sommes en droit de demander à nos frères pravo­
slaves de tenir compte des calomnies systématiques que tous
les athées militants, de toute appartenance sociale, diffusent à
pleines mains depuis des siècles dans le monde entier contre la
papauté. Nous leur demandons de ne pas se laisser séduire par
les commentaires de la presse irréligieuse sur l’activité doctri­
nale et humanitaire du Saint-Siège. Quant à nous, nous avons
le devoir de rejeter toutes les calomnies que les adversaires du
christianisme répandent sur le compte des ecclésiastiques sépa­
rés et sur les institutions religieuses dissidentes ». Les portes de
l’enfer, qui soutiennent l’action antiromaine des protestants et
des pravoslaves, combattent le protestantisme et la pravoslavie
dans la mesure où s’y trouvent des éléments de la vraie Église
du Christ.

8° Fait psychologique important. « Le mal, la vulgarité, les
défauts, les mesquineries, se montrent tout de suite ; au
contraire, la perle précieuse des vraies valeurs religieuses n’est
vue que de ceux qui la cherchent. Le voyageur qui parcourt les
villes et les bourgades de l’Orient pravoslave est au début dou­
loureusement frappé des déficiences morales ou intellectuelles
du clergé : il lui semble que la religion est morte en ces
contrées, quelle est tombée au rang d’un simple aspect de la
vie nationale. Parfois il est déçu même du Mont Athos. Car le
656. Cf. G. P. FEDOTOV, « Saint Stéphane de Perm et son œuvre
missionnaire (1345-1396) », traduit par Jean Gauvain, Nova et Vetera,
1944, pp. 104-110.

1418

I’

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

voyageur ne voir d’abord que ce qui apparaît au plein jour. Ce
n’est qu après avoir séjourné de longs mois en Orient et s’être
efforcé de chercher le bien, que l’on découvre l'une après
l’autre les perles des sentiments chrétiens, les vertus admirables
d'êtres que la modestie retient de se montrer, les prières silen­
cieuses et ferventes s’élevant de cellules cachées aux yeux du
monde. Quelque chose de pareil se passe dans l’âme du pravoslave qui visite les villes de tous les pays catholiques. S’il vient
à Rome, la cité sainte, surtout, que découvre-t-il au premier
regard ? Toutes les vulgarités des rues et des places publiques
des grands centres modernes : cinémas suspects, réclames
tapageuses, noire misère et luxe insolent. Dans les basiliques,
évidemment, il ne voit plus l’appareil de l’immoralité, mais il
ne trouve pas encore l'idéal. Si le pravoslave dévot entre à
Saint-Pierre, sa première impression est quelque peu désa­
gréable. Le style de la Renaissance avec ses statues « païennes »,
le bavardage des touristes - et non seulement des touristes tout cela le trouble, le heurte, le scandalise. Pour que le catho­
licisme remonte en son estime, il faut qu’il se donne la peine
de fréquenter les églises de Rome de bon matin, de fréquenter
longuement des prêtres, des religieuses, des laïques de vie édi­
fiante, d’étudier vraiment la piété catholique. Au bout d’un
certain temps, il aura la sensation de l’utilité de la papauté
pour procurer l’unité extérieure de l’Église ; toutefois, ce n’est
qu’après de longs efforts intellectuels - s’il a le courage de les
faire - qu’il commencera à comprendre le rôle immense de
l’obéissance au pape dans l’approfondissement de la vie spiri­
tuelle des catholiques et dans l’accroissement de leur union au
Christ... Ceux qui travaillent à l’unionisme devraient élaborer
une science qui nous manque encore, celle de la psychologie

interconfessionnelle ».
Nous n’avons rapporté que quelques-uns des moyens natu­
rels de travailler à 1 unité, signalés par le Père Tyszkiewicz. Il
finit en rappelant les moyens directement surnaturels: la
prière humble et continue adressée au Cœur du Christ source
de grâce unificatrice, les souffrances supportées chrétienne­
ment en vue de l’union, l’apostolat qui se manifeste dans la
pratique des vertus évangéliques et dans l’exercice de la charité

SITUATION DES ORTHODOXES

1419

théologale. « C’est en aimant le Dieu homme dans son unique
Église, et en aimant l’Église en Lui que l’on exerce l’action
unioniste la plus sublime, même si elle est la plus cachée. Dieu
veuille que cette charité unificatrice enflamme tous les chré­
tiens qui désirent sincèrement l’unité du monde chrétien ».

IL Le point de vue de la conférence
ECCLÉSIASTIQUE DE MOSCOU 1948
On trouvera, dans Russie et Chrétienté, 1948, n°3-4, pp. 5663, les « Résolutions de la Conférence ecclésiastique », tenue à
Moscou, du 9 au 17 juillet 1948. Signalons trois points prin­
cipaux657 :
1° On met en garde à la fois contre le catholicisme et contre le
protestantisme : « D’un côté les dirigeants de l’Église catholique
romaine - qui sous le signe de la papauté, a, pour ainsi dire,
perdu le sens de la foi salvifique en l’invincibilité de l’Église du
Christ à l’égard des portes de l’enfer, s’est préoccupée de sau­
vegarder son autorité temporelle, et engagée dans la voie de
l’utilisation de ses relations politiques avec les puissants de ce
monde - essaient d’entraîner l’Église orthodoxe à s’entendre
avec elle. La papauté tend à cette fin par la création de diverses
organisations d’orientation unioniste. D’un autre côté, le pro­
testantisme - dans toute sa diversité et son fractionnement en
sectes et orientations, ayant perdu la foi dans le caractère éter­
nel et inébranlable de l’idéal chrétien, dans son orgueilleux
mépris des institutions apostoliques et patristiques - se cherche
un allié dans l’Église orthodoxe, pour pouvoir faire figure de
force internationale influente. Et la tentation qui guette ici
l’orthodoxie est plus grave encore : dévier de la recherche du
royaume de Dieu et s’engager sur le terrain politique, étranger
657. D’autres documents concernant l’attitude de « L’Église
orthodoxe russe en face du communisme (1917-1949) », ont été
recueillis par C.-J. DUMONT, O. P., dans Économie et Humanisme,
η^Σ-δ, 1950. Voir plus haut, p. 1212, note 295.

1420

\Π/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

à ses fins. Tel est aujourd’hui le but pratique poursuivi par le

mouvement œcuménique ».
2° Au sujet de la validité des ordinations anglicanes, on sou­
haite «que l’Église anglicane modifie sa doctrine du point de
vue dogmatique, canonique et ecclésiologique et en particulier
sa conception authentique des sacrements, et spécialement de
celui de l’ordination ». Alors la validité des ordinations angli­
canes pourrait être reconnue par une simple décision juridic­
tionnelle : « Nous définissons que la hiérarchie anglicane
actuelle peut recevoir de l’Église orthodoxe la reconnaissance
de la valeur sacramentelle de son sacerdoce, si entre les Églises
orthodoxe et anglicane est préalablement établie une unité de
foi et de confession formellement exprimée. Si une telle unité,
ardemment désirée, était établie, la reconnaissance de la vali­
dité des ordinations anglicanes pourrait se réaliser selon le
principe de l’économie, par la seule décision qui fasse autorité
pour nous, à savoir une décision collective de toute la sainte
Église orthodoxe ». Ainsi la transmission ininterrompue du
pouvoir d’ordre ne serait plus requise pour la succession apos­
tolique.
3° On y parle du « papisme antichrétien », dont l’essence
consiste non seulement dans « l’introduction de dogmes nou­
veaux », mais encore dans la transformation de l’Église en
« organisation terrestre, politique ». « Pour les évêques de
Rome, ces rois d’un État séculier (patrimonium sancti Petri) la
politique a toujours été la suprema lex. Ils ont toujours été du
côté des puissants de ce monde, et ont toujours marché contre
les faibles et les exploités. De nos jours encore, l’activité du
Vatican est le centre des intrigues internationales contre les
intérêts des peuples, tout particulièrement des peuples slaves,
le centre du fascisme international ». On stigmatise « l’activité
politique de Pie XII, c’est-à-dire sa participation à la fomenta­
tion de guerres fratricides, à la lutte contre la démocratie, et sa
défense du fascisme ». « Le monde entier, ainsi que tous les
catholiques véritablement croyants, doivent prendre con­
science de l’abîme vers lequel les conduit la papauté contem­

SITUAT1ON DES ORTHODOXES

1421

poraine ». Voici les derniers mots : « Nous prions ardemment
le Pasteur suprême, Notre Seigneur Jésus-Christ, d’éclairer de
la lumière de sa divine doctrine la hiérarchie catholique et de
l’aider à prendre conscience de cet abîme de péché dans lequel
elle a fait tomber l’Église d’Occident, tant par ses innovations
doctrinales sur la primauté et l’infaillibilité du pape, que par
l’utilisation quelle fait de l’Église en la mettant au service des
intérêts de la lutte politique »658.

III. Schisme, condamnation,
RÉINTÉGRATION DE PHOTOS,
d’après l’ouvrage de

François Dvornik

L’abbé François Dvornik vient de présenter la synthèse de
ses savantes études sur Photius dans un volume écrit par luimême en français, Le schisme de Photius, histoire et légende,
collection « Unam sanctam», Éditions du Cerf, Paris, 1950.
Le Père Yves Congar, qui le préface, se contente d’en souli­
gner l’importance du point de vue de ce qu’on appelle l’oecu­
ménisme ou l’unionisme ; plus généralement, c’est d’une
pareille révision historique de certains grands conflits du
passé qu’il espère, pour une part, « la dissolution du complexe
de méfiance qui stérilise encore aujourd’hui tant d’efforts en
vue de l’unité ». Mais le livre de Dvornik, tout en apportant
de la lumière, pose des problèmes. Essayons d’en retenir la
substance et de préciser, chemin faisant, certains points de
théologie.

Le schisme de Photius. — On se trouve à Constantinople,
depuis longtemps déjà, en présence de deux factions rivales :
celle des intransigeants, favorisés alors par l’impératrice
658. A la suite des sanglantes opérations de la police soviétique, le
congrès de Moscou a pu « achever de liquider les chrétientés de rit
slave unies à Rome, plusieurs fois séculaires, et comptant environ
huit millions d’adhérents». Basler Nachrichten, 23-24 octobre 1948,
n° 452.

1422

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Theodora et rassemblés autour de l’évêque Ignace ; et celle des
libéraux, soutenus par le jeune empereur Michel, fils de l’im­
pératrice. Quand Michel III s’empare du trône et relègue sa
mère au couvent, Ignace, prié de bénir le voile de l’impéra­
trice, se récuse, par grandeur d’âme. On l’invite à démission­
ner, et Photius occupe sa place. Pourtant la paix ne revient
pas, et les deux partis continuent de s’opposer. Selon les uns,
la démission d’Ignace est extorquée, l'élection de Photius inva­
lide, et le devoir d'Ignace est de revenir. Selon les autres, le
droit est pour Photius. Toute l’histoire de cette période, déjà
très embrouillée, nous est racontée dans deux perspectives:
celle des sources ignatiennes, qui a prévalu en Occident et
qu’on trouve, par exemple, chez Hergenrother ; et celle des
sources photiennes, dont se sert Dvornik pour critiquer les
précédentes et deviner la vérité. Selon Dvornik, Ignace ne fut
pas déposé de force ; mais il abdiqua par sainteté d’âme, et
pour éviter de plus grands maux ; il invita lui-même ses parti­
sans à accepter les événements et à élire un nouveau
patriarche659.
Lors d'un synode contre les iconoclastes, convoqué à
Constantinople, en 861, par l’empereur Michel, les légats
pontificaux, dépassant d’ailleurs leur mission, ratifient l’état de
choses et prononcent la déposition d’Ignace. A ce moment,
écrit Dvornik, « l'Église de Constantinople a reconnu, pleine­
ment et volontairement, pour la première fois peut-on dire, le
droit du pontife romain à juger un patriarche byzantin » non
seulement en matière doctrinale, comme cela s’était déjà vu,
mais même en matière purement disciplinaire, et sans même
qu’on ait fait appel à lui660.
Bientôt pourtant, Photius se tourne contre Nicolas Ier et, en
867, il pousse l’audace jusqu’à réunir un concile contre le
pape. Que s’est-il passé ? Dvornik écrit : « Photius n’avait
aucune raison d’attaquer Nicolas à cause du Filioque, par
exemple. Il lui avait envoyé, en 860, sa lettre d’intronisation
dans laquelle il proclamait sa foi en la procession du Saint659. P. 89.
660. P. 142.

SITUATION DES ORTHODOXES

1423

Esprit du Père seulement. Le pape ne lui avait rien reproché à ce
sujet. Au contraire, il avait déclaré, dans sa lettre du 18 mars
862, que la foi de Photius était parfaitement orthodoxe»661.
Qu’on nous permette deux remarques : 1 ° La phrase que nous
avons soulignée peut être cause d’une grave méprise histo­
rique. Photius écrit, en sa profession de foi que « cest du Père

que, d’une manière immuable et ineffable, le Fils est engendré, et
que l’Esprit procède » 662. Et cela est orthodoxe, puisqu’il est
dit dans l’Évangile que l’Esprit de vérité «procède du Père».
Mais nulle part il n’y est dit que l’Esprit procède du Père seule­
ment. Et cela, Photius ne le disait pas dans sa profession de foi.
Il le dit ailleurs, et dès lors la vérité de l’Évangile est altérée.
2° Où le dit-il ? Précisément dans l’Encyclique qu’il envoie aux
patriarches orientaux pour les convoquer à son concile. Il s’y
élève avec violence contre la doctrine de la procession ab
utroque prêchée par les latins aux Bulgares : « O machinations
diaboliques ! On imagine des nouveautés en disant que
l’Esprit saint procède non pas du Père seulement, mais aussi du
Fils663 ! » Concluons qu’il est improbable que le Filioque n’ait
point, dès ce moment, opposé Photius et Nicolas.
Mais toute l’origine du conflit concernait, il est vrai, la
Bulgarie. Le pape voulait y envoyer des missionnaires
romains ; l’empereur et Photius comptaient la rattacher au
patriarcat de Constantinople. Pour briser la résistance de
Photius, le pape, qui ne l’avait pas encore reconnu officielle­
ment, restitue la dignité patriarcale à Ignace. Photius riposte
par son concile de 867, où Nicolas est solennellement jugé et
condamné664.
Photius attaque-t-il alors directement la primauté
romaine ? On l’admet généralement, mais ce n’est pas l’avis de
Dvornik, pour qui Photius n’en voudrait qu’aux décisions dis­
ciplinaires du pape665. Voici l’argumentation de Dvornik :

661.
662.
663.
664.

P. 183.
P. G., t. Cil, col. 589.
Ibid., col. 725.
Dvornik, p. 181.

1424

Vl/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

1° Le concile photien n’ayant pas dû parler du Filioque, n’a pas
dû accuser le pape d’hétérodoxie; 2° Nicolas blâme expres­
sément ceux qui croient que « les empereurs, quittant la cité
romaine pour aller à Constantinople, ont emporté avec eux la
primauté du siège romain pour en doter l’Église de Constan­
tinople ; et que les privilèges de l’Église romaine ont été trans­
férés avec la dignité royale » de l’ancienne à la nouvelle Rome ;
mais cette lettre de Nicolas, selon Dvornik, exagère, sinon les
sentiments de tous les Orientaux, du moins ceux de Photius666 ;
3° Adrien II, successeur de Nicolas, reprochera à Photius
d’avoir parlé « contre la divine Providence qui fonda miracu­
leusement la primauté du bienheureux Pierre, prince des
apôtres, et contre le Siège apostolique de celui qui tient la clef
du royaume céleste..., ne craignant pas de calomnier la vie de
mon bienheureux prédécesseur le pape Nicolas » ; mais, tou­
jours selon Dvornik, ce discours ne permet pas de conclure
que Photius ait critiqué plus que la personne et les actes de
Nicolas.667 On le voit, l’argumentation de Dvornik reste fragile.
Même dans sa perspective, la conduite de Photius fut
fatale : « En osant prononcer un jugement sur un pape,
Photius commit une chose inouïe dans l’histoire jusqu’alors. Il
compromit l’unité de la chrétienté, chose inexcusable et injus­
tifiable. Son geste devint par la suite, à tort ou à raison, peu
importe, un exemple qu’invoquèrent et imitèrent tous ceux
qui devaient à leur tour déchirer l’unité de l’Église »668. A juger
selon toutes les apparences, il faut dire, en effet, qu’à ce
moment-là Photius a fait schisme, s’il est vrai que le schisma­
tique est, suivant saint Thomas, celui qui « refuse de se sou­
mettre au souverain pontife λ669 ; ou, suivant Cajetan, celui
qui « se rebelle contre l’office du pape, au point de refuser de
le reconnaître comme supérieur»670. Comment admettre
qu’un évêque qui dépose directement le pape, ne résiste pas au
pape dans sa fonction même de pape ?
666. P. 185.
667. P. 190.
668. P. 193 et 582.
669. II-II, qu. 39, a. 1. Voir plus haut, p. 1374
670. Ibid., n° VIL

SITUATION DES ORTHODOXES

1425

Et alors, quelles que puissent être les grandes qualités de
Photius, qu’il ne nous vient pas à la pensée de nier, il sera dif­
ficile, si l’on ne trouve pas chez lui de preuve manifeste de son
repentir, de le considérer comme un saint. Selon Dvornik,
« certains signes portent à croire » que Photius « a compris son
erreur » : ses efforts pour faire la paix avec d’éminentes person­
nalités romaines, sa disposition à chercher un compromis dans
l’affaire bulgare, son acceptation tacite de certaines expressions
du pape Jean VIII671. Sont-ce des signes suffisants? Nous le
souhaitons. Pourtant, nous regrettons de ne pouvoir suivre
Dvornik quand il écrit, à la fin de son livre, d’une façon sans
doute plus maladroite que réfléchie : « Le sentiment des
simples fidèles orthodoxes tenant que leur Église ne se trom­
pait pas en attribuant à son chef l’auréole de la sainteté, devait
un jour recevoir sa justification »672.

La condamnation de Photius et le VHP concile œcuménique. —
Le 24 septembre 867, Basile assassine l’empereur Michel et
prend sa place. Il sait qu’il ne peut gouverner qu’avec l’appui
des adversaires de Michel, c’est-à-dire des intransigeants. Il
invite donc Photius à démissionner, et rappelle Ignace. Il se
met en rapport avec le pape Adrien II, qui demande la convo­
cation d’un grand concile à Constantinople, sous la présidence
des légats, où Photius est déposé, et où les actes de son conci­
liabule sont brûlés solennellement. C’est le concile de 869870, regardé en Occident comme le IVe de Constantinople et
le VIIIe œcuménique. (Le IXe œcuménique sera celui de
Latran en 1123).
Ce concile de 869-870 se donne expressément comme
œcuménique. Mais les mesures qu’il prend contre Photius
seront bientôt, lors de sa réhabilitation, annulées par le pape
Jean VIII. L’Église orthodoxe refuse donc de le reconnaître, et
arrête la série des grands conciles au IIe de Nicée, qui est le
VIIe œcuménique, en 787.

671. Dvornik, p. 583.
672. P. 582.

1426

Vl/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Qu’en est-il à Rome? Selon Dvornik, jusqu’au début du
XIe siècle, on n’y compte que sept conciles œcuméniques,
comme en Orient673. Vers la fin du XIe siècle, les canonistes,
intéressés par le 22e canon du concile de 869-870, qui
condamne l’investiture laïque, le citent comme porté par un
concile œcuménique, qui est donc le VUIe, et le IVe de
Constantinople. Dvornik conclut : « Le VIIIe concile a été
rangé parmi les conciles œcuméniques uniquement par une
singulière erreur des canonistes de la fin du XIe siècle »6 Λ
Nous acceptons le récit de Dvornik, mais non sa théologie.
Les temps ayant changé, Jean VIII a pu réintégrer Photius,
revenir sur la décision concernant l’invalidité de son ordina­
tion : même prise par un concile œcuménique, c’était une
décision en matière de faits particuliers, relevant, par nature,
d’une assistance prudentielle, non d’une assistance infaillible.
Jean VIII invite, en effet, les évêques ignatiens à rentrer dans
l’obédience de Photius, « puisque tous les liens sont relâchés
par le pouvoir divin que l’Église du Christ a reçu, quand ce
qui était lié est délié par notre autorité pastorale ; car, comme
le saint pape Gélase l’a dit, il n’y a pas de lien qui ne puisse
être délié, excepté le cas de ceux qui persistent dans leur
erreur »675676
. Dvornik ajoute : « Puisque la condamnation de
Photius constituait presque l’unique objet des délibérations »
du concile de 869-870 et des synodes romains qui l’avaient
précédé, « si ces décisions sont rapportées et déclarées sans
valeur, qu’est-ce qui reste de ces synodes ? »6' 6 Mais Jean VIII
a-t-il déclaré que Photius riavait pas fait schisme ? A-t-il renié
comme injuste l’excommunication portée contre lui, ou l’a-t-il
simplement levée, les circonstances étant modifiées ? A-t-il dit
que le concile regardé comme œcuménique par son prédéces­
seur n’avait jamais été œcuménique ? A-t-il annulé les déci­
sions de ce concile concernant : le respect des dispositions
canoniques relatives aux ordinations, la vénération des saintes
images, 1 unicité de l’âme humaine, la réprobation de la simo­
673. Pp. 435 et 449.
674. P. 448.
675. P. 251.
676. P. 252.

SITUATION DES ORTHODOXES

1427

nie, l’indépendance du pouvoir spirituel, l’interdiction faite
aux grands de ce monde de se mêler des élections des évêques
(c’est le canon 22, qui sera invoqué par les canonistes du
XIe siècle, dans l’affaire des investitures laïques)677 ? Que restet-il du VIIIe concile œcuménique ? demande Dvornik. Il en
reste un fait: la condamnation solennelle d’un schisme ; et un
enseignement : le rappel de certaines doctrines, et de certaines
mesures canoniques.
Quand le nombre des conciles œcuméniques sera fixé offi­
ciellement pour la première fois, au Concile de Constance, ce
n’est pas indûment, croyons-nous, quelle que soit la part des
contingences historiques, que le IVe concile de Constantinople
/occupera le VIIIe rang. Plus tard, la profession de foi deman­
dée aux Maronites par Benoît XIV, le 16 mars 1743, pourra
porter encore : « Je reçois le IVe concile de Constantinople, qui
est le VIIIe œcuménique, et je confesse que c’est à bon droit
que Photius y fut condamné et Ignace réintégré »678.

La réintégration de Photius. - Mais bientôt, Basile change
de politique, se rapproche des libéraux, et favorise Photius de
son amitié. Ignace meurt le 23 octobre 877. Trois jours après,
Photius prend sa place. Cependant, une sentence prononcée
par un concile demandait à être levée par un autre concile.
Dix ans après le VIIIe concile œcuménique, Basile convoque
donc un synode à Constantinople, 879-880, et demande au
pape Jean VIII d’y envoyer ses légats. Jean VTII se déclare prêt
à reconnaître Photius et à le relever des censures portées
contre lui, à condition qu’il demande publiquement pardon
pour sa conduite passée. Photius s’y refuse catégoriquement.
Les légats, pour éviter un schisme entre les deux Églises, déci­
dent alors de passer par-dessus la condition fixée par le
677. Le texte grec des Actes du VIIIe concile a été détruit. Nous
en possédons une version latine et un abrégé grec, MANSI, t. XVI.
col. 160 et 397. On trouvera un abrégé des 27 canons dans HÉFÉLÉLecleRCQ, Histoire des conciles, t. IV, p. 521 ; et une analyse des prin­
cipaux canons dans M. JUGIE, « Constantinople (IVe Concile de) »,
dansDrk de Théol. Cath., t. III, col. 1844. Cf. Denz., n° 336.
678. Denz, n° 1467.

1428

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

pape679. Jean VIII, mis au courant de ce qui s’est fait, écrit à
Photius qu’il n'y aurait pas eu pour lui de honte à demander la
miséricorde de l’Église, et à s’humilier pour être exalté devant
Dieu. Néanmoins, dit-il, il est résolu à traiter avec Photius
avec une modération exceptionnelle, et il approuve tout ce qui
a été charitablement décidé sur son rétablissement680.
La paix est donc faite, définitivement, entre Photius et
Rome. La version d’un second schisme de Photius et d’une
seconde condamnation de Jean VIII doit être, en effet, absolu­
ment rejetée. C'est une pure légende, tirée d’un recueil antiphotien.
Sous Léon VI, fils et successeur de Basile 1er, les intransi­
geants reprennent de l’influence. En conséquence, Photius est
prié par l’empereur d’abdiquer. On l’exile au couvent de
Hiéra. Mais il regagne l’estime de l’empereur et peut vivre
tranquillement dans sa retraite. C’est alors qu’il écrit, ou du
moins achève, sa Mystagogie du Saint-Esprit, où il enseigne que
l’Esprit procède du Père seulement681.

Après Ignace et Photius. - Aux partis d’Ignace et de Photius
succèdent ceux de Nicolas le Mystique et d’Euthyme. De nou­
veau, l’Église de Byzance est déchirée. De nouveau, la mort
679. Dvornik, p. 258.
680. P. 289.
681. Le fascicule 3-4, juillet-décembre 1950, de Russie et
Chrétienté étudie, sous sa forme actuelle, le débat dogmatique sur le
Filioque. Signalons surtout la remarquable intervention du Père L. B.
GuÉRARD DES Lauriers concernant \'exégèse des textes johanniques·.
« Dans ces conditions la procession a Filio n’a pas à être déduite. Elle
est implicitement contenue dans le texte, et il suffit de chercher à
comprendre le texte pour voir quelle y est nécessairement consignifiée », p. 152. Et la lumineuse étude du Père Th. CAMELOT sur La
tradition latine sur la procession du Saint-Esprit « a Filio » ou « ab
utroque », dont voici la conclusion : « 1° Augustin n’est ici ni le seul
ni le premier. De Tertullien à saint Ambroise, il a eu des prédéces­
seurs dont il est le continuateur et l’héritier direct. Il n’a rien innové
sur ce point et personne parmi ses contemporains n’a eu conscience
qu'il innovait. 2° S’il est avéré qu’il savait mal le grec et qu’il n’a guère
lu directement les Pères grecs, il était suffisamment informé de leur

SITUATION DES ORTHODOXES

1429

d’un empereur entraîne la chute d’un patriarche, parce que le
nouvel empereur s’appuie sur le parti opposé. En 924, l’union
est enfin votée ; on annonce à tour l’Empire et à toute l’Église
que les vieilles luttes sont closes. « Les Pères se faisaient illu­
sion s’ils le croyaient. Elles devaient reprendre en d’autres
occasions, car il y avait toujours à Byzance des intransigeants
et des libéraux. Seulement, l’aspect de ces luttes changeait. La
dernière grande lutte de l’Église byzantine pour ou contre
l’union avec lOccident n’était, au fond, qu’une reprise du vieil
antagonisme entre les libéraux et les intransigeants. Les intran­
sigeants l’emportèrent à la fin, malgré les efforts désespérés du
dernier empereur byzantin, mort héroïquement sur les murs
de la Ville gardée de Dieu. Cette lutte n’est pas encore finie.
Elle ne le sera jamais, car il y aura toujours dans les cœurs
humains ces deux tendances : tendances qui tournent souvent
à la passion lorsqu’il s’agit des problèmes religieux. C’est dans
les luttes entre ces deux tendances que nous pouvons, croyonsnous, chercher une meilleure compréhension de plus d’un
problème de l’histoire byzantine, et en particulier de l’histoire
du schisme photien »682. Ajoutons que seule une prise de
conscience toujours plus pure de l’indépendance du royaume
qui n’est pas de ce monde par rapport aux royaumes de ce
monde, permettra de transcender les conflits politiques et cul­
turels et de joindre la catholicité.
P

Conclusion. - C’est une victoire du démon que l’histoire
des rapports entre Constantinople et Rome soit trop souvent
écrite, de part et d’autre, avec un cœur obscurci par le défaut
de rigueur critique, par l’esprit de passion, par le manque de
magnanimité ; et il faut louer ceux qui, comme François
pensée, et ses prédécesseurs, Tertullien, Hilaire, Ambroise, s’étaient
formés à leur école. 3° Enfin et surtout, nous n’avons pas affaire ici à
une spéculation théologique indépendante, mais à une réflexion sur
les données de l’Écriture. Dire que l’Esprit procède du Père et du
Fils, c’est pour Augustin comme pour les autres Pères latins, une
façon de chercher à rendre raison de façon cohérente des données de
l’Ecriture», p. 192.
682. Dvornik, p. 381.

1430

VI/2 - DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE

Dvornik. travaillent à reprendre dans la lumière chacune des
phases de ce douloureux procès. Nous reconnaissons avec lui,
en Photius, un homme d’Église de grande envergure, une
intelligence supérieure, un humaniste et un savant de premier
ordre. Cependant, le portrait qu’il trace de lui à la En de son
livre ne nous paraît pas parfaitement cohérent. D’où vient le
principe de notre divergence ? Peut-être d’un certain flotte­
ment dans l’emploi du mot schisme’. Dvornik parle constam­
ment du schisme de Photius. Il a raison. Mais on peut prendre
ce mot empiriquement pour signifier une division entre deux
Églises qui semblent égales. Théologiquement, il signifie, au
contraire, qu'on aura, d’un côté, l’Église ; et finalement, de
1’autre, une dissidence. Dvornik le sait comme nous, par la
foi ; mais il est difficile à qui travaille sur le plan de l’histoire
de toujours s’en souvenir. Pourtant ce n’est pas impossible.

CHAPITRE VII

LE CORPS DE L’ÉGLISE

Il y a similitude de structure, d’une part entre l’Église
et le Christ au-dessus d’elle, et d’autre part entre l’Église
et la nature humaine au-dessous d’elle.
Le Christ, dont elle dérive et dont elle est comme une
diffusion dans l’espace et le temps, n’est pas une juxtapo­
sition de deux réalités, l’une divine, l’autre corporelle ; il
est un être unique, où la personne divine, de soi absolu­
ment simple, peut être dite cependant composée1 en tant
quelle subsiste en deux natures, l’une divine, l’autre
humaine ; il s’ensuit que la personne divine du Christ et
la grâce créée dont est revêtue sa nature humaine, tout
en demeurant profondément mystérieuses, peuvent être
rendues pour une part sensibles aux yeux, en raison du
comportement corporel de cette nature humaine ; Jésus
peut dire aux Juifs : « Qui d’entre vous me convainc de
péché?» (Jean, VIII, 46).
D’autre part, notre nature humaine, que le Christ
vient réhabiliter, n’est pas non plus une juxtaposition de
deux substances ; elle est structurellement une substance
unique, un tout composé d’âme spirituelle et de corps ;
il s’ensuit que l’âme, de soi spirituelle et invisible, est

1. «La personne du Christ subsiste en deux natures. Aussi, bien
qu’il y ait un seul subsistant, le mode de subsister est double. La per­
sonne [du Christ] est donc dite composée, en tant qu’une seule réa­
lité subsiste en deux [natures] », S. THOMAS, III, qu. 2, a. 4.

1432

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

rendue en quelque sorte sensible aux yeux, en raison du
corps qu elle informe ; une réalité de soi spirituelle et
invisible devient, en effet, visible par accident, quand
elle peut être saisie au premier regard de l’intelligence:
«dès que je vois quelqu’un parler ou se mouvoir, dit
saint Thomas, mon intelligence perçoit qu’il vit, et je
peux dire que je le vois vivre »2.
Située entre le Christ et la nature humaine, l’Eglise
n’est pas non plus une juxtaposition. Elle est un com­
posé d’âme et de corps. La Trinité sainte, l’Esprit saint,
qui est son Ame transcendante et incréée, en venant rési­
der en elle, la compose d’une âme inhérente et créée, qui
sera comme un épanchement et une extension des dons
de la grâce capitale du Christ, et d’un corps, qui sera
comme une extension dans le temps et l’espace du corps
et des démarches corporelles du Christ, en sorte que,
blesser ce corps, sera blesser le corps même du Christ :
« Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? » (Actes, IX, 4).
Il en résulte que l’Âme incréée elle-même de l’Église,
et l’âme créée qui en émane, tout en demeurant profon­
dément mystérieuses, peuvent pour une part devenir
sensibles aux yeux, en raison du corps et du comporte­
ment temporel des chrétiens : en voyant l’Église subsister
et frayer sa voie au milieu de la tempête arienne,
Newman a comme l’évidence de sa divinité : Incessu
patuit Dea3.
Dans les trois cas que nous venons d’envisager, c’est la
propriété du corps, non pas simplement d’être lui-même
visible, mais de rendre visible, dans une mesure qui res­
tera à préciser, l'esprit qu'il enveloppe.
2. « On appelle sensible par accident, non pas tout ce que l’intelli­
gence peut découvrir dans une chose sensible, mais ce qu elle en saisit
dès que la chose tombe sous nos sens, statim quod ad occursum rei sen­
satae apprehenditur intellectu». De anima, livre II, leç. 13, n° 396.
3. Apologia pro vita sua, Londres, 1920, ch. I, p. 35.

DÉFINITION

1433

On indiquera d’abord de quoi est fait le corps de
l’Église, quelle est sa nature (section I). Puis on signalera
ses propriétés. Il est coextensif à l’âme de l’Église. Il est
une partie composante essentielle de l’Église. Il est
capable de révéler l’âme de l’Église suffisamment, mais
incapable de la révéler adéquatement. Enfin, c’est un
corps organique, c’est-à-dire différencié, et composé de
plusieurs organes distincts (section II). On pourra préci­
ser alors les différents sens que recouvre l’expression de
membres de l’Eglise (section III).

SECTION I

NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

On parlera du rapport de l’âme de l’Église à son corps
(I), puis de ce qu’est ce corps : comment nous le con­
naissons (II), quels sont ses éléments constitutifs (III),
quels sont ses éléments adjacents (IV).

I. PASSAGE DE LÉTUDE DE DAME DE L'ÉGLISE
À L'ÉTUDE DE SON CORPS
Au moment de passer de l’étude de l’âme de l’Église à
celle de son corps, une mise en lumière du sujet à traiter
pourra dissiper certains malentendus. Telle est la raison
des réflexions qui suivent.

1434

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

1. Maison de Dieu
Si la Trinité veut se faire une demeure vivante au
milieu de ses créatures, si l’Esprit saint veut devenir le
Principe, plus encore PHôte et la Forme incréés de
l’Église, bref son Ame incréée, il faudra qu’il revête les
hommes, pour les préparer à de si hautes destinées, de
dons spirituels qui seront comme un épanchement de la
grâce capitale déposée dans la sainte âme du Christ, tête
de l’Église, à savoir de sa puissance sacerdotale, de sa
grâce, de sa vérité, et qui deviendront les éléments, soit
présupposés, soit constitutifs, de l’âme créée de l’Église ;
ce sont, nous l’avons souvent dit, les caractères sacra­
mentels, les grâces sacramentelles, et enfin la droite
orientation juridictionnelle en tant qu’émanant des pou­
voirs juridictionnels et en tant que reçue dans le cœur
des fidèles. Bref, pour tout résumer en un mot, il faudra
que l’Esprit saint revête les hommes de la charité en tant
quelle est sacramentelle et orientée. Voilà, en effet, l’âme
créée indivise de l’Église.
Cette âme descend vers les hommes. Elle s’incarne en
eux. Elle les transforme intérieurement. Les vertus per­
manentes et les pouvoirs secrets quelle leur confère
seront pour eux le principe d’une nouvelle manière
d’être, d’agir, d’œuvrer. Dès lors, un changement se pro­
duira jusque dans leur condition et leur comportement
extérieurs. L’ensemble de ces manifestations extérieures :
voilà le corps de l’Église.
Une foule de traits de l’Écriture le désignent : « Que
votre lumière brille devant les hommes, afin que, voyant
vos bonnes œuvres, ils glorifient à leur tour votre Père
des cieux» (Mt., V, 16). «Là où deux ou trois sont
assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux »
(Mt., XVIII, 20). L’Église est la cité sur la montagne
(Mt.,V, 14). Elle est rassemblée par la prédication des

DÉFINITION

1435

apôtres et par le rite du baptême (Mt., fin). Elle sera le
troupeau des brebis de Jésus confié à la sollicitude de
Simon, fils de Jean (Jean, XXI, 15). Paul veut que les
Corinthiens sachent que leur corps même est le temple
de l’Esprit saint qui est en eux, qu’ils le reçoivent de
Dieu, en sorte qu’ils ne s’appartiennent plus (I Cor.,
VT, 19). «L’Église du Dieu vivant» lui apparaît comme
une « maison de Dieu » (I Tim., III, 15).

2. Le corps de l’Église est défini dans toute son
ampleur

La définition de l’âme créée de l’Église incluant ou
supposant45la présence des caractères sacramentels et des
directives juridictionnelles, il est clair qu’en redescendant
à partir de l’âme de l’Église vers son corps, celui-ci sera
défini dans toute son ampleur, et comprendra les exté­
riorisations qui résultent soit de l’activité des simples
fidèles, soit de l’activité des pouvoirs hiérarchiques. En
d’autres mots, ce qui sera défini, c’est le corps de l’Église
prise au sens moyen, comme distincte du Christ dont
elle est l’épouse et comme incluant en elle l’ensemble des
chrétiens, lesquels appartiennent, soit à la hiérarchie, soit
au peuple fidèleL

4. La définition descriptive inclut, et la définition synthétique sup­
pose, la présence des caractères sacramentels et des directives juridic­
tionnelles.
5. Voir L'Église du Verbe incarné, t. I, pp. 62-65 [de la 1*" édition ;
dans la présente édition : vol. I, pp. 112-116].

■

1436

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

3. Les définitions de l’âme et du corps s’impliquent
mutuellement
Il est sans doute nécessaire d’isoler au préalable, afin
de les bien discerner, les diverses réalités dont est faite
l’Église : son Âme incréée, puis son âme créée, puis son
corps. Mais on ne pourra définir l’Église qu’en recompo­
sant entre elles ces données fondamentales. On dira par
exemple que l’Église, c’est l’Esprit saint, utilisant la grâce
sacramentelle et orientée pour s'emparer collectivement
des hommes et se manifester jusque dans leur manière
corporelle d’être, d’agir, de faire.
Bien plus, même en étudiant à part les réalités fonda­
mentales dont l’Église est faite, il est impossible de les
définir l’une sans l’autre, de parler de l’une d’elles sans
une constante référence aux deux autres. C’est ainsi que,
d’une part, de haut en bas, on dira que la venue de
l’Esprit saint diffuse la grâce capitale du Christ et change
la condition corporelle, présente et future, des hommes ;
et que, d’autre part, de bas en haut, on dira que le corps
de l’Église n’est tel que s’il est informé par l’âme créée6;
et celle-ci n’est que l’ultime disposition préparant la des­
cente plénière de l’Esprit saint dans le temps historique.
C’est donc par référence immédiate à l’âme créée de
l’Église que nous pourrons parler ici de son corps. La
notion précise de cette âme créée, qui nous a rendu pos­
sible une meilleure détermination des « déchirures de
l’Église», nous aidera encore à caractériser son corps. Il
n’est pas fait de toute activité externe des hommes,
6. Quand les philosophes définissent l’âme : l’acte d'un corps
organique, ils expliquent que l’âme est alors désignée par son effet
formel, qui est de rendre le corps organique ; et ils notent qu’il y a
corrélation entre la cause et son effet formel. JEAN DE Sa1NTTHOMAS, Cursus philos.., Phil, nat., De anima, qu. 1, a. 1 ; édit. Vives,
t. III, p. 186.

DÉFINITION

1437

même baptisés. Il est fait de cette portion de leur activité
externe qui est informée par l’âme créée de l’Église et
tend immédiatement aux fins spirituelles de l’Église.

4. Corps du Christ et corps de l’Église

Quand on dit : l’Église est le corps du Christ, on veut
signifier quelle est comme l’extension du Christ dans
l’espace et le temps. Il est tout entier tête, elle est tout
entière corps. Les deux métaphores sont empruntées à
l’ordre visible de la biologie. Mais ce quelles désignent,
ce sont des réalités composées d’esprit et de chair, d’invi­
sible et de visible : dans un cas, la tête, c’est le Verbe des­
cendu dans une nature humaine particulière ; dans
l’autre cas, le corps, c’est l’Esprit saint descendu parmi
les hommes.
Ce qu’on appelle, après saint Paul, le « corps du
Christ», c’est donc l’Église tout entière composée d’es­
prit et de chair, d’âme et de corps, d’invisible et de visible.
Tandis que ce que nous appelons ici le « corps de
l’Église», c’est la seule enveloppe charnelle, corporelle,
visible, de l’Église ou corps du Christ, que nous isolons
momentanément par abstraction, afin de la mieux déter­
miner.
Quand saint Jean dit : le Verbe s’est fait chair, chair
signifie alors plus que la seule chair, à savoir une nature
humaine intégrale ; mais il est vrai que le Christ a pris
même une chair. Quand saint Paul dit que l’Église est le
corps du Christ, corps signifie alors plus qu’un simple
corps, à savoir un composé d’âme et de corps, d’invisible
et de visible ; mais il est vrai que l’Église possède même
un corps.

1438

Vll/l - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

5. La chair du Christ et le corps de l’Église

Le Verbe a une vraie chair et ΓÉglise un vrai corps.
Donnons ici à ces mots leur résonance seulement char­
nelle, corporelle, et essayons de comparer entre elles,
d’une part la chair, enveloppe visible du Christ, d’autre
part le corps, enveloppe visible de l’Église.
Il apparaîtra que, malgré toutes les transpositions qui
s’imposeront, cette enveloppe visible désigne, ici et là:
1° un élément non point accidentel temporaire, destiné
un jour à disparaître, mais essentiel, permanent, impéris­
sable ; 2° un élément qui exprime, mais inadéquatement,
la réalité spirituelle enveloppée en lui, et qui donc la
révèle et la voile tout à la fois ; 3° un élément que la pré­
sence de l’âme rend organique et différencié ; 4° enfin
un élément qui, dans la mesure où il est informé par une
âme inhérente, lui est coextensif.
La reconnaissance d’un certain parallélisme, souvent
ébauché par saint Augustin7, entre la chair du Christ et
le corps de l’Église pourra nous aider à déterminer d’une
manière plus précise le mystère du corps de l’Église.

7. Sur Luc, XXIV, 46-47: « Il était écrit qu’il fallait que le Christ
souffrît et qu’il ressuscitât des morts le troisième jour, et qu’on prêchât
en son nom la pénitence en vue de la rémission des péchés à toutes
les nations, en commençant par Jérusalem », saint AUGUSTIN explique
qu’ « on ne peut pas plus douter de l’Église du Christ, de l’Épouse du
Christ », qui annonce au monde la rémission des péchés, « que de ce
corps du Christ que les disciples ont vu de leurs yeux et touché de
leurs mains ». Le Christ ressuscité s’est montré à la fois « comme
tête », en se laissant voir et toucher, et « dans ses membres », en
annonçant la prédication de la rémission des péchés ; « il a manifesté
à la Fois l'Époux et l’Épouse ». Enarr. in Ps. CXLVH, n° 18.

1439

IL COMMENT NOUS CONNAISSONS
LE CORPS DE L’ÉGLISE

Le corps de l’Église est l’être et le comportement exté­
rieur des hommes, leur manière corporelle et visible
d’exister, d’agir, d’œuvrer, pour autant qu’ils sont infor­
més et vivifiés par l’âme de l’Église et ses éléments pré­
supposés. Comment le connaissons-nous ? Quels sont
ses éléments constitutifs ? ses éléments auxiliaires ?
Un corps, un corps vivant par exemple, n’est ni l’âme
ni le composé ; cependant il ne se définit et ne se connaît
comme tel et adéquatement que par référence à l’âme qui
l’informe, et au tout dont il est partie composante. Ôn
peut bien avoir une certaine connaissance d’un corps
comme vivant, par exemple ; mais elle reste confuse et
générique tant qu’on n’a pas précisé s’il est végétal, ani­
mal, humain, en un mot tant qu’on ne l’a pas référé à
l’âme avec laquelle il entre en composition. Transposons
ces remarques au Christ d’abord, puis à l’Église.

1. Trois regards sur le Christ et sur l’Église : phéno­
ménal, métaphysique, surnaturel
Le corps, et plus généralement le comportement cor­
porel, sensible, social du Christ durant sa vie mortelle,
pouvait être connu de trois manières: 1° par une vue
seulement phénoménale, superficielle et en quelque sorte
descriptive, comme étant le corps et le comportement
d’un homme parmi d’autres hommes : un regard s’arrê­
tant aux apparences et aux phénomènes y suffisait.
2° Par une vue intellectuelle plus pénétrante et déjà
métaphysique du sens commun, capable de discerner la
qualité humaine exceptionnelle de cette vie comparée à

1440

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

celle des autres hommes, capable aussi de discerner le
caractère miraculeux des signes, des guérisons, des résur­
rections que faisait Jésus, et plus directement l’évidence
du miracle moral que représentait son comportement au
milieu des autres hommes. 3° Par un troisième regard,
plus vrai et plus pénétrant que les deux précédents, le
regard surnaturel de la foi, qui permettait seul de con­
naître le corps du Christ comme tel, comme corps
informé par une âme comblée de grâces et attiré, à tra­
vers elle, jusqu’à subsister dans le Verbe ; qui permettait
seul de connaître le comportement sensible et social du
Christ, en tant que Verbe devenu chair pour habiter
parmi nous. Comment, sans ce regard de la foi, écarter,
par exemple, les erreurs du docétisme sur l’irréalité ou
l’impassibilité du corps du Christ ? ou celles de l’apollinarisme niant la vivification du corps du Christ par une
âme humaine ? Ce n’est qu’en connaissant adéquatement
par la foi divine le corps du Christ comme corps du
Christ-Dieu, que saint Thomas peut affirmer son
assomption par le Verbe « mediante anima » et résoudre
les problèmes touchant les infirmités du corps du Christ,
telles la faim, la soif, la fatigue, sa passibilité, ses souf­
frances et leur intensité, le caractère volontaire de sa
mort, la nature de ses passions sensibles, sa subsistence
immédiate dans le Verbe après la séparation de la mort,
etc. Nous distinguons, par conséquent, trois regards
atteignant le corps du Christ : un regard superficiel, un
regard métaphysique, un regard de foi. Ce dernier seul
est adéquat.
Il y a pareillement trois regards atteignant le corps de
l’Église. 1° Un regard phénoménal ou empirique qui s’ar­
rête à la surface et aux apparences. C’est celui de l’obser­
vateur banal, celui aussi de l’historien des religions,
même minutieux, quand il se borne à faire œuvre docu­
mentaire. Il leur est relativement facile, à un premier

TROIS REGARDS SUR L’ÉGLISE

1441

stade, de discerner le corps de l’Église catholique, de
l’isoler du groupe des autres religions chrétiennes, ou des
religions non chrétiennes, de décrire la manière dont son
message spéculatif et pratique est enseigné et accueilli ;
quels sont ses usages cultuels, son sacrifice, ses sacre­
ments, ses prières liturgiques ou paraliturgiques ; quelle
qualité de vie morale elle demande et obtient de ses
membres, de ses fidèles, de ses saints. 2° Un regard méta­
physique. C’est celui de l’observateur plus pénétrant, qui
sait reconnaître l’exceptionnelle qualité humaine des
valeurs qui composent l’Église catholique, qui même
s’élèvera jusqu’à discerner, dans sa constance, son unité,
son universalité, ses effets de sainteté, quelque chose de
tout à fait extraordinaire et de miraculeux, bref la note,
la marque, la garantie d’une authentique mission divine.
3° Enfin le regard surnaturel de la foi théologale qui va
jusqu’à l’essence même de l’Église catholique, pour saisir
simultanément la plénitude de son être corporel, les
grâces et dons qui la vivifient, l’Esprit saint qui la meut
et quelle hospitalise. C’est seulement dans cette perspec­
tive que le corps de l’Église peut être défini adéquate­
ment comme corps de l’épouse du Christ, maison de
Dieu, temple de l’Esprit saint.

2. Avec quelle certitude théologique pouvons-nous
dénoncer le corps de l’Église ?

1. D’une manière générale, nous savons donc d’une
certitude de foi divine, absolue et irréformable, que
l’Église a un corps qui consiste principalement : 1° dans
\ enseignement visible de la parole de Dieu, révélée par les
prophètes, le Christ et ses apôtres, consignée dans les
Écritures et la première prédication apostolique orale,
transmise et désenveloppée d’âge en âge comme une

1442

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

lumière inaltérée mais toujours féconde ; 2° dans la célé­
bration visible d’un culte inauguré par le Christ et conti­
nué, à des titres différents, d’abord par le sacrifice non
sanglant de la messe où est véhiculée jusqu’à nous toute
la rédemption sanglante ; puis, à un moindre degré, par
la dispensation et la réception des sacrements, notam­
ment de l’eucharistie ; enfin, à un degré moindre encore,
mais pourtant très pur, par les offices liturgiques et les
prières publiques ; 3° surtout dans la préoccupation de
ses vrais et authentiques enfants de refléter jusque dans
leur comportement visible quelque chose de la sainteté
évangélique.
C’est encore avec une certitude de foi divine qu’il est
possible de discerner certains éléments particuliers et
nettement circonscrits du corps de l’Église : telle écriture
canonique est inspirée, telle définition ou tel symbole de
foi est dogmatique, tel texte - comme celui du canon de
la messe - est exempt d’erreur8.
Nous savons de certittide infaillible, absolue, irréfor­
mable que tel concile est œcuménique, que tel homme
est pape, que tel livre est hérétique, que tel serviteur de
Dieu solennellement canonisé par l’Église a pratiqué jus­
qu’à l’héroïsme les vertus évangéliques. Ce sont là, selon
certains théologiens, des certitudes de foi divine ;
d’autres y voient ce qu’ils appellent des certitudes de
« foi ecclésiastique »9.
2. Cependant ces cas, si nombreux soient-ils, sont pri­
vilégiés. Le plus souvent, notre certitude de rencontrer
le corps de l’Église est moindre. Je sais de foi divine que
toute hostie validement consacrée contient le Christ, que
8. Concile de Trente, Session XXII, can. 6, Denz., n° 953.
9. Cf. « La signification théologique d’une canonisation », dans
Saint Nicolas de Flue, Neuchâtel et Paris, 1947, pp. 183-193 [IIIe par­
tie, IVe section, § II].

TROIS REGARDS SUR L’ÉGLISE

1443

tout enfant validement baptisé est le temple de l’Esprit
saint, que tout prêtre validement ordonné peut célébrer
la sainte messe, que le sacrement de pénitence purifie le
pécheur contrit : mais que telle hostie soit validement
consacrée, tel enfant validement baptisé, tel prêtre vali­
dement ordonné, tel pécheur vraiment contrit, je ne le
sais que d’une certitude humaine, suffisante ordinaire­
ment pour bannir toute inquiétude raisonnable10. Pareil­
lement, je ne saurais décider de la sainteté d’une vie
humaine avec la certitude irréformable qui est le privilège
du magistère ecclésiastique. Même dans le cas de saintetés
aussi éclatantes que celles de Jeanne d’Arc, de Thérèse
d’Avila, de Jean de la Croix, de Marie de l’incarnation, je
ne saurais devancer le jugement du magistère ecclésias­
tique en me prononçant d’une manière absolue.
3. En d’autres circonstances, on devra se contenter de
simples probabilités plus ou moins fondées. On pourra se
demander si l’on est en présence de manifestations ou
authentiques, ou mutilées, ou altérées, ou falsifiées du
corps de l’Église. Quel jugement porter sur le comporte­
ment d’une foule en qui les mouvements de la foi et de
10. « Comme il n’est pas révélé que toute hostie contienne le corps
de Jésus-Christ, mais que toute hostie consacrée le contient, le fait de
savoir si telle hostie particulière le contient ou non dépend nécessai­
rement d’une condition, à savoir : si elle est consacrée ou non. Or,
d’une part, cette condition, dépendant d’un certain nombre d’élé­
ments faillibles, sa réalisation ne peut nous être garantie absolument
que pat une définition infaillible de l’Église. D’autre part, son infailli­
bilité ne saurait intervenir dans un fait particulier, comme la consé­
cration d'une hostie qui n'intéresse pas la foi de toute l’Église. Aussi
n’y a-t-il pas là objet de foi divine, mais uniquement de foi ou de
prudence humaine, d’après saint THOMAS, III Sent., dist. 24, qu. 1,
a. 1, quaest. 3, ad 4 : Fides non est de hac hostia, nisi sit rite consecrata ;
std quod haec hostia sit rite consecrata, hoc est humanae aestimationis ».
E MARIN-SOLA, L’évolution homogène du dogme catholique, t. I, p. 471.

1444

ΜΙ/l - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

la grâce se mêlent aux interférences des passions
humaines ? Quelle part revient alors à l'Église du Christ,
et quelle part à l’erreur ou au péché ? Que penser de telle
conduite surprenante d’un spirituel non canonisé, par
exemple du Père Surin, qui est épris de sainteté évangé­
lique, mais qui laisse percer par moments des symp­
tômes nettement psychopathiques ?
Un peu plus loin, à propos des manifestations exté­
rieures de la propriété la plus profonde et la plus secrète
de l’Église, qui est sa sainteté, nous essaierons de préciser
quelle connaissance nous en avons.

3. Les divers éléments du corps de l'Église ne sont
pas également transparents
Les divers éléments visibles qui servent d’enveloppe à
l’Église, et que nous diviserons en éléments constitutifs
et éléments adjacents, ne sont pas également révélateurs
de son mystère.
Il est certain, par exemple, que les petits enfants bap­
tisés lui prêtent déjà leur corps et l’aident à être la mai­
son visible du Dieu d’Amour. Mais ce corps n’est encore
qu’une enveloppe opaque : comment discerner, autre­
ment que par la connaissance que l’on a de son baptême
l’enfant baptisé de celui qui ne l’est pas ? Si, en grandis­
sant, l’enfant baptisé demeure fidèle à sa vocation, son
comportement extérieur laissera transparaître quelque
chose de la lumière qui l’éclaire. S’il devient un saint, sa
flamme secrète pourra, dans une certaine mesure, passer
au-dehors et l’environner d’un peu de cet éclat qui, selon
le concile du Vatican, manifeste miraculeusement le
caractère divin de l’Église.
On trouverait quelque chose d’analogue sur le plan
des éléments adjacents ou auxiliaires de l’Église,

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1445

c’est-à-dire sur le plan des instruments et des œuvres que
l’Église utilise. Certains sont plus transparents et plus
aptes à traduire son mystère. D’autres plus pesants et
plus opaques. C’est donc jusqu’à l’intérieur même de
l’Église qu’il conviendra que nous transportions la dis­
tinction si éclairante qui a été faite entre « moyens
pauvres » et « moyens riches »n.

III. LES ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS
DU CORPS DE LÉGLISE
On distinguera les éléments qui constituent immédia­
tement le corps de l’Eglise, puis les éléments adjacents.
Commençons par les premiers.
Il est aisé de définir le corps de l’Eglise du point de
vue de la cause soit efficiente, soit formelle, soit finale de
l’Église. On dira qu’il est le comportement visible et exté­
rieur des hommes, — à savoir leur être visible, leur agir
visible, leur œuvrer visible : 1° en tant qu’ordonné par la
motion de l’Esprit saint et du Christ à prolonger dans le
temps et l’espace, selon que peuvent le faire de simples
hommes, le comportement visible du Christ (cause effi11. Jacques Maritain, Religion et culture, 1930, p. 73 [O. C.,
vol. IV, p. 2311. La distinction entre moyens pauvres et moyens riches
est appliquée à dessein par l’auteur lui-même, soit sur le plan de la
culture, soit sur le plan du christianisme : « Quand Rembrandt pei­
gnait ; quand Mozart, quand Satie ont composé leurs œuvres ; quand
saint Thomas a écrit la Somme et Dante la Divine Comédie, quand
l’auteur de [Imitation a écrit son livre, quand saint Paul a écrit ses
épîtres ; quand Platon et Aristote parlaient à leurs disciples, quand
Homère chantait, quand David chantait, quand les prophètes prophéti­
saient, c’étaient là des moyens temporels pauvres ». Ibid., p. 76 [p. 233].

1446

V’II/I - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

ciente) ; 2° en tant qu'il est informé par l’effusion de la
grâce capitale du Christ, c’est-à-dire par l’effusion de son
sacerdoce, de sa sainteté, de sa royauté, plus précisément
par l’effusion de la grâce pleinement christique, à la fois
cultuelle, sacramentelle et orientée (cause formelle inhé­
rente) ; 3° en tant que, prolongeant dans le temps et l’es­
pace, selon que peuvent le faire de simples hommes, le
comportement visible du Christ, il sert d’enveloppe et de
résidence charnelles à la grâce pleinement christique
-destinée à s’épanouir dans la gloire - et par elle à
l’Esprit saint et à toute la Trinité (cause finale).
Ces définitions s’impliquent l’une l’autre. Quelle que
soit celle que l’on choisisse, elle permettra de reconnaître
la présence, dans le corps de ΓÉglise, de trois aspects essen­
tiels et dominateurs, tous trois christiques et évangé­
liques, que nous avons souvent mentionnés : l’aspect
cultuel (A), l’aspect prophétique (B), l’aspect salutaire
(C). Ils correspondent immédiatement aux trois aspects
de la grâce pleinement christique, qui est cultuelle,
orientée, sacramentelle. Les exposer, c’est répondre à la
question : où est hic et mine l’Église ?

A. L’aspect culte ou rite12

1. Du point de vue de la foi, l’un des effets de
l’incarnation est de consacrer le Christ prêtre : « Ayant
donc un superprêtre éminent αρχιερέα μέγαυ, qui a
12. Le culte chrétien peut être considéré soit en tant qu’il relève
de l'ordre moral et de la sainteté, soit en tant qu’il relève de l'ordre
rituel et de la validité. C’est strictement sous ce dernier aspect qu’il est
considéré ici. Tous les scolastiques l’ont rappelé. Cf. CAJETAN, III,
qu. 63, a. 3, n° III : « Observe combien formelle est la doctrine de

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1447

pénétré les deux, Jésus le Fils de Dieu, demeurons
fermes en la profession de la foi » (Hébr., IV, 14). Avant
lui, il y eut une longue suite de prêtres, car la mort les
empêchait de durer ; « mais lui, au contraire, qui demeure
pour toujours, possède le sacerdoce intransmissible »
(VU, 23-24). « Mais le Christ ayant paru comme super­
prêtre des biens nouveaux..., ce n’est pas avec le sang des
boucs et des taureaux, c’est avec son propre sang qu’il est
entré une fois pour toutes dans le sanctuaire, ayant
trouvé une rédemption éternelle » (iX, 11-12).
C’est ce pouvoir sacerdotal - de soi mystérieux et
invisible, que nous saisissons dans la nuit de la foi - que le
Christ a manifesté au-dehors pour autant que le salut du
monde le comportait, lorsque, instaurant le culte de la
loi nouvelle sur les ruines de celui de la loi ancienne, il a
donné à sa mort en croix le caractère d’une offrande
sacrificielle définitive, d’une liturgie suprême, incapable
à proprement parler de se répéter ni de se tarir, à laquelle
tous les fidèles des âges futurs devront participer, et dont
les plus beaux fruits de grâce seront reversés sur le
monde et conduits jusqu’à chaque fidèle par les canaux
du baptême, de l’eucharistie, des autres sacrements.
saint Thomas qui, traitant du culte de la religion chrétienne, ramène
le caractère du culte chrétien au Christ-tête, pour autant qu’il est
prêtre, non pour autant qu’il possède quelque autre privilège». JEAN
de Saint-Thomas, III, qu. 63, disp. 25, a. 2, n° 84 ; t. IX, p. 342 :
« La religion peut être considérée dans son élément moral ou dans
son élément rituel. Dans le premier cas, elle relève d’une vertu
morale, qui dispose l’homme à honorer Dieu saintement. Dans le
second cas, elle relève, non d’une vertu morale, mais d’un principe
ministériel, d’où naissent les manifestations extérieures de la religion
chrétienne, et qui nous configure au sacerdoce du Christ : voilà le
caractère sacramentel». GONET, III, qu. 63, disp. 4, a. 3, n° 112;
édit. Vivès, t. VI, p. 127 : « La [vertu de] religion considère le culte
divin en tant que saint et moralement bon ; le caractère en tant que
pratiquement vrai et validement exercé ».

1448

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

1. Les manifestations du pouvoir cultuel de l’Église
1. Les trois caractères sacramentels que le Christ laisse
à son Église sont, dans leur essence, des participations et
des dérivations du sacerdoce du Christ13, destinées préci­
sément à assurer la continuation valide du culte fondé
par lui. Elles sont, elles aussi, de soi mystérieuses et invi­
sibles, mais elles se traduisent au-dehors par des actes
cultuels visibles.
On peut donc grouper ces actes en les rattachant à
chacun des caractères sacramentels. Le caractère hiérar­
chique de l’ordre donne le pouvoir de rendre présent et
efficace le sacrifice rédempteur. Il permet en outre de
dispenser la plupart des sacrements. Les caractères de la
confirmation et du baptême disposent, chacun à sa
manière, à recevoir d’autres sacrements, et permettent
d’exercer comme membre du Christ ou soldat du Christ
certains actes du culte : par exemple de cooffrir le sacri­
fice de la messe, de contracter un mariage sacramentel,
de confesser officiellement la foi, de participer officielle­
ment aux prières liturgiques. Les caractères sacramentels,
qui sont par nature invisibles, s’extériorisent jusqu’à un
certain point dans les actes du culte chrétien.
13. «Les fidèles sont configurés au sacerdoce du Christ par les
caractères sacramentels, qui ne sont rien d’autre que des sortes de
participations du sacerdoce du Christ, dérivées du Christ lui-même».
S. THOMAS, III, qu. 63, a. 3. « Les rites et les prières du sacrifice
eucharistique n’expriment et ne manifestent pas moins clairement
que l’oblation de la victime est faite par les prêtres en tant qu’unis au
peuple... Il n’est pas étonnant que les fidèles soient élevés à cette
dignité. Par la purification du baptême, en effet, les chrétiens, à titre
général, deviennent dans le corps mystique membres du
Christ-prêtre, et le caractère qui est comme gravé dans leur esprit les
députe au culte divin ; en sorte qu’ils participent, chacun selon sa
condition, au sacerdoce du Christ lui-même ». PlE XII, Encyclique
Mediator Dei, 20 novembre 1947, A. A. S., 1947, pp. 554 et 555.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1449

Mais si l’on veut manifester davantage la valeur in­
trinsèque des actes du culte chrétien et leur rapport orga­
nique, il faut les disposer selon trois cercles concentriques :
au cœur le sacrifice rédempteur, puis les sacrements, puis
les offices et prières publiques. Tels sont les actes cultuels
d’une Église consacrée pour continuer validement
dans le monde le culte inauguré par le Christ prêtre.
Avant tout, elle répète le rite non sanglant de la cène,
qui possède la vertu de véhiculer jusqu’à nous l’unique
sacrifice sanglant : « Faites ceci en mémoire de moi »
(Luc, XXII, 19) ; « Le calice de bénédiction que nous bé­
nissons, n’est-il pas une communion au sang du Christ ?
le pain que nous rompons, n’est-il pas une communion
au corps du Christ ? » (I Cor., X, 16) ; « Chaque fois que
vous mangez ce pain et buvez le calice, vous annoncez la
mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne » (I Cor., XI, 26),
etc. Puis elle pourvoit à la dispensation et à la réception
valides des sacrements : « Celui qui croira et sera baptisé
sera sauvé» (Marc, XVI, 16); «Allez donc, enseignez
toutes les nations, les baptisant au nom du Père et du
Fils et du Saint-Esprit... » (Mt., XXVIII, 19). Arrivés chez
les Samaritains, Pierre et Jean prièrent pour eux « afin
qu’ils reçussent l’Esprit saint. Car il n’était encore des­
cendu sur aucun d’eux, ils avaient seulement été baptisés
au nom du Seigneur Jésus. Alors, Pierre et Jean leur im­
posèrent les mains, et ils reçurent l’Esprit saint » (Actes,
VIII, 15-17), l’effet de cette imposition des mains étant,
non pas le pouvoir prophétique, juridictionnel, magistériel, hiérarchique de proclamer la vérité, mais le pouvoir
cultuel de continuer dans le monde, au nom de l’Église
entière, le témoignage public, extérieur, liturgique que le
Christ est venu rendre à la vérité, et auquel tous
les laïques sont conviés14: «Je t’avertis de ranimer le
14. «Par le sacrement de confirmation, l’homme reçoit la puis­
sance spirituelle d’exercer d’autres actions sacrées que celles qu’il

1450

Vll/l - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

charisme que m as reçu par l'imposition de mes mains»
(II Tim., I, 6), etc. Enfin, elle célèbre des prières
publiques, des sacramentaux, des offices liturgiques : « Là
où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au
milieu d’eux» (Mt., XVIII, 20) ; «Tous, dans un même
esprit, persévéraient dans la prière avec les femmes et
Marie, mère de Jésus, et avec ses frères » (Actes, I, 14);
« Le premier jour de la semaine, comme nous étions
assemblés pour la fraction du pain... » (Actes, XX, 7), etc.

2. Ces trois manifestations générales du culte chrétien
sont constamment signalées et nettement hiérarchisées
dans l’encyclique Mediator De'r. «L’Eglise, fidèle au
mandat reçu de son Fondateur, continue la fonction
sacerdotale de Jésus-Christ, surtout par la liturgie sacrée.
Elle le fait d’abord à l’autel où le sacrifice de la croix est
perpétuellement représenté et renouvelé1^, la seule diffé­
rence étant dans la manière de l’offrir ; puis, par les
sacrements, qui sont des moyens privilégiés par lesquels
les hommes participent à la vie surnaturelle ; enfin, par
le tribut quotidien de lotiange offert au Dieu très bon et
très grand16... Dans toute action liturgique, c’est, en
exerce en vertu du baptême. Au baptême, il reçoit la puissance d’ac­
complir les actes qui concernent son propre salut, sa vie personnelle.
A la confirmation, il reçoit la puissance d’accomplir les actes qui
concernent la bataille spirituelle contre les ennemis de la foi, comme
il apparaît par l'exemple des apôtres au cénacle... Il est donc mani­
feste qu’un caractère est imprimé par le sacrement de confirmation ».
S. THOMAS, III, qu. 72, a. 5. Le confirmé est ex officio « ministre du
Christ pour confesser le nom du Christ et combattre contre les enne­
mis de la foi». Jean DE Sajnt-Thomas, III, qu. 63, disp. 25, a. 2,
n* 153; édit. Vivès, t. IX, p. 358.
15. C’est le rite non sanglant de la cène qui, à proprement parler,
est renouvelé, non pas l’unique sacrifice sanglant qu’il représente et
dont il nous applique la vertu salutaire, bref qu’il rend présent.
16. Introduction, A. A. S., 1947, p. 522.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1451

même temps que l’Eglise, son divin Fondateur qui est
présent : le Christ est présent dans l’auguste sacrifice de
l’autel, soit par la personne de son ministre, soit surtout
sous les espèces eucharistiques ; il est présent dans les
sacrements, par la vertu qu’il leur infuse pour qu’ils soient
des instruments efficaces de sainteté ; il est présent enfin
dans les louanges et les supplications adressées à Dieu,
selon Matthieu, XVIII, 20 : Là où deux ou trois sont
réunis en mon nom, je suis au milieu d’eux 1718
... L’activité
liturgique a pris naissance avec la fondation même de
l’Église. Les premiers chrétiens, en effet (Actes, II, 42),
étaient assidtis a la prédication des apôtres et à la vie com­
mune, à la fraction du pain et aux prières. Partout où les
pasteurs peuvent réunir un noyau de fidèles, ils dressent
un autel sur lequel ils offrent le sacrifice, et autour
duquel viennent s’ordonner d’autres rites destinés à sanc­
tifier les hommes et à rendre gloire à Dieu. Au premier
rang de ces rites se trouvent les sacrements, les sept
sources principales du salut ; puis la célébration de la
louange divine, où les fidèles eux-mêmes, unis les uns
aux autres, se rendent dociles aux exhortations de
l’apôtre (Col., III, 16) : Instruisez-vous et avertissez-vous les
uns les autres en toute sagesse ; chantez à Dieu dans votre
cœur en action de grâce, avec des psaumes, des hymnes, des
cantiques spirituels™... L’idéal et le sens de la vie chré­
tienne consistent pour chacun à se tenir étroitement et
constamment uni à Dieu. Aussi, le culte que l’Église rend
au Dieu éternel, et qui se fonde surtout sur le sacrifice
eucharistique et le recours aux sacrements, est-il organisé
et disposé dans l’office divin en vue de s’étendre à toutes
les heures du jour, aux semaines, à tout le cours de l’an-

17. Première partie, p. 528.
18. Ibid., p. 529.

1452

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

née, et de répondre à toute la diversité des époques et
des conditions de la vie humaine19 ».

2. Le culte de l’Église apparaît comme messianique
et comme eschatologique
On aura remarqué le passage où est soulignée la pré­
sence du Christ dans tous les actes du culte de son
Église. C’est ici la raison profonde de l’identité de ce culte
à travers les âges : « Toujours il reste le même, toujours il
consiste à donner une sorte de pérennité aux gestes de Jésus.
C’est toujours, à la messe, la croix qui se lève ; c’est tou­
jours, au baptême, la mort et la résurrection du Sauveur
qui s’accomplissent ; c’est toujours, dans la confession, le
sang du Rédempteur qui coule ; bref, c’est toujours lui
qui confère les sacrements, par le ministère des prêtres.
C’est toujours la vie du Christ qui fait le fond de l’année
litïirgique. L’Avent, Noël, le Carême, Pâques ne sont que
son histoire à lui, qui continue dans le peuple chré­
tien »20. En même temps qu’il perpétue la visite du Christ
souffrant, le culte chrétien annonce la parousie du
Christ glorieux. Il est chargé de souvenirs, mais ces sou­
venirs sont des promesses. S’il commémore le passé, c’est
pour hâter l’avenir: «Je ne boirai plus désormais de ce
fruit de la vigne, jusqu’au jour où je le boirai avec vous,
nouveau, dans le royaume de mon Père » (Mt., XXVI, 29).
Saint Paul écrit : « Toutes les fois que vous mangez ce
pain et buvez ce calice, vous annoncez la mort du
Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne » (I Cor., XI, 26)21.
19. Troisième panie, p. 572.
20. Émile MERSCH, La théologie du corps mystique, Paris, 1944,
t. II, p. 239.
21. Cf. Oscar CüLLMANN, Christ et le temps, Neuchâtel, 1948,
p. 52 : « Le Christ permet à la communauté réunie pour prendre la

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1453

Messianique par ce qu’il rappelle, il est eschatologique
par ce qu’il annonce.

B.

L’aspect

royauté, magistère, prophétie
et l’aspect miracles

Du point de vue de la révélation, le Christ, en raison
de l’union hypostatique, est consacré roi, maître, pro­
phète. Sa royauté, son magistère, son privilège prophé­
tique et messianique signifient un don, de soi mystérieux
et invisible, saisi par nous dans la nuit de la foi, et que le
Christ a manifesté au-dehors, pour autant que le salut
du monde le comportait, par l’autorité exceptionnelle de
sa prédication. Il est roi d’un royaume qui n’est pas de ce
monde, mais il est venu dans ce monde pour rendre
témoignage à la vérité (Jean, XVIII, 36-37), il a mission
d’instaurer le règne messianique de David (Marc.,
XI, 10), il parle avec une autorité inouïe (Jean, VII, 46), il
annonce les secrets de la vie divine (Mt., XI, 27), les dis­
positions cachées du plan divin sur lui (Mt., XVI, 21),
sur Jérusalem et le peuple juif (Mt., XXIV, 2 ; XXIII, 37-39),
sur toute l’histoire du monde (Mt., XXIV, 29-31).
C’est à sa mission royale, magistérielle, prophétique,
que le Christ ordonne ses activités de thaumaturge :
«Afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a sur terre
le pouvoir de remettre les péchés : Lève-toi, dit-il au
paralytique, prends ta couchette et va dans ta maison »
(Mt., IX, 6) ; « Tel fut à Cana de Galilée le premier des
cène d’apercevoir le caractère foncièrement un de toute l’histoire du
salut et fait participer l’assemblée à ses fruits... Nous avons cherché à
prouver que, dans l’Église des origines, une assemblée de la commu­
nauté sans la cène est inconcevable ».

1454

Vai/Ι - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

miracles de Jésus, et il manifesta sa gloire et ses disciples
crurent en lui » (Jean, II, 11) ; « Ils dirent à l’aveugle : Et
toi, que dis-tu de lui, qui t’a ouvert les yeux ? Il répon­
dit : C’est un prophète ! » (Jean, IX, 17) ; «Jésus leva les
yeux en haut et dit : Père, je te rends grâce de ce que tu
m’as exaucé. Pour moi, je sais que tu m’exauces toujours.
Mais, à cause de la foule qui est à l’entour, je l’ai dit,
pour qu’ils croient que c’est toi qui m’as envoyé»
(Jean, XI, 41-42).

I. L’ASPECT ROYAL, MAGISTÉRIEL, PROPHÉTIQUE

Afin que sa prédication royale, magistérielle, prophé­
tique soit continuée sur la terre, le Christ transmet à son
Église
une
mission
annonciatrice
encore
inouïe.
Nous
O
n en saisissons l’essence que dans la nuit de la foi. Mais
elle se traduit au-dehors par de multiples démarches
manifestes. On peut les répartir en deux groupes.

1. Les manifestations de la prophétie juridictionnelle
et de la prophétie privée

Dans le premier, on rangera - après les manifesta­
tions privilégiées qui servirent aux apôtres à fonder
l’Église - toutes les mesures issues des pouvoirs annon­
ciateurs hiérarchiques, pour autant qu’ils sont assistés
divinement, chacun selon la fonction qui lui est propre :
assistance absolue dans le cas des pouvoirs déclaratifs,
assistance seulement prudentielle dans le cas des pou­
voirs canoniques. En d’autres termes, on rassemblera
dans ce groupe toutes les mesures juridictionnelles, pour
autant que, faisant écho chacune à sa manière à l’ensei­

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1455

gnement messianique ec prophétique du Christ, elles
manifestent avec plus ou moins d’importance et plus ou
moins de transparence l’enseignement messianique et
prophétique permanent de l’Église. Dans la mesure où
certaines d’entre elles seraient entachées d’erreur, elles
cesseraient, l’Église elle-même le proclame, d’extérioriser
son enseignement messianique et prophétique22.
On a souvent relevé que le don prophétique apparte­
nait d’une manière différente au Christ et aux simples
prophètes. Il était naturel et permanent chez le Christ, y
recevant sa lumière de la vision béatifique23, mais il sur­
venait dans les prophètes par manière de rapt et de vio­
lence24. Or le don de prophétie passe à l’Église sous une
double forme : d’abord sous une forme en quelque sorte
naturelle et permanente, voilà la prophétie hiérarchique,
22. S’il est manifeste, par exemple, qu’un reserit a été obtenu par
fraude, soit en taisant une vérité, soit en avançant une fausseté, le
Code prévoit qu’il ne doit pas être mis à exécution. Code de Droit
Canon, can. 54, § 1. Pareillement, si l’exécuteur d’une sentence
s’aperçoit quelle est manifestement injuste, il ne doit pas procéder à
son application, can. 1921, § 2. Voir aussi L'Église du Verbe incarné,
t. I, pp. 401 [dans la présente édition : vol. I, pp. 681-682] ; 448,
note 1 [p. 753, n. 73] ; 449, note 1 [p. 755, n. 74]. Dans un article
sur «Mickiewicz et Pie IX», paru dans XOsservatore Romano du
4 mars 1948, on lit : « La condamnation et la défection de Lamennais
portèrent la désolation parmi ces jeunes gens, et plus encore l’attitude
de Grégoire XVI, qui, mal informé, se déclara au premier moment
(1832) défavorable aux patriotes polonais. Mais le pontife ne tarda
pas à connaître la vérité et à modifier son jugement ». Voir plus loin,
p. 1521.
23. S. Thomas, III, qu. 7, a. 8 ; qu. 15, a. 10.
24. « Le prophète est appelé à son service, bien plus, il y est forcé.
Il cherche à éviter la violence du commandement et de la chose qui
survient sur lui. La parole du Seigneur, que le prophète doit pronon­
cer, est une parole qui se tient au-dessus de lui ; elle demeure la
parole du Seigneur, elle ne devient jamais sa parole à lui ; elle est audelà de son moi ; et elle l’est toujours en tant que parole du Seigneur
qu’il est chargé de présenter. Ce n’est pas simple hasard, si la formule

1456

\ΊΙ/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

qui a pour organe le souverain pontife, les conciles, le
magistère ordinaire ; puis sous une forme miraculeuse,
passagère, sporadique, voilà la prophétie individuelle.
C’est pour n’avoir pas été suffisamment attentif au mys­
tère de cette double transmission que Soloviev a complè­
tement méconnu la présence de la prophétie dans la loi
nouvelle2\ Combien Newman est ici plus clairvoyant26!
Dans le deuxième groupe, on rangera précisément
toutes les manifestations de la prophétie individuelle.
«La mission de la prophétie est double, dit saint
Thomas : fonder la foi et redresser les mœurs...
Aujourd’hui, la foi est déjà fondée... Mais, pour redresser
les mœurs, la prophétie ne manque ni ne manquera
jamais »2 . Et encore : « La prophétie manifeste la vérité
prophétique : Ainsi parle le Seigneur n’apparaît jamais sur les lèvres de
Jésus. La parole du Seigneur n’est pas adressée à Jésus comme elle
l’est au prophète. Il ne reçoit pas le commandement d’exprimer une
parole, il n’a pas à remplir un mandat ; mais chaque fois qu’il prêche,
il a plein pouvoir. Il n’est pas au-dessous de la parole, mais dans et
au-dessus d’elle. Voilà pourquoi l’expression prophétique : Ainsi parle
le Seigneur est remplacée par cette déclaration messianique : Et moi je
vous dis ». H. D. WENDLAND, Die Eschatologie des Reiches Gottes bei
Jesus, Güterloh, 1931, p. 202. Cité par E-M. BRAUN, Jésus, Histoire et
critique, Tournai, 1947, p. 111.
25. « Dans l’antique peuple d'Israël, il existait [outre le pontife et
le roi] une troisième fonction suprême, celle du prophète. Abolie en
théorie par le christianisme, cette fonction a pratiquement disparu de
la scène de l’histoire, n’y apparaissant que dans les cas exceptionnels,
la plupart du temps en des formes dénaturées ; de là toutes les ano­
malies de l’histoire médiévale et moderne. » La justification du bien,
Paris, 1939, p. 464. Voir L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 150, note 1
[vol. 1, p. 285, n. 42].
26. « Ceci encore m’a frappé : ou bien il n’y a pas de prophète de la
vérité sur cette terre, ou l’Église de Rome est ce prophète... L’Église de
Rome a cette première note d’un prophète, que, comme ceux de l’Écriture, elle n’admet pas de rivale et anathematise toute doctrine contraire
à la sienne propre... » Loss and Gain, trad, franç., Paris, 1949, p. 232.
27. Comm. in Matth., xi, 13.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1457

divine qui nous instruit de ce qui est à croire et nous
dirige en ce qui est à faire... On peut donc la considérer
en tant qu elle est au service de la foi en la déité... Et en
tant quelle est ordonnée à diriger les actes humains...
Sous cet aspect, elle se diversifie selon la diversité des cir­
constances... Aussi, à chaque époque, les hommes sont
avertis divinement de ce qu’il faut faire, selon que le
demande le salut des élus28... Nulle époque n’a manqué
de sujets doués de l’esprit de prophétie, non certes afin
d’apporter quelque nouvelle doctrine de foi, mais afin de
diriger la conduite des hommes »29.
De ce don de prophétie pour autant qu’il se répand
même sur les simples fidèles (Actes des Apôtres, XI, 28 ;
XIX, 6; XXI, 9 et 10-11), saint Paul enseigne aux Co­
rinthiens qu’il est préférable à la glossolalie : « Supposé
donc que l’Eglise entière se réunisse en un même lieu, et
que tous parlent en langues, et qu’il entre des gens non
initiés ou des incroyants, ne diront-ils pas que vous êtes
fous? Supposé au contraire que tous prophétisent, et
qu’il entre quelqu’un d’incroyant ou de non initié, il est
convaincu par tous, il est provoqué à l’examen par tous,
les replis cachés de son cœur lui deviennent manifestes,
et ainsi, tombant sur la face, il adorera Dieu, publiant
que réellement Dieu est en vous » (I Cor., XIV, 23-25).
Il peut se manifester de mille manières. Nous pensons
qu’il est fréquent dans la vie des saints canonisés, des
docteurs, des fondateurs d’ordre, des grands mission­
naires, etc. Non que nous confondions prophétie et sain­
teté. La sainteté peut consister à souffrir dans la foi et
l’agonie du cœur l’injustice d’une situation, d’un état de
choses, sans fournir aucun moyen de les modifier direc­
28. II-II, qu. 174, a. 6.
29. Ibid., ad 3. Cf. L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 149 [vol. I,

1458

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

tement. Mais la prophétie vient, qui défait tous les
nœuds. Il y avait beaucoup de saints dans la chrétienté
quand Antoine partit pour le désert, et beaucoup de
saints dans les solitudes d’Egypte au temps d’Athanase
ou d’Augustin30, et beaucoup de saints dans les abbayes
au temps de Dominique et de François, et des saints
parmi les théologiens au temps d’Albert le Grand et de
Thomas d’Aquin, de saintes moniales au temps de
Catherine de Sienne ou de Thérèse d’Avila, de nom­
breux saints en Europe au temps de Jean de Montecorvino ou de François Xavier, Matthieu Ricci, Robert
de Nobili, des saints dans les ordres hospitaliers ou
enseignants au temps de Cottolengo ou de Jean Bosco :
pourtant ce n’est pas à tous, mais à ceux que nous avons
nommés, que furent manifestés, dans la clarté d’une
révélation soudaine, un certain sens des bouleversements
de l’histoire, de l’imminence des périls qui menaçaient
l’Église, de l’urgence des tâches nouvelles à entreprendre,
et, pour tout dire en un mot, la sainte nécessité de
l’aventure. Sous sa forme individuelle et imprévisible,
qui peut se diversifier à l’infini, la prophétie est donc si
peu éteinte, si peu abolie, si peu évacuée par la forme
hiérarchique, quelle demeure, aux moments les plus
troubles de l’histoire, une des espérances du christia­
nisme, une réserve de l’avenir, une surprise de Dieu.

30. Nous évitons pourtant ici de choisir nos exemples dans la hié­
rarchie, qui est normalement et régulièrement assistée ; mais il est évi­
dent que ses membres peuvent être visités par des grâces exception­
nelles de prophétie.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1459

2. La prophétie chrétienne apparaît comme messia­
nique et comme eschatologique

En perpétuant la prédication terrestre du Sauveur,
l’Église ne cesse d’annoncer le jour où cette prédication
se dissipera devant son accomplissement. Car le contenu
de cette prédication, lui aussi, est messianique et escha­
tologique. Elle travaille à instaurer dans le temps un
royaume destiné un jour à faire éclater le temps. Elle
enseigne à attendre à chaque instant « la résurrection de
la chair et la vie du siècle à venir ».

IL L’aspect thaumaturgique
Dans l’Église comme chez le Christ, l’activité thauma­
turgique est au service de la prédication prophétique. Il
convient, en effet, que l’enseignement des choses surna­
turelles soit attesté par des miracles31.
Et, sans doute, ce que nous avons dit du Christ doit
s’étendre à l’Église : son comportement quotidien dans le
monde est déjà, à lui seul, un miracle moral. Mais, en
outre, les signes et les miracles physiques que le Christ a
provoqués par son passage, il continue dans une certaine
mesure de les susciter sur le passage de son Église : « Ils
s’en allèrent prêcher partout, le Seigneur les assistant et
confirmant la parole, par les miracles qui l’accompa­
gnaient» (Marc, XVI, 20).

31. Cf. S. Thomas, I-II, qu. 111, a. 4.

1460

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

1. Les miracles aux temps apostoliques

On comprend aisément que les temps apostoliques, où
l’Église devait être introduite et enracinée dans le
monde, aient exigé une profusion exceptionnelle de
miracles. Sur Marc, XVI, 17-18 : «Voici les miracles qui
accompagneront ceux qui auront cru : ils chasseront les
démons en mon nom, ils parleront des langues nou­
velles, ils prendront dans les mains des serpents et s’ils
boivent quelque poison mortel il ne leur fera pas de mal,
ils imposeront les mains aux malades et ceux-ci seront
guéris », saint Grégoire le Grand écrit : « Si vous ne faites
pas ces miracles, mes frères, est-ce donc que vous n’avez
pas la foi ? Nullement. Ils étaient nécessaires à la nais­
sance de l’Église : pour quelle pût grandir, elle avait
besoin de beaucoup de miracles. Plantons-nous un
arbuste ? Nous l’arrosons tant qu’il est fragile, mais
quand il a pris racines, nous cessons »32. Parlant des com­
mencements du christianisme, saint Augustin avait dit :
«Aux antiques prédictions des prophètes, les miracles
ont joint leur témoignage, en vue d’accréditer une vérité
déconcertant certes les habitudes, mais nullement
contraire à la raison ; ainsi, l’univers a fini par suivre
dans la foi ce qu’il avait commencé de traquer dans sa
32. Homil. in Evang., homil. XXIX, n° 4 ; P. L., t. LXXVI,
col. 1215. La suite du texte explique que « l’Église fait chaque jour
spirituellement ce quelle a fait jadis corporellement par les apôtres»:
elle exorcise les démons, parle le langage du Nouveau Testament, ôte
les serpents de la malice dans le cœur des hommes, boit impunément
des erreurs mortelles, conforte les chrétiens débiles. Une telle montée
du signe au signifié, du miracle à la grâce, se trouve déjà chez saint
AUGUSTIN : « Je parle toutes les langues. Je suis dans le Corps du
Christ, dans l’Église du Christ. Si le Corps du Christ parle toutes les
langues, moi de même : mienne est la langue grecque, mienne la
syrienne, mienne l’hébraïque, miennes les langues de tous les peuples,
car je suis un avec tous les peuples ». Enarr. in Ps. CXLVII, n° 19;
cf. Ps. XVIII, n° 10.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1461

«

33. De civitate Dei, livre XXII, ch. 7 et 8.
34. On rejoint ici la vue féconde de NEWMAN, Apologia pro vita
sua, Londres, 1920, ch. I, p. 25 : « La doctrine de Milner consiste à
croire que de grandes effusions temporaires de grâce divine tombent,
de temps à autre, du ciel sur l’Église visible... Adoptant la théorie de
Milner et lui appliquant le principe de l’analogie... il était naturel de
passer à la conclusion, qu’on peut appuyer sur d’autres raisons, que si
les miracles ont accompagné la première effusion de la grâce, ils peu­
vent aussi accompagner les suivantes ».

·· ‘Mwr

> *T

fureur. - Mais, dit-on, pourquoi ces miracles dont vous
parlez ne se font-ils plus aujourd’hui ? — C’est, pourrais-je
répondre, qu’ils étaient nécessaires quand le monde ne
croyait pas encore, afin qu’il pût croire »33. Et, en effet,
quand, dans la suite des âges, se reproduiront jusqu’à un
certain point les conditions exceptionnelles des âges
apostoliques, par exemple avec un saint François Xavier,
on verra les effusions de l’Esprit saint sur son Église s’en­
tourer, un peu comme au début, d’une multitude de
miracles34. Il semble que nous soyons peut-être à la veille
d’une semblable époque.
« Plus je médite sur l’état présent de l’humanité, nous
écrit aujourd’hui un ami qui est un contemplatif, et sur
les faux prestiges qui de toutes parts éblouissent et aveu­
glent l’esprit des hommes, plus je me persuade que
comme aux siècles apostoliques le monde a besoin d’une
pure effusion de la bonne nouvelle évangélique prêchée
dans la pauvreté et dans la liberté de l’Esprit saint,
sequentibus signis. Le monde a besoin de miracles. Il a
besoin de thaumaturges, il a besoin d’apôtres enflammés
du pur amour de Dieu, détachés de tout, et vivant de la
même vie de travail et de dénuement que le peuple qu’ils
évangélisent, et qui témoignent de la vérité de Dieu non
dans la vertu de l’éloquence et des raisonnements
humains, mais par la puissance des signes. » Qu’on pense
aux « apôtres véritables des derniers temps » qu’attendait
Grignion de Montfort.

1462

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

2. Les miracles en temps ordinaire
Cependant même en temps ordinaire le don des miracles
n abandonne jamais ΓÉglise : « Aujourd’hui encore, disait
saint Augustin, il se fait des miracles au nom du Christ,
soit lors de l’accomplissement de ses mystères (sacra­
menta), soit par les prières ou les mémoires (tombeaux,
reliques) de ses saints »3>. Il se peut qu’ils soient accom­
plis par des messagers qui manquent de sainteté :
« Beaucoup me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur,
n’est-ce pas en ton nom... que nous avons fait beaucoup
de miracles ? » (Mt., VII, 22).
Quoi qu’il en soit, c’est toujours en faveur de la vérité
évangélique que témoignent les vrais miracles : « Il n’est
personne, dit Jésus, qui fasse un miracle en mon nom et
qui puisse, aussitôt après, parler mal de moi » (Marc,
IX, 39). Et nulle part les miracles ne se multiplient
comme autour des saints : ils sont l’accompagnement et
l’ombre de la sainteté transcendante, as the attendant and
shadow oftranscendant sanctityiG.

3. Rapports de la hiérarchie et des miracles
Le pouvoir permanent qu’il avait de les accomplir
était propre au Sauveur. Il ne l’a point transmis directe­
ment à la hiérarchie. Elle dispose directement des pou­
voirs de prêcher la vérité évangélique, de prescrire
comme un but à atteindre la perfection de l’amour, de
communiquer par les sacrements la sainteté évangé­
lique: toutes choses qui indirectement appelleront les
miracles. Elle ne dispose pas du pouvoir direct de faire
des miracles, ni de commander de faire des miracles. Les
35. De civitate Dei, livre XII, ch. Vin.
36. Newman, Apologia, p. 25.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1463

miracles quelle suscitera sur son passage, l’Église,
comme les apôtres, ne les fera que par à-coups, sous l’ir­
ruption souverainement libre et imprévisible de l’Esprit
saint: elle sait bien néanmoins que, possédant la pléni­
tude des valeurs évangéliques de vérité et de sainteté aux­
quelles les miracles sont appelés à rendre témoignage,
elle peut compter sur de nombreux miracles. Elle le
montre par exemple lorsque, s’armant d’une sainte
audace, elle met pour ainsi dire Dieu en demeure de se
prononcer dans les procès de canonisation, et de ré­
pondre par quelque signe, quelque guérison miraculeuse,
aux prières que les fidèles lui adressent alors en considé­
ration de ses serviteurs défunts37. Et quand le pape, au
nom du Christ dont il est le vicaire, et en vertu du pou­
voir des clefs, donne mission aux saints prédicateurs
d’évangéliser le monde, il sait que « les signes suivront ».

4. Signification messianique et eschatologique des
miracles
La finalité des miracles de l’Église n’est pas seulement
de dénoncer aux hommes le voisinage immédiat des
mystères évangéliques : Dieu, auteur de l’ordre invisible
de la grâce, modifiant l’ordre visible de la nature afin, dit
Pascal, qu’on juge qu’il peut faire l’invisible, puisqu’il fait
bien le visible38.
Elle est encore de former ainsi à travers les âges une
suite aux miracles du Sauveur. Les miracles de l’Église
semblent vouloir, en effet, le plus souvent imiter les
37. BENOÎT XIV, De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, livre I, ch. XXXVII, n° 4. Sur la signification exacte de cette
démarche, voir Saint Nicolas de Flue, Neuchâtel et Paris, 1947, p. 187
[cité plus haut, p. 1442, n. 9].
38. Pensées, édit. Brunschvicg, n° 643.

1464

VTI/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

miracles évangéliques et leur donner réplique : guérisons
et parfois résurrections, multiplication des aliments,
luminescence, lévitations, etc. Il y a là un beau mystère
qui a été plusieurs fois signalé39.
En outre, en même temps qu’ils perpétuent en
quelque sorte un des aspects de la première présence du
Christ, les miracles de l’Eglise sont les signes avant-cou­
reurs de sa parousie glorieuse et des transfigurations
réservées à l’univers matériel pour l’époque eschatologique.

5. Les miracles aiment à se cacher
Chose étrange, pour des raisons diverses la visibilité
même du miracle sera parfois compromise.
Tout d’abord, nous l’avons dit, le miracle échappe au
regard superficiel et ne tombe que sous les prises d’un
regard métaphysique. Jésus pourrait faire, sous les yeux
distraits ou fatigués des apôtres, des miracles qu’ils ne
sauraient pas reconnaître : il semble, lors de la première
multiplication des pains, qu’il n’interroge Philippe que
pour éveiller son attention: «Jésus dit à Philippe: Où
achèterons-nous des pains pour que ces gens mangent ?
Il disait cela pour l’éprouver, car il savait bien ce qu’il
allait faire » (Jean, VI, 5-6).
Ensuite, hors le cas des témoins oculaires, le miracle
ne nous arrive que dans l’enveloppe de témoignages qui
voilent nécessairement l’éclat de son exceptionnelle visi­
bilité.
39. Voir Olivier LEROY, La lévitation, Paris, 1928 ; La splendeur
corporelle des Saints, Paris, 1936 ; « De la multiplication miraculeuse
des biens», dans Vie Spirituelle, mars 1937, p. [148] ; avril 1937,
p. [14] ; avril 1938, p. [43]. Les miracles eux-mémes du Sauveur
semblent continuer ceux de ses prophètes : d’Élie, I Rois, XVII, et
d’Élisée, Il Rois, IV.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1465

·*·><.

4 * r
*

40. Vie Spirituelle, 1938, p. [50].

•

Enfin les miracles cherchent la retraite et le silence.
Après avoir été confirmé dans sa pensée que « les annales
des communautés religieuses contemporaines devaient
certainement contenir des miracles de multiplication
aussi remarquables que ceux du passé », Olivier Leroy
conclut son étude sur Quelques faits récents de multiplica­
tion des biens40 par les réflexions suivantes : « Ces
miracles restent cachés parce que ceux qui les obtiennent
mènent eux-mêmes des vies jalousement cachées et que
leur humilité ne redoute rien tant que le bruit qui se
pourrait faire autour des faveurs insignes qu’ils obtien­
nent. Le croyant, tout d’abord, le regrette. Il voudrait
pouvoir donner au monde ces preuves éclatantes que le
bras de Dieu ne s’est point raccourci. C’est peut-être
manque de sagesse. Si c’est dans l’obscurité que s’affir­
ment le plus magnifiquement ici-bas les témoignages de
la prédication divine, n’y verrons-nous qu’un pur
hasard? Non, soyons, au contraire, assurés que, cela
fut-il possible, une vaste publicité ne doit pas être don­
née à de telles merveilles. Accordées aux croyants, elles
ne peuvent être divulguées utilement qu’aux croyants,
ou au moins aux âmes de très bonne volonté. Ailleurs,
elles ne feraient qu’exciter le sourire, le rire, la contradic­
tion, peut-être le blasphème. Le temps n’est point révolu
où le Sauveur, après chacun de ses miracles, enjoignait
aux témoins de se taire... Maintenir le miracle dans la
pénombre, écrivais-je naguère, comme si l’on craignait
de le voir s’évanouir au grand jour, c’est ne guère croire
au miracle. Je pense que je ne récrirais plus cette phrase
aujourd’hui, après avoir reçu certaines confidences. Il me
faudrait pour cela croire que la discrétion que l’on exige
de moi, est moins propice que les divulgations que sou­
haitait mon empressement, aux vraies nécessités de

1466

\ΊΙ/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

l’apologétique. Cela je ne puis le croire. J’ai pour moi
une apparence de vérité rationnelle. Mes correspondants
ont pour eux la vérité spirituelle ».
Ainsi, même dans les moments où elle atteint son
maximum, la visibilité de l’Eglise semble vouloir parfois
se dérober à beaucoup de regards. Le Sauveur n’a-t-il
pas autant de souci de manifester sa Transfiguration à
Pierre, Jacques et Jean, que de la cacher à la foule
(Ml, XVll, 9)41 ?

C. L’aspect sainteté

Avant d’être prêtre de la loi nouvelle, avant même
d’être roi-prophète-thaumaturge, Jésus est saint et dis­
pensateur de sainteté. Sa sainteté est son premier privi­
lège et son dernier recès. Elle illumine tant son sacerdoce
que sa royauté ; tant le culte qu’il instaure en mourant
sur la croix et en instituant les sacrements, que l’ensei­
gnement qu’il dispense sur la montagne, dans les para­
boles, la prière sacerdotale, le discours eschatologique,
les entretiens d’entre Pâques et l’Ascension.

41. Olivier LEROY conclut ainsi son plus récent ouvrage : Miracles,
paru aux « Questions Disputées », 1951, pp. 136 et 138 : « La crédi­
bilité de tous ces faits n’est pas égale. Dans les guérisons, elle équivaut
à une certitude. La certitude qu’un cancéreux sur le point de mourir
s’est mis à revivre après avoir invoqué Sœur Thérèse, et qu’un vari­
queux invétéré est sorti de la piscine de Lourdes avec des jambes régé­
nérées est aussi grande que celle que nous savons que Jeanne d’Arc a
été brûlée vive ; et la certitude que cette même Jeanne a prédit un fait
imprévisible n’est pas moindre. Les présences d’argent et les multipli­
cations ont une atmosphère plus secrète, et c’est une faiblesse ; mais
cette faiblesse est compensée par la valeur morale des témoins... »

1467

1. Trois modes d'extériorisation de la sainteté
MYSTÉRIEUSE DU CHRIST ET DE CELLE DE SON ÉGLISE :

PAS DE MIRACLE, MIRACLE MORAL, MIRACLE PHYSIQUE

Comme la sainteté mystérieuse du Christ s’est mani­
festée au-dehors par sa vie au milieu des hommes, la
sainteté mystérieuse de l’Église, elle aussi, se manifeste
au-dehors par son comportement visible. Mais ici et là,
dans le Christ et dans l’Église, on peut distinguer plu­
sieurs modes d’extériorisation de cette sainteté mysté­
rieuse : certaines saintes actions ou passions du Christ et
de l’Église n’apparaissent pas comme proprement mira­
culeuses, d’autres au contraire représentent un miracle
moral, et d’autres même un miracle physique.

1. La sainteté du Christ et ses modes d’extériorisation

1. Il s’agit d’une sainteté profondément mystérieuse
qui ne nous est connue que par la révélation et qui ne
peut être saisie directement par nous que dans la nuit
théologale de la foi. Il y a d’abord en Jésus, mais portée à
son maximum d’intensité et de plénitude possibles, en
sorte quelle devient une source capable de se répandre
indéfiniment sur le monde et qu’en ce sens on peut la
dire inépuisable et infinie, la sainteté créée et communi­
cable de la grâce et de la vérité : il est le premier-né de
beaucoup de frères (Rom., VIII, 29) ; et il y a surtout en
lui la sainteté incréée, substantielle, incommunicable de
l’union hypostatique, qui le rend proprement adorable :
il est le Fils unique qui est dans le sein du Père (Jean,
I, 18). La sainteté du Fils unique, qu’il répand sur les
hommes pour faire d’eux ses frères et des fils d'adoption,
tel est le dernier fond du message évangélique : « Il était
la lumière, la vraie, qui illumine tout homme venant en

1468

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

ce monde... Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité
parmi nous, et nous avons contemplé sa gloire, gloire
comme d’un Fils unique du Père, plein de grâce et de
vérité... C’est de sa plénitude que nous avons tous reçu,
et grâce après grâce : la loi a été donnée par Moïse, la
grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ» (Jean,
I, 9, 14, 16-17). Même révélation dans saint Paul : «Il a
plu à Dieu de faire habiter en lui toute la plénitude et de
tout se réconcilier, ce qui est sur terre et ce qui est au
ciel, en faisant la paix par son sang versé sur la croix...
Car toute la plénitude de la divinité habite en lui
corporellement ; en lui vous avez été comblés, car il est
le chef de toute principauté et de toute puissance»
(Col., 1,19 ; π, 9).
C’est le rayonnement extérieur, visible, de cette sain­
teté tout intime, tout invisible, toute mystérieuse, qui
frappera la pécheresse de saint Luc (vil, 37), la Chananéenne (Mt., XV, 22), la Samaritaine (Jean, iv) et finale­
ment tous ceux qui s’approchent du Sauveur.
2. Tous les actes de Jésus étaient saints, divinohumains, théandriques. De ce chef, tous étaient profon­
dément mystérieux. K les prendre isolément, tous pour­
tant n’apparaissaient pas comme miraculeux.
a) La plupart dissimulaient leur éclat sous le voile du
comportement humain ; Jésus, dit saint Paul, « s’est
anéanti lui-même en prenant la condition d’esclave, se
rendant semblable aux hommes, et reconnu pour
homme par tout ce qui a paru de lui » (Phil., Il, 7).
Certains même étaient secrets, comme ses prières noc­
turnes ;
b) Cependant l’ensemble de leur enchaînement, le
comportement général et l’attitude du Sauveur représen­
taient, aux yeux de ceux qui savaient juger de la qualité

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1469

d’une vie humaine, un miracle de sainteté, un miracle
moral ;
c) En outre, en certaines circonstances, à certains
moments de sa vie, la sainteté du Christ a éclaté brus­
quement au-dehors dans un miracle physique. Qu’on
pense aux miracles qui ont accrédité sa mission, par
exemple Mt., IX, 6 : « Or, afin que vous sachiez que le
Fils de l’homme a sur terre le pouvoir de remettre les
péchés: Lève-toi, dit-il au paralytique, prends ton gra­
bat, et va dans ta maison ». Qu’on pense, plus encore,
aux miracles de sa glorification progressive : transfigura­
tion (Mt., XVII, 5), résurrection (Rom., I, 4 ; Act., Il, 27),
ascension (Marc, XVI, 19). Ces derniers miracles se sont
imprimés le plus avant dans la mémoire des apôtres :
«C’est en témoins oculaires de sa majesté que nous vous
avons fait connaître la puissance et la présence de notre
Seigneur Jésus-Christ. En effet, il reçut honneur et gloire
de Dieu le Père lorsque, de la gloire magnifique, une
voix se fit entendre qui disait : Celui-ci est mon Fils
bien-aimé, en qui je me suis complu. Et nous, nous en­
tendîmes cette voix venue du ciel lorsque nous étions
avec lui sur la montagne sainte » (II Pierre, I, 16-18). Le
témoignage de saint Jean est pareil : « Ce qui était au
commencement, ce que nous avons entendu, ce que
nous avons contemplé et ce que nos mains ont
touché du Verbe de la vie — car la vie s’est manifestée et
nous avons vu... - voici que nous vous l’annonçons »
(I Jean, I, 1-3).

2. La sainteté de l’Église et ses modes d’extério­
risation

1. Plus que le pouvoir cultuel, plus que le pouvoir
prophétique, c’est avant tout la sainteté communicable

1470

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

du Christ, la grâce et la vérité du Christ42, qui, en
s’épanchant sur le monde, forment l’Église : « C’est de sa
plénitude que nous avons tous reçu, grâce pour grâce...,
car la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ»
(Jean, I, 16-17).
Si le Christ ne donne pas à l’Église la grâce incréée de
l’union hypostatique, il lui communique du moins une
grâce créée qui, en passant à travers lui, a été colorée par
la grâce de l’union hypostatique. Dans cette grâce est
donnée, avec une perfection jusqu’alors inconnue, l’inhabitation des trois personnes divines.

2. Cette sainteté toute mystérieuse et cachée de l’Église
se manifestera, elle aussi, au-dehors :
a) Les miracles physiques ne lui feront pas défaut : à la
fin du monde toute la sainteté intérieure de l’Église
fusera au-dehors dans le miracle, intrinsèque à l’Église,
de la résurrection et de la glorification des élus ; et dès le
cours du temps, cette même sainteté est attestée par les
miracles extrinsèques dont il arrive que les prédicateurs
de l’Évangile accompagnent et accréditent leur message ;
b) Outre ces miracles physiques, la sainteté de l’Église
est attestée au-dehors avec évidence par le miracle moral
permanent que constitue la transcendance, à l’égard de
toutes les formations humaines, de son comportement.
A l’exemple de la vie du Christ, la vie de l’Église est,
dans son ensemble, un miracle : « L’Église elle-même, dit
le concile du Vatican, est de soi, en raison de son admi­
rable propagation, de son éminente sainteté et de sa
fécondité inépuisable en toutes sortes de biens..., un per­
42. Nous parlons maintenant de la vérité en tant que sanctifiante,
de la vérité en tant qu’intériorisée par la foi théologale et l’obéissance
morale ; non plus de la vérité en tant que prophétiquement annon­
cée, dont nous avons déjà traité.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1471

pétuel motif de crédibilité et un témoignage irréfragable
de son mandat »43 ;
c) Enfin nous avons dit que chacun des actes du
Christ était saint, mais que chacun d’eux pris isolément
ne pouvait pas toujours apparaître comme tel avec évi­
dence à ses contemporains. Pareillement, et à plus forte
raison, chacun des actes de l’Église, c’est-à-dire chacun des
actes produits par les hommes en tant même qu’ils sont
dociles aux motions de l’Esprit saint qui la régit, en tant
même surtout qu’ils se laissent informer par l’âme plé­
nière de l’Eglise, à savoir par la charité sacramentelle et
orientée, est saint, au moins initialement, bien quil ne
puisse toujours apparaître extérieurement comme tel avec
évidence. Il arrivera même que l’obscurité des conjonc­
tures opposera entre eux, sur certains points, de grands
saints, voire des docteurs de l’Église, voire des apôtres,
tels Paul et Barnabé (Actes, XV, 39), Pierre et Paul
(Gal., Il, 11).

3. Absolument sûr de la charité de l’Église, le fidèle
n’en peut que conjecturer sa présence en lui et dans les
autres fidèles

Nous savons de foi divine que l’Église a toujours la
grâce. Mais aucun de ses membres, hors le cas d’une
révélation expresse, ne peut avoir pour lui-même pareille
assurance.

43. Session III, ch. 3, Denz., n° 1794. - Considérée comme note
de la véritable Église, la sainteté réside dans le miracle du comporte­
ment moral de l’Église. Comme nous l’avons fait pour l’apostolicité,
cette note pourra être étudiée de deux manières : 1° directement, en
tant que phénomène social manifestement transcendant ; 2° indirec­
tement, en tant que phénomène social prophétisé.

1472

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

La doctrine catholique rejette ici la thèse luthérienne
qui, ayant commencé par affirmer la coexistence en
chaque chrétien du péché mortel et de la grâce, simul
peccator et justus, déclarait ensuite : 1° qu’à cause de l’or­
gueil secret qui le ronge, personne n’est sûr de ne pas
pécher sans cesse mortellement44 ; et 2° que l’homme
justifié doit cependant croire de foi divine à sa propre
justification45.
Sans doute, enseigne le concile de Trente, « on ne sau­
rait douter de la miséricorde de Dieu, du mérite du
Christ, de l’efficacité des sacrements »46. En sorte que,
dans le cas d’un petit enfant baptisé, la certitude de son
accession à la grâce est pratiquement absolue4 . Mais,
ajoute le concile, l’adulte qui s’approche des sacrements,
« s’il considère sa propre infirmité et sa misère, peut tou­
jours craindre et trembler de ne pas recevoir la grâce »48.
Le chrétien fidèle à son Dieu, expliquent les théolo­
giens, n’expérimente que d’une manière imparfaite la
présence de Dieu en lui-même et n’a normalement

44. C’est la 35e proposition de la bulle Exsurge Domine, Denz.,
n° 775.
45. Concile de Trente, Session VI, ch. 9 et ca.n. 13, Denz., n°* 802
et 823.
46. Ibid., Session VI, ch. 9, Denz., n° 802.
47. L’intention de celui qui baptise ne peut être l’objet d’un doute
raisonnable et la validité du rite a pu être contrôlée.
48. Concile de Trente, Session VI, ch. 9, Denz., n° 802. Plus
loin, Session VI, ch. 16, Denz., n° 810, on lit : « Et parce que nous
péchons tous en beaucoup de choses, Jacques, III, 2, chacun, avec la
miséricorde et la bonté, doit aussi avoir devant les yeux la sévérité et
le jugement, et ne pas se juger soi-même, même s’il n’a conscience
d’aucune faute. Car toute la vie des hommes doit s’apprécier et être
jugée au jugement, non des hommes, mais de Dieu, qui, I Cor.,
IV, 5, éclairera les ténèbres cachées et révélera les desseins des coeurs, et
chacun recevra sa propre louange de Dieu, lequel, comme il est écrit,
Rom., II, 6, rendra à chacun selon ses œuvres ».

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1473

qu’une certitude morale d’être en état de grâce49. A plus
forte raison, n’est-ce que par une connaissance morale
qu’il s’assure, dans la plupart des cas, de la présence de la
charité théologale chez les autres50, de l’authenticité
secrète de leur foi ou de leur espérance, bref de leur
appartenance à l’Eglise et de leur titre à représenter, hic
et nunc, sa sainteté dans le monde.

IL Les manifestations de la sainteté de l’Église

C’est en tant que christique, en tant que sacramen­
telle et orientée, que la charité est l’âme de l’Eglise ; c’est
donc comme christique, comme sacramentelle et orien­
tée, que la sainteté de l’Eglise s’extériorise. Cependant,
quelque chose de cette sainteté commence d’apparaître
partout où l’Eglise est en formation, là même où la grâce
n’est pas encore sacramentelle et orientée.

1. L’Église est sainte formellement
Abstraction faite de son lien au Christ, source de
toute sa sainteté, l’Église elle-même est sainte. Non seu­
49. « On peut connaître une chose conjecturatement par signes.
C’est ainsi que celui qui se délecte en Dieu, méprise les choses mon­
daines, n’a pas conscience d’aucun péché mortel, peut savoir qu’il a la
grâce... Il peut expérimenter la douceur du don divin... Mais cette
connaissance reste imparfaite, et l’apôtre peut dire, I Cor., IV, 4 : Je
n’ai conscience de rien contre moi-même, mais ce nest point pour cela que
me voilà déclaré irréprochable ». S. THOMAS, I-II, qu. 112, a. 5.
50. L’homme qui n’a pas la charité, dit saint THOMAS, « peut
connaître conjecturalement, à partir des actes extérieurs, qu’un autre
a la charité». Quant à l’homme qui a la charité, il ne peut lui-même
s'en assurer suffisamment pour avoir la certitude absolue « que ses

1474

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

lement virtuellement, ou causalement, en raison de son
enseignement doctrinal et de ses moyens cultuels de sanctifi­
cation, mais encore formellement, en raison de toute la
vie spirituelle qu elle suscite en ses enfants. De cette vie
spirituelle elle-même, il faut dire quelle est visible.

2. L’Église est sainte en tant que tout personnel

En outre, l’Église est sainte, non seulement en raison
de la sainteté particulière de ses multiples enfants,
mais en tant que telle, en tant quelle est l’Église,
l’épouse de Jésus-Christ, le lieu de l’Esprit saint.
1. L’axiome suivant lequel le bien commun du tout et
le bien particulier de la personne humaine se distinguent
non seulement comme le plus et le moins, mais suivant
une différence formelle'1, peut, du point de vue entitatif
dont nous considérons ici la sainteté, être appliqué à
l’Église. Mettons à part la Vierge en qui l’Église considé­
rée comme Épouse du Christ voit se condenser toute sa
sainteté, et ne regardons qu’au rapport de l’Église et de
ses simples membres : il faudra dire que sa sainteté dif­
fère de celle de chacun de ses propres enfants, non seule­
ment comme le plus et le moins, mais qualitativement:
elle ajoute à leur somme un ordre pareil à celui que la
symphonie ajoute aux voix multiples des instruments.
Én d’autres mots, l’Église est sainte, non comme un
actes proviennent vraiment de la charité, à cause de la ressemblance
entre la dilection qui vient de la nature et la dilection qui vient de la
grâce». QuodlibetWW, qu. 2, a. 4.
51. « Le bien commun de la cité et le bien particulier de chaque
personne ne different pas seulement selon le plus et le moins, mais
par une différence formelle. Autre est la raison de bien commun et la
raison de bien particulier, comme autre est la raison de tout et la rai­
son de partie». S. THOMAS, II-II, qu. 58, a. 7, ad 2.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1475

simple agrégat, mais en tant même que tout personnel ;
sa sainteté, bien qu’existant dans ses divers enfants, et
non en dehors d’eux'’2, est celle d’un tout personnel.
2. A son moindre degré, la sainteté de l’Église sera
faite de tout ce qu’il y a de foi, d’espérance, de remords,
de saints propos, d’actes généreux, bref de vertu authen­
tique jusque chez ses plus pauvres enfants, fussent-ils à
d’autres moments pécheurs et même grands pécheurs.
« Les fidèles en effet, qui sont devenus le peuple de Dieu
et se sont consacrés au Christ en recevant le baptême et
la foi, sont appelés saints, bien qu’en maintes circons­
tances ils pèchent et se montrent infidèles à leurs pro­
messes : un peu à la manière dont on continue de nom­
mer artisans ceux qui n’observent pas les préceptes de
leur art. Et saint Paul ne craint pas d’appeler sanctifiés et
saints les Corinthiens, parmi lesquels plusieurs étaient
charnels et méritaient même de plus graves reproches »52
53.
Mais la sainteté de l’Église est faite bien davantage, sans
aucun doute, de la sainteté de ses vrais enfants, de ses
grands saints.
A ces éléments particuliers se joint un élément ordon­
nateur et unificateur. Le souffle de Pentecôte, envoyé par
le Christ, continue d’animer l’Église, lui conférant une
sainteté dont l’ampleur et la continuité débordent celle
de chacun de ses membres ; en sorte que, plus ils sont
saints, plus ils sentent et proclament eux-mêmes qu’ils
sont dans l’Église comme des disciples, et non comme
des maîtres : « Les saints le disent et le redisent : leur

52. « La multitude en dehors des individus, praeter multa, n’est
qu’un concept abstrait ; mais la multitude avec ses individus, in mul­
tis, est une réalité existante». S. THOMAS, De potentia, qu. 3, a. 16,
ad 16.
53. Catéchisme romain, Ie Partie, ch. X, n° 15.

■■i

1476

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

humilité, leurs insuffisances parfois, un quelque chose
d’inachevé et de reçu qui est en eux et qui est tourné vers
un autre, le font assez voir : ils sont saints par le milieu
dont ils vivent, par le Christ dont tout leur vient et qui
est continué dans toute l’Église, et leur sainteté en consé­
quence par sa racine est commune avant d’être la leur
propre. Aussi, par essence, rend-elle témoignage à la
sainteté catholique de l’Église et non proprement à
elle-même »54.
De ce fait, la sainteté de l’Église apparaît manifeste­
ment comme étant la sainteté d’un tout personnel.

3. Principales lignes de force de la sainteté de
l’Église

Ce qui rend l’Église de Dieu visible comme telle,
visible comme sainte, soit à la foi pour qui elle est un
mystère, soit à la raison pour qui elle est un miracle,
c’est, peut-on dire, parmi beaucoup d’autres signes:
1° sa constance à confesser les grandeurs de Dieu ; 2° sa
soif de le joindre dans l’au-delà ; 3° son zèle à le donner
aux hommes.
1° Qu’est-ce, en effet, que l’Église? Avant tout une
voix qui crie dans le monde sans défaillance les grandeurs
de Dieu.
On la trouve à l’endroit où l’on sait que Dieu « habite
une lumière inaccessible» (I Tim., VI, 16), mais qu’il est
néanmoins si proche que c’est « en lui que nous avons la
vie, le mouvement et l’être» (Act., XVII, 28). Où l’on
sait, d’une part, que Dieu est infiniment bon et puissant
et, d’autre part, que le mal dépasse en horreur ce que
54. Émile MERSCH, S. J., La théologie du corps mystique, Paris,
1944, t. II, p. 229.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1477

nous en pouvons concevoir ; qu’avant d’être une ques­
tion que l’homme pose à Dieu, le mal est une question
que Dieu pose à l’homme (Job, XL, 2) ; qu’on ne descend
dans la découverte du mystère du mal qu’en s’élevant
d’autant dans la découverte du mystère de Dieu.
A l’endroit où l’on sait que Dieu s’est follement épris
des hommes, leur révélant tout son secret : sa paternité
qui les a comblés dès l’origine ; son Fils unique, qui s’est
anéanti pour les racheter d’une immense catastrophe ;
son Esprit saint, qui leur apporte les grâces rédemptrices
et fonde en eux l’Église, où résideront les trois per­
sonnes divines (Jean, XIV, 23).
A l’endroit où cette conviction résiste au flux des
erreurs humaines, triomphe de terribles tentations, est
éprouvée par des contradictions de toutes sortes et l’ap­
proche solennelle de la mort, scellée même par l’effusion
du sang, où ceux qui confessent la foi sont entraînés par
un souffle qui vient de la Croix et tend vers la parousie,
car la foi de l’Église est plus forte que celle de chacun de
ses enfants.
2° Qu’est-ce encore que l’Église ? Avant tout un désir
incoercible de joindre Dieu.
On la trouve à l’endroit où l’on aspire ardemment au
jour où Dieu manifestera son visage et sera tout en tous
(I Cor., XV, 28), où le Christ viendra de sa gloire pour
établir toutes choses (Actes, III, 21), triompher des forces
adverses (I Cor., XV, 24), détruire la mort, ressusciter
l’humanité (I Cor., XV, 42 et 55), instaurer de nouveaux
deux et une nouvelle terre où la justice habitera
(II Pierre, III, 13). Où l’on sait que les douleurs de la
création sont celles de son mystérieux enfantement à la
liberté et la gloire des enfants de Dieu (Rom., VIII,
21-22), où les souffrances du temps présent sont regar­
dées comme sans proportion avec la gloire future

1478

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

(Rom., VIII, 18), où Ton supplie chaque jour qu’arrivent
le règne de Dieu, la résurrection des morts, la vie du
siècle nouveau. Où Ton sait que la justice immanente est
boiteuse, que la dernière instance n’est pas comme le
veut Hegel, le jugement de l’histoire, mais que le juge­
ment dernier jugera l’histoire.
A l’endroit où chaque vie est regardée comme une
préparation à la mort, et celle-ci comme une porte
ouverte soudain sur la sainteté de Dieu : « Nous savons
que, logés dans le corps, nous sommes exilés loin du
Seigneur, marchant dans la foi, non dans la vue ; ayant
l’assurance qu’il nous est meilleur de déloger du corps
pour habiter chez le Seigneur » (II Cor., V, 6-8). Où l’on
sait qu’il ne sert pas à l’homme de gagner l’univers s’il
vient à perdre son âme (Marc, VIII, 36), que les demeures
du temps présent sont des demeures d’exil.
A l’endroit où l’on tient que pourtant l’exil est visité
par la présence mystique de Dieu, que le temps de pos­
session des personnes divines dans les clartés de la vision
est préparé par un temps de possession dans la nuit de
l’amour, qui peut donner parfois l’avant-goût du ciel;
qu’au soir de la vie on sera jugé sur cet amour ; que
ceux-là sont dans la vérité de vie, ont raison contre nous,
sont nos juges et nos modèles, qui vendent tout pour
acheter cet amour ; que nous valons dans la mesure où
nous commençons de subir leur contagion.
A l’endroit où l’on se serre spontanément autour de
celui qui est le foyer de ce pur amour, le Christ Jésus
« venu pour jeter le feu sur la terre » (Luc, XII, 49) ; où
l’on se souvient que Dieu, qui a tant aimé les hommes
qu’il leur a donné pendant ces trente-trois ans la pré­
sence corporelle de son Fils unique, les a aimés assez
pour ne pas la leur arracher et pour la leur laisser, mais
voilée dorénavant sous les apparences étrangères du pain
et du vin. Où l’on sait que les grâces formatrices de

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1479

l’Église qui émanaient de son contact, le Christ conti­
nue, par les sacrements, de les verser sur le monde. Où
toutes les générations proclament bienheureuse la Mère
virginale de Jésus (Luc, I, 28 et 48) et la supplient d’in­
tercéder, comme jadis à Cana (Jean, II, 3), pour la
détresse des hommes.
A l’endroit où le péché est en horreur et regardé
comme le seul mal absolu ; où sont en honneur les rap­
pels évangéliques sur la porte étroite, le renoncement, la
croix, la pauvreté, la chasteté, l’obéissance.
3° Qu’est-ce enfin que l’Église ? Avant tout un grand
mouvement pour donner Dieu aux hommes.
On la trouve à l’endroit où l’attente de la parousie et
l’imminence de l’éternité révèlent le prix inestimable de
l’instant présent, du mouvement de l’histoire, de l’effort
des hommes, de leur condition, de leur souffrance, de
leur naissance et de leur mort ; où l’on croit que la mois­
son sera, pour toujours, ce que les semailles auront été
dans le temps ; où le zèle du ciel engendre un désir brû­
lant de convertir la terre.
A l’endroit où les hommes, sachant que l’Amour a
donné sa vie pour eux, essaient à leur tour de donner
leur vie pour leurs frères (I Jean, III, 16) et leurs biens
s’ils en ont (I Jean, III, 17), et de porter leur fardeau
(Gal., VI, 2), et de ne point mentir (Col., III, 9) ; où se
perpétue la mission évangélique inaugurée par le
Sauveur et ses apôtres ; où, imitant les anéantissements
du Christ-Dieu, fait esclave et devenu pareil à nous
(Phil., II, 6-7), les missionnaires quittent leur patrie,
prennent la langue, les vêtements, la nourriture, les cou­
tumes de peuplades étrangères, pour leur apporter l’eau
de la vie dans un vase quelles puissent reconnaître ; où
l’on embrasse la condition des galériens comme Vincent
de Paul, ou des fous comme Jean de Dieu, ou des

1480

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

esclaves comme les frères de Notre-Dame de la Merci,
ou des sauvages comme les missionnaires jésuites de la
Nouvelle France, ou des lépreux comme le père Damien,
afin de rendre témoignage partout de l’Amour de Dieu
qui est dans le Christ Jésus ; où les pauvres sont vêtus et
nourris, les étrangers hospitalisés, les malades et les pri­
sonniers visités (Mt., xxv, 37-40).
A l’endroit où les petits enfants dont la naissance est
joie (Jean, XVI, 21) sont reçus au nom de Jésus
(Mt., XVIII, 5) et entourés de respect ; où la bénédiction
par laquelle le Sauveur aimait à les introduire dans son
royaume (Luc, XVIII, 16-17) continue de les toucher par
le baptême, où l’on sait que c’est chose terrible de les
scandaliser (Ml, XVIII, 6).
A l’endroit où le péché est haï et le pécheur mer­
veilleusement pardonné, où l’on pense que l’erreur doit
être détestée et celui quelle égare aimé, où l’obéissance
est sans bassesse et le commandement sans orgueil, car
c’est Dieu qui parle et qu’on écoute, où se rencontrent la
magnanimité de posséder le vrai Dieu et l’humilité de
porter ce trésor dans un vase fragile (II Cor., IV, 7), la
simplicité de la colombe et la prudence du serpent
(Ml, X, 16), la crainte profonde de l’enfer et la
confiance amoureuse en Jésus qui veut nous en préser­
ver, le sens de ce qui manque aux non-chrétiens et des
grâces qui peuvent les prévenir.
A l’endroit où les structures humaines profondes sont
respectées et bénies ; où sont reconnues la sainteté du
mariage et celle de la virginité (I Cor., Vil) ; où le
royaume qui n’est pas de ce monde et qui transcende par
essence toutes les activités culturelles reste capable de les
illuminer et de les purifier.

4. Les traits que nous venons d’énumérer, comme
beaucoup d’autres qui leur sont pareils, se rattacheront

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1481

aisément aux trois grandes lignes de force suivant les­
quelles se manifeste au-dehors la sainteté de l’Église.
Plusieurs d’entre eux pourront s’observer à l’état
séparé : pourtant, ils demandent normalement à se
rejoindre tous, dans la charité sacramentelle et orientée,
qui est leur plus profonde racine.
Certains apparaîtront chez les pécheurs, non pas en
tant qu’ils sont pécheurs, mais en tant qu’ils détiennent
encore en eux des valeurs qui les lient à l’Église et les
tirent dans son sillage. Beaucoup naîtront de l’humble
peuple fidèle. Chez les saints, l’Évangile sera comme à
l’état pur. Avec les premiers martyrs chrétiens, plus tard
au Japon et au Canada, de nos jours dans l’Ouganda : le
sang versé pour l’amour de Jésus ne s’interrompt pas.
Qu’on prenne les prières de la liturgie, les règles des fon­
dateurs d’ordres religieux, les avis des grands spirituels :
c’est l’esprit de l’Évangile dont tout se fait. Les saints les
plus personnels des divers temps et lieux se sentent
eux-mêmes entraînés par un courant plus puissant que
chacun d’eux, qui les relie merveilleusement les uns aux
autres. Il avait fallu beaucoup de fleurs, dit saint
Ambroise, pour composer le parfum dont parle l’Évangile ; seule aujourd’hui l’Église, où l’Esprit fait éclore des
fleurs innombrables, peut verser un tel parfum sur les
pieds du Seigneur : « Aucun saint, en effet, ne peut
aimer autant quelle, car c’est elle qui aime en tous les
saints, nemo tantum potest diligere quantum illa, quae in
pluribus diligit»55. Plus sainte que chacun de ses
membres, l’Eglise c’est Jésus continuant en ses membres
une vie qu’il a commencée en soi-même et qui ne finira
jamais56.
55. Expositio in Lucam, vu, 46-47, P. L., t. XV, col. 1674.
56. J.-P. DE CAUSSADE, L’abandon à la divine providence, réédit, de
1928,1.1, p. 34.

1482

VTI/l - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

Il nous reste à rappeler deux axiomes qui, en dissipant
les malentendus relatifs à la sainteté de l’Église, achève­
ront de la rendre pleinement manifeste.

III. Deux axiomes destinés à mettre la sainteté de
l'église en pleine lumière.
Premier axiome dégageant lÉglise des péchés de
CEUX QUI LUI APPARTIENNENT CORPORELLEMENT

Le premier axiome, c’est que l’Église, tout en compre­
nant une multitude de pécheurs qui lui appartiennent
corporellement'’ , est néanmoins sans péché57
58, le second
axiome, c’est que tout ce qu’il y a de sainteté dans le
monde relève déjà à quelque titre de l’Église, de cette
Église que le Christ a confiée à Pierre.

1. L’Église, qui n’est pas sans pécheurs, est néan­
moins sans péché

1. L’Église n’est pas sans pécheurs. Elle est le royaume
du Fils de l’homme dont ne seront chassés qu’à la fin du
temps ceux qui causent des scandales et commettent
l’iniquité (Mt., XIII, 41-43) ; le filet qui retient en lui jus­
qu’à la fin du temps de bons et de mauvais poissons
(Mt., XIII, 47-50). Elle ne bannit les pécheurs de son
sein que dans les cas extrêmes : « Si ton frère a péché
contre toi, va et reprends-le entre toi et lui seul. S’il ne
57. Saint THOMAS distingue ceux qui sont incorporés au Christ
seulement spirituellement, mentaliter, et ceux qui lui sont incorporés
encore corporellement, corporaliter, III, qu. 69, a. 5, ad 1.
58. Au lieu de dire, comme on l’a fait : Sainteté et péché dans
I'Église, nous dirions : Sainteté et pécheurs dans l’Église.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1483

t’écoute pas, prends avec toi encore une ou deux per­
sonnes... S’il ne veut pas les entendre, parle à l’Église ;
s’il ne veut pas entendre même l’Église, qu’il soit pour
toi comme le gentil et le publicain » (Mt., XVIII, 15-17 ;
cf. I Cor., V, 1-2). Elle peut en certains lieux se relâcher
comme à Éphèse de son premier amour (Apoc., II, 5), ne
compter comme à Sardes que quelques fidèles qui
n’ont pas souillé leurs vêtements (Apoc., III, 4), se laisser
gagner comme à Laodicée par la tiédeur (Apoc.,
Ill, 15)59. Il y a toujours beaucoup de pécheurs dans
l’Église60.

2. Mais l’Église considérée théologiquement est sans
péché61. « Le Christ a aimé l’Église et s’est livré pour elle,
afin de la sanctifier en la purifiant par le bain de l’eau,
dans la parole, pour se la présenter à lui-même cette
Église, glorieuse, sans tache ni ride ni rien de semblable,
mais sainte et immaculée» (Éphés., V, 25-27). Ce texte
59. C’est la doctrine rappelée dans l’encyclique Mystici corporis,
29 juin 1943: «Il faut admettre que l’infinie miséricorde de notre
Sauveur ne refuse pas maintenant une place dans son corps mystique
à ceux auxquels il ne la refusa pas autrefois à son banquet, Mt.,
XXII, 9-10... Toute vie ne disparaît pas de ceux qui, ayant perdu par le
péché la charité et la grâce sanctifiante..., conservent pourtant la foi
et l’espérance chrétienne, et à la lumière de la grâce divine, sous les
inspirations intérieures et l’impulsion de l’Esprit saint, sont poussés à
une crainte salutaire et excités par Dieu à la prière et au repentir de
leurs fautes ». Acta Apostolicae Sedis, 1943, p. 203.
60. Ne disons pas que l’Église est « pleine de pécheurs » : cela
signifierait que les justes trouveraient à peine place en elle. En des
sujets aussi graves, la moindre inexactitude d’expression devient
catastrophique.
61. Sur l’Église telle quelle apparaît au théologien, et l’Église telle
que la circonscrivent empiriquement l’historien ou parfois le spirituel
lorsqu’ils incluent en elle les pécheurs tout entiers, y compris leur
malice et leurs péchés, voir L'Église du Verbe incarné, t. I, pp. XIIIXVï [vol. I, pp. 8-13].

1484

\ΠΙ/1 — NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

concerne directement l’Église présente, telle quelle sort
du baptême, dont la grâce - avec celle de l’eucharistie et
des autres sacrements - a pour fin de l’incorporer onto­
logiquement au Christ son chef qui pour elle souffre,
meurt, ressuscite, et par là de l’habiliter et provoquer, de
l’intérieur, à souffrir avec lui, mourir avec lui, ressusciter
avec lui62.
Qu’il y ait des pécheurs dans l’Église, l’apôtre le sait
bien, puisqu’il lui faut sans cesse réprimander ceux qu’il
a engendrés au Christ ; mais à ses yeux pourtant, l’Église
est sainte et immaculée. C’est donc que les pécheurs
appartiennent à l’Église, non point par leur péché, mais
par les valeurs de sainteté qu’ils portent en eux et qui les
lient à l’Église63.
3. La même révélation de la pureté de l’Église se
trouve en substance, mais sans que l’Église soit nommée,
dans la première épître de saint Jean. L’apôtre ayant écrit
que le Christ s’est manifesté afin d’ôter les péchés et qu’il
n’y a pas de péché en lui, ajoute que « quiconque
62. C’est indirectement que ce texte s’applique à l’Église du
ciel. L’exégèse qui veut en limiter le sens à l’Église céleste et qui com­
mence avec la controverse pélagienne, n’a jamais été universelle. Voir
Excursus VI, Sur l’Église sans tache ni ride : p. 1804.
63. Les chrétiens imparfaits, et c’est l’immense majorité, car les
parfaits sont rares, ne sont que partiellement identifiés au Christ, le
Christ ne vit en eux que partiellement, ils ne sont que partiellement
le corps du Christ. Tantôt, ils agissent selon l’ordre de la charité, en
tant que membres de l’Église, in persona Ecclesiae’, tantôt ils agissent
selon le désordre du péché, en tant que pécheurs, in persona propria
peccatoris. Dans le premier cas, leur action remonte, comme à son
premier principe, à l’Esprit saint, personnalité suprême et hôte
suprême de l’Église ; dans le second cas, la faute remonte comme à sa
cause adéquate, non à Dieu, mais au libre arbitre. Cf. « Remarques
sur la sainteté de l’Église militante», dans Nova et Vetera, 1934,
p. 309 [texte recueilli dans le vol. V de la présente édition].

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1485

demeure en lui ne pèche pas ; quiconque pèche ne l’a
pas vu et ne l’a pas connu » (ill, 6). « Celui qui fait le
péché est du diable, parce que dès le commencement le
diable pèche. Si le Fils de Dieu s’est manifesté, c’est afin
de détruire les œuvres du diable. Quiconque est né de
Dieu ne fait pas de péché, car la semence de Dieu
demeure en lui ; et il ne peut pas pécher, car il est né de
Dieu» (ill, 8-9). « Nous savons que quiconque est né de
Dieu ne pèche pas, [mais que le Christ qui est] l’engen­
dré de Dieu le garde, et que le malin ne le touche pas »
(v, 18). « Celui qui fait le bien est de Dieu ; celui qui fait
le mal n’a pas vu Dieu » (III Jean, 11).
Et pourtant saint Jean sait, lui aussi, que les chrétiens
pèchent : « Si nous disons que nous n’avons pas de
péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité
n’est pas en nous» (I, I, 8). Mis à part le cas apparem­
ment désespéré du péché « pour la mort », comme l’apo­
stasie, il y a parmi les frères, des péchés privant de la vie,
mais pourtant pardonnables : « Si quelqu’un voit son
frère commettre un péché qui n’est pas pour la mort, il
demandera, et donnera la vie à ce frère — à ceux dont le
péché n’est pas pour la mort... Toute iniquité est péché,
mais il y a un péché qui n’est pas pour la mort »
(v, 16-17).
Toutes les contradictions sont levées64 dès qu’on sait
que les membres de l’Église pèchent, mais en tant
qu’ils trahissent l’Église ; que l’Église n’est donc pas sans
pécheurs, mais quelle est sans péché.

64. « Loisy parle ici (à propos de la première épître johannique) de
contradiction flagrante... » Joseph CHAINE, Les épîtres catholiques. Paris,
1939, p. 221.

1486

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

2. L’Église s’inquiète du péché
Dire que l’Église est sans péché, c’est dire quelle ne
cotisent jamais au péché ; que c’est non pas en lui obéis­
sant, mais en la trahissant que ses enfants pèchent ; que
plus ils pèchent, moins ils lui appartiennent.
Ce n’est pas dire toutefois que l’Église ne s inquiète pas
du péché. Une telle paix sera son privilège dans la gloire ;
elle ne saurait l’être dans la grâce. L’Église a pour mission
d’aller chercher ses enfants au sein du péché, de lutter
sans cesse pour reculer en eux et dans le monde les
bornes du péché, de réparer les ruines du péché par la
pénitence, le repentir, la satisfaction.
L’Église est toute mêlée au péché. Non que le péché
soit l’étoffe dont elle est faite, mais il est l’adversaire avec
lequel elle est aux prises jusqu’à la fin du temps ; il est,
comme le disent les théologiens à propos du sacrement
de pénitence, la matière dont on s’inquiète, qu’on s’ef­
force de refouler et de détruire, la materia circa quam.
Une crainte, une douleur, une préoccupation constante
du péché veillent au cœur de l’Église.

3. L’Eglise qui ne pèche pas, se repent et se convertit
1. Certes l’Église doit s'humilier, puisqu’elle est l’Église
de Celui qui s’est humilié devant son Père (Jean, V, 19;
XIV, 28), devant les hommes (Jean, XIII, 14), devant la
mort (Phil., II, 8). Mais peut-on dire en outre quelle
doive se repentir, se convertir, faire pénitence ?
Le Sauveur qui était sans péché pouvait expier pour le
monde ; il ne pouvait se repentir ni faire pénitence6?.
Mais l’Église comprend des pécheurs qui pour autant ne
65. « A proprement parler, on ne fait pénitence que des fautes quon
a volontairement commises. » S. THOMAS, III, qu. 74, a. 2, ad 3.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1487

lui appartiennent que partiellement et que l’action
divine tend à dégager de leurs péchés par le repentir et la
pénitence, afin qu’ils lui appartiennent toujours plus
totalement. Ce n’est pas un péché pour eux de pleurer
leurs péchés66. C’est une grandeur, née sans doute d’une
misère dont Jésus fut toujours exempt ; une grandeur
pourtant du royaume de Dieu. Même les commence­
ments de la pénitence et ce qu’on appelle la contrition
imparfaite, où la foi, l’espérance, la crainte ne sont pas
encore réchauffées par la charité, ne sont pas des péchés ;
ce sont des visites de l’Esprit saint, en raison desquelles
le fidèle, encore privé de la charité, commence de parti­
ciper davantage à la sainteté de son Église67. En ses
enfants pécheurs, qui à son instigation renient leur
péché, c’est bien l’Église elle-même qui se repent et fait
pénitence68.

66. « Ce n’est pas celui qui fait pénitence, c’est celui qui continue
de pécher qui est du diable. » Saint JEAN CHRYSOSTOME, In primam
Epist. Joannis, III, 8 ; P. G., LXIV, col. 1060.
67. Concile de Trente, Session VI, can. 7, Denz., n° 817: «Si
quelqu’un dit que toutes les œuvres qui précèdent la justification,
quelque motif qui les inspire, sont vraiment des péchés et méritent la
haine de Dieu ; ou qu’on pèche d’autant plus gravement qu’on se dis­
pose plus ardemment à la justification, a. s. » Session XIV, de pœnittntia, can. 5, Denz., n° 915 : « Si quelqu’un dit que cette contrition
qui naît de l’examen, souvenir, détestation de nos péchés ; de la
méditation de notre passé dans l’amertume de notre âme ; de la
considération de la gravité, multitude, malice de nos fautes, de la
perte de la béatitude éternelle et de la menace de la damnation éter­
nelle, lorsqu’elle s’accompagne du propos d’une vie meilleure, n’est
)as une douleur vraie et utile, ne prépare pas à la grâce, mais rend
homme plus hypocrite et pire ; qu’enfin elle n’est qu’une douleur
contrainte, ni libre ni volontaire, a. s. »
68. Nous corrigeons ici ce que nous avons écrit Nova et Vetera,
1934, p. 303, première ligne [dans le texte cité plus haut, note 63].

1488

VH/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

2. Comment l’Église peut-elle faire pénitence puis­
qu’elle ne pèche pas ? N’est-ce pas à celui qui a péché,
saint Thomas le notait il y a un instant, de se repentir ?
Oui, ce sont les mêmes êtres réels, les mêmes sujets
concrets, qui ont péché et qui font pénitence ; mais agis­
sant alors par des actes et des habitus contraires, et
tenant successivement des rôles adverses. Ce sont les
mêmes hommes baptisés, dont chacun est un tout sub­
stantiel et une personne, qui appartiennent à la fois mais
partiellement à deux cités contraires, qui tantôt pèchent
en tant qu’ils relèvent de la cité du diable, et qui tantôt
font pénitence en tant qu’ils relèvent de la cité de Dieu.
Us pèchent en tant qu’ils sont de la semence du diable et
lui servent d’instruments : « Celui qui commet le péché
est du diable» (I Jean, III, 8 ; cf. Jean, VIII, 44), et, dans
cette mesure, ils travaillent à détruire l’Église en eux et
dans le monde. Et ils font pénitence pour ces péchés, en
tant qu’ils sont de la semence de Dieu et les instruments
du Christ, et dans cette mesure ils travaillent à édifier
l’Église en eux et dans le monde. C’est en trahissant le
Christ et l’Église qu’ils pèchent, et c’est au nom du
Christ et de l’Église qu’ils font pénitence. Et c’est pour­
quoi il faut dire que l’Église, qui ne pèche pas, fait péni­
tence. C’est bien elle qui fait pénitence, en et par ses
enfants; mais pour des péchés quelle n’a pas commis,
quelle leur interdisait de commettre, qu’ils n’ont com­
mis qu’en la contrariant, qu’en cessant partiellement et
dans cette exacte mesure d’être ses enfants.
3. L’Église comme personne prend donc la responsa­
bilité de la pénitence. Elle ne prend pas la responsabilité
du péché. Si elle ressemble alors à la pécheresse de
l’Évangile, ce n’est qu’au moment où celle-ci répand son
parfum sur les pieds de Jésus. Ce sont ses membres
eux-mêmes, laïques, clercs, prêtres, évêques, papes, gens

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1489

du peuple ou gens d’Église qui, en lui désobéissant,
prennent la responsabilité du péché ; ce n’est pas l’Église
comme personne.
On tombe dans une grande illusion, contre laquelle
les protestants semblent sans défense et qui les fascine
lors de leurs congrès œcuméniques, quand on invite
l’Église comme personne à reconnaître et à proclamer ses
péchés. On oublie que l’Église comme personne est
î’Épouse du Christ, qu’il « se l’est acquise par son propre
sang» (Actes, XX, 28), qu’il l’a purifiée pour quelle fut
devant lui « glorieuse, sans tache ni ride ni rien de sem­
blable, mais sainte et immaculée» (Éphés., V, 27), quelle
est « maison de Dieu, colonne et base de la vérité »
(I Tim., III, 15-16). Quand l’humilité met en péril la
magnanimité, c’est quelle a cessé d’être une vertu.

4. Quand l’Église, docile au Christ, met sur nos
lèvres le Pater, quand elle nous fait dire au Père :
«Remettez-nous nos dettes» (Mt., VI, 12), c’est bien en
son nom que chaque jour nous prions et demandons
pardon ; mais pour des fautes commises en notre nom à
nous, et non pas en son nom à elle. Personne n’a com­
pris cela mieux que saint Augustin lui-même : « Même
ceux qui marchent dans les voies du Seigneur disent :
Remettez-nous nos dettes, car la prière et la confession
plaisent au Seigneur ; mais non pas les péchés dont elles
prennent occasion ; quoniam ad vias Domini et ipsa ora­
tio pertinet, et ipsa confessio ; quamvis non ad eas peccata
pertineant®. »
Tel est encore l’enseignement de l’encyclique Mystici
corporis·. «Si l’on aperçoit dans l’Église quelque chose
qui dénonce l’infirmité de notre condition humaine, il
faut l’attribuer non pas à sa constitution juridique, mais
69. Enarr. in Ps. CXVIII, Sermo 3, n° 2.

1490

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

plutôt à ce malheureux penchant de chacun vers le mal,
que son divin Fondateur souffre jusque dans les mem­
bres les plus élevés de son corps mystique, pour éprouver
la vertu des ouailles et des pasteurs et faire croître en
tous les mérites de la foi chrétienne. Le Christ en effet,
nous l'avons dit, n’a pas voulu que les pécheurs fussent
exclus de la société qu'il a formée ; si donc certains mem­
bres souffrent de maladies spirituelles, ce n’est pas une
raison de diminuer notre amour envers l’Eglise, mais
plutôt d’accroître notre bonté, pietatem, envers ses
membres.
» Certes notre pieuse Mère brille d’un éclat sans tache
dans les sacrements où elle engendre ses fils et les
nourrit; dans la foi quelle garde toujours à l’abri de
toute atteinte ; dans les lois très saintes quelle impose à
tous, dans les conseils évangéliques par lesquels elle nous
exhorte ; enfin dans les dons célestes et les charismes par
lesquels elle engendre, avec une inépuisable fécondité, les
troupes des martyrs, des vierges, des confesseurs70.

70. Notre dessein, dans cette section sur le corps de l’Église, est de
dégager les principaux aspects de la VISIBILITÉ de l’Église : nous avons
parlé de son aspect cultuel, puis de son aspect juridictionnel, et nous
insistons maintenant sur la visibilité de son aspect salutaire ou sur la
visibilité de sa sainteté formelle.
Dans le paragraphe que nous venons de citer, l’encyclique Mystici
corporis traite directement de la SAINTETÉ de l’Église. Elle rappelle la
sainteté virtuelle des pouvoirs sacramentels, puis des pouvoirs juridic­
tionnels, du pouvoir infailliblement assisté de déclarer la foi et des
pouvoirs canoniques qui ne sont assistés que prudentiellement. Puis
elle revient au thème de la sainteté formelle de l’Église, constituée par
la grâce sanctifiante et les vertus infuses.
De la SAINTETÉ des pouvoirs cultuels et des pouvoirs juridiction­
nels, comme aussi de la sainteté formelle de l’Église et du mystère de
ses profondeurs, nous nous proposons de parler dans la troisième par­
tie de notre traité. En attendant, à propos de la sainteté des pouvoirs
juridictionnels, voir dans Nova et Vetera, 1934 : « La sainteté du mes-

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1491

» En tout cas, ce n’est pas sa faute si certains de ses
membres languissent dans leurs infirmités ou leurs bles­
sures, attamen eidem vitio verti nequit, si quaedam mem­
bra vel infirma vel saucia languescant. C’est en leur nom
quelle dit chaque jour à Dieu : Remettez-nous nos dettes ;
c’est à les guérir spirituellement quelle se consacre sans
relâche, avec toute la force de son amour maternel »71.

4. L’Église demande chaque jour de ne pas pécher

L’Église comme telle demande chaque jour de ne pas
pécher, de ne pas chanceler dans la foi, de ne pas tomber
dans l’avarice, l’impureté, l’orgueil, le désespoir, la haine,
de persévérer jusqu’à la fin dans la charité. Mais elle sait
que sa prière pour elle-même sera toujours exaucée : que
comme telle elle ne péchera pas, ne chancellera pas dans
la foi, ne tombera pas dans l’avarice, l’impureté, l’or­
gueil, le désespoir, la haine, et persévérera jusqu’à la fin
dans la charité.
Elle sait aussi, cependant, que chacun de ses enfants
peut faillir, que le mal exerce sur chacun d’eux une
constante et parfois terrible fascination, que des groupes
entiers, des Eglises particulières entières peuvent sombrer
dans ces épreuves : « Je connais tes œuvres et ton travail
et ta patience », écrit l’apôtre à l’ange de l’Église
d’Éphèse: «Mais j’ai contre toi que ta charité première
s’est relâchée. Souviens-toi donc d’où tu es tombé et
convertis-toi et reviens à tes premières œuvres. Sinon je
sage dogmatique de l’Église», n° 1, p. 59 ; « La sainteté du message
secondaire de l’Église », n° 2, p. 180 ; « Remarques sur la sainteté de
l’Église militante », n° 3, p. 299 [ces trois articles sont réunis dans le
vol. V de la présente édition]. Et plus loin : « Sainteté instrumentale
et sainteté formelle », p. 1515.
71. Acta Apostolicae Sedis, 1943, p. 225.

1492

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

viendrai à toi, et si tu ne te convertis, je changerai ton
flambeau de place » (Apoc., Π, 4-5).
Il en résulte que la même prière de ne pas pécher, et
de persévérer jusqu’à la fin, que l’Église adresse à Dieu
pour elle-même comme Épouse du Christ, avec la certi­
tude d’être exaucée, elle l’adresse encore pour chacun de
ses enfants, mais cette fois en tremblant de n’être jamais
assez exaucée, suppliant que chacun d’eux soit gardé du
mal, et qu’aucun d’eux ne se perde (cf. Jean, XVII, 12,
15). C’est donc d’une part pour elle comme Épouse du
Christ, et d’autre part pour chacun de ses enfants - avec
des certitudes différentes d’être entendue - quelle redit
chaque jour au Père : « Et ne nous induisez pas en tenta­
tion, mais délivrez-nous du mal» (Mt., VI, 13); ou
quelle compose l’oraison du Missel romain : « Donnez,
Seigneur, à votre Église, nous vous en prions, par l’inter­
cession de vos saints martyrs, de ne point s’enorgueillir,
superbe non sapere, mais de grandir en vous, en vous plai­
sant par son humilité » 2.

5. L’Église peut-elle se purifier ?

Mais comment entendre que l’Église demande d’être
purifiée ?
Ou bien elle le demande pour ses enfants et il s’agit
alors de purification au sens propre, de purification des
péchés. « Les oraisons du Missel qui s’élèvent vers Dieu
pour lui demander de purifier son Église (Deus qui
Ecclesiam tuam annua quadragesimali observatione purifi­
cas...} n’ont point pour fin de nier la sainteté indéfectible
et la pureté virginale de l’épouse du Christ ; mais de
nous faire nous souvenir, nous qui sommes ses membres
72. Messe des saints martyrs, Vite, Modeste et Crescentia, 15 juin.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1493

pécheurs, de nos indigences (Haec nos communio Domine
purget a crimine...} »73.
Ou bien elle le demande pour elle-même, en tant
qu’épouse du Christ, afin de passer à une charité de jour
en jour plus pure, plus intense, plus profondément enra­
cinée dans ses membres. La contrition imparfaite n’est
pas un péché, mais l’Église s’épure quand ses membres
passent à la contrition parfaite ; elle s’épure encore
quand ils passent de la charité de la voie purgative, à
celle de la voie illuminative, et à celle de la voie unitive 4.

6. Appartenance salutaire des justes malgré leurs
fautes vénielles et appartenance non salutaire des
pécheurs
Nous disons que l’Église inclut en elle tout ce qu’il y a
de saint, jusque dans ses membres pécheurs, et quelle
exclut d’elle tout ce qu’il y a d’impur, jusque dans ses
membres justes. Pourtant les justes et les pécheurs lui
appartiennent inégalement.
Les membres justes relèvent de l’Église par la meil­
leure et la principale partie d’eux-mêmes, c’est-à-dire par
le libre choix que, dociles à la motion de l’Esprit, ils ont
fait de Dieu commet dernière. Néanmoins, ils ne sont
pas complètement à l’abri des fautes vénielles75. Celles-ci
73. « Remarques sur la sainteté de l’Église militante », dans Nova
et Vetera, 1934, p. 303 [cité plus haut, note 70].
74. La charité de la vie présente peut toujours croître essentielle­
ment, par un enracinement toujours plus profond dans le sujet, ou,
en d’autres termes, parce que le sujet se laisse toujours davantage
informer par elle. C’est ainsi qu’elle devient plus fervente.
S. Thomas, II-II, qu. 24, a. 4 et 5.
75. Concile de Trente, Session VI, ch. 11, Denz., n° 804 : « Bien
que, dans cette vie mortelle, même les plus saints et les plus justes
tombent parfois dans des fautes légères et quotidiennes qu’on appelle

1494

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

pourtant ne portent que sur les moyens de tendre à la
fin ; elles laissent intact l’amour de la fin76. Aussi seront-ils
sauvés, et c'est ce que Ton exprime en disant qu’ils ap­
partiennent à l’Église salutairement.
Tandis que les membres pécheurs ou charnels relèvent
du mal par la meilleure et la principale partie d’euxmêmes, c’est-à-dire par le libre choix d’un bien péris­
sable, qu’en résistant aux motions prévenantes de l’Ésprit
saint, ils ont préféré à Dieu, et dans lequel ils ont mis
leur fin dernière. Ils ne tiennent à l’Eglise que par des
valeurs qui, si précieuses soient-elles, restent secondaires
et incapables de décider de leur destinée. Leur apparte­
nance à l’Église n’est pas salutaire.

7. Deux définitions théologiques incompatibles :
l’une « matérielle », où l’Église inclut beaucoup de pé­
chés ; l’autre « formelle », où l’Église est sans péchés

Nous avons à plusieurs reprises dégagé trois manières
de regarder l’Église : l’une empirique, l’autre philoso­
phique ou métaphysique (philosophie, métaphysique qui
peut être toute spontanée), la troisième théologique. A
ces trois manières de regarder l’Église répondent trois
manières de la saisir et de la définir.
Le premier regard ne peut conduire qu’à une saisie,
qu’à une définition descriptive, phénoménale, superfi­
cielle. Le second regard peut aller jusqu’à saisir et définir
l’Église par ses notes, c’est-à-dire par ses propriétés mys­
térieuses, potir autant quelles comportent des manifestations

vénielles, ils ne cessent pas néanmoins d’être justes. Et c’est en toute
humilité et vérité qu’ils disent Remettez-nous nos dettes. » Cf. can. 23,
Denz., n° 833.
76. S. Thomas, I-II, qu. 88, a. 1.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1495

extérieures qui peuvent être d'ordre miraculeux 7. Le troi­
sième regard permet seul de saisir et de définir l’Église en
elle-même.
La question que nous avons présentement à éclaircir
est de savoir si, sur le plan théologique, l’Église doit être
définie « matériellement », c’est-à-dire comme renfermant
en elle des pécheurs y compris leurs péchés, ou « formelle­
ment », c’est-à-dire comme renfermant en elle des
pécheurs à l'exclusion de leurs péchés.

a) Le point de vue des historiens
Les historiens, qui par vocation se meuvent sur le plan
des sciences positives, empiriques, phénoménales, n’at­
teignent l’Église que matériellement. Ils incluent en elle,
sans considérer quelle est l’épouse et le corps du Christ
et le royaume de Dieu sur terre, les chrétiens avec toutes
leurs activités, bonnes et mauvaises. Ils représentent dans
le même cadre et sur la même toile les scandales
d’Alexandre VI et sa dignité pontificale, les grandeurs
des saints et les crimes des baptisés qui ont souillé et
ensanglanté le monde.
De tous les historiens, ce qu’on peut demander, c’est
qu’ils prennent conscience, à certains moments, du carac­
tère avant tout descriptif, phénoménal et donc superfi­
ciel de leur point de vue, et qu’ils veuillent bien alors con­
sidérer l’Église non plus seulement en purs historiens,
mais en hommes, levant sur elle ce regard qui, sans
atteindre encore la pénétration du regard de la foi, sait
déjà reconnaître et évaluer les suprêmes valeurs humaines,
à savoir les valeurs morales et métaphysiques. Alors
l’Église leur apparaîtra, non seulement dans ses membres
fidèles, mais jusque dans ses membres pécheurs dont elle
77. Cf. L’Église du Verbe incarné, t. I, pp. 647-648 [vol. I,
pp. 1070-1071].

1496

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

flétrit les trahisons, comme une réalité sainte. Elle se
manifeste en effet comme telle à qui considère l’in­
fluence quelle exerce sur les plus hautes activités
humaines78.
Des historiens chrétiens, on pourra demander qu’ils
dépassent même ce point de vue, et qu’en achevant leur
exposé ils fassent tomber sur les faits, dans la mesure où
ceux-ci le requièrent, quelque chose de l’éclairage de la
foi.
Il reste que le point de vue des historiens leur est dicté
d’abord par la nature de leurs méthodes et de leurs
recherches documentaires, et qu’ils sont, de ce fait,
ramenés par vocation à une considération descriptive et
phénoménale de l’Eglise.

b) La question théologique
1. Quittons maintenant le plan des sciences histo­
riques et phénoménales pour monter au plan théolo­
gique. Nous nous trouverons en présence de deux vues,
de deux définitions de l’Église, l’une matérielle, l’autre
formelle.
Aucun catholique ne dira jamais que les pécheurs sont
dans l’Église en raison de leurs péchés. Ils sont dans
l’Église en raison de ce qu’il y a encore en eux de saint.
Mais sont-ils dans l’Église avec leurs péchés ? introdui­
sent-ils en elle leurs péchés mêmes ? C’est ici toute la
question. Si l’on répond oui, l’Église est définie matériel­
le. A propos de la note d'apostolicité, nous avons cité l’historien
protestant Frédéric HURTER qui, disait-il, sans vouloir tenir compte
des formules dogmatiques, voyait cependant dans la papauté médié­
vale « une puissance spirituelle dont l’origine, le développement, l’ac­
croissement et l’influence est le phénomène le plus extraordinaire de
l’histoire du monde». L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 669, note 2
[vol. I, p. 1104, n. 53]- La sainteté de l’Église est, elle aussi, recon­
naissable, comme son apostolicité.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1497

lement, elle enferme dans ses frontières les pécheurs y
compris leurs péchés. Si l’on répond non, l’Église est
définie formellement, elle retient en elle les pécheurs à
l’exclusion de leurs péchés. Ces deux définitions ne sont
pas équivalentes. Elles obligent le lecteur à se prononcer
sur l’essence même de l’Église et sur la nature de sa pro­
priété la plus foncière, à savoir de sa sainteté.
2. Si l’on accepte de définir l’Église matériellement, on
devra tenir: 1° quelle est non point toute pure, toute
sainte, mais mêlée de souillure et de péché ; 2° qu’en
conséquence, elle prend corps, s’incarne et devient
visible comme Église, non seulement par et dans ce qu’il
y a de pur et de saint dans l’être et le comportement
extérieur de ses membres, mais aussi par et dans cela
même qui, dans leur être et leur comportement exté­
rieur, est impur et souillé ; 3° que ses frontières propres,
précises et véritables sont dès lors dilatées non seulement
par les vertus de ses membres, mais encore par leurs
péchés, pourvu qu’il ne s’agisse pas de péchés comme le
schisme ou l’hérésie qui leur ôteraient la qualité de
membres de l’Église ; 4° enfin que si le Christ indivi­
duel est la tête, et l’Église, avec les péchés de ses membres,
le corps, il faudrait dire, en rigueur de logique, que le
Christ total, à savoir la tête et le corps, pèche dans ses
membres pécheurs : et alors on risquerait de se heurter à
la condamnation du concile de Bâle reprochant à
Augustin de Rome d’avoir enseigné que le Christ pèche
chaque jour et qu’il a toujours péché dans ses
membres79.
79. AUGUSTIN DE Rome, archevêque de Nazareth, avait publié un
ouvrage contenant, entre autres, un traité intitulé : Le mystère de
l’unité de Jésus-Christ et de l’Église, ou le Christ intégral. Dans sa 22e
session, le concile de Bâle signale surtout comme « scandaleuse, erro­
née dans la foi, blessant les oreilles pieuses, l’assertion suivant

1498

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

3. Que si, au contraire, l’on définit l’Église formelle­
ment, on tiendra: Γ que bien quelle comprenne de
nombreux pécheurs, elle est toute pure et toute sainte,
sans mélange de souillure et de péché ; 2° quelle prend
corps, s’incarne et devient visible, non seulement certes
par et dans l’être et le comportement extérieur de ses
enfants justes, mais aussi par et dans ce qui, dans l’être et
le comportement extérieur de ses enfants même
pécheurs, reste pur et saint, à savoir par et dans tout ce
qui, en dépit de leur péché, résulte en eux d’un don
céleste : d’une part, les caractères sacramentels, d’autre
pan la foi divine, la crainte de la sainte Justice, l’espé­
rance théologale, la douleur de leurs péchés, même
quand ces motions et ces vertus sont encore informes,
c’est-à-dire privées des feux de la charité ; 3° que ses
frontières propres, précises et véritables, ne circonscri­
vent que ce qui est pur et bon dans ses membres, justes
laquelle: le Christ pèche chaque jour, et a péché chaque jour, dès l’ins­
tant où il a été Christ, bien que son auteur déclare l’entendre, non de
celui qui est la tête de l’Église, le Christ Jésus notre Sauveur, mais de
ses membres qui, en tant qu’unis au Christ-tête, sont avec lui un seul
Christ ». Le concile précise qu « il n’entend pas condamner la per­
sonne de l’auteur qui, dûment convoqué, a justifié son absence et a,
en d’autres écrits, soumis sa doctrine au jugement de l’Église».
MANSI, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio, t. XXIX,
col. 108-110.
Examinant, dans le rapport que les Pères du concile de Bâle lui
avaient demandé sur l’écrit d'Augustin de Rome, la proposition la
plus critiquée : Christus quotidie peccat, ex quo fuit Christus, continuo
peccavit, le cardinal Jean DE TURRECREMATA établit qu’elle est suscep­
tible d’un bon sens, et que souvent, en raison de l’unité mystique des
membres du Christ avec leur Tête, les écrivains spirituels ont attribué
au Christ jusqu’aux péchés de ses membres. Il cite, parmi beaucoup
de textes, saint AUGUSTIN, Enarr. in Ps. XXXVII, n° 16 : « C’est en
quelque sorte le Christ qui pèche dans nos défaillances, tanquam pec­
cavit in infirmitate tua Christus..., et comme il a voulu que nos péchés
soient siens puisque nous sommes son corps, il faut que nous vou-

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1499

et pécheurs, prenant au-dedans d’elles tout ce qui est
saint, même dans les pécheurs, laissant au-dehors d’elles
tout ce qui est impur, même dans les justes ; c’est en
notre propre comportement, en notre propre vie, en
notre propre cœur que s’affrontent l’Église et le monde,
le Christ et Bélial, la lumière et les ténèbres ; car l’Église
est à sa manière un Jugement de Dieu, une Parole qui
sépare : « La parole de Dieu est vivante et efficace ; elle
tranche plus sûrement qu’aucune épée à deux tran­
chants ; elle pénètre jusqu’à la division de l’âme et de
l’esprit, des articulations et des moelles ; elle démêle les
sentiments et les pensées des cœurs ; nulle créature n’est
impénétrable pour Dieu ; tout est à nu et à découvert
aux yeux de celui à qui nous devons rendre compte »
(Hébr., IV, 12-13) ; 4° que le Christ total, tête et corps,
est saint dans tous ses membres justes et pécheurs, atti­
rant à lui toute sainteté, même celle de ses membres
pécheurs, rejetant de lui toute impureté, même celle de
ses membres justes.
lions que ses souffrances soient nôtres puisqu’il est notre tête » (rap­
pelons que le Christ a fait sienne, non la souillure, mais la dette de
notre péché) ; saint THOMAS, III, qu. 15, a. 1, ad 1 : « Certains attri­
buts conviennent au Christ in persona nostra, qui ne lui conviennent
d’aucune manière secundum se... Ainsi le Christ en croix, qui était
sans péché, peut reprendre en notre nom les paroles du psalmiste :
Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? le cri de mes
péchés m’a séparé de toi ». Turrecremata conclut néanmoins que la
proposition d’Augustin de Rome ne saurait être admise telle quelle,
et qu’il faut ou l’éviter résolument ou la modifier pour en dissiper le
scandale. Cf. Mansi, t. XXX, col. 993-1006.
Mais pourquoi la proposition : « le Christ souffre ou mérite dans
son corps mystique » est-elle évidente, tandis que la proposition : « le
Christ pèche dans son corps mystique » est scandaleuse ? La réponse,
c’est précisément que, dans le premier cas, la loi d’homogénéité du
Christ et de l’Église, de la Tête et du Corps, de l’Époux et de
l’Épouse, est sauvegardée ; dans le second cas, elle est, au contraire,
violée.

1500

ναΐ/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

. Eglise maculée ou Église immaculée ?
Si l’on regarde l’Église matériellement, sa sainteté est
maculée ; si on la regarde formellement, sa sainteté est
immaculée. Arrêtons-nous, un instant encore, à cette
opposition qui commandera l’étude théologique de
la sainteté de l’Eglise.

a) L'Eglise est sainte non seulement indirectement
mais encore directement
A la question : l’Église est-elle sainte ? il ne suffit pas
de répondre que l’Église est sainte dans son principe,
parce que le Christ son fondateur et son chef est saint. Il
faut répondre en outre que l’Église est sainte en
elle-même, et dire en quoi consiste la sainteté qui est
propre à l’Église comme épouse du Christ et donc
comme distincte du Christ.
Il ne suffit pas non plus de répondre que l’Église est
sainte parce que sa doctrine enseigne la sainteté et que ses
sacrements la communiquent. La sainteté de l’Église ne se
trouve dans sa doctrine et dans ses sacrements que
médiatement, causalement, instrumentalement, ministériellement. Immédiatement, directement, formelle­
ment80, c’est dans les personnes que la sainteté existe.
Pour qu’on puisse dire que l’Église est sainte, il faut, en
fin de compte, en venir aux personnes.
On dit souvent : l’Église est sainte parce quelle produit
des saints. Or, cela peut signifier : l’Église est sainte dans
certains de ses membres, et pécheresse dans d’autres ; elle
est à la fois sainte et souillée. Voilà la thèse de l’Église
maculée. Mais cela peut signifier, et c’est alors,
80. Formel est opposé ici, non pas à matériel, mais à causal et à
virtuel. En ce sens, nous avons déjà dit plus haut, que l’Église est
sainte, non seulement causalement et virtuellement, mais formelle­
ment.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1501

croyons-nous, la seule vraie réponse : L’Église est sainte en
tous ses membres pour autant qu’ils sont ses membres,
l’Église est sainte parce quelle rend saints tous ceux qui lui
appartiennent pour autant qu’ils lui appartiennent. Voilà la
thèse de l’Église immaculée. On n’oubliera pourtant pas
un instant, en la soutenant, que ceux qui appartiennent
à l’Église sont, pour la plupart et à divers titres, touchés
par le péché.

b) D’un choix entre deux contradictoires
1. Le conflit de l’Église et du monde est du même
ordre que le conflit de Jésus et du monde, et durera jus­
qu’à la fin du temps historique. Mais tandis que la sain­
teté de Jésus était infinie et quelle envahissait tout son
être et tout son comportement, la sainteté de l’Église est,
au contraire, finie et elle n’envahit ni tout l’être ni tout le
comportement de ceux qui lui appartiennent : tous à
quelque degré sont pécheurs et ont part avec le monde.
De ce fait le conflit se complique, une question nouvelle
se pose: l’Église rassemblant des justes et des pécheurs,
des justes qui ne sont pas sans péchés véniels et des
pécheurs qui ne sont pas sans dons divins, est-elle macu­
lée ou immaculée ?
Qu’on ne réponde pas quelle est maculée dans les
pécheurs et immaculée dans les justes, ou plus exacte­
ment quelle est maculée en raison des péchés des justes
et des pécheurs et immaculée en raison des dons divins
des uns et des autres. Ce serait considérer l’Église
comme un agrégat ou une marqueterie. Nous parlons
d’elle comme d’une personne unique et d’un corps
unique, comme de l’épouse du Christ et du corps du
Christ. La même personne, le même corps ne peut être à
la fois maculé et immaculé. Il faut choisir.

1502

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

2. Ceux qui tiennent que Γ Église est maculée recou­
rent ici volontiers à un mode de penser platonicien. Ils
distinguent d'une part le christianisme idéal, et d’autre
part le christianisme historique ; d’une part \'Eglise idéale,
telle quelle est dans la pensée de Dieu (telle qu’en
elle-même enfin l’éternité la changera) et, d’autre part,
XEglise historique. Seule l’Église idéale serait à leurs yeux
sans tache ni ride. Car la grâce divine, qui vient soulever
les hommes et les tourner vers le ciel, s’amalgame, en
tombant dans le temps, à beaucoup de péchés. Voilà,
dit-on, l’Église historique. Elle est un conglomérat. Elle
unit en son sein, d’une part un élan irrépressible vers la
sainteté, et d’autre part un monde de tendances déviées.
Elle est mêlée de pureté et de souillures, d’amour de
Dieu et d’amour du monde, de bien et de mal. Il fau­
drait même ajouter, en toute droiture, que le mal perpé­
tré au sein d’une Église où tant de grâces sont dispensées
est, toutes choses égales d’ailleurs, plus grave et plus
odieux, devant Dieu et devant les hommes, que le même
mal qui se produit hors de ses frontières. Ainsi, dans son
existence historique, l’Église serait toute blessée et tout
obscurcie par le péché81.
81. Nous avons signalé ailleurs, pour l’écarter, cette manière de
voir: «À l’opposition erronée entre un christianisme idéal absolu­
ment pur et un christianisme historique souillé de péchés, substituons
donc l’opposition entre le christianisme existant qui, à parler propre­
ment, est absolument pur - c’est l’Église croyante et aimante - et
les nombreux chrétiens existants qui, hélas, ne lui appartiennent
point totalement parce qu’ils sont encore captifs du péché... À la
manière erronée d’opposer le christianisme et l’Église (ou, comme cer­
tains disent, les Églises), substituons donc l’opposition exacte entre,
d’une part le christianisme, ou le corps visible du Christ, ou lÉglise : ici
tout est pur; et d’autre part, les chrétiens pécheurs, les membres
pécheurs du corps du Christ et de l’Église : ici les taches sont innom­
brables. » «Remarques sur la sainteté de l’Église militante», dans
Nova et Vetera, 1934, p. 301 [cité plus haut, note 70].

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1503

Il est vrai que des hommes apostoliques ont pu crier
aux mauvais chrétiens qu’ils souillaient l’Église. Nous
pensons toutefois que leur intention était alors moins de
défendre la thèse théologique de l’Église maculée, que de
faire entendre aux chrétiens qu’ils appartiennent de droit
tout entiers à l’Église (ce qui est vrai), que le monde la
tiendra pour responsable de leurs fautes (cela aussi est
vrai, mais c’est une injustice), et qu’en ce sens ils la
souillent en se souillant. Loin de scandaliser, ce paradoxe
au contraire bouleverse, quand il a pour fin de rappeler
les chrétiens pécheurs aux exigences de leur vocation82.

3. Ceux qui tiennent que l’Église est immaculée insis­
tent sur sa ressemblance avec le Christ. Ce n’est pas seu­
lement, disent-ils, le Christ idéal et tel qu’il est dans la
pensée de Dieu, qui est sans péché ; c’est aussi le Christ
ie l'histoire, et l’on touche ici au mystère même de
l’incarnation. Pareillement, ce n’est pas seulement
l’Eglise idéale et telle quelle est dans la pensée de Dieu,
qui est sans tache ni ride ; c’est aussi l’Église de l’histoire,
et voilà précisément le mystère de l’Église, dès ici-bas
épouse et corps du Christ, dès ici-bas temple de l’Esprit
saint, dès ici-bas christoconforme et théophore. Elle
contient de nombreux pécheurs, mais elle est sainte jus­
qu’en eux, transportant au sein même de leur cœur, de
leur être, de leur comportement, le conflit du Christ
avec Bélial, de la lumière avec les ténèbres, du ciel avec
l’enfer.
Ils ajoutent que cette sainteté sans tache ni ride est
perceptible, indépendamment même du regard de la foi,
à un certain regard profond et métaphysique qui veille
(ou, hélas, qui dort) en chaque homme. Elle peut même,
82. Cf. L’Église du Verbe incarné, t. I, p. XV [vol. I, pp. 11-12].
Voir plus haut, p. 1133.

1504

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

selon le concile du Vatican, éclater au-dehors avec l’évi­
dence d’un miracle. Quand les convertis l’entrevoient, ni
les fautes personnelles ni les tares collectives des catho­
liques, qui pourtant les scandalisent, ne sont plus
capables de retarder leur marche vers l’Église83.
c) Deux situations apologétiques

Il est évident que les chrétiens sont tenus, en raison
des exigences et des grâces de leur vocation, de vivre
chrétiennement, de témoigner, par tout leur être et com­
portement, de la sainteté de l’Église. Toutes choses égales
d’ailleurs, leurs péchés sont plus graves, ils scandalisent
plus que ceux des autres hommes. Où commence l’in­
justice, c’est quand les adversaires font retomber sur
l’Église la responsabilité et le scandale de fautes qu’elle
ne cesse de haïr et de réprouver.
83. « S’il a plu à Dieu de cacher sa vérité dans un tas de fumier,
c'est là que nous irons la chercher. » Cité par Raïssa MaRITAIN, Les
grandes amitiés, Paris, 1948, p. 187 [O. C., vol. XIV, p. 779].
Nul des écrivains de notre temps n’a plus insisté sur la totale
pureté de l’Église que Jacques MaRITAIN : « Les catholiques ne sont
pas le catholicisme. Les fautes, les lourdeurs, les carences et les som­
meils des catholiques n’engagent pas le catholicisme. Le catholicisme
n’est pas chargé de fournir un alibi aux manquements des catho­
liques. La meilleure apologétique ne consiste pas à justifier les catho­
liques ou à les excuser quand ils ont tort, mais au contraire à marquer
ces torts, et qu’ils ne touchent pas la substance du catholicisme, et
qu'ils ne mettent que mieux en lumière la vertu d’une religion tou­
jours vivante en dépit d’eux. L’Église est un mystère, elle a sa tête
cachée dans le ciel, sa visibilité ne la manifeste pas adéquatement ; si
vous cherchez ce qui la représente sans la trahir, regardez le pape et
l’épiscopat enseignant la foi et les mœurs, et regardez les saints au ciel
et sur la terre ; ne nous regardez pas nous autres pécheurs. Ou plutôt
regardez comment l’Église panse nos plaies et nous conduit
clopin-clopant à la vie éternelle... La grande gloire de l’Église c’est
d’être sainte avec des membres pécheurs. » Religion et culture, Paris,
1930, p. 60 [O. C., vol. IV, pp. 224-225].

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1505

1. La première réponse à faire à ces attaques, et elle est
commune à tous les catholiques, c’est que ceux qui nient
ou contestent la sainteté de l’Église ferment très certaine­
ment les yeux, le voulant ou sans le vouloir, sur l’exis­
tence de cette sainteté. Même s’ils n’ont pas la foi surna­
turelle, qui n’est pas ici en cause, il leur suffirait, pour
l’apercevoir, de lever sur l’Église ce regard pénétrant de
l’intelligence spontanée qui, sous le rideau des phéno­
mènes, sait discerner les valeurs profondes de vie, le bien
et le mal avec leurs degrés, l’être moral et ses déviations,
l’héroïsme et le sublime, les lois des comportements
sociaux ordinaires et ce qui les transcende : bref, ce que
nous avons appelé, par opposition au regard empirique,
un regard philosophique, métaphysique. Faute de quoi,
ils ne verront jamais la réalité de l’Église, ils seront
devant elle comme un aveugle qui nie les couleurs ; et,
du point de vue de ceux qui sont à l’intérieur de l’Église,
leur attitude apparaîtra comme viciée par l’ignorance ou
la mauvaise foi.
2. Cela dit, les théologiens qui définissent l’Église for­
mellement expliqueront quelle n’est pas souillée par les
«L’Église comme telle a les promesses de la vie éternelle, et le
prince de ce monde n’a pas de part en elle ; il a, nous l’avons dit, sa
part dans le monde chrétien... Le monde chrétien issu de la décom­
position de la chrétienté médiévale a consenti à beaucoup d’iniqui­
tés..., c’est ce monde-là que, tout en préparant d’autres naissances,
Dieu laisse aller à son poids de mort. La mission d’un Léon Bloy a
été d’annoncer ces choses, et de les crier sur les toits. Il est singulier
d’observer à quel point les aveux de cette sorte semblent en quelque
manière indécents à beaucoup de chrétiens d’aujourd’hui ; on dirait
qu’ils redoutent de gêner l’apologétique... Les anciens Juifs et même
les Ninivites ne faisaient pas tant de façons. » Du régime temporel et de
la liberté, 1933, p. 139 [O. C., vol. V, pp. 425-426]. Voir
Humanisme intégral, 1936, pp. 51, 137, 261 [vol. VI, pp. 343-344,
434, 563-564].

1506

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

fautes de ses membres pécheurs ; quelle ne les considère
pas comme siennes ; qu’au contraire, par les exigences de
pureté qui sont en elle, les rappels de sa doctrine, l’exem­
ple de ses saints, les remords quelle éveille, elle les ré­
prouve plus véritablement que ses adversaires ne pour­
ront jamais le faire. Cette position est nette et inébran­
lable.
3. Mais que feront les théologiens qui définissent
l’Église matériellement ? Si vraiment l’Église renferme en
elle des pécheurs y compris leurs péchés, si vraiment elle
est maculée, si elle accumule en son sein au cours des
siècles d'innombrables crimes et forfaits, peut-elle vrai­
ment prétendre au titre d’épouse et de corps du Christ,
de demeure de l’Esprit saint84 ?
Quel parti restera-t-il à ses défenseurs, sinon celui de
s'employer par piété filiale à voiler ses difformités et à
exalter ses grandeurs, à atténuer ses crimes ou du moins
à les ensevelir dans la douleur silencieuse de leur cœur ?
84. Les adversaires de l’Église n’en finiront jamais de se prévaloir
des défaillances de ses enfants, laïques, prêtres, évêques, papes, pour
se dérober aux secrètes sollicitations de l’Esprit. « Cher Gide, écrivait
récemment François MAURIAC, qu elle est cruelle cette malice de
juger l’arbre catholique sur les fruits que nous sommes ! Votre démon
a trop d’intérêt à ce que jusqu’à la fin le catholicisme ne se distingue
pas pour vous de Claudel, de Jammes, de moi-même, des convertis
de la littérature, qu’il ne se confonde jamais avec ce pauvre prêtre de
banlieue qui s’est fait pauvre parmi les pauvres et qui porte sur ses
épaules toute la douleur des hommes ». « Les derniers feuillets de
Faust», Figaro, 20-21 juin 1948. Du point de vue théologique que
nous avons adopté, l’attaque de Gide est vaine ; et Mauriac peut
répondre encore que tout n’est pas pourri dans les pécheurs. De
Gide, Maritain écrivait, dans La clefdes chants, 1935 [O. C., vol. V,
p. 781] : « La naïve injustice avec laquelle il impute à la foi les défauts
des fidèles, comment au surplus lui en ferions-nous grief? Il montre
ainsi ce qu’il attendait de nous, et nous rappelle à notre loi. Rendons
grâce à qui nous signale la poutre que nous avons dans l’œil... »

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1 507

En sorte que c’est eux, maintenant, qui donneront dans
le défaut commun à tous les plaidoyers en taisant ce qui
est défavorable, et qui, aux yeux de leurs adversaires,
feront figure d’hommes ignorants ou de mauvaise foi. A
moins que, par une conduite contraire, ils ne se mettent
à révéler publiquement les péchés de leur mère.
Allons plus loin. Peuvent-ils vraiment la croire
divine ? Ils répondent quelle est divine et humaine : ce
qui est vrai, mais humaine prend alors pour eux la signi­
fication de pécheresse : et ceci n’est plus vrai. Les voilà
donc contraints de ne l’aimer qu’avec des restrictions et
de ne la défendre qu’avec des réserves ou des réticences.
Leur position n’est pas nette. L’ennemi est à l’intérieur
de la place.

ÏV Deuxième axiome rattachant À l'Église
LA SAINTETÉ DE CEUX QUI NE LUI APPARTIENNENT

QUE SPIRITUELLEMENT

«Les adultes qui, dès avant le baptême, croient au
Christ, lui sont incorporés spirituellement, sunt ei incor­
porati mentaliter ; après le baptême, ils lui sont incorpo­
rés en quelque sorte corporellement, incorporantur ei
quodammodo corporaliter, à savoir par le sacrement
visible, sans le désir duquel ils n’auraient pu être incor­
porés au Christ spirituellement »85. Continuons d’utili­
ser, en l’élargissant, cette distinction de saint Thomas, et
comme nous avons indu dans l’appartenance ou incor85. III, qu. 69, a. 5, ad 1. On peut déduire de ce passage l’équiva­
lence de l’opposition entre, d’une part, l’appartenance visible (per
visibile sacramentum) et l’appartenance invisible-, et, d’autre part,
l’appartenance corporelle et l’appartenance spirituelle, par le propos ou
désir.

1508

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

poration corporelle ou visible même des pécheurs, in­
cluons maintenant dans l’appartenance ou incorporation
spirituelle ou invisible, non seulement les justes non bap­
tisés, mais encore les justes dissidents.

1. Tout ce qu’il y a de vraie sainteté dans le monde
relève déjà de l’Eglise de Pierre
Le premier axiome, en dégageant l’Église du Christ
des péchés de ceux qui lui appartiennent corporelle­
ment, visiblement (re)> renversait les malentendus qui
empêchaient de voir sa sainteté. Le deuxième axiome, en
rattachant à l’Église du Christ la sainteté de ceux qui lui
appartiennent spirituellement, par le désir (voto), ren­
verse les malentendus qui empêchent de voir que tout ce
qu’il y a de sainteté authentique dans le monde, soit
dans les religions pré-chrétiennes, soit dans le judaïsme,
soit dans les formations dissidentes, témoigne, en réalité,
de près ou de loin, non pas en défaveur, mais en faveur
de cette Église dont le Christ a fait son corps et son
épouse et qu’il a confiée à Pierre.
L’enseignement de l’Église catholique est qu’en dehors
de son influence immédiate il y a, en fait de sainteté,
non pas rien, mais rien qui ne mette en marche vers elle.
Ceux qui ne lui appartiennent pas encore pleinement,
corporellement (re), manqueront toujours soit de la plé­
nitude des grâces sacramentelles, soit de la plénitude de
l’orientation juridictionnelle ; et dès lors leur sainteté ne
sera jamais parfaite. Cependant, ils peuvent appartenir à
l’Église initialement, spirituellement, par le désir de la
charité théologale (voto). Cette sainteté imparfaite est
authentique et parfois profonde. D’elle-même, sans tou­
jours en prendre conscience, elle est ordonnée à la sain­
teté plénière de l’Église comme la tige à sa fleur et la

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1509

fleur à son fruit. Procédant vraiment du Christ, elle tend
vraiment vers l’achèvement de son corps mystique, qui
n’est possible que là où la hiérarchie est plénière. Dès
lors c’est en faveur de la plénitude de ce corps mystique
quelle témoigne, à la manière dont les choses de l’exil
témoignent des choses de la patrie. Le témoignage des
saints des Eglises orthodoxes, ou des Eglises protestantes,
ou du judaïsme, ou de l’islam, ou de l’Inde, si leur sain­
teté est authentique, n’affaiblirait l’éclat de la sainteté de
l’Église catholique que si elle enseignait qu’il n’y a de vie
surnaturelle et de sainteté authentique que dans ceux qui
lui sont incorporés corporellement (re), et qu’il n’y a ni
vie surnaturelle ni sainteté authentique - bien qu’imparfaitement éclose86 - dans ceux qui lui sont incorporés
seulement spirituellement (voto\ Elle enseigne le
contraire87.

2. Rappel méthodologique

w rv t

86. Quand nous étudierons ex professo la sainteté de l’Église, nous
aurons à déterminer théologiquement si la vie mystique et si les
mirades sont possibles en ceux qui n’appartiennent pas corporelle­
ment (ou visiblement) à l’Église. Cf. Nova et Vetera, 1934, p. 82
[article cité plus haut, note 70, sur « la sainteté du message de
l’Église»] ; 1931, p. 285-300 [« L’argument du martyre »].
87. C’est à bon droit que Jacques Maritain écrit : « Le catholi­
cisme n’est pas un parti religieux, il est la religion, l’unique religion
véritable, et il se réjouit sans jalousie de tout bien, même produit
hors de ses frontières, car ce bien n’est hors des frontières catholiques
qu’en apparence ; en réalité il lui appartient invisiblement. Tout, en
effet, n’est-il pas à nous, qui sommes au Christ ? » Religion et culture,
p. 65 [O. C.,IV, p. 227].

*<-♦··

1. Va t-on nous reprocher de circonscrire arbitraire­
ment l’Eglise, en ôtant d’elle tout péché, en lui ratta­
chant toute sainteté ? Va t-on nous objecter que l’Église
catholique se présente empiriquement comme un tout,

1510

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

qui d’une part renferme des pécheurs, et donc leurs
péchés, et qui d’autre part exclut d’autres touts religieux,
et donc la sainteté qu'ils peuvent représenter ?
En demeurant sur le plan de la controverse, nous répon­
drons que, pour être en droit de circonscrire l’Eglise d’une
manière aussi empirique, il faudrait que deux points au
moins fussent clairs : 1° que cette Église chérît le péché
des catholiques comme sa propre chair, ou simplement
le tolérât; 2° que cette Église hait la sainteté des noncatholiques, ou simplement la dédaignât. Or, on trahit
l’Église en l'imaginant ainsi. Telle est la réponse immé­
diate. Ce n’est pas la réponse ultime.
Celle-ci ne se donnera que sur le plan théologique.
On ne circonscrit pas l’Église à son gré. On la circonscrit
à partir de la révélation. C’est à partir de la révélation
que nous définissons l’Église, d’une part comme haïssant
le péché jusque dans ses propres membres ; et d’autre
part comme attirant à elle toute la sainteté du monde.
C’est à partir de la révélation que nous pouvons dire, en
effet, par exemple, que la sainteté initiale de la grâce non
encore sacramentelle, ou non encore orientée, est ordon­
née véritablement et ontologiquement à la sainteté ache­
vée de la grâce sacramentelle et orientée ; que pareille­
ment l’Église en préparation est ordonnée à l’Église
accomplie. Un peu comme la plante est ordonnée à sa
floraison.

2. Il en est de la manière de connaître l’Église comme
de la manière de la circonscrire et de la définir. C’est
encore à la révélation et à la théologie qu’il faut deman­
der comment, par exemple, la sainteté de l’Église est
connue : la foi est-elle pour cela requise ? la raison en
saisit-elle quelque chose ? que perçoit la simple observa­
tion empirique? On connaît déjà la réponse qu’il faut

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1511

donner, du point de vue théologique, à cette triple ques­
tion :
Γ L’existence du mystère de sainteté de l’Église nous
est affirmée par la révélation. Nous ne la connaissons
adéquatement que par la foi surnaturelle. Dans quelle
mesure les diverses manifestations privées ou collectives
de la vie des chrétiens incarnent ce mystère de sainteté,
participent à la grâce chrétienne et la manifestent, nous
le saurons parfois d’une certitude absolue, mais bien
souvent d'une manière seulement humaine, ne dépassant
pas la certitude morale, voire la connaissance probable.
2° L’existence du miracle de sainteté de l’Église,
c’est-à-dire du rayonnement dont s’entoure l’Église en
exhaussant extraordinairement les valeurs humaines dont
elle se saisit, tombe de soi sous ce regard métaphysique
de l’intelligence naturelle qui persiste, mais souvent
refoulé, contrarié, inhibé, au fond de chaque homme.
Même quand il échouera à proclamer le miracle, ce
même regard suffira du moins à discerner l’exception­
nelle qualité morale des valeurs humaines qui passent
sous l’influence de l’Église : c’est ainsi, par exemple, que
les mystiques catholiques retiennent, parmi tous les
autres, l’attention de Henri Bergson.
3° Mais c’est l’enseignement de la théologie que soit
le mystère, soit même le miracle de la sainteté de l’Église
échappent par leur nature au pur regard empirique, pré­
occupé de la seule écorce des choses, et incapable d’éva­
luer leur profondeur. A la manière dont un cube, vu sous
un certain angle, se réduit à une simple surface, ainsi
l’Église, vue sous l’angle de l’empirisme, apparaît comme
privée de ses dimensions spécifiques et comme projetée
sur le plan des formations religieuses et sociologiques
purement humaines. Pour l’œil de chair, isolé du regard
de la foi et du regard de l’intelligence, il n’y a plus, nulle

1512

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

pan, ni mystère ni miracles ; seul subsiste l’écran des
phénomènes88.

3. Résumé
Des trois aspects que présentent les éléments constitu­
tifs du corps de l’Église : aspect cultuel, aspect magistériel
et prophétique, aspect sainteté, c’est ce dernier qui est l’as­
pect suprême, justifiant les deux autres, les enveloppant
et les pénétrant.
88. Un empirisme rigoureux, d’ailleurs impossible à l’être
humain: 1° ne pourrait même plus distinguer, dans une formation
sociologique naturelle, son dynamisme propre, des forces étrangères
occupées à le contrarier ou à le détruire ; il devrait par exemple ratta­
cher au marxisme, soit les régressions bourgeoises soit les mouve­
ments de foi religieuse de ceux qui se disent marxistes ; 2° à plus forte
raison, un tel empirisme est-il incapable de faire cette distinction à
propos d’une formation surnaturelle comme l’Église. Qu’on critique
par ces remarques des textes aussi sommaires que celui de James
Burnham, Uere des organisateurs, Paris, 1947, p. 48 : « Quand je
parle du mouvement marxiste ou des marxistes, j’entends tous les
groupes et individus qu’on dénomme vulgairement marxistes et qui,
théoriquement et historiquement, ont avec Marx et ses théories un
lien plausible. Il est indispensable de donner une définition claire de
ce terme, à cause d’une habitude que les marxistes ont peut-être
empruntée à l’Église. Chaque fois qu’une analyse des actes des
membres de l’Église ou de ses institutions risque de porter atteinte à
son renom et à ses prétentions divines, on nous réplique que ces actes
ne sont pas vraiment ceux de l’Église, qui est un corps mystique et
surnaturel, mais seulement les agissements d’un humain en tant
qu'individu, d’une nature pécheresse. Grâce à cette méthode, l’Église
demeure infaillible. De même, chaque espèce de marxiste se déclare
non responsable des actions des autres espèces, voire des actions de
ses membres quand elles ne réussissent pas ou quelles semblent
s’éloigner du socialisme. Le marxisme, comme l’Église, est irrépro­
chable au moyen de ce procédé, mais nous ne permettrons son
emploi ni à l’un ni à l’autre ».
Joseph LORTZ, Die Reformation in Deutschland, Fribourg en
Brisgau, 1941, t. II, pp. 296-297, écrit que, dans la première moitié

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1513

Suite de la note 88 :
du XVIe siècle, « 1° la splendeur de l’Église comme réalité historique­
ment reconnaissable était à cette époque presque inexistante ; 2° néan­
moins cette constatation ne touche en rien à la splendeur substan­
tielle de l’Église, enracinée dans le divin. D’ailleurs, même aux temps
les plus glorieux de l’histoire de l’Église, cette dernière splendeur ne se
manifeste pas d’une manière adéquate dans l’historique : enracinée
dans une sainteté et une vérité qui sont autonomes et de nature
divine, elle est avant tout objet de foi, bien quelle transparaisse dans
les signes de la divinité de l’Église. Avec ces vues concorde 3° l’atti­
tude des polémistes chrétiens du XVIe siècle. Tous ceux d’entre eux
qui, capables de porter un jugement, demeurèrent fidèles à l’Église et
qui nous ont renseignés sur leur manière de voir, ne restèrent pas
catholiques parce que la forme visible de l’Église leur donnait l’appa­
rence de vigueur, de force, de beauté, de splendeur propres à un orga­
nisme sain. Ils ont bien plutôt avoué mille fois qu’ils ne découvraient
guère dans le visage de leur mère l’Église que des rides et dans tout
son être qu’une immense débilité, en sorte, comme l’expriment le
cardinal Hosius et Paul III dans la bulle de convocation du concile de
Trente quelle leur semblait près de tomber en ruines et de dispa­
raître. Tous ces fidèles serviteurs ont alors déclaré avec force, beau­
coup avec une très grande force, et plusieurs avec une lassitude
découragée, que la forme et la beauté avaient déserté l’Église visible.
Ils lui restaient malgré tout fidèles parce que, en dépit de ces
inconvénients, ils croyaient à la splendeur essentiellement invisible de
l’Église... Nous n’oublions d’ailleurs nullement les témoignages en
partie émouvants de piété ecclésiale que nous avons rencontrés sur­
tout dans la piété catholique populaire (littérature édifiante, art reli­
gieux) du temps de la préréforme et de la réforme ». Ce texte appelle,
à notre avis, plusieurs remarques: 1° l’auteur signale avec raison
d’abord une sainteté de l’Église accessible à la seule foi, puis les notes
dans lesquelles transparaît la divinité de l’Église, enfin le plan des
apparences phénoménales. 2° Mais il est impossible que l’Église existe
comme mystère de foi sans que sa présence puisse être décelée par
une connaissance humaine, certaine ou probable, des signes qui l’ac­
compagnent : le baptême d’un enfant, le chant du Credo, la prière
liturgique ou spontanée, le spectacle de la souffrance et de la mort
chrétiennes, etc. 3° Il est impossible que l’Église existe comme mys­
tère de foi sans que, même aux yeux d’un chercheur exigeant, sa sain­
teté transparaisse dans les notes miraculeuses dont elle s’entoure, et
qu’il percevra soit avec certitude soit avec probabilité. 4° Il est impos-

1514

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

C’est lui qu’il fallait surtout tâcher de mettre en
lumière. Nous l’avons essayé :
1° en indiquant les trois principales lignes de force
suivant lesquelles s’extériorise la sainteté de l’Église:
confession des grandeurs de Dieu, désir de le joindre
dans l’au-delà, zèle à le donner aux hommes ;
sible que la forme et la beauté visibles désertent jamais l’Église (pre­
nons garde de ne pas opposer une Église mystérieuse à une Église
visible). 5° U est possible que l’Église cesse d’exister dans certains
milieux sociaux ou dans certaines régions particulières. 6° Les témoi­
gnages des défenseurs de l’Église qui, au XVIe siècle, ne voient en elle
que des rides et jugent sa cause désespérée, doivent être interprétés.
Tout d’abord, nous avons dit que les hommes apostoliques ont souvent
tendance à inclure dans l’Église les péchés des pécheurs, et à leur
crier qu’ils souillent l’Église, afin de réveiller en eux le sens de leurs
responsabilités. 7° En outre, ces défenseurs de l’Église qui parlent
de son effondrement bloquent indubitablement l’Église et le monde
chrétien d’alors, le christianisme et la chrétienté médiévale: c’est
cette dernière dont l’état est désespéré et qui commence à s’écrouler.
Pour l’Église, si méconnue, mal servie, abandonnée quelle soit, elle
reste en elle-même sans tache ni ride. Des événements comme ceux
du XVIe siècle ou comme la sécession de l’Église d’Orient, plus géné­
ralement toutes les catastrophes qui s’abattent sur l’Église, ne sont pas
sans instruire ceux de ses enfants qui leur survivent. Ils leur appren­
nent à lever sur elle, à parité de foi, des yeux plus purs, à mieux cer­
ner son contour, à la dégager toujours plus rigoureusement de ce qui
n’est pas elle. 8° Qui croira jamais que, dans la première moitié du
XVIe siècle, la forme et la splendeur visibles aient déserté l’Église?
Rappelons quelques dates, presque au hasard : 1510 : mort de sainte
Catherine de Gênes et naissance de saint François Borgia; 1515:
naissance de saint Philippe Néri et de sainte Thérèse d’Avila; 1517:
fondation par saint Gaëtan de la Société du Divin Amour; 1521:
conversion de saint Ignace de Loyola et naissance de saint Pierre
Canisius; 1525: fondation des capucins; 1538: naissance de saint
Charles Borromée ; 1539 : fondation des barnabites par saint Antoine
Marie Zaccaria; 1540: départ de saint François Xavier pour les
Indes; 1542: naissance de saint Bellarmin et de saint Jean de la
Croix; 1550: mort de saint Jean de Dieu et naissance de saint
Camille de Lellis.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1515

2° en dissipant deux malentendus venant : a) l’un, de
ceux qui pensent que les péchés de ses membres souillent
la sainteté immédiate, directe, formelle de l’Église ;
b) l’autre, de ceux qui croient devoir opposer les signes
de sainteté rencontrés, soit dans les Églises dissidentes,
soit dans les formations non chrétiennes, à la sainteté de
l’unique Église habitée par le Christ, et confiée par lui à
Pierre.

V Sainteté instrumentale et
SAINTETÉ FORMELLE 89

1. La sainteté instrumentale du message juridiction­
nel est ordonnée à la sainteté formelle de l’Église
On achèvera de mettre en lumière la grande question
de la sainteté de l’Église en opposant la sainteté seule­
ment tendancielle et instrumentale de l’Église ensei­
gnante, ou plus exactement de la fonction enseignante
de l’Église, qui est instrument de sainteté, à la sainteté
formelle et terminale de l’Église croyante et aimante, qui
est sujet de sainteté et de laquelle relèvent, en tant que
fidèles, non seulement les laïques, mais aussi les prêtres,
les évêques, les papes. La première est au service de la
seconde : « Il a établi les uns apôtres, les autres pro­
phètes, les autres évangélistes, les autres pasteurs et doc­
teurs, en vue du perfectionnement des saints... » (Éphés.,
IV, 11-12).

89. Nous utilisons dans ce résumé les pages sur « Le message par­
ticulier et faillible» parues dans Nova et Vetera, 1934, pp. 194-205
[article cité plus haut, note 70].

1516

VII/l - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

2. La sainteté instrumentale du message juridiction­
nel se mesure selon les degrés de l’assistance divine
S ·JB 1
' WR. M
.
·
* i I ir 1
La sainteté du message juridictionnel, qui ne peut être
que tendancielle et instrumentale, est assurée par l’assis­
tance divine. Mais l’assistance comporte des degrés, en
sorte que les directives juridictionnelles se distribueront
sur plusieurs plans :
1° Sur un premier plan, l’assistance divine est
infaillible d’une manière absolue. C’est le plan des vérités
définies irréformablement soit comme révélées, soit
comme simplement infaillibles. Elles sont de beaucoup
les plus importantes. Ce secteur du message de l’Eglise
est absolument pur. C’est la parole de Dieu sans ombre
de mélange. On peut, bien sûr, imaginer qu’un zèle plus
ardent des ministres de l’Église aurait permis de prêcher
plus saintement, de porter plus loin, ou d’expliciter plus
vite telle ou telle de ces vérités. Mais ces réserves ne tou­
chent en rien à la sainteté du message même. On ne sau­
rait parler ici de défaillances.
2° Sur un second plan, l’assistance divine est encore
infaillible, mais d’une manière prudentielle. C’est le plan
des lois ecclésiastiques universelles. Tant qu’elles sont
maintenues en vigueur, elles sont infailliblement bonnes,
prudentes ; ce qui ne veut pas dire quelles soient néces­
sairement les meilleures, les plus prudentes possibles : on
pourra plus tard leur substituer peut-être des lois
meilleures et plus prudentes. Mais ce second secteur
du message de l’Église est lui aussi sans reproche.
3° Sur un troisième plan, l’assistance divine est
faillible. Si les directives des deux plans précédents sont
garanties infailliblement, on peut prévoir sans témérité
que les directives du troisième plan, qui visent à les
appliquer dans le concret, seront bonnes et prudentes
dans la majorité des cas, ut in pluribus. Le salut des âmes

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1517

est en effet incomparablement mieux procuré si les lois
de l’Église sont appliquées que si elles demeurent lettre
morte. A ce plan appartiennent les directives de beau­
coup les plus nombreuses. Il faut ranger ici :
a) d’une part, toutes les mesures d’intérêt particulier,
c’est-à-dire qui n’engagent ni la responsabilité ni la desti­
née de toute l’Église. Telles sont les applications, faites
dans les diverses conjonctures de temps et de lieu, des
lois universelles de l’Église. Telles sont encore les lois et
les décisions, dites particulières : soit parce quelles éma­
nent de l’autorité suprême mais sans l’engager pleine­
ment même en matière prudentielle (c’est le cas des
« actes du pape » - que nous opposons aux « actes ponti­
ficaux » toujours infaillibles au moins prudentiellement et parmi lesquels nous rangeons les décisions doctrinales
des congrégations romaines qui n’ont été approuvées par
le pape qu’« en forme commune », les décisions des tri­
bunaux de la curie romaine, les préceptes particuliers,
etc.) ; soit parce quelles émanent d’une autorité subal­
terne (lois promulguées par un synode provincial,
décrets d’un évêque isolé, etc.). Telles sont enfin les lois
universelles que l’Église aurait laissé légitimement pres­
crire, quelle cesserait d’appuyer de son autorité, et qui
par là même deviendraient particulières.
b) d’autre part, les mesures visant à assurer l’existence
empirique de l’Église, c’est-à-dire les conditions tempo­
relles de sa vie spirituelle, et qu’on désigne parfois sous le
nom de politique des papes et des évêques. (On peut
désigner par « politique des papes » les mesures spiri­
tuelles touchant le temporel soit en vue de l’illuminer
lui-même, soit en vue de défendre le spirituel contre ses
incursions. Mais nous entendons ici simplement par ce
mot les mesures destinées à assurer la continuation
empirique de l’Église.) L’assistance divine, qu’on peut
appeler « assistance biologique », n’est ici infaillible que

1518

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

pour assurer l’existence de l’Église dans le monde, non
nécessairement dans chaque region du monde ; elle ne
lui épargne ni les essais ni les tâtonnements, ni non plus
les erreurs de gouvernement : elle pourra même, par une
divine alchimie, utiliser ces erreurs.
C’est la manière dont la sainteté tendancielle et
instrumentale est réalisée dans ce secteur inférieur
mais innombrable du message de l’Église, que nous
avons à caractériser. Auparavant, il est une question à
résoudre.

3. Pourquoi le secteur des directives particulières
n’est-il assisté que d’une manière faillible ?
On doit répondre d’abord que, du fait précisément
que les directives de ce secteur sont particulières, en ce
sens qu’elles n’engagent ni la responsabilité suprême de
la hiérarchie, ni la destinée de toute l’Église, il n’est pas
nécessaire, pour assurer le bien commun essentiel de
l’Église, quelles soient assistées pour chaque cas, il suffit
qu’elles le soient pour la majorité des cas, ut in pluribus.
Même lorsqu’il permet une défaillance en ces matières,
par exemple une erreur des tribunaux ecclésiastiques,
Dieu ne cesse pas d’assister étroitement son Église pour
autant quelle enseigne la révélation divine, légifère en
matière générale, et tranche une foule d’autres cas parti­
culiers.
C’est en raison sans doute de son union personnelle
avec le Verbe que le Christ était radicalement impec­
cable, et qu’il agissait en toute circonstance avec une
sûreté absolue. Mais n’aurait-il pu, jusque dans le
domaine des mesures particulières, préserver les pouvoirs
juridictionnels de toute erreur et de toute injustice?
Pourquoi permet-il que ceux qui parlent habituellement

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1519

en son nom puissent quelquefois faillir ? C’est son secret.
Nous avons à le constater, plus encore qu’à l’expliquer.
Tout ce qu’il y a à répondre aux questions de cette
nature, c’est que Dieu ne permettrait pas que le mal pût
venir à la traverse de son œuvre rédemptrice s’il n’était
assez puissant pour en tirer quelques très grands biens.
Quels sont-ils ? Ils restent cachés et n’apparaissent ici-bas
qu’imparfaitement. On dira par exemple que Dieu, en
faisant, dans le gouvernement de son Église, une si
grande part à la responsabilité de ses serviteurs, honore
en eux jusqu’à l’extrême la condition humaine ; qu’en les
laissant parfois se tromper lorsqu’ils entrent en contact
avec les réalités concrètes et mouvantes, qu’en les invi­
tant par là à s’instruire de l’expérience, à se corriger, à
marcher constamment au pas de l’histoire pour ensei­
gner les choses qui constamment transcendent l’histoire,
il leur apprend à « exister avec le peuple », « à user d’in­
dulgence envers ceux qui pèchent par ignorance et par
erreur » puisqu’ils sont eux aussi « entourés de faiblesse »
(Hébr., V, 2). On dira encore que, si les ministres de
l’Eglise, même lorsqu’ils croient agir comme tels, ne sont
pas toujours, en certaines matières, délivrés de l’erreur,
c’est qu’ils ont besoin d’être provoqués à méditer sur leur
misère, et à supplier humblement pour obtenir les
lumières du ciel. On dira finalement que les plus ter­
ribles erreurs des hommes d’Église ont été l’occasion, la
grâce étant survenue, de l’extraordinaire sainteté de
Jeanne d’Arc, ou de l’union transformante de saint Jean
de la Croix dans son cachot de Tolède. Parlant de Justes,
chassés par erreur de la communauté chrétienne, saint
Augustin écrit : « S’ils supportent dans une grande
patience cet affront et cette injustice pour la paix de
l’Église, sans fomenter aucune des nouveautés du
schisme ou de l’hérésie, ils enseigneront aux hommes de
quel vrai amour et avec quelle grande charité il faut ser-

■B··*’’’

1520

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

vir Dieu. Ils défendent jusqu’à la mort et soutiennent de
leur témoignage la foi qu’ils savent prêchée dans l’Église
catholique. Le Père les couronne dans le secret, qui les
voit dans le secret. Une telle race semble rare, pourtant
les exemples ne manquent pas : ils sont même plus nom­
breux qu'on ne peut croire »90.
L’Esprit saint, Maître souverain de l’Eglise, ultime
personnalité responsable de sa sainteté définitive, opère
le perfectionnement des saints, l’unité de la croyance et
de la vie collective des chrétiens, avant tout certes et direc­
tement par les pouvoirs sacramentels, et par le moyen des
instruments juridictionnels qu’il assiste de sa lumière, à
savoir: les vérités définies d’une manière infaillible et
irrévocable, les lois universelles qui sont infaillibles d’une
manière relative et prudentielle, les directives particu­
lières qui, bien que faillibles, sont, dans la majorité des
cas, bonnes et prudentes ; mais l’Esprit saint, en vertu de
sa toute-puissance, réussit à utiliser en outre, selon des
voies incompréhensibles, même les erreurs et les injus­
tices de ces directives particulières, en vue de l’édifica­
tion du corps du Christ.
Au total, les défaillances de la sainteté tendancielle et
instrumentale de l’Église enseignante - nous parlons de
défaillances, de mesures injustes, d’erreurs, ici même où
il est question du message juridictionnel ; nous réservons
les noms de péché, de tache, de souillure pour qualifier
les péchés, les fautes des personnes, des sujets de sainteté ne sont permises qu’en vue de quelque mystérieux
accroissement de la sainteté formelle et terminale de
l’Église croyante et aimante, afin que « faisant la vérité
dans la charité, nous croissions de toute manière en
Celui qui est la tête, le Christ » (Éphés., IV, 15).

90. De vera religione, ch. VI, n° IL

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1521

4. L’assistance faillible et les défaillances en matière
de directives particulières
Γ Considérons une première éventualité : les direc­
tives juridictionnelles en matière faillible sont justes dans
leur teneur (ex parte operis}, mais immorales dans l’in­
tention de celui qui les impose (ex parte operantis}. Les
calculs de l’ambition peuvent en effet faire promulguer
une loi juste. Sous l’aspect où elles sont des actions
immorales, elles constituent un péché et sont hors de
l’Église. Sous l’aspect où elles sont des directives justes,
elles émanent des pouvoirs juridictionnels et doivent être
obéies. Ici, tout est simple. L’erreur de Wicleff, puis de
Jean Hus, a été de confondre ces deux aspects, et de pré­
tendre que le dépositaire d’une autorité légitime, s’il est
en péché mortel, perd, de ce fait, tout droit de comman­
der91.
2° Selon l’autre éventualité, les directives juridiction­
nelles en matière faillible sont elles-mêmes déviées (ex
parte operis}. Cette éventualité n’a rien de chimérique,
car il est de la nature d’un pouvoir faillible, s’il n’est
assisté que failliblement, de faillir quelquefois. Cela se
produira s’il impose ou une erreur (malum erroris}, ou
un péché (malum culpae}, ou une peine injuste, une vio­
lence (maltim poenae}. Les deux décrets antigaliléens
tiennent expressément l’héliocentrisme pour contraire à
la Bible; Innocent III a lui-même tranché le cas de
l’homme à qui les tribunaux ecclésiastiques enjoin­
draient par erreur un péché ; Jeanne d’Arc a rendu
l’évêque de Beauvais responsable de sa mort.

91. «Personne n’est chef civil, personne n’est prélat, personne
n’est évêque, tant qu’il est en péché mortel». Proposition 15e de
Wicleff et 30e de Jean Hus, condamnée au Concile de Constance, le
22 février 1418, Denz., nos 595 et 656.

Μ*

1522

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

Tant que subsiste le doute, la présomption est en
faveur de l'autorité juridictionnelle. Mais s’il devient évi­
dent que les prescriptions particulières du message
faillible de l’Eglise imposent ou une erreur, ou un péché,
ou une peine injuste, elles sont d’avance annulées par la
prescription supérieure de son message infaillible, sou­
vent expressément rappelée et toujours présupposée, sui­
vant laquelle on ne saurait en aucun cas contredire à une
loi naturelle ou à une loi évangélique certaines. En appe­
ler, comme Jeanne d’Arc, au tribunal de Dieu contre des
décisions de cette nature, décider « d’obéir à Dieu plutôt
qu’aux hommes », ce ne sera donc pas le moins du
monde opposer Dieu à l'Eglise, ce sera au contraire
opposer la volonté de l’Église infaillible, qui n’est pas
autre que celle de Dieu, à l’erreur évidente, d’avance
désavouée, de ses tribunaux inférieurs et de ses ministres.
Le message supérieur de l’Église, qu’il faut accepter abso­
lument et sans réserve, a en lui de quoi redresser les
déviations éventuelles, toujours moins nombreuses
d’ailleurs que les réussites, de son message inférieur. En
ce sens, la sainteté instrumentale et tendancielle du mes­
sage juridictionnel de l’Église est au total sauvegardée.

5. La sainteté instrumentale et tendancielle du mes­
sage juridictionnel n’est pas substantiellement renver­
sée par les défaillances particulières et les scandales
Les pouvoirs faillibles de l’Église ne peuvent jamais
me fourvoyer en m’imposant de pécher malgré moi:
pour que je pèche, il faut que je voie le péché et que je le
veuille. Si, par exemple, ils m’imposent de torturer les
hérétiques et les sorciers et que je voie — ce que saint
Augustin ne voyait pas encore clairement - que l’emploi
de la torture par les tribunaux est contraire au droit soit

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1523

naturel soit évangélique, comme l’a de fait déclaré le
pape Nicolas Ier, c’est moi qui pèche en acceptant de tor­
turer; si, au contraire, sans qu’il y ait de ma faute, par
suite d’un recul général du sens moral dû à une recrudes­
cence du paganisme, je ne vois plus l’immoralité du
recours à la torture par les tribunaux, ce qui est,
semble-t-il, le cas de beaucoup de chrétiens vers les
temps d’Innocent IV, je ne pèche pas en acceptant de
torturer. Il reste que je suis induit en erreur, sur un point
de morale, et à la faveur même de la confiance que je fais
aux pouvoirs juridictionnels. Il en va de même si des
évêques déclarent juste une guerre de fait injuste, etc.
L’erreur peut être spéculative, par exemple si l’on me dit
que je dois croire au géocentrisme sous peine de contre­
dire la doctrine révélée affirmant l’inerrance de l’Écriture. Les pouvoirs faillibles, incapables de nous faire
pécher contre notre volonté, peuvent donc nous faire
errer contre notre volonté. Et ils peuvent prononcer des
peines injustes qui, bien quelles soient comme telles inva­
lides, sont parfois suivies d’effets.
Dès que la défaillance des directives juridictionnelles
faillibles est découverte, ces directives, nous l’avons dit,
sont invalides, elles sont désavouées et annulées par les
doctrines supérieures et infaillibles, et elles cessent
intrinsèquement de relever du pouvoir juridictionnel de
l’Église92. Si ce quelles prescrivent apparaît comme un
péché à commettre, une peine injuste à appliquer, il est,
de plus, interdit d’obéir93. Si elles me frappent dans un
92. Ceux qui auraient été retenus hors de l’Église pour la seule
raison qu’ayant vu ces défaillances ils ne pouvaient se résoudre à sem­
bler les ratifier en entrant ouvertement en elle, pourraient déjà, d’une
manière intense, être ses enfants par le désir.
93. «Si l’exécuteur d’une sentence découvre quelle est manifeste­
ment injuste, qu’il s’abstienne de l’appliquer et qu’il remette la cause
entre les mains de son supérieur ». Code de Droit Canon, can. 1921, § 2.

1524

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

avantage auquel je peux renoncer sans péché, et que
l’obéissance, au prix d’un sacrifice supportable, me per­
mette d’éviter de plus grands maux, je devrai choisir
d’obéir94.
Mais tant que la défaillance des directives juridiction­
nelles faillibles reste encore cachée, ces directives relèvent
provisoirement du message juridictionnel de l’Église.
Elles appartiennent au corps de l’Eglise conditionnelle­
ment, c’est-à-dire pour autant qu’il n’apparaît pas
quelles imposent des péchés ou des mesures injustes, ou
des erreurs. Bref, pour autant qu’elles ne sont pas encore
scandaleuses. Elles sont valides : sans doute, d’une
manière fragile, précaire ; mais néanmoins capables d’in­
duire en erreur et de décréter des peines injustes. Quand
le temps aura révélé leur vice, elles apparaîtront, aux
yeux de l’historien qui les connaîtra dans cette lumière,
comme autant de scandales. Et ceux qui disent que
l’Église est sans péché pourront sembler, mais aux yeux
de qui n’a pas compris le fond de son mystère, défendre
une cause d’avance perdue.
Il reste cependant que, même sur le plan où les pou­
voirs juridictionnels ne sont que failliblement assistés, ils
sont dans la majorité des cas, ut in pluribus, une cause
d’immenses bienfaits pour la communauté spirituelle.
Les défaillances, si nombreuses soient-elles, sont par94. Ici s’applique la solution de saint GRÉGOIRE : « Que l’inférieur
ne s’élève pas témérairement contre la sentence de son pasteur, de
peur qu’étant frappé dans son innocence, l’orgueil d’une réponse
insolente ne le rende coupable ». Homiliae in Evangelia, livre II,
homélie XXVI, n° 6 ; P. L., t. LXXVI, col. 1201.
Sur la distinction entre les lois injustes comme contraires à un
bien divin, auxquelles il n’est jamais permis d’obéir; et les lois
injustes comme contraires à un bien humain, auxquelles, bien
qu elles soient invalides, la prudence peut demander d’obéir pour évi­
ter un grand scandale, voir S. THOMAS, I-II, qu. 96, a. 4.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1525

tielies et précaires, et les principes capables de les réduire
et de les évacuer un jour, demeurent secrètement actifs9596
.
Et si l’on passe au plan supérieur des lois universelles de
l’Église, puis au plan encore supérieur des vérités infailli­
blement définies, on ne trouve plus que la lumière de
l’Évangile.

6. L’enseignement catholique sur l’obéissance et la
prudence chrétiennes

<

>4

95. Nous ne regardons pas comme défaillance la nécessité, fré­
quente dans la pratique, de tolérer le moindre mal, et nous ne
croyons aucunement que l’Église est souillée par l’emploi de moyens
bons en eux-mêmes, lorsqu’ils sont mêlés accidentellement à un
contexte historique que les hommes ont rendu impur : « La peur de
se souiller en entrant dans le contexte de l’histoire est une crainte
pharisaïque. On ne peut pas toucher à la chair de l’être humain sans
se salir les doigts. Se salir les doigts n’est pas se salir le cœur. L’Église
catholique n’a jamais eu peur de cesser d’être pure en touchant nos
impuretés». Jacques MARITAIN, Htimanisme intégral, p. 264 [O. C.,
vol. VI, p. 568].
96. Nous avons abordé ailleurs la question disputée de la sorte
d’obéissance due aux vérités définies simplement comme infaillibles,
voir L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 412 [vol. I, p. 698].

*

Γ Les vérités définies comme révélées doivent être
reçues dans l’obéissance de la foi, fondée immédiatement
sur l’autorité incréée de Dieu, non sur l’autorité créée de
l’Église. C’est là une obéissance d’ordre proprement
théologal%.
Les lois générales de l’Eglise, qui sont garanties
infailliblement comme prudentes, et les directives du
message particulier, qui ne sont plus assistées que failliblement, sont reçues immédiatement, les unes et les
autres, sur l’autorité créée de l’Église. C’est là une obéis­
sance qui est d’ordre proprement moral, non théologal.

1526

VII/1 - NATURE DU CORI’S DE L’ÉGLISE

Rappelons que l’enseignement, qui est une grandeur
de hiérarchie, est ordonné à l’obéissance, qui est une
grandeur de sainteté.
2° L’obéissance ne doit jamais être aveugle ; ni dans le
cas où elle est théologale ni dans le cas où elle est morale.
Elle doit toujours être affaire de conscience, elle doit
toujours être éclairée par la prudence. Mais la visée de la
prudence ne sera pas la même dans tous les cas.
Dans le cas des vérités garanties infailliblement
comme absolues et irrévocables, et dans le cas des lois
générales garanties infailliblement comme prudentes, la
visée de la prudence ne porte pas sur la valeur de ces
directives pour elles-mêmes ; comment aurait-elle à déli­
bérer sur la justesse de directives qui sont infailliblement
garanties ? Elle porte uniquement sur la valeur de ces
directives pour moi : de quelle manière vais-je personnel­
lement m’en emparer pour les faire passer hic et mine
dans ma vie concrète quotidienne ?
Mais dans le cas des directives garanties d’une ma­
nière seulement faillible, la visée de la prudence est plus
vaste; elle doit porter éventuellement jusque sur la
valeur de ces directives pour elles-mêmes : non certes pour
contester aux pouvoirs légitimes leur mission et nier leur
autorité, ce serait folie; mais, lorsqu’il y a des raisons
graves de le faire, pour s’assurer de la crédibilité hic et nunc
de cette autorité, dans tel cas douteux particulier.
Quand saint Thomas, cité par Léon XIII, dit que la
prudence est dans le prince comme architecte et dans le
sujet comme exécutant7, quand Léon XIII lui-même dit
que « la prudence politique des particuliers semble
consister tout entière à exécuter fidèlement les ordres de
97. II-II, qu. 47, a. 12.
98. Encyclique Sapientiae christianae, 10 janvier 1890.

ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS

1527

l’autorité légitime »98, ils visent ce qui, dans la supposi­
tion d’un bon prince, se passe normalement et ut in plu­
ribus, Encore que beaucoup d’initiatives prudentielles
concernant le bien commun, d’abord proposées et inau­
gurées par des particuliers, aient été ensuite adoptées et
consacrées par l’autorité.
3° C’est pour tout homme un devoir d’agir en toutes
circonstances avec une conscience sûre. Comment pour­
rait-il obéir les yeux fermés, en matière faillible, où des
erreurs se sont produites, continuent et continueront de
se produire, lorsqu’il a précisément, en tout esprit de foi,
droiture de conscience, humilité de cœur, des raisons
graves de penser qu’il se trouve en présence de l’une de
ces erreurs" ? Dans ces circonstances exceptionnelles, où
le croyant peut être en opposition avec des autorités
divinement assistées - l’opposition se situant unique­
ment sur le plan où l’assistance divine qui soutient ces
autorités devient faillible et sur les points où Dieu peut
les laisser errer si elles le veulent, — la conscience catho­
lique sera comme déchirée ; mais, si elle reste catholique,
ses déchirements pourront être bénis et accroître la
splendeur de la sainteté de l’Église, tandis que ses abdi­
cations pèseraient sur le monde comme autant de poids
morts.99
99. Certaines autorités ecclésiastiques, d’ailleurs contredites par
d’autres, ont pu, pour des raisons d’opportunité, et l’estimant un
moindre mal, ratifier des baptêmes faits par contrainte royale, se pro­
noncer en faveur de la continuation de l’esclavage des noirs ou du
système des maisons de tolérance ; elles pourront déclarer juste une
guerre qui apparaît manifestement à d’autres comme une guerre de
conquête co oniale, approuver une guerre préventive entreprise par
leur parti contre le parti adverse, par leur nation contre la nation
adverse, condamner le principe de la résistance à l’occupant au nom
du principe de la collaboration, etc.

1528

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

4° Si les directives juridictionnelles particulières sont
déviées, c'est accidentellement et exceptionnellement.
De soi, elles ont pour fin d’appliquer à la vie concrète le
contenu des lois universelles qui sont infailliblement
bonnes, prudentes, saintes. Et celles-ci reçoivent toute
leur valeur des définitions infaillibles et irrévocables qui
nous apportent dans sa pureté et son intégrité la parole
même de Dieu, l’Evangile capable de sauver le monde.
Une connexion étroite relie ainsi entre elles les décisions
extrêmes du message juridictionnel : à partir des révéla­
tions suprêmes, la lumière divine descend jusque dans
les plus humbles dispositions concernant l’existence
quotidienne, comme dans notre corps le sang passe des
artères aux vaisseaux capillaires. Les saints ont eu de
cette merveilleuse continuité une connaissance concrète
et pratique. Dans le testament qu’il laisse à ses frères
mineurs, saint François dit : « Le Seigneur me donna et
me donne encore une si grande foi aux prêtres qui vivent
selon la forme de la sainte Église romaine, à cause de
leur caractère, que s’ils me persécutaient, c’est à
eux-mêmes que je veux recourir. Et si j’avais autant de
sagesse qu’en eut Salomon, et si je trouvais des pauvres
prêtres de ce siècle, je ne veux pas prêcher contre leur
volonté dans les paroisses où ils demeurent... »100.

7. La sainteté formelle et terminale de l’Église est
sans tache ni ride
Le message de l’Église enseignante est un instrument,
non un sujet de sainteté. Ceux dont il émane peuvent
être justes ou pécheurs ; ce n’est pas d’eux, c’est de lui
que nous parlons. Sa sainteté, qui est instrumentale et
100. Les opuscules de saint François d’Assise, trad, du P. Ubald
d’Alençon, Couvin, 1905, p. 94.

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1529

tendancielle, est pure et sans mélange sur les deux plans
supérieurs, celui des vérités définies et celui des lois uni­
verselles. Sur le troisième plan, celui des directives parti­
culières, il y a mélange : ordinairement, ut in pluribus,
elles sont bonnes, prudentes, saintes ; exceptionnelle­
ment, ut in paucioribus, il y a erreur, mesure injuste,
disons scandale.
Mais on ne relèvera pas une seule tache, une seule
souillure, un seul péché dans l’Église considérée comme
sujet d’inhérence de la sainteté formelle et terminale,
c’est-à-dire dans l’Église croyante et aimante, composée
de clercs et de laïques, et qui est la communauté
humaine issue des pouvoirs sacramentels et des pouvoirs
juridictionnels - lesquels, même en cas d’erreur, ne
m’autorisent jamais à faire ce que je vois être un péché, —
unifiée par la grâce pleinement christique, c’est-à-dire la
grâce sacramentelle et orientée et où l’Esprit saint peut
habiter pleinement.
Il reste maintenant à indiquer quels sont les éléments
adjacents du corps de l’Église.

IV. LES ÉLÉMENTS ADJACENTS
DU CORPS DE LÉGLISE

Les éléments auxiliaires ou adjacents sont pour
l’Église ce que sont pour l’homme les vêtements et les
choses dont il a besoin de s’entourer pour entretenir sa
vie.

1530

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

1. Royaume de Dieu et royaumes de ce monde
Avant toutes choses, il importe de départager ici
très nettement le plan spirituel, où se situe l’Égfise, royaume
qui n’est pas de ce monde, et le plan temporel, où se
meuvent les cultures, les civilisations, les royaumes de ce
monde. Si profondément influencé par le spirituel qu’on
le suppose, le plan du temporel lui demeure de soi exté­
rieur ; nous n’essayons donc de le définir ici qu’afin de
pouvoir l’écarter délibérément de notre préoccupation.

a) Distinction du spirituel et du temporel

1. «Sur un premier plan d’activité, qui est le plan du
spirituel au sens le plus typique du mot, nous agissons
comme membres du corps mystique du Christ. Que ce
soit dans l’ordre de la vie liturgique et sacramentelle, du
travail des vertus ou de la contemplation, de l’apostolat
ou des œuvres de miséricorde, notre activité vise comme
objet déterminant la vie étemelle, Dieu et les choses de
Dieu, l’œuvre rédemptrice du Christ à servir en nous et
dans les autres. C’est le plan de l’Eglise elle-même.
«Sur un second plan d’activité, qui est le plan du
temporel, nous agissons comme membres de la Cité ter­
restre et comme engagés dans les affaires de la vie ter­
restre de l’humanité. Quelle soit d’ordre intellectuel ou
moral, scientifique ou artistique ou social et politique,
notre activité, tout en étant, si elle est droite, rapportée à
Dieu comme à sa fin dernière, vise de soi, comme objet
déterminant, des biens qui ne sont pas la vie étemelle, mais
qui concernent d'une façon générale les choses du temps,
l’œuvre de la civilisation ou de la culture. C’est le plan
du monde »101.
101. Jacques NÎARITAIN, Humanisme intégral, 1936, p. 312
[O. C., vol. VI, pp. 617-618].

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1531

2. La distinction du spirituel et du temporel peut se
prendre soit du point de vue de la causalité motrice et
efficiente, soit du point de vue de la causalité finale.
Du point de vue de la causalité motrice et efficiente, on
distingue deux sortes, deux styles de motions. Tantôt,
sous la motion des puissances surnaturelles de grâce et
de hiérarchie, les ressources et énergies humaines fonc­
tionnent comme élevées à un plan supérieur, tel un ins­
trument dans la main d’un artiste ; alors, elles se dépas­
sent elles-mêmes, reçoivent en quelque sorte des ailes
pour voler, introduisent l’homme dans la vie divine,
visent immédiatement les fins du royaume de Dieu,
constituent l’étoffe même dont est faite l’Église ou le
christianisme. Tantôt au contraire, sous la motion des
puissances surnaturelles de grâce et de hiérarchie, les res­
sources et énergies humaines fonctionnent sur leur
propre plan, selon leur propre style, à la façon d’une
cause seconde, telle une plante sous la pluie et le soleil ;
alors, elles sont aidées et illuminées en vue des tâches
humaines, reçoivent en quelque sorte des ailes pour cou­
rir, visent immédiatement les choses du temps, consti­
tuent l’étoffe même dont sont faites les cultures et les
civilisations, dans la mesure, toujours partielle, où elles
sont chrétiennes.
Du point de vue de la causalité finale, il est clair que
toutes les activités et oeuvres du chrétien doivent être
ordonnées à la fin de la béatitude éternelle. Mais, ou
bien cette ordination est directe et immédiate : et voilà le
domaine spirituel des choses qui ne sont qu’à Dieu, qui
constituent l’Église, royaume qui est dans ce monde sans
être de ce monde. Ou bien cette ordination est indirecte
et médiate, il faut rendre directement et immédiatement
à César ce qui est à César, mais il est entendu qu’en der­
nier ressort c’est pour Dieu qu’on le rend à César : voilà
le domaine des choses de soi temporelles et culturelles.

1532

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

Elles valent pour elles-mêmes, elles sont de vraies fins,
des fins intermédiaires, infra-valenies. Elles ne sont pas de
purs moyens, comme serait un remède désagréable. Dans
la mesure où elles sont chrétiennes, elles le sont par une
ordination ultérieure, sans doute intrinsèque, mais seule­
ment médiate, indirecte, à la fin suprême de l’homme102.
3. La prudence par laquelle un pape régit saintement
ΓÉglise, ou la sainte obéissance qu’il reçoit des fidèles,
vise immédiatement une fin spirituelle, elle relève, dans
son principe, son exercice, son œuvre ou résultat, du
royaume de Dieu, elle est surnaturelle dans sa substance
même, quoad substantiam : c’est une prudence (ou une
obéissance) infuse103. Au contraire, la prudence par
laquelle un chef de gouvernement régit droitement son
peuple, ou l’obéissance vertueuse des citoyens, vise
102. A l'intérieur du domaine spirituel ou ecclésial, peuvent se réin­
troduire, mais avec des significations nouvelles, les distinctions qui
nous ont permis de l’opposer au domaine temporel.
Le théologien spéculatif pourra, par exemple, caractériser le pou­
voir d'ordre comme strictement instrumental, et le pouvoir juridic­
tionnel comme assimilable à une cause seconde.
Les canonistes opposent à leur manière le spirituel et le temporel.
D'une part, ils interdisent d’acheter ou de vendre: 1° des «choses
intrinsèquement spirituelles », comme les sacrements, la juridiction
ecclésiastique, une consécration, des indulgences ; 2° une « chose
temporelle annexée à une chose spirituelle », en d’autres termes, une
chose « mixte » : soit par exemple un bénéfice, à savoir un ensemble
comportant un office sacré et le droit à un revenu ; soit encore un
calice avec sa consécration, Code de Droit Canon, can. 727. D’autre
part, ils parlent des « biens temporels » de l’Église, appelant « biens
ecclésiastiques » les biens «temporels» qui appartiennent soit à
l’Église universelle, soit au Siège apostolique, soit à quelque personne
morale existant dans l’Église, can. 1497, 1.
103. Quand elle utilise la prudence ou les autres vertus acquises,
ce n'est pas pour les laisser agir comme des causes secondes et selon
leurs lois propres, c’est pour les manier comme des instruments en les
tirant sur son plan à elle, et les ordonner immédiatement aux finalités

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1533

immédiatement une fin temporelle, elle relève dans son
principe, son exercice, son œuvre, des choses humaines :
c’est une prudence (ou une obéissance) politique et
acquise104. Mais le politique en gouvernant, le citoyen en
payant l’impôt à César, doivent tendre médiatement à la
béatitude éternelle, et sous cet aspect ils appartiennent
au royaume qui n’est pas de ce monde. Ainsi les disposi­
tions, actions, opérations qui débouchent immédiate­
ment sur des œuvres culturelles seront temporelles par
leur spécification, mais spirituelles par le mode salutaire
dont elles seront accomplies et médiatement ordonnées à
la vie éternelle.

b) Subordination du temporel
Le plan de l’Église et le plan du monde sont nette­
ment distincts, ils ne sont pas séparés. « Le bien com­
mun de la civilisation demande de soi à se référer au
bien commun de la vie éternelle, qui est Dieu lui-même.
d’un royaume qui n’est pas de ce monde. Sur cette utilisation,
cf. Jacques MARITAIN, Science et sagesse, Paris, 1935, p. 352 [O. C.,
vol. VI, pp. 219-220].
104. «Les vertus morales acquises proportionnent de soi notre
action à des fins temporelles, leur domaine propre est celui de la vie
civile ou politique, nous dirions aujourd’hui de la culture ou de la
civilisation... Et lorsqu’elles s’exercent en ce domaine dans une âme
en état de grâce, les vertus morales acquises sont surélevées par la cha­
rité et par les vertus morales infuses qui leur correspondent, mais sur­
élevées non instrumentalement. Car c’est la vertu acquise qui a alors
l’initiative du mouvement à l’égard de ses fins propres, qui sont
civiles ou temporelles, tout en ayant besoin de la vertu infuse pour
être portée ultra suum specificum, au-delà de son point de spécifica­
tion purement naturel, comme il convient dans une vie civile ou
temporelle sainement finalisée, c’est-à-dire indirectement référée à la
fin ultime surnaturelle. La vie civile en effet appartient de soi à
l'ordre naturel, mais cet ordre naturel lui-même de la vie civile est
surélevé participativement du fait de sa référence (explicite ou seule­
ment “vécue”) aux fins supra-temporelles des personnes humaines,

1534

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

Sur 1 un et l’autre plan, je ne ferai bien mon travail qu’en
ayant à l’égard de l’objet visé la compétence et les armes
voulues ; mais là même où j’agis comme membre d’une
autre cité que l’Église du Christ, la vérité et la vie chré­
tienne doivent pénétrer au-dedans de mon activité, être
l’âme vivifiante et rectrice de tout le matériel de connais­
sances et de moyens de réalisation que je mettrai en
œuvre ; soit que l’objet auquel je travaille, comme plan­
ter une vigne ou bâtir une maison, relève d’une tech­
nique indépendante en elle-même de la foi chrétienne, soit
que lui-même, et si grande que puisse être la part de
technique drainée par lui, il soit essentiellement d’ordre
éthique, comme les choses du domaine social et poli­
tique, et dépende dès lors intrinsèquement de principes
supérieurs que la foi chrétienne et la sagesse chrétienne
assignent d’en haut »105.
D’où une nécessaire distinction : « Si je me tourne
vers les hommes pour leur parler et agir au milieu d’eux,
disons donc que sur le premier plan d’activité, sur le
plan du spirituel, je parais devant eux en tant que chréréférence sans laquelle l’ordre civil ou temporel n’a pas sa rectitude
propre. Ainsi le père de famille que l’amour naturel de ses enfants
rend soucieux d’établir sa fortune poursuivra cette fin temporelle avec
les vertus acquises de prudence et de tempérance, mais surélevées par
les vertus infuses correspondantes, et en se rappelant par exemple la
parabole du lis des champs ; ainsi le lien social par excellence, l’amitié
entre citoyens, se trouvera, dans les âmes en état de grâce, surélevé
par la charité ; ou encore, s’il est en état de grâce, le politique qui voit
les dangers immédiats que le refus d’une perfidie fait courir à sa
patrie sera fortifié dans sa justice et dans sa prudence acquises par les
vertus infuses correspondantes, qui le feront s’appuyer surnaturellement sur la providence du gouvernement divin ». Jacques MARITAIN,
Science et sagesse, pp. 353-356 [pp. 220-222]. Il faut corriger confor­
mément à ces vues ce que nous avions écrit dans La juridiction de
l’Église sur la cité, 1931, pp. 57-58 [ch. III, § 3, b].
105. Jacques MARITAIN, Humanisme intégral, p. 313 [O. C.,
vol. VI, pp. 619-620].

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1535

tien, et pour autant j’engage l’Église du Christ ; et que
sur le second plan d’activité, sur le plan du temporel, je
n’agis pas en tant que chrétien, mais je dois agir en
chrétien, n’engageant que moi, non l’Église, mais m’en­
gageant moi-même tout entier et non pas amputé ou
désanimé, - m’engageant moi-même qui suis chrétien,
qui suis dans le monde et travaille dans le monde sans
être du monde, qui de par ma foi, mon baptême et ma
confirmation, et si petit que je sois, ai la vocation d’infu­
ser au monde, là où je suis, une sève chrétienne »106.
c) Autonomie du temporel dans son ordre propre

La dualité du royaume de Dieu et des royaumes de ce
monde, de l’Église et de la cité, la spécificité de leurs fins
et de leurs activités, l’impossibilité de remplacer l’une
par l’autre, d’absorber l’une dans l’autre ont été rappelées
par Léon XIII : « Dieu a divisé le soin de gouverner le
genre humain entre deux puissances, l’une ecclésiastique,
l’autre civile, l’une préposée aux choses divines, l’autre
aux choses humaines. Chacune d’elles est suprême en
son ordre ; chacune d’elles est contenue dans des limites
précises, qui lui sont tracées par sa nature et sa fin pro­
chaine; ainsi se circonscrit un domaine sur lequel cha­
cune exerce son action de plein droit »107. « Sans aucun
doute, l’Église et la cité ont chacune leur suprématie ;
aussi, dans la gestion de leurs propres affaires, aucune
n’obéit à l’autre, à l’intérieur cela s’entend des limites qui
lui sont tracées par ses fins prochaines. Il ne s’ensuit
d’ailleurs aucunement quelles soient désunies, moins
encore ennemies»108. Ici, comme ailleurs, la vérité n’est
ni de confondre ni de séparer, mais de distinguer pour
\M.Ibid., p. 314 [p. 620].
107. Encyclique Immortale Dei, 1er novembre 1885.
108. Encyclique Sapientiae christianae, 10 janvier 1890.

1536

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

unir. L’Église a donc des limites, mais elles sont vers le
monde. Là commence la cité : elle est autonome, d’une
autonomie de distinction au sens de saint Thomas
d’Aquin, non d’une autonomie de séparation au sens de
Kant.

d) Incidences du spirituel dans le temporel
Le spirituel et le temporel nettement définis, il est
possible de déterminer les interventions directes ou inci­
dences du spirituel dans le temporel, principalement en
ce qui regarde la politique. Elles se produisent à deux
titres : d’une part en vue de l’illumination du temporel,
d’autre part en vue de la défense du spirituel.

1° De même que dans l’ordre spéculatif le magistère
de l’Église descend normalement jusque sur le plan
rationnel pour y sauvegarder des vérités de soi connais­
sables par la raison, mais présupposées par la foi et que
les anciens nommaient praeambula fidei '°9, ainsi, dans
l’ordre de l’éthique et de la morale sociale, le magistère
de l’Église descend normalement jusque sur le plan tem­
porel pour y sauvegarder des principes qui sont en
connexion avec le dépôt révélé. « Par là même, en effet,
que l’ordre spirituel est à la fois supérieur à l’ordre tem­
porel et en liaison vitale avec lui, il y a dans le temporel,
à l’égard de l’ordre temporel lui-même, une zone de véri­
tés connexes aux vérités révélées dont l’Église a le dépôt,
et qui commandent d’en haut la pensée et l’activité tem­
porelles du chrétien ; c’est ainsi que les encycliques de
Léon XIII et de Pie XI ont élaboré les principes d’une
sagesse chrétienne politique, sociale, économique, qui ne
descend pas jusqu’aux déterminations particulières du
concret, mais qui est comme un firmament théologique
109. Cf. S. THOMAS, I, qu. 2, a. 2, ad 1 ; II-II, qu. 1, a. 5, ad 2.

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1537

pour les doctrines et les activités plus particulières enga­
gées dans les contingences du temporel »110. Les praeam­
bula fidei et les principes de cette sagesse relèvent de soi
de l’ordre naturel ou temporel ; mais le rayon qui tombe
sur eux du magistère pour les éclairer, les purifier, les
sauvegarder, relève directement du royaume qui n’est pas
de ce monde.
A cette fin d’illuminer le temporel se rapportent les
nombreuses instructions pastorales visant à éclairer la
conscience morale des citoyens catholiques sur leurs
devoirs publics (sauvegarde des libertés religieuses, main­
tien des structures familiales, maintien de la paix civile et
internationale, établissement de la justice sociale, respect
des droits de la personne humaine, rejet des moyens de
violence, etc.), en leur laissant la responsabilité de l’ul­
time décision pratique à prendre. Il est clair que plus
l’éducation éthico-politique d’une population est par­
faite et plus les citoyens catholiques d’un pays sont
capables d’agir comme des personnes politiquement
majeures (à quoi l’action catholique peut grandement les
préparer), plus aussi l’autorité religieuse peut concentrer
son effort sur sa tâche essentielle qui est de conduire les
âmes à la vie éternelle et de les aider à continuer l’œuvre
de l’incarnation rédemptrice111.

110. Jacques Maritain, Humanisme intégral, p. 316 [pp. 622623]. Cf. p. 286 [p. 591] : « Ce serait brouiller le spirituel et le tem­
porel que d’imaginer que la doctrine commune de l’Église suffit à elle
seule à résoudre les conflits de l’histoire temporelle et à apporter les
solutions temporelles concrètement déterminées dont les hommes
ont besoin hic et nunc. Sous ce ciel doctrinal, une philosophie sociale
et politique et des élaborations politiques sont nécessaires. Et il en va
de même dans le domaine de l’action ».
111. Jacques MARITAIN, Questions de conscience, Paris, 1938,
p. 189, note 2 [O. C., vol. VI, p. 757, n. 24].

1538

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

2° L’autre cas d’incidence du spirituel dans le tempo­
rel se rattache à la défense du spirituel.
a) Il existe une zone de questions qui sont mixtes de
soi et par elles-mêmes, comme le mariage, l’éducation,
l’école, etc. Sous un aspect, elles relèvent directement de
l’Église ; sous un autre aspect, elles relèvent directement
de l’État. Le chrétien comme membre du corps mys­
tique, « a à les considérer, d’abord et avant tout, non pas
selon quelles intéressent l’ordre temporel et le bien de la
cité terrestre (lequel du reste souffre détriment lui-même
si les biens supérieurs sont violés), mais selon quelles
intéressent les biens supra-temporels de la personne
humaine et le bien commun de l’Eglise du Christ »112.
b) Il y a des démarches de soi et ordinairement tem­
porelles qui, exceptionnellement et en vertu des circons­
tances de fait, mettent directement et immédiatement en
cause le bien commun de l’Église du Christ. Le chrétien
aura à les considérer d’abord et avant tout sous cet
aspect113. Exceptionnellement, elles deviennent spiri­
tuelles. Les citoyens catholiques les accompliront au
nom de l’Église, comme instruments de l’Église, en tant
même que catholiques. Chaque fois donc que la poli­
tique touchera directement à l’autel, l’Église pourra
prendre elle-même l’initiative de l’acte politique. Ces
démarches relèveront de ce qu’on a appelé « l’action
civique pour la défense des valeurs propres de la cité de
Dieu engagées dans le temporel»114, «l’action civique
catholique», par laquelle le chrétien « intervient dans les
choses politiques pour y défendre les intérêts religieux et
dans la stricte mesure exigée par cette défense, ce qui
n’est pas du tout la même chose que travailler à une
112. Jacques Maritain, Humanisme intégral, p. 317 [p. 623].
113. Ibid.
M.Ibid., p. 320 [p. 626].

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1539

œuvre proprement politique dirigée par une certaine
conception du bien commun temporel à procurer »115.
Certes il ne sera pas toujours aisé de discerner, dans
l’activité concrète des hommes, ce qui revient à la cité de
Dieu, ou à la cité humaine, ou à la cité du diable. Ici
comme ailleurs, la part de la conjecture sera grande.

2. Des choses ou vêtements de l’Église

Après avoir écarté d’elle ce qui lui demeure étranger,
nous pouvons revenir à l’Église.
De même que l’humain est premièrement dans
l’homme, et secondairement dans les choses que l’homme
utilise et sur lesquelles il laisse son empreinte, ainsi
l’Eglise est premièrement dans les hommes en tant que
touchés par les dons surnaturels, et secondairement dans
les choses quelle utilise et sur lesquelles elle laisse, elle
aussi, son empreinte. Celles-ci sont alors, en raison de
leur visibilité, comme un prolongement de son corps.
Trois points sont à noter :
Γ Nous ne parlons donc pas des choses visibles
civiles, culturelles, temporelles, immédiatement ordonnées
au bien commun de la civilisation et donc par nature
hors de l’essence de l’Église bien quelles puissent être
prérequises à son existence et à ses activités à titre de
conditions nécessaires, et quelles ne soient pas hors de
son influence116. Nous parlons des choses visibles ecclé­
siales ou spirituelles, que l’Église possède à titre de per­il
*
il 5. Ibid., p. 318 [p. 624].
116. Nous laissons donc ici de côté la question du dominium
altum, revenant au pape au titre ancien de tuteur de la chrétienté et
de prince des États de l’Église, et au titre actuel de souverain de la
petite Cité vaticane. Sur ces points, voir L’Église du Verbe incarné, t. I,
ch. VI et vin.

1540

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

sonnalité surnaturelle vivant dans ce monde sans être de
ce monde, et quelle ordonne immédiatement à ses fins
spécifiques11 .
2° Nous ne considérons pas ici l'usage actuel qui est
fait de ces choses ecclésiales et spirituelles : sous cet
aspect, en effet, elles s’intégrent dans les actes humains
surnaturels par lesquels les chrétiens tendent au salut,
en s’aidant de tout ce qu’ils sont et de tout ce qu’ils ont,
et en fournissant à l’Église son corps même. Nous
considérons ces choses comme au repos, comme en
puissance d'être utilisées, comme constituant une réserve
permanente où l’on peut puiser. Une cathédrale peut
être considérée, soit en tant que prise et intégrée dans
les activités d’un culte liturgique, soit en elle-même,
comme une œuvre subsistante, capable de servir au
temps voulu. Pareillement, les livres saints, les écrits spi­
rituels, le corpus juris, les constitutions monastiques, les
possessions ecclésiastiques, peuvent être considérés, soit
dans les actes humains qu’ils conditionnent, soit pour
eux-mêmes, en tant qu’ils représentent un trésor utili­
sable à volonté.
3° Cependant, c'est bien de lusage que l'Eglise a fait ou
fera d'elles, que ces choses tiennent leur valeur ecclésiale ; et
c’est la qualité de cet usage qui mesure le degré de leur
valeur, de leur transparence, de leur spiritualité.117

117. « L’Église catholique et le Siège apostolique ont le droit inné,
nativum jus, en vue de procurer les fins qui leur sont propres, d’ac­
quérir, retenir et administrer des biens temporels, librement et indé­
pendamment du pouvoir civil». Code de Droit Canon, can. 1495,
§ 1. Le mot Église pourra désigner « non seulement l’Église univer­
selle ou le Siège apostolique, mais encore toute personne morale dans
l’Église », can. 1498. Les biens que le Code appelle temporels sont,
aux yeux du théologien, une espèce dans le genre des biens spirituels
ou ecclésiaux.

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1541

Du point de vue qui nous préoccupe, qui est de
reconnaître en elles leurs titres de spiritualité, les choses
ecclésiales peuvent se répartir en plusieurs catégories.
Essayons de les indiquer.
a) Les biens extérieurs

D’abord les biens extérieurs qu’on pourrait appeler
simples oti communsn8. Peu importe qu’ils soient des
biens du domaine public (églises, évêchés, séminaires,
presbytères, orphelinats, hôpitaux, couvents, écoles,
etc.), ou des biens du domaine privé (biens fonds, titres,
etc.). Dans la mesure où il apparaîtra que ces biens sont
destinés à procurer des fins évangéliques, ils seront trans­
parents et il apparaîtra qu’ils sont le prolongement
même du corps de l’Eglise. Dans la mesure, au contraire,
où ils déclineront vers des fins temporelles, ils devien­
dront opaques et d’un maniement périlleux. Ce qui fera
le degré de leur transparence, et partant de leur incorpo­
ration à l’Eglise, ce sera donc, avant tout, moins leur
nature, leur importance, leur consistance, que l’efficacité
de leur ordination au salut spirituel du monde.
118. Les canonistes distinguent les biens temporels ou ecclésiastiques
en biens corporels, qui sont soit meubles soit immeubles ; et en biens
incorporels, ou droits ou créances qu’une personne morale ou phy­
sique peut avoir sur une autre personne, Code de Droit Canon,
can. 1497.
Ces biens ecclésiastiques sont sacrés s’ils ont été bénits et consacrés
en destination du culte divin ; ils sont non sacrés ou communs, dans
le cas contraire, can. 1497, § 2. «Une chapelle domestique, des
objets tels que statues, croix, ornements d’église, calices, ciboires,
linges d’autel, etc., sont en eux-mêmes des biens quelconques, tant
qu’ils n’ont pas été bénits ou consacrés en destination du culte
divin... Un objet bénit pour de simples particuliers, sans relation avec
le culte proprement dit, ne saurait être classé, par cela seul, parmi les
objets sacrés ». R. Naz, article « Biens ecclésiastiques », dans Dic­
tionnaire de Droit Canonique, col. 837.

1542

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

Certaines possessions ecclésiastiques peuvent n’être plus
aujourd’hui qu’un anachronisme, un résidu d’une
époque révolue, peut-être un scandale. D'autres, tout en
étant conformes aux usages de notre temps, y représen­
tent mal ce qu’est l’Église. D’autres, au contraire, agis­
sent comme une prédication : une église de village avec
son petit presbytère, les bâtiments paisibles d’une trappe
ou d’une chartreuse. D’autres enfin sont proprement
bouleversantes en raison de ce quelles signifient: la
petite cellule du vieux couvent de Fiesole où vécut saint
Bernardin de Sienne, le saint presbytère du curé d’Ars, la
Piccola casa de Cottolengo, les reliques de Benoît-Joseph
Labre qu’on voit à Rome dans la chambre où il mourut.
b) Les choses d’art

Puis les biens ecclésiastiques en tant que spiritualisés
par leur valeur d’art. Peut-être les canonistes, quand ils
distinguent les biens précieux — en raison de l’art, de
l’histoire, de la matière - des biens non précieux™,
sont-ils préoccupés avant tout de la valeur d’échange.
Mais ici nous ne désirons retenir que la transfiguration
par laquelle le grand art chrétien charge la matière d’es­
prit et l’emploie, comme à Chartres, dans les mosaïques
byzantines, dans la Pietà d’Avignon (maintenant au
Louvre), à proclamer la sainteté du Credo. Toutefois,
cette transfiguration par l’art reste secondaire et il pourra
suffire d’une croix de bois ou d’un crucifix de plâtre de
la rue Saint-Sulpice, pour susciter un acte héroïque;
c’est donc premièrement en raison de leur assomption par
l’Église et de leur ordination au salut éternel que les
choses matérielles, avec ou sans valeur d’art, sont spiri­
tualisées, qu’elles deviennent comme quelque chose de

119. Code de Droit Canon, can. 1497, § 2.

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1543

l’Église et le prolongement de son corps. Notons que le
langage de fart, utilisant dans l’architecture, la sculpture,
les verrières, la peinture, une matière de moins en moins
lourde, s’achemine par degrés vers le langage de la
parole.
c) Les biens consacrés

Mais les biens ecclésiastiques, meubles ou immeubles,
peuvent être des biens consacrés. Ils ne le sont pas, nous
l’avons vu, du fait d’une simple bénédiction. Il faut
qu’ils aient été « affectés au culte divin par consécration
ou bénédiction »120. Une église consacrée ou bénite, une
chapelle bénite relevant d’une personnalité morale ecclé­
siastique, un autel consacré, des ornements, objets, vête­
ments, consacrés ou bénits en vue du culte, un calvaire
ou une statue bénits et servant au culte public, etc., sont
des biens sacrés121. Les cimetières, quand ils ont été
consacrés ou bénits, sont des lieux sacrés122. En raison
des prières liturgiques de consécration et de bénédiction
par lesquelles ils sont spécialement affectés au culte divin
et à la dispensation des grâces rédemptrices, les biens
sacrés, quoique de nature matérielle, se chargent de
significations spirituelles. Ils deviennent, aux yeux des
chrétiens, comme les vêtements de prix dont l’Église
s’entoure dans sa mission d’épouse.
d) Les trésors littéraires

Les biens signalés jusqu’ici sont, pour la plupart, des
réalités matérielles revêtues d’une signification spi­
rituelle ; ils sont à la fois choses et signes. Les trésors
littéraires sont de purs signes. Ils constituent une réserve
120. Code de Droit Canon, can. 1497, § 2.
121. Cf. R. Naz, loc. cit., col. 837.
122. Code, am. 1154, 1155, 1205.

1544

I

*

I
4
(

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

illimitée, encore qu’ils ne soient ni d’égale valeur ni
d’égale transparence. On peut distinguer :
Le domaine des décisions législatives ou canoniques :
code de droit canon, constitutions monastiques, institu­
tions ecclésiastiques, etc., considérées, non pas en tant
qu’actuellement appliquées, mais en tant qu’aptes à régir
l’action des chrétiens.
Le domaine des dispositions liturgiques.
Le domaine des écrits des Pères, des Docteurs, des
auteurs spirituels, dans la mesure où ces écrits sont
approuvés par l’Eglise et où elle reconnaît en eux un
reflet d’elle-même.
Le domaine surtout des Symboles de la foi chrétienne,
plus généralement des décisions où sont déclarées, avec
infaillibilité, les vérités de la foi et de la morale chré­
tienne.

e) Les livres saints et les espèces eucharistiques

Il faut mettre dans une classe privilégiée deux signes
éminents, souverainement nécessaires aux chrétiens et
sans lesquels cette misérable vie ne leur serait plus tolé­
rable123 : l’Écriture sainte, qu’on peut résumer en disant
quelle est le signe de la prédication du Sauveur124 ; et les
espèces eucharistiques, qui sont le signe de sa passion
rédemptrice 12L « Sans ces deux choses, je ne pourrais
123- De imitatione Christi, livre IV, ch. 11, n° 4.
124. On en pourra mal user, puisque le diable l’oppose à Jésus,
Mt, IV, 3, et que des imprudents abusent des textes de saint Paul,
II Pierre, III, 16.
125. Nous ne parlons pas ici des autres signes sacramentels, parce
qu’ils sont à proprement parler une action, une application instru­
mentale de la vertu de la passion du Sauveur, et qu’ils appartiennent
de ce fait au corps même de l’Église. Tandis que dans l’eucharistie les
espèces qui, après l’action consecratrice et antérieurement à l'action
de communier, subsistent en tant que consacrées, sont une invitation

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1545

bien vivre, car la parole de Dieu est la lumière de mon
âme, et ton sacrement le pain de vie. Elles peuvent aussi
être dites deux tables, placées de deux côtés, dans le tré­
sor de la sainte Église ; l’une est celle du saint autel ayant
le pain sacré, c’est-à-dire le précieux corps du Christ,
l’autre est celle de la loi divine, contenant la doctrine
sainte, enseignant la foi droite, et conduisant avec sécu­
rité jusqu’au-delà du voile, où est le saint des saints »126.

3. Sur l’histoire de la possession ecclésiastique
La possession ecclésiastique est celle qui est exercée au
nom même de l’Église, non seulement par le Siège apos­
tolique, mais par toute personne morale reconnue par
l’Église127. Cette personne morale peut être représentée
par des clercs ou des laïques128. Dans les deux cas, la pos­
session ecclésiastique devra porter, plus encore que la
possession que les chrétiens exercent dans le monde pour
leur propre compte, l’empreinte de la pauvreté et de la
liberté évangélique.

permanente à contempler et à rejoindre la passion du Sauveur, dont
les chrétiens peuvent user à leur gré. Cf. S. THOMAS, III, qu. 66,

a. 1 : « Certains ont estimé que (pour le baptême) c’est l’eau qui est
sacrement... Cependant le sacrement s’achève, non pas dans l’eau,
mais dans l’application de l’eau à l’homme, à savoir dans l’ablution » ;
qu. 73, a. 1, ad 3: «Le sacrement de l’eucharistie s’achève dans la
consécration même de la matière ; tandis que les autres sacrements
s’achèvent dans l’application de la matière à l’homme qui doit être
sanctifié». C’est par commodité que les canonistes rattachent les
sacrements à ce qu’ils appellent des « choses » : beaucoup de « choses »
sont en effet prérequises à l’administration d’un sacrement.
126. De imitatione Christi, loc. cit.
127. Code de Droit Canon, can. 1498.
128. Ibid., can. 1504.

y· · * · ■ *

1546

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

a) Origine et nature de la possession ecclésiale

Dans son ouvrage sur les biens temporels de l’Eglise129,
Louis Thomassin a soin d’insister sur deux vérités com­
plémentaires, qui ne peuvent être séparées sans
malheurs : d’une part, la nécessité de ces biens, - s’il est
vrai que l’Église est un royaume qui est dans ce monde;
d’autre part, l’esprit de pauvreté avec lequel elle doit en
user, - s’il est vrai quelle est un royaume qui n’est pas de
ce monde.
C’est avec Jésus que l’Église commence d’avoir ses
premiers biens130. Outre l’hospitalité (Luc, X, 7) et les
aumônes (Luc, VIII, 3), ces biens s’accroissent, au temps
des apôtres, des héritages vendus par les fidèles (Actes,
II, 45) et des quêtes dominicales (I Cor., XVI, 2). «Les
fidèles, dit Thomassin, considéraient comme des dettes
des obligations indispensables les mêmes largesses que
les ministres de Jésus-Christ recevaient comme des
aumônes »131. Il allègue le commentaire de saint Augustin
sur saint Jean, XII, 6, traité 62, n° 5, pour justifier par
l’Évangile la possession ecclésiastique : « Le Seigneur, dit
saint Augustin, avait donc une bourse, il conservait ce
que lui offraient les saints subvenant aux nécessités tant
des siens que des autres pauvres. Voilà la première forme
des biens ecclésiastiques. Partant, nous devons com­
prendre que le précepte de ne pas s’inquiéter du lende­
main interdit aux fidèles, non pas de réserver quelque
129. Louis Thomassin, prêtre de l’Oratoire, Ancienne et nouvelle
discipline de l’Église touchant les bénéfices et les bénéficiers., t. III, divisé
en trois livres'. 1° des biens temporels de l’Église, 2° de leur distribution,
3° de leur usage suivant les canons, Paris, édition de 1725.
130. « Ses disciples étaient allés à la ville pour acheter des vivres»,
Jean, IV, 8. « Quelques-uns pensaient que, Judas ayant la bourse,
Jésus voulait lui dire : Achète ce qu’il faut pour la fête ; ou : Donne
quelque chose aux pauvres», Jean, XIII, 29 et XII, 6. Cf. S. THOMAS,
II-II, qu. 188, a. 7.
131. Thomassin, loc. cit., col. 8.

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1547

argent, mais de servir Dieu pour l’argent, ou de s’écarter
de la justice par crainte d’en manquer. L’apôtre aussi
conseille la prévoyance, I Tim., V, 16: Si, dit-il, un
fidèle, homme ou femme, a des veuves dans sa parenté,
qu’il en prenne soin, et n’en impose pas la charge à
l’Église, afin quelle puisse assister les vraies veuves
Faire fond sur les miracles pour mépriser les nécessités
matérielles, serait tenter Dieu. L’Église, sans aucun doute,
sait que l’héroïsme des dons de l’Esprit saint permet de
triompher de conditions de vie très au-dessus des forces
normales de l’homme. Elle sait pourtant quelle ne doit
pas provoquer ni multiplier les situations inhumaines si
elle ne veut pas voir beaucoup de ses ministres, même
d’une vertu sincère, oublier à la fin leur dignité, perdre
leur indépendance à l’égard des pouvoirs publics ou de
certains donateurs, s’embarrasser dans les affaires sécu­
lières. Elle doit, de plus, mendier pour les pauvres. A
l’aide des Pères, Thomassin explique que les biens de
l’Église sont le patrimoine des pauvres, et que les bénéfi­
ciers, après avoir pourvu à leurs propres nécessités, n’en
sont que les dispensateurs132
133. La loi difficile étant, pour
l’Église plus encore que pour les chrétiens du monde, de
posséder « comme ne possédant pas » (I Cor., VIII, 30),
on devine quelles inquiétudes assiégeront le cœur des
saints évêques : Augustin souhaitait, mais en vain, « que
les habitants d’Hippone voulussent reprendre les fonds
et toutes les terres de son Église, et se charger du soin de
la nourriture des pauvres et du clergé, qui trouverait le
comble de ses richesses à vivre d’aumônes et à ne possé­
der rien qui pût troubler la paix et la tranquillité du
cœur»134.
132. Ibid, col. 9.
133. /^., col. 1221 et 1222.
134. Ibid, col. 1044. Tiré de POSSIDIUS, Vie d'Augustin, ch. XXIII,
P. L, t. XXXII, col. 53. On lit, un peu plus loin, dans Possidius,

1548

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

b) Sens de son histoire

L’histoire de la possession ecclésiastique, qu’il faut
dégager de la possession qui a pu échoir aux clercs en
raison de titres temporels ou féodaux est, pour le théolo­
gien, l'histoire de l'immense effort que fait l’Église,
sainte, immaculée, intérieurement habitée par l’Esprit
saint, d'une part, pour réclamer l’honnête subsistance de
ses clercs, les moyens d’apostolat qui lui font besoin, la
part des pauvres ; d’autre pan, pour redresser perpétuel­
lement, dans le cœur même de ses clercs, les déviations
et les abus qui tendent à transformer en possession mon­
daine ou simplement temporelle une possession par ori­
gine et par destination tout évangélique et toute spiri­
tuelle135.
ch. XXIV, col. 54 : « Augustin n'appliqua jamais son zèle à de nou­
velles constructions, pour ne pas y occuper son esprit qu’il tenait à
garder libre de tout souci temporel. Il ne blâmait pas néanmoins ceux
qui le faisaient sans dépasser la juste mesure. Quand les fonds de
l’Église s’épuisaient, il annonçait aux fidèles qu’il n’avait plus rien
pour les pauvres. Alors il faisait briser et fondre les vases sacrés, pour
secourir les captifs et les grands indigents. Je ne parlerais pas de ces
choses, mais je prévois quelles heurteront le sens charnel de cer­
tains ».
135- C’est à l’Église, mue par l’Esprit saint, de juger de ce dont
elle a besoin. Ce n’est pas aux gouvernements ; ni à la cupidité des
gens d’Église ou des gens de gouvernement. Il pourra cependant se
faire que les lois civiles, limitant des possessions ecclésiastiques qu’il y
aurait abus à conserver ou à accepter, soient accidentellement justi­
fiées. «J’ai honte de le dire, écrit saint jÉRÔJvfE, les prêtres des idoles,
les mimes, les cochers, les gens de mauvaise vie, peuvent hériter. Aux
seuls clercs et moines, cela est interdit. Est-ce par des persécuteurs?
Non, c’est par des princes chrétiens ! Cette loi, je ne m’en plains pas;
ma douleur est que nous l’ayons méritée. Le cautère est bon, mais
pourquoi cette blessure qui le rend nécessaire ? Elles étaient pré­
voyantes et sévères, les dispositions de cette loi, et pourtant elles n’ont
pas réfréné l’avarice. Par des fideicommis, nous nous jouons des lois.
Plus attentifs aux empereurs qu’au Christ, nous craignons les lois et
méprisons l’Évangile». Epistola III, n° 6, P. L., t. XXII, col. 532. Sur

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1549

4. Biens purs et biens avariés par un usage défec­
tueux
C’est une aberration de penser que les dépositaires des
pouvoirs d’ordre et de juridiction les perdraient ipso
facto, pour en user d’une manière peu sainte ou scanda­
leuse, ou même pour être tombés dans l’état de péché
mortel136; mais, nous l’avons vu, ce serait une autre
forme d’erreur de croire que l’usage imprudent ou scan­
daleux des pouvoirs d’ordre et de juridiction contribue,
en tant que tel, en tant qu’imprudent et scandaleux, à
former le corps de l’Eglise. Quand ces distinctions ne
sont pas faites, des catastrophes sont imminentes.
Pareillement, c’est une aberration de penser que les
possesseurs de biens ecclésiastiques perdraient ipso facto
leur droit, pour en user d’une manière peu sainte ou
scandaleuse, ou même simplement pour être tombés
dans l’état de péché mortel ; mais ce serait une autre
forme d’erreur de voir l’empreinte de l’Eglise, ses vête­
ments, le prolongement de son corps dans des biens qui,
vu les circonstances, semblent faits moins pour soutenir

Particle où saint Thomas justifie la loi du jubilé, Lévitique, XXV, 10,
qui prévenait la constitution des latifundia, en faisant revenir la terre
à son premier propriétaire tous les cinquante ans, CAJETAN écrit : « Il
résulte de l’autorité, soit de PAncien Testament, soit d’Aristote et de
saint Thomas, qu’il ne faudrait pas considérer comme déraisonnable
une loi stipulant que, dans un pays, les biens fonciers de l’Église ni
d’aucun particulier ne pourront pas dépasser une certaine limite, et
que ce qui viendrait en surplus, par don ou héritage, devra se vendre,
de peur que les biens fonciers ne s’accumulent dans les mains de
quelques propriétaires, comme on le voit, en bien des lieux ». I-II,
qu. 105, a. 2, ad 3.
136. Cf. la condamnation, par le concile de Constance,
Session VIII, de la 15e erreur de Wicleff: « Personne n’est chef civil,
personne n’est prélat, personne n’est évêque, s’il est en péché mor­
tel». Denz., n° 595.

1550

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

que pour infléchir les démarches des fidèles. La posses­
sion légitime est de soi ordonnée à un usage légitime;
elle peut être ternie - et cela est vrai surtout de la posses­
sion ecclésiastique - par un usage égoïste, ou même
négligent ou peu zélé. Pour autant, elle reflète, non plus
l’Église sainte et immaculée, mais les fautes, les omis­
sions, les déficiences, les lourdeurs, les trahisons de ses
enfants. Il faudra que des saints reviennent la clarifier.
L’empreinte de l’Église, son vêtement, le prolongement
de son corps se découvrent dans ces biens ecclésiastiques
et vraiment ecclésiaux que Ton voit tout prêts à servir le
progrès de la grâce et de la vérité évangélique13 . Ce ne
sont pas toujours les plus misérables, ce sont toujours les
plus transparents137
138.

137. * Ce serait une hypocrisie de nier que l’apostolat lui-même et
toute œuvre spirituelle a besoin d’argent, comme l’homme a besoin
d’aliments. Il faut beaucoup d’argent pour les missions, pour les
ur les œuvres. Mais l’argent peut être employé à la manière
écoles,
d’un moyen temporel pauvre (il est alors dépensé pour se procurer
des choses) ou à la manière d’un moyen temporel riche (alors on crée
avec lui des mécanismes pour avoir plus d’argent). Avec le sans-gêne
divin de la sainteté, un bienheureux Cottolengo atteste à quel point
l’argent, même s’il afflue en abondance, peut rester un moyen de
pauvreté. Ce qui fait du monde moderne un terrible tentateur, c’est
qu’il propose, il vulgarise tellement les moyens temporels riches,
lourds, écrasants, il les emploie avec une telle ostentation et une telle
puissance qu’il fait croire que ce sont là les moyens principaux. Ils
sont principaux pour la matière, ils ne sont pas principaux pour l’es­
prit». Jacques MaRITAIN, Religion et culture. Paris, 1930, p. 77
[O. C., vol. IV, p. 234].
138. S. THOMAS explique que la meilleure pauvreté religieuse n’est
pas nécessairement la plus indigente ; c’est la plus libre, c’est-à-dire la
mieux adaptée aux fins de l’ordre : les ordres actifs ayant besoin de
grandes ressources, les ordres contemplatifs de moindres, et les ordres
mendiants pouvant être les plus pauvres, II-II, qu. 188, a. 7.

ÉLÉMENTS ADJACENTS

1551

5. La notion de propriété et de possession est appli­
cable à l’Église en propre, mais analogiquement
La notion de société s’applique en propre, mais d’une
manière analogique, à l’Église sur le plan spirituel et à
l’État sur le plan temporel. Il en va de même de la
notion de pouvoir législatif, de la notion de loi139, de la
notion de pouvoir coercitif, de la notion de possession.
Toutes ces notions conviennent à l’Église d’une manière
plus haute, plus sainte, plus pure qu’à l’État.
Cajetan a écrit, du pouvoir de régir : « Prends garde, ô
recteur ecclésiastique, - s’il est vrai que tu dois régir
principalement selon les lois divines et que la fin princi­
pale de la loi divine est l’amitié des hommes avec Dieu, —
de vouer ta pensée, ton application, ta sollicitude au
salut des âmes. La tranquillité extérieure peut contenter
le recteur séculier qui veille sur son peuple. Elle ne sau­
rait te suffire. C’est de l’art des arts que tu dois user dans
le gouvernement des âmes, veillant sur cette portion de
l’Église qui t’est confiée, y procurant l’amitié avec Dieu
de chacun et de tous, assez pour quelle puisse entendre
un jour ces paroles : Tu es belle, ô mon amie ! »140
Il faut dire, pareillement, que l’Église est une per­
sonne surnaturelle, possédant pour un peu de temps, à
des titres divins et pour des fins divines, une part des
biens périssables d’ici-bas. Quand elle communique, aux
personnalités morales quelle reconnaît, le droit de possé139. « Si l’homme était ordonné seulement à une fin n’excédant
pas la proportion de sa faculté naturelle, il n’y aurait pas besoin que
sa raison fut dirigée par rien de supérieur à la loi naturelle et à la loi
positive qui en dérive. Mais l’homme étant ordonné à la fin de la béa­
titude éternelle, qui excède la proportion de la faculté naturelle
humaine, il a été nécessaire, qu’outre la loi naturelle et humaine, il
fut dirigé vers sa fin par une loi donnée divinement». S. THOMAS,
MI, qu. 91, a. 4.
140.1-II, qu. 99, a. 4, n° V.

—Ιφ

-

1552

VII/1 - NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE

der, elle leur impose en même temps l’obligation de pos­
séder saintement, et sans trahir sa confiance. Ses ri­
chesses authentiques sont toujours des richesses de pau­
vreté et de liberté : elles ramènent nos cœurs à l’Évangile. La signification qui leur vient du royaume quelles
essaient de servir, oblige les choses visibles à avouer fina­
lement leurs limites, leur impuissance à égaler l’Esprit et
ses libertés, leur besoin de s’effacer. Qu’il s’agisse du vase
de grand prix brisé aux pieds du Sauveur, du dôme de
Strasbourg ou de la rose de Notre-Dame de Paris, de
l’Annonciation de Saint-Marc de Florence ou de la
Rédemption du retable d’Issenheim, d’un introït de
Noël ou d’un brouillon de saint Jean de la Croix, d’une
école de village ou du jardin fermé d’un monastère,
d’une page de l’Ecriture sainte ou des espèces eucharis­
tiques, ce qui nous frappe au cœur, c’est partout l’invita­
tion anagogique à toujours passer outre et à remonter du
signe à la réalité, de la création à son Créateur.

1553

SECTION II
LES PROPRIETES DU CORPS DE L’ÉGLISE

Le corps de l’Église est coextensif à l’âme de l’Église (I).
Il est une partie composante essentielle de l’Église (II).
Par lui, l’Église est visible en transparence (III). Il est orga­
nique et différencié (IV).

L COEXTENSIVITÉ DE DAME ET
DU CORPS DE LEGLISE

Comme il est impossible, ou bien qu’une racine
vivante ne donne pas au-dehors une tige, des feuilles et
des fleurs, ou bien que les feuilles et les fleurs apparais­
sent là où il n’y a pas de racines ; ainsi il est impossible,
ou bien que l’âme de l’Église, en tant que reçue dans les
hommes - les anges ne pourront à proprement parler lui
fournir de corps - ne travaille pas à faire apparaître audehors le corps de l’Église, ou bien que le corps de
l’Église puisse apparaître là où n’est pas son âme. Voilà le
principe de la coextensivité de l’âme et du corps de
l’Église. Il concerne de soi et premièrement l’âme créée
de l’Église (1) ; c’est moyennant elle et secondairement
qu’il pourra s’entendre de l’Ame incréée de l’Église (2).

L Le principe de coextensivité
Le principe de coextensivité est énoncé sous sa forme
la plus abrupte, et sans allusion aux diverses manières

1554

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

dont il peut s’appliquer, dans un beau texte du De sacra­
mentis où Hugues de Saint-Victor, qui ne distingue pas
expressément l’Âme incréée et l’âme créée de l’Eglise,
semble passer insensiblement de l’une à l’autre: «De
même que l’esprit de l’homme par la tête descend vivi­
fier les membres, ainsi l’Esprit saint par le Christ des­
cend aux chrétiens. En effet, le Christ est tête et les chré­
tiens membres. La tête est une, les membres multiples;
ensemble ils font un seul corps, logeant un seul Esprit. Il
réside dans la tête en plénitude, et dans les membres
d’une manière participée. Si donc le corps est un et
l’Esprit un, celui qui n’est pas dans le corps même, ne
peut être vivifié par l’Esprit, selon Rom., VIII, 9 : Si quel­
qu'un na pas l'Esprit du Christ, il ne lui appartient pas.
Ne pas avoir l’Esprit du Christ, c’est en effet ne pas être
membre du Christ. Dans tout corps un, l’esprit est un.
Rien nest mort dans le corps, rien nest vivant hors du corps.
La foi nous fait membres, l’amour nous vivifie. Sacramentellement, le baptême nous unifie, le corps et le sang
du Christ nous vivifient. Le baptême nous fait membres
du corps, mais le corps du Christ nous fait participer à la
vivification. La sainte Église est le corps du Christ, vivi­
fiée par un seul Esprit, unifiée par une seule foi, et sanc­
tifiée. Chaque fidèle est membre de ce corps ; tous
ensemble font un seul corps, à cause de l’unité d’esprit et
de foi. »141
La formule de Hugues de Saint-Victor, nihil in corpore
mortuum, nihil extra corpus vivum, semble ne se soucier
ni de ces pécheurs qui sont dans l’Église comme des
membres morts, ni de ces justes qui ne sont pas encore
de l’Église pleinement, re, vel corporaliter. D’où son
allure paradoxale. Elle demande, pour rester exacte, à
141. De sacramentis, livre II, partie II, ch. I et II ; P. L., r. CLXXVI,
col. 415-416.

COEXTENSIVITÉ

1555

a) Où est Came de l’Eglise, là est son corps
Où est l’âme de l’Église, là est son corps ; inversement, où
est le corps de l’Église, là est son âme. Én d’autres termes,
où s’épanche pleinement la grâce capitale du Christ, où
la charité est pleinement christique, à savoir sacramen­
telle et orientée, — présupposant les caractères sacra­
mentels et les pouvoirs juridictionnels, - là se forme
pleinement le corps de l’Église : et là se trouve en acte
achevé, sans mutilation, corps et âme, l’Église, épouse et
corps du Christ.
b) Le mode de présence de l’âme détermine le mode de
vivification du corps

Le mode de présence de l’âme de l’Église détermine le
mode de vivification de son corps : inversement, le mode de
vivification du corps de l’Église dénonce le mode de présence
de son âme.

*· r t

être entendue d’une manière tout à fait formelle : dans la
mesure où j’adhère au corps de l’Église, j’adhère à la vie ;
dans la mesure où je m’en écarte, je m’écarte de la vie.
Nous aurons besoin de tout ce que nous avons dit de
l’âme créée de l’Église pour donner un sens à ces distinc­
tions.
Restreint à l’âme créée de l’Église, le principe de coex­
tensivité peut se formuler ainsi : a) Où est l’âme de
l’Église, là est son corps ; inversement, où est le corps de
l’Église, là est son âme ; b) le mode de présence de l’âme
de l’Église détermine le mode de vivification de son
corps ; inversement, le mode de vivification de son corps
dénonce le mode de présence de son âme ; c) où paraît
quelque chose de l’âme de l’Église, paraît quelque chose
du corps de l’Église.

1556

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Dans les membres justes, la charité sacramentelle et
orientée réside de soi et premièrement142, d’une manière
salutaire. Mais, suivant saint Thomas, tant que dure le
temps de notre pèlerinage, la charité peut grandir selon
son essence : en s’enracinant toujours plus profondé­
ment dans les âmes, en les faisant ainsi participer tou­
jours plus parfaitement à l’Esprit saint, en leur faisant
produire des actes toujours plus fervents143. Saint
Thomas distingue trois étapes dans cet envahissement
progressif des âmes par la charité : celle des commen­
çants, la charité y tend principalement à écarter l’obs­
tacle du péché (voie purgative) ; celle des progressants, la
charité y tend principalement à pratiquer les vertus chré­
tiennes apparemment opposées (voie illuminative) ; celle
des parfaits, la charité, s’intensifiant de jour en jour, y
pousse le chrétien à se dissoudre dans le Christ pour
adhérer à Dieu144. « Le moindre degré de charité, tel
qu’il se trouve chez les commençants, suffit à délivrer
radicalement l’Église de la servitude de la chair. Pourtant
les degrés inférieurs de la charité sacramentelle et orien­
tée ne suffiraient pas à rendre compte de certaines
audaces de l’Église comme telle et de sa souveraine
liberté à l’égard du monde. Il faut rappeler le mystère
suivant lequel chaque fidèle existe dans l’Église, non pas
séparé, mais comme membre d’un peuple unique, et se
comporte, jusque dans ses actions les plus intérieures,
comme partie d’un ensemble. S’il est vrai qu’à l’intérieur
de l’Église, les pécheurs, qui sont membres par emprunt,
sont portés en quelque manière par les justes, qui sont
membres par soi, on peut dire aussi et plus parfaitement
que les chrétiens commençants sont portés par les chré­
142. Voir plus haut, p. 1168.
143. II-II, qu. 24, a. 4 et 5.
144. II-II, qu. 24, a. 9.

COEXTENSIVITÉ

1557

tiens progressants, et ceux-ci par les chrétiens parfaits, en
sorte que la charité entière de l’Église, bien que disposée
selon divers degrés, est pourtant étroitement unifiée, les
degrés inférieurs recevant l’influence vivifiante de la
flamme spirituelle qui brûle aux degrés supérieurs. C’est
ce qui explique qu’aux moments critiques de son his­
toire, on voie l’Église prendre spontanément des initia­
tives plus magnanimes et s’engager dans des voies plus
hautes que celles auxquelles la simple charité commune
aurait pu la préparer »145.
Dans les membres pécheurs, la charité sacramentelle et
orientée, qui réside de soi et premièrement dans les
membres justes, est encore présente, bien que d’une
manière défaillante et non salutaire : non pas seulement
improprement, par les valeurs résiduelles quelle laisse en
eux en se décomposant - foi et espérance théologale,
caractères sacramentels, etc. — mais même proprement,
par la motion surélevante quelle continue tout entière
d’exercer sur eux pour les entraîner dans le sillage de
l’Eglise, à laquelle ils adhèrent encore. C’est ainsi qu’on
les verra participer, sans doute bien imparfaitement, aux
démarches extérieures inspirées à l’Église par l’Esprit
saint, et contribuer à étendre le corps de l’Église.

c) Où paraît quelque chose de Pâme de l’Église, paraît
quelque chose de son corps

Même où la grâce sacramentelle n’est qu’imparfaitement orientée, comme chez les justes de l’Église ortho­
doxe, même où la grâce n’est pas sacramentelle, comme
chez les justes de la gentilité, bref où paraît quelque chose
de l’âme de l’Église, paraît aussi quelque chose de son corps.
Les justes qui appartiennent à l’Église par le désir de leur
145. Cf. « L’état de liberté de l’Église », dans Nova et Vetera, 1934,
pp. 412 et suiv. [article recueilli dans le vol. V de la présente édition].

ΡΚί.-

1558

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

charité, voto, mentaliter, sans encore lui appartenir d’une
manière complète, re, corporaliter146, tendent, même sans
le remarquer, à extérioriser leur désir. Toutefois le sens
véritable de ce désir demeurant souvent caché aux yeux
et inaperçu d’eux-mêmes, on pourra parler, à propos de
ces justes, d’appartenance invisible à l’Eglise visible147.
Même où la charité est absente, s’il subsiste encore
quelques-uns des éléments divins prérequis à l’apparition
de l’âme de l’Eglise, comme la foi ou l’espérance théolo­
gale, les caractères sacramentels, ces éléments auront une
tendance naturelle à se revêtir d’apparences corporelles, à
se traduire au-dehors par quelques signes.
d) LÉglise en acte achevé et en acte virtuel
Ainsi, à l’endroit où les pouvoirs hiérarchiques tou­
chent l’humanité, la grâce sacramentelle et orientée, âme
créée de l’Église, peut informer et vivifier son corps, et
l’Église, Épouse et Corps du Christ, apparaît en acte
achevé148. Mais à l’endroit où les pouvoirs hiérarchiques
146. L’encyclique Mystici corporis distingue, d’une part, ceux qui
sont membres de l’Église reapse: « In Ecclesia autem membris reapse
ii soli annumerandi sunt... », d’autre part, ceux qui, sans appartenir à
la texture visible de l’Église catholique, « qui ad adspectabilem non
pertinent Catholicae Ecclesiae compagem », peuvent être ordonnés
au corps mystique du Rédempteur, - c’est-à-dire à l’Église, - par un
certain désir et vœu inconscient, « etiamsi inscio quodam desiderio ac
voto ad mysticum Redemptoris Corpus ordinentur ». Acta Apostolicae
Sedis, 1943, pp. 202, 242, 243. L’équivalence de reapse, forme latine
archaïque, et de reipsa, expression classique chez les théologiens, a été
signalée par A. CHAVASSE, «Ordonnés au Corps mystique», dans
Nouvelle Revue Théologique, juillet-août 1948, p. 692.
147. Des adultes qui sont incorporés à l’Église seulement spiri­
tuellement, mentaliter, saint THOMAS dit que, lorsqu’on les baptise,
ils lui sont incorporés visiblement, corporaliter, per visibile sacramen­
tum, III, qu. 69, a. 5, ad 1.
148. A parler rigoureusement, on ne peut, croyons-nous : 1° con­
sidérer les pouvoirs hiérarchiques comme un sacrement: ils sont

COEXTENSIVITÉ

1559

manquent partiellement ou totalement, la grâce ne peut
être pleinement sacramentelle et orientée ; l’âme créée de
l’Eglise ne peut être présente que par quelques-uns des
éléments divins quelle présuppose ; le corps de l’Eglise
n’arrive pas à se constituer, pourtant quelque chose en
apparaît.
Peut-on dire qu’ici même l’Église corps et âme,
l’Église, Épouse et Corps du Christ, est présente ? Si l’on
regarde aux éléments divins, encore subsistants : carac­
tères sacramentels, foi et espérance informes, grâce non
sacramentelle ou non orientée, qui demandent de soi à
se rejoindre149 et à s’achever, et à la poussée ascension­
nelle que l’Esprit cherche alors à exercer moyennant eux,
on dira que l’Église est présente à la manière dont la
fleur est présente dès le début dans la tige, en acte
virtuel ; mais si l’on regarde à la disjonction et à l’inachè­
vement anormal de ces éléments, et à l’effort de désagré­
gation entrepris à la faveur de cette privation par le
Prince de ce monde, cette présence imparfaite de l’Église
semblera exposée aux pires périls.

ministériels, les uns sacramentels, les autres juridictionnels ; 2° identi­
fier les pouvoirs hiérarchiques à ΓÉglise-institution : l’Église est insti­
tuée par le Christ, non seulement quant à ses pouvoirs hiérarchiques,
mais encore quant à son essence de société surnaturelle et de corps
mystique; 3° réserver à l’Église-institution (aux pouvoirs hiérar­
chiques) le nom à'Église visible : car, d’une part, l’Église issue de la hié­
rarchie, l’Église réalisation du corps mystique, l’Église-mystère de foi,
est visible comme vraie Église du Christ ; et, d’autre part, les pouvoirs
hiérarchiques, tout en étant visibles, sont pleins de mystère et comme
tels objets de foi. Voir, en sens contraire, M.-J. CONGAR, Esquisses du
mystère de lÉglise, Paris, 1941, pp. 84-88.
149. Le cas extrême est visé par saint THOMAS, qui compare le
caractère sacramentel appelant la grâce, à une forme produisant son
effet, III, qu. 69, a. 10. C’est là, expliquera Cajetan, une comparaison
plus qu’une raison.

1560

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

2. Le principe de coextensivité et l’Àme incréée de
l’Église
Où la grâce est sacramentelle et orientée, la christoconformité est plénière, et Γinhabitation de l’Esprit
saint, à son tour, est plénière : l’Esprit exerce pleinement
sur l’Eglise sa puissance animatrice, Au contraire, où
manque la grâce sacramentelle et orientée, la christoconformité n’est pas plénière, et l’inhabitation de l’Esprit
saint, à son tour, n’est pas plénière ; le rôle vivificateur, la
puissance animatrice que l’Esprit désire exercer sur
l’Église, se trouve partiellement entravée et mise en
échec. Bref, où est l’âme créée de l’Eglise, là est son Ame
incréée : l’Église est alors en acte achevé, à la fois christoconforme et déiforme, théophore.
Telle est, dans son fond, la pensée traditionnelle. Sans
doute la notion d’une âme créée (grâce pleinement chris­
tique, grâce sacramentelle et orientée), préparant l’Église
à recevoir son Âme incréée (Esprit saint), ne se trouve
pas explicitement formulée, chez les anciens, mais on la
sent sourdre de partout.
a) L’œuvre du Christ prépare la pleine venue de
l’Esprit
Tant que Jésus n’a pas été glorifié et que son œuvre
n’est point achevée, l’Èsprit ne peut venir en plénitude
(Jean, VII, 39). C’est l’amour que nous portons à Jésus,
et notre fidélité à garder sa parole, qui attirent sur nous
l’amour du Père et font descendre en nous les personnes
divines (Jean, XIV, 23). Le couronnement de l’œuvre de
Jésus sera l’envoi de l’Esprit, qui lui rendra témoignage
(Jean, XVI, 13-14). L’Esprit est donc l’Esprit du Christ;
et ceux qui l’ont, appartiennent au Christ (Rom.,
VIII, 9). C’est au baptême chrétien que l’Esprit nous
investit, pour faire de nous tous un seul corps : « Nous

COEXTENSIV1TÉ

1561

avons cous été baptisés en un seul Esprit, en vue de for­
mer un seul corps » (I Cor., XII, 13). La communion au
corps et au sang du Christ entretiendra et resserrera
l’unité de ce corps : « Puisque le pain est unique, nous
sommes tous ensemble un corps unique ; car nous parti­
cipons tous au Pain unique» (I Cor., X, 17). L’unité
interne et créée de l’Église, considérée soit dans son
corps, soit dans la foi versée en elle au baptême, soit dans
son être total, est le signe de son envahissement par
l’unité divine et infinie des trois personnes, Père, Fils,
Esprit : « Un corps et un Esprit, selon que vous avez été
appelés dans l’espérance, qui est une, de votre vocation ;
un Seigneur, une foi, un baptême ; un Dieu et Père de
tous, qui est au-dessus de tout, à travers tout, en tout »
(Ephés., IV, 4-6). Bref, où la grâce est christique, l’habi­
tation de l’Esprit est plénière.
b) Où est l’Église, là est l’Esprit ; où est l’Esprit, là est
l’Église

Le Symbole des Apôtres nous représente le Père
comme résidant dans la création (par appropriation), le
Verbe dans le Christ (en propre), l’Esprit saint dans la
sainte Église (par appropriation).
Cette sainte Église, il ne fait aucun doute, pour Irénée
et les Pères qui suivront, que c’est celle-là seule qui pos­
sède les sacrements du baptême chrétien et de l’eucharis­
tie, apportant avec eux la foi et l’amour chrétien, et qui
est maintenue dans la vérité par les pouvoirs juridiction­
nels. Essayons de traduire, sur la version latine qui nous
en reste, le grand texte où Irénée150 affirme expressément
la coextensivité du corps de l’Église et de son Âme
incréée, l’Esprit saint : « L’Esprit de Dieu ne cesse de ver­
150. Contra haereses, livre III, ch. XXIV, n° 1 ; P. G., t. VII,
col. 966-967.

1562

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

ser la foi dans l’Église comme dans un beau vase. Elle y
est comme une liqueur précieuse, sans cesse rajeunis­
sante, sans cesse rajeunissant par surcroît le vase qui la
renferme. Elle est un don que Dieu confie à l’Eglise pour
l’inspirer et l’informer, et la rendre capable de vivifier
tous ceux qui sont ses membres. En elle1 1 nous est offert
ce que le Christ est venu nous communiquer1^2, à savoir
l’Esprit saint, gage d’incorruption, appui de notre foi,
cause de notre ascension vers Dieu. Dieu, en effet, dit
l’apôtre, I Cor., XII, 28, a disposé dans [’Église des apôtres,
des prophètes, des docteurs, et aussi tout l’ensemble de l’ac­
tivité de l’Esprit, à laquelle n’ont point de part ceux qui,
au lieu d’accourir à l’Église, se retranchent de la vie par
un fol égarement et une fatale démarche. Où est, en
effet, l’Église, là est l’Esprit de Dieu ; et où est l’Esprit de
Dieu, là est l’Église et toute grâce : or l’Esprit est vérité,
Ubi enim Ecclesia, ibi et Spiritus Dei ; et ubi Spiritus Dei,
illic Ecclesia, et omnis gratia : Spiritus autem veritas. Ceux
qui ne participent pas à l’Esprit ne sont pas nourris pour
la vie aux mamelles de leur Mère et ignorent la très pure
fontaine qui jaillit du corps du Christ. Ils se creusent des
citernes fissurées, ils boivent l’eau fétide des fosses et des
marais. Ils fuient la foi de l’Église, de peur d’être guidés ;
ils rejettent l’Esprit, de peur d’être instruits ».
Que la fonction animatrice transcendante de l’Esprit
saint soit coextensive à l’Église catholique, - à l’Église en
acte achevé, composée d’une âme créée inhérente et d’un
corps, - saint Augustin l’enseigne lui aussi à plusieurs
reprises : « Ce que notre esprit c’est-à-dire notre âme est
à nos membres, l’Esprit saint l’est aux membres du
Christ, au corps du Christ, qui est l’Église, quod est spiri­
tus noster, id est anima nostra, ad membra nostra, hoc [est]
151. En la foi, ou plutôt en l’Église.
152. « Communicatio Christi ».

COEXTENSIVITÉ

1563

Spiritus sanctus ad membra Christi, ad corpus Christi,
quod est Ecclesia. Et c’est pourquoi l’apôtre, après avoir
écrit aux Éphésiens, IV, 4 : Il ny a quun seul corps, ne
nous laisse pas croire que ce corps est mort. - Ce corps
vit-il donc ? - Il vit. - Par quoi ? - Par un seul Esprit.
L’apôtre ajoute donc : Et il ny a quun seul Esprit. Prenez
garde, mes frères, au corps qui est le nôtre, et plaignez
ceux qui sont retranchés de l’Église. S’agit-il de nos
propres membres, tant que nous vivons en bonne santé,
chaque membre a sa fonction... Et tant que ce membre
est dans le corps, il peut souffrir, il ne peut pas expirer,
car qu’est-ce expirer, sinon être privé de l’esprit ? Mais si
un membre est retranché du corps, l’esprit demeure-t-il
en lui ? On reconnaît sans doute encore quel est ce
membre : c’est un doigt, une main, un bras, une oreille ;
détaché du corps, il garde sa forme, mais il lui manque la
vie. Tel est l’homme séparé de l’Église. On trouve encore
en lui le sacrement, le baptême, le Symbole des apôtres :
voilà la forme extérieure ; c’est en vain qu’il s’en glorifie,
s’il n’est vivifié intérieurement par l’Esprit»153. Toujours
à propos de ceux qui se sont séparés de l’Église par un
péché d’hérésie, tout en prétendant garder le Symbole et
les sacrements de la foi, saint Augustin écrit : « L’Église
catholique seule est le corps du Christ ; le Christ en est
la tête, et le Sauveur de son corps. Hors de ce corps,
l’Esprit ne vivifie personne, extra hoc corpus neminem
vivificat Spiritus sanctus ; car, selon l’apôtre, Rom., V, 5,
la charité de Dieu a été diffusée dans nos cœurs par
l’Esprit saint qui nous a été donné ; et nul ne participe à
la charité s’il est ennemi de l’unité. Ils n’ont donc pas
l’Esprit saint, ceux qui sont hors de l’Église, non habent
itaque Spiritum sanctum, qui sunt extra Ecclesiam... Et iis
153. Sermo CCLXVIII, n° 2, deuxième sermon pour le jour de
Pentecôte.

1564

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

ne l’ont pas non plus, ceux qui font semblant d’être dans
l’Église»154155
. L’Esprit et l’Église sont donc coextensifs,
156
comme l'àme et le corps dans le vivant.
c) L'influence animatrice de lEsprit saint s'exerce sur
les membres justes et les membres pécheurs de ΓÉglise

Par la charité sacramentelle et orientée, l’Esprit saint
meut tous les fidèles à vouloir être, selon le mot de
Cajetan, « les parties d’un seul ensemble universel qu’il
vivifie lui-même, en vue de constituer l’Église une et
catholique »15\
Il réside dans les membres justes, et c’est par eux qu’il
exerce directement et immédiatement sa fonction ani­
matrice transcendante.
Mais sa motion s’étend jusqu’aux membres pécheurs
de l’Église : non seulement parce qu’il peut encore,
comme le note saint Thomas, se servir d’eux directement
en certaines circonstances, par exemple pour annoncer la
doctrine et dispenser les sacrements1^6; non seulement
parce qu’il peut appliquer à l’acte les vertus de foi et
d’espérance informe qui résident en eux, et les visiter par
des pensées de crainte ou d’attrition ; mais aussi d’une
manière plus mystérieuse : car les impulsions collectives
vers le bien commun de l’Église, qu’il imprime d’abord
et premièrement aux membres justes en qui elles sont
reçues amoureusement et salutairement, réussissent, à
travers eux, à atteindre indirectement même les mem­
bres pécheurs, tant qu’ils adhèrent encore à l’Église, et à
les entraîner par contre-coup, d’une manière sans doute
défaillante et non salutaire, vers des fins qui cependant
restent divines.
154. Epistola CLXXXV, n° 50.
155. Cajetan, II-II, qu. 39, a. 1, n° III.
156. Ill Sent., dise 13, qu. 2, a. 2, quaest. 2.

COEXTENSIV1TÉ

1565

d) L'influence animatrice de ΓEsprit saint est entravée
chez les justes « du dehors »
Mais l’Esprit saint ne vient-il pas habiter en tous les
justes, même en ceux dont la grâce n’est ni sacramentelle
ni orientée ? Sans aucun doute.
Il est évident qu’au temps de la loi de nature, et plus
tard au temps de la loi mosaïque, la grâce ni la vérité ne
pouvaient déjà dériver du cœur du Christ : « La loi a été
donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par
Jésus-Christ» (Jean, I, 17). Et cependant l’Esprit saint
habitait l’âme des patriarches, de Job, des prophètes : « Il
est certain, en effet, dit Léon XIII, que l’Esprit saint a
résidé par la grâce, même dans les justes qui ont précédé
le Christ, ainsi que l’Écriture l’enseigne des prophètes,
de Zacharie, de Jean Baptiste, de Siméon et d’Anne.
L’Esprit saint, selon saint Léon, s’est donné au jour de
Pentecôte, non pour commencer alors d'habiter dans les
saints, mais pour enflammer d'un amour plus fervent des
cœurs qui lui étaient déjà consacrés, et les inonder de ses
surabondances ; pour parachever ses dons, non pour les ébau­
cher; pour enrichir ses largesses, non pour faire œuvre incon­
nue^ . Et pourtant saint Jean écrit, VII, 39 : «L’Esprit
n était pas encore venu, car Jésus n’avait pas encore été
glorifié». L’Eglise du Christ n’était alors qu’en devenir,
l’Esprit n’en pouvait être pleinement la Forme anima­
trice transcendante.
Depuis les jours de la Rédemption, la grâce, partout
où elle est privée, en tout ou en partie, de sa perfection
sacramentelle et de son orientation juridictionnelle, n’est
pas dans l’état qui lui est normal et apparaît comme
mutilée. Certes, elle conserve la propriété de disposer les
157. LÉON XIII, Encyclique Divinum illud munus, 9 mai 1897.
Pour la citation de saint LÉON LE GRAND, Sermo LXXVII, ch. I, P. L.,
t. LIV, col. 412.

1566

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

sujets en qui elle réside à accueillir en eux, parfois très
profondément, les divines personnes. Mais elle reste
incapable de constituer l’âme créée de l’Église, qui éta­
blirait l’Église dans son acte achevé et permettrait à
l’Esprit saint d’exercer sur elle son rôle de Forme anima­
trice transcendante.

1. L’union de l’âme au corps

Quelle sorte de liens unissent l’âme et le corps de
l’Église ? Peut-on leur trouver ailleurs des analogués ?

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IL LE CORPS EST UNE PARTIE COMPOSANTE
ESSENTIELLE DE L'ÉGLISE

a) Union essentielle
L’union de l’âme créée de l’Église et de son corps est
requise essentiellement, c’est-à-dire pour que l’Église soit,
simpliciter ut sit. Elle n’est pas requise accidentellement,
pour que l’Église acquière un statut plus favorable,
venant modifier heureusement sa manière d’être, ut sit
melius.
Disjoindre ici-bas l’âme créée de l’Église de son
corps ; ou, ce qui revient au même, étendre l’âme audelà du corps, ou le corps au-delà de l’âme, c’est anéantir
le concept même de l’Église. Au ciel, la grâce sera pleine­
ment éclose, pleinement christique, tant chez les anges
que chez les élus, mais c’est en raison des élus ressuscités
seulement, et non pas des anges, que l’Église tout
entière, composée d’anges et d’élus, sera charnelle et, de

NÉCESSITÉ

1567

ce fait, connaturalisée au Christ, comme le corps à la
tête, comme l’épouse à l’époux.
Sur ce premier point, l’union dans l’Église de l’âme et
du corps est donc comparable, d’une part, à l’union dans
l’homme de l’âme et du corps. Sans doute : 1° l’homme,
la personne humaine, est un tout substantiel, tandis que
les communautés humaines et l’Église sont des touts
accidentels ; 2° l’homme et les communautés humaines
sont des touts naturels, tandis que l’Église est un tout
surnaturel. Mais l’union de l’âme et du corps est néces­
saire à la constitution même tant de l’homme, que de la
cité et de l’Église. La personne humaine, la cité, l’Église,
chacune à sa manière, sont par essence composées d’âme
et de corps158. Et l’union dans l’Église de l’âme et du
corps est comparable, d’autre part, à l’union, dans le
Christ, de la divinité et d’une nature charnelle.
b) Union permanente
L’union dans l’Église de l’âme et du corps est néces­
saire et permanente-, elle n’est pas facultative, fortuite,
occasionnelle.
Pareillement, l’union de l’âme et du corps, d’une part
dans la personne humaine, et d’autre part dans la com­
munauté humaine ; et l’union, dans le Christ, de la divi­
nité et d’une nature charnelle, sont des unions néces­
saires et permanentes, non fortuites ou occasionnelles.
Trois de ces unions franchissent les portes de la mort :
celle d’où résulte la personne humaine, celle d’où résulte
le Christ, celle d’où résulte l’Église. Si la mort disjoint
dans l’homme l’âme du corps, l’âme cependant ne
158. La cité et l’Église, chacune à son plan, component essentiel­
lement des personnes humaines (cause matérielle), conspirant libre­
ment (cause formelle), vers un même bien commun (cause finale),
sous une même autorité (cause efficiente).

1568

VIl/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

devient pas un ange, elle garde sa référence transcendan­
tale à son corps, et c’est comme le gage d’une résurrec­
tion future. Pour le Christ, pendant les trois jours qui
suivent sa mort, son âme et son corps sont l’un et l’autre
directement reliés au Verbe, mais son âme garde, elle
aussi, sa référence transcendantale à son corps et ne
devient pas un ange. Pour l’âme de l’Eglise, elle n’est
jamais, ni dans les anges, ni dans les élus, privée du corps
que lui fournissent, dans le ciel la Vierge ressuscitée1’9, et
ici-bas les chrétiens fidèles.

c) Union vivificatrice
L’âme de l’Église est unie à son corps à la manière
d’un principe connaturel, d’une forme vivificatrice faisant
produire à tout le corps les opérations de la vie ; non à
la manière d’un principe étranger, qui emprunterait
un corps pour l’utiliser d’une manière simplement
transitive.
Comme, dans l’homme, l’âme s’unit au corps pour y
susciter les opérations de la vie ; comme, dans le Christ,
la divinité s’unit à l’humanité pour en rendre les opéra­
tions théandriques : ainsi, dans l’Église, l’âme s’unit au
corps pour que ΓÉglise, âme incarnée et corps animé,
puisse exercer d’une manière vitale les opérations qui
conviennent à sa nature d’Épouse et de Corps du Christ.

159. Nous ne pensons pas qu’il faille adopter l’exégèse de saint
THOMAS, suivant qui, les saints ressuscités le vendredi saint, seraient
ressuscités, non pour mourir, comme Lazare, mais pour entrer avec le
Christ au ciel. Comm, in Mt., XXVII, 53. Voir plus haut, p. 449,
note 1 [dans la présente édition : vol. II, p. 751, n. 125].

NÉCESSITÉ

1569

d) Spiritualisme de la séparation d'avec la matière et
spiritualisme de la transfiguration de la matière

1. Une certaine manière de concevoir les rapports du
spirituel et du corporel dans l’Église, tendrait obscuré­
ment à les ramener, comme à leur idéal, aux rapports des
purs esprits avec la matière.
Quand l’ange Raphaël, désireux d’instruire et de gui­
der Tobie, s’entoure d’un corps, cette union, à la diffé­
rence de celle de l’âme et du corps dans le composé
humain, apparaît à saint Thomas160: 1° comme pure­
ment accidentelle : elle n’affecte pas la nature intime de
l’ange, qui demeure par essence un pur esprit ;
2° comme purement fortuite, occasionnelle : elle n’est ni
nécessaire ni permanente ; 3° comme purement extrin­
sèque : elle donne au corps quelle actionne d’agir transi­
tivement, non pas vitalement.
Selon l’erreur ecclésiologique que nous signalons,
l’Eglise devient pareille à l’ange de Tobie. Sa nature cor­
porelle n’est plus considérée: 1° comme essentielle,
2° comme nécessaire et permanente, 3° comme intrinsè­
quement animée et vivifiée. Si l’Église garde un corps, il
est juxtaposé à l’âme, accidentellement, fortuitement,
extrinsèquement. Du coup, le divin se réfugie dans l’in­
visible, et le visible n’est plus qu’humain.
2. En comparant cette erreur ecclésiologique aux
anciennes erreurs christologiques, on la rapprocherait,
d’une part du docétisme, qui doutait de la réalité du
corps du Sauveur, et conséquemment de sa passion, de
sa mort, de sa résurrection ; d’autre part, de la tendance
à nier la divinité du Christ pour ne retenir que son
humanité.
160. Nous ne discutons pas ici l’exëgèse du livre de Tobie. Voir
sur l’union des anges aux corps, I, qu. 51, a. 3.

1570

\ΊΙ/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Une secrète cohérence oppose entre elles deux grandes
manières l’une authentique, l’autre aberrante, d’en­
tendre, à divers étages: 1° les rapports de l’âme et du
corps dans l’homme, 2° les rapports de l’âme et du corps
dans l’Église, 3° les rapports de la divinité et de l’huma­
nité dans le Christ. L’idéal qui oriente la première, c’est
le spiritualisme de l'incarnation, ou de la transfiguration
de la matière par l’esprit ; l’idéal qui oriente la seconde,
c’est le spiritualisme de la désincarnation, ou de la sépa­
ration de la matière d’avec l'esprit.

I
2. L’Église a son corps propre et autonome
L’Eglise n’existe pas sur le papier ou en rêve. Elle
existe dans le réel avec un corps de chair. Elle n’est ni
esprit ni fantôme. Elle redit aux hommes les mots de
Jésus : « Touchez et voyez, un esprit n’a pas de chair et
d’os, comme vous voyez que j’ai » (Luc, XXIV, 39).
a) L’Église a son corps propre, distinct dïi corps des
formations temporelles
Le corps de l’Église ne se confond avec le corps d’au­
cune formation temporelle.
1. Supposons un royaume entièrement peuplé de
catholiques fidèles et pratiquants. Les mêmes hommes y
prêteront leur être et leurs ressources corporelles à la fois
à la cité et à l’Église qui, l’une et l’autre, en feront usage
pour s’incarner. Mais, l’être et les ressources corporelles
de ces hommes, la cité va les actualiser quant aux dispo­
nibilités politiques naturelles, et en vue d’un bien com­
mun immédiatement humain ; l’Église, elle, va les actua­
liser quant à leur puissance obédientielle de contribuer
dès ici-bas à l’édification du corps du Christ, destiné à la
transfiguration glorieuse. A aucun moment l’Église et la

NÉCESSITÉ

1571

cité, supposées résidant dans les mêmes hommes, ne se
fondront en un corps commun. Chacune se fera son
corps propre. Supposons même la terre tout entière habi­
tée uniquement par des catholiques fidèles et prati­
quants, le corps de l’Église conserverait son rythme et sa
visibilité propres, essentiellement distincts du rythme et
de la visibilité des royaumes temporels périssables.
Au Moyen Age, les mêmes hommes, à peu près, incar­
nent simultanément, d’une part l’Église ou le christia­
nisme, et d’autre part, la chrétienté d’Orient et
d’Occident; d’une part, le royaume qui n’est pas de ce
monde, et d’autre part, les royaumes qui sont de ce
monde. Pourtant, le christianisme et la chrétienté161
n’ont pas le même corps. Attaquée injustement, la chré­
tienté lève légitimement des armées ; l’Église les bénit ;
voilà la croisade, nécessairement sanglante. Mais l’Église
elle-même, l’Église comme telle, royaume qui n’est pas
de ce monde, ne lève pas d’armées ; son réflexe de
défense caractéristique n’est pas la croisade ; c’est, visi­
blement, la contemplation et la mission : Ite, ecce mitto
vos sicut agnos inter lupos (Luc, X, 3). Elle peut bénir les
justes entreprises des royaumes temporels ; elle ne
devient pas, de ce fait, un royaume temporel.

161. Nous appelons ici chrétienté, sans préjuger des acceptions
historiques qu’a pu recevoir ce mot, toute formation temporelle, cul­
turelle, politique, influencée plus ou moins profondément par le
christianisme.

-

2. A parler rigoureusement on distinguera jusque dans
un saint la part que peut réclamer sa patrie et la part
qui revient à l’Église. Ce n’est pas la tâche des patries
d’enfanter des saints, elles ne peuvent que fournir la
matière, elles n’enfantent jamais plus que des génies ou
des héros. C’est l’Église de Dieu, qui est dans telle ou
telle patrie (saint Paul disait : « L’Église de Dieu qui est à

1572

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Corinthe», I Cor., I, 2), qui seule enfante les saints. En
tant qu’ils relèvent d’une patrie, les saints peuvent tra­
vailler à sauver cette patrie ; ils s’y sont parfois beaucoup
appliqués : plus que tous les autres, saint Louis et sainte
Jeanne d’Arc ; à ce titre, ils appartiennent d’abord aux
hommes de cette patrie et à ses amis. Mais en tant que
saints, en tant que relevant de l’Église - et beaucoup se
sont appliqués à relever, autant que possible, unique­
ment d’elle : plus que tous les autres saint Benoît Labre,
ou des missionnaires comme le Père Damien - c’est
pour toute l’Église qu’ils se dépensent et le salut de tous
les hommes ; à ce titre, ils appartiennent à tous, à ceux
d’abord dont le cœur est plus fervent162.

3. L’Église, par nature, n’est pas d’un pays plutôt que
d’un autre; d’une race plutôt que d’une autre; d’une
langue ou d’une culture plutôt que d’une autre. Elle uti­
lise les ressources qui lui viennent de la diversité des
pays, des races, des langues, des cultures. Pour autant
quelles lui servent d’instruments, ces choses lui sont
incorporées, elles deviennent sa chair et son être. Mais
pour autant quelles ont une destinée propre et subissent
la loi de vieillissement inhérente à toutes les choses cul­
turelles, elles disparaissent les unes après les autres sans
pouvoir entraîner l’Épouse du Christ dans leur catas­
trophe. Quand le Verbe s’est fait chair, il est apparu dans
un petit pays, habité de telle race d’hommes, parlant
telle langue, mais pas un instant, même quand il se
déclarait envoyé aux seules brebis perdues de la maison
d’Israël ou s’émouvait de la destruction imminente de
Jérusalem, il n’a voulu solidariser sa mission avec les des­
tinées temporelles de ce pays, de cette race, de cette
162. Cf. Saint Nicolas de Flue, Neuchâtel et Paris, 1947, pp. 208
et suiv. [IIIe partie, section V, § 3].

NÉCESSITÉ

1573

langue. C’étaient là choses du monde, et son royaume
n’est pas de ce monde.
4. L’Église divine, société visible surnaturelle, ne
pourra jamais s’identifier aux nations, sociétés visibles
temporelles. Il n’y a pas, à parler rigoureusement, une
idée religieuse française, allemande ou russe, ou s’il y en
a une elle est fausse, car elle cesse, du fait quelle est
nationale, d’être l’idée religieuse unique, supranationale,
catholique, le royaume qui peut remplir le monde sans
être du monde, indépendant des peuples qu’il sanctifie
comme la lumière est indépendante des objets quelle
touche.
La religion du nationalisme, qui confond l’Église avec
une patrie, et la religion de l’internationalisme, qui
confond l’Église avec un conglomérat de patries, sont
deux façons de méconnaître cette vérité fondamentale.
Dire avec Dostoïevski que trois idées universelles pré­
parées de très loin sont aujourd’hui en présence, l’idée
catholique ou française, l’idée protestante ou allemande,
l’idée slave, c’est trop confondre le plan spirituel et le
plan politique. La seule société universelle est l’Église du
Christ, elle est supranationale, capable de faire vivre
toutes les nations, mais incapable de s’immerger dans
aucune d’elles, n’y en eût-il qu’une à la vouloir aimer et
servir. Qu’on oublie ce rapport de l’Église aux nations, et
l’on est conduit à dire qu’une nation peut enfermer dans
ses flancs le salut du monde. C’est la pensée de Chatov
dans Les Possédés 163 : « Si un grand peuple ne croit pas
qu’en lui seul se trouve la vérité, s’il ne se croit pas seul à
ressusciter et à sauver l’univers par sa vérité, il cesse
immédiatement d’être un grand peuple pour devenir
une matière ethnographique. Jamais un peuple vraiment
163. Traduct. Victor Derély, Plon, t. I, p. 276.

1574

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

grand ne peut se contenter d’un rôle secondaire dans
l’humanité, un rôle même important ne lui suffit pas, il
lui faut absolument le premier. La nation qui renonce à
cette conviction renonce à l’existence. Mais la vérité est
une, par conséquent un seul peuple peut posséder le vrai
Dieu. Le seul peuple déifère c’est le peuple russe... » Et
telle est la pensée de Dostoïevski lui-même164. Mais son
âme étant trop généreuse pour s’arrêter à un rêve vul­
gaire d’impérialisme, il se jette dans un impossible para­
doxe afin d’identifier l’humanité et la Russie, dont la
prérogative nationale serait moins d’être une nation en
acte, qu’une disposition à devenir les autres nations, et
dont le destin serait de préparer la pacification des
peuples, moins en les absorbant pour les changer en soi,
qu’en se changeant elle-même en eux pour devenir
simultanément eux tous. La catholicité serait l’œuvre
non pas d’une Russie grandissant sur l’humus des autres
nations, mais d’une Russie devenant, tout en restant
elle-même, l’humus des autres nations.
Qu’on se rappelle au contraire que la seule société
visible universelle est l’Église divine, alors les rapports
des peuples avec elle et entre eux apparaissent tout diffé­
remment et la catholicité devient réellement possible.
Les peuples, comme les individus, se présentent
devant l’Église ayant dans leur cœur des choses belles qui
doivent vivre et des choses mauvaises qui doivent mou­
rir. Leurs tendances les plus naturelles, les plus invin­
cibles seront, suivant le cas, favorisées ou contrariées par
l’Église: favorisées si elles sont saines et généreuses;
contrariées si elles sont égoïstes et dangereuses. A chaque
tempérament national l’Église est à la fois bénigne et
164. «Que notre rêve de conciliation est en dehors de la
Science», dans le Journal d'un écrivain, édit. Bossard, t. III, p. 34, et
Hommage à Pouchkine, 3e Partie, t. III, p. 389.

NÉCESSITÉ

1575

sévère, bienveillante et hostile, douce et amère. Il faut
donc, non pas ramener l’Église aux peuples, mais les
peuples à l’Église. Lorsqu’ils auront été baptisés dans sa
foi et son amour et incorporés à sa vie, eux, jusqu’alors
ennemis les uns des autres, pourront commencer à se
retourner les uns vers les autres. Ils se verront régis par
une loi qui les domine tous. Ils comprendront que leurs
dispositions profondes, pour autant quelles sont légi­
times, les prédestinent à manifester davantage : a) sur le
plan du royaume qui n’est pas de ce monde l’une ou
l’autre des vertus spirituelles du Corps du Christ trans­
cendant à tous les peuples ; b) sur le plan des royaumes
de ce monde l’une ou l’autre des richesses culturelles
requises au développement historique de l’humanité.
De ce point de vue, il devient évident, contre Chatov,
qu’un peuple, si grand soit-il, doit se contenter d’un rôle
secondaire dans l’humanité, la première place étant prise
par l’Église universelle. Pour trouver la vérité qui sauvera
le monde, c’est ΓEglise qu’il faut consulter, et non pas
\âme russe ou latine, qui lui seront toujours inadéquates.
La doctrine d’une Église visible et divine, préexistant aux
peuples modernes, et qui doit être à leur égard dans le
rapport de forme à matière, est une doctrine de caractère
essentiellement traditionnel, que Dostoïevski ne recon­
naît point, mais que nous confessons, et avec nous, les
théologiens russes eux-mêmes : « Si l’Église orthodoxe,
dit l’un d’eux, a toute sa plénitude, il ne faut pas croire
que nous, Russes, nous suffisions à nous la donner ; le
croire serait une erreur grave, qui pourrait conduire au
nationalisme d’Église, doctrine abandonnée et que le
christianisme a pour toujours rejetée sous la forme du
judaïsme »165.
165. Serge BOULGAKOV, «L’Ancien ec le Nouveau», dans VÀme
russe, aux Cahiers de la Nouvelle Journée, Paris, 1927, p. 40.

1576

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

b) EEglise a son corps propre, distinct du corps des
autres formations religieuses
1. Considérons l’Église en acte achevé. Elle est un tout,
absolument indépendant de toutes les autres formations
religieuses. Son âme créée et inhérente est la grâce sacra­
mentelle et orientée. Son corps est fait de l’être et du
comportement visible des hommes, pour autant que
cette âme le spécifie et l’informe directement (membres
justes) ou au moins indirectement (membres pécheurs).
Ce corps est né avec elle. Il dure avec elle. Il est impos­
sible de le confondre avec les sectes fondées au cours du
temps pour offrir à l’esprit du christianisme, quelles
imaginent désincarné, chacune pour son compte ou
fédérées ensemble, quelque tardif et provisoire abri.

2. Considérons maintenant l’Église en devenir,
l’Église en acte virtuel, et voyons si, à ce stade du moins,
son corps ne se confond pas avec celui des autres forma­
tions religieuses.
Nous avons défini les Églises dissidentes un ensemble
d’hommes, unis par une forme religieuse antithétique,
habitée par le conflit de deux principes, le principe chré­
tien et un principe d’égarement166.
Il semble que cette définition puisse s’appliquer, avec
toutes les transpositions requises, aux autres grandes for­
mations religieuses non catholiques actuellement exis­
tantes. Il est certain quelles se débattent contre un prin­
cipe intrinsèque d’erreur. Il est certain aussi quelles pos­
sèdent, surtout chez les meilleurs de leurs adeptes, des
valeurs religieuses positives, dont prennent occasion les
grâces prévenantes de ce Dieu qui, voulant que tous les
hommes soient sauvés et viennent à la connaissance de la
vérité (I Tim., II, 4), ne s’est pas laissé sans témoignage
166. Voir plus haut, p. 1194.

NÉCESSITÉ

1577

parmi les Gentils (Actes, XIV, 16), et permet qu’ils le
trouvent comme à tâtons (Actes, XVII, 27).
Quel que soit l’abîme qui sépare les unes des autres les
religions non catholiques, - et bien que, par exemple, les
Églises orthodoxes dissidentes soient toutes proches
de l’Église, le judaïsme et l’islam plus distants, les reli­
gions des gentils plus éloignées encore — il est donc pos­
sible de les définir comme des ensembles d’hommes unis
par des formes religieuses antithétiques, où entrent en
conflit les dons constructifs de l’Esprit saint et la logique
destructive de l’esprit d’erreur. Chacune de ces forma­
tions religieuses comportera, en conséquence, des mani­
festations contradictoires, selon que ses membres céde­
ront extérieurement soit aux invitations de l’Esprit saint
qui les entraîne vers l’Eglise, soit aux sollicitations de
l’esprit d’erreur qui les en éloigne toujours davantage.
Voici dès lors ce que nous voulons dire.
A considérer une formation religieuse non catholique,
en tant quelle constitue un tout historique, actuel, exis­
tentiel, elle comprend la juxtaposition en son sein de
deux courants de manifestations extérieures, les unes qui
sont secrètement aimantées par la véritable Eglise du
Christ, les autres qui, au contraire, s’en éloignent. Un
conflit insurmontable de tendances, voilà donc ce qui,
pour le théologien catholique, caractérise cette forma­
tion religieuse, ce qui lui fait sa physionomie propre, ce
qui lui donne son vrai corps.
Mais si, au contraire, dans une formation religieuse
non catholique, nous considérons, en pratiquant une
abstraction volontaire, uniquement les manifestations
extérieures qui entraînent ses membres justes, souvent
très secrètement, vers l’Église catholique, alors cet
ensemble que nous aurons ainsi isolé représentera, non
plus le corps propre de cette formation religieuse, mais
déjà, pour autant sans doute qu’il n’est encore qu’en

1578

\ΊΙ/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

devenir et qu’en acte virtuel, le corps de rÉglise
catholique.
Ainsi : 1° il y a une distinction réelle entre le corps de
l’Église en acte achevé et le corps des autres formations
religieuses : c’est une distinction réelle opposant des
touts divers ; 2° il y a une distinction réelle entre, d’une
part, le corps d’une Église dissidente et plus générale­
ment d’une formation religieuse non catholique, et
d’autre part le corps de l’Église catholique en devenir et
en acte virtuel, tel qu’il peut se trouver au-dedans même
de cette dissidence et de cette formation religieuse ; c’est
la distinction réelle opposant le tout à la partie, le bloc
contradictoire du vrai et du faux à l’élément de vérité
qui s’y trouve exilé, entravé, oppressé, et qui demande de
soi à se libérer et à s’épanouir.
c) L’Église a son corps autonome

On rend immédiatement sensible l’autonomie du
corps de l’Église en comparant entre eux les états quelle
a traversés successivement.
Avant le Christ, l’Église était imparfaite et en devenir,
et son corps ne pouvait prétendre à une pleine autono­
mie. C’est en Israël quelle trouve son expression la plus
pure et la plus explicite. Elle a besoin, à ce moment de
son existence, d’emprunter les cadres d’une formation
ethnique et politique. Et sans doute elle ne confond pas
son être spirituel avec l’être temporel d’un peuple, et la
cité de Dieu déborde toujours les frontières d’une
nation. Toutefois, elle accepte de solidariser le sort de la
meilleure partie d’elle-même avec le sort d’Israël, ou plus
exactement, en échange du service quelle demande à ce
peuple, elle consent à l’attacher, par un privilège unique,
à sa propre destinée, et à le faire participer dans une cer­
taine mesure à sa propre pérennité.

TRANSPARENCE

1579

Mais quand viennent les jours de l’incarnation et quand
l’Église, à la ressemblance du Verbe fait chair est pleine­
ment achevée, elle n’a plus besoin d’emprunter les struc­
tures sociales d’aucun peuple particulier. Son âme inhé­
rente, à savoir la grâce christique, la grâce sacramentelle
et orientée, est assez puissante pour lui façonner un
corps propre et autonome. Il s’ensuit, c’est un processus
que nous avons déjà signalé167, que plus l’Église, en avan­
çant dans le temps, prend conscience de sa loi foncière, à
savoir du principe d’incarnation qui la rend semblable
à son chef, plus elle tend en conséquence, d’une part, à
s'incarner davantage pour actualiser progressivement les
vertus formatrices et transfiguratrices de son âme ; et,
d’autre part, à transcender les formations culturelles et
politiques, quelle garde néanmoins la grave et difficile
mission de secourir et d’éclairer. De la sorte, elle apparaît
aux hommes comme toujours plus dans ce monde et
toujours moins de ce monde.

III. PAR SON CORPS TOUTE L'ÉGLISE EST
VISIBLE EN TRANSPARENCE
Si le Verbe s’est incarné, c’est pour que la Vie éternelle
pût se manifester visiblement dans sa chair et passât plus
abondamment jusqu’au monde. Si l’Église, elle aussi,
possède un corps de chair, c’est pour que la grâce chris­
tique qui est en elle puisse briller au-dehors d’un éclat
sensible et attirer tous les regards. En sorte qu’il faut dire
que le corps de Jésus, et le corps de l’Église, qui est sa
167. Voir plus haut. p. 47 [dans la présente édition : vol. II,
p. 133].

1580

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

ressemblance, ont comme propriété principale la trans­
parence.
La transparence suppose la rencontre de deux élé­
ments, l’un opaque, l’autre lumineux et la victoire du
second sur le premier. Ils peuvent être unis essentielle­
ment, comme le sont dans l’homme l’âme et le corps.
L’âme étant plus forte, transparaît à travers le corps, elle
donne au corps d’être transparent. L’âme et le corps
échangent, se prêtent en quelque sorte, leurs propriétés :
l’âme devenant comme visible et le corps devenant
comme spirituel. L’âme incarnée est vue d’emblée par
l’intelligence à travers le corps quelle vivifie : étant par
soi intelligible, elle est alors par accident sensible168.
A la manière dont on dit que l’âme de l’homme trans­
paraît dans son corps, on peut dire, avec les transposi­
tions exigées : 1° que, d’une part, la divinité du Christ et
sa plénitude de grâces transparaissent dans son compor­
tement visible ; 2° que, d’autre part, l’Ame incréée de
l’Église et son âme créée transparaissent dans son enve­
loppe corporelle. La diversité des rapports du spirituel et
du corporel dans le Christ pourra nous aider à mieux
entendre la diversité des rapports du spirituel et du cor­
porel dans l’Église. De part et d’autre, en tout cas, nous
verrons que le corporel exprime le spirituel d’une
manière nécessairement inadéquate, mais cependant pro­
portionnelle et suffisante. Ce que l’on peut appeler la
transparence du corporel, dans le Christ et dans l’Église,
est précisément la qualité du corporel qui réussit a expri­
mer sans équivoque une clarté qui le transcende.
168. On peut, dit saint THOMAS, appeler « sensible par accident»
ce qui, étant saisi par l’intelligence dès la présentation de la chose
sensible, semble en quelque sorte tomber sous les sens. Comm. de
anima, lib. II, lect. 13, n° 396. C’est essentiellement que l’homme est
composé d’âme et de corps ; mais son âme spirituelle est « un sensible
par accident ».

TRANSPARENCE

1581

1. Le mystère du corps de Jésus

Plus on songe à la distance, à l’hétérogénéité infinie
qui sépare Dieu de la créature matérielle, plus l’incar­
nation déconcerte notre esprit. Comment Dieu peut-il
se faire chair, s’unir substantiellement et personnelle­
ment à une chair, sans pulvériser et dissoudre par un tel
contact la chair et tout l’univers matériel qui la soutient ?
La foi, qui nous oblige à regarder en face ce mystère, va
même en multiplier les profondeurs.

a) La transparence dans l'état de gloire
K une première étape, en effet, l’incarnation est le
mystère du Christ en gloire, du Verbe désormais lié à
une chair qu’il ne détruit pas, mais transfigure et rend
pareille pour l’éternité au buisson qui ne se consumait
pas (Exode, III, 2). Alors la chair même du Christ, éter­
nellement et infiniment inadéquate à sa gloire et à sa
divinité, leur est pourtant proportionnée, au point de les
manifester sans équivoque aux yeux des élus ressuscités.
Voilà le plus haut degré de transparence qu’il soit pos­
sible à un corps humain de connaître. Ce qui est mainte­
nant dans le ciel, s’est manifesté dans une certaine
mesure sur la terre : à la résurrection, où le Christ cepen­
dant voilait parfois son éclat169, et à la Transfiguration.

b) La transparence dans l'état de pèlerinage

A une seconde étape, l’incarnation est le mystère du
Christ pèlerin, du Verbe lié non plus à un corps glo-

169. Quand il se montre aux disciples d’Emmaüs, « leurs yeux
étaient retenus, de sorte qu’ils ne le reconnaissaient pas » (Luc,
XXIV, 16). Au matin de la pêche miraculeuse, «il se trouva sur le
rivage, mais les disciples ne savaient pas que c’était Jésus » (Jean,
XXI, 4). Cf., Jean, XX, 15.

1582

î

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

rieux, mais à un corps mortel - à la destinée d’une
nature humaine qui naît, vit et meurt dans le temps.
La destinée terrestre du Sauveur, avec ses vicissitudes,
ses douleurs, sa mort, est, plus encore que sa destinée
glorieuse, infiniment inadéquate à la divinité du Verbe:
tellement inadéquate qu elle n’a pu être que temporaire,
il était impossible quelle s’éternisât. Cependant, de cette
destinée terrestre, il faut dire quelle est, à son plan, pro­
portionnée au Verbe ; elle est tout ce quelle doit être ;
elle manifeste la divinité et la sainteté infinie du Christ,
autant qu elles peuvent l’être dans le royaume du chan­
gement et de la douleur, et sans aucune équivoque pos­
sible. Ce n’est plus ici, sans doute, la transparence de la
glorification, qui élimine la douleur et la mon ; c’est la
transparence de la sanctification, qui les illumine. Voilà
le second degré de transparence du corps du Christ, et
de son comportement extérieur ; c’est le plus haut point
auquel il soit possible à une destinée terrestre d’at­
teindre.
C’est celui dont fait foi le témoignage final des
apôtres : « Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi
nous, et nous avons vu sa gloire, gloire comme d’un Fils
unique du Père, plein de grâce et de vérité » (Jean, I, 14).
« Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons
entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous
avons contemplé et ce que nos mains ont touché du
Verbe de vie... voici que nous vous l’annonçons»
(I Jean, I, 1-3).
c) La transparence dans le « hic et nunc »

A celui qui aurait connu dans la foi, par l’intérieur et
dès le principe le mystère de l’incarnation, comme la
Vierge, c’est même chaque moment, chaque «mystère»
de la vie terrestre du Christ : sa naissance à Bethléem, sa

TRANSPARENCE

1583

présentation au Temple, sa vie cachée à Nazareth, le
miracle de Cana, le Sermon sur la Montagne, qui serait
apparu comme incarnant pleinement pour lors l’infinie
sainteté du Verbe. Chaque hic et nunc de la vie du
Sauveur, considéré dans son rapport, d’une part à la divi­
nité du Sauveur, d’autre part à l’ensemble de la vie ter­
restre où il s’enchâsse, aurait semblé comme un vase à la
fois infiniment inadéquat, mais en même temps non
équivoque, portant momentanément en lui toute la
dignité de l’incarnation. Il s’agit d’abord, sans doute,
pour chacun de ces instants, d’une transparence saisie
par la foi ; mais elle pouvait apparaître au-dehors comme
miraculeuse et être reconnue comme telle, tantôt avec
certitude, tantôt avec probabilité.
Essayons maintenant de transposer ces vues, en pas­
sant du Christ à l’Eglise.

2. Le mystère du corps de l’Église

Nous rencontrerons, ici encore, trois degrés de trans­
parence.
a) La transparence de l’Église de la gloire
Ce n’est pas sans doute à la grâce singulière de l’union
hypostatique, comme chez le Christ, qui est la Tête, c’est
à la grâce moindre, mais insondable, elle aussi, de l’inhabitation de la Trinité, que la vision et l’amour béatifique
proportionneront l’Église, qui est le Corps. Son pèleri­
nage achevé, l’état de terme, où elle sera à la fin du
monde, entraînera pour son corps glorifié trois privi­
lèges :
Γ La plénitude de la gloire comblera tellement les
puissances de connaître et d’aimer des élus, qu’aucune
défaillance ne sera plus possible. Tous appartiendront à

1 584

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L ÉGLISE

l’Église d’une manière définitive. L’Église alors ne perdra
plus aucun de ses membres. Les temps de désertion
seront passés.
2° La puissance transfiguratrice de la gloire envahira
l’être corporel total de chaque élu, sans plus connaître
aucune résistance. Alors, la limite entre la lumière et les
ténèbres ne passera plus, pour le diviser, à l’intérieur
d’aucun être humain.
3° Le nombre des élus sera accompli, la moisson sera
achevée, en sorte que l’Église, mêlée d’anges et de bien­
heureux, pourra enfin apparaître dans la plénitude de sa
beauté organique, prédestinée dès avant la constitution
du monde.
Son enveloppe corporelle restera éternellement inadé­
quate à la gloire et à la charité béatifique, dans lesquelles
la Trinité se donnera sans voiles, mais elle exprimera sans
équivoque ces splendeurs : voilà le plus haut degré de
transparence de l’Église. C’est une telle transparence que
Dieu réserve à son Église ; c’est elle qui brille au terme
de son exil et qui, par anticipation, éclaire mystérieuse­
ment les épreuves de son pèlerinage.
b) La transparence de ΓÉglise du temps

Le mystère de l’état de voie est analogue dans la tête
et dans le corps, dans le Christ et dans l’Église. C’est, de
part et d’autre, la présence d’une grâce qui demanderait
de soi à transfigurer et glorifier l’habitation corporelle où
elle réside, à en éliminer la passibilité, la douleur, la
mort, mais qui néanmoins, par une dispensation divine,
extraordinaire, retire en quelque sorte à soi ses rayons
transfigurateurs, et ne laisse filtrer, à travers son enve­
loppe charnelle, que ses rayons sanctificateurs, qui se
contentent d’illuminer la passibilité, la douleur, la mort.

TRANSPARENCE

1585

La principale différence, c’est que, dans le Christ,
cette grâce adapte une nature humaine particulière à
l’union même hypostatique avec le Verbe, c’est-à-dire à
la filiation divine, bannissant d’elle non seulement toute
erreur, toute défaillance, mais encore tout trouble pas­
sionnel, toute ignorance et jusqu’à la possibilité méta­
physique du péché. Dans l’Église, au contraire, cette
grâce adapte nos natures humaines à la seule union d’in­
habitation avec les personnes divines, c’est-à-dire à la
filiation adoptive, compatible avec la présence en nous,
non seulement de la peccabilité, mais encore de troubles
passionnels, d’ignorances, et même de défaillances170.
Du point de vue de la constitution du corps de
l’Église, on notera, en passant de son état céleste à son
état terrestre, quelques traits secondaires qui caractéri­
sent son état d’inachèvement.
1° Les membres de l’Église terrestre sont faillibles et
de ce fait remplaçables. Ceux qui lui appartiennent vrai­
ment aujourd’hui pourront la quitter demain ; et
d’autres qui aujourd’hui la haïssent, viendront peut-être
les remplacer. « Selon la prescience de Dieu, qui connaît
ceux qu’il a, dès avant la formation du monde, prédesti­
nés à être conformes à l’image de son Fils, beaucoup qui
sont ouvertement hors de l’Église et sont appelés héré­
tiques, sont meilleurs que beaucoup de bons catholiques.
Nous voyons ce qu’ils sont aujourd’hui ; nous ignorons
ce qu’ils seront demain »171.

170. Chez les apôtres, le privilège de la confirmation en grâce,
qu’ils reçoivent à la Pentecôte, exclut la survenance d’aucun péché
mortel. Chez la Vierge, en qui il n’y a ni traces de péché originel, ni
troubles passionnels, est exclue la survenance d’aucun péché véniel.
171. S. Augustin, De baptismo contra donatistas, livre IV, ch. III,
n°4.

1586

«r*

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

2° Beaucoup de membres ne sont pas envahis totale­
ment par la grâce christique, ils portent en eux des
régions non visitées par la lumière, ils sont encore des
êtres divisés. Ce n’est pas toute leur activité externe, c’est
seulement la part de cette activité qu’ils accomplissent en
obéissant au Christ et à l’Eglise, qui contribue à former
le corps de l’Église. En outre leur cœur peut toujours
devenir plus pur, et, de ce fait, le corps de l’Église peut
toujours gagner en transparence. Quant à la part de leur
activité qui serait imputable au péché, comment
pourrait-elle relever de l’Église ? Elle lui demeure exté­
rieure, elle est inutilisable pour le royaume de Dieu.
Il sera relativement facile de reconnaître le corps de
l’Église dans les activités manifestement pures des chré­
tiens. Et il sera relativement facile d’isoler du corps de
l’Église les activités manifestement pécheresses des chré­
tiens. La difficulté est de discerner ce qui revient à
l’Église, ce qui contribue à former son corps, dans les
actes qui sont inspirés et commandés par elle, mais qui
sont déviés en cours d’exécution par la médiocrité, les
imperfections, les passions et les vices des chrétiens. Un
peu à la manière dont on distingue, dans une même
activité peccamineuse, ce qui, étant de l’être, a Dieu
pour cause première, et ce qui, étant déviation et péché,
vient tout entier de l’homme1'2, on devra disjoindre l’as­
pect qui revient alors à l’Église et l’aspect quelle
réprouve. Une distinction de cette nature s’impose sans
aucun doute. Mais, parce quelle sera toujours d’une
application concrète délicate, les chrétiens pécheurs
feront toujours beaucoup de tort à l’Église. L’on prendra
toujours prétexte de leurs péchés pour la décrier. L’on
feindra de considérer ces péchés comme son vrai corps,
et comme l’expression authentique de son âme.
172. S. Thomas, I-II, qu. 79, a. 2.

TRANSPARENCE

1587

Ajoutons cependant que, même quand les membres
de l’Église seraient purs tout entiers, quand il n y aurait
plus de pécheurs en elle, quand elle ne serait servie que
par des saints, quand son corps serait d’une transparence
inouïe, elle serait encore méconnue et persécutée : « S’ils
ont appelé le maître de maison Beelzebub, combien plus
ceux de sa maison ? » (Mt., X, 25). Elle aurait sans doute
moins d’adversaires que présentement ; mais il y aurait
moins de chances aussi qu’ils le fussent de bonne foi.
3° A aucun moment, le corps de l’Église terrestre ne
peut être tout entier en acte. Il n’existe que successive­
ment. Il avance à travers la mort, le flux des générations,
les ruines des cultures. L’histoire ne nous en donne pas
une image complète. Le dessin de la tapisserie n’est
jamais achevé nulle part, et progresse d’une manière
imprévue. L’Église du temps et ses vicissitudes ne livre­
ront leur secret qu’à l’instant du passage à l’éternité.
C’est en vérité un grand mystère que cette inhabita­
tion des trois personnes divines dans un vase corporel
fragile, douloureux, sans cesse renouvelé, infiniment
inadéquat à son contenu divin, mais pourtant apte à
l’exprimer sans équivoque. Voilà le second degré de
la transparence de l’Église.

c) La transparence de l’Église au moment présent

L’Église, quant à son essence, ne change pas. Elle est
toujours l’épouse du Christ, la maison de Dieu parmi les
hommes. Mais, existentiellement, l’Église est dans le
temps. Plongée dans la mutabilité, faite d’individus
dont chacun est périssable, elle voit les cellules de son
corps se renouveler chaque jour.
Un temps de l’Église n’est pas égal à tous les temps de
l’Église et exprime moins parfaitement son essence que

1588

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

toute la suite des temps de Γ Église ; une région de
l’Église n’est pas égale à toutes les régions que l’Église a
occupées ou occupera et exprime moins parfaitement
son essence que la somme de toutes ces régions ; un rit,
une liturgie de l’Église n’est pas égal à tous ses rits et à
toutes les liturgies quelle a employés dans le passé ou
pourra employer dans l’a\'enir, et exprime moins parfai­
tement son essence que l’ensemble de ces rits et de ces
liturgies ; bref un régime de vie de l’Église ou une « chré­
tienté » - en prenant cette fois-ci ce mot non plus dans
un sens temporel, comme nous l’avons fait jusqu’ici, mais
en désignant par là un complexe ecclésial, ou ensemble
existentiel historique, avec ses formes de pensée théolo­
gique, son organisation canonique, sa sensibilité reli­
gieuse et artistique, ses rapports avec le monde de la cul­
ture et de la politique -, un régime de vie, une chrétienté
exprime moins parfaitement l’essence de l’Église que
toute la suite de ses régimes de vie et de ses chrétientés.
Cependant nous savons par la foi que toute l’essence de
l’Église, avec sa christoconformité et Γinhabitation ininter­
rompue en elle des trois personnes divines, est présente
dans chaque régime de vie particulier de l’Église,
comme dans un vase infiniment inadéquat à son contenu,
mais cependant apte à le signifier sans équivoque, et, de
ce fait, transparent.
Cette transparence dont nous croyons l’existence par
la foi divine - à la manière dont nous croyons la pré­
sence du Christ dans une petite hostie1 3 - nous savons
173. Cf. Paul CLAUDEL, La messe là bas... :
Cet objet entre les fleurs de papier sec, c’est cela qui est la Suprême
Beauté,
Ces paroles si usées qu’on ne les entend plus, c’est en elles qu’était la
vérité.
Le voile des choses pour moi sur un point est devenu transparent.
J’étreins la Substance enfin au travers de [Accident !

TRANSPARENCE

1589

en outre qu’elle se manifeste au-dehors à une observa­
tion suffisante et attentive de la seule raison, car les
quatre notes de l’Église sont perceptibles à chacune des
étapes de son existence. Nous savons même que son
caractère miraculeux peut, à certains moments, en cer­
tains points, devenir pleinement évident.
Chaque régime particulier de l’Église nous apporte
donc et nous livre toute l’essence de l’Église, mais en
nous faisant voir du même coup que cette essence est
transcendante à chacun d’eux, et aussi à tout l’ensemble
de leur succession : à la manière dont chaque hostie consa­
crée nous donne tout l’absolu du Christ. C’est là un des
aspects les plus divins et les plus adorables de la catholicité
de l’Église. Qui l’a compris, fut-ce dans le plus obscur
hameau du monde, a senti du même coup l’esprit de
l’Église chasser de son cœur l’esprit de clocher, l’esprit de
catholicité exterminer l’esprit de clan. Chaque rit, chaque
liturgie - latine, byzantine, slave, ou demain peut-être chi­
noise - ou encore chaque ordre religieux approuvé, ou
chaque forme authentique de la vie chrétienne en un
point donné de l’espace et du temps, est comme une
porte par où l’on entre directement et sûrement dans le
cœur même du mystère chrétien et de sa transcendance
infinie. Il convient simplement ici de se rappeler que les
portes ne sont pas faites pour être contemplées ou compa­
rées, mais pour être franchies avec décision, et que nul ne
pénètre dans une maison par deux portes à la fois.

3. De la visibilité ou transparence de l’Église

On peut dégager quelques corollaires relatifs à la visi­
bilité de l’Église du Christ comme telle, ou à sa transpa­
rence, et préciser à cette occasion la position ecclésiolo­
gique de Calvin.

tt

=

i/ ti

a

R

I

I ♦ * ·» ·

1590

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

a) Conception catholique de Li visibilité
1. C’est l'Église en acte achevé que nous avons d’abord
devant les yeux quand nous parlons du corps de l’Église,
de sa similitude avec le corps de Jésus, de sa transpa­
rence. Elle est issue de la hiérarchie. A l’endroit où Dieu
dispense aux hommes, d’une part, à travers les pouvoirs
sacramentels, la perpétuation du sacrifice rédempteur et
la droite administration des sacrements, et d’autre part, à
travers les pouvoirs juridictionnels, la pure prédication de
l’Évangile, peut éclore, en effet, la grâce sacramentelle et
orientée, qui étant Γâme inhérente de l’Église, façonne
de l’intérieur et vivifie son corps charnel, inégal sans doute
aux richesses spirituelles qu’il renferme, mais pourtant
proportionné à les recevoir, et de ce fait transparent.
Dire que ce corps charnel est transparent, c’est dire
deux choses : 1° du point de vue de la foi, que ce corps,
par nature inégal à son contenu spirituel, lui est pour­
tant divinement proportionné ; 2° que ce corps, quand il
tombe sous un certain regard de l’intelligence humaine
-plus pénétrant que le regard phénoménal, mais infé­
rieur au regard de la foi et que nous avons appelé le
regard métaphysique - manifeste l’Église comme divine,
comme miraculeusement soutenue de Dieu, tantôt en
apportant à l’esprit une simple certitude morale de ce
caractère miraculeux, tantôt en lui en donnant comme le
choc et l’évidence fulgurante.

2. A l’Église en acte achevé est suspendu, parfois
consciemment, plus souvent encore inconsciemment,
tout ce qu’il y a dans le monde de foi vive et de charité
théologale non sacramentelle ou non pleinement orien­
tée. En dehors d’elle, tout cela est exilé et comme en
danger de se perdre. Il se constitue ainsi autour d’elle
une vaste zone menacée, où peut souffler « tout vent de

TRANSPARENCE

1591

doctrine» (Éphés., IV, 14), où dans les meilleurs cas
l’Église n’est présente qu’^ acte virtuel et à l’état
débauché. Pour autant, le corps de l’Église y sera, lui
aussi, comme en devenir. Il apparaîtra presque formé
dans les justes de l’Église orthodoxe. Il sera de moins en
moins lié, de plus en plus informe et défait, à mesure
qu’on s’éloignera davantage du centre ; sa transparence,
sa visibilité, se brouillera pareillement de plus en plus, et
finira par s’effacer presque complètement. De l’apparte­
nance à l’Église par le désir et l’amour, voto, mentaliter,
on peut dire ce que Pie IX disait de l’ignorance invin­
cible: «Qui oserait en tracer les limites?»174 C’est le
secret de Dieu.
Quand l’Église du Christ était, avant le Christ, tout
entière en préparation, son état d’inachèvement était en
quelque sorte normal et ne représentait pas, comme c’est
maintenant le cas partout où l’Église est encore inache­
vée, un état anormal et de privation. Mais son corps,
étant pareillement en devenir, restait imparfait, confus,
précaire. Cela était vrai de l’Église de l’Ancien Testa­
ment, et plus encore de l’Église de la loi de nature.
L’unité de son corps était comparable à celle d’une nébu­
leuse, dont le point de condensation, le noyau solide, à
savoir l’Église de la loi nouvelle, était placé dans l’avenir.
Dieu seul en savait les contours.
3. Il est sûr que tous les prédestinés, tous les élus, tous les
sauvés seront, au moins au moment de leur mort, dans
l’Église: dans l’Église en acte achevé, s’ils lui appartien­
nent corporellement et spirituellement, re et voto ; dans
l’Église en acte virtuel, s’ils lui appartiennent spirituelle­
ment seulement, voto tantum. Il n’y aura donc pas un seul
174. Allocution Singulari quadam, 9 décembre 1854, Denz.,
n° 1647.

1592

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

élu dans l’Église du ciel qui n’aura passé par l’Église de la
terre, prise dans son acte soit achevé, soit virtuel.
Mais il est évident aussi que l’Église de la terre ne
peut pas se définir l’assemblée des prédestinés, des élus,
des sauvés: 1° parce que ceux qui sont prédestinés à
mourir dans l’Église ainsi entendue, peuvent vivre long­
temps en dehors d’elle, voire la combattre, la mépriser, la
haïr; pendant tout ce temps, ils sont prédestinés, sans
être néanmoins d’aucune manière membres réels de
l’Église ; 2° inversement, des hommes qui sont mainte­
nant membres réels de l’Église (achevée ou inaugurée)
pourront mourir dans l’hérésie, ou le schisme, ou dans
quelque forme que ce soit de l’impénitence finale: ils
auront été membres de l’Église sans avoir été prédestinés.
Quels sont les hommes qui, à un instant de la durée,
appartiennent salutairement à l’Église, c’est-à-dire vivent
dans l’amour ? Et quels sont les hommes qui, au même
instant de la durée, sont prédestinés, c’est-à-dire destinés
à mourir dans l’amour ? Ce sont là deux questions et qui
sont nettement distinctes1 5.
4. Hyménée et Philète, écrit saint Paul, se sont
détournés de la vérité : « Cependant, le solide fonde175. Le 6 juillet 1415, le Concile de Constance condamne, dans
sa quinzième session, les erreurs suivantes de Jean Hus : 1° « La sainte
Église universelle, qui est unique, est l’ensemble des prédestinés ».
3° « Les préconnus [non prédestinés] ne sont pas membres de
l’Église ; en effet, l’Église ne perdra à la fin aucun de ses membres, car
la charité de prédestination, qui l’unit, ne se désagrège pas ». 5° « Le
préconnu ne fait jamais partie de la sainte Église, même s’il vit dans
la grâce selon la justice présente. Au contraire, le prédestiné demeure
toujours membre de l’Église, même s’il perd la grâce adventice, car il
ne perd pas la grâce de prédestination ». 6° « L’Église qui est un
article de foi, c’est la congrégation des prédestinés, qu’ils soient ou ne
soient pas dans la grâce selon la justice présente ». Denz., n01 627,
629, 631,632.

TRANSPARENCE

1593

ment de Dieu subsiste, et il a pour sceau : Le Seigneur
connaît ceux qui sont à lui» (II Tim., II, 19). Il les
connaît avec amour16, un amour efficace, dit saint
Thomas, « qui verse et crée la bonté dans les choses »176
177.
Quels sont ceux que le Seigneur connaît comme siens ?
L’Eglise en acte achevé est sans péché, mais non pas
sans pécheurs. La frontière qui sépare les dons divins du
péché divise mon être. Par mon choix le plus profond, le
plus secret, suis-je en deçà de cette frontière, suis-je
au-delà? Dieu le sait. Il connaît ceux qui sont à lui
dans la charité sacramentelle et orientée. Je serai bien
souvent pour moi-même réduit à me contenter de vrai'
semblances.
Autour de l’Eglise en acte achevé, l’Esprit saint
cherche à rassembler, des quatre points de la terre, par la
foi et par une charité qui n’est pas encore - ou qui n’est
qu’imparfaitement - sacramentelle et orientée, une foule
dont la christoconformité est de moins en moins visible à
nos yeux. Là encore, le Seigneur connaît infailliblement
ceux qui sont à lui de cette manière imparfaite, mais déjà
salutaire.
Enfin, le Seigneur connaît d’avance ceux qui sont à
lui selon la prédestination. Pour nous, cela nous échappe
totalement. S’ils ne sont pas encore dans l’Église, il
connaît, dans l’immuable instant de son éternité, le
moment où ils y entreront, par la foi et l’amour, pour en
être, soit pleinement, soit au moins par le désir, et pour
y mourir.
176. «Je ne vous ai jamais connus, retirez-vous de moi, vous qui
commettez l’iniquité », Mt., VII, 23. « Si quelqu’un aime Dieu, il a été
connu de Dieu », I Cor., VIII, 3. « Maintenant, je connais partielle­
ment, mais alors je reconnaîtrai comme j’ai été reconnu », I Cor.,
ΧΠΙ, 12. «Maintenant connaissant Dieu, bien plus, étant connus de
Dieu... », Gal., IV, 9.
177.1, qu. 20, a. 2.

*-

1594

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Essayons maintenant de comprendre Calvin.

b) Conception calvinienne de la visibilité 1 8
Elle tient en trois points : l’Église invisible, l’Église
visible, les marques de l’Église visible.
1° L’Église invisible. - «Je crois la sainte Église catho­
lique, la communion des saints... » Le Symbole des
apôtres nous demande d’abord de croire une Eglise invi­
sible 1 9, faite de tous les prédestinés180, et de tous les jus­
tifiés qui, selon le principe calviniste de l’inamissibilité
de la grâce, sont tous assurés de leur prédestination181. Il
n’y a dans cette Église aucun non justifié, et ceux d’entre
178. Voir plus haut, pp. 12 et suiv. [dans la présente édition : vol.
II, pp. 80 s.].
179. « Quand nous confessons au Symbole que nous croyons
l’Église, cet article ne se rapporte pas seulement à l’Église visible, de
laquelle nous avons maintenant à parler, mais aussi à tous les élus de
Dieu, au nombre desquels sont compris ceux qui sont déjà trépassés.
Pourtant (= par conséquent) ce mot de croire y est mis pour ce que
souvent on ne pourrait pas noter à l’œil la diversité qui est entre les
enfants de Dieu et les gens profanes, entre son saint troupeau et les
bêtes sauvages ». Institution chrétienne, livre IV, ch. I, n° 7, édition de
Genève et Paris, 1888, soigneusement revue et corrigée sur l’édition
française de 1560. « Pourtant, comme il nous est nécessaire de croire
l’Église, invisible à nous, et connue à un seul Dieu... » Institution, IV,
ch. I, n° 8.
180. « Question — Qu’est-ce que l’Église catholique? Réponse C’est la compagnie des fidèles, que Dieu a ordonnés et élus à la vie
éternelle ». Le catéchisme de Jean Calvin, 15e Section, Genève et Paris,
1934, p. 43.
181. «En somme, il n’y a nul vraiment fidèle, sinon celui qui,
étant assuré de certaine persuasion que Dieu lui est Père propice et
bien veuillant, attend toutes choses de sa bénignité ; sinon celui qui
étant appuyé sur les promesses de la bonne volonté de Dieu, conçoit
une attente indubitable de son salut ». Institution, III, ch. II, n° 16.
Sur les trois dogmes ajoutés par Calvin à la justice imputative luthé­
rienne, à savoir la certitude absolue du salut, l’inamissibilité de la

TRANSPARENCE

1595

eux qui pourraient y pécher ne perdent à aucun instant
leur foi justifiante182. On ne peut croire cette Église, sans
être assuré qu on en est membre 183. Sans doute, « il ne nous
est point commandé de discerner les élus des réprouvés
(ce qui appartient à Dieu seul et non à nous) mais
d’avoir cette certitude en nos cœurs, que tous ceux qui,
par la clémence de Dieu le Père et la vertu du
Saint-Esprit, sont venus en la participation du Christ,
sont ségrégés pour le propre héritage de Dieu ; et d’au­
tant que nous sommes en leur nombre, nous sommes
héritiers d’une telle grâce »184. Cette Église ne peut être
détruite : c’est à elle que le Christ a donné la promesse de
son assistance185. Elle est, de soi, cachée à nos yeux186,
grâce, la non-nécessité du baptême, voir BOSSUET, Histoire des varia­
tions, livre IX, n“ 2 et suivants.
182. «Toutefois je ne confesse pas, quand nous sommes débau­
chés de la crainte de Dieu, que la foi soit du tout éteinte en nous :
mais comme la crainte de Dieu est oppressée par mauvaises concupis­
cences, aussi la foi en est suffoquée, tellement qu’elle n’a non plus de
vigueur pour un temps, que si elle était défaillie ». Les actes du concile
de Trente avec le remède contre le poison, Genève, 1547, Sur la sixième
session, article seizième, dans Recueil des opuscules de M. Calvin, pré­
face de Théodore de Bèze, Genève, 1566, p. 963. En réalité c’est le
ch. XV de la VT session qui est ici visé. Sur cette thèse de Calvin, voir
BOSSUET, Histoire des variations, livre IX, n° 15.
183. «Car nous croyons tellement l’Église, que nous devons être
assurés d’être membres d’icelle ». Institution, IV, ch. I, n° 3.
184. Institution, IV, ch. I, n° 3.
185. «Certes l’Église de Christ a vécu et vivra tant que Christ
régnera à la dextre de son Père : de la main duquel elle est soutenue,
de la garde duquel elle est armée, de la vertu duquel elle est fortifiée.
Car sans doute, il accomplira ce qu'il a une fois promis, c’est qu’il
assisterait aux siens jusques à la consommation du siècle. Contre cette
Église nous n’entreprenons nulle guerre ». Institution, Épître dédicaroire à François Ier, p. 12.
186. « Question - Cette Église ne se peut-elle autrement connaître
qu’en la croyant ? Réponse - Il y a bien l’Église visible, selon que Dieu
nous a donné les marques pour la connaître ; mais il s’agit propre-

1596

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

ii

*»

ir x i

comme le grain dans la paille187. Elle est une, elle est
communion des saints, « car il ne se peut faire que ceux
qui sont vraiment persuadés que Dieu leur est en com­
mun Père, et que Christ est leur chef seul à tous, ne
soient conjoints entre eux en amour fraternelle, pour
communiquer ensemble au profit l’un de l’autre»188.
Mais cette unité n’est pas visible. Elle est « catholique ou
universelle, pour ce qu’on n’en saurait faire deux ni trois
sans déchirer Jésus-Christ, en tant qu’en nous serait»189.
Mais son unité catholique, qui ravissait saint Irénée et
saint Augustin, est, elle encore, invisible à Calvin190. Elle
ment ici de la société de ceux que Dieu a élus pour les sauver, laquelle
ne se peut voir à l’œil pleinement». Catéchisme, 16e Section, p. 45.
La Confession Llelvétique, en 1566, précise qu’« on peut appeler
l’Église invisible, non que les hommes dont elle est composée le
soient, mais parce quelle est souvent cachée à nos yeux et que,
connue de Dieu seul, elle échappe à la vue des hommes ».
187. « ... Il nous faut ici regarder à l’élection de Dieu, et aussi à sa
vocation intérieure par laquelle il attire à soi ses élus : pource que lui
seul connaît qui sont les siens et les tient fermés sous son cachet,
comme dit saint Paul, sinon qu’il les fait porter ses enseignes, par les­
quelles ils peuvent être discernés d’avec les réprouvés. Mais pource
qu’ils ne sont qu’une poignée de gens, voire contemptibles, mêlés
parmi grande multitude, et sont cachés comme un peu de grain sous
un grand amas de paille en l’aire, il nous faut laisser à Dieu seul ce
privilège de connaître son Église, de laquelle le fondement est son
élection éternelle.
» Et de fait, ce ne serait point assez de concevoir en notre cerveau
que Dieu a ses élus, si nous ne comprenons quant et quant (= en
même temps) une telle unité de l’Église, en laquelle nous soyons per­
suadés être vraiment entés ». Institution, IV, ch. 1, n° 2.
188. Institution, IV, chap. I, n° 3.
189. Institution, IV, ch. 1, n° 2. - « Question — Que veut dire ce
mot de catholique, ou universelle ? Réponse - Il signifie que, comme
il n’y a qu’un chef des fidèles, aussi ils doivent être tous unis en un
même corps ; de sorte qu’il n’y a pas plusieurs Églises, mais une seule,
qui est répandue sur tout le monde ». Catéchisme, 15e Section, p. 44.
190. «Au reste, pour se tenir en l’unité d’icelle Église, il n’est ja
métier (= il n’y a pas besoin) que nous voyons une Église à l’œil, ou

TRANSPARENCE

1597

est sainte, car en elle « nuis ne sont compris, sinon ceux
qui par la grâce d’adoption sont enfants de Dieu, et par
la sanctification de son Esprit sont vrais membres de
Jésus-Christ », et elle rassemble en elle « tous les élus qui
ont été depuis le commencement du monde»191. Mais
cette sainteté, encore imparfaite192, est à son tour invi­
sible193.
Ainsi, pour les catholiques et la pensée traditionnelle,
si fortement affirmée par les Pères, l’Eglise, à la ressem­
blance du Verbe fait chair, était une réalité divine, à la
fois et indissociablement mystérieuse et miraculeuse :
mystérieuse dans son essence — dans son unité essentielle
d’esprit et de corps - et pour autant perceptible par la
seule foi divine : je crois l’Eglise et ses profondeurs ;
miraculeuse par le rayonnement même de cette essence,
et pour autant perceptible à un certain regard de la rai­
son, tombant même en quelque sorte sous les sens194,
que la touchions à la main ; plutôt, en tant que nous la devons croire,
en cela il nous est signifié qu’il ne nous la faut point moins recon­
naître quand elle nous est invisible, que si nous la voyons évidem­
ment». Institution, IV, ch. I, n° 3.
191. Institution, IV, ch. I, n° 7.
192. « Question — Mais cette sainteté que vous attribuez à l’Église
est-elle maintenant parfaite ? Réponse - Non, tandis quelle combat en
ce monde : car il y a toujours des restes d’imperfection en elle, qui
n’en seront point ôtés, jusqu’à ce qu’elle soit pleinement unie à son
chef, Jésus-Christ, par qui elle est sanctifiée ». Catéchisme, Section 16,
p. 45.
193. «Pourtant ce que les prophètes prédisent de Jérusalem,
qu elle sera sainte..., il ne nous le faut pas tellement prendre comme
s’il n’y avait nulle tache aux membres de l’Église : mais, d’autant que
de vraie affection de cœur les fidèles aspirent à entière sainteté et
pureté, la perfection qu’ils n’ont point encore leur est attribuée par la
bonté de Dieu ». Institution, IV, ch. I, n° 17.
194. Cf. par exemple saint AUGUSTIN : « La véritable Église n’est
cachée à personne. D’où le mot de l’Évangile, Mt., V, 14: Elle ne
peut être cachée, la cité construite sur la montagne». Contra litteras

1598

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

t i it

tantôt avec la fulguration de l’évidence, tantôt par
simple certitude morale : je vois l’Église et quelle est
divine. Ainsi l’Église est vue et crue, tout comme le
Christ. Sur le mot de Jésus à l’apôtre Thomas, Jean,
XX, 29, Parce que tu mas vu, tu as cru. saint Grégoire le
Grand écrit : « Il a vu quelque chose, il a cru autre chose.
Un mortel, en effet, ne pouvait voir la divinité. C’est
donc l’homme qu’il a vu, et le Dieu qu’il a confessé, en
disant: Mon Seigneur et mon Dieu!»^ C’est toute l’in­
telligence de l’incarnation, de la venue charnelle de Dieu
d’abord dans son Christ, puis dans son Église, qui est ici
en cause.
Selon Calvin, au contraire, l’Église des promesses est
séparée de la visibilité, qui passe dès lors au rang d’acci­
dent. De soi, elle est invisible 196. Cette nouvelle notion
va lui permettre, pense-t-il, de répondre d’une manière
décisive à l’indiscrète question des catholiques : « Si l’Eglise
de Jésus-Christ est toujours visible, où était-elle avant la
Réforme ? » L’Épître dédicatoire de l’Institution chré­
tienne niera précisément ce qu’on avait unanimement
tenu pendant quinze siècles : « Mais eux ils sont bien
loin de la vérité, quand ils ne reconnaissent point
d’Église, si elle ne se voit présentement à l’œil... C’est en

Petiliani, livre II, ch. XXXII, n° 74. « Explique comme tu voudras que
la rosée de l’Hermon descend sur les collines de Sion : vous n’êtes pas sur
les collines de Sion, car vous n’êtes pas dans la cité construite sur la
montagne, et qui a pour marque certaine qu’elle ne peut être cachée.
Aussi est-elle connue de toutes les nations ; mais la secte de Donat est
ignorée de beaucoup ». Ibid., ch. CIV, n° 239.
195. Homiliae in Evangelia, liber II, homil. 26, n° 8; P. L,
t. LXXVI, col. 1202.
196. Sur l’apparition de cette notion dans les Confessions de foi
protestante, voir BOSSUET, Histoire des variations, livre XV, n05 10 et
suivants. Voir plus haut, p. 17 [dans la présente édition: vol. II,
p. 87].

TRANSPARENCE

1599

ces points que gît notre controverse : premièrement,
qu'ils requièrent toujours une forme d’Église visible et
apparente... Nous au contraire, affirmons que l’Église
peut consister sans apparence visible... Ils ne sont pas
contents si l’Église ne se peut toujours montrer au doigt.
Mais combien de fois est-il advenu quelle a été telle­
ment déformée entre le peuple judaïque, qu’il n’y restait
nulle apparence ?... Permettons cela au Seigneur que,
puisqu’il est seul connaissant qui sont les siens, qu’aussi
aucunes fois il puisse ôter la connaissance extérieure de
son Église de la vue des hommes »197.
Nous avons cité la réponse du Catéchisme de Calvin
où l’Église est définie « la société de ceux que Dieu a élus
pour les sauver, laquelle ne se peut voir à l’œil pleine­
ment»198. On semble ici accorder une certaine visibilité
imparfaite à l’Église invisible. Réserve faite du dogme
calviniste de l’inamissibilité de la justification, réserve
faite encore du caractère tout accidentel attribué à la
visibilité dans la perspective calvinienne, nous pourrions
comparer cette visibilité réduite, à celle que nous avons
accordée, dans l’Église en devenir, aux justes qui vécu­
rent sous la loi mosaïque ou sous la loi de nature, ou
qui, aujourd’hui même, vivent sur ses propres confins.
Pourtant, la distance entre les deux conceptions reste
infinie. Car chez nous, l’Église en devenir, très peu
visible à ses confins, est tout entière aimantée par l’Église
en acte achevé, nécessairement visible, qui est sa divine
raison d’être, son centre de cohésion, son point de
condensation, bref le noyau solide de toute la nébuleuse.
Tandis que chez Calvin, la visibilité n’est pas d’une autre
sorte dans la nouvelle alliance que dans l’ancienne, la
première visibilité est constamment réduite à ce qu’était
197. Institution, Epître au roi de France, p. 12.
198. Catéchisme, Section 16, p. 45.

p»'·..

1600

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

la seconde au temps d'Élie, bref la nébuleuse n’a plus
besoin nécessairement de son noyau solide199.
2° L'Église visible. — Pressé de défendre son Église
contre les attaques dissolvantes des anabaptistes, Calvin,
par une volte-face dont il a donné d’autres exemples, va
revendiquer pour elle des privilèges qu’il avait refusés à
l’Église romaine, notamment la visibilité et l'absolue
nécessité. Il n'abandonne pas sa doctrine de l’Église par
essence invisible. Il lui juxtapose un morceau de la doc­
trine catholique. Le vivant a d’abord été coupé en deux.
Le vivant, c’est ici la doctrine d’une Eglise à la fois mys­
térieuse et visible. On essaie ensuite d’en rejoindre les
morceaux. Ce n’est pas une tentative contradictoire, du
moins directement. Mais ce n’est plus la synthèse de la révé­
lation. C’est un recollage de choses qui furent divines : il
ne peut être qu’arbitraire. Voici comment on le conçoit.
L'Église impérissable du Christ, une, sainte, univer­
selle, est donc invisible par essence. Mais à certains
199. La méconnaissance des conséquences de l’incarnation et le
retour à l’Ancien Testament est manifeste dans la doctrine calvinienne des sacrements. Selon la doctrine catholique, les sacrements
de la loi ancienne diffèrent profondément des sacrements de la loi
nouvelle : les premiers n’étaient que des signes pratiques de la grâce,
les seconds, non seulement signifient mais encore contiennent et
confèrent la grâce. Concile de Florence, Décret pour les Arméniens ;
Concile de Trente, Session VII, de sacramentis, can. 6, Denz., n0' 695
et 849. Calvin a-t-il même compris cette doctrine ? En tout cas, il la
rejette avec force : « De ce que les docteurs de l’École mettent une
grande différence entre les sacrements de la vieille et nouvelle loi,
comme si les premiers n’eussent que figuré en l’air la grâce de Dieu,
les seconds la donnaient présentement : cette doctrine est du tout à
rejeter... Pourtant (= par conséquent) tout ce que nous avons aujourd hui en nos sacrements, les Juifs l’avaient anciennement aux leurs, à
savoir Jésus-Christ avec ses richesses spirituelles ». Institution, IV,
ch. XIV, n° 23. Les sacrements « nous servent de la part de Dieu
d une même chose que les messagers de bonnes nouvelles de par les

TRANSPARENCE

1601

moments de sa durée, une Église visible lui est surimpo­
sée200. Qu’on pense, si l’on veut, à une doublure qui par
endroits vient renforcer un vêtement. Ou encore à un
portique ouvrant sur un parc : ce qui, dans la conception
catholique, était le noyau solide et le point de condensa­
tion de la nébuleuse, et qui s’appelait l’Église en acte
achevé, mystérieuse et visible, devient dans la conception
calvinienne, sous le nom d’Église visible ou externe201,
distincte de l’Église invisible, un arc de triomphe sous
lequel il faut passer pour entrer dans le mystère
de l’Église invisible.
Au premier temps du christianisme, l’Église invisible
était ainsi doublée d’une Église visible, laquelle était tout
apostolique. Mais au cours des âges, la doublure s’est
corrompue, et a fini par disparaître. C’était un terrible
jugement de Dieu contre l’ingratitude des hommes202. A
misère exceptionnelle, remède exceptionnel. Dieu suscite
les réformateurs pour la reconstituer. « Il a fallu quelque­
fois, dit la Confession de La Rochelle, et même de notre
hommes : c’est à savoir, non pas pour nous conférer le bien, mais seu­
lement nous annoncer et démontrer les choses qui nous sont données
par la libéralité de Dieu ; ou bien nous sont arrhes pour les ratifier ».
CE Institution, IV, ch. XIV, n° 17. Il n’est pas licite d’attribuer plus au
baptême qu’à la circoncision. Cf. Institution, IV, ch. XIV, n° 23.
200. « Pourtant, comme il nous est nécessaire de croire l’Église,
invisible à nous, et connue à un seul Dieu ; aussi il nous est com­
mandé d’avoir cette Église visible en honneur, et nous maintenir en
la communion d’icelle ». Institution, IV, ch. I, n° 7.
201. Institution, IV, ch. I, n° 3.
202. « Permettons cela au Seigneur que, puisqu’il est seul connais­
sant qui sont les siens, qu’aussi aucunes fois il puisse ôter la con­
naissance extérieure de son Église de la vue des hommes. Je confesse
bien que c’est une horrible vengeance de Dieu sur la terre : mais si
l’impiété des hommes le mérite ainsi, pourquoi nous efforçons-nous
de contredire à la justice divine ? En telles manières le Seigneur,
quelques âges par ci-devant, a puni l’ingratitude des hommes ».
Institution, Épître au roi, p. 12.

1602

ΧΊΙ/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

temps auquel l’état de l’Église était interrompu, que
Dieu ait suscité des gens de façon extraordinaire, pour
redresser l’Église, qui était en ruine et désolation »203.
Quels sont les principaux caractères de cette Église
visible ? Nous venons de dire quelle peut apparaître et
disparaître au cours du temps. Mais, dès quelle existe,
elle est pour nous nécessaire et contraignante. Elle a mis­
sion de nous régir avec autorité non seulement pendant
notre âge d’enfants, mais encore pendant notre âge
d’hommes204205
. Hors de cette Église, pas de salut, ni de
rémission des péchés20'’. Elle est composée de saints et
d'hypocrites. Les saints sont tous prédestinés. Leur justice
étant inamissible, ils restent justes même au moment où
ils pèchent, nous l’avons vu, - bien que Calvin ne
revienne pas ici sur cette étrange doctrine. L’Église
visible se partage donc premièrement en justifiés et non
203. La Confession de foi des Églises réformées de France ou
Confession de La Rochelle, article 31. Cette Confession a été composée
par Calvin lui-même et adoptée avec quelques modifications par le
synode national tenu à Paris en 1559. Elle est reproduite à la suite du
Catéchisme, p. 167. On admet donc une désignation miraculeuse des
réformateurs, mais on veut que désormais les ministres soient élus
régulièrement. Voir là-dessus, BOSSUET, Histoire des variations,
livre XV, n°* 30 et suivants.
204. « Apprenons du seul titre de Mère, combien la connaissance
d’icelle (de l’Église visible) nous est utile, voire nécessaire : d’autant
qu’il ny a nulle entrée en la vie permanente, sinon que nous soyons
conçus au ventre de cette mère, quelle nous enfante, quelle nous
allaite de ses mamelles ; finalement quelle nous tienne et garde sous
sa conduite et gouvernement, jusques à ce qu’étant dépouillés de
cette chair mortelle nous soyons semblables aux anges. Car notre
infirmité ne souffre pas que nous soyons retirés de l’école, jusques à
ce que nous ayons été disciples tout le cours de notre vie ». Institution,
IV, ch. I, n° 4 ; cf. n° 1.
205. « Il est aussi à noter que, hors le giron d’icelle, on ne peut
espérer rémission des péchés ni salut aucun ». Institution, IV, ch. I,
n°4.

TRANSPARENCE

1603

justifiés ou hypocrites206. Leur discernement est chose
divine207. La foi, qui nous assure de notre propre prédes­
tination, ne nous dit rien de celle des autres ; nous
n’avons donc, des membres de l’Église, qu’une simple
connaissance de charité, regardant comme tels ceux qui
confessent le même Symbole, reçoivent les mêmes sacre­
ments, donnent un bon exemple de vie208. Dans cette
Église visible, « il pourra y avoir quelque vice ou en la
doctrine, ou en la façon d’administrer les sacrements »209 ;
l’essentiel est que soient maintenus les articles nécessaires
et les « doctrines principales » de la foi chrétienne.
«Quant à Γimperfection des moeurs, nous en devons
beaucoup plus endurer ; car il est facile de trébucher en
cet endroit, et le diable a des merveilleuses machinations
206. « En cette Église, il y a plusieurs hypocrites mêlés avec les
bons, qui n’ont rien de Jésus-Christ hors que le titre et l’apparence :
les uns ambitieux, les autres avaricieux, les autres médisants, aucuns
de vie dissolue, lesquels sont tolérés pour un temps, ou pource qu’on
ne les peut convaincre juridiquement, ou bien pource que la disci­
pline n’est pas toujours en telle vigueur quelle devrait ». Institution,
IV, ch. I, n° 7.
La division catholique se fait d’abord en membres justes et en
membres pécheurs : les vrais hypocrites, par exemple les hérétiques
occultes, ne sont, dirons-nous, pas même membres de l’Église. La
division calvinienne se fait d’abord en membres justifiés et prédesti­
nés, bons ou pécheurs, et en membres non justifiés, qui sont tous,
quoi qu’ils fassent, hypocrites.
207. « Touchant de ceux qui portent extérieurement sa marque, il
n’y a que les yeux de lui seul qui voient lesquels sont saints sans feintise et lesquels doivent persévérer jusques en la fin ». Institution, IV,
ch. 1, n° 8.
208. « Et d’autant qu’il n’était pas besoin en cela de certitude de
foi, il a mis au lieu un jugement de charité, selon lequel nous devons
reconnaître pour membres de l’Église, tous ceux qui par confession
de foi, par bon exemple de vie et participation des sacrements,
avouent un même Dieu et un même Christ avec nous ». Institution,
IV, ch. I, n° 8.
209. Institution, IV, ch. I, n° 12.

p·

1604

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

pour nous séduire»210. Il s’est toujours trouvé des gens
pour mer au scandale devant les misères de l’Église211.
Mais « celui qui de son bon gré abandonne la commu­
nion externe d’une Église en laquelle la parole de Dieu
est prêchée et ses sacrements administrés, n’a nulle
excuse»212, il est digne d’être foudroyé par la colère
divine213.

3° Les marques de l’Église visible. — Pour les catho­
liques, l’Église est, à la fois, mystérieuse par son essence
(faite d’esprit et de chair) et pour autant objet de foi, et
visible ou miraculeuse par son éclat et pour autant objet
de constatation. Ses propriétés : apostolicité, unité
catholique, sainteté, sont d’abord objet de foi, en tant
même quelles s’enracinent dans la profondeur de son
essence (elles s’identifient « réellement » à cette essence,
et s’en distinguent « conceptuellement », un peu comme
l’inscriptibilité dans un cercle s’identifie «réellement» à
la définition du triangle dont elle est inséparable, et s’en
distingue «conceptuellement»). Mais ces mêmes pro210. Institution, IV, ch. I, n° 13.
211. « Il y en a eu toujours aucuns, lesquels se faisant accroire
qu’ils avaient une sainteté parfaite, comme s’ils eussent été quelques
anges de paradis, ont méprisé toute compagnie des hommes en
laquelle ils apercevaient quelque infirmité humaine. Tels ont été jadis
ceux qu’on nommait Cathares, c’est-à-dire les purs ; et aussi les Donatistes, qui approchaient de la folie des autres. Aujourd’hui, il y a
quelques Anabaptistes semblables : à savoir ceux qui veulent appa­
raître les plus habiles, et qui pensent avoir profité par-dessus les
autres ». Institution, IV, ch. I, η°* 13 et suivants.
212. Institution, IV, ch. I, n° 19.
213. « Quiconque se départ d'icelle renonce Dieu et Jésus-Christ.
Et d’autant plus nous faut-il garder de ce divorce si énorme, par
lequel nous tâchons, en tant qu’en nous est, de ruiner la vérité de
Dieu ; et par ce moyen sommes dignes d’être foudroyés avec toute
l’impétuosité de son ire, pour nous briser». Institution, IV, ch. I,
n° 10.

TRANSPARENCE

1605

priécés de l’Église sont en outre objet de constatation, en
tant quelles se prolongent dans son éclat : elles prennent
alors le nom de marques, de signes, de notes. C’est donc
méconnaître tout l’ordre de l’incarnation que d’imagi­
ner, avec Calvin, que les marques ou notes désignent une
«Eglise visible», séparable d’une autre Église, laquelle
serait « invisible », et parfois resterait seule à subsister.
Calvin qui divise l’Église en invisible et en visible,
divise étrangement ses propriétés. L’unité, la catho­
licité, la sainteté échoient à l’Église invisible : elles sont
crues par la foi, elles ne sont pas des marques ni des « en­
seignes». Il faudra donc se rabattre sur la seule note
d’apostolicité, et c’est à elle, en effet, que Calvin emprun­
tera les « certaines enseignes auxquelles l’Église nous
apparaît évidemment et comme à l’œil »214, à savoir la
prédication de la Parole et l’administration des
Sacrements215.
La pure prédication de la parole - on ne le fait
peut-être pas toujours assez remarquer, mais Calvin y
insiste - c’est « la prédication externe », qui se fait « par
la bouche et le ministère des hommes », et sans laquelle
« l’Eglise ne se peut édifier ». Car il plaît à Dieu « que non
seulement chacun soit attentif à lire en son particulier,
214. Institution, IV, ch. I, n° 8.
215. « Nous avons mis pour enseignes de l’Église la prédication de
la parole de Dieu et l’administration des sacrements. Car ces deux
choses ne peuvent être, quelles ne fructifient et quelles ne prospèrent
par la bénédiction de Dieu. Je ne dis pas que partout où il y a prédi­
cation, le fruit incontinent apparaisse ; mais j’entends quelle n’est
nulle part reçue pour y avoir comme certain siège, qu’elle ne produise
quelque efficace. Comme que ce soit, partout où la prédication de
l’Évangile est révéremment écoutée et les sacrements ne sont point
négligés, là apparaît, pour le temps, certaine forme d’Église, dont on
ne peut douter, et de laquelle il n’est pas licite de contemner l’auto­
rité, ou mépriser les admonitions, ou rejeter le conseil, ou avoir les
castigations en moquerie ». Institutions, IV, ch. I, n° 10.

1606

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

mais qu'il y air maîtres et docteurs pour nous guider et
aider », et ce serait « arrogance » de ne point « recevoir ce
joug » et de prétendre ne relever que de Dieu216. La pure
administration des sacrements, c’est l’administration du
baptême et de la cène, en entendant ces mots de sacre­
ments, baptême, cène, selon que les réformateurs les
auront définis.
« C’est en ces points que gît notre controverse. Pre­
mièrement, qu'ils requièrent toujours une forme d’Église
visible et apparente. Secondement, qu’ils constituent
icelle forme au siège de l’Eglise Romaine et en l’état de
leurs Prélats»21 . La première aberration des catholiques,
selon Calvin, c’est d’avoir refusé de reconnaître deux
Églises, l’une invisible qui est permanente, l’autre visible
qui est sujette à des alternances, et de s’être obstinés à
confesser une Église indissociablement mystérieuse par
son essence et visible par son éclat. Leur seconde aberra­
tion est d’avoir saccagé l’Église visible qu’ils avaient en
mains, en corrompant la prédication de la parole et l’ad­
ministration des sacrements218.
:>

216. Institution, IV, ch. I, n° 5.
217. Institution, Épître au roi de France, p. 12. « Qu’est-ce que le
monde honore aujourd'hui en ces évêques cornus, sinon qu’il réputé
pour plus excellents ceux qui président aux plus grandes villes?»
Ibid.
218. « Il a déjà été exposé quelle importance doit avoir entre nous
le ministère de la parole de Dieu et des sacrements... Secondement,
qu’encore qu’il y ait quelques petites fautes, ou en la doctrine ou aux
sacrements, qu’icelui ne laisse point d’avoir sa vigueur... Mais s’il
advient que le mensonge s’élève pour détruire les premiers points de
la religion chrétienne, et détruire ce qui est nécessaire d’entendre des
sacrements, en sorte que l’usage en soit anéanti, lors s’ensuit la ruine
de l’Église, tout ainsi que c’est fait de la vie de l’homme, quand le
gosier est coupé ou que le cœur est navré... Or puisque cela est en
toute Papauté, il est facile de juger quelle Église y reste. Au lieu du
ministère de la Parole, il y a un gouvernement pervers et confit de
mensonges, lequel éteint ou étouffe la pure clarté de la doctrine. Au

TRANSPARENCE

1607

L’Église en acte achevé est issue de la hiérarchie ; elle
naît a l'endroit où le Christ touche le monde, à travers les
pouvoirs sacramentels et les pouvoirs juridictionnels, conser­
vés depuis les apôtres par transmission ininterrompue. C’est
de ces divins pouvoirs quelle tient sa miraculeuse stabi­
lité et constance. Mais tandis que les pouvoirs sacramen­
tels agissent comme des instruments, les pouvoirs juridic­
tionnels agissent comme des causes secondes et ont, de ce
fait, besoin des secours de l’assistance divine, à ses divers
degrés. Ainsi viennent à l’Église la grâce et la vérité, la
pure grâce sacramentelle et la pure orientation juridic­
tionnelle. Voilà l’apostolicité, comme propriété de
l’Église mystérieuse et visible. Mais l’apostolicité peut
être considérée comme note, comme signe219.
En la considérant comme signe mixte, qui fait appel
tour à tour à la foi et à la raison, les anciens, qui confes­
saient une Église mystérieuse et visible, disaient aux
hérétiques de leur temps : « Vous convenez avec nous
que le Christ et les apôtres ont fondé la religion défini­
tive, ayant les promesses de pérennité. Dès lors, la conti­
nuité dans la hiérarchie et la doctrine est un signe de
lieu de la sacrée Cène de notre Seigneur, il y a un sacrilège exé­
crable ». Institution, IV, ch. Il, nos 1 et 2. Et voici le début de l’article
28 de la Confession de La Rochelle : « Nous protestons que là où la
parole de Dieu n’est pas reçue, où on ne fait nulle profession de s’assujetir à elle, et où il n’y a nul usage des sacrements, à parler propre­
ment, on ne peut juger qu’il y ait aucune Église. Pour cela nous
condamnons les assemblées de la papauté, vu que la pure vérité de
Dieu en est bannie ; que les sacrements y sont corrompus, abâtardis,
falsifiés, ou totalement anéantis ; et que toutes les superstitions et
idolâtries y ont la vogue. Nous tenons donc que tous ceux qui se
mêlent en tels actes, et y participent, se séparent et retranchent du
corps de Jésus-Christ ». Le Catéchisme de Jean Calvin, suivi de la
Confession de La Rochelle, la Confession des Pays-Bas, Paris et Genève,
1934, p. 165.
219. Cf. L'Église du Verbe incarné, t. I, pp. 646 et suivants [vol. I,
pp. 1070 s.].

1608

\Ί1/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

divinité ; l’innovation, au contraire, un signe d’intrusion
humaine ». C'était l’argument de prescription. En consi­
dérant l’apostolicité comme un signe pur, faisant appel à
la seule raison, ils admiraient la miraculeuse constance
de l’Eglise et de son développement au cours des siècles.
Mais Calvin enseigne qu’il y a deux Églises, l’une invi­
sible qui est toujours divine, l’autre visible, qui n’a
aucune promesse de pérennité, qui peut sombrer dans la
corruption et s’effacer de la vue des hommes, hors de
laquelle, quand elle existe, il n’y a néanmoins pas de
salut, et qu’il a mission extraordinaire de relever. Dès
lors, l’argument de prescription, qui s’appuyait sur la
continuité nécessaire d’une Eglise, fondée divinement
par le Christ et les apôtres, et qui, à la ressemblance de
son chef, est indissolublement mystérieuse et visible, est
jeté par terre. Le fait, pourtant visible et constatable,
d’une extraordinaire perpétuité de l’Église à travers les
siècles est nié, et lui aussi jeté par terre. Et encore pas
mal d’autres choses chrétiennes.
Nous croyons que l’intuition-mère du calvinisme était
impure, quelle bloquait en elle dès le départ et indisso­
ciablement, une vérité révélée et une mortelle aber­
ration220. La logique de son développement allait sans
tarder faire paraître au jour ce fatal mélange. Quant à ce
qui touche l’état personnel de Calvin, non pas même au
moment de sa mort, mais simplement au cours de sa vie,
cela ressortit au jugement prudentiel des hommes et ne
dépasse pas l’ordre de la probabilité et de la conjecture.
Nous n’avons pas ici à nous prononcer. On sait dans
quel sens Bossuet l’a fait221. Oscar Bauhofer, qui fut
longtemps calviniste, écrivait naguère : « Il est facile de
mettre en évidence les nombreux traits du visage et de
220. L'Église du Verbe incarné, r. I, p. 56 [vol. I, pp. 101-103).
221. Histoire des variations, livre IX, n°* 1, 77 à 83 ; livre X, n° 57.

TRANSPARENCE

1609

l’œuvre de Calvin qui sont antipathiques et nous repous­
sent : on peut les saisir à pleines mains. La grandeur de
Calvin est plus difficile à saisir, pas moins peut-être pour
ses partisans que pour ses adversaires. Le théologien
Calvin est de beaucoup, parmi les réformateurs, le plus
difficile à entendre. Jusque dans ses erreurs les plus
manifestes, il garde encore un esprit théologique et reli­
gieux. Que son respect de la vérité révélée n’ait pu entiè­
rement lever le voile de son cœur (II Cor., III, 15), que
son zèle passionné de l’honneur de Dieu et de l’accrois­
sement de son Royaume, n’aient fait de lui qu’un adver­
saire de l’Eglise : cela reste, à nos yeux humains, une de
ces sombres énigmes, dont la clef n’appartient qu’à Dieu.
Énigme qui n’est ni moins sombre, ni moins doulou­
reuse que celle de Luther »222.
c) « Toutes choses sont des voiles qui couvrent Dieu »
C’est tout au long de la vie publique de Jésus et non
pas seulement à l’instant de sa Transfiguration, que son
comportement a été transparent, manifestant au-dehors
la sainteté du mystère de l’incarnation. Et n’est-ce pas
comme un scandale pour la raison, que des hommes de
cette époque aient pu approcher de Jésus, entendre sa
voix, voir son regard sans deviner toujours, sous la
cendre de son humanité, le feu de sa divinité ? Man­
quaient-ils de signes suffisants ? Ou leur cœur était-il
aveuglé ? « Quiconque fait le mal hait la lumière et ne
vient pas à la lumière, de crainte que ses œuvres ne
soient manifestées. Mais celui qui fait la vérité vient à la
lumière» (Jean, III, 20-21). En ce temps-là, dit encore
l’Évangile, « il y avait à Jérusalem un homme nommé
Simeon, et cet homme était juste..., et il lui avait été
222. « Kalvin und die Genfer Reformation », dans Schiueizerische
Rundschau, août 1936, pp. 349-358.

1610

\3I/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

révélé par l’Esprit saint qu’il ne verrait pas la mort avant
qu'il n'eût vu le Christ du Seigneur » (Luc, II, 25-26).
Ce qui vaut du comportement de Jésus, vaut propor­
tionnellement du corps et du comportement de l’Église:
c’est un vase d’argile qui porte le trésor divin, c’est l’en­
veloppe sous laquelle bat son cœur. On a passé à côté du
Christ sans le reconnaître, on passe à côté de l’Église sans
la voir : tantôt par perversité, mais tantôt aussi par erreur
invincible, provenant de causes multiples à l’infini,
parmi lesquelles il faudra ranger jusqu’à la séduction
qu’exerce sur des cœurs qui sont par nature magna­
nimes, les fragments de la splendeur catholique épars
dans les sectes dissidentes.
Les choses corporelles ne seront jamais que le véhicule
imparfait, la traduction inadéquate des splendeurs spiri­
tuelles. Il y avait plus de clarté dans l’âme de Jésus que
n’en pouvait porter son corps, même au jour de la
Transfiguration. Il y a plus de clarté aussi dans l’âme de
l’Église que n’en pourra jamais refléter son corps, même
lorsque son corps resplendira dans l’éternité : « La fille
du roi est vêtue de tissus d’or, mais c’est du dedans que
lui vient sa beauté» (Ps., XLIV, 14, Vulgate). Les choses
corporelles sont ici-bas comme des voiles transparents
dont le double rôle est de révéler les réalités spirituelles
et d’en assourdir l’éclat. Le monde révèle et cache l’acte
créateur ; l’humanité du Christ révèle et cache le mystère
du Verbe et de son amour pour les hommes ; le corps de
l’Église révèle et cache le mystère de l’inhabitation de
l’Esprit saint dans l’histoire. Une des raisons de cette
extraordinaire dispensation, c’est que Dieu ne veut être
trouvé que par ceux qui le cherchent. Toutes choses,
écrivait Pascal à Ml!c de Roannez, sont « des voiles qui
couvrent Dieu w223.
223· Quatrième lettre à
édit. Br., pp. 213-215.

de Roannez, fin octobre 1656,

1611

IV. LE CORPS DE L'ÉGLISE EST
ORGANIQUE ET DIFFÉRENCIÉ

Il est clair que l’Église étant un vivant, ses différencia­
tions l’engagent tout entière, avec son âme et son corps,
ses causes efficientes et ses causes finales : tout est dans
tout.
Cependant les pouvoirs et les activités hiérarchiques
se rattachent directement à la causalité efficiente, soit ins­
trumentale soit seconde.
Les distinctions entre membres pécheurs et membres
justes, entre membres en acte commencé et membres en
acte achevé, qui relèvent de la causalité formelle et maté­
rielle, ne s’éclairent pleinement qu’à partir de la cause
formelle inhérente ou âme créée de l’Église.
Les distinctions de la vie de la charité en commen­
çante, progressante, consommée, en vie active, contem­
plative, apostolique, se rattachent plus directement à la
causalité finale.
Nous nous plaçons ici au point de vue des extériorisa­
tions, disons au point de vue de la cause matérielle ou du
corps de l’Église, pour aborder celles de ses différencia­
tions que les anciens étudiaient sous le nom d’états de
vie et de conditions de vie, et qu’ils n’auraient pas hésité
à rattacher au traité de l’Église224.
On rappellera d’abord la distinction préalable et capi­
tale, dont on a toujours dû parler, entre activités hiérar­
chiques et activités non hiérarchiques (I).
Cette distinction commande la distinction entre
clercs et laïques, qui semble voisine, mais qui s’inscrit, en
fait, il nous paraît important de le noter, sur un tout
224. « Diversitas statuum et officiorum non impedit Ecclesiae
unitatem quae perficitur per unitatem fidei et charitatis, et mutuae
subministrationis... » S. THOMAS, II-II, qu. 183, a. 2, ad 1.

1612

i

νΠ/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

autre plan, celui des états de vie, qui nous intéresse ici
directement (II)225.
A la notion des états de vie, créateurs de différencia­
tions profondes dans la vie de l'Église, les Pères et leurs
héritiers, les théologiens, ont donné des significations
très précises qui sont une richesse du traité de l’Église.
Nous parlerons après eux du mariage et du célibat, de ce
qu’ils appelaient la vie commune et la vie parfaite, de la
vie parfaite religieuse et de la vie parfaite épiscopale (III),
des conditions variables de la vie chrétienne (IV). Notre
intention est non pas d’exploiter à fond ces thèmes, mais
de marquer leur point d’insertion dans la théologie de
l’Église.
En

■·
■

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Activités

chrétiennes hiérarchiques et
ACTIVITÉS CHRÉTIENNES non hiérarchiques

I.

Les activités chrétiennes hiérarchiques sont celles qui
sont produites (élicitées) immédiatement par les pou­
voirs d’ordre et de juridiction. Les activités chrétiennes
non hiérarchiques sont produites (élicitées) immédiate­
ment par les ressources chrétiennes non hiérarchiques.

225. La distinction entre activités hiérarchiques et activités non
hiérarchiques ne correspond pas à la distinction entre clercs et
laïques: les activités des clercs ne sont pas toutes hiérarchiques. La
confusion n est pas encore débrouillée dans notre article sur « Le corps
de 1 Église », dans Nova et Vetera, 1936, p. 317 [section II, § 3, b].

ORGANICITÉ

1613

1. Pourquoi la hiérarchie? sans elle, pas d’Église en
acte achevé
Quelle est la suprême raison de la division des activi­
tés chrétiennes en hiérarchiques et en non hiérar­
chiques ? Plus brièvement, pourquoi les pouvoirs hiérar­
chiques d’ordre et de juridiction sont-ils nécessaires à
l’Église ?

1. On répond généralement que le même Dieu, qui a
fait l’univers de la nature et l’univers de la grâce, les gou­
verne l’un et l’autre conformément au régime le meilleur
qui est de faire participer les êtres à son gouvernement et
de leur donner, en conséquence, non seulement de pos­
séder eux-mêmes les biens, mais de les distribuer autour
d’eux : « Si le gouvernement doit amener à la perfection
les choses gouvernées, un gouvernement est d’abord
d’autant meilleur que le gouverneur communique aux
choses gouvernées une perfection plus grande. Or, il y a
plus de perfection à être bon soi-même et cause de bonté
pour les autres, que d’être simplement bon soi-même.
Aussi Dieu gouverne-t-il les choses de telle manière qu’il
fait de certaines d’entre elles les causes du gouvernement
des autres : tel un maître qui ferait ses disciples non seu­
lement savants mais encore docteurs des autres »226.
Cette vue est authentique. Elle donne la raison suprême
de la loi d’inégalité inscrite au cœur même de l’être créé
et qui règne sur tout l’univers de la nature, c’est-à-dire le
monde, et sur tout l’univers de la grâce, c’est-à-dire
l’Église. Mais elle n’explique pas pourquoi l’économie
intérieure de l’Église du temps présent exige une hiérar­
chie d’ordre et de juridiction qui est exclue de l’Église de
l’au-delà du temps. Même à l’intérieur du temps, si l’état
226. S. Thomas, I, qu. 103, a. 6.

1614

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

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de l’innocence avait duré, le peuple de Dieu qui, au tem­
porel, aurait eu besoin d’un régime politique227, n’aurait
connu, au spirituel, que le régime de l’inspiration inté­
rieure228, ignorant toute médiation, celle du Christ et
celle de la hiérarchie.

2. Quelle est donc la raison de la hiérarchie d’ordre et
de juridiction ?
Toute l’Église est christique. Elle est la sublime
refonte, la sublime récapitulation dans le second Adam
de l’univers à jamais détruit du premier Adam. L’in­
fluence rénovatrice du Christ s’exerce au sein du temps
selon deux modes :
1° par mode de médiation ascendante ou de rédemp­
tion : la passion du Christ est cause méritoire et rédemp­
trice du salut de tous les hommes sans exception, par
voie d’application anticipée s’ils ont vécu avant le Christ,
par voie d’application subséquente s’ils vivent après le
Christ ;
2° par mode de médiation descendante ou de dériva­
tion : depuis l’apparition du Christ, c’est par lui que
dérivent aux hommes tous les dons du salut : « La loi a
été donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues
par Jésus-Christ » (Jean, I, 17). Cette dérivation est par­
faite ou imparfaite :
a) Elle est parfaite et donne naissance à l’Église en
acte achevé, quand elle se fait par contact. C’est immé­
diatement autour du Christ, dans les endroits où il prêche
et communique la grâce, que se forme l’Église. L’effet
de ce contact est triple : le Christ agit sur l’Église per
exteriorem gubernationem, en l’enseignant du dehors avec
227. S. Thomas, I, qu. 96, a. 4.
228. S. Thomas, III, qu. 61, a. 2, avec le commentaire de Cajetan,
n°IV.

ORGANICITÉ

1615

l’autorité du maître, du roi, du prophète229 ; per interio­
rem influxum, en la vivifiant secrètement par l’infusion
de la grâce, dont il est source en raison de son union à la
divinité230 ; per consecrationem, en lui infusant les carac­
tères sacramentels qui la rendent apte à continuer le
culte de la loi nouvelle dont il est l’inaugurateur231.
L’Eglise participe ainsi pleinement à la royauté et à la
prophétie du Christ, à la sainteté du Christ, au sacerdoce
du Christ.
b) La dérivation est imparfaite et ne peut donner nais­
sance qu’à l’Eglise en acte commencé, quand elle se fait à
distance seulement. C’est du Christ encore, dès son appa­
rition232, que s’épanchent au loin les dons surnaturels
qui illuminent tout homme venant en ce monde. Mais,
dans le champ de cette dérivation seulement à distance,
les pouvoirs cultuels sont absents, la charité n’est ni
sacramentelle ni pleinement orientée, les lumières pro­
phétiques sont fragmentaires. La conformité au Christ
roi, prêtre et Dieu saint233, ne peut être que déficiente.
3. La dérivation par contact va-t-elle être arrachée à
l’humanité au moment où le Christ monte au ciel ?
Non ! Et cest ici quintervient tout le mystère de la hiérar­
chie d’ordre et de juridiction. Le Christ qui réside au ciel
sous ses apparences propres, continuera de toucher son
229. S. Thomas, III, qu. 8, a. 6.
230. Ibid.
231. III, qu. 63, a. 3.
232. « C’est la Vierge qui, par un enfantement admirable, a donné
le jour au Christ, notre Seigneur, source de toute vie céleste et déjà
revêtu, en son sein virginal, de la dignité de chef de 1 Église ».
PlE XII, Encyclique Mystici corporis, 29 juin 1943, A. A. S., 1943,
p. 247.
233. Le Fils de l’homme porte la tunique du prêtre, la ceinture du
roi, et sa chevelure blanche signifie sa préexistence éternelle, Apoc., I,
13-14.

1616

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Église sous les apparences empruntées d’une hiérarchie,
par laquelle il communique au monde la plénitude de sa
grâce et de sa vérité.

4. Mais d’où vient que la dérivation des dons du salut,
quand elle se fait par contact au lieu de se faire à dis­
tance, est ainsi privilégiée ?
Saint Thomas répond à cette question en justifiant la
médiation des sacrements, et sa réponse sert aussi, pro­
portionnellement, à justifier la médiation des pouvoirs
juridictionnels. La dérivation par contact, suivant lui, est
privilégiée déjà en raison des simples exigences de la
nature humaine, qui demande normalement à s’appuyer
sur le visible pour monter jusqu’à l’invisible ; et surtout
en raison de l’état de désorganisation où l'humanité se
trouve depuis la chute234. Mais, selon saint Thomas, ni
dans l’état de l’innocence originelle235, ni à plus forte rai­
son dans l’état de la gloire céleste236, l’action par contact
ne conserve ses avantages. Et c’est pourquoi la hiérarchie
d’ordre et de juridiction, qui n’aurait pas trouvé de
place au paradis terrestre, n’en aura pas davantage dans
l’Église du ciel.

*

2. L’Église participe au Christ diversement par les
activités hiérarchiques et par les activités non hiérarchiques
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J
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1. Le Christ, qui est tête, est prêtre, il est roi, maître
et prophète, il est saint. L’Église, qui est corps, est tout
entière, par participation, sacerdotale, royale et prophé­
tique, sainte. Nous ne considérons maintenant que
234. Cf. III, qu. 61, a. 1.
235. III, qu. 61, a. 2.
236. III, qu. 61, a. 4.

ORGANICITÉ

1617

l’Église en acte achevé, mais nous la considérons tout
entière, avec ses activités hiérarchiques et non hiérar­
chiques, telle quelle nous est représentée dans le grand
texte où saint Paul explique que Dieu dispose ses dons
«pour le perfectionnement des saints en vue de l’œuvre
du ministère, en vue de l’édification du corps du Christ,
jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de la foi et
de la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’homme
parfait, à la mesure de l’âge de la plénitude du Christ,
afin que... faisant la vérité dans la charité, nous crois­
sions de toute manière en celui qui est la tête, le Christ :
de qui le corps tout entier, coordonné et compact grâce
aux contacts mutuels, selon l’activité qui convient à cha­
cune de ses parties, reçoit son accroissement pour s’édi­
fier lui-même dans la charité» (Ephés., IV, 12 à 16). Et
voici notre question. L’Eglise participe aux privilèges du
Christ : dans quelle mesure le doit-elle aux activités hié­
rarchiques ? dans quelle mesure aux activités non hiérar­
chiques ?
2. Les activités hiérarchiques, réservées à quelques-uns,
émanent des pouvoirs d’ordre et de juridiction.
Des pouvoirs & ordre procèdent immédiatement les
activités cultuelles supérieures, à savoir la célébration
valide du sacrifice de la messe et la dispensation valide
des sacrements, exceptions faites du baptême et du
mariage.
Des pouvoirs àe. juridiction procèdent immédiatement
les directives autorisées concernant tout d’abord la struc­
ture interne de l’Église ; et aussi, ne l’oublions pas,
quelques-uns des rapports de l’Église avec le temporel :
l’Église ayant mission d’illuminer juridictionnellement le
temporel et de se défendre contre ses incursions.
Toutes ces activités sont ministérielles: nous voulons
dire ici que celui qui les exerce est mû immédiatement

1618

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

en vue de s’acquitter d’un service, d’un ministère utile à
l’Église, non en vue de son salut éternel.
Dans quelle mesure ÏÉglise tout entière est-elle christique
en raison de ces activités hiérarchiques ?
On dit couramment que le corps tout entier voit par
les yeux, entend par les oreilles, et cela signifie que le
corps voit et entend uniquement par les yeux et les
oreilles ; on dit aussi que le corps tout entier vit par le
cœur, respire par les poumons, mais cela signifie que le
corps vit et respire principalement, éminemment, par le
cœur et les poumons.
Si donc l'on distingue spécifiquement, technique­
ment, les privilèges du sacerdoce, de la royauté et de la
prophétie, de la sainteté, comme nous l’avons toujours
fait, on dira que l’Église tout entière est cultuelle et sacer­
dotale éminemment, mais non uniquement, par l’activité
hiérarchique des pouvoirs d’ordre ; et quelle est prophé­
tique éminemment, mais non uniquement, par l’activité
hiérarchique des pouvoirs de juridiction : il y a, en effet,
des activités non hiérarchiques qui sont cultuelles et pro­
phétiques. Quant à la qualité royale, si on la réserve aux
seules formes juridictionnelles et permanentes de la pro­
phétie, il faudra dire que l’Église tout entière est royale
uniquement par ses pouvoirs juridictionnels.

3. Les activités non hiérarchiques, c’est-à-dire com­
munes à tous les chrétiens sans exception, comprennent
des activités cultuelles et prophétiques, et des activités
formellement sanctifiantes.
Les activités cultuelles procèdent des pouvoirs cultuels
ou « caractères » du baptême et de la confirmation23 . Les
activités prophétiques et les autres manifestations cha237. Voir L’Église du Verbe incarné, t. I, pp. 90-101 [vol. I,
pp. 153-170].

ORGANICITÉ

1619

rismatiques apparaissent imprévisiblement, au gré du
bon plaisir du Christ et de l’Esprit258. Toutes ces activités
sont, elles aussi, ministérielles.
Les activités formellement sanctifiantes procèdent des
venus infuses, soit théologales soit morales, des dons et
motions de l’Esprit saint, de la grâce sacramentelle et
orientée, ou pleinement christique. Elles ne sont pas
ministérielles, elles sont ordonnées immédiatement au
salut éternel de ceux qui les exercent238
239.
Dans quelle mesure l’Église est-elle christiquepar ses acti­
vités non hiérarchiques ?
Par les activités ministérielles non hiérarchiques, et
donc communes à tous les chrétiens, l’Eglise participe
tout entière au sacerdoce et à la prophétie du Christ ; mais
cette participation est inférieure et subordonnée, si on la
compare à la participation sacerdotale, prophétique et
royale que détiennent supérieurement et éminemment
les activités hiérarchiques : sans les pouvoirs d’ordre et
238. Ibid., p. 149 [pp. 284-285]. Voir plus haut, p. 1454.
239. La division entre activités immédiatement ministérielles et
activités immédiatement sanctifiantes peut se fonder sur saint
THOMAS, III, qu. 63, a. 3 : « Le fidèle est député à deux fins : premiè­
rement et principalement à la fruition de la gloire, en vue de quoi il
est marqué du sceau de la grâce ; secondement à recevoir ou à donner
aux autres les choses du culte de Dieu, et c’est à quoi le caractère
sacramentel est ordonné en propre ». La nature instrumentale des
lumières prophétiques données aux fidèles est marquée, par exemple,
ΙΙ-Π, qu. 171, a. 2 ; qu. 172, a. 4, ad 1.
Ceux qui feraient correspondre la distinction entre l’Église consi­
dérée comme Heilsanstalt et l’Église considérée comme HeilsgemeinschaftWz distinction entre activités hiérarchiques et activités non hié­
rarchiques devraient subdistinguer, dans la Heilsgemeinschafi, les acti­
vités ministérielles et les activités sanctifiantes. Mais les activités
ministérielles procèdent immédiatement, pour une part, de pouvoirs
cultuels comme celui du baptême et de la confirmation, qui sont tout
aussi instrumentaux et tout aussi institutionnels que le pouvoir hiérar­
chique d’ordre. Aussi n’userons-nous pas de cette distinction.

1620

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

de juridiction, le culte et la prophétie chrétienne sont
irrémédiablement mutilés.
Mais c’est uniquement par les activités qui procèdent
de la charité sacramentelle et orientée que l’Eglise parti­
cipe formellement et pleinement à la sainteté du Christ :
par charité sacramentelle et orientée nous entendons,
mais portés à leur plénitude christique, les motions et les
dons de l’Esprit saint, les vertus théologales, les vertus
morales infuses, et parmi elles la vertu de religion, qui
enveloppe tout le culte, considéré du point de vue non
plus de la validité, mais de la sainteté.
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3. Tableaux des activités hiérarchiques et non hiérar­
chiques

La manière dont l’Église participe par ses activités aux
privilèges du Christ peut être résumée dans les deux
tableaux suivants.
a) Le premier tableau part de la division des activités de
ΓEglise en hiérarchiques et en non hiérarchiques :
Les activités hiérarchiques, qui toutes sont ministé­
rielles, comprennent les activités :
cultuelles des pouvoirs d’ordre, par lesquelles l’Église
participe éminemment au sacerdoce du Christ ;
prophétiques des pouvoirs de juridiction par lesquelles
l’Église participe éminemment et royalement à la
prophétie du Christ.
Les activités non hiérarchiques se subdivisent en activités :
ministérielles, qui sont :
les unes cultuelles, relatives aux caractères sacramen­
tels du baptême et de la confirmation ; par elles
l’Église participe secondairement au sacerdoce
du Christ ;

ORGANICITÉ

1621

les autres prophétiques, par elles l’Église participe
secondairement à la prophétie du Christ ;
sanctifiantes’, par elles, l’Église participe formellement
à la sainteté du Christ et devient, par rapport au
monde, un royaume et un sacerdoce au sens méta­
phorique et spirituellement240.

b) Le second tableau est identique au précédent, mais
part des privilèges du Christ auxquels participe l’Eglise :
L’Église est sacerdotale au sens propre :
éminemment par les pouvoirs hiérarchiques d’ordre ;
secondairement par les pouvoirs cultuels non hiérar­
chiques mais ministériels du baptême et de la
confirmation.
L’Église est prophétique :
éminemment et royalement par les pouvoirs hiérar­
chiques de juridiction ;
secondairement par les lumières prophétiques et les dons
charismatiques ministériels donnés à ses enfants.
L’Église est formellement sainte par toutes ses activités
en tant quelles procèdent de la grâce sacramentelle241.

4. La primauté des activités sanctifiantes

1. Les activités sanctifiantes ne sont pas hiérarchiques,
elles ne sont pas réservées à quelques-uns, elles sont
offertes communément à tous les chrétiens.

240. Cf. L’Église du Verbe incarné, t. I, pp. 98-99 [vol. I, pp. 166167].
241. On pourrait aussi ranger d’une part les activités ministérielles,
soit hiérarchiques soit non hiérarchiques ; et d’autre part les activités
sanctifiantes. Voir notre livre Théologie de l’Église, Paris, 1958, p. 284
[ch. vin, section III, § 1].

1622

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Et ce sont les plus hautes activités de l’Église. Il est
vrai que dans la ligne strictement cultuelle et prophé­
tique, l’activité des simples fidèles est subordonnée à
l’activité cultuelle et prophétique de la hiérarchie. Mais
en dernière instance toute l’activité cultuelle, prophé­
tique et royale de la hiérarchie est elle-même subordon­
née à l’activité sanctifiante des simples fidèles.
Toutes les activités hiérarchiques authentiques sont au
service de cette charité pleinement christique, à qui est
promise la pleine inhabitation des trois personnes
divines : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et
mon Père l’aimera et nous viendrons à lui, et nous ferons
notre demeure chez lui » (Jean, XIV, 23).
2. Avant d’aborder la question si débattue aujourd’hui
du rôle respectif des clercs et des laïques dans l’Église,
d’autres questions doivent être résolues. Est-il vrai que
l’âme créée de l’Église est la grâce pleinement christique,
c’est-à-dire la grâce, la charité, en tant que modalisée par
les sacrements et orientée par la juridiction ? Est-il vrai
que la suprême destination de cette âme créée, inhé­
rente, est de permettre à l’Église d’accueillir pleinement
en elle l’Esprit saint, son Ame incréée et son Hôte, en
sorte que, où est l’Église, là est l’Esprit ; et que, où est
l’Esprit, là est l’Église ? Est-il vrai que le principe qu’il
ne faut jamais perdre de vue est celui de la primauté des
grandeurs de sainteté, ainsi conçues, sur les grandeurs de
hiérarchie ? Est-il vrai que quand on dit « l’Eglise » : dans
l’ordre particulier de la juridiction, cela signifie avant
tout les pouvoirs du pape et des évêques ; dans l’ordre
particulier du culte, cela signifie avant tout les pouvoirs
des évêques et des prêtres ; et que, dans l’ordre de la sain­
teté, qui est suprême par rapport aux deux précédents, et
où se trouve le centre de gravité de toute l’Église, cela
signifie les cœurs des fidèles en tant qu’habités par

ORGANICITÉ

1623

la grâce et l’Esprit saint ? Est-il vrai que le cœur du pape,
des évêques, des prêtres, en qui résident les pouvoirs
d’ordre et de juridiction, demande instamment à être
illuminé par les valeurs de sainteté, qui sont les valeurs
suprêmes, seules eschatologiques ?

3. Parce que les activités sanctifiantes apportent avec
elles la domination sur l’univers des choses extérieures, la
liberté d’exultation, l’adoration en esprit et en vérité, on
pourra dire, mais cette fois dans un sens nouveau, méta­
phorique et sublimé, que tous les fidèles, dans la mesure
où ils se laissent envahir par elles, sont spirituellement
des rois et des prêtres. Ce nouveau sens est certainement
inclus dans les textes de Pierre et de Jean : « Vous appro­
chant de lui, pierre vivante, rejetée par les hommes mais
choisie et précieuse devant Dieu, vous entrez vous-mêmes
dans l’édifice, comme d’autres pierres vivantes, pour for­
mer une maison spirituelle, un sacerdoce saint, afin d’of­
frir des victimes spirituelles agréables à Dieu, par
Jésus-Christ... Car vous êtes une race élue, un sacerdoce
royal, une nation sainte, un peuple que Dieu s’est acquis,
afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a
appelés des ténèbres à son admirable lumière » (I Pierre,
II, 4-5, 9). «A celui qui nous aime, qui nous a déliés de
nos péchés dans son sang, et qui a fait de nous un
royaume et des prêtres pour Dieu et son Père, à lui la
gloire et la puissance dans les siècles des siècles. Amen ! »
(Apoc., I, 5-6). L’Église tout entière, en raison de la sain­
teté christique de chacun de ses enfants, est un royaume
de lumière et d’amour, elle est le royaume du Fils de
l’homme, un royaume qui n’est pas de ce monde mais
qui est déjà dans ce monde242.
242. Mu; ne croyons pas que l'on puisse renoncer à identifier l'Église
et le Royaume. Il y a là deux notions, mais une seule réalité. L’Église

1624

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

4. L'enquête de Paul Dabin, S. J., sur Le sacerdoce
royal des fidèles dans la tradition ancienne et moderne1"0,
le conduit à certaines conclusions qu’il résume dans son
Introduction 244 et dont nous reprenons la substance pour
l’intégrer dans notre perspective :
1° Au sens propre, le sacerdoce désigne une consécra­
tion cultuelle. La notion de participation au sacerdoce
du Christ convient aux laïques et aux prêtres: aux
laïques, en raison des seuls pouvoirs ou caractères du
baptême et de la confirmation ; aux prêtres, en raison en
outre des pouvoirs ou caractères de l’ordre. D’où la dis­
est le Royaume, le Royaume est l’Église. La notion de Royaume est
relative à l’eschatologie. Mais précisément, avec Jésus, l’eschatologie,
qui est avant tout d’ordre qualitatif, est tombée dans le temps.
Depuis le Christ, toute l’Église est entrée dans les derniers temps, elle
est eschatologique.
C’est là une vue traditionnelle que saint THOMAS résume, par
exemple, IVSent., dist. 49, qu. 1, a. 2, quaest. 5 : «Le royaume de
Dieu signifie, par antonomase, deux choses : 1° la communauté de
ceux qui marchent dans la foi : en ce sens, l’Église militante est appe­
lée le royaume de Dieu ; 2° la réunion de ceux qui sont déjà stabilisés
dans la possession de la fin : en ce sens, l’Église triomphante est le
royaume de Dieu». Et c’est une vue authentiquement évangélique;
voir L. CERFAUX, « Le royaume de Dieu », dans Vie Spirituelle,
décembre 1946, pp. 645 et suiv. : « L’eschatologie qualitative s’intro­
duit dans la vie présente et constitue la meilleure valeur du présent...
Où est le Roi, le Royaume est présent ; le Roi est le centre du
Royaume... »
L’opposition que beaucoup de protestants instituent entre l’Église
et le Royaume résulte, d’une part, de leur doctrine de la justice impu­
tée, qui vide l’Église de son contenu et la réduit à l’état de pur signe;
et, d’autre part, de ce qu’ils imaginent qu’en tenant l’Église pour le
Royaume, nous la confondons avec les royaumes de ce monde et la
politique.
Dans le sens contraire au nôtre, voir Yves CONGAR, « Pour une
théologie du laïcat», dans Études, février 1948, p. 194: «L’Église
n’est pas encore le Royaume de Dieu ».
243. Museum Lessianum, L’Édition universelle, Bruxelles, 1950.
244. Surtout pp. 33 et suiv.

ORGANICITÉ

1625

tinction irréductible, et cependant méconnue par la
Réforme, entre consécration ou sacerdoce des laïques (ils
sont appelés hiéréis), et consécration ou sacerdoce des
prêtres (ils sont appelés presbytres, épiscopes\ D’une part,
le langage courant a reporté le mot sacerdoce sur les
prêtres ; d’autre part, il importe de marquer dans le lan­
gage courant la différence entre laïques et prêtres. On
pourra dire : la consécration des laïques est distincte de
la consécration des prêtres, à laquelle on réserve souvent
le nom de sacerdoce.
2° Au sens métaphorique, tout l’ordre de la grâce et
des activités sanctifiantes peut être appelé sacerdotal, du
fait qu’il nous est mérité par le sacrifice du Christ, et
communiqué par ce sacrifice et les sacrements de la loi
nouvelle. En ce sens métaphorique, le Catéchisme du
concile de Trente peut parler du « sacerdoce interne des
fidèles et principalement des justes »245.
3° Les laïques sont donc revêtus d’un sacerdoce au
sens propre, d’une consécration cultuelle, par les pou­
voirs du baptême et de la confirmation ; et d’un sacer­
doce au sens métaphorique, par la consécration sancti­
fiante de la grâce et des vertus infuses.
Les textes de Pierre et de Jean où ils sont déclarés
prêtres (hiéréis, hiérateuma), leur attribuent non seule­
ment un sacerdoce interne et métaphorique, mais encore
une activité consacrée et cultuelle externe.
4° Les mêmes textes parlent d’un royaume, d’un
sacerdoce royal. Le mot de royauté spirituelle désigne en
propre : d’abord et premièrement la lumière de la pro­
phétie hiérarchique, ensuite et secondairement la lu­
mière de la prophétie individuelle, qui peut être donnée
aux laïques. Il désigne métaphoriquement la lumière
sanctifiante de la foi, de la prudence infuse, des dons de
245. Catechismus romanus, Pars II, cap. VII, n° 23.

1626

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

l’Esprit saint, par laquelle la lumière prophétique est
intériorisée. En raison de ces deux lumières, l’une pro­
phétique et l'autre sanctifiante le « peuple de Dieu » est
opposé à ceux « qui ne sont pas son peuple ».

5. Comment l’Église est antérieure à chacun de ses
membres

1. On peut dire, d’une part, que l’Église, en tant
quelle détient les pouvoirs hiérarchiques qui nous com­
muniquent la grâce sacramentelle et orientée, préexiste à
chacun de nous ; d’autre part, on peut dire que c’est
nous qui préexistons à l’Église, prise cette fois-ci en tant
quelle résulte de la fructification de la grâce sacramen­
telle et orientée et de l’exercice des activités sanctifiantes.
Cette vue est exacte, mais partielle246.
2. Pour aller plus au fond du problème, il faut distin­
guer les deux motions par lesquelles l’Esprit saint et le
Christ engendrent et conservent l’Église dans le monde:
la motion ministérielle et la motion sanctifiante.
246. Elle suffirait à faire douter de l’axiome trop cité de Schleiermacher : « Le catholicisme fait dépendre le rapport de l’individu avec
le Christ de son rapport avec l’Église. Le protestantisme fait dépendre
le rapport de l'individu avec l’Église de son rapport avec le Christ».
L’Église est issue de la hiérarchie, mais est-elle surtout hiérarchie ? Allons plus loin. Schleiermacher demande : voulez-vous être, avant
tout, membre de l’Église ? ou membre du Christ ? dans le premier
cas, vous serez catholique ; dans le second, protestant. Mais est-il pos­
sible de distinguer ainsi entre membre de l’Église et membre du
Christ ? Ce qui rend membre de l’Église est-il autre chose que ce qui
rend membre du Christ ? Les anciens parlaient dans une seule formule
de « membre du Christ et de l’Église », d’« incorporation au Christ
et à l’Église». Ce n’est pas en vain, on le voit, que l’Encyclique
Mystici corporis refuse d’opposer : Église et corps du Christ, Église
juridique et Église de la charité, etc.

ORGANICITÉ

1627

La motion ministérielle est ordonnée immédiatement,
non pas à sanctifier celui quelle touche, mais à lui per­
mettre de s’acquitter d’un service. Son rôle est d’abord
de faire passer à l’acte les pouvoirs hiérarchiques d’ordre
et de juridiction, et ainsi de communiquer médiatement
aux fidèles la grâce sacramentelle et orientée. Quant à la
motion ministérielle non hiérarchique, qui atteint
immédiatement les fidèles, elle vise, d’une part, à actuali­
ser en eux les pouvoirs cultuels du baptême et de la
confirmation ; et, d’autre part, à leur communiquer les
dons prophétiques et charismatiques.
Le rôle de la motion qui est sanctifiante pour ceux
qu elle touche immédiatement, est de préparer en eux la
venue de la grâce sacramentelle et orientée, puis de l’ap­
pliquer à l’acte d’une manière vitale.
3. La motion de l’Esprit saint et du Christ qui forme
et soulève l’Église est antérieure à chacun de ses mem­
bres de deux manières :
a) elle est au-dessus de l’Église pour lui communiquer
d’en haut tout ce que celle-ci a de richesses ontolo­
giques ;
b) elle est en arrière de l’Église pour la pousser en
avant dans le temps et lui communiquer son mouve­
ment historique.
Cela est vrai de la motion ministérielle qui applique à
l’acte les pouvoirs de la hiérarchie et des fidèles, et dis­
pose les dons prophétiques et charismatiques, en tenant
compte des nécessités des temps.
Cela est vrai plus secrètement encore de la grande
motion sanctifiante, qui a pour fin de faire ressembler
plus intimement l’Église au Christ, de configurer son iti­
néraire historique à celui du Christ, de l’entraîner par le
courant d’un dynamisme irrésistible de la première à la
seconde parousie. En sorte que chaque chrétien est enve­

1628

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

loppé, soulevé, emporté par le mouvement de la foi, de
la sainteté, de l’espérance de toute l’Église. Il sait qu’il est
fait par l’Église jusque dans les profondeurs les plus
réservées de son être ; qu’il est fait par elle incomparable­
ment plus qu’il ne la fait. Il sait que les chrétiens d’un
siècle sont faits par l’élan de l’Église de tous les siècles
bien plus encore qu’ils ne contribuent à la faire. Il sait
que, la Vierge mise à part, l’Église, du fait quelle émane
du Christ, est toujours antérieure à tous ses membres. Le
simple fidèle sent tout cela confusément, aux grands
moments de la vie de sa foi. Les saints l’éprouvent inten­
sément et c’est ce qui crée au cœur de leur être un
amour absolu de l’Église ; seule elle leur fait rencontrer le
vrai Christ : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ
qui vit en moi ; ce que je vis maintenant dans la chair, je
le vis dans la foi du Fils de Dieu qui m’a aimé, et qui
s’est livré lui-même pour moi » (Gal., II, 20).

6. Faut-il opposer « Église enseignante » et « Église
enseignée », « Église hiérarchique » et « Église non hié­
rarchique » ?

L’Église peut être dite enseignante en raison du pou­
voir juridictionnel, consacrante en raison du pouvoir
d’ordre, hiérarchique en raison de ces deux pouvoirs.
Mais les oppositions entre Église enseignante et Église
enseignée24", Église consacrante et Église consacrée,
Église hiérarchique (hiérarchisante) et Église non hiérar­
chique (hiérarchisée), ont l’inconvénient de laisser sub­
sister deux malentendus : 1° l’un qui fait penser à deux247
247. L’opposition entre Église enseignante (Ecclesia docens} et
Église croyante (Ecclesia credens} serait moins défectueuse. C’est
toute l’Église qui est enseignante, consacrante hiérarchique, par ses
pouvoirs enseignants, consacrants, hiérarchiques.

ORGANICITÉ

1629

moitiés d’Église ; 2° l’autre qui fait penser que l’une de
ces moitiés est active et l’autre passive.
On parlera donc du pouvoir ou de la fonction ensei­
gnante et sacerdotale de l’Église, de son pouvoir d’ordre
et de son pouvoir de juridiction, de ses pouvoirs hiérar­
chiques. Et l’on opposera les activités et les grandeurs
hiérarchiques aux activités non hiérarchiques parmi les­
quelles se trouvent les activités formellement sancti­
fiantes, ou grandeurs de sainteté, auxquelles toutes les
autres sont finalement ordonnées, et par lesquelles
l’Église tout entière est croyante, espérante, aimante,
bienfaisante.

II. Clercs et laïques

Les activités chrétiennes, tant hiérarchiques que non
hiérarchiques, sont spirituelles. Il faut les opposer aux
activités chrétiennes temporelles. C’est seulement alors
que nous pourrons distinguer pleinement l’état de vie
des clercs et l’état de vie des laïques.

1. Quand on oppose les activités chrétiennes spiri­
tuelles et ecclésiales aux activités chrétiennes temporelles
et profanes, la « foi chrétienne » à la « culture chré­
tienne», 1’« Église chrétienne » et 1’« État chrétien », etc.,
le mot « chrétien » change de sens : dans un cas, il est
substantif et désigne les activités de soi spirituelles du
royaume de Dieu ; dans l’autre cas, il est adjectif et
désigne les activités de soi temporelles des royaumes de

J Ta

1. Activités chrétiennes spirituelles ou ecclésiales, et
activités chrétiennes temporelles ou profanes

1630

V1I/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

ce monde, pour autant quelles sont redressées et vivi­
fiées dans leur propre ligne par l’inHuence chrétienne. La
lumière qui éclaire et purifie les valeurs humaines relève
de l’Eglise ; mais les valeurs humaines ainsi éclairées et
purifiées dans leur ordre propre, relèvent du monde:
elles sont l’amorce et le noyau d’un monde chrétien.
1° Les activités chrétiennes spirituelles ou ecclésiales
visent comme objet déterminant la vie éternelle, Dieu et
les choses de Dieu, l’œuvre rédemptrice à servir en nous
et dans les autres. C’est le plan de l’Église et du royaume
qui n’est pas de ce monde. Toutes ces activités, tant hié­
rarchiques que non hiérarchiques, sont par essence spiri­
tuelles. Mais :
a) les unes sont purement spirituelles : vie liturgique et
sacramentelle, travail des vertus, contemplation, aposto­
lat, œuvres de miséricorde, etc.
b) les autres touchent au temporel, mais en vue du spi­
rituel : soit pour sauvegarder au sein du temporel « les
principes d’une sagesse chrétienne, politique, sociale,
économique, qui ne descend pas jusqu’aux détermina­
tions particulières du concret, mais qui est comme un
firmament théologique pour les doctrines et les activités
plus particulières engagées dans les contingences du tem­
porel »248 ; soit pour défendre les droits du spirituel au
sein du temporel, dans le cas des questions mixtes
(mariage et éducation), ou des interventions épisodiques
d’une action « civique » catholique. Dans les deux cas, les
activités spirituelles tant hiérarchiques que non hiérar­
chiques, ne touchent au temporel que d’en haut249,
248. Jacques MâRITAIN, « Structure de l’action », dans Humanisme
intégral, p. 316 [O. C., vol. VI, p. 623]. La pénétration de cette
étude sur la structure chrétienne de l’action ne nous paraît pas avoir
été dépassée.
249. « Le christianisme est à l’œuvre dans la vie sociale des
peuples selon deux modes d’action bien distincts, que, pour plus de

ORGANICITÉ

1631

comme à leur point d’application : leur objet spécifique­
ment déterminant reste le spirituel, considéré ici dans ses
conditions temporelles d’existence.
Celles de ces activités chrétiennes spirituelles - qu’elles
soient purement spirituelles, ou quelles touchent le tem­
porel -, qui ne sont ni hiérarchiques ni purement
contemplatives, constituent l’« action des catholiques »
laïques. Elles sont aptes à constituer ce qu’on appelle
[«Action catholique» et la constituent en effet lors­
qu’elles sont homologuées par un mandat de la hiérarchie.
Dans toutes les activités de ce plan, le chrétien agit et
paraît devant les hommes en tant même que chrétien, et
pour autant il engage l’Église : c’est pourquoi celle-ci
insiste tellement sur l’indépendance que notre action
doit garder là à l’égard des activités temporelles.
2° Les activités chrétiennes temporelles ou profanes,
tout en étant, si elles sont droites, rapportées à Dieu
comme fin dernière, visent comme objet déterminant
des biens qui ne sont pas la vie éternelle, mais qui con­
cernent d’une façon générale les choses du temps, l’œuvre
de la civilisation ou de la culture : vie de la pensée philo­
sophique et scientifique, vie de la poésie et des arts, vie
politique, sociale, économique, vie des techniques, etc.
C’est le plan de l’homme et des choses de ce monde250.
brièveté, j’appellerai un mouvement à partir d’en bas et un mouve­
ment à partir d’en haut... Le mouvement à partir d’en haut a sa
source dans la doctrine officielle de l’Église, notamment dans les
enseignements et les directions pratiques contenues dans les ency­
cliques pontificales, et qui tout à la fois stimulent, orientent et
contrôlent le mouvement à partir d’en bas ». Jacques MARITAIN,
L’Église catholique et le progrès social », dans Raison et raisons, Paris,
1947, pp. 300 et 304 [O. C., vol. IX, pp. 398 et 401].
250. Une œuvre faite en état de grâce, et comptant pour le
royaume des cieux, peut ne rien valoir techniquement, poétique-

1632

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Tandis que les activités spirituelles relèvent du mys­
tère de la rédemption (2e article du Credo), les activités
temporelles relèvent du mystère antérieur de la création,
de cette nature que Dieu nous a donnée dès le principe
en nous plaçant entre les anges et les bêtes (1er article du
Credo), que la catastrophe originelle a dévêtue de la
grâce, mais n’a point changée.
Mais ma tâche temporelle et profane, ma tâche de
technicien ou d’ouvrier, de médecin, de philosophe ou
de savant, de poète ou d’artiste, de politique, de juriste,
c’est en chrétien qu’il m’est demandé de l’accomplir:
« Faire abstraction du christianisme, mettre Dieu et le
Christ de côté quand je travaille aux choses du monde,
me couper moi-même en deux moitiés : une moitié
chrétienne pour les choses de la vie éternelle - et pour
les choses du temps, une moitié païenne ou chrétienne
diminuée, ou chrétienne honteuse, ou neutre, c’est-à-dire
infiniment faible, ou idolâtre de la nation ou de la race
ou de l’État, ou de la prospérité bourgeoise ou de la
révolution antibourgeoise, ou de la science ou de l’art
érigés en fin dernière - un tel dédoublement n’est que
trop fréquent en pratique... Dès qu’on prend conscience
de ce qu’il représente en réalité, dès qu’on en transporte
la formule dans la lumière de l’intelligence, il apparaît
comme une absurdité proprement mortelle22’1... Là
même où j’agis comme membre d’une autre cité que
l’Église du Christ, la vérité et la vie chrétienne doivent
pénétrer au-dedans de mon activité, être X àme vivifiante
ment, politiquement, philosophiquement. Une œuvre faite en péché
mortel peut être réussie culturellement : « Que le peintre se damne, la
peinture s’en moque, si le feu où il brûle cuit un beau vitrail».
Jacques Maritain, Réponse à Jean Cocteau, Paris, 1926, p. 31 [O. C.,
vol. III, p. 712].
251. Jacques MàRITAIN, Humanisme intégral, p. 312 [O. C.,
vol. VI, pp. 618-619].

ORGANICITÉ

1633

et rectrice de tout le matériel de connaissances et de
moyens de réalisation que je mettrai en œuvre ; soit que
l’objet auquel je travaille, comme planter une vigne ou
bâtir une maison, relève d’une technique indépendante
en elle-même de la foi chrétienne, soit que lui-même, et si
grande que puisse être la part de technique drainée par
lui, il soit essentiellement d’ordre éthique, comme les
choses du domaine social et politique, et dépende dès lors
intrinsèquement de principes supérieurs que la foi chré­
tienne et la sagesse chrétienne assigneront d’en haut »252.

2. Les activités chrétiennes spirituelles sont réglées
immédiatement par les nécessités du royaume qui n’est
pas de ce monde : je les fais en tant que chrétien ; les
activités chrétiennes temporelles sont réglées immédiate­
ment par les nécessités des choses de ce monde, et
médiatement par celles du royaume de Dieu : j’agis alors
en tant que médecin, technicien, ouvrier, commerçant,
politique, poète, philosophe, mais toujours en chrétien :
« Si je me tourne vers les hommes pour leur parler et agir
au milieu d’eux, disons que sur le premier plan d’acti­
vité, sur le plan du spirituel, je parais devant eux en tant
que chrétien, et pour autant j’engage l’Eglise du Christ ;
et que sur le second plan d’activité, sur le plan du tem­
porel, je n’agis pas en tant que chrétien, maisje dois agir
en chrétien, n’engageant que moi, non l’Eglise, mais
m’engageant moi-même tout entier et non pas amputé
ou désanimé ; m’engageant moi-même qui suis chrétien,
qui suis dans le monde et travaille dans le monde sans
être du monde, qui de par ma foi, mon baptême et ma
confirmation, et si petit que je sois, ai la vocation d’infu­
ser au monde, là où je suis, une sève chrétienne »253.
252. Ibid., p. 314 [p. 620].
253. /^.,p. 314 [p. 620].

1634

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Tout à l'heure, à propos des activités spirituelles ou
ecclésiales touchant le temporel et ayant en lui leur point
d’application, nous disions que leur terme spécificateur
restait le royaume qui n'est pas de ce monde. Ici,
c’est-à-dire dans les activités chrétiennes temporelles ou
profanes, l'influence chrétienne est considérée, non plus
comme s’exerçant d'en haut sur le temporel sans y rési­
der, mais comme s’insinuant dans l’épaisseur même du
temporel, comme laissant quelque chose de sa vertu
investi dans le temporel, pour le redresser, le régler, lui
communiquer une clarté humaine qu’il ne peut con­
naître que sous le climat chrétien (qu’on pense à la
manière dont saint Louis ou Jeanne d’Arc ont su faire
même la guerre). Voilà le mouvement à partir d'en bas
par lequel le christianisme est à l’œuvre dans la vie
sociale des peuples254. « Il provient des initiatives chré­
tiennes au sein de la conscience profane... Si l’Église ne
doit pas se lier à un idéal temporel, les croyants, eux,
agissant non en tant que croyants et au nom de l’Église,
mais en tant que citoyens, ont à lutter pour un idéal tem­
porel, ils ont à s’engager, à leurs risques et périls indivi­
duels, dans le combat pour la justice sociale et le progrès
de la civilisation... Les progrès sociaux qui s’accomplis­
sent ainsi supposent à la fois certaines possibilités tech­
niques et une plus ou moins longue maturation mo­
rale... Ce n’est pas en vertu d’une loi que l’Église aurait
promulguée en matière sociale-temporelle, c’est en vertu
d’un lent développement vital que le christianisme a peu
à peu évacué de la conscience morale la nécessité de l’es­
clavage, et l’a finalement évacué de l’existence »255.

254. Jacques Maritain, Raison et raisons, p. 300 [O. C., vol. IX.
p. 398].
255. Ibid., pp. 302-303 [pp. 400-401].

ORGANICITÉ

1635

Au plan des activités spirituelles ou ecclésiales, la loi,
non pas unique, mais suprême, est une loi surnaturelle
d'unité'. l’Église, corps mystique et royaume de Dieu sur
terre, est divinement une. Au plan des activités tempo­
relles et profanes, la loi surnaturelle d’unité se brise.
L’unité chrétienne ecclésiale ne laisse tomber sur le plan
temporel, pour y renforcer l’unité naturelle fondamen­
tale de notre espèce, que cette unité chrétienne profane de
tendance et d'inspiration, qui traverse sans la réduire la
diversité des groupes ethniques, linguistiques, sociaux,
des préférences politiques ou culturelles, des formes d’art
et de pensée, et donne naissance, dans la mesure tou­
jours précaire où elle est obéie, aux ébauches d’un huma­
nisme chrétien256.
256. « Sur le plan du spirituel joignant le temporel, de l’action
catholique et de l’action civique pour la défense des valeurs propres
de la cité de Dieu engagées dans le temporel, ['union doit évidem­
ment être le mot d’ordre ; il est clair que l’union des catholiques peut
seule donner assez de force pour établir entre eux un réseau d’œuvres
culturelles qui soient comme les amorces d’une chrétienté virtuelle, et
pour faire respecter les intérêts religieux par la législation civile...
Mais sur le plan du temporel, ce n’est pas l’union, c’est la diversité qui
est de règle. Quand l’objectif est la vie terrestre des hommes, quand il
concerne des intérêts terrestres, des biens terrestres, tel ou tel idéal du
bien commun terrestre et les voies et moyens de le réaliser, il est nor­
mal que se brise une unanimité dont le foyer est d’ordre supra-tem­
porel, et que des chrétiens qui communient à la même table se trou­
vent divisés dans la cité. Il serait contraire à la nature des choses, et
donc fort périlleux, de réclamer sur ce plan une union des catho­
liques qui ne pourrait être là qu’artificielle... » Jacques MaRITAIN,
Humanisme intégral, pp. 320-321 [O. C., vol. VI, pp. 626-627].
«L’unité de foi est trop haute pour s’imposer aux choses
humaines, sinon quand elles sont dans une connexion nécessaire avec
la foi. La foi elle-même veut la raison libre dans les choses humaines
et garantit cette liberté... Oui, si nous avions l’esprit de foi.... l’unité
transcendante de la foi vive répandrait parmi nous l’unité à tous les
degrés de nos activités humaines... : non par un conformisme ou une
regimentation quelconques, non sous un mode visible et formidable

1636

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

3. Quel est enfin le rapport de l'univers temporel et
profane à l’univers spirituel et ecclésial ? Ici-bas, l’univers
de la nature et de la culture avec tout son dynamisme
historique est ordonné à l’univers de l’Église, qui est
corps du Christ et royaume de Dieu, comme une cause
matérielle et dispositive dont l’Église ne prend que ce
qui est exigé par sa divine constitution : qu’on pense à la
manière dont la terre est ordonnée à la végétation, la
mer aux poissons. Si l’Église n’attire pas à elle en vue de
se l’incorporer tout l’univers de la culture25 , ce n’est pas
seulement en raison des refus quelle y rencontre, c’est
plus profondément en raison de sa nature même et de la
dualité ici-bas irréductible qui la sépare, elle qui n’est pas
de ce monde, des royaumes qui sont de ce monde.
« Autant je vois que toute l’histoire temporelle est pour
le royaume éternel, autant cela ne me paraît vrai qu’en
un certain sens à l’égard de l’Église militant dans le
temps. Même pour l’incarnation, peut-on dire quelle
était le but de l’histoire ? But disproportionné, méta-

et que la main peut saisir, mais par les ressorts tout spirituels et sous
le souffle invisible des opérations de la grâce. Unité causée par la foi
dans les choses qui ne sont pas de foi, donc unité d’inspiration, plutôt
que de doctrine ou de conduite objectives. Il n’y a pas de code ni de
système capable d’exprimer une telle unité, elle naît aux sources de
l’âme comme cette paix que Jésus donne et que le monde ne peut
donner. Pouvons-nous essayer de la caractériser davantage ? Je dirai
quelle comporte une certaine attitude produite par la foi à l’égard, de
la vérité, à l’égard de la sagesse, à l’égard de la liberté ; je dirai aussi
quelle dépend de la profondeur à laquelle l’Évangile pénètre en
nous... » Jacques MARITAIN, Les chemins de la foi, lu à la Séance inau­
gurale de la Semaine des Intellectuels Catholiques, 1949- Étude
publiée en tête du volume : Foi en Jésus-Christ et Monde d’aujour­
d’hui, Paris, 1949 [O. C., vol. XI, pp. 111 s.].
257. L’Église ne réclame, pour se \' incorporer, qu’une part des acti­
vités humaines, mais elle demande à rayonner sur tout le reste de ces
activités. Voir plus loin, p. 1942.

ORGANICITÉ

1637

historique, surordonné d’en haut et ne prenant de l’his­
toire, avec une discrétion divine, que ce qui lui était
nécessaire, oui ! mais qui laissait l’histoire singulièrement
indifférente. Il ne faut pas que le théologien de l’Église
oublie l’étable de Bethléem »258259
. Mais l’univers de la
nature et de la culture est animé d’un dynamisme
propre, l’histoire temporelle a un sens ; secourue par la
cité de Dieu, pervertie par la cité du mal, elle avance
avec ses réussites et ses catastrophes vers la parousie, qui
sera le point de sa confluence dans l'éternité. Alors
l’Église, résorbée elle-même dans la gloire du Christ,
attirera à soi tout ce qu’il y aura de pur dans le cosmos,
et tout ce qui aura été gagné d’authentiquement humain
au sein des combats de 1’histoire, pour le pénétrer de ses
rayons transfigurateurs.

2. La cléricature et le laïcat sont des états de vie
1. Si l’on appelle état de vie une condition de vie
stable et permanente, il faut regarder la cléricature et le
laïcat comme des états de vie2'’9.
258. Pour cette citation de Jacques MaRITAIN, voir Revue
Thomiste, 1948, p. 59 [cf. dans la présente édition, vol. II, p. 306,
n. 155].
259. C’est à tort, croyons-nous, que CAJETAN identifie la clérica­
ture à une fonction : « Comme la première tonsure fait le clerc, et que
la première tonsure, à l’instar des ordres mineurs, tel l’acolytat, etc.,
est une fonction, il faut dire que la cléricature est non pas un état de
vie, mais une fonction, consequens est quod clericatus non statum sed
officium constituat». II-II, qu. 183, a. 1, n° IV. Pour les fidèles à qui
elles sont confiées, les fonctions hiérarchiques entraîneront un
ensemble d’obligations, d’interdictions, de privilèges, lequel consti­
tuera formellement leur état de vie. Et bien qu’elle soit un état de vie,
la cléricature peut se combiner avec d’autres états de vie, en sorte
qu’on pourra parfaitement distinguer les clercs « réguliers » et les
clercs « séculiers », les clercs mariés et les clercs célibataires.

1638

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Ces deux états sont caractérisés par une inégale répar­
tition entre les fidèles des activités chrétiennes, partielle­
ment sanctionnée par le droit canon, mais fondée plus
profondément sur la nature des choses, c’est-à-dire sur
les besoins de la vie de ΓÉglise260.
S’il n avait un autre sens, c’est par le mot clergie que nous aurions
aimé à traduire le latin clericatus ; on pourra dire couramment l’état
clérical.
260. Fondée sur une insuffisante analyse des activités chrétiennes,
la division entre clercs et laïques proposée par HUGUES DE SAINTVlCTOR est inacceptable. Il prend les mots : Église et Corps du Christ
dans un sens très élargi pour désigner ce que TURRECREMATA nom­
mera dans sa Summa de Ecclesia, livre I, ch. 87, la Respublica Chris­
tiana, c’est-à-dire toute la chrétienté (sur cette extension du mot
Église, voir Église du Verbe incarné, t. I, pp. 277-278; 267,
note 1 [vol. I, pp. 490-492; p. 473, n. 106]). Il divise l’Église, ou
Corps du Christ ainsi conçu, en deux moitiés : une moitié spirituelle,
qui est au vrai l’Église prise au sens théologique, le corps du Christ, le
royaume qui n’est pas de ce monde ; et une moitié terrestre, ou
royaume de ce monde. Aux clercs, la vie spirituelle ; aux laïques, la vie
terrestre : ce qui revient à exclure les laïques de l’Église théologique­
ment comprise, et à soustraire les clercs à l’ordre temporel. C’est la
préoccupation louable, mais insuffisamment étudiée, d’opposer la
juridiction spirituelle du pape (mais les laïques aussi en sont sujets
immédiats) à la juridiction temporelle du roi (mais les clercs aussi,
sauf le pape, en sont, du moins pour une grande part, sujets immé­
diats) qui conduit notre auteur à une distinction des clercs et des
laïques dont c'est l'office du théologien de dire quelle était fausse même
pour le temps d’Hugues de Saint-Victor, quelle n’a jamais correspondu à
la réalité, qu’elle estfausse en soi. Voici quelques lignes de son De sacra­
mentis. pars 2% ch. III et IV ; P. L., t. CLXXVI, col. 417 et 418 : « Les
laïques chrétiens, adonnés aux choses et aux nécessités terrestres, sont
la partie gauche du corps du Christ ; les clercs, qui dispensent les
choses de la vie spirituelle, en sont comme la partie droite. Ces deux
parties forment le corps entier du Christ, qui est l’Église universelle...
Il y a deux vies : l’une terrestre, l’autre céleste ; l’une corporelle,
l’autre spirituelle. La vie terrestre s’entretient par les biens terrestres,
la vie spirituelle par les biens spirituels... A ces deux vies correspon­
dent deux puissances : les laïques, appliqués à régir les choses de la vie
terrestre, ont la puissance terrestre ou séculière ; les clercs, voués aux

ORGANICITÉ

1639

2. L’état de vie des clercs comporte :
a) à titre réservé, l’exercice plénier des activités spiri­
tuelles hiérarchiques261, quelles soient purement spiri­
tuelles ou qu elles touchent au temporel, qui sont néces­
saires à l’Église, mais qui, absolument parlant, ne sont
pas les plus précieuses de l’Église ; c’est en raison de ces
activités que les clercs sont par institution divine, dis­
tincts des laïques262 ;
b) a titre commun, l’exercice plénier de toutes les acti­
vités spirituelles non hiérarchiques : activités ministé­
rielles non hiérarchiques rattachées aux pouvoirs du bap­
tême et de la confirmation, ou émanant des dons pro­
phétiques et charismatiques ; et activités sanctifiantes,
qui sont, absolument parlant, les plus hautes de l’Église,
et qui constituent, d’une part la vie contemplative, et
d’autre part la vie active, avec ses activités spirituelles
pures et ses activités spirituelles touchant le temporel ;
c) a titre commun, un certain exercice des activités
chrétiennes temporelles ou profanes, mais réduit au

biens de la vie spirituelle, ont la puissance divine ou spirituelle... La
puissance terrestre a pour chef le roi ; la puissance spirituelle a pour
chef le souverain pontife ».
261. Les clercs sont les chrétiens qui, au moins par la première
tonsure, sont voués aux divins ministères, Code de Droit Canon,
can. 108, § 1. Ils ont, de ce fait, partie liée avec la hiérarchie.
La tonsure, cependant, n’est pas encore un ordre sacré ; mais elle
prépare aux ordres sacrés, est preambulum ad ordinem ; elle signifie
une députation à certains offices cultuels, communs au collège des
ministres, comme de dire les louanges divines. S. THOMAS, IVSent.,
dise 24, qu. 3, a. 1, quaest. 2.
Tout d’abord, la tonsure ne faisait pas franchir le seuil du laïcat.
C’est vers le début du XIIIe siècle que l’on commence à la considérer
comme le rite d’initiation et le signe distinctif des clercs. F. CLAEYSBOUART, article « Clercs », dans Dictionnaire de Droit Canonique,
col. 829.
262. Code de Droit Canon, can. 107.

1640

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

minimum, pour que les clercs puissent s’acquitter plus
exactement de leurs fonctions hiérarchiques.

3. Quant aux laïques :
a) ils ne sont d’aucune manière principes d’activités
hiérarchiques : mais leurs activités peuvent être spéciale­
ment dirigées et autorisées par les pouvoirs juridiction­
nels, comme c’est le cas pour 1’« Action catholique » ;
b) ils peuvent exercer pleinement toutes les activités
spirituelles non hiérarchiques : activités ministérielles
rattachées soit aux caractères sacramentels du baptême et
de la confirmation, soit aux dons prophétiques et charis­
matiques ; et activités sanctifiantes, qui sont, absolument
parlant, les plus nobles de l’Église, et qui constituent
d’une part la vie contemplative, et d’autre part la vie
active, avec ses activités spirituelles pures et ses activités
spirituelles touchant le temporel. C’est dans le domaine
de ces activités spirituelles des laïques, les unes pures et
les autres touchant le temporel, que s’inscrit ce qu’on
appelle techniquement, en la distinguant de Γ« action
des catholiques », 1’« Action catholique ».
c) étant déchargés des fonctions hiérarchiques, c’est
sur eux que reposera presque tout le poids de ce que
nous avons appelé l’activité chrétienne temporelle ou
profane, qui n’est pas à confondre avec l’« Action catho­
lique », même quand celle-ci touche le temporel.
4. La simple comparaison de ces deux tableaux
établit :
1° que, sauf les activités hiérarchiques, toutes les
autres activités chrétiennes sont communes aux clercs et
aux laïques ;
2° que parmi ces activités communes, où clercs et
laïques sont ex aequo devant Dieu, se trouvent les activi­
tés sanctifiantes, qui sont les plus enviables et plus pré-

ORGANICITÉ

1641

cieuses de l’Église, et les seules quelle estime décisives
dans ses procès de béatification et de canonisation ;
3° que l’identité de condition des clercs et des laïques
est foncière et première, leur opposition partielle et
seconde ;
4° qu’il est exact, sur un plan partiel et second, d’op­
poser clercs et laïques, cléricature et laïcat ; mais on parle
improprement en opposant hiérarchie (ou sacerdoce) et
laïcat, hiérarchiologie et laïcologie 263.
On peut maintenant tenter de définir respectivement
l’état de vie des clercs et l’état de vie des laïques.

3. Définitions de la cléricature et du laïcat

Les clercs sont les fidèles qui, chargés des fonctions hiérar­
chiques, sont, en conséquence, voués aux activités sancti­
fiantes à un titre nouveau surajouté, et exonérés le plus pos­
sible des activités chrétiennes temporelles.
Les laïques sont les fidèles qui, exonérés des fonctions hié­
rarchiques, sont, en conséquence, voués aux autres activités
ministérielles et aux activités sanctifiantes au titre commun
de la foi opérant par la charité, et chargés de presque tout le
poids des activités chrétiennes temporelles 264.
263. « La ligne de démarcation traditionnelle établie dans l’Église
classe les fidèles en clercs et en laïques. Cette division correspond à la
distinction de l’Église enseignante et enseignée, dirigeante et diri­
gée». Cette phrase du Dictionnaire de Théologie Catholique, article
«Clercs», col. 225, a le double tort d’insister malheureusement sur la
distinction de l’Église enseignante et de l’Église enseignée, et d’identi­
fier la hiérarchie, qui est une fonction, avec la cléricature, qui est un
état de vie.
264. Suivant le Code de Droit Canon : « D’institution divine, les
clercs sont dans l’Église distincts des laïques, encore que tous les clercs
ne soient pas d’institution divine ; les uns et les autres peuvent être
religieux », can. 107. «Ceux qui sont voués aux services divins au
moins par la première tonsure, sont appelés clercs», can. 108, § 1.

1642

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Sans entrer dans une analyse détaillée de ces deux
états de vie, illustrons brièvement chacune de ces défini­
tions.

4. La cléricature
C’est un état de vie constitué par un certain équilibre
des activités chrétiennes ecclésiales, tant hiérarchiques
que non hiérarchiques, et des activités chrétiennes pro­
fanes.

a) Les clercs sont voués aux fonctions hiérarchiques
L’état de vie des clercs est réglé et commandé par le
souci primordial d’assurer le bon exercice des fonctions
hiérarchiques. C’est à la définition et à la délimitation
exacte de ces diverses fonctions que sont consacrées la
plupart des dispositions canoniques concernant les
clercs. Certains même des canons concernant les clercs
en général semblent viser d’avance leurs fonctions : ratta­
chement à un diocèse ou à un ordre religieux (can. Ill),
« Les laïques sont en droit de recevoir du clergé, conformément à la
discipline ecclésiastique, les biens spirituels et surtout les secours
nécessaires au salut », can. 682.
Ainsi les clercs sont intégrés dans la hiérarchie. Celle-ci est, pour
une pan, de droit divin ; il y aura donc, entre certains clercs et les
laïques, une distinction de droit divin. L’intégration dans la hiérar­
chie constitue la cléricature initialement, radicalement, mais non pas
formellement. La présence ou l’absence des activités hiérarchiques
entraîne, dans le fidèle, une répartition différente des activités chré­
tiennes, partiellement précisée par les déclarations canoniques ulté­
rieures, et constituant formellement l’état de vie des clercs ou celui
des laïques.
Selon D. M. PRÜMMER, Manuale juris ecclesiastici, Fribourg i. B.,
1909, t. I, qu. 55 et 56 : « L’état des clercs est la condition stable de
vie par laquelle un être de sexe masculin est incorporé à la hiérarchie
ecclésiastique... A l’état des laïques appartiennent tous les baptisés qui

ORGANICITÉ

1643

aptitude aux pouvoirs d’ordre et de juridiction
(can. 118), nécessité des études ecclésiastiques (can. 129
à 131), récitation des heures canoniales (can. 135).
b) Les clercs sont voués aux activités sanctifiantes à un
titre nouveau

1. Le titre fondamental et suprême qui voue tous les
hommes et plus expressément les chrétiens à la recherche
de la sainteté est leur destination à la vie éternelle dont la
porte leur est ouverte par la rédemption du Christ.
2. Aux ministres chargés de dispenser cette rédemp­
tion par les pouvoirs d’ordre et de juridiction, la
recherche de la sainteté convient à un titre nouveau et
surajouté.
Sans doute les sacrements sont validement conférés
même par un ministre indigne265, et la parole du
Sauveur demeure : « Les scribes et les pharisiens sont
assis dans la chaire de Moïse ; faites donc et observez
tout ce qu’ils vous disent, mais n’agissez pas selon leurs
œuvres; car ils disent et ne font pas» (Mt., XXIII, 2-3).
Mais quand les moyens de sainteté sont maniés par des
pécheurs, le scandale des peuples est fatal et les catas­
trophes sont imminentes.
n’ont pas reçu l’initiation de la tonsure et des ordres cléricaux ». Selon
E-X Wernz et P. VlDAL, Jus canonicum, Rome, 1928, t. II, nos 51 et
52 : « Les laïques sont les fidèles baptisés, étrangers à la hiérarchie,
surtout dans la ligne de l’ordre. L’élément générique et positif de
l’état laïque est le baptême, qui nous fait membre du corps de
l’Église ; l’élément spécifique et négatif est la non-appartenance à la
hiérarchie... Le clerc est celui qui appartient légitimement à l’état clé­
rical ou à la hiérarchie ecclésiastique ». Ces définitions, qui font coïn­
cider hiérarchie et cléricature, nous paraissent laisser en dehors d’elles
le formel de la cléricature et plus encore du laïcat.
265. Cf. S. Thomas, III, qu. 64, a. 5.

1644

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Les pouvoirs hiérarchiques, destinés à communiquer
la charité, sont faits pour être exercés dans la charité. Les
apôtres, princes de la hiérarchie, seront princes de la cha­
rité, et leur témoignage tendra au martyre. De celui qui
sera le premier chef suprême de la juridiction perma­
nente, de Pierre, il sera demandé, dans un ordre donné,
le plus grand amour (mais il y a plusieurs ordres dans
famour, et d’une autre manière Jean reste le plus aimé) :
« Simon, fils de Jean, m’aimes-tu plus que ceux-ci ? »
(Jean, XXI, 15). D’autre part, en raison de cette même
exigence des choses saintes à être traitées saintement,
l’exercice des fonctions hiérarchiques, dans la mesure où
il est pleinement consenti, appelle la charité.

3. C’est à ce titre nouveau et surajouté qu’il est pres­
crit aux clercs « de mener une vie intérieure et extérieure
plus sainte que celle des laïques, et de servir à ceux-ci
d’exemple par leur vertu et par la rectitude de leurs
actions » (can. 124). A ce canon se rattachent les disposi­
tions concernant soit la vertu de religion (usage fréquent
du sacrement de pénitence, pratique de l’oraison men­
tale et de l’examen de conscience, visites au saint
Sacrement, récitation du rosaire, retraites périodiques,
can. 125 et 126), soit l’obligation de la chasteté sous
peine de sacrilège (can. 132 et 133), soit la nécessité
d’écarter les occupations inconvenantes, les jeux d’ar­
gent, la fréquentation des tavernes (can. 138), des spec­
tacles, danses, réunions mondaines (can. 140). Le célibat
est demandé partiellement dans l’usage oriental et entiè­
rement dans l’usage occidental, comme plus favorable,
d’une part, au libre exercice des fonctions hiérarchiques,
d’autre part aux dépouillements de la vie spirituelle,
selon les exhortations de l’apôtre : « Je voudrais que tous
les hommes soient comme je suis moi-même, mais cha­
cun tient de Dieu son propre don, l’un ainsi, l’autre

ORGANICITÉ

1645

ainsi. A ceux pourtant qui ne sont pas mariés et aux
veuves, je dis qu’il leur est bon de rester comme moi...
Celui qui n’est pas marié s’inquiète des choses du
Seigneur, des moyens de plaire au Seigneur ; mais celui
qui s’est marié s’inquiète des choses du monde, des
moyens de plaire à sa femme » (I Cor., VII, 7-8 ; 32-33).
4. Cajetan pense que le sujet qui a reçu les ordres
sacrés est tenu à une sainteté intérieure plus grande
même que celle qui est exigée par le seul état religieux. Il
ajoute que c’est avec solennité que l’obligation de tendre
à la perfection lui est imposée au jour de son ordination.
Mais c’est à la perfection intérieure qu’il est obligé, et le
seul fait de recevoir les ordres ne lie pas d’une manière
permanente à certains actes extérieurs de perfection
comme ceux de l’état religieux ou de l’état épiscopal266.
Il état clérical, à la différence de X état religieux, n’est donc
pas ce qu’on appelle un état de perfection. « Ce n’est pas,
dit Pie XII, parce qu’il est clerc, c’est parce qu’il est reli­
gieux, que le clerc régulier professe la condition et l’état
de perfection évangélique »267.

5. Dire que les clercs sont tenus à la sainteté à deux
titres, à savoir au titre commun d’hommes rachetés par le
sang du Christ, et au titre particulier « de ministres du
266. In II-II, qu. 184, a. 4.
267. « Clericus vero regularis, non prout est clericus, sed prout est
religiosus, evangelicae perfectionis conditionem et statum profite­
tur», PlE XII, Allocution aux membres du premier Congrès internatio­
nal des religieux à Rome, 8 décembre 1950, A. A. S., 1951, p. 29.
Ceux qui ont dit que l’état clérical, qui est de droit divin, astreignait
en vertu du droit divin à la profession publique des conseils évangé­
liques de pauvreté, de chasteté, d’obéissance, se sont trompés. Ibid.
Toute \'Adhortatio apostolica « Mentis nostrae », du 23 septembre
1950, insiste sur l’obligation des prêtres à la sainteté de vie.

1646

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Christ et de dispensateurs des mystères de Dieu »
(1 Cor., IV, 1), cela ne signifie aucunement qu’il y ait
deux ordres de sainteté superposés, celle des laïques et
celle des clercs. Il n’y a qu’w/zf sainteté, qui consiste dans
la perfection de cette charité dont parle l’apôtre :
« Quand je parlerais les langues des hommes et des
anges, si je n’ai pas la charité {agape), je suis devenu un
airain qui résonne ou une cymbale qui retentit... La cha­
rité est magnanime, la charité est serviable, elle n’est pas
jalouse... Ici-bas, ces trois choses demeurent, foi, espé­
rance, charité, mais la plus grande d’entre elles est la cha­
rité» (I Cor., Xlll). A cette unique sainteté, à cette
unique charité, qui est à la fois la perle de grand prix, le
festin et la robe nuptiale des paraboles, tous sont
conviés : et d’innombrables laïques pourront précéder
d’innombrables clercs.
La sainteté de la charité, dont l’intensité se trouvera
plus grande tantôt chez des clercs, tantôt chez des
laïques, se teinte de couleurs différentes en passant par
les sacrements de la loi nouvelle. C’est seulement par
ceux de ses clercs qui ont reçu les pouvoirs ou caractères
de l’ordre et qui vivent dans la charité, que l’Église pos­
sède la grâce sacramentelle de l’ordre. Les pouvoirs de
l’ordre donnent aux ministres d’exercer validement les
actes du culte chrétien, en continuité avec le pouvoir
sacerdotal du Christ ; la grâce sacramentelle de l’ordre
leur donne d’exercer saintement ces mêmes actes, en
continuité intime avec cet aspect de la charité du Christ
qu’il laisse voir quand ilfonde le culte chrétien en mourant
sur la Croix et en instituant les sacrements de la loi nou­
velle. Le « Faites ceci en mémoire de moi » (I Cor., XI, 24
et 25), qui suit la consécration de la messe, signifie, pour
le prêtre, qu’il doit donner les choses du culte à Dieu et
aux hommes dans le prolongement de cet amour que le
Christ nous a découvert au soir du Jeudi saint.

ORGANICITÉ

1647

c) Les clercs sont exonérés le plus possible des activités
chrétiennes profanes
On peut opposer entre elles les deux cités que saint
Augustin appelait mystiques : la cité de Dieu, ordonnée
immédiatement aux fins de la vie éternelle, voilà
l’Église ; et la cité du mal, insurgée contre les biens de la
vie éternelle, voilà le monde, celui dont saint Jean dit
qu’il est « tout entier sous la puissance du malin »
(I Jean, V, 19). Alors on dira que l’Église, qui n’est pas
sans pécheurs, est cependant tout entière sans péché, et
quelle n’a point de part avec la cité du mal : « Quelle
part y a-t-il entre la justice et l’iniquité ? quelle commu­
nion entre la lumière et les ténèbres ? quel accord entre
le Christ et Bélial ? » (II Cor., VI, 14-15). Mais, la Vierge
exceptée, qui d’ailleurs condense en elle seule toute
l’Église de l’âge de la présence du Christ, nul membre de
l’Église n’est toujours et tout entier sans péché : « Si
nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous
séduisons nous-mêmes et la vérité n’est point en nous »
(I Jean, I, 8) ; en sorte que les frontières de ces deux cités
suprêmes passent ici-bas au-dedans de chacun de nous.
Mais quittons l’opposition du bien et du mal, de la
grâce et du péché, et considérons celle de l’ecclésial et du
profane, du spirituel et du temporel, de la cité divine,
qui n’est pas de ce monde, et de la cité humaine, qui est
de ce monde : le monde signifiant ici non plus le péché,
mais l’ordre des nécessités naturelles et culturelles « que
Dieu a établi » (Rom., XIII, 2).
L’Église n’est pas le monde et le monde n’est pas
l’Église : il y a entre eux distinction d’ordres, et rapport
de subordination des fins profanes et humaines, qui sont
infra-valentes, aux fins ecclésiales et divines, qui sont
ultimes. Mais le chrétien, si spirituel qu’on le suppose,
peut-il être dans l’Église selon tout lui-même et selon

1648

Vll/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

tout ce qui dépend de lui, secundum se totum et secundum
omnia sua, sans rien donner au monde ? Ou bien le
chrétien est-il nécessairement et légitimement divisé entre
l’Église et le monde, en sorte qu’il doive s’engager tout
entier, totus, avec toutes les ressources de sa personne
baptisée et croyante : d’une part, sur le plan de l’ecclésial-spirituel, par celles de ses opérations chrétiennes qui
sont ordonnées immédiatement à Dieu ; d’autre pan, sur
le plan du profane-temporel, par celles de ses opérations
chrétiennes qui sont ordonnées immédiatement à l’hu­
main comme fin infra-valente, et médiatement à Dieu
comme fin ultime268 ? A cette question le Sauveur a
répondu en distinguant ce qu’il faut rendre à César et ce
qu’il faut rendre à Dieu.
Du Christ, il faut dire qu’il a touché le plan du temporel-profane d’en haut et par condescendance, non par
nécessité, pendant qu’il exerçait un métier à Nazareth;
mais qu’il appartient tout entier et selon tout lui-même
au plan du spirituel. Il refuse de prendre en mains les
causes temporelles : « O homme, qui m’a établi pour être
votre juge, ou pour faire vos partages ? » (Luc, XII, 14). Il
s’exempte en droit de l’impôt des didrachmes269, et ne le
paie miraculeusement que pour prévenir le scandale des
faibles (Mt., XVII, 26-27). Il ne veut pas qu’on le défende
par les armes (Mt., XXVI, 52 ; Jean, XVIII, 11 et 36). Et
surtout quelle souveraine et presque scandaleuse indiffé­
rence il manifeste à l’égard des choses de la culture et de
la civilisation, de l’art et de la science, de la politique et
des techniques !
268. Je m’engage tout entier, par un certain proportionnement de
mes activités, dans une compétition sportive, par exemple ; et tout
entier, par un autre proportionnement de ces activités, dans un
concours universitaire.
269. Que ce fut une redevance au Temple, comme pensent les
modernes ; ou l’impôt à César, comme croyait saint Jérôme.

ORGANICITÉ

1649

Mais des chrétiens, il faut dire qu’une part de leurs
activités relève nécessairement du plan temporel-profane. Les anachorètes et les religieux contemplatifs
n’échappent à cette nécessité qu’à un moment et sous un
rapport. Le pape, qui ne peut être sujet d’aucun pouvoir
politique, a dû pendant longtemps associer au souverain
pontificat le principat des grands États de l’Église et la
tutelle de la chrétienté profane. Et tous les théologiens
accordent, quant aux clercs, qu’ils sont, pour une part,
soumis aux lois de leur pays270271
.
C’est pour les vouer davantage aux fonctions hiérar­
chiques, - et aussi, mais conséquemment, aux activités
sanctifiantes -, que l’Église s’efforce d’exonérer les clercs
le plus possible des activités chrétiennes profanes. Elle
leur demande de s’abstenir normalement d’occupations
qui pourtant peuvent être nécessaires et excellentes, soit
d’ordre professionnel : médecine et chirurgie, notariat,
jurisprudence, gestion de biens, commerce (can. 139,
§ 1 et 2 ; 142)2 1 ; soit d’ordre politique: fonctions
270. « Les clercs, outre qu’ils sont ministres de l’Église, sont habi­
tants d’une cité. Ils sont donc tenus de vivre conformément à cer­
taines lois civiles, portées non par le pape, car le pape n’a pas norma­
lement à porter de lois civiles ; mais par l’empereur ou le prince sécu­
lier». François DE VlTORIA, De potestate Ecclesiae, relectio prior,
Utrum clerici sint exempti a potestate civili, propos. 4a, édit. Getino,
Madrid, 1934, t. II, p. 96.
On trouve dans le Code de Droit Canon maint signe de cette divi­
sion. Les clercs, comme tels, pas plus que l’Église, n’ont à se défendre
?ar les armes ; mais comme hommes, ils le peuvent, et le Code, qui
eut interdit le port des armes, prévoit une exception quand il y a
«juste raison de craindre», can. 138. La distinction, dans un même
homme, du prêtre ou de 1’évêque et du citoyen est formulée expressé­
ment par le cardinal Gasparri, cf. LÉglise du Verbe incarné, t. I, p. 238
[vol. I, p. 428].
271. Voici le can. 142: «Il est interdit aux clercs d’exercer, par
eux-mêmes ou par d’autres, le négoce ou le commerce, soit pour leur
propre profit, soit pour le profit d’autrui ». La S. Congrégation du

1650

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

administratives et juridictionnelles profanes et mandat
de député (can. 139, § 2 et 4) ; soit d’ordre militaire:
enrôlement volontaire au service militaire, participation
aux révolutions et aux guerres civiles (can. 114, § l)272.
Elle réclame pour eux des privilèges dont le plus impor­
tant est celui de l'immunité personnelle, exemptant les
clercs « du service militaire2 3, des charges et des fonc­
tions civiles publiques, étrangères à l’état clérical»
(can. 121)274.
En toutes ces mesures l’intention de l’Eglise est mani­
feste: elle désire que les clercs agissent le plus possible
sur le plan spirituel ou ecclésial, et le moins possible sur
le plan temporel ou profane. Ce sera là la tâche de ses
enfants laïques.
Concile frappe les contrevenants à ce canon d’excommunication latae
sententiae Apostolicae Sedi speciali modo reservata, voire de dégrada­
tion, A. A. S., 1950, p. 330.
272. On ne précise rien touchant les activités purement scienti­
fiques ou artistiques des clercs. Le canon 129 les invite simplement à
ne pas délaisser les études ecclésiastiques.
273. L’an. 3 du concordat italien de 1929 statue: «Les clercs in
sacris et les religieux qui ont émis des vœux sont exempts du service
militaire, hors le cas de mobilisation générale. Dans ce cas, les prêtres
passent au service de l’armée, mais conservent l’habit ecclésiastique,
afin de pouvoir exercer parmi les troupes le ministère sacré, sous la
juridiction de l’Ordinaire de l’armée. Les autres clercs ou religieux
sont destinés de préférence aux services de santé... » Raoul Naz,
Traité de Droit Canonique, Paris, 1947, t. I, p. 278.
Pas plus que le Christ, l’Église ne se défend par les armes. Quand,
au ch. 27 de la deuxième panic de son histoire, Don Quichotte,
devenu aussi sage que Cervantès, déclare que la première des quatre
raisons légitimes de tirer l’épée est « la défense de la foi catholique »,
il dit faux s’il entend que la foi se défend par les armes ; il dit vrai s’il
entend que le droit politique de pratiquer librement sa foi se défend
par les armes.
274. Voici sur le point de l’exemption des clercs, les principales
conclusions de Dominique SOTO, Comm, in TV Sent., dist. 25, qu. 2,
a. 2, Venise, 1584, p. 76: 1° il serait hérétique de soutenir avec

ORGANICITÉ

1651

d) Les clercs doivent « exister et souffrir avec le
peuple »
Dire que les clercs laissent aux laïques la grande part
des activités chrétiennes profanes ne signifie pas qu’ils
puissent être distants du peuple, de son drame et de ses
souffrances. Qui pourra, autant que le Christ et les
apôtres, exister et souffrir avec le peuple ? « Qui est
faible, que je ne sois faible ? Qui vient à tomber, que je
ne brûle?» (Il Cor., XI, 29). Les clercs doivent exister
avec le peuple, éprouver en eux sa tragédie, en vue de lui
communiquer immédiatement, non les choses de la cul­
ture et de la civilisation, mais les choses du royaume de
Dieu275. Leur tâche est de disputer chaque âme, même la
plus misérable, au péché mortel, pour la conduire vers
les degrés de l’amour. Elle est d’apporter au monde

Marsile de Padoue ou Wicleff que les clercs n’ont aucun droit
d’exemption par rapport à la puissance civile ; 2° c’est par droit divin
que l’Église est affranchie de l’État en des questions telles que le choix
des évêques et des prêtres, la répartition des diocèses et des paroisses,
etc. (l’usage de présenter les évêques ou les prêtres n’est jamais qu’une
concession consentie par l’Église) ; 3° les clercs restent pour une part
soumis aux lois civiles, par exemple aux lois concernant le juste prix ;
autrement il faudrait dire que les clercs d’Espagne sont aussi affran­
chis des lois espagnoles que les clercs de France ; 4° mais, pour une
autre part les clercs sont exempts : en vertu d’un droit immédiate­
ment divin ont pensé quelques théologiens ; en vertu d’un droit ecclé­
siastique, estime Soto ; car l’Église tient de Dieu le pouvoir d’établir
les lois quelle juge utiles ou nécessaires à sa fin, et telles sont les lois
d’exemption. (Soto réserve, comme un droit divin, l’exemption des
religieux qui ont choisi l’état de pauvreté). Voir aussi L'Église du Verbe
incarné, 1.1, p. 534 [vol. I, p. 884].
275. Qu’y a-t-il de plus émouvant que le souci d’apostolat qui
couvait dans le cœur des grands jésuites travaillant comme astro­
nomes et ingénieurs à la cour des empereurs de Chine ? Voir, par
exemple, Joseph Duhr, S. J., Un jésuite en Chine, Adam Schall,
L'Édition universelle, Bruxelles, 1936.

1652

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

perdu, dans toute leur ampleur, les ressources du spiri­
tuel, qu’il soit « pur » ou qu’il « touche au temporel »276.

5. Le laïcat
C’est un état de vie constitué par un certain équilibre
des activités chrétiennes ecclésiales non hiérarchiques, et
des activités chrétiennes profanes.

a) Les laïques sont exonérés des fonctions hiérar­
chiques

Certaines activités cultuelles inférieures et certaines
fonctions juridictionnelles pourraient être exercées, à
titre exceptionnel, par des laïques. Pourtant ils agiraient
alors à la manière, non pas de sujets ou de dépositaires des

276. « Royaume de Dieu à l’état pérégrinal et crucifié, chargée,
non de gérer les choses temporelles, mais de conduire les hommes à
la vérité surnaturelle et à la vie éternelle, l’Église comme telle, dans sa
vie et sa mission spirituelle, existe avec le peuple et souffre avec le
peuple et ne peut pas ne pas exister avec lui. Si l’on comprenait
davantage le mystère de l’Église, on comprendrait qu’au milieu des
vicissitudes des choses temporelles, ce quelle poursuit et demande
avant tout, c’est de nêtrepas séparée du peuple. Tout plutôt que cette
séparation monstrueuse ! Parce qu’elle veut donner au peuple le sang
vivificateur de Jésus-Christ ». Jacques MaritâIN, « Exister avec le
peuple», dans Raison et raisons, Paris, 1947, p. 246 [O. C., vol. IX,
pp. 384-385]. «Agir pour est du domaine de simple amour de bien­
veillance. Exister avec et souffrir avec, du domaine de l’amour
d’unité... Avant de lui faire du bien (au peuple) et de travailler pour
son bien..., on aura choisi d’exister avec lui et de souffrir avec lui, et
de faire sienne sa peine et sienne sa destinée... Je crois que l’idée de
peuple... a parmi ses origines des sources chrétiennes et si je puis dire
paroissiales. C est 1 idée du petit peuple de Notre Seigneur, l’idée du
peuple des pauvres à qui les béatitudes sont promises et qui jouit
d’une éminente dignité dans la communion des saints...» Ibid.,
pp. 239 à 242 [pp. 379-382].

ORGANICITÉ

1653

pouvoirs hiérarchiques, mais de simples transmetteurs ou
véhicules des morions hiérarchiques277.
Le mandat par lequel la hiérarchie homologue
l’Action catholique peut être interprété comme une sur­
élévation ministérielle et fluente de l’activité spirituelle
des laïques. C’est sans doute ce que veulent dire les
évêques allemands quand, ayant rappelé, après Pie XI,
que l’Action catholique est la participation des laïques à
l’apostolat hiérarchique2 8, ils précisent que « l’Action
catholique est la participation à X apostolat hiérarchique,
mais non pas la participation à la hiérarchie ellemême»279. Cette surélévation ministérielle peut aller
aussi loin que le permet la nature des choses et la volonté
277. SUAREZ demande si un simple laïque, élu pape, pourrait
exercer le souverain pontificat avant d’être ordonné ? De legibus,
livre IV, ch. VIII, n° 8 ; édit. Vivès, t. V, p. 365. Mais ce dépositaire de
la juridiction suprême peut-il être regardé comme étant encore un
«simple laïque » ? Déjà les tonsurés sont clercs.
Au même endroit, Suarez demande si le pape pourrait confier une
juridiction à un laïque ? Il ne le fait pas, mais pourrait peut-être le
faire. Ibid.·, et De religiosis, livre II, ch. III, n° 15; Vivès, t. XVI,
p. 100. Nous pensons, en effet, qu’un laïque, sans être un sujet en
qui réside la juridiction, peut l’exercer ministériellement et comme instrumentalement : ce dernier mot étant pris ici d’une manière large.
Pareillement, nous pensons qu’un clerc hérétique occulte n’est déjà
plus membre de l’Église et sujet de juridiction, mais qu’il peut encore
la véhiculer validement.
Plus loin, Suarez explique que les moniales n’exercent pas une
véritable juridiction spirituelle, mais que leur autorité légitime, dans
la mesure où elle est approuvée par la hiérarchie, peut être appelée
juridictionnelle, dans un sens large. De religiosis, livre II, ch. IX, n°* 10
et suiv. ; Vivès, t. XVI, pp. 147 et suiv.
278. « L’Action catholique n’a pas d’autre fin qu’une participation
des laïques à l’apostolat hiérarchique ». Lettre Quae nobis, 13 nov. 1928,
Documentation Catholique, t. XXI, col. 391. Tous les textes de la Doc.
Cath. que nous citons dans cette section sont de Pie XI, sauf trois du
card. Gasparri et un du card. Verdier.
279. Conférence de Fulda, 1933, Doc. Cath., t. XXX, col. 913.

1654

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

de la hiérarchie. Lors de la dernière insurrection de
Varsovie, des jeunes filles portaient la communion aux
prisonniers et aux mourants.
b) Les laïques sont voués à toutes les activités ecclé­
siales non hiérarchiques. L'Action catholique. L'Action
civique catholiqtie

Nous parlerons brièvement de la vie ecclésiale des
laïques, de l’Action catholique, de l’Action civique
catholique.
1 ° La vie ecclésiale des laïques. - La vie ministérielle des
laïques comprend d’abord les activités cultuelles que le
laïque peut accomplir validement : le caractère du bap­
tême l’habilite en vue de participer au sacrifice de la
messe, de contracter un mariage dont il sera le propre
ministre, de recevoir validement les autres sacrements ; le
caractère de la confirmation l’habilite en vue de confes­
ser ouvertement la foi et de prolonger le témoignage à la
vérité inauguré par le Christ-prêtre. Elle comprend
encore les manifestations charismatiques et prophétiques
destinées non plus certes à fonder la foi, mais à redresser
les mœurs, dont l’Esprit saint peut gratifier, avec une
souveraine liberté, qui bon lui semble.
La vie sanctifiante des laïques procède de la grâce plei­
nement christique, à savoir sacramentelle et orientée.
Elle s’ouvre sur toutes les profondeurs de la vie contem­
plative : c’est à la Samaritaine que le Sauveur découvre le
mystère du don de Dieu ; c’est pour Anne de Penalosa
que saint Jean de la Croix écrira La vive flamme
d'amour ; et saint Benoît-Joseph Labre veut rester libre
de porter Dieu par les chemins. Elle s’étend au champ
illimité des activités ecclésiales non hiérarchiques,
quelles soient « purement spirituelles » ou quelles « tou­
chent au temporel ».

ORGANICITÉ

1655

De ces activités sanctifiantes, communes aux clercs et
aux laïques, et où les laïques peuvent dépasser les clercs,
nous avons dit quelles sont les activités finales de l’Église.
Elles ont pour principe l’Esprit saint, personnalité suprême
de l’Église, qui, moyennant la sainte humanité du
Christ, meut l’Église avec une souveraine liberté, par la
médiation de la hiérarchie et immédiatement, et la
conduit, suivant les étapes d’un itinéraire dont on verra
qu’il ressemble à celui du Christ, vers la prochaine et
glorieuse parousie.
Et comment les laïques ne seraient-ils pas invités,
autant que les clercs, à exister et à souffrir avec le peuple
pour lui communiquer à tout instant et de toute ma­
nière les trésors du Sermon sur la Montagne et de la
rédemption du Christ ? Ceux d’entre eux qui vivent
dans l’état du mariage seront, de par la nature des
choses, les tout premiers représentants de l’Église auprès
de leurs petits enfants. Ceux qui vivent dans d’autres
états trouveront d’autres voies pour aller à la rencontre
des âmes.
2° L’Action catholique. — On pourrait appeler Action
catholique, dans un sens large et transtech nique : a) tout
l’agir, contemplatif et actif, de l’Église action s’oppose
alors à ïêtre) ; b) ou seulement cet agir de l’Église qui se
déploie sur le plan pratique action s’oppose alors à la
contemplation) ; c) ou même cette part des activités non
hiérarchiques de l’Église qui représente l’effort des seuls
laïques (on isole alors l’activité pratique des laïques à
l’aide de deux distinctions : l’une qui sépare les activités
en hiérarchiques et en non hiérarchiques ; l’autre qui
sépare les activités non hiérachiques selon quelles éma­
nent ou des clercs ou des laïques). En nommant action
des catholiques ou action catholique, en ce dernier sens,

1656

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

« l'activité spirituelle des laïques », on se rapproche déjà
de la signification devenue aujourd’hui technique.
En tous ces sens transtechniques l’Action catholique
est aussi ancienne que le christianisme. Pie XI n’innove
pas, il rénove : « La première diffusion du christianisme...
s’est faite avec l’action catholique. Et pouvait-elle se faire
autrement ? Qu’auraient fait les douze, perdus dans l’im­
mensité du monde, s’ils n’avaient pas appelé autour
d’eux des collaborateurs, hommes, femmes, vieillards,
enfants, pour leur dire : Nous portons le trésor du ciel,
aidez-nous à le répandre. Ils sont magnifiques les docu­
ments historiques de cette primitive époque. Saint Paul
termine ses lettres par une litanie de noms parmi les­
quels il y a peu de prêtres, mais beaucoup de laïques et
même des femmes : Viens en aide à celles qui ont com­
battu pour l’Évangile avec moi, Phil., IV, 3. Il semble
dire: Ce sont des membres de l’Action catholique»280.
L’Action catholique est « la coopération du laïcat à
l’œuvre apostolique, à l’œuvre de l’apostolat proprement
dit, les évêques étant les successeurs des apôtres. C’est le
côté le plus divin, le plus glorieux, le plus aimable aussi,
pourrait-on dire, de l’Action catholique actuelle. Elle est
le renouvellement et la continuation de ce qui a été aux
premiers jours du christianisme, lors de la proclamation
première du royaume de Notre-Seigneur. Il suffit, pour
en avoir la preuve, de jeter un regard sur la littérature de
la primitive Église, sur les écrits inspirés eux-mêmes,
pour voir qu’on devait une grande partie des succès mer­
veilleux de l’apostolat à cette coopération du laïcat avec
les apôtres... Ce sont des magistrats, des soldats, des
femmes, des enfants qui viennent en aide aux apôtres,
qui multiplient leur activité, leur donnent le moyen
280. Discours aux ouvrières de la jeunesse catholique féminine
italienne, 19 mars 1927, Doc Cath., t. XXIII, col. 356.

ORGANICITÉ

1657

d’arriver partout, de faire œuvre de pénétration dans
tous les milieux, dans les masses comme dans les palais
des Césars. Voilà votre œuvre, l’œuvre qui vous met en
première ligne dans le royaume de Notre-Seigneur, au
rang de ces heureux chrétiens dont se souvient si souvent
l’apôtre lui-même dans ses lettres, quand il dit : Saluez
un tel, une telle, parce qu’ils ont travaillé avec nous pour
l’Évangile. C’est votre œuvre. Il nous semble vraiment
que ce retour aux premiers jours, pensée si belle, si
consolante, non seulement contient une excitation, une
poussée à l’action, mais vous est, de plus, la plus belle
/
281
recompense
» .
Au sens que Pie XI a rendu technique, on pourrait
définir théologiquement l’Action catholique par ses
quatre causes : une organisation universelle (cause for­
melle) des activités spirituelles des laïques (cause maté­
rielle) dirigée par la hiérarchie (cause efficiente) en vue de
promouvoir le règne du Christ dune façon appropriée à
l’état nouveau de l’humanité (cause finale). Reprenons
brièvement, dans l’ordre inverse, les membres de cette
définition.
Les fins de l’Action catholique sont celles mêmes de
l’Église, c’est-à-dire la réévangélisation du monde281
282,
l’instauration du règne du Christ283, l’avènement de la
paix du Christ dans le règne du Christ284 ; mais considé­
281. Discours à la Fédération nationale catholique de France,
12 juin 1929, Doc. Cath., t. XXIII, col. 365.
282. Discours aux journalistes catholiques, 26 juin 1929, Doc.
Cath., t. XXIII, col. 367.
283. Lettre Cum ex epistula au cardinal van Roey, 15 août 1928,
Doc. Cath., t. XXIII, col. 330.
284. « De même encore que la devise de l’Action catholique ne
peut être que celle du pape, Pax Christi in regno Christi, ainsi, dans le
déploiement de leur activité, les catholiques se rappelleront-ils tou­
jours que si les erreurs doivent être combattues, les hommes doivent
toujours être l’objet de l’amour fraternel, afin qu’au moins par la voie

1658

\ΊΙ/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

rées concrètement, sous l’angle où elles peuvent être prêchées le plus efficacement à une humanité qui, depuis la
rupture de la chrétienté médiévale, les découvertes géo­
graphiques et techniques, les révolutions sociales, est
entrée dans un âge nouveau de son histoire, où elle est
en partie moins et en partie plus accessible au message
évangélique que par le passé. C’est la préoccupation
immédiate de porter le Christ à un monde transformé,
qui détermine le souverain pontife à faire appel aux
laïques et à unifier leur effort285. Dans cette perspective,
on voit comment pourra se préciser théologiquement la
mission que la hiérarchie confère aux laïques d’Action
catholique.
de la charité ils soient amenés à reconnaître la beauté de notre foi ».
Lettre du card. Gasparri au card. Hlond, 1er février 1929, Doc. Cath.,
t. XXIII, col. 582.
285. « Les besoins et les conditions de notre époque ont, à vrai
dire, élargi de jour en jour le champ de l’apostolat ; de nouveaux et
graves combats se livrent le long de voies ou sur des terrains que le
développement de la civilisation nous a ouverts. Qu’il nous suffise de
rappeler tout ce qu’exigent la défense de la religion et la protection de
la morale dans le domaine aussi bien des livres et des autres publica­
tions de la presse que dans celui des spectacles publics et, finalement,
dans ces populeuses réunions d’hommes que groupe le travail indus­
triel de chaque jour et qui se trouvent ainsi en rapport constant les
uns avec les autres ». Lettre à Mgr Skwireckas et aux évêques de
Lituanie, Tl févr. 1930, Doc. Cath., t. XXVIII, col. 391. «Les
moments actuels font tourner les yeux vers l’avenir, ils sont fatidiques
et fatals - s’il est permis d’employer cette expression, - parce qu’ils
renferment en eux-mêmes des destins nouveaux, des sorts nouveaux,
et certainement des desseins nouveaux de cette Providence qui ne fait
rien en vain. Ainsi donc, se pénétrer de l’esprit de ces moments, les
comprendre dans leur sens divin, suivant la pensée divine qui les a
préparés et conduits, coopérer à leur fécondation dans ce nouvel et
actuel ferment d’idées, de pensées, de sentiments, de désirs, voilà
avant tout ce que le souverain pontife se propose de faire...»
Discours aux journalistes catholiques, 26 juin 1929, Doc. Cath.,
t. XXIII, col. 367.

ORGANICITÉ

1659

Ce sont des fidèles laïques qui ont à exercer librement
l’Action catholique, et la cause efficiente intrinsèque de
{’Action catholique est donc la personnalité baptisée des
laïques eux-mêmes comme principe « quod » ; et les
richesses chrétiennes déposées en eux comme principe
«quo»286. Mais les laïques n’agissent dans la ligne de
l’Action catholique qu’en répondant à l’invitation de la
hiérarchie, qui les appelle à l’aide, et les envoie à la ren­
contre d’un monde quelle n’espère plus atteindre que
par eux. En sorte que la cause efficiente extrinsèque et
suprême de {’Action catholique est une impulsion de la
hiérarchie, demandant à se prolonger dans la mission
confiée aux laïques ; et que l’Action catholique mérite
d’être appelée une participation des laïques à l’apostolat
hiérarchique287.

286. « Les sacrements du baptême et de la confirmation
eux-mêmes imposent, entre autres obligations, celle de l’apostolat,
c’est-à-dire du secours spirituel au prochain... Tout chrétien reçoit la
vie surnaturelle, qui circule dans les veines du corps mystique du
Christ..., et tout chrétien, en conséquence, doit la transfuser, cette
vie, en d’autres qui ne la possèdent pas, ou qui ne la possèdent que
dans une trop faible mesure et seulement en apparence ». Lettre au
cardinal patriarche de Lisbonne, 10 novembre 1933, Doc. Cath.,
t. XXXI, col. 943.
287. « Nous avons proclamé publiquement que Nous ne voulions
qu’une chose : voir les fidèles participer d'une certaine manière à l'apos­
tolat hiérarchique de l’Église ; et ce désir, Nous l’avons confirmé dans
maints documents ultérieurs, en déclarant, entre autres choses, que
tous ceux qui travaillent au développement de l’Action catholique
sont appelés par une grâce tout à fait singulière de Dieu à un minis­
tère peu différent du ministère sacerdotal, car l’Action catholique n’est
autre chose, au fond, que l’apostolat des fidèles, lesquels, dirigés par
leurs évêques, prêtent leur concours à l’Église de Dieu, et complètent
d’une certaine façon son ministère pastoral ». Lettre Laetus sane nuntius
au card. Segura y Saenz, 6 novembre 1929, Doc. Cath., t. XXIII,
col. 335.

1660

V1I/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

L’appel aux laïques se justifie par le petit nombre des
prêtres, incapable de suffire à l’immensité de la tâche288 ;
par le fait que les hommes reçoivent plus aisément le
christianisme quand il leur est présenté par ceux qui par­
tagent immédiatement et concrètement la forme de leur
vie289 ; et, sans doute aussi, parce qu’il est donné à cer­
tains laïques placés au cœur du mouvement du monde
de discerner comme prophétiquement celles de ses pos­
tulations qui vont à la rencontre des richesses éter­
nelles de l’Eglise. Qu’on pense à Thomas More, à Pascal,
à tant d’autres. De nos jours, on serait surpris d’ap­
prendre le nombre des conversions et des vocations reli­
gieuses dues à des témoignages comme ceux de Bloy et
de Péguy, de Maritain et de Claudel. Il est clair que
ce S.O.S. lancé par la hiérarchie aux laïques, au seuil de
notre âge moderne, est capable de modifier, non
pas dans leur essence théologique, mais dans leur
modalité concrète, les rapports mutuels des clercs et
des laïques, et d’attirer l’attention sur l’importance
des activités communes aux uns et aux autres,
quelles soient d’ordre cultuel, charismatique, prophé­
tique, ou surtout qu’elles relèvent de l’ordre de la grâce

288. « En beaucoup d’endroits, le clergé ne peut suffire aux
besoins de nos temps, soit à cause de son effectif excessivement res­
treint en certaines contrées, soit parce qu’il ne peut atteindre cer­
taines classes de citoyens dont il lui est interdit d’approcher et qui
restent ainsi étrangers aux conseils et aux préceptes de la doctrine
évangélique. C’est pourquoi il est absolument nécessaire qu’à notre
époque tous soient apôtres ». Lettre Laetus sane nuntius, Ibid.,
col. 338.
289. « Des ouvriers apôtres des ouvriers, des agriculteurs apôtres
des agriculteurs, des marins apôtres des marins, des étudiants apôtres
des universitaires ». Discours au pèlerinage de l’Association Catho­
lique de la Jeunesse Française, 6 avril 1934, Doc. Cath., t. XXXI,
col. 1197.

ORGANICITÉ

1661

sacramentelle et orientée, qui est le trésor suprême de
l’Église290.
La cause matérielle de ΓAction catholique n’est pas
tout l’agir contemplatif et actif de l’Église. Ce sont celles
des activités spirituelles des laïques qui sont aptes à servir
immédiatement l’apostolat hiérarchique : « Cette Action
catholique n’est pas d’ordre temporel, mais spirituel ; ni
d’ordre terrestre, mais divin ; ni d’ordre politique, mais
290. « Rappelez à l’attention des fidèles que c’est en travaillant,
dans les œuvres d’apostolat privé et public, sous votre direction et
celle de votre clergé, à développer la connaissance de Jésus-Christ et à
faire régner son amour, qu’ils mériteront le titre magnifique de race
élue, sacerdoce royal, nation sainte, peuple racheté, I Pierre, II, 9 ».
Encyclique Ubi arcano, 23 décembre 1922, Doc. Cath., t. IX, col. 83.
Cf. le discours à ses prêtres de S. É. le cardinal VERDIER, 20 février
1931 : « Si la mission que le pape m’a donnée — et par moi à toute la
France catholique - d’organiser cette action générale des catholiques
se réalise, vous aurez un ministère un peu nouveau. Jusqu’ici vous
étiez restés des maîtres incontestés, presque des rois de droit divin.
Vous étiez dans votre église, obligeant tous vos fidèles à se taire — et
ils doivent se taire dans l’Église, surtout les femmes puisque c’est dans
l’Écriture. Vous obligiez vos fidèles à incliner la tête devant tout ce
que vous disiez. Si, demain, le laïcat se place à côté de la hiérarchie
pour diriger l’Action catholique extérieure, vous serez désormais des
rois constitutionnels. Vous serez obligés de prendre l’avis de ce
Parlement qui sera toujours autour de vous. Et ce ne sera pas tou­
jours commode. Vous avez une mentalité de théologiens dog­
matistes ; ils ont peut-être des mentalités de parlementaires. L’esprit
de collaboration est chose très difficile. Peut-être exigeront-ils de
vous, et plus de travail intellectuel, et plus de charité, et plus de déta­
chement de vous-mêmes, de votre propre esprit. Car il ne faudra rien
abandonner de notre doctrine et de nos institutions. Il faudra sur­
veiller jusqu’au dernier iota dogmatique. Mais, entre temps, il faudra
se prendre la main et, ensemble, faire l’œuvre de tous les jours. Y
a-t-il là pour vous des perspectives inquiétantes ? Non ! Des perspec­
tives difficiles ? Oui ! Mais des perspectives singulièrement élevantes.
Et je vous demande, Messieurs, de solliciter du bon Dieu, tous les
jours à la sainte messe, l’esprit de collaboration ». Doc. Cath., t. XXV,
col. 588.

1662

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

religieux»201. Les activités spirituelles et ecclésiales des
chrétiens sont les unes purement spirituelles, les autres
spirituelles touchant au temporel : alors on pourra parler
d’« Action civique catholique ».
La forme de l’Action catholique est une organisation
déterminée292, une unité spécifique de convergence, des
activités laïques293. En un sens très vaste et très profond,
c’est tout l’agir et tout l’être même de l’Église qui est
unifié par la hiérarchie. Mais ni tout l’agir ni même
toute l’activité des catholiques ne relève de l’Action
catholique. L’unité de l’Action catholique est plus déter­
minée. Elle résulte de la direction juridictionnelle précise
par laquelle le pouvoir hiérarchique fait converger l’acti­
vité laïque vers l’évangélisation du monde moderne.
291. Lettre Quae nobis au card. Bertram, 13 novembre 1928, Doc.
Cath., t. XXI, col. 391.
292. Le mot «organisation», comme les mots «éducation» et
« civilisation », peut désigner une action (cause efficiente), ou un état
résultant de cette action (cause formelle).
293. « L’Action catholique devra être une action universelle et
concordante de tous les catholiques, sans exclusion d’âge, de sexe, de
condition sociale, de culture, de tendances nationales et politiques,
pourvu que ces dernières ne s’écartent en rien de la doctrine évangé­
lique... » Lettre Quae nobis au card. Bertram, 13 novembre 1928,
Doc. Cath., t. XXI, col. 391. «L’Action catholique ne consiste pas
seulement à poursuivre pour chacun sa propre perfection chré­
tienne... ; elle est encore un véritable apostolat auquel participent les
laïques de toutes les classes sociales, en venant s’unir par la pensée et
par faction aux centres de saine doctrine et de multiple activité
sociale, centres légitimement constitués, et recevant par conséquent
l’assistance et l’appui de l’autorité des évêques. Ainsi groupée et ras­
semblée sous la direction de la hiérarchie ecclésiastique, qui lui donne
le mot d'ordre, l’élite des catholiques reçoit, par là même, une vigou­
reuse impulsion ». Lettre Laetus sane nuntius au card. Segura y Saenz,
6 novembre 1929, Doc. Cath., t. XXIII, col. 335.
Le Père Yves CONGAR écrit : « Les laïques reçoivent et recevront
peut-être davantage encore dans l’avenir la direction d’œuvres catho­
liques (œuvres scolaires, charitables, œuvres de jeunesse) et même

ORGANICITÉ

1663

De là résultent les diverses propriétés de l’Action
catholique. Étant une organisation, elle demande un
engagement collectif : les anachorètes, les purs contem­
platifs, des vies comme celle de saint Benoît-Joseph
Labre n’appartiennent pas à l’Action catholique ; mais si
l’organisation est nécessaire à l’Action catholique, il
va de soi que partout où cette organisation n’existerait
qu « en signe », non « en vérité », il n’y aurait qu’un
simulacre et qu’une façade d’Action catholique. Étant un
appel aux ressources missionnaires des laïques, l’Action
catholique est universelle en ce sens quelle comprend,
non pas toute l’activité laïque, mais tout ce qui, dans
l’activité laïque, peut servir ses fins missionnaires. Étant
ordonnée à l’évangélisation d’un monde de plus en plus
unifié dans ses efforts et ses désastres, elle s’élève d’em­
blée au plan mondial : en face des monstrueuses organi­
sations de la volonté de puissance, elle est le témoin
mondial de la primauté et de la fécondité du spirituel.

d’organisations qui, comme celles de l’Action catholique, sont pro­
prement des organisations d’Église. Par là, ils ont une participation,
assez vague d’ailleurs, au pouvoir royal de l’Église. Le statut exact de
cette participation n’a jamais été bien précisé et peut-être n’est-il pas
susceptible d’une grande précision. Les laïques seront donc revêtus de
quelque autorité dans l’Église, et ceci au nom de leur participation à
la mission de celle-ci : participation sanctionnée par un mandat,
sinon précis et personnel, comme celui dont peut être investi le curé,
du moins collectivement donné au laïcat chrétien organisé... L’Action
catholique est donc l’apostolat des laïques, leur participation propre à
la responsabilité que l’Église a du monde, en tant que, au-delà d’une
initiative purement privée, même si elle est déjà plus ou moins collec­
tive et organisée, ils reçoivent la consécration de l'autorité aposto­
lique, c’est-à-dire des évêques, et contribuent ainsi à une activité
Église elle-même, et non plus seulement de tel ou tel membre en
elle. Une mission s’ajoute à \'esprit». «Sacerdoce et laïcat dans
l’Église», dans Vie Intellectuelle, décembre 1946, pp. 22 et 33.

1664

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

3° L'Action civique catholique. - Les activités spiri­
tuelles et ecclésiales des laïques294295
touchant l’ordre poli­
tique, en vue de défendre le spirituel et d’illuminer le
temporel, constituent ce qu’on a appelé l’Action civique
catholique. Étant une partie intégrante de l’Action ca­
tholique, l’Action civique catholique ainsi conçue est
d’ordre spirituel et ecclésial. Quand elle atteint les choses
de l’ordre temporel - social, économique et politique elle ne le fait qu’au point de vue des valeurs spirituelles
engagées là et qui dominent cet ordre2<b ; elle vise dans
l’ordre temporel le spirituel dont il dépend par nature et
qui est investi en lui, l’esprit chrétien, les principes chré­
tiens, les vérités chrétiennes spéculatives et pratiques qui
doivent l’informer ; elle ne vise pas le temporel comme
tel296297
.
L’union des catholiques sur le plan de l’Action civique
étant ecclésiale et transpolitique, il est contraire à la
nature des choses de vouloir la faire normalement coïn­
cider avec l’union profane et politique d’un parti29 : les

i

294. Il y faut joindre celles des activités spirituelles non hiérar­
chiques des clercs qui « touchent le temporel ».
295. « Il y a des moments où Nous, l’épiscopat, le clergé, Nous
semblons Nous occuper de la politique. Mais on ne s’occupe que de
la religion, de la défense de la religion et des intérêts religieux, tant
qu'on combat pour la liberté religieuse, pour la sainteté de la famille,
pour la sainteté de l’école, pour la sanctification des jours du bon
Dieu. Ce n’est pas là faire de la politique. Nous ne le croyons pas,
Nous ne le croirons jamais. Alors, c’est la politique qui a touché à la
religion, qui a touché à l’autel. Et Nous, Nous défendons alors l’au­
tel », Discours aux représentants du 4e Congrès international de la
jeunesse catholique, 19 septembre 1925, Doc. Cath., t. XTV,
col. 708-712.
296. Cf. Jacques Marit/UN, Du régime temporel et de la liberté, Paris,
1933, p. 173 [O. C.,vol.V,p. 448].
297. « L’Église et tous ses représentants, dans tous les degrés de la
hiérarchie, ne peuvent être un parti politique, ni faire la politique d'un
parti, lequel par sa nature même poursuit des intérêts particuliers ; ou

i

I

ORGANICITÉ

1665

«partis catholiques» couvrent nécessairement une équi­
voque, et les équivoques finissent toujours par être mal­
heureuses.
Il est clair qu’en entrant dans le domaine des décisions
particulières, l’Action civique catholique ne saurait jouir
d’une assistance ni d’une cohésion supérieures à celles
des évêques eux-mêmes en ces matières, et que l’obéis­
sance des fidèles devra être, non pas aveugle et méca­
nique, mais éclairée par la vertu de prudence298.
s’il vise au bien commun, il le fait toujours à travers le prisme de ses
vues particulières'». «Discours à la Fédération catholique italienne»,
18 décembre 1927, Doc. Cath., t. XXIII, col. 358. «Tout ceci, l’Action catholique l’obtiendra d’autant plus sûrement quelle évitera de
se mêler en rien, comme Nous l’avons dit, aux intérêts des partis
même formés de catholiques - à qui il est parfaitement permis de dif­
férer d’opinion dans les questions controversées laissées à la libre discussion... » Lettre Quae nobis au card. Bertram, 13 novembre 1928,
Doc. Cath., t. XXI, col. 392.
Le Saint-Siège à maintes reprises « a déclaré que, fidèle à son prin­
cipe de ne point se laisser entraîner dans le jeu des compétitions poli­
tiques, il était toujours resté et entendait rester totalement étranger
au Parti Populaire comme à tout autre parti politique, tout en se
réservant de prendre, à l’endroit du Parti Populaire comme des autres
partis, une attitude de désapprobation et de blâme au cas où ils se
mettraient en opposition avec les principes de la religion et de la
morale chrétiennes ». Lettre E’ noto du cardinal Gasparri à l’épiscopat
italien, 2 octobre 1922, Doc. Cath., t. VIII, col. 707. « Par ordre de
Sa Sainteté, tous ceux qui en quelque façon ou mesure représentent
les intérêts de la religion, doivent s’attacher aux règles de la prudence
la plus stricte en évitant de se mêler aux partis politiques ou de les
favoriser, ne fut-ce même qu’en apparence ». Lettre II sottoscritto du
cardinal Gasparri à l’épiscopat d’Italie, 25 avril 1923, Doc. Cath.,
t. IX, col. 1411.
298. Tous les évêques anglais, sauf John Fisher, ont signé le bill ;
Thomas More ne l’a pas signé, c’est lui qui a eu raison. Les évêques
allemands ont salué, et les évêques français blâmé, l’occupation de la
Sarre par le Troisième Reich. Le bulletin d’Action catholique des étu­
diantes italiennes a entériné la déclaration de guerre à l’Éthiopie. Lors
de la guerre civile espagnole, le caudillo, qui exilera le cardinal de

1666

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

c) Le poids principal des activités chrétiennes profanes
retombe sur les laïques. Nouvelle manière d'« exister
avec le peuple »
1. Il importe extrêmement de distinguer le plan des
activités ecclésiales et spirituelles « touchant le tem­
porel », du plan des activités chrétiennes de soi profanes
et temporelles : tant que l’éducation des masses catho­
liques ne sera pas suffisamment avancée dans ce do­
maine, les équivoques seront inévitables299.

2. Une formule comme celle-ci, qu’il n’est pas rare de
rencontrer : « Nous voulons juger du point de vue
catholique toutes les questions temporelles, politiques ou
Tarragone, est reconnu par le cardinal primat de Tolède. Les évêques
allemands tolèrent, les évêques belges refusent, qu’on fonde leurs
cloches pour les canons d’Hitler. Les évêques allemands pensent que
le Reich a raison d’attaquer la Russie, les évêques anglais que la
Russie se défend légitimement contre le Reich. Le 19 juillet 1941, le
cardinal primat de Belgique dit et écrit : « Il y a cinq siècles, la France
était occupée comme maintenant, mais par les Anglais : alors aussi
beaucoup de Français collaboraient, Paris était à la merci des Anglais;
la Sorbonne, le Parlement également. Mais alors s’est levée une jeune
fille lorraine qui, au nom de Dieu, est venue dire à son pays, non pas
qu’il fallait se résigner à la défaite, mais qu’il fallait bouter hors de
France les Anglais, et c’est ce quelle a fait ». Le Cardinal van Roey et
l’occupation allemande en Belgique. Actes et documents publiés par le
chanoine
Bruxelles, 1945, p. 274.
299. C’est faute sans doute de faire cette distinction, qu’en trai­
tant de l’attitude de l’Action catholique à l’égard des partis, on écrit:
« Certes, comme le fait remarquer le R. P. Dabin, il ne faut pas croire
qu’en ces matières la position de l’Action catholique est toujours
identique à celle de la hiérarchie, car l’Action catholique n’a pas seu­
lement pour raison d’être de suppléer à la déficience numérique du
clergé, mais de suppléer à certains travaux qui sont interdits ou d’in­
tervenir dans certains domaines qui restent fermés à la hiérarchie.
Parfois, l’Action catholique pourra donc entreprendre une campagne dans
laquelle il ne conviendrait pas que la hiérarchie soit engagée».
E. GüERRY, L’Action catholique, Paris, 1936, p. 388.

ORGANICITÉ

1667

économiques, nationales ou internationales, artistiques
ou scientifiques », pour n’être pas illusoire, doit nécessai­
rement se dédoubler. « Car il y a un jugement du catholi­
cisme sur ces questions, mais ce jugement ne porte que
sur certains principes très élevés dont elles dépendent...
Et il y a un jugement de moi catholique sur ces questions
où il convient, si je me livre à l’action politique, que je
prenne position sur la politique du blé de M. Flandin ou
la politique étrangère de M. Laval ; et que je le fasse en
catholique, en éclairant des lumières de ma conscience
catholique mes connaissances et mes passions d’homme
engagé dans les affaires du monde300» ... « Il y a un juge­
ment du catholicisme sur les connexions que l’art et la lit­
térature soutiennent avec l’éthique, et avec les capacités
morales de la moyenne des hommes ; mais ce jugement
ne suffit pas à me dire ce qu’il faut penser des livres de
Joyce ou des poèmes de Rimbaud comme œuvre d’art. Il
y a un jugement du catholicisme sur le devoir de travailler
à la paix internationale et sur les principes de la justice
sociale; mais ce jugement ne suffit pas à me dire ce que
je dois penser de la loi des 40 heures ou du statut de la
Société des Nations. A moi d’en juger en catholique
(autant que possible avec une intelligence catholique,
plutôt qu’avec des partis-pris catholiques), mais sans pré­
tendre parler au nom du catholicisme, ni entraîner dans
mon chemin les catholiques comme tels301» ... « Ce n’est
pas seulement parce que l’Église ne veut pas être inféodée
ni compromise dans les choses temporelles qu’une telle
distinction doit être faite. C’est aussi parce que des diffé­
renciations liées à la nature des choses sont en jeu ici,
300. Jacques MARITAIN, Humanisme intégral, Paris, 1936,
pp. 323-324 [O. C., vol. VI, p. 630].
301. Jacques MARITAIN, Questions de conscience, Paris, 1938,
p. 183 [ibtd., p. 752].

1668

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

qui précisément expliquent cette volonté de l’Église. Et
c’est parce qu’en définitive l’honnêteté et l’intégrité de
l’action - de l’action spirituelle sur son plan spirituel, de
l’action temporelle sur son plan temporel - souffrent de
la méconnaissance de ces différenciations » 302.

3. Nous avons dit qu'il était demandé à tous les
fidèles, clercs et laïques, d’exister et de souffrir avec le
peuple pour lui apporter la rédemption du Christ : voilà
pour l’ordre spirituel et ecclésial. Ce n’est pas tout.
« Dans l’ordre du temporel il est demandé aux chré­
tiensy comme membres de la cité terrestre, d’exister avec le
peuple et de souffrir avec lui, je dis à l’égard des fins
temporelles de l’histoire humaine, et pour travailler avec
lui à la croissance de celle-ci. Il est clair que pour chaque
chrétien individuellement pris303, il n’y a pas une obliga­
tion morale d’exister avec le peuple au sens où nous
entendons ici cette expression ; poser une telle obliga­
tion serait brouiller les plans, confondre le religieux et le
social, le spirituel et le temporel. Mais je dis que, si
d’une façon collective et dans la majorité des cas les for­
mations temporelles de dénomination chrétienne man­
quent à exister ainsi avec le peuple, un désordre profond
s’introduit dans le monde, et qui coûte cher »304.

302. Ibid. Cf. Humanisme intégral, p. 324 [pp. 630-631].
Dans la pensée de PlE XII, telle qu’elle apparaît par exemple lors
du Deuxième congrès mondial pour l’apostolat des laïques, 5 octobre
1957, A. A. S., 1957, pp. 922-939, l’apostolat des laïques embrassera
l’ensemble des tâches que les laïques, vivifiés par la charité, devront
accomplir, soit en tant que chrétiens sur le plan spirituel et ecclésial,
soit en chrétiens sur le plan temporel et profane.
303. Ajoutons : à plus forte raison pour chaque clerc individuelle­
ment pris.
304. Jacques MaRITAIN, Raison et raisons, Paris, 1947, p. 24
[O. C.,vol. IX, p. 385].

ORGANICITÉ

1669

Ayant rappelé la division des activités en chrétiennes
profanes ou temporelles et en chrétiennes ecclésiales ou
spirituelles et la distinction de ces dernières en hiérar­
chiques et en non hiérarchiques, nous avons pu préciser
comme états de vie d’une part la cléricature, d’autre part
le laïcat. Nous pouvons maintenant, pour parler des
autres états de vie, suivre les distinctions traditionnelles
de la théologie.

III. Les autres états de vie

Les principaux états de vie étudiés par les théologiens
sont d’abord le mariage et le célibat, puis la vie commune
et la vie parfaite qu’on rencontre sous deux formes, chez
les religieux et chez les évêques.

1. Mariage et célibat
1. Jésus, homme particulier, ne meurt plus, la mort ne
le dominera plus, son corps individuel est impérissable.
Mais Jésus, homme parfait, achève de se former tous les
jours en l’Eglise, son corps est réédifié au cours de
chaque génération, il n’est impérissable que par l’acces­
sion ininterrompue de nouveaux chrétiens. Comment
ces nouveaux chrétiens seront-ils conduits au baptême et
incorporés à l’Église ? Deux voies sont ouvertes. L’une est
celle des conversions venues du dehors et qui jamais ne
cesseront de grossir les rangs des fidèles. L’autre est celle
du mariage sacramentel, dont la fin principale concerne
les enfants qu’il faut « recevoir avec amour, nourrir avec
bénignité, et éduquer avec piété »305. Ainsi donc le
305- S. AUGUSTIN, De Genesi ad litteram, lib. IX, cap. VII, η ° 12.

1670

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

mariage des fidèles est appelé à pourvoir, par la voie de la
génération naturelle, à la perpétuation du Christ total,
jusqu’à ce que celui-ci parvienne à la mesure de pléni­
tude atteinte, au jour de Pâques, par le Christ particu­
lier. Il y a donc dans le mariage, ne serait-ce que pour
cette raison, un but assez stable, assez élevé, assez saint
pour réclamer une part importante des activités exté­
rieures du chrétien, et pour changer au-dehors son état
de vie. Il sortira d’un état de vie où il était libre, il
entrera dans un état de vie où il sera lié.

F ‘ ·ί
<’.*r

2. Si donc on regarde aux activités extérieures qui font
le corps de l’Eglise, secundum ea quae extenus aguntur
on verra certains chrétiens s’engager dans celles que
comporte le mariage, et d’autres demeurer libres. Ils
sont, les uns et les autres, stabilisés dans deux façons dif­
férentes de vivre, dans deux états de vie, les uns ayant lié
leur liberté pour ce qui est d’un genre déterminé d’acti­
vités extérieures, les autres la réservant pour d’autres
tâches. Les différents états de vie se distinguent en effet
suivant l’attitude que prend une personne par rapport à
une obligation extérieure permanente, dans laquelle elle
accepte ou refuse d’aliéner sa liberté30 . Et Passerini
remarque que l’obligation permanente en question
résulte toujours de quelque loi, loi du mariage par
exemple, ou loi naturelle qui permet à l’homme de dis­
poser de lui-même, etc.306
308.
307
306. S. Thomas, II-II, qu. 184, a. 4.
307. Cette définition est prise de saint THOMAS (II-II, qu. 183,
a. 1, fin), en tenant compte de la distinction qu’il fait plus loin
(qu. 184, a. 4) entre les états de vie intérieurs et les états de vie exté­
rieurs.
308. « Dici tamen potest quod semper est lex aliqua perpetua, per
quam homo vel in sua libertate confirmatur aut perficitur, vel alteri
obligatur immobiliter [...]. Status conjugalis habet jugum servitutis

ORGANICITÉ

1671

En même temps qu’ils correspondent à des tâches
extérieures distinctes, les différents états de vie tiennent
compte des particularités de chacun. « Comme tous,
note en effet Passerini, n’ont pas le même tempérament,
la même santé, la même vigueur, le même âge, le même
sexe, la même condition de vie, la même expérience, les
mêmes habitudes et le même goût, il convient qu’il y ait
dans l’Église diverses manières de vivre, qui sont comme
des chemins différents pour tendre à la perfection, et
dans lesquels chacun s’engagera, selon ce qu’il estime
pour lui préférable »309. Nous restons donc absolument
libres de choisir notre état de vie. « Il y a, écrit saint
Thomas, des choses où l’homme dispose tellement de
lui-même qu’il pourrait le faire même contre un pré­
cepte du pape (lequel précepte, ajoutons-le, serait alors
manifestement injuste et donc invalide), comme de gar­
der la continence et les autres conseils évangéliques »310.

3. Tous les états de vie ne sont point égaux. Il en est
de plus parfaits que d’autres. Et c’est même le moyen de
les classer que de les distinguer selon leur plus grande ou
leur moindre perfection : état de célibat ou état de
mariage, état de vie parfaite ou état de vie commune311.
ex lege matrimonii ; a qua lege, solutus est status virginalis, aut vidua­
lis, seu absolute status caelibatus ex lege naturalis libertatis».
P. M. PASSERINI, O. P. (t 1677), De hominum statibus et officiis,
qu. 183, a. 1, η°* 16 et 19 ; édit, de Lucques, 1732, 1.1, pp. 6 et 7.
309. Ibid., n° 3.
310. « Quaedam sunt in quibus est homo ita liber sui, quod etiam
contra praeceptum Papae potest illa facere ; sicut continere, et alia
consilia divina». IV Sent., dist. 38, qu. 1, a. 4, quaest. 1. Cf. PlE XII, Allocution du 8 decembre 1950 : « Que personne ne soit
poussé malgré lui à se donner à cette consécration. Mais si quelqu’un
le veut, qu’il n’y ait personne pour l’en dissuader, encore moins pour
l’en empêcher. » A. A. S., 1951, p. 31.
311. «Triplex distinctio diversitatis fidelium accipi potest: una
quidem per respectum ad perfectionem, et secundum hoc accipitur

1672

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Mais tous sont ordonnés à quelque tâche d’utilité com­
mune, tous devront se justifier par leur façon de servir le
bien général de l’Eglise312.
4. Toutes choses égales d’ailleurs, ce n’est pas l’état de
mariage qui profite le plus à l’Eglise. Il y a plus de per­
fection et de félicité, elle-même le déclare, à garder le
célibat et la virginité qu’à vivre dans l’état de mariage313.
L’Église est ici le simple écho de l'Évangile : « Les dis­
ciples lui dirent : Si telle est la condition de l’homme
avec sa femme, mieux vaut ne pas se marier. Il leur
répondit : Tous ne comprennent pas cette parole, mais
seulement ceux auxquels cela a été donné... Que celui
qui peut comprendre, comprenne!» (Mt., XIX, 10-12);
ou encore de saint Paul : « Pour ce qui est des vierges, je
n’ai pas de précepte du Seigneur ; mais je donne un
conseil, en homme qui, par une miséricorde reçue du
Seigneur, est digne de foi. Je pense donc, à cause de la
nécessité présente, qu’il est bon à un homme d’être
ainsi » (I Cor., VII, 25-26).

differentia statuum prout quidam sunt aliis perfectiores». S. THOMAS,
II-II, qu. 183, a. 3. CE note suivante.
312. Dans son commentaire sur II-II, qu. 183, a. 3, Utrum officia
distinguantur per actus ? Cajetan, que suivra Passerini, fait bien ressor­
tir que, soit les fonctions, soit les états de vie, comportent à la fois cer­
taines activités et certains degrés de perfection. Mais tandis que les
fonctions sont distinguées premièrement suivant les activités (activité
qui consiste à commander et activité qui consiste à obéir), les états
sont distingués premièrement par leur perfection relative (le célibat est
meilleur que le mariage, la vie parfaite meilleure que la vie commune,
ajoutons : l’état clérical meilleur que l’état laïque).
313. «Si quis dixerit statum conjugalem anteponendum esse sta­
tui virginitatis vel caelibatus, et non esse melius ac beatius manere in
virginitate aut caelibatu quam jungi matrimonio, a. s. » Concile de
Trente, Sess. XXIV, De rnatrim., can. 10, Denz. n° 980.

ORGANICITÉ

1673

La pureté des gens non mariés - des chrétiens vivant
dans la virginité, ou la viduité, disons dans le célibat314 c’est la pureté du corps en quelque sorte drainé par
l’esprit, Y absorption des exigences de notre nature géné­
rique par celles de notre nature spécifique : la virginité
faisant le corps semblable à l’âme et l’âme semblable à
Dieu. La pureté des gens mariés, c’est la pureté du corps
régi par l’esprit, la régulation des exigences de notre
nature générique par celles de notre nature spécifique.
Ce régime n’a qu’un temps. Quand l’humanité se sera
accrue jusqu’aux limites fixées par Dieu de toute éter­
nité, quand le nombre des élus sera achevé, alors la loi
générique de la reproduction cessera et la loi de l’esprit
manifestera toute sa puissance dans la chair des
hommes : « Lorsqu’ils ressusciteront d’entre les morts, ils
n’épouseront ni ne seront épousés, mais ils seront
comme des anges dans les cieux » (Mc., XII, 25).

5. Au temps où Jovinien égalait la virginité au mariage
et prétendait qu’on ne pouvait exalter celle-là sans avilir
celui-ci, saint Augustin lui-même releva le défi et fixa sur
ce point la haute doctrine traditionnelle que devait
recueillir saint Thomas d’Aquin315. Ce que l’homme qui
entre dans l’état de mariage accepte, disent ces Docteurs,
c’est la tribulatio carnis dont parle l’apôtre, c’est-à-dire
l’engagement dans les soucis extérieurs, la dépendance
pour son corps, la suspension momentanée des activités
314. L’état de virginité et l’état de viduité, quand ils ne sont point
confirmés par une consécration spéciale, apparaissent moins comme
des états de vie distincts que comme les formes d’un état de vie
unique, le célibat. Cf. Cajetan, In II-II, qu. 183, a. 1, n° IV.
315. Cf. dans saint AUGUSTIN, De bono conjugali, contre Jovinien,
et De nuptiis et concupiscentia, contre les Pélagiens, avec les passages
correspondants des Rétractations. Et dans saint THOMAS, IV Sent.,
dist. 26, qu. 1 et 2 ; dist. 31, qu. 1 et 2 ; voir Suppl., qu. 41, 42, 49.

1674

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

supérieures de son àme sous le choc des parties infé­
rieures. Et cependant le choix de cet homme n’est point
désordonné, sa raison n abdique pas, il suit la loi non de
la matière mais de l’esprit. Car, de même que l’état de
veille est meilleur que celui de sommeil ou de narcose, et
que néanmoins l’homme n’est pas déraisonnable qui
consent à perdre passagèrement l’usage de la raison dans
le sommeil ou la narcose en vue de recouvrer ses forces
ou sa santé, ainsi l’état de virginité est meilleur que celui
de mariage, mais pourtant le chrétien ne voile ni n’ab­
dique la loi de l’esprit lorsqu’il accepte de porter les liens
du mariage en vue des fins spirituelles très pures que lui
montre sa raison éclairée par la foi, et vers lesquelles il
sera soulevé par la divine vertu d’un sacrement, le sacre­
ment de mariage.
Ces fins spirituelles, la théologie les appelle, depuis
saint Augustin, les biens du mariage. Le premier de tous
c’est l’enfant, qu’il faut accueillir avec amour, nourrir
avec bonté, éduquer avec piété ; de ce premier bien
dépend, pour une part, ici-bas l’accroissement du corps
du Christ, et plus tard l’augmentation du nombre des
élus. Le second bien est le complément mutuel qu’ap­
porte aux époux chrétiens une société domestique surna­
turalisée. Le troisième bien c’est la figuration réelle,
concrète, visible, par un état de vie, de l’union insépa­
rable du Christ et de son Église ; plus intimement, la
figuration, par la société visible des époux, de ce mer­
veilleux amour où l’égoïsme est inconnu, où le sacrifice
est la loi. Tels sont les trois principaux biens du mariage
proies, fides, sacramentum, désignés déjà par saint
Augustin et ratifiés par le concile de Florence316.
316. Decretum pro Armenis, Denz., n° 702. — « Quae tria capita,
qua ratione, luculentissimam totius de christiano connubio summam
continere jure dicantur etc... » PlE XI, Encyclique Casti connubii,
31 décembre 1930.

1675

Enfin, disent les Docteurs que nous résumons, le
mariage est devenu un remède à la concupiscence que la
chute originelle a déchaînée, d’abord en ce premier sens
que \acte auquel incline la concupiscence peut être, dans
le seul mariage, accompli sans péché ; ensuite en cet
autre sens, plus haut, que la grâce divine conférée par le
sacrement de mariage tend constamment à étouffer les
racines mêmes de l’égoïsme et de la concupiscence —
encore que si, dans le mariage, la grâce sacramentelle
offre un sûr remède contre les fièvres de la concupis­
cence, l’abstinence du mariage, jointe à la pratique des
œuvres spirituelles et de la mortification de la chair, les
guérisse plus efficacement et plus radicalement encore.
Tel est, dans ses principaux traits, l’enseignement tra­
ditionnel sur les deux états de vie du mariage et du céli­
bat.

2. Vie « commune » et vie « parfaite »

1. Les différents états de vie ont pour fin de servir le
bien commun de l’Eglise, qui est la vie spirituelle. Le
mariage, par la manière dont il les utilise, spiritualise les
inclinations sensibles déposées dans la nature humaine
en vue de sa propagation ; le célibat les réprime pour
mieux libérer l’esprit. L’obligation qui constitue l’état de
mariage est née d’un engagement à exercer saintement
des activités qui sont légitimes sans être les plus hautes ;
la liberté qui constitue l’état de célibat est née du désir
de renoncer à ces activités au profit d’autres qui sont
plus spirituelles.
2. Or, ce n’est pas seulement à propos des activités
précises du mariage et du célibat qu’une semblable diffé­
rence d’attitude peut être constatée. C’est plus générale­

în s r

ORGANICITÉ

-I

1676

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

ment à propos des principales activités de la vie exté­
rieure des chrétiens, les uns recherchant, dans la mesure
où ces choses sont légitimes et soumises à la loi de l’es­
prit, la possession des biens matériels, l’accomplissement
de l’œuvre de chair, l’usage de leur propre indé­
pendance; les autres, clercs ou laïques31 , étant portés à
renoncer à tout, jusqu’à se lier par vœu, sous l’inspira­
tion de l’amour, à la pauvreté, à la continence, à l’obéis­
sance.
Voilà donc de nouveaux états de vie, l’état de vie com­
mune et l’état de vie parfaite. Ils ne coïncident pas avec
l’état de mariage et l’état de célibat. L’état de vie parfaite
est quelque chose de plus que le simple état de célibat. Il
suppose d’abord que l’attitude de renoncement s’étendra
non seulement à l’œuvre de chair, mais encore à la pos­
session des biens matériels et à la libre disposition de la
vie extérieure. Il suppose encore que cette attitude de
renoncement sera confirmée et stabilisée extérieurement
par un vœu. En sorte que la loi qui régit l’état de célibat,
c’est la loi naturelle qui laisse l’homme libre de disposer
de soi ; la loi qui régit l’état de vie parfaite, c’est la loi de
servitude religieuse, de cette servitude qui affranchit de
beaucoup de choses, servire Deo regnare est.
3. Nous touchons ici à un point essentiel, l’attitude
du christianisme à l’égard de ce monde. Ici comme
ailleurs il importe de maintenir la vérité catholique
au-dessus des formes diverses, souvent subtiles ou dissi­
mulées, de l’erreur. On éclairera beaucoup la question, si
l’on compare la loi qui régissait les rapports de l’homme
à l’univers dans l’état d’innocence, et la loi qui les régit
dans l’état présent, ou, pour user d’une formule plus
317. Clercs et laïques «peuvent être religieux». Code de Droit
canon, can. 107.

ORGANICITÉ

1677

brève, si l’on compare la « loi de création » et la « loi de
rédemption ».
« Faisons l’homme à notre image, selon notre ressem­
blance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les
oiseaux du ciel, sur les animaux domestiques et sur toute
la terre, sur les reptiles qui rampent sur la terre. Et Dieu
créa l’homme à son image, il l’a créé à l’image de Dieu, il
les a créés mâle et femelle. Et Dieu les bénit et il leur
dit : Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et soumettez-la, et dominez sur les poissons de la mer, sur les
oiseaux du ciel et sur tout animal qui se meut sur la
terre» (Gen., I, 26-28). La loi de création est une loi de
conquête et de domination du monde, par Γexercice intégral
de toutes les activités humaines, supérieures et inférieures,
maintenues avec infaillibilité dans la rectitude, grâce à
l'onction merveilleuse de la justice originelle. La création
était alors devant l’homme comme une demeure harmo­
nieuse, comme un verger dont les fruits lui étaient bons
et salutaires, et s’il n’avait pas commencé de se tourner
contre Dieu, il en eût été toujours ainsi : « Le Seigneur
Dieu prit l’homme et le plaça dans le jardin d’Eden pour
le cultiver et le garder. Et le Seigneur Dieu donna à
l’homme cet ordre : Tu peux manger de tous les arbres
du jardin ; mais tu ne mangeras pas de l’arbre de la
connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en
mangeras, tu mourras de mort» (Gen., Il, 15-17). Voilà
la loi d’innocence, l’âge de la vie intégrale, l’ère de la
possession pacifique des royaumes de la terre par le roi
de la terre.
Ces temps sont passés : « La terre est maudite à cause
de toi. C’est par un travail pénible que tu en tireras ta
nourriture tous les jours de ta vie. Elle te produira des
épines et des chardons, et tu mangeras les plantes des
champs. C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras
ton pain jusqu’à ce que tu retournes à la terre... Et le

1678

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Seigneur Dieu le fit sortir du jardin d’Eden pour qu’il
cultivât la terre d’où il avait été pris ; et l’ayant chassé, il
mit à l’orient du jardin d’Eden les chérubins et la
flamme de l’épée tournoyante, pour garder le chemin de
l’arbre de vie» (Gen., III, 17-19, et 23-24). Les rapports
réciproques de l’homme et de l’univers étaient régis par
une loi d’harmonie et de proportion, ils seront désor­
mais régis par une loi nouvelle, une loi où apparaîtront
des heurts et des disproportions.
Sans doute, la plus haute raison d’une semblable vicis­
situde, c’est que Dieu, qui ne permettrait jamais un mal
s’il n’avait dessein d’en tirer un plus grand bien, n’a laissé
s’accomplir la catastrophe de l’ère d’innocence qu’en vue
d’instaurer une ère plus ardente et plus divine, où l’effi­
cace d’une grâce toute mêlée de larmes et de sang porte­
rait les hommes si près de Dieu qu’ils pourraient devenir
conformes à l’image de son Fils monogène sur qui des­
cendent ses complaisances. « O Dieu, qui avez formé
merveilleusement la dignité de la substance humaine et
qui, plus merveilleusement encore, l’avez réparée », dit la
liturgie, et elle chante les profondeurs du Felix culpa
qu’elle commence ici-bas d’entrevoir. « Rien ne s’oppose
à ce que la nature humaine ait été élevée après le péché à
de plus hautes destinées ; Dieu, en effet, permet le mal
pour en tirer quelque meilleure chose. Aussi est-il dit
dans l’épître aux Romains : Où a abondé le péché, la grâce
a surabondé (v, 20) ; et dans la bénédiction du cierge pas­
cal : O heiireuse faute qui a mérité d’avoir un tel et un si
grand Rédempteur»·, voilà comment saint Thomas
explique que si l’homme n’avait pas péché le Fils de
l’homme ne serait pas venu318, et les Salmanticenses pré­
cisent que si Dieu a pu décréter de permettre le premier
péché, c’est en vue du Christ Rédempteur, de sa plus
318. Ill, qu. 1, a. 3, ad 3.

ORGANICITÉ

1679

grande gloire, et du plus grand bien des hommes
319
eux-memes3 .
Il reste que si l’humanité rachetée est portée vers Dieu
par un élan dont l’état d’innocence eût ignoré la force et
la manière, l’univers cependant a cessé d’être pour elle
un habitat proportionné. Il s’est changé en lieu d’exil. Il
est même un lieu d’affreuses tentations, de batailles dou­
loureuses, de péchés amers : pour tout dire, la vallée des
larmes. Car, même si l’on tient que la grâce rédemptrice
est, d’une certaine manière, plus riche et plus intense
que la grâce originelle, l’on doit bien constater cepen­
dant quelle n’apporte pas avec elle cette onction miracu­
leuse qui pacifiait le corps et les passions du premier
homme. Ce sont des êtres divisés en eux-mêmes, où le
corps lutte contre l’âme, les passions contre la raison, la
fascination du visible contre l’appel de l’invisible, de plus
des êtres meurtris par le premier péché, quelle veut
entraîner vers Dieu. Il n’y a plus Adam, il n’y a plus le
jardin d’Eden. Il y a des hommes sauvés en espérance,
qui portent dans l’épreuve les prémices de l’Esprit, en
attendant le temps de la gloire ; il y a le monde imparfai­
tement, douloureusement, dangereusement habitable,
qui est comme dans l’enfantement d’une terre nouvelle
et de cieux nouveaux où il fera bon demeurer aux
enfants de Dieu (Rom., VIII, 19-25). On voit bien que la
loi des rapports de l’homme à la nature est changée.
Auparavant, c’était la possession pacifique d’un monde
fait à la mesure de l’homme, par l’exercice intégral de
toutes les activités humaines, supérieures et inférieures,
infailliblement maintenues dans l’ordre grâce à fonction319
a

319. De incarnatione, disp. 2, dub. 1, n° 29. «Decrevit autem
Deus permissionem peccati propter Christum redemptorem, et in
ejus majorem gloriam », Ibid., n° 36 ; édit. Palmé, t. XII, pp. 291 et
298.

1680

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

miraculeuse de la justice originelle. Désormais, ce sera la
gérance difficile d'une terre d'exil, par l'exercice non pas
intégral, mais ordonné, contrôlé, purifié, émondé, d'activités
humaines sans cesse en conflit les unes avec les autres. La loi
de création, qui était une loi d’harmonie et d’intégrité,
fait place à la loi de rédemption, dont les fins sont plus
hautes, mais qui est une loi de lutte et de renoncement.
Il est devenu impossible, sans renoncement, d’échapper
à la tyrannie des choses inférieures. Telle est, pour tous
les hommes, la règle suprême de la vie chrétienne.
De ce bouleversement au cours duquel la loi de créa­
tion a fait place à la loi de rédemption, la loi d’intégrité à
la loi de renoncement, comment parler d’une manière
plus saisissante qu’en empruntant les mots où saint Paul,
dans la première épître aux Corinthiens, distingue deux
époques : celle où le monde était régi par la sagesse de
Dieu, et celle où le monde sera sauvé par la folie de
Dieu : « La doctrine, en effet, de la croix, pour ceux qui
périssent est folie, mais pour nous qui sommes sauvés,
elle est puissance de Dieu... Car, puisque dans la sagesse
de Dieu le monde n’a pas connu, par la sagesse, Dieu, il
a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie de la pré­
dication... Car la folie venue de Dieu est plus sage que
les hommes, et la faiblesse venue de Dieu est plus forte
que les hommes» (I Cor., I, 18-25). Dans ce texte de
l’apôtre, le temps de la sagesse de Dieu est celui qui dure
jusqu’au Christ ; et le temps de la folie de Dieu, celui
qui commence par sa mort320. Mais cette opposition
320. La sagesse divine s’était révélée par la beauté et l’ordre de
l'univers, et elle s’était, de plus, manifestée aux Juifs dans les
Écritures ; ces moyens normaux n’ayant pas suffi, Dieu choisira pour
sauver les hommes le moyen anormal et paradoxal de la Croix.
Suivant l'apôtre le temps de la sagesse comprendrait donc la loi de
nature et la loi ancienne ; le temps de la folie commencerait seule­
ment avec la Croix. Sans doute « le sacrifice du Christ, même quand

ORGANICITÉ

1681

entre un régime où triomphe la sagesse et un régime où
triomphe la « folie », entre un régime où l’homme à son
tour devra répondre à Dieu suivant les règles de la
sagesse ou, au contraire, suivant la règle de la « folie »,
n’est-elle pas apte à caractériser, peut-être avec encore
plus de vérité, le passage catastrophique de la loi de créa­
tion, d’harmonie, d’intégrité, à la loi de rédemption, de
souffrance, de renoncement321 ?
il était encore futur, a toujours été cause méritoire du salut des
hommes, quels qu’ils soient ; mais... avant lui et pour tous, le spec­
tacle de la création - et pour les Juifs, en plus, les Écritures - était le
moyen universel de connaissance ordonnée au salut » ; plus tard
" Dieu s’est résolu à prendre un moyen contraire à l’ordre normal et
anciennement manifesté de sa sagesse, un moyen insensé, et à le faire
proclamer bien haut par les apôtres pour sauver ceux qui voudraient
y croire». E.-B. ALLO, O. P., Première épître aux Corinthiens, Paris,
1935, p. 17.
321. On voudrait citer ici l’éloquente paraphrase des paroles de
l’apôtre, que BOSSUET destinait à un panégyrique de saint François
d’Assise : « Dieu donc, indigné contre la raison humaine qui ne
l’avait pas voulu connaître par les ouvrages de sa sagesse, ne veut plus
désormais qu’il y ait de salut pour elle que par la folie. Ainsi deux
desseins et deux ouvrages de Dieu forment toute la suite de son
œuvre dans le monde. Ces deux ouvrages semblent diamétralement
opposés entre eux : car l’un est un ouvrage de sagesse ; l’autre, un
ouvrage de folie. L’univers est celui de la sagesse. Y a-t-il rien de
mieux entendu que cet édifice, rien de mieux pourvu que cette
famille, rien de mieux gouverné que cet empire ? Dieu avait dessein
de satisfaire la raison humaine ; mais elle l’a méprisé, elle a méconnu
son auteur : Vive Dieu ! dit le Seigneur, je ne songerai jamais à la
satisfaire ; mais je m’appliquerai à la perdre et à la confondre, perdam
sapientiam sapientium. Et de là ce second ouvrage, qui est la répara­
tion par la folie de la croix. C’est pourquoi il ne garde plus aucune
mesure; et en voici la raison. Dans le premier ouvrage, Dieu se
contentait de se montrer ; et pour cela la proportion y était néces­
saire, comme devant être une image de sa sagesse et de sa beauté
immortelle : c’est pourquoi tout y est avec mesure, avec nombre, avec
poids, omnia in mensura, et numero, et pondere ; il a étendu son cor­
deau, dit l’Écriture ; il a pris au juste ses alignements pour composer,

1682

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Cette loi de rédemption et de renoncement, nous
l’avons dit, est la règle suprême, universelle, de la vie
chrétienne. Mais il y a deux manières de la vivre, comme
il y a deux manières de monter dans la montagne, en
suivant la grand’route ou en prenant les traverses.

Mb >4 *·

4. Le plus souvent, la grâce se contentera de diriger,
en les élevant et en les purifiant, les activités de l’homme
relatives aux biens temporels. On pourrait appeler ce
régime le régime de la plus large utilisation possible de
l’univers par les chrétiens. Ils useront du mariage, ils
seront propriétaires, ils disposeront librement d’euxmêmes. Ils chercheront encore, mais dorénavant à
l’ombre de la croix, à remplir la terre, à la soumettre, à
étendre sur elle la domination de la raison : car le pre­
mier commandement de la Genèse, s’il est changé dans
ses conditions de réalisation, n’est pas atteint dans sa
substance. Ils s’appliqueront à l’œuvre culturelle, ils tra­
vailleront à tisser la trame de l’histoire humaine. C’est là
une tâche qui demeure providentielle. Ils auront souvent
à employer ce qu’on a appelé les moyens temporels
riches, c’est-à-dire des moyens bons en eux-mêmes, légi­
times, normaux, mais chargés de matière et pesants:
pour ordonner, pour placer tous les éléments. Ici, non content de se
montrer, il veut s’unir à sa créature ; c’est-à-dire l’infini avec le fini: il
n’y a plus de proportion ni de mesure à garder ; il ne s’avance plus
que par des démarches insensées ; il saute les montagnes et les col­
lines, du ciel à la crèche, de la crèche par divers bonds sur la croix, de
la croix au tombeau et au fond des enfers, et de là au plus haut des
deux. Tout est sans ordre, tout est sans mesure. Par les mêmes
démarches que l’infini s'est joint au fini, par les mêmes le fini doit
s’élever à l’infini. Il doit se libérer et s’affranchir de toutes les règles de
prudence qui le resserrent en lui-même, afin de se perdre dans
l’infini ; et cette perte dans l’infini, parce qu’elle met au-dessus de
toutes les règles, paraît un égarement. Telle est la folie de François. *
Œuvres oratoires, édit. Lebarq, Paris, 1896, t. VI, p. 2.

r—·

ORGANICITÉ

1683

«Nous pouvons appeler moyens temporels riches ceux
qui, engagés ainsi dans l’épaisseur de la matière, exigent
de soi une certaine mesure de succès tangible. A cause de
cela même, la loi évangélique du renversement des
valeurs et d’immolation, qui est la loi suprême du spiri­
tuel, ne les atteint qu’imparfaitement, alors c’est l’ombre
de la croix qui passe sur eux. Ces moyens sont les
moyens propres du monde, l’esprit s’en saisit comme par
un rapt, ils ne sont pas à lui ; à vrai dire, de fait et depuis
le péché d’Adam, ils relèvent du domaine du prince de
ce monde. Notre office est de les lui arracher, par la
vertu du sang du Christ. Il serait absurde de les mépriser
ou de les rejeter, ils sont nécessaires, ils font partie de
l'étoffe naturelle de la vie humaine. La religion doit
consentir à recevoir leur aide. Mais il convient pour la
santé du monde que la hiérarchie des moyens soit sauve­
gardée et leurs justes proportions relatives »322. C’est
quand la sagesse chrétienne utilise les moyens temporels
riches quelle charme un plus grand nombre d’hommes ;
aussi le régime de la plus large utilisation de l’univers
peut-il s’appeler le régime de la « voie commune ». Il
convient d’insister, avec Paul Claudel, sur la signification
chrétienne profonde, trop souvent méconnue, de la voie
commune : « L’idée qui domine la théorie chrétienne sur
cette question, c’est celle de V Intendance, c’est l’idée que
chez un homme rien, et pas même son corps et son âme,
ni à plus forte raison sa famille et ses biens, ne lui appar­
tiennent, que tout est à Dieu et pour Dieu à qui il devra
rendre des comptes exacts. Si tout cela lui appartenait il
pourrait se montrer conciliant. Il y a même des gens plus
nombreux qu’on ne croit qui, par indolence naturelle,
seraient disposés à faire abandon de tout ce qu’on veut.
322. Jacques MARITAIN, Religion et culture, Paris, 1930, p. 73
[O. C.,vol. IV, pp. 231-232].

1684

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Mais précisément parce que rien ne lui appartient, le
chrétien, quand il n’a pas opéré une démission générale
et préalable entre les mains de son Créateur et reçu
décharge, le chrétien ne peut rien céder si ce n’est pour
des raisons fortes et par une espèce de dispense. Il ne
s’agit pas de convenance momentanée, il s’agit d’une res­
ponsabilité éternelle. C’est pourquoi, au rebours de
toutes les théories socialistes, le chrétien est-il tellement
attaché à toute la manière de ses droits civiques, à ses
biens, à ses enfants, à sa patrie. Ce n’est pas lui qui
dépend de tout cela, c’est tout cela qui dépend de lui.
C’est lui et non pas un autre à qui Dieu a donné charge
de tout cela. Il transpose dans le domaine des intérêts
matériels, sanctifiés par leur but, cette obstination
inflexible dont son Église, à travers tous les siècles, depuis
saint Laurent et saint Thomas Becket jusqu’aux martyrs
de la Révolution et depuis Innocent jusqu’à Pie323, n’a
cessé de lui donner des exemples exaltants... Le reste est
du Tolstoï »324.
Mais il arrive que la grâce divine, en surélevant les
activités de l’homme les absorbe en quelque sorte, les
confisque à son profit. Le régime qui en résulte est le
régime de la moindre utilisation possible de luniverspar les
chrétiens. Ils s’occuperont plus lointainement du progrès
de l’œuvre culturelle et du succès de l’histoire humaine.
Ils travailleront plus directement à l’avènement du
royaume de Dieu, à l’expansion du corps du Christ. Ils
pourront choisir de renoncer au mariage, à la propriété,
à la libre disposition d’eux-mêmes. Ils utiliseront de pré­
férence les moyens purement spirituels, et les moyens
323. Cf. dans Le père humilié, le dialogue du pape Pie et du frère
mineur.
324. Préface au livre de Jacques R1VIÉRE, A la trace de Dieu, 1925,
p. 22.

ORGANICITÉ

1685

temporels pauvres : « La croix esr en eux. Plus ils sont
légers de matière, dénués, peu visibles, plus ils sont effi­
caces. Parce qu’ils sont de purs moyens pour la vertu de
l’esprit. Ce sont les moyens propres de la sagesse, car la
sagesse n’est pas muette, elle crie sur les places publiques,
c’est le propre de la sagesse de crier ainsi, il lui faut donc
des moyens de se faire entendre. L’erreur est de penser
que les meilleurs moyens pour elle seront les moyens les
plus puissants, les plus volumineux. Le pur spirituel est
activité toute immanente ; c’est la contemplation, dont
l’efficacité propre, pour toucher le cœur de Dieu, ne
déplace aucun atome ici-bas. Plus on s’approche du pur
spirituel, plus les moyens temporels employés à son ser­
vice s’amenuisent eux-mêmes. Et c’est la condition de
leur efficacité. Trop ténus pour être arrêtés par un obs­
tacle, ils atteignent là où n’atteignent pas les plus puis­
sants équipements. Propter suam munditiam. A cause de
leur pureté, ils traversent le monde d’un extrême à
l’autre. N’étant pas ordonnés à réussir tangiblement, ne
comportant pas dans leur essence une exigence interne
de succès temporel, ils participent, pour les effets spiri­
tuels à atteindre, à l’efficacité de l’esprit »325. C’est dans
l’emploi des moyens temporels pauvres que paraît le plus
la folie de la croix ; aussi le régime de la moindre utilisa­
tion du monde est-il celui de la « voie parfaite ».
Le régime de la plus large utilisation du monde ou
« voie commune » et le régime de la moindre utilisation
du monde ou « voie parfaite », représentent deux formes
extérieures de la vie chrétienne authentique, deux che­
mins visibles qui conduisent l’un et l’autre au même but,
à savoir la perfection de la charité, qui est amour de
Dieu pour Dieu, et de toutes choses pour Dieu.
325. Jacques Maritain, Religion et culture, p. 74 [O. C., vol. IV,
pp. 232-233].

1686

VIl/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

Il est facile relativement d’atteindre aux premiers degrés
de la charité et de joindre le salut par la «voie com­
mune », et c’est pourquoi le régime de la propriété per­
sonnelle, du mariage, de la libre disposition de soi, doit
être celui de l’ensemble des chrétiens. Mais il sera mal­
aisé d’atteindre par cette voie à la pleine liberté de l’es­
prit et aux degrés supérieurs de la vie d’union. Encore
que beaucoup de grands saints aient vécu dans le
mariage, au milieu des richesses, voire sur le trône.
Et il est plus facile de joindre une haute perfection de
la charité par la « voie parfaite ». Pour s’élever à la perfec­
tion de la charité, écrit saint Thomas, « il est nécessaire
de se dégager parfaitement des biens du monde. Il vous
aime moins, Seigneur, celui qui aime encore quelque chose
quil n'aime pas pour vous, dit saint Augustin326327
328
; et il
ajoute : L'entretien de la charité est la diminution de la
cupidité; sa perfection, la suppression de la cupidité511.
Mais le fait de posséder les choses du monde entraîne
l’âme à les aimer. D’où les mots d’Augustin : On est plus
attaché aux choses terrestres quand on les possède que quand
on les désire: car d'où vient que le jeune homme riche
s'éloigne attristé, sinon de ce qu'il possède de grands biens ?
Il nous est difficile de ne pas nous incorporer ce qui nous
manque, mais il nous est plus difficile encore d'arracher ce
qui nous est déjà incorporé51*... Et les mots de Chrysostome : L'accroissement de la richesse avive la flamme du
désir et rend la cupidité plus véhémente329. Et c’est pour­
quoi le premier fondement à poser, en vue d’acquérir la
326. Confess., lib. X, cap. XXIX.
327. De diversis quaestionibus octogintatribus, qu. 36, n° 1.
328. Epistola XXXI, n° 5.
329. Dans le texte : « Ils ne sont pas captifs de la même manière
ceux qui possèdent peu de choses et ceux qui sont plongés dans une
grande abondance : alors, en effet, le désir devient plus tyrannique.
Comme je ne cesse de le dire, l’accroissement des richesses allume

ORGANICITÉ

1687

perfection de la charité, est la pauvreté volontaire, et une
vie où l’on ne possède rien en propre, selon le mot du
Seigneur (Mt., XIX, 21) : Si tu veux être parfait, va, vends
tout ce que tu as, donne-le aux pauvres..., viens et
suis-moi »330. Saint Thomas, qui loue ainsi la pauvreté,
parlera semblablement de la continence331 et de l’obéis­
sance332. Mais si le triple renoncement de la vie religieuse
est un chemin plus assuré pour parvenir à la perfection
de l’amour, encore est-il vrai que, faute d’héroïsme, peu
de ceux qui l’ont choisi atteignent aux degrés supérieurs
de la vie d’union.
Ce qui est clair, en tout cas, c’est que s’il y a deux
voies vers la sainteté, il n’y a pas deux sortes de sainteté.
Il n’y en a qu’une, qui consiste dans la perfection de
une plus grande flamme...» In Math., homil. 63, n° 2; P. G.,
t. LVIII, col. 605.
330. II-II, qu. 186, a. 3 : Utrum paupertas requiratur ad perfectio­
nem religionis ?

331. « De même que Vigilance fut condamné pour avoir égalé les
richesses et la pauvreté ; ainsi Jovinien, pour avoir égalé le mariage et
la virginité ». Ibid., a. 4.
332. « L’homme ne peut rien donner à Dieu de plus grand que de
soumettre sa volonté, à cause de lui, à la volonté d’un autre». Ibid,
a. 5, ad 5.
L’excellence des trois vœux de religion, notamment du vœu
d’obéissance, vient d’être défendue contre les objections contempo­
raines par PlE XII, dans son Allocution du 8 décembre 1950:
«Personne n’est obligé par devoir à se conformer au conseil de
l’obéissance parfaite, dont la base est la règle de vie qui consiste à
renoncer à sa volonté propre ; personne, disons-nous, ni les particu­
liers ni les associations. » On peut, si l’on veut, adopter la règle du
dus grand usage de sa liberté. Mais on erre et on égare, si l’on oublie
exemple du Sauveur, qui s’est humilié et fait obéissant jusqu’à la
mort. « C’est pourquoi, si l’appel de la voix de Dieu attire quelqu’un
)ar des signes certains vers le sommet de la perfection, il faut sans
lésiter, pour l’accomplissement de ce haut dessein, lui proposer la
libre immolation de sa liberté, selon que l’exige le vœu d’obéissance. »
A. A S., 1951, p. 31.

*-■·

1688

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

l’amour, et vers laquelle tous les fidèles sont obligés de
tendre. Ce n’est pas là un simple conseil. C’est un pré­
cepte. « On se tromperait, si l’on se figurait que l’amour
de Dieu et du prochain ne fait l’objet d’une loi que dans
une certaine mesure, c’est-à-dire jusqu’à un certain
degré, passé lequel il deviendrait l’objet d’un simple
conseil. Non. L’énoncé du commandement est clair, et
montre ce qu’est la perfection : Tu aimeras le Seigneur ton
Dieu de TOUT ton cœur. Aimer de tout son cœur, c’est
aimer parfaitement. De même, il est dit : Tu aimeras ton
prochain comme toi-même, car chacun s’aime soi-même
extrêmement»333. Saint Thomas expliquera en consé­
quence que certains actes, comportés par la charité par­
faite, par exemple bénir ceux qui nous maudissent, sont
commandés en ce sens que nous devons être prêts à les
accomplir quand la nécessité Texigera ; bien qu’il soit
conseillé de les accomplir quand rien ne nous y oblige334335
.
Il expliquera semblablement que l’homme qui vit dans la
prospérité doit être prêt, en esprit, à supporter d’une âme
égale les adversités et que, sans une telle disposition d’es­
prit, personne ne peut être vertueux33^ Cette doctrine de
a nécessité pour tout chrétien de se tenir prêt à toute
éventualité, n’est-elle pas celle même du « principe et
fondement», en tête des Exercices spirituels de saint
Ignace ? « L’homme est créé pour louer, honorer et servir
Dieu, notre Seigneur, et par ce moyen sauver son âme ;
et les autres choses sur la face de la terre sont créées pour
l’homme, pour l’aider dans la poursuite de la fin en vue
de laquelle il est créé. D’où il suit que l’homme doit en
user pour autant quelles le conduisent vers sa fin, et s’en
dégager pour autant quelles l’entravent. Pour cela, il est
333. S. Thomas, II-II, qu. 184, a. 3.
334. II-II, qu. 186, a. 2.
335. II-II, qu. 152, a. 3, ad 2.

ORGANICITÉ

1689

nécessaire de nous rendre indifférents à toutes les choses
créées, en tout ce qui est laissé au choix de notre libre
arbitre et ne lui est pas défendu ; en sorte que, de notre
côté, nous ne voulions pas plus la santé que la maladie,
la richesse que la pauvreté, l’honneur que le mépris... »336
5. La « voie commune », comportant non pas n’im­
porte quel usage, mais l’usage chrétien, contrôlé par la
croix, de la propriété, du mariage, de la liberté, est celle
que l’Eglise considère comme adaptée à la condition de
la grande masse des chrétiens. Il ne faut pas leur deman­
der plus qu’il ne leur est possible, ne tentet eos Satanas
(cf. I Cor., VII, 5). Tout l’art des adversaires païens du
christianisme, d’un Julien l’Apostat par exemple, a été,
au contraire, de chercher à représenter la « voie parfaite »
comme obligatoire pour le commun des fidèles, afin de
les acculer au découragement, et de les forcer à convenir
que la morale évangélique est inapplicable, voire dange­
reuse pour la société337. Or, la vocation du commun des
fidèles n’est pas, en règle normale, de renoncer aux biens
temporels. Elle est d’en user sans perdre les biens éter­
nels. Cette vocation est réalisable : Dieu ne commande
jamais l’impossible. Il reste quelle est très haute. Si un
reproche pouvait lui être adressé, ce serait d’être trop
336. Textus Hispanus et versio litteralis, Turin, 1928, p. 34.
337. « Écoutez-moi ce beau précepte, utile à la société : Vendez ce
que vous avez et donnez-le aux pauvres ; faites-vous des bourses qui ne
vieillissent point. Qui pourrait formuler ordonnance socialement plus
bienfaisante que celle-là ? Si tout le monde t’obéissait, qui serait
l’acheteur ? Le moyen de louer un enseignement qui, s’il prévalait, ne
laisserait debout ni ville, ni nation, ni une seule famille ? Une fois
tout vendu, quelle maison, quelle famille pourrait rester honorée ?
Quant au fait que si l’on vendait tout à la fois dans une ville, on ne
trouverait plus personne pour acheter, cela est évident et va sans
dire». Contre les Galiléens, de l’empereur JULIEN ; cité dans Pierre DE
LâBRIOLLE, La réaction païenne, Paris, 1934, p. 413.

1690

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

sublime pour l’ensemble des hommes. Mais le christia­
nisme n’a-t-il pas précisément pour tâche d’élever sans
cesse l’humanité au-dessus d’elle-même ?
Et c’est ici qu’apparaît la nécessité sociale, à l’intérieur
de l’Eglise, du rôle de la « voie parfaite ». Comment les
fidèles pourraient-ils, dans leur ensemble, vaincre le
poids de la cupidité, de la chair, de l’égoïsme, et s’élever
jusqu’à l’usage chrétien des biens extérieurs, du mariage,
de la liberté ; comment pourraient-ils même se mainte­
nir longtemps sur de tels sommets si, du milieu d’entre
eux, ne sortait constamment une élite qui s’élance si
haut dans l’amour des choses divines, quelle choisisse de
renoncer complètement aux avantages légitimes de la
propriété, du mariage, de la liberté, pour affirmer la pri­
mauté des fins éternelles avec un éclat inusité, et pour
donner de grands exemples de renoncement, capables de
frapper l’imagination et de replacer dans l’éternel le
centre de préoccupation des masses. De ce point de vue,
les notions de propriété chrétienne, de mariage chrétien,
de liberté chrétienne, exigent, comme notions complémen­
taires, celles de pauvreté chrétienne, de virginité chré­
tienne, d’obéissance chrétienne. Toutes ces notions sont
indispensables à l’Église. Il n’y aurait pas de salut pour
beaucoup par les voies de la propriété chrétienne, du
mariage chrétien, de la liberté chrétienne, s’il n’y avait
pas chez plusieurs la pratique de la pauvreté chrétienne,
de la virginité chrétienne, de l’obéissance chrétienne.
Seul l’amour qui fait renoncer à tout, pourra soutenir
l’amour qui fait un instrument de tout. Et pour ceux
qui, s’étant d’abord engagés dans la voie plus large de
l’usage légitime des biens terrestres, du mariage, de la
liberté, se voient tout d’un coup arrêtés dans leur élan et
rejetés par les infortunes comme au ban de la vie, s’ils
lèvent les yeux sur les merveilleux exemples de renonce­
ment que l’Église fait briller autour d’eux à toute

t

ORGANICITÉ

1691

époque, ne pourront-ils pas comprendre alors que Dieu,
qui semblait vouloir les briser dans sa Puissance, ne fait
en réalité que les appeler dans son Amour à une vocation
plus sainte et plus sublime que celle qu’ils auraient osé
rêver ?
Le renoncement au mariage, à la propriété, à la libre
disposition de soi-même est une forme extérieure de vie
qui se propose à tous. Tous les chrétiens n’acceptent pas
de s’y engager — encore que Dieu les y place de force à
certaines heures, assez fréquentes, où il entend exiger
l’héroïsme de tous les baptisés, par exemple aux heures
de guerres, de famines, de déportations, de persécutions - ;
mais seulement certains d’entre eux. Ces derniers peu­
vent stabiliser aux yeux de l’Eglise leur engagement par
vœu. A ce moment, le triple renoncement au mariage, à
la propriété, à la disposition de soi, sera érigé en état de
vie. Les états de vie, au sens où nous en parlons dans
tout ce chapitre, sont en effet les différenciations perma­
nentes du corps de l’Eglise, destinées à traduire visible­
ment au-dehors sa vie intime338.
6. La perfection chrétienne, nous l’avons dit, n’est pas
constituée essentiellement par le non-usage des biens
extérieurs, du mariage, de la libre disposition de soi339.
Ce sont là des conseils évangéliques qui s’offrent à notre
nature blessée comme de très précieux instruments, de
338. « Spiritualis autem libertas vel servitus potest in homine
attendi dupliciter ; uno modo secundum id quod interius agitur, alio
modo secundum id quod agitur exterius [...]. Secundum autem ea
quae exterius aguntur, accipitur spiritualis status in homine per comjarationem ad Ecclesiam. Et sic nunc de statibus loquimur, prout sciicet, ex diversitate statuum, quaedam Ecclesiae pulchritudo consur­
git». S. Thomas, II-II, qu. 184, a. 4.
339. Cf. R. Garrigou-LaGRANGE, O. P., Perfection chrétienne et
contemplation, où sont rapportés les textes de saint Thomas et de
Passerini, 1.1, p. 171.

1692

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VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

très précieux moyens pour atteindre à la perfection pro­
fonde : tout cela, mais rien que cela. La perfection chré­
tienne est au-dessus. Elle consiste essentiellement dans
l'accomplissement des préceptes : spécialemetit du grand
précepte qui est l’amour, d’abord de Dieu, ensuite du
prochain pour Dieu ; et secondairement des préceptes
concernant les autres vertus et qui écartent ce qui est
contraire à l’amour. Mais il faut l’ajouter avec l’Ecriture,
la perfection chrétienne consiste accidentellement et instrumentalement dans l’observation des trois conseils
évangéliques ; le conseil de continence : « Les disciples
lui dirent : Si telle est la condition de l’homme avec sa
femme, mieux vaut ne pas se marier. Il leur dit : Tous ne
comprennent pas cette parole, mais seulement ceux aux­
quels cela a été donné » (Mt., XIX, 10-11) ; le conseil de
pauvreté : « Si ru veux être parfait, va, vends ce qui est à
toi, et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans
les cieux ; et viens, suis-moi » (Mt., XIX, 21), c’est déjà le
conseil d’obéissance ; et le Christ n’est-il pas loué pour
son obéissance : « Il redescendit avec eux et vint à Na­
zareth ; et il leur était soumis » (Luc, II, 51) ; ou encore:
« Il s’est fait obéissant jusqu’à la mort » (Phil., II, 8) ?
Il est si vrai que l’essence de la perfection chrétienne
ne consiste pas dans le triple renoncement de la vie reli­
gieuse, qu’on peut concevoir une manière tellement par­
faite d’user des biens extérieurs, du mariage, de la liberté,
que la vie de l’esprit ne serait en rien appesantie. C’est
ainsi qu’au temps de l’innocence originelle, le mariage
eût été si pur que la virginité même ne lui eût pas été
préférée : « Si Adam n’avait pas péché, dit saint Thomas,
la virginité n’eût ajouté aucune perfection à la conti­
nence conjugale n540. Ou, pour choisir le plus pur et le340
*
340. « Si autem Adam non peccasset, virginitas nullam perfectio­
nem addidisset supra continentiam conjugalem ; quia fuissent tunc

ORGANICITÉ

1693

plus saint de tous les exemples, Jésus qui, selon l’Évangile, mangeait et buvait avec les hommes, n’était pas
inférieur à Jean Baptiste qui ne mangeait ni ne buvait :
«Jean est venu, s’abstenant de manger et de boire et ils
disent : Il est possédé du démon ! Le Fils de l’homme est
venu, mangeant et buvant, et ils disent : Voici un
homme glouton et buveur de vin, ami des publicains et
des pécheurs ! » (Mt., XI, 18-19). Est-ce que la vertu de
s’abstenir du manger et du boire serait moindre en Jésus
qu’en Jean Baptiste ? demande saint Augustin311.
Cette manière si haute et si parfaite d’user des biens
temporels est celle même que l’apôtre saint Paul donne
pour modèle à tous les fidèles qui vivent dans le monde :
«Voici ce que je dis, ô frères : le temps est court ; il reste
que ceux qui ont des femmes soient comme n’en ayant
pas, et ceux qui pleurent comme ne pleurant pas, et ceux
qui se réjouissent comme ne se réjouissant pas, et ceux
qui achètent comme ne possédant pas, et ceux qui usent
de ce monde comme n’en usant pas : car elle passe, la
figure de ce monde » (I Cor., VII, 29-31). Mais est-il pos-

nuptiae honorabiles, et torus immaculatus, nulla concupiscentiae foe­
ditate existente ; unde virginitas tunc servata non fuisset, nec ei tunc
aureola deberetur». IVSent.., dist. 49, qu. 5, a. 3, quaest. 1, ad 3. Ce
texte est inspiré de saint Augustin, qui ajoute que les hommes se
seraient alors multipliés sans la trouble ardeur de la concupiscence, et
sans le travail ni les douleurs de l’enfantement : « Quanquam enim
jam emissi de paradiso convenisse et genuisse commorentur ; tamen
non video quid prohibere potuerit ut essent eis etiam in paradiso
honorabiles nuptiae et torus immaculatus : hoc Deo praestante fideli­
ter justeque viventibus, eique obedienter sancteque servientibus, ut
sine ullo inquieto ardore libidinis, sine ullo labore ac dolore pariendi,
fetus ex eorum semine gignerentur ». De Genesi ad litteram, lib. IX,
n° 6.
341. «Num igitur non erat in illo continentiae virtus a cibo et
potu quanta erat in Joanne Baptista ? » De bono conjugali, cap XXI
n° 26.

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1694

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

sible, dans notre état de nature blessée, d’observer com­
plètement ces recommandations de l’apôtre ?
Les parfaits y réussissent. Saint Augustin, saint Jé­
rôme, saint Thomas d’Aquin, expliquent ainsi la sainteté
des patriarches et des pères de l'Ancien Testament. « De
même, dit saint Augustin, que le mérite de la patience
est le même en Pierre qui fut martyr et en Jean qui ne
fut pas martyr, ainsi le mérite de la continence est le
même dans Jean qui resta vierge et dans Abraham qui
eut des enfants. Le célibat de l’un et le mariage de l’autre
ont servi le Christ en des temps différents. Mais la conti­
nence de Jean fut de plus extérieure, celle d’Abraham ne
fut qu’intérieure»342. Sur quoi saint Thomas note que
« le mérite tient non seulement aux choses faites, mais à
l’esprit avec lequel elles sont faites. Or, Abraham avait
l’esprit si parfaitement disposé qu’il était prêt à garder la
virginité si les circonstances l’avaient demandé. Et c’est
pourquoi le mérite de la chasteté conjugale d’Abraham
égale le mérite de la chasteté virginale de Jean, quant au
mérite substantiel, mais non quant au mérite acciden­
tel »343. Saint Thomas dit plus loin : « La perfection de la
vie chrétienne ne consiste pas essentiellement dans la
pauvreté volontaire ; mais la pauvreté volontaire con­
court instrumentalement à la vie parfaite. Ce n’est donc
pas nécessairement dans la plus grande pauvreté que sera
la plus grande perfection. Et même la plus haute perfec­
tion peut se rencontrer dans une grande opulence. Car
Abraham, à qui il fut dit : Marche devant moi et sois par­
fait, était riche »344. Abraham, et les saints que l’Ancien
Testament nous représente comme riches, écrit saint
Jérôme, « du fait qu’ils utilisaient leurs richesses pour de
342. De bono conjugali, cap. XXI, n° 26.
343. II-II, qu. 152, a. 4, ad 1.
344. ΙΙ-Π, qu. 185, a. 6, ad 1.

ORGANICITÉ

1695

bonnes œuvres, cessaient d’être riches : ou mieux, puis­
qu’ils étaient riches non pas pour eux-mêmes mais pour
les autres, plutôt que riches, ils méritaient d’être appelés
intendants de Dieu »345. Conformément à de tels
exemples, il se pourra que des fidèles, qui usent du
monde parce que leur vocation est d’user du monde,
aient dans le cœur un tel amour de Dieu qu’ils soient
disposés, comme Job, à tout sacrifier, dès que Dieu le
leur demandera ; il se pourra même qu’ils obtiennent
que Dieu change pour eux en amertume bien des choses
qui sont douces à la nature ; ils ne vivront pas actuelle­
ment dans la pauvreté, ou dans la continence, mais ils
seront tout à fait prêts dans leur cœur à obéir au premier
signe de Dieu leur demandant de vivre dans la pauvreté
ou dans la continence ; ils n’exerceront pas ['acte exté­
rieur des conseils évangéliques, mais ils posséderont, à
un degré éminent parfois, ['esprit des conseils évangé­
liques. De tels fidèles vivront de la vie parfaite. Sur le
point de la perfection essentielle, profonde, ils ne seront
pas inférieurs aux fidèles qui pratiquent le renoncement.
Cependant, si l’on veut bien faire abstraction du
degré de charité propre à telle âme particulière, il faut
convenir que, depuis la blessure du premier péché,
l’usage parfait des biens extérieurs est devenu trop excep­
tionnel pour constituer un état de perfection. Le renon­
cement représente, en règle générale, un moyen plus par­
fait de tendre extérieurement à la perfection ; les chré­
tiens qui font profession de préférer le renoncement à
l’usage sont donc extérieurement, par rapport aux autres,
dans un état de vie plus parfait. « Lorsque ceux qui cor­
rompent les bonnes mœurs par des paroles astucieuses,
usant de vains et frivoles procédés, demandent au chré345. Dialogus adversus Pelagianos, lib. I, n° 10; P. L., t. XXIII,
col. 503.

1696

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VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

tien continent qui a renoncé au mariage : - Tu te crois
donc meilleur qu Abraham ? qu’il ne se trouble point en
entendant ces paroles. Qu’il n'aille pas répondre : - Je
suis meilleur! ce ne serait pas vrai. Et qu’il n’aille pas
abandonner son premier dessein : ce ne serait pas bien.
Mais qu’il réponde : - Non, je ne suis pas meilleur
qu’Abraham, mais la chasteté des continents est
meilleure que la chasteté du mariage ; Abraham les pos­
sédait toutes deux ; il exerçait l’une {in usù), il avait
l’autre en préparation {in habitii)... Pour moi, il m’est
plus facile de renoncer au mariage, dont Abraham a usé,
que d’en user à la manière dont il l’a fait »346.
Il est donc trois attitudes que le chrétien peut prendre
à l’égard des biens extérieurs, du mariage, de la libre dis­
position de sa vie. Il peut en user d’une manière légitime
mais encore imparfaite, c’est le cas le plus fréquent ; ou y
renoncer, c’est un régime de vie parfaite ; ou en user
comme rien usant pas, c’est encore, pour ceux qui y réus­
sissent, un régime de vie parfaite. Le chrétien, clerc ou
laïque, qui s’oblige extérieurement par vœu à la seconde
attitude est dans l’état de vie parfaite représenté d’abord
et typiquement par 1’« état religieux », puis par les formes
de vie qui s’y rattachent. Le chrétien, clerc ou laïque, qui
ne prend pas cet engagement - et qui n’appartient pas à
l’état épiscopal - reste dans 1’« état de vie commune ».
Même lorsqu’il approche de la manière très haute
d’user du monde proposée par saint Paul, il n’est point
encore engagé solennellement envers l’Eglise à persévé­
rer dans cette manière de vivre, à préférer toujours, par
exemple, l’usage au renoncement. Il reste libre. En
conséquence, son activité ne représente pas encore un
état de vie spécial.

346. De bono conjugali, cap. XXII, n° 27.

ORGANICITÉ

1697

7. Nous venons de dire que l’état extérieur de vie par­
faite est représenté d’abord et typiquement par Γ« état
religieux », puis par les formes de vie qui s’y rattachent.
Ces formes de vie sont hiérarchisées avec une grande
clarté par Pie XII dans la « Constitution apostolique
Provida Mater Ecclesia sur les états canoniques et les ins­
tituts séculiers ordonnés à l’acquisition de la perfection
chrétienne», du 2 février 1947347.
Dès son début, l’Eglise se préoccupe d’organiser les
fidèles qui ont entendu l’appel évangélique et désirent
tendre à la vie parfaite. C’est ainsi que se constituent peu
à peu les ordres religieux, dont les vœux sont solennels,
qui sont ouverts aux clercs et aux laïques, et qui repré­
sentent sous son aspect le plus haut l’« état canonique de
perfection ».
Plus tard, en marge des ordres religieux à vœux solen­
nels, se rassemblèrent des congrégations religieuses à vœux
simples, groupant également des clercs et des laïques.
Ordres religieux et congrégations religieuses compo­
sent ensemble les religions proprement dites, dont les
vœux, solennels ou simples, sont publics.
Plus récemment apparurent des sociétés à vœux privés,
cherchant, elles aussi à tendre à la perfection par la vie
commune menée en dehors du monde. Sans répondre à
toutes les exigences de l’état canonique de perfection, ces
sociétés sauvegardent néanmoins en elles, par la pratique
des trois conseils évangéliques, la substance de la vie de
perfection. Aussi, tout en les distinguant des religions, le
Code de Droit canon les annexe-t-il à ces dernières, can.
673-681.
Enfin, récemment, se sont formées des sociétés de
clercs ou de laïques, désireuses de se vouer à la recherche
de la perfection chrétienne et à la pratique des trois
347. A. A. S., 1947, p. 114.

1698

VIl/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

conseils évangéliques, non plus comme précédemment
en sortant du monde, mais en restant au milieu du
monde, « sans le secours extérieur de l'habit religieux et
de la vie en commun ». Pour ces associations, qu’il
nomme en conséquence instituts séculiers, Pie XII vient
de créer un statut canonique approprié.
Cette simple vue historique permet de voir avec
quelle sollicitude l’Église s’emploie à porter l’état exté­
rieur de perfection au cœur même du monde.

3. Vie parfaite « religieuse » et vie parfaite « épisco­
pale »

La perfection essentielle et profonde de la vie chré­
tienne, vers laquelle doit s’efforcer tout chrétien, consiste
dans un exercice si parfait de la charité et des venus,
qu’il bannisse jusqu’aux moindres fautes, et qu’il ne soit
même pas interrompu par les moindres péchés délibérés.
Pour mieux atteindre cette perfection, nous l’avons dit,
différents moyens se présentent, les uns communs, c’est
la grand’route et ses lacets, les autres meilleurs, ce sont
les sentiers de traverse. Ce n’est donc pas par rapport à la
fin principale et suprême, qui est la même pour tous les
hommes, c’est par rapport aux moyens extérieurs, com­
muns ou parfaits, par lesquels on s’engage à s’en rappro­
cher, que les états de vie se diversifient en état de vie
commune et état de vie parfaite. Pareillement, c’est
encore par rapport aux moyens extérieurs par lesquels on
s’engage à tendre à la perfection que se distinguent les
deux formes extérieures de la vie parfaite, l’état de vie
des religieux et l’état de vie des évêques 348.

348. Cf. PASSERINI, De hominum statibus et officiis, qu. 184, a. 5,
n°*5,7, 19.

ORGANICITÉ

1699

Lorsqu’un homme, consacré évêque, devient le dépo­
sitaire du plein pouvoir d’ordre et du pouvoir de juridic­
tion, et hérite par ce privilège de la dignité apostolique,
il reçoit la charge de paître le troupeau de Dieu qui lui
est confié. Désormais, en vertu d’une obligation exté­
rieure acceptée par lui et solennellement reconnue par
l’Église, cet homme est tenu - il se peut qu’il se montre
indigne, là n’est pas la question — de dépenser sa vie pour
son troupeau. Le moyen qui, dès ce moment, lui est offi­
ciellement proposé de tendre à la perfection profonde,
c’est de travailler avec la plénitude du pouvoir pastoral à
la perfection des autres ; ce moyen de perfection est bien
supérieur, disent les théologiens, au renoncement, en
quoi consiste l’état religieux. « Le souci universel des
âmes, dit Passerini, dans l’homme qui possède le pouvoir
spirituel avec plénitude et comme une cause principale
-lorsqu’il est joint au mépris non seulement des biens
extérieurs mais de ceux du corps, de la réputation, de
l’honneur, voire de la vie, en sorte que, pour l’utilité de
son troupeau, le pasteur donnera, là où la charité com­
mune n’obligerait pas, non seulement ses biens exté­
rieurs, mais s’il le faut sa réputation, son honneur et ira
même jusqu’à l’effusion de son sang et au sacrifice de sa
vie -, un tel souci des âmes, la charge de paître le trou­
peau en lui dispensant les sacrements et la doctrine, s’ils
sont joints au mépris dont nous avons parlé, représen­
tent une œuvre de conseil très parfaite, éminemment
apte à conduire à l’acquisition de la plus haute charité.
Et c’est pourquoi l’obligation perpétuelle d’exercer une
telle fonction constitue un état de perfection qui dépasse
de beaucoup tous les autres états. Telle est la pensée de
saint Thomas, qui prouve que l’état de vie des évêques
est d’une perfection plus haute que l’état de vie des reli­
gieux, non point en disant que les évêques sont déjà par­
faits, actu perfecti, mais parce qu’ils rendent les autres

1700

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORI’S DE L’ÉGLISE

parfaits, perfectores ; la fonction de sanctifier ainsi les
autres est une œuvre, de soi et par sa nature, sublime;
elle est plus haute que la pauvreté, la virginité et l’obéis­
sance volontaires ; elle est un meilleur moyen d’atteindre
à la perfection. L’expérience le confirme, car l’état épis­
copal compte tant de saints, martyrs et confesseurs, qu’il
n’y a presque pas de jour où le martyrologe ne fasse
mention d’un saint évêque »349350
.
Conséquemment à ces prémisses, dire que l’évêque est
dans un état de vie parfaire ne veut pas dire qu’il doit
avoir atteint par avance la perfection, en d’autres mots
que l’épiscopat, comme l’ont cru quelques théologiens,
supposerait acquise la plénitude de la perfection, serait
un état de perfection déjà possédée, status perfectionis
acquisitae. Il n’y a pas d’état de vie qui préexige la pleine
perfection : « La perfection de la charité excluant sinon
les péchés véniels indélibérés du moins les péchés véniels
délibérés, dit Passerini, n’est possédée que par des
hommes très saints et très rares ; il est normal qu’on la
cherche et qu’on l’espère dans tous les états de vie, même
dans celui des évêques, les bons évêques et les bons reli­
gieux travaillant jour et nuit à l’obtenir, et il en est bien
peu qui l’atteignent ici-bas »3-°. Les évêques, comme les
religieux, sont dans l’état de vie parfaite parce qu’ils
emploient, pour tendre à la perfection profonde, des
moyens extérieurs parfaits : le triple renoncement chez
les religieux, l’exercice de la charge pastorale chez les
évêques.
La seule objection que pourraient faire, à cette inter­
prétation de Passerini, les théologiens qui opposent l’état
de vie des religieux et l’état de vie des évêques comme
deux états de vie dont le premier chercherait à acquérir
349. Ibid.·, qu. 184, a. 7, n° 8.
350. Ibid.., qu. 184, a. 5, n° 9.

ORGANICITÉ

1701

la perfection, status perfectionis acquirendae, et le second
supposerait la perfection acquise, status perfectionis
acquisitae, est tirée d’un texte où saint Thomas affirme
que « la perfection de vie est préexigée à l’état épiscopal
[...] car, pour conduire les autres à la perfection, il faut
être soi-même parfait»351352
. Mais, remarquons-le, saint
Thomas ne veut pas dire que la perfection essentielle et
profonde est tellement liée à l’état épiscopal quelle se
rencontre en chacun des évêques. Il sait qu’un évêque
imparfait, s’il s’applique à vivre selon son état, c’est-à-dire
à exercer saintement sa fonction, peut devenir parfait. Il
sait même qu’un évêque indigne est encore constitué
dans l’état de perfection : on peut se damner dans l’état
de perfection et nul chrétien n’ignore qu’on n’est point
assuré de son salut pour être évêque ou religieux. Saint
Thomas veut dire, pour empêcher qu’on désire l’épisco­
pat sous prétexte qu’il est un état de perfection, que de
grandes qualités intérieures, dont il serait présomptueux
de se flatter, et une perfection au moins initiale sont pré­
requises pour accomplir dignement les actes extérieurs
de la vie épiscopale, et par là tendre plus sûrement et plus
rapidement que par tout autre moyen à la plénitude de la
perfection.
L’état de vie des religieux et l’état de vie des évêques
ne s’opposent donc pas, à parler rigoureusement, comme
deux états dont l’un chercherait à acquérir la perfection,
et dont l’autre posséderait déjà pleinement la perfection ;
ils s’opposent, comme le dit si exactement saint Thomas,
en ceci que les évêques ont à causer la perfection, se
habent ut perfectores, les religieux à la recevoir, se habent
ut perfecti551, la perfection étant activement dans l’évêque
qui doit rendre parfait, et passivement dans le moine qui
351. II-II, qu. 185, a. 1, ad 2.
352. II-II, qu. 184, a. 7.

1702

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

doit être rendu parfait, perfectio pertinet active ad episco­
pum sicut ad perfectorem, ad monachum autem passive
sicut ad perfectum 3>3. Et Ton ne saurait objecter que les
ordres religieux sont exempts de la juridiction des
évêques, car, dit Passerini, « absolument parlant, une
telle proposition est inexacte ; les ordres religieux sont
sous la juridiction du souverain pontife qui, en tant
qu’évêque de funivers, est le prélat propre et le supérieur
de tous les religieux »35\ C’est la raison profonde qui a
poussé le nouveau Droit Canon à accentuer le rôle des
évêques par rapport aux religieux.
Ainsi donc il y a deux états de vie parfaite, l’état épis­
copal et l’état religieux. « Ce ne sont pas, remarque avec
pénétration Cajetan, deux degrés, l’un plus parfait,
l’autre moins parfait, d’un unique état de perfection, en
sorte que le degré supérieur contiendrait l’inférieur. Ce
sont deux perfections de genres différents. On com­
prend, dès lors, que certains vœux, comme ceux de chas­
teté et de pauvreté, puissent être de l’essence de l’état de
perfection religieux, sans être de l’essence de l’état de
perfection épiscopal. On comprend encore que celui qui
a fait vœu d’entrer en religion, s’il est, entre temps, élu à
l’épiscopat, est tenu d’abord d’accomplir son vœu et
d’entrer dans l’état religieux ; ensuite seulement il pourra
passer à l’épiscopat. Or cela ne serait point nécessaire si
l’état épiscopal ne faisait qu’ajouter à la perfection de353
354
353. II-II, qu. 185, a. l,ad 2.
354. Passerini, De hominum statibus et officiis, qu. 184, a. 5,
n° 12. - Cf. Pie XII, Allocution du 8 décembre 1950 : « L’exemption
des ordres religieux... ne s’oppose nullement à la loi qui veut que le
prêtre obéisse à l’évêque. Car, selon le droit canonique, les religieux
exempts sont sous la dépendance de 1 évêque du lieu autant que 1 exi­
gent l’accomplissement de la charge épiscopale et la bonne organisa­
tion du service des âmes... En outre, ils sont soumis partout et tou­
jours au pontife romain... ». A. A. S., 1951, p. 28.

ORGANICITÉ

1703

letat religieux [...]. L’état épiscopal et l’état religieux
représentent donc deux genres de perfection : l’un est un
état de perfection universelle, l’autre de perfection parti­
culière; l’un est parfait comme le soleil [qui donne la
lumière et la chaleur], l’autre comme une perle ou un
être vivant [qui reçoivent la lumière et la chaleur] ; l’un
est ordonné [par soi ] à la sanctification d’autrui, l’autre
est ordonné [par soi ] à la sanctification personnelle »355.
Sur un point seulement, l’état de perfection religieux
passe avant l’état de perfection épiscopal, mais ce point
est accidentel. L’état religieux suppose la pratique actuelle
de la pauvreté et de la continence. Ce sont là, certes, de
bien meilleurs moyens de perfection que l’usage de la
propriété et du mariage. Les vœux de pauvreté et de
chasteté représentent en conséquence de véritables per­
fections, mais instrumentales, non pas essentielles, insiste
Cajetan356. Et c’est pourquoi, absolument parlant, l’état
épiscopal, même quand le vœu de continence ne lui
serait pas annexé - saint Paul parle d’épiscopes mariés resterait supérieur à l’état religieux. « Les religieux, dit
saint Thomas dans le De perfectione vitae spiritualis, sont
obligés de renoncer aux biens temporels, de garder la
chasteté et de vivre sous l’obéissance ; mais les évêques
355. CAJETAN, In II-II, qu. 185, a. 5, n° XII. Les mots [par soi],
soulignés à la fin de la citation, sont une glose de Passerini, qui note
que si beaucoup d’ordres religieux travaillent extérieurement au salut
du prochain, ce n’est point là pourtant une clause essentielle à l’état
religieux comme tel. De hominum statibus et officiis, qu. 184, a. 5,
n° 11.
356. « Notandum est, ut unico verbo quaestio de perfectione pau­
pertatis et castitatis absolvatur, quodlibet horum, quantum ad ipsum
actum - scilicet esse actualiter pauperem, carere actualiter uxore -,
concedendum est dicere et esse perfectionem instrumentaliter tamen.
Et sic non oportet multum disputare : sed ubicumque haec repereris
esse perfectiones, fatere verum id esse, sed cum grano salis, scilicet
instrumentaliter, non essentialiter». CAJETAN, In II-II, qu. 184, a. 7.

1704

♦· ‘t ♦·«·

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

sont tenus de donner leur vie pour le salut des autres, ce
qui est chose plus grande et plus difficile »357.
L’état de vie épiscopale est constitué essentiellement
non par le triple vœu de renoncer au monde, mais par le
plein exercice de la charge pastorale. Mais il saute aux
yeux que le plein exercice de la charge pastorale, dans
lequel l’évêque doit engager en cas de nécessité ses biens,
son honneur, sa vie même, ne lui devient possible que
s’il use des choses de ce monde comme n’en usant pas,
c’est-à-dire en ayant 1’« esprit » des conseils de pauvreté,
de continence, d’obéissance. On comprend pourquoi
l’obligation à la continence allait être de bonne heure
annexée spontanément à l’état épiscopal. S’agit-il de
['obéissance, saint Thomas fait remarquer que «le reli­
gieux par le vœu d’obéissance se soumet à un seul supé­
rieur ; mais l’évêque se constitue le serviteur de tous ceux
dont il a la charge, car il doit chercher, selon le mot de
l’apôtre, non pas son propre avantage, mais celui du plus
grand nombre, afin qu’ils soient sauvés. L’apôtre dit encore
çfiétant libre à l’égard de tous, il s’est fiait le serviteur de
tous, et il ajoute : Ce n’est pas nous-mêmes que nous prê­
chons, c’est le Christ Jésus, comme Seigneur. Pour nous, nous
nous disons vos serviteurs à cause de Jésus. D’où la cou­
tume du souverain pontife de s’appeler le serviteur des
serviteurs de Dieu »358. S’agit-il de la pauvreté, les évêques
pourront bien posséder mais dans le détachement inté­
rieur : « Le renoncement aux biens propres, écrit saint
Thomas, peut exister de deux manières. Il peut être
actuellement pratiqué. Alors il ne constitue pas essentiel­
lement la perfection, il est un instrument de perfection.
En conséquence, rien n’empêche qu’il existe un état de
perfection où ne sont actuellement exercées ni la pau357. Cap. xvii.
358. Ibid.

ORGANICITÉ

1705

vreté ni les autres observances religieuses. Mais le renon­
cement aux biens propres peut exister dans les dispositions
de l'âme. Alors l’homme sera prêt, s’il est nécessaire, à
tout quitter et à tout distribuer. De telles dispositions
d’âme relèvent directement de la perfection. C’est pour­
quoi saint Augustin pouvait écrire : Le Seigneur nous
montre que les enfants de la Sagesse doivent comprendre que
la justice ne réside ni dans l’abstinence ni dans la nourri­
ture, mais dans légalité d'âme à supporter la disette. Et
l’apôtre disait : Je sais vivre dans le dénûment et je sais
vivre dans l'abondance. Or, les évêques sont tenus au plus
haut degré de mépriser, pour l’amour de Dieu et le salut
du troupeau qui leur est confié, tout ce qu’ils possèdent,
s’il est nécessaire, en le distribuant eux-mêmes à leurs
pauvres ouailles ou en supportant avec joie qu’on leur
arrache leurs biens »3Λ

4. Conclusion sur les états de vie

Les considérations qui précèdent, bien qu’un peu
longues, étaient cependant nécessaires puisqu’elles mani­
festent les racines lointaines de la distinction, souvent
méconnue hors de l’Eglise, entre les différents états de
vie. Pour les résumer, disons que les états de vie, au sens
où il en est ici question, proposent tous un moyen exté­
rieur de tendre à la perfection essentielle et profonde
vers laquelle tous les hommes doivent s’efforcer, et qui
consiste spécialement dans la charité.
L’état de vie parfaite se distingue de l’état de vie com­
mune soit par l’excellence des moyens extérieurs propo­
sés, soit encore par l’obligation officielle de recourir à ces
moyens extérieurs pour tendre à la perfection profonde.
359. II-II, qu. 184, a. 7, ad 1.

1706

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

L’évêque, par le fait même qu’il reçoit l’épiscopat,
s’engage solennellement à tendre à la perfection pro­
fonde en sacrifiant s’il le faut ses biens, ses forces, sa vie
pour son troupeau : quoiqu’il n’y ait pas formellement
un vœu, cet engagement lie comme un vœu360.
Le religieux s’engage, par un vœu accepté et ratifié par
l’Église - qu’il s’agisse d’un vœu simple ou d’un vœu
solennel361 -, à tendre à la perfection profonde par
l’exercice de la pauvreté, de la continence, de l’obéis­
sance volontaires. La pratique des trois conseils évangé­
liques, consacrée à Dieu par le vœu, lequel est un acte
excellent de la vertu de religion, voilà toute l’essence de
l’état religieux : le triple vœu que fait le religieux n’est
d’ailleurs pas seulement une discipline, un exercice par
lequel il s’efforce vers la perfection de la charité qui est
au-dessus de lui ; c’est en même temps une protection
contre les sollicitudes du siècle qui grondent au-dessous
de lui ; et c’est un holocauste où, en s’offrant à Dieu avec

360. « Cum ergo invenitur episcopos vovere, seu votum habere ad
ea quae sunt perfectionis, intellige de voto quoad effectum, non
quoad essentiam : hoc est, quod habent obligationem ac si vovissent, non
tamen formaliter votum ». Cajetan, In II-II, qu. 184, a. 5, n° I.
361. «Dicendum est quarto: Ad constituendum statum religio­
sum non requiri quod tria praedicta vota sint solemnia, sed sufficere
vota simplicia [...]. Quia licet status religiosus, ex generali conceptu
status, importer firmitatem ; haec tamen non consistit in indivisibili,
sed potest esse major et minor intra latitudinem firmitatis sufficientis
ad statum constituendum : vota autem simplicia sufficientem firmita­
tem in modo vivendi inducunt, cum ea emittens nequeat pro suo
arbitrio a praedicto vivendi modo recedere ». Salmanticenses, De
statu religioso, disp. I, dub. 1, n° 8. Cf. la décision de Grégoire XIII,
relative à la Compagnie de Jésus : « Scholares et coadjutores Societatis
Jesu vere et proprie religiosos existere eorumque vota, tametsi simpli­
cia, ut substantialia religionis vota ab hac Apostolica Sede fuisse
admissa, iliaque emittentes, in statu religionis vere constitui ». Cité
dans D. M. PRÜMMER, O. P., Manuale juris ecclesiastici, 1920, p. 226.

ORGANICITÉ

1707

tout ce qu’il a, il immobilise sa volonté dans la sépara­
tion d’avec le monde et la poursuite de la perfection362.
Or, si toute l’essence de l’état religieux est dans le vœu
d’observer les trois conseils de pauvreté, de chasteté,
d’obéissance, comme ces trois conseils sont évangéliques,
il faut conclure que l’état religieux peut bien être, dans
ses déterminations secondaires, de droit ecclésiastique,
mais est, dans sa substance, de droit divin363. L’état reli­
gieux est donc une forme permanente de la vie exté­
rieure de l’Eglise, dans laquelle chaque fondateur d’ordre
viendra verser la sorte d’amour qui brûle son propre
cœur et les divines vertus nécessaires pour servir les
grands besoins toujours renaissants de la chrétienté.
Contemplatives ou actives, actives par dévouement aux
œuvres extérieures de la miséricorde corporelle, tel le
soin des malades, ou par dévouement aux œuvres exté­
rieures de la miséricorde spirituelle, tel l’enseignement
de la vérité salutaire364365
, les diverses « religions », qui
auront chacune leur mission nécessaire dans l’Eglise
unique du Dieu vivant36\ seront comparables, selon le
362. Cf. S. THOMAS, II-II, qu. 186, a. 7 : Utrum convenienter
dicatur in his tribus votis consistere religionis perfectionem ? Avec le
commentaire de Cajetan.
363. « Status religiosus dupliciter considerari potest : Uno modo,
praecise quantum ad substantiam, sive essentiam [...] ; secundo modo,
quantum ad determinationem illius essentiae ad certum modum vi­
vendi, et quantum ad determinationem qualitatum personarum quae
talem statum profiteantur, utputa quod habeant talem aetatem ».
SALMANTICENSES, De statu religioso, disp. 2, dub. 2, initio. Dans le
premier sens, il faut dire que l’état religieux est de droit divin, ex insti­
tutione divina ; dans le second sens, qu’il est de droit ecclésiastique, de
jure ecclesiastico.
364. Cf. S. Thomas, II-II, qu. 188, a. 6.
365. Dans la « Constitution apostolique Sponsa Christi pour pro­
mouvoir l’institution sacrée des moniales », P1E XII expose l’historique de cette institution, son essence permanente, ses adaptations
aux diverses nécessités des temps. A. A. S., 1951, pp. 5 et suiv.

1708

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

mot de sainte Catherine de Sienne, à des jardins de per­
fection établis par le Saint-Esprit, ou encore à des
barques merveilleusement aptes à conduire les âmes au
port du salut : « Le patron de la barque est l’Esprit saint
lui-même, qui, pour lui, n’est jamais mis en défaut par la
défaillance d’aucun religieux subordonné qui enfrein­
drait ses ordres. Un tel religieux ne peut nuire à la
barque, il ne nuit qu’à lui-même. Il est vrai que, par
défaillance de celui qui tient le timon, la barque prendra
eau. Ainsi agissent les mauvais et misérables pasteurs, les
prélats postés par le patron de la barque. Mais cette
barque est, en elle-même, plus désirable que ta langue ne
pourrait le dire »366. Chaque barque est chargée d’une
richesse particulière. C’est toujours l’amour, mais dans
ses manifestations différentes : « François, poverello, eut
en propre la vraie pauvreté, et à cause de l’amour qu’il
avait pour elle, il en fit la pièce principale de sa barque,
sur laquelle il établit une discipline étroite, faite pour des
âmes non pas communes mais parfaites, peu nombreuses
mais bonnes. Je dis peu nombreuses parce qu’il n’en est
pas beaucoup pour embrasser vraiment cette perfec­
tion ». Dominique, « lui aussi, avait élu pour épouse la
reine pauvreté. Mais comme objet propre et plus spécial
de sa religion, il avait choisi la lumière de la science,
pour extirper les erreurs qui s’étaient élevées de son
temps. Son office fut celui du Verbe, mon Fils unique. Il
apparut surtout au monde comme un apôtre, tant
étaient puissants la vérité et l’éclat avec lesquels il semait
ma parole, dissipait les ténèbres et répandait la lumière.
Il fut lui-même une lumière que je donnai au monde par

366. Libro della divina dottrina, cap. 158, édit. Bari, 1912,
p. 373 ; cf. J. HURTAUD, O. P., Le Dialogue de sainte Catherine de
Sienne, t. II, p. 268.

ORGANICITÉ

1709

l’intermédiaire de Marie ; sa mission dans le corps mys­
tique de la sainte Église fut d’extirper les hérésies »367.
Lun fii tutto serafico in ardore
L’altro per sapienza in terra fue
Di cherubica luce uno splendore

avait dit Dante, dans l’un des plus beaux chants de la
Divine Comédie.
Le corps de l’Église apparaît, dès lors, comme aussi
profondément et aussi délicatement différencié qu’il est
un.

5. Autres différenciations se rattachant aux états
de vie
A ces différenciations permanentes appelées au sens
propre les états de vie, on peut rattacher certains modes de
367. Ibid., p. 374 ; HURTAUD, II, p. 272. « Sur le rôle providen­
tiel, le caractère essentiel et la mission de chacune des grandes
familles religieuses, il développait une magnifique doctrine ; il mon­
trait l’Ordre monastique archiviste et témoin vivant de l’antiquité
ecclésiastique, voué à perpétuer le type de la primitive et parfaite
communauté chrétienne tout ordonnée à la louange divine; les
Frères Prêcheurs, missionnés pour maintenir l’intelligence chrétienne
dans la lumière de la Contemplation et de la Théologie ; les fils de
saint François, pour faire rayonner dans la vie chrétienne la Pauvreté,
la Simplicité, l’esprit et les vertus de l’Évangile ; les Pères de la
Compagnie de Jésus, envoyés pour assurer, en l’adaptant aux condi­
tions de vie des temps modernes, la discipline ascétique de la Volonté
chrétienne. Et sans cesse il rendait grâce à Dieu de l’avoir mis dans la
famille de saint Dominique, à cause de l’amour de cet Ordre pour la
doctrine et de sa fidélité à la pure vérité. Ah ! comme il aimait que ses
frères gardassent sans altération leur race intellectuelle, ainsi qu’il
disait!» Vie du Père Clérissac, par Jacques MaritaiN, en tête du
Mystère de ΓÉglise [O. C., vol. I, p. 1116].

:
F
'·
•P

•Γ

1710

VIl/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

vivre extérieurs et permanents qui leur ressemblent d’une
manière plus ou moins parfaite.
Ainsi Turrecremata pensait que les cardinaux qui assis­
tent le souverain pontife dans le gouvernement de
l’Eglise doivent être considérés - alors même qu’ils ne
seraient point évêques - comme appartenant à l’état de
perfection : « Ils s’obligent en effet, pour l’amour de
Dieu, à défendre jusque même à l’effusion de leur sang
la foi catholique, la religion chrétienne, et le pape qui est
leur prince, celui de toute l’Église et le vicaire de
Jésus-Christ »368.

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IV. Les « conditions variables »
DE LA VIE CHRÉTIENNE

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1. De même que dans une armée on peut distinguer,
outre la permanence de certains corps, obligés par desti­
nation à servir le bien commun d’une manière spéciale,
la permanence quasi ininterrompue de certaines activi­
tés, de certaines tâches, de certains sacrifices qui peuvent
échoir indifféremment à n’importe quels soldats, comme
de veiller, de donner l’assaut, de mourir ; ainsi dans
l’Église, à côté de la permanence des états de vie, on peut
distinguer la permanence moralement continue de cer­
taines activités extérieures, de certaines tâches, de cer­
tains sacrifices, comme de confesser la foi, de souffrir ou
de mourir pour elle. Ces manifestations extérieures de la
vie de l’Église, fugitives lorsqu’on les considère dans leur
singularité, mais durables par leur répétition, voilà ce

368. TURRECREMATA, Summa de Ecclesia, lib. I, cap. LXXX. - Cette
vue semble reprise par H. BENSON, à la fin du Maître de la Terre.

ORGANICITÉ

1711

qu’on appellera, en les opposant aux états de la vie chré­
tienne, les conditions de la vie chrétienne.
C’est ainsi que les divers moments de la vie tempo­
relle du Christ pourront être reproduits dans le Christ
total qui est l’Eglise. Des âmes isolées, mais nombreuses
(ou même des ordres religieux entiers) prendront à tâche
d’imiter aussi fidèlement que possible et de prolonger en
quelque sorte dans l’espace et le temps telle attitude ou
telle action du Sauveur : le silence, l’humilité, la contem­
plation de sa vie cachée, son jeûne de quarante jours
dans le désert, ses veilles et ses longues prières nocturnes,
ses prédications aux foules, ses bontés pour les malades,
ses grandes souffrances expiatrices, et même son martyre
sur la Croix.
En expliquant le rôle de l’âme, qui donne à tout le
corps la vie et à chaque membre une fonction propre,
saint Augustin ajoute : « Ainsi est l’Eglise de Dieu : en
tels saints elle fait des miracles, en tels saints elle prêche
la vérité, en tels saints elle garde la virginité, en tels saints
elle observe la pudeur conjugale, en certains ceci, en
d’autres cela. Chacun a son œuvre propre, mais tous ont
pareillement la vie »369. Saint Thomas d’Aquin cite, après
Pierre Lombard, la glose de Cassiodore sur l’Eglise enve­
loppée de variété : « La doctrine des apôtres, la confession
des martyrs, la pureté des vierges, l’affliction des péni­
tents, voilà l’ornement de la Reine, c’est-à-dire de
l’Eglise »370. Cajetan, pour expliquer que les indulgences
proviennent de la réversibilité sur nous non seulement
des satisfactions infinies du Christ, mais encore des satis­
factions des saints, écrira : « La divine providence a dis­
posé que les membres du Christ, surtout les meilleurs,
seraient assimilés au Christ autant qu’il est permis. C’est
369. Sermo CCLXVII, n° 4.
370. II-II, qu. 183, a. 2, sed contra.

4
K
!’

I

h.
·.

1712

VII/2 - PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE

pourquoi les saints sont envoyés les uns pour guérir les
malades ; les autres pour enseigner ; d’autres pour méri­
ter {de congruo) des grâces de conversion ; d’autres pour
supplier ; d’autres enfin pour compenser par leurs souf­
frances les péchés du monde. Ces derniers ressemblent
au Christ en ceci même qu’il a souffert pour nous ; et, en
souffrant à leur tour plus qu’ils n’ont péché, ils paient
pour les autres »3 l.
Tous ces témoignages ne font que reprendre, avec
d’autres mots, le texte de l’épître aux Corinthiens,
auquel il faut toujours revenir, sur le corps de l’Eglise
fortement unifié par l’Esprit de Dieu et fortement diffé­
rencié dans ses fonctions : « Si tous étaient un seul
membre, où serait le corps ? Il y a donc plusieurs
membres et un seul corps... Tous sont-ils apôtres? tous
prophètes ? tous docteurs ? tous thaumaturges ? tous
ont-ils les grâces de guérison ? tous parlent-ils des
langues? tous interprètent-ils?» (I Cor., XII, 19-20,
29-30).

2. De même que dans le corps humain les différents
membres sont régulièrement et normalement les effets,
les instruments, les réceptacles et les serviteurs de la vie ;
ainsi dans le corps de l’Eglise les différenciations exté­
rieures, états de vie ou conditions de vie sont régulière­
ment et normalement les œuvres, les instruments, les
réceptacles et les serviteurs toujours insuffisants d’un
immense et mystérieux amour. Tout chrétien comprend
cela. Mais les saints le voient. Où trouver plus haute
intelligence de la révélation de saint Paul sur le corps de
l’Église que dans ces lignes de la sainte de Lisieux: «Je
me sens la vocation de guerrier, de prêtre, d’apôtre, de
371. CAJETAN, Quaestiones de thesauro indulgentiarum, quaest. 3,
n° VIII ; édit, léon., t. XII, p. 362.

• C"

ORGANICITÉ

1713

docteur, de martyr. Je voudrais accomplir toutes les
œuvres les plus héroïques, je me sens le courage d’un
croisé, je voudrais mourir sur un champ de bataille, pour
la défense de l’Église [...]. Je voudrais éclairer les âmes
comme les prophètes, les docteurs. Je voudrais parcourir
la terre, prêcher votre Nom et planter sur le sol infidèle
votre croix glorieuse, ô mon Bien-Aimé ! Mais une seule
mission ne me suffirait pas : je voudrais en même temps
annoncer l’Évangile dans toutes les parties du monde, et
jusque dans les îles les plus reculées. Je voudrais être mis­
sionnaire, non seulement pendant quelques années, mais
je voudrais l’avoir été depuis la création du monde, et
continuer de l’être jusqu’à la consommation des siècles.
Ah ! par-dessus tout, je voudrais le martyre. Le martyre !
voilà le rêve de ma jeunesse ; ce rêve a grandi avec moi
dans ma petite cellule du Carmel. Mais c’est là une autre
folie, car je ne désire pas un seul genre de supplice ; pour
me satisfaire il me les faudrait tous [...]. Ces aspirations
devenant un véritable martyre, j’ouvris un jour les
épîtres de saint Paul, afin de chercher quelque remède à
mon tourment. Les chapitres XII et XIII de la première
épître aux Corinthiens me tombèrent sous les yeux. J’y
lus que tous ne peuvent être à la fois apôtres, prophètes
et docteurs, que l’Église est composée de différents
membres, et que l’œil ne saurait en même temps être la
main. La réponse était claire, mais ne comblait pas mes
vœux et ne me donnait pas la paix [...]. Sans me décou­
rager, je continuai ma lecture, et ce conseil me soulagea :
Recherchez avec ardeur les dons les plus parfaits; mais je
vais encore vous montrer une voie plus excellente. Et
l’apôtre explique comment tous les dons les plus parfaits
ne sont rien sans l’Amour, que la Charité est la voie la
plus excellente pour aller sûrement à Dieu. Enfin j’avais
trouvé le repos ! Considérant le corps mystique de la
sainte Église, je ne m’étais reconnue dans aucun des

VH/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

1714

v«·
*

membres décrits par saint Paul, ou plutôt je voulais me
reconnaître en tous. La Charité me donna la clef de ma
vocation. Je compris que, si l’Eglise avait un corps com­
posé de différents membres, le plus nécessaire, le plus
noble de tous les organes ne lui manquait pas ; je com­
pris qu elle avait un cœur, et que ce cœur était brûlant
d’amour ; je compris que l’amour seul faisait agir ses
membres, que, si l’amour venait à s’éteindre, les apôtres
n’annonceraient plus l’Évangile, les martyrs refuseraient
de verser leur sang. Je compris que l’amour renfermait
toutes les vocations, que l’amour était tout, qu’il embras­
sait tous les temps et tous les lieux, parce qu’il est
éternel ! »372

SECTION III
LES MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

Nous diviserons cette section en deux études. Dans la
première nous demanderons qui est membre du Christ
et de l’Église. Dans la deuxième, plus synthétique, nous
examinerons l’axiome : « Hors de l’Église, pas de salut».

372.

Histoire d'une âme, ch. XI.

1715

L QUI EST MEMBRE DU CHRIST
ET DE L'ÉGLISE

1. Organes et membres: membres «divisibles» et
membres « indivisibles »

1. Bien qu’on appelle d’habitude membres ceux des
organes qui sont plus visibles et plus indépendants, on
pourrait élargir ce premier sens et faire de membres un
synonyme d’organes. Les membres, les organes, désigne­
ront alors les différentes parties composantes d’un corps
vivant douées d’une structure particulière et aptes à exer­
cer une fonction définie.
Transposons cette notion de membres ou d’organes,
de la biologie dans la sociologie, tant naturelle que sur­
naturelle. Elle peut recevoir plusieurs applications.
a) On pourrait nommer membres ou plutôt organes
d’une armée les différentes armes quelle utilise : infante­
rie, artillerie, aviation, etc. C’est ainsi qu’on pourrait
appeler, dans un premier sens, membres ou plutôt
organes de l’Eglise les états de vie qui constituent comme
les différenciations permanentes de son corps, et dont
chacun s’acquitte de tâches bien définies.
b) Mais dans une armée, outre les différenciations
plus qualitatives correspondant aux diverses espèces
d’armes, on peut considérer les différenciations plus
quantitatives correspondant aux grands corps d’armée
homogènes entre eux, chacun réunissant d’une manière
ordonnée les diverses sortes d’armes : infanterie, artille­
rie, aviation, etc., et chacun formant comme un membre
vivant, un organe de l’armée totale. Pareillement, on
pourra considérer les Églises particulières comme les par­
ties composantes homogènes, comme les membres
vivants et interdépendants, comme les organes naturels

1716

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

de la grande Église catholique. C’est le second sens du
mot membre.
Chacune de ces Églises est particularisée par le temps,
l’espace, les circonstances, les tâches : il y a un message
de saint Jean pour l’Église d’Éphèse, un autre pour l’Église
de Smyrne, un autre pour l’Église de Pergame, etc.
(Apoc., II et III). Mais, un peu à l’image des espèces
eucharistiques qui apportent en chaque lieu l’absolu du
Christ, chacune de ces Églises cache, sous ses limites, ses
défauts, ses insuffisances, l’essence même de l’Église
catholique, la véhiculant jusqu’à chaque homme, lui en
ouvrant l’accès, l’invitant à s’y incorporer : l’Église, dont
saint Paul dit quelle est « la plénitude de celui qui
remplit tout en tous » (Éphés., I, 23), c’est aussi « l’Église
de Dieu qui est à Corinthe » (I Cor., I, 2), « l’Église des
Thessaloniciens qui est en Dieu » (I Thess., I, 1).
c) Enfin, on peut appeler membre d’une armée cha­
cun des soldats dont elle est faite. Et l’on appellera sem­
blablement membre de l’Église chacune des personnes
qui la composent.
«4HV4»
»*· »*»’«♦·'

»Η· 4*

2. Ces divers sens, ou du moins ces deux derniers sens
du mot membre, ont été relevés par Jacques de Viterbe
dans son De regimine christiano : « L’Église, dit-il, est
une, d’une unité de totalité. Elle est comme un seul
tout, dont les parties sont chaque fidèle. Mais on appelle
aussi parties de l’Église les Églises particulières et les col­
lèges spéciaux. De même que dans le corps naturel,
qui est l’exemplaire du corps mystique de l’Église, il existe
des membres divisibles, qui se subdivisent en membres
plus petits comme la main se subdivise en doigts [...], et
des membres indivisibles, qui ne se subdivisent pas, car
on ne pourrait les diviser qu’en parties qui cesseraient
d’être des membres, telles sont les phalanges ; ainsi, dans
l’Église, on distinguera des membres divisibles, comme

QUI EST MEMBRE ?

1717

sont les Églises particulières et les collèges, et les
membres indivisibles, comme sont les personnes fidèles
particulières »373.
C est au dernier sens qu’on entend le mot membre
quand on demande qui est membre de l’Église.

2. La notion de membre est analogique, non
univoque

A la question : qui est membre de l’Église, il faut
répondre que celui-là est membre de l’Église en qui
lame créée de l’Église est présente.
L’âme créée de l’Église est un épanchement de la grâce
capitale du Christ. C’est la grâce pleinement christique,
pour autant quelle passe de la tête dans le corps. Elle
comporte indispensablement trois éléments par lesquels
on peut la désigner : le caractère sacramentel, la grâce
sacramentelle, l’orientation juridictionnelle. Ultime­
ment, formellement, elle consiste dans la grâce sacra­
mentelle et orientée.
Mais l’âme créée de l’Église peut être présente dans un
homme à divers titres et selon divers degrés. Elle est pré­
sente elle-même et tout entière dans l’Église en acte
achevé, mais autrement chez les membres justes et autre­
ment chez les membres charnels. Elle n’est présente que
par quelques-uns de ses éléments dans l’Église en acte
virtuel, et, là encore, autrement chez les justes et autre­
ment chez les pécheurs.
Ainsi, la notion de membre de l’Église admet des
degrés. Ce n’est pas une notion univoque. C’est une
notion analogique et proportionnelle, susceptible de se
réaliser à des étages différents.
373. Édition critique, Paris, 1926, p. 109.

1718

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

3. Membres déjà « en acte » au moins d’une certaine
manière, et membres seulement « en puissance »

C’est tout un de chercher qui est membre du Christ
et qui est membre de l’Église. Il ne faut pas séparer ces
expressions, si le Christ total c’est l’Église. Membre du
Christ, membre de l’Église, membre du corps mystique
de l’Église, saint Thomas emploie indifféremment ces
expressions374.

1. Il commence par faire observer «qu’entre le corps
naturel de l’homme et le corps mystique de l’Église, il y
a cette différence que les membres de notre corps naturel
existent toujours simultanément, tandis que les membres
du corps mystique existent aussi successivement. Le
corps de l’Église, en effet, se compose, pour ce qui est de
la nature, d'hommes dont l’existence se place entre le
commencement et la fin du monde ; en outre, pour ce
qui est de la grâce, on rencontrera parmi eux, à chaque
moment du temps, soit des hommes qui ont la grâce,
soit des hommes qui ne l’ont pas encore, mais qui l’au­
ront plus tard. En sorte qu’il faut compter, parmi les
membres du corps mystique, des membres en acte et des
membres en puissance : membra corporis mystici accipiun­
tur, non solum secundum quod sunt in actu, sed etiam
secundum quod sunt in potentia »375.

2. Trois remarques: 1° Cette première division
oppose, d’une part, ceux qui sont membres de l’Église en
acte, si initial, si inachevé, si imparfait que soit cet acte;
d’autre part, ceux qui sont membres seulement en puis­
sance, sans l’être d’aucune manière en acte. 2° La puis­
sance dont il s’agit est déjà cependant une puissancephyIII, qu. 8, a. 3.
375. III, qu. 8, a. 3.

QUI EST iMEMBRE ?

1719

sique-, ce n’est pas une simple puissance logique. Tant que
dure cette vie, rien n’est perdu pour le pécheur : son libre
arbitre reste flexible au bien, la rédemption du Christ est
capable de le sauver et tout l’univers avec lui ; il est en
puissance physique d’être membre du Christ. S’il meurt
impénitent, il cesse totalement d’être membre du
Christ ; il ne subsiste plus dans les damnés qu’une simple
puissance logique, fondée sur leur nature humaine376.
3° C’est la notion de membre en acte qui va se réaliser à
divers degrés, comme nous allons le voir, et c’est elle qui
sera analogique.

3. Qui rangerons-nous parmi ceux qui ne sont membres
de l’Eglise qu’en puissance seulement ? Il faudra faire ici
deux catégories. Elles sont toutes deux réservées à ceux
qui n’ont ni le caractère baptismal ni la foi :
T Les adultes non baptisés et qui, par un péché per­
sonnel, ont refusé la foi, si obscurément quelle leur ait
été proposée : c’est le vrai péché d’infidélité (infidélité
contraire des anciens).
2° Les petits enfants privés du caractère baptismal et
de la foi infuse : s’ils n’ont pas la foi, c’est ignorance non
coupable, zz-fidélité plutôt qu’ôz-fidélité (infidélité néga­
tive des anciens). Il n’y a encore en eux que le péché origi­
nel. Cela vaut des petits enfants soit après, soit avant leur
naissance377.
376. S. THOMAS, III, qu. 8, a. 3, ad 1. Pour la distinction entre
puissance physique et puissance logique, voir le commentaire que
Cajetan fait de ce texte.
377. « Il est certain que, dès avant leur naissance, les petits enfants
sont membres du Christ en puissance, qu’ils sont compris sous sa très
universelle rédemption, car il est mort pour eux, et relèvent de son
pouvoir... Dès le sein maternel, les enfants sont dans les conditions
de la vie et donc du salut, et déjà rattachés au Sauveur. Nous savons
même que, par extraordinaire, ils peuvent être sanctifiés par le
Christ, comme Jean Baptiste qui tressaille dans le sein de sa mère à

1720

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

4. Appartenance « consentie » des fidèles, et apparte­
nance « reniée » des hérétiques, tant occultes que
manifestes, et des schismatiques
1. Les membres en acte se divisent en deux
catégories :
1° D’une part, les fidèles, qui possèdent au moins la
simple foi théologale (fides informis) et éventuellement
aussi tous les degrés de la vie chrétienne dont elle est le
principe et le fondement. « La foi, dit le Concile de
Trente, est le commencement du salut de l’homme, le
fondement et la racine de la justification, sans quoi il est
impossible de plaire à Dieu, Hébr., XI, 6, et d’entrer dans
la communion de ses enfants »3 8. Même si la foi de ces
fidèles est seulement informe, même si elle est encore
sommaire, instinctive, préconceptuelle, on peut déjà dire
que leur appartenance à l’Église est volontaire, consentie.
Ùn certain influx de vie au moins, passe en eux. En ce
sens, ils sont des « membres ».
2° D’autre part, les hérétiqties 379, qui possèdent
encore le caractère baptismal — et peut-être aussi les
caractères de la confirmation et de l’ordre - mais qui,
par le péché d’hérésie, répudient sciemment leur preΓapproche du Christ (Luc, I, 15 et 44). D’autres peut-être, que nous
ignorons, ont été ainsi sanctifiés». JEAN DE SAINT-THOMAS, In III,
qu. 8 ; disp. 10, a. 2, n°* 2 et 3 ; édit. Vivès, t. VIII, p. 263.
378. Session VI, ch. VIII, Denz., n° 801.
379. Ce mot a le sens que lui donnaient les anciens : les héré­
tiques sont toujours des pécheurs, non de simples dissidents ; l’héré­
sie est toujours un péché, non simplement une erreur en matière de
foi. «Toute hérésie est une erreur, mais non inversement»: 1° du
côté de la matière, l’hérésie est une erreur, non pas quelconque, mais
en matière de foi et de mœurs ; 2° « du côté du choix : si l’on adopte
une erreur sans obstination, en étant prêt à être corrigé par la déci­
sion de l’Église, il y a ignorance, non malice, et l’on n’est pas héré­
tique ». S. THOMAS, In Epist. ad Titum, III, 10. Les mots corrigi parati
sont déjà chez saint Augustin.

QUI EST MEMBRE ?

1721

mière appartenance à l’Église. Ils ne sont plus à elle que
par une contradiction et par une sorte de fatalité.
Parlons d’une « appartenance reniée », d’une « apparte­
nance de servitude ».
2. Ainsi, les hérétiques sont et ne sont pas de l’Église.
Pour autant qu’il dépend d’eux, ils n’en sont pas. Mais,
en raison de l’indélébilité du caractère baptismal, ils por­
tent la marque de l’Église militante. Il est vrai, dit
Cajetan dans le De comparatione auctoritatis papae et
concilii, que, pour saint Thomas, III, qu. 8, a. 3, c’est
par la foi informe que nous commençons d’être, de
quelque manière, secundum quid, membres du Christ.
«Mais, continue Cajetan, l’appartenance secundum quid
comporte des degrés. Par le seul caractère du sacrement
de la foi (caractère baptismal), et sans la foi informe, on
est déjà, d’une toute première manière, membre du
Christ, secundum quid™... L’homme qui ne possède que
le seul caractère de la foi (caractère baptismal) est en
même temps, sous différents aspects, fidèle et infidèle,
membre du Christ et de l’Église, et hors des membres du
Christ et de l’Église. Et c’est pourquoi la terminologie
des docteurs s’oppose parfois sur ce point. D’une part,
puisqu’il ne lui reste que le seul caractère de la foi et qu’il
a volontairement renié la foi, il est infidèle et hors des
membres du Christ et de l’Église, pour autant que cela
relève de lui, quantum est ex parte sua. Mais, d’autre part,
pour autant que cela relève de Jésus-Christ, ex parte
autem Jesu Christi, qui, une fois donné le caractère de la
foi le conserve indélébile, cet homme est un fidèle contre
son gré et il reste membre du Christ et de l’Église même
s’il ne le veut pas, est fidelis invitus, et est membrum
Christi et Ecclesiae, velit nolit ipse, car il lui est impossible
380.

De comparatione..., ch. XXII, édit. Pollet, n° 315.

1722

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

de renier ou de rejeter le caractère de la foi qu’il a reçu
jadis. Et c’est pourquoi saint Thomas peut ranger un tel
homme soit dans les fidèles, lorsqu’il explique que l’adul­
tère est puni plus gravement chez le fidèle, à cause des
sacrements de la foi qu’il a reçus et qu’il outrage en
péchant, que chez l’infidèle, II-II, qu. 10, a. 3, ad 3 ; soit
dans les infidèles, lorsqu’il classe l’hérésie dans les espèces
de l’infidélité, II-II, qu. 10, a. 53S1... Le caractère de la
foi est le tout premier élément qui fait un chrétien : cela
est manifeste, ce caractère étant l’effet propre et insépa­
rable, et parfois l’effet unique du seul baptême par lequel
on devient premièrement membre du Christ et de
l’Église ; il est donc aussi le tout dernier élément par
lequel on reste encore membre du Christ et de l’Église ;
tant qu’il subsiste dans un homme, cet homme ne cesse
pas totalement d’être membre du Christ, non desinit esse
totaliter membrum Christi »381
382.
3. La question des damnés qui sont baptisés et en qui
subsiste le caractère baptismal se pose ici par manière de
parenthèse. Sont-ils encore membres du Christ ?
381. Ibid., n°* 317 et 318. Saint THOMAS compare, à l’endroit cité
par Cajetan, d’une part, l’adultère commis par un infidèle; d’autre
part, le même adultère commis par un fidèle qui : 1° connaît la vérité
par la foi, 2° outrage en lui les sacrements de la foi dont il est imbu.
Le second péché est plus grave.
Dans le In Boetium de Trinitate, lect. 1, circa princip., S. THOMAS
écrit : « Les hérétiques ne sont pas chrétiens en vérité, secundum rei
veritatem, puisqu’ils s’écartent (coupablement) de la doctrine du
Christ [...]. Mais suivant les apparences et l’estimation des hommes,
secundum apparentiam et hominum opinionem, on les appelle chré­
tiens, parce que, verbalement du moins, ils confessent le nom du
Christ ».
382. Ibid., n° 320 ; CAJETAN écrit ailleurs, en commentant III,
qu. 69, a. 10 : « Charactere formaliter homo est christianae religionis
membrum et de familia Christi ».

QUI EST MEMBRE ?

1723

La réponse ne fait pas de doute. Ils ne sont d’aucune
manière membres du Christ. Ils ne sont pas membres en
puissance, car ni la rédemption du Christ ne sauve les
damnés, ni leur libre arbitre n’est encore flexible au
bien; ce que saint Thomas383 et après lui Cajetan384
disent en général des damnés, vaut pour ceux d’entre eux
qui sont baptisés : ils cessent totalement d’appartenir au
Christ, totaliter desinunt esse membra Christi. Quant au
caractère baptismal, s’il peut rattacher au Christ et à
l’Église jusqu’à un hérétique, et faire de lui d’une cer­
taine manière un membre en acte, c’est seulement pen­
dant le cours de la vie présente. Chez les damnés, le
caractère n’est plus ordonné à rien385. Saint Thomas le
dit avec profondeur : « Le caractère sacramentel demeure
chez les damnés. Mais il est contre l’intention de Celui
qui imprime le caractère que les sujets auxquels il est
conféré se damnent ; et c’est pourquoi le caractère se
trouve en eux sans y être ordonné à aucune fin ; en effet,
ce qui n’est pas voulu n’est pas ordonné à une fin.
Cependant Dieu, qui n’abandonne rien au désordre,
383. III, qu. 8, a. 3.
384. III, qu. 8, a. 3, n° III.
385. Est-ce peut-être pour avoir oublié un instant ce point que
CAJETAN lui-même se laisse entraîner, dans le De comparatione,
ch. XXII, n° 320, à soutenir que le damné baptisé reste, en quelque
façon, membre du Christ ? Tant que le caractère de la foi subsiste
dans un homme, cet homme ne cesse pas d’être membre du Christ.
Or, comme le caractère ne s’effacera jamais, cet homme sera toujours
compris dans les membres du Christ, même lorsqu’il sera définitive­
ment rejeté dans la damnation de l’enfer, semper erit intra latitudinem
membrorum Christi etiam cum abcissum totaliter est per damnationem
in inferno. Il restera distinet alors des infidèles damnés par pure infi­
délité, et c’est en quoi son tourment sera plus grand, selon Hébr.,
X, 29 : « De quel châtiment plus sévère pensez-vous que sera jugé
digne celui qui aura foulé aux pieds le Fils de Dieu ? » - Le De compa­
ratione est du 12 octobre 1511. Les commentaires de la IIP Pars, de
mars 1522.

1724

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

tirera de là un bien, en ce sens que la damnation de ceux
qui auront négligé des dons aussi grands que le caractère,
apparaîtra plus juste »386387
. Le caractère perpétuera dans
l’éternité le souvenir de l’indicible confiance faite par
l’Amour à ceux qu’il avait appelés à être, dans le temps,
les coopérateurs du sacerdoce de son Fils.

4. Que penser des hérétiques occultes, c’est-à-dire de
ceux qui restent dans l’Église après avoir perdu la foi et
qui, de ce fait, sont, au pire sens, des hypocrites ?
L’hérésie qu’on nomme occulte de soi, per se, est pure­
ment intérieure. Un évêque, qui serait hérétique occulte,
pourra, sans éveiller les soupçons, continuer d’exercer ses
fonctions dans l’Église. Sera-ce validement ou invalidement ? Pour les pouvoirs d'ordre, il n’y a pas de doute, il
les exerce validement. Mais qu’en est-il de ses pouvoirs
juridictionnels ? Les garde-t-il ? ou les perd-il ?
Quelques théologiens, comme Turrecremata, ont
pensé que les hérétiques occultes perdent, du seul fait de
leur faute, les pouvoirs juridictionnels qu’ils pouvaient
antérieurement posséder38 .
386. IVSent., dise. 4, qu. 1, a. 3, quaest. 4, ad 2.
387. TURRECREMATA, Summa de Ecclesia, lib. IV, pars 2, cap. XX,
Venise, 1560, p. 394. A l’objection que l’hérétique occulte pourrait
continuer d’exercer une juridiction dont tous hors de lui ignoreraient
la nullité et qu’il en résulterait pour l’Église de graves désordres - par
exemple dans l’hypothèse où un évêque tombé secrètement dans l’hé­
résie approuverait des prêtres pour entendre les confessions dans son
diocèse -, Turrecremata répond que le Saint-Esprit qui régit l’Église
lui donnera toujours ce qui lui est nécessaire pour conduire les
hommes au salut : dans le cas présent en permettant que l’hérésie
occulte soit découverte à temps, ou même en suppléant directement
ce qui n’a pas été fait. Turrecremata allègue ici un passage des
Sentences où saint THOMAS imagine le cas d’un homme qui se croi­
rait par erreur baptisé et qu'on aurait élevé au sacerdoce, voire à
1 épiscopat : sans doute un tel homme, dit saint Thomas, n’aurait pas
le pouvoir d ordre, « néanmoins la piété incline à croire que pour ce

QUI EST MEMBRE ?

1725

Mais la plupart des théologiens pensent, avec
Cajetan388, que, puisque de tels hérétiques n’ont pas
extériorisé leur hérésie, et que l’Église ne juge pas des
actes tout intérieurs, mais n’atteint l’intérieur qu’en rai­
son de l’extérieur, il faut tenir: 1° que les hérétiques
occultes ne sont pas ipso facto excommuniés ; 2° qu’à
plus forte raison, ils ne perdent pas ipso facto leurs pouvoirs
juridictionnels. L’Église leur ayant conféré ces pouvoirs
par une délégation extérieure, ils subsisteront tant quelle
ne les aura pas révoqués extérieurement par une
sentence389. Telle est la pensée commune.
Quant à l’hérésie nommée occulte par accident, per
accidens, c’est une hérésie extériorisée, mais qui n’a pas
eu de témoins. Elle n’est donc ignorée que par occasion
et par hasard. Elle est, tout comme l’hérésie manifeste,
un délit, et tombe ipso facto sous l’excommunication390.
qui est de l’effet ultime des sacrements [que cet homme croirait
administrer] le Souverain Prêtre suppléerait ce qui manque, et qu’il
ne permettrait pas qu'une telle erreur demeurât cachée si elle pouvait
mettre l’Église en péril», IV Sent., dist. 24, qu. 1, a. 2, quaest. 3,
ad 2.
388. De comparatione..., ch. XIX, nos 265 et 266. On pourrait allé­
guer Dominique SOTO, IV Sent., dist. 22, qu. 2, a. 2, Venise, 1584,
p. 1086; Melchior Cano, De locis theologis, livre IV, ch. VI, ad 12,
Padoue, 1734, p. 140 ; Jean de Saint-Thomas, II-II, qu. 1 ; disp. 2,
a. 3, n° 5, édit. Vives, t. VII, p. 252.
389. Lorsqu’ils posaient le problème hypothétique d’un pape
tombé, en tant que personne privée, dans l’hérésie, les anciens théo­
logiens le tranchaient conformément à leur opinion sur l’hérésie
occulte. Les uns pensaient, comme Turrecremata, qu’un tel pape était
ipso facto déposé ; les autres, comme Cajetan, qu’il n’était déposé
qu’après une sentence, il est vrai seulement déclarative, de l’Église,
non est depositus, sed deponendus. Cf. L'Église du Verbe incarné, t. I,
p. 596 [dans la première édition ; dans la présente : vol. I, p. 981].
390. « Tous es apostats de la foi chrétienne, tous les hérétiques ou
schismatiques encourent ipso facto l’excommunication ». Code de
Droit Canon, can. 2314, § 1, n° 1. L’exercice des pouvoirs juridic-

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1726

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\·Ί1/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

5. Absolument parlant, simpliciter, les hérétiques,
hypocrites ou manifestes, sont hors de l’Église. C’est la
signification du passage de la bulle Ineffabilis Deus où
Pie IX déclare que ceux qui oseraient nier dans leur
cœur le dogme de l’immaculée Conception de Marie se
condamneraient par leur propre jugement, feraient nau­
frage en matière de foi et abandonneraient l’unité de
l’Église391.
Certains de ces hérétiques possèdent le pouvoir
tordre, et d’autres en outre le pouvoir de juridiction'.
mais cela ne modifie pas essentiellement leur rapport
fondamental au Christ et à l’Église. Ce rapport est
contradictoire. Ce n’est que sous un aspect, secundum
quid, que les hérétiques peuvent être dits membres,
membres par contrainte, inviti, du Christ et de l’Église :
à savoir en raison de quelque chose de divin qui subsiste
encore en eux, que pourtant leur décision profonde a
renié en désertant coupablement la vraie foi, qu’ils subis­
sent à contre-gré, et qui au vrai les brûle comme un fer
rouge.
Quand, pour les motifs les plus divers, ils appliquent
à l’acte ces restes de leur grandeur passée, c’est la fonction
de ministres du Christ et de l’Église qu’ils peuvent conti­
nuer d’exercer, peut-être coupablement, peut-être même
sacrilègement, parfois peut-être aussi par un mouvement
de générosité humaine392.
tionnels leur devient illicite ; mais ils ne perdront ces pouvoirs qu’au
moment où surviendra une sentence soit par mode de condamna­
tion, soit par mode de déclaration. Même quand il n’y aura ni faute
ni délit, les pouvoirs juridictionnels peuvent être enlevés, par mesure,
non point pénale, mais seulement administrative : tel peut être le cas
des justes dissidents.
391. Denz., n° 1641.
392. Par exemple quand un prêtre hérétique donne par bien­
veillance 1 absolution à un mourant qui la lui demande.

QUI EST MEMBRE ?

1727

En vertu des pouvoirs à'ordre, ils pourront, sous la
motion instrumentale du Christ, consacrer validement
l’eucharistie et administrer validement certains sacre­
ments. En vertu des pouvoirs juridictionnels, qui ne sont
touchés ni par le péché occulte d’hérésie, ni par le délit
manifeste d’hérésie tant qu’une sentence n’est pas inter­
venue, ces hérétiques peuvent encore s’acquitter valide­
ment de leurs fonctions ministérielles.
Pourtant ceux qui appliquent ainsi à l’exercice les
pouvoirs sacramentels ou les pouvoirs juridictionnels ne
sont traversés par aucun influx vital intérieur ; le Christ
et l’Eglise ne peuvent les mouvoir qu’à la manière dont
on se sert d’un bras desséché pour frapper ou déplacer
un objet393.
6. Ce que nous avons dit des hérétiques s’applique
proportionnellement aux schismatiques. Même s’ils n’ont
point encore renié la foi, ils ont déjà répudié leur appar­
tenance à l’Église. Ils n’en sont plus membres que relati­
vement, secundum quid. L’épithète de membres à
contre-cœur, inviti, par laquelle Cajetan caractérise les
hérétiques, convient aussi aux schismatiques.

393. « Celui qui n’a plus que le caractère (sans la foi) est mû, non
pas en vue d’un acte vital et intérieur, mais seulement en vue d’une
opération extérieure : ainsi se sert-on d’un bras desséché pour frapper
quelqu’un ou déplacer un objet». CAJETAN, De comparatione...,
ch. XXII, n° 319. Cette même comparaison du membre desséché,
appliquée ici par Cajetan à ['hérétique, qui n’est plus vivifié par la foi,
est appliquée par saint THOMAS au pécheur qui a la foi, mais qui n’est
plus vivifié par la charité. Cf. III, qu. 8, a. 3, ad 2 ; III Sent., dist. 13,
qu. 2, a. 2, édit. Moos, n° 104.

1728

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

5. L’appartenance consentie des fidèles comprend
l’appartenance latente « en acte tendanciel », et l’appar­
tenance manifeste « en acte achevé »

A l’appartenance de servitude des hérétiques, nous
avons opposé l’appartenance consentie des fidèles,
c’est-à-dire de ceux qui ont au moins la foi théologale.
Mais comment diviser tout d’abord les fidèles ? Sera-ce
selon qu'ils sont ou ne sont pas dans la charité ? Ou le
tout premier principe de division doit-il être cherché
ailleurs ? La réponse à cette question est capitale. Elle
engage la manière même de concevoir le Christ total et
l’Eglise394.

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1. La toute première division des fidèles doit se faire,
croyons-nous, entre, d’une part, l’Eglise en acte achevé,
issue de la plénitude de la hiérarchie, et de ce fait pleine­
ment christique, pleinement éclose ; et, d’autre part,
l’Église en acte virtuel ou tendanciel, l’Église à l’état
inchoatif, encore en formation. On distinguera donc
deux sortes d’appartenance des fidèles au Christ et à
l’Église :
1° Une appartenance en acte achevé, « actu perfecto»’,
ou appartenance ouverte et visible-, ou appartenance
« re», c’est-à-dire manifestée.
2° Une appartenance en acte virtuel ou tendanciel, actu
virtuali ; ou appartenance latente, invisible ; ou apparte­
nance « non re », c’est-à-dire non manifestée.
Dans chacun de ces deux groupes, il y aura des justes
et des pécheurs, mais les conditions des uns et des autres
seront différentes.

394. Nous avons déjà abordé ce problème en comparant la situa­
tion du « chrétien pécheur » et du « juste du dehors » ; voir plus haut,
p. 1131 ; et aussi plus loin, p. 1737.

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QUI EST MEMBRE ?

I

1729

2. L’appartenance non re, c’est-à-dire non manifestée,
n’est pas irréelle, simplement logique ; elle est réelle,
ontologique, mais reste initiale et inachevée. Elle se pro­
duit lorsque la puissance obédientielle des sujets
humains est actualisée, non point encore par l’âme créée
et indivise de l’Église, mais seulement par quelques-uns
de ses éléments composants.
On l’appelle appartenance en acte virtuel ou ten­
danciel. Sans doute, si l’on considère les éléments com­
posants de l’âme créée de l’Église dans l’état de disjonc­
tion et de dispersion qui les affecte nécessairement hors
de l’Église, il faut dire que, sous la pression des erreurs et
des passions humaines, ils sont entraînés vers une désin­
tégration progressive. Mais si l’on considère leur vertu
naturelle, leur tendance propre et spontanée, il faut dire
que, sous l’influx de l’Esprit saint, ils demandent au
contraire à se développer, à se rapprocher et à rejoindre
de ce fait leur lieu naturel qui est l’essence même de
l’Église. Toute la doctrine de l’appartenance tendancielle
est fondée sur ce principe que, partout où se trouve
quelqu’un des éléments de l’âme créée de l’Église, il tend
par nature, sous la pression de l’Esprit qui « rassemble les
dispersions d’Israël », à appeler tous les autres autour de
lui et à construire ainsi l’âme indivise de l’Église : le
caractère, dit saint Thomas395, appelle la grâce, la foi
appelle la charité, et la charité appelle, plus intensément
encore, son éclosion sacramentelle et orientée.
On l’appelle encore latente, invisible. Dans la mesure
où elle est inachevée, elle demeure, en effet, moins appa­
rente. C’est d’une façon qui n’est pas pleinement visible
qu’elle unit les hommes au Christ et à l’Église qui eux,
par nature, sont visibles396.
395. III, qu. 69, a. 10.
396. I! est difficile que l’appartenance en acte virtuel ne paraisse
pas au-dehors par quelque signe, tenant soit au passé (si l’on a reçu,

1730

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

6. L’appartenance tendancielle peut être de « foi
seule », ou déjà de « charité »
1. Si l’on voulait tenir compte ici de la différence des
temps, on commencerait par diviser l’appartenance en
acte tendanciel :
1° En normaley comme elle le Rit avant la venue du
Christ. La loi de nature et la loi mosaïque préparaient
normalement l’avènement de la loi nouvelle, par laquelle
elles étaient secrètement mais puissamment aimantées.
2° En anormale, comme elle l’est depuis la venue du
Christ et la mission des apôtres. Il est anormal, en effet,
que la loi évangélique, aujourd’hui encore, ne soit
connue et pratiquée que d’une manière tendancielle par
des foules innombrables, victimes à son sujet d’une igno­
rance invincible.

2. Si l’on quitte maintenant les considérations histo­
riques pour la considération des valeurs, on distinguera :
1° L’appartenance tendancielle des justes, ou apparte­
nance tendancielle d'amour, ou appartenance tendancielle
salutaire, efficace. C’est une appartenance tendancielle
qui doit être entendue absolument, « simpliciter».
On l’appelle souvent appartenance par le désir seule­
ment, « non re, sed voto tantum ». Il ne s’agit pas d’un
désir volage, d’une velléité, ni d’un désir naturel ou phi­
losophique, ni du désir déjà surnaturel mais encore inef­
ficace impliqué dans la foi et l’espérance théologales
informes. Il s’agit d’un désir procédant de la charité
théologale; d’une orientation spirituelle, d’un «tro­
pisme » de tout l’être tendu vers son souverain Bien ;
par exemple, le rite visible du baptême) ; soit au présent (la charité,
ou simplement la foi surnaturelle, se laisseront tant soit peu deviner).
L'appartenance « invisible» à l’Église de soi visible est en réalité une
appartenance « imparfaitement visible ».

QUI EST MEMBRE ?

1731

d’un choix, si obscur, si informulé, si caché au fond du
cœur qu’on l’imagine, mais puissant comme une marée,
et qui décide victorieusement de la signification catho­
lique latente de toute une vie.
2° L’appartenance tendancielle des fidèles encore
pécheurs, ou appartenance tendancielle de la fioi et de l'es­
pérance informe, ou appartenance tendancielle non salu­
taire, inefficace. C’est une appartenance tendancielle qui
reste relative, secundum quid ; une appartenance qui n’est
encore « neque re neque voto ».
Par « justes », on entend ceux qui vivent dans la grâce
et la charité ; par « pécheurs », ceux qui vivent en état de
péché mortel.

3. Comparons l’appartenance tendancielle relative des
pécheurs et l’appartenance tendancielle absolue des
justes.
Γ L’appartenance tendancielle par la foi seule, en
entendant par ce dernier mot la foi sans la charité, la foi
informe, relève déjà de l’ordre surnaturel. La foi est la
foi; la charité, en venant la revêtir, ne change pas sa
nature397398
. Elle est d’ordre théologal, elle est un don de
Dieu393. Elle est une vraie vertu399, car d’elle-même elle
atteint infailliblement son objet400 ; mais une vertu
imparfaite, car elle est privée de la charité, seule capable
d’ordonner tout l’agir de l’homme à la béatitude401 : elle
397. « L’habitus de la foi formée et de la foi informe est le même ».
S. Thomas, II-II, qu. 4, a. 4 ; a. 5, ad 3.
398. « La foi informe est un don de Dieu ». II-II, qu. 6, a. 2.
399. « La foi informe est une vraie vertu, mais imparfaite ».
B1LLUART, De fide, saint Thomas, II-II, édit. Arras, 1868, t. III,
p. 247. Il faut interpréter ce que dit saint THOMAS, II-II, qu. 4, a. 5,
parce qu’il dit dans le même article, ad 3, et II-II, qu. 23, a. 7.
400. II-II, qu. 4, a. 5.
401. La charité est forme des autres vertus efficiemment, en tant
quelle imprime en elles l’ordre à la fin. II-II, qu. 23, a. 8.

1732

V1I/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

est comparable sous ce rapport à une troupe d’élite, mais
coupée du commandement central, et qui n’est plus
ordonnée à la fin de toute l’armée.
L’appartenance tendancielle par la foi seule est une
appartenance tendancielle relative, secundum quid, ineffi­
cace, non salutaire. Elle prépare et appelle l’appartenance
tendancielle absolue, efficace, salutaire, à la manière
dont la foi prépare et appelle la charité : c’est beaucoup,
mais c’est encore trop peu.
C'est sous un rapport seulement, secundum quid, que
ces pécheurs participent au salut du Christ et de l’Église,
qu’ils sont membres du Christ et de l’Église, qu’ils sont
dans l’Église. Absolument parlant, simpliciter, ils ne par­
ticipent pas encore au salut du Christ et de l’Église, ils ne
sont pas encore membres du Christ et de l’Église, ils sont
hors de l’Église. Et hors de l’Église, il n’y a pas de salut.
On pourra, dans l’appartenance tendancielle de foi
informe, distinguer deux groupes :
a) ou bien la foi est jointe au caractère baptismal, c’est
le cas chez les croyants pécheurs des Églises dissidentes
en qui le baptême est validement dispensé,
b) ou bien la foi demeure seule : c’est le cas chez les
croyants pécheurs non baptisés, par exemple chez les
catéchumènes pécheurs, etc.
2° L’homme qui passe de l’appartenance tendancielle
de la foi seule à l’appartenance tendancielle de la y»/ vivi­
fiée par la charité, franchit un pas. La foi et l’espérance
informes connaissent et attendent surnaturellement le
vrai Dieu ; elles le laissent pourtant à jamais distant et
non possédé. Elles ne peuvent que préparer et appeler la
rencontre suprême : seule la charité la procure en faisant
de l’aimant et de l’Aimé une seule chose, un seul esprit :
« Qui adhère au Seigneur fait avec lui un seul esprit »
(I Cor., VI, 17).

QUI EST MEMBRE ?

1733

A l’instant où la charité naît dans un de ces hommes,
elle le fait passer de la zone d’attirance non salutaire et
inefficace des pécheurs dans la zone d’attirance salutaire
et efficace des justes. Il ne sort pas de l’appartenance ten­
dancielle. Mais déjà, ce n’est plus relativement, secundum
quid, c’est absolument, simpliciter, qu’il participe au
salut du Christ et de l’Eglise, qu’il est membre du Christ
et de l’Esprit, qu’il est dans l’Église, et par conséquent
sauvé.
A aucun moment cependant, l’appartenance tendan­
cielle de charité n’est l’appartenance en acte achevé. Elle
demeure nécessairement inachevée. Avant la venue du
Christ, elle était normale. Maintenant, depuis que le
Christ est venu, elle est anormale, et donc privative, légi­
timée dans la seule hypothèse d’une ignorance invin­
cible, exposée à mille dangers et séductions. C’est le
régime d’une charité qui désire sa pleine éclosion, mais
qui, si intense qu’on la suppose, faute des conditions
requises, ne pourra jamais l’obtenir ici-bas. C’est absolu­
ment sans doute, nous l’avons vu, mais c’est seulement
d’une manière inachevée que ces justes participent au
salut du Christ et de l’Église, qu’ils sont membres du
Christ et de l’Église, qu’ils sont dans l’Église : suffisam­
ment cependant pour être sauvés, car, en raison de la
charité, l’axiome « hors de l’Église pas de salut » ne les
atteint pas.
Si l’on désire une comparaison pour illustrer les diffé­
rents moments de l’appartenance au Christ et à l’Église,
on pourrait l’emprunter à l’hypothèse aristotélicienne de
l’animation successive de l’embryon402 : l’appartenance
tendancielle de foi seule et d’espérance répondrait au
temps de l’animation par l’âme végétative ou sensitive ;
l’appartenance tendancielle de charité, au temps de l’ani­
402. On la trouve chez saint THOMAS, I, qu. 118, a. 2, ad 2.

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1734

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

mation par lame spirituelle et immortelle; l’apparte­
nance en acte achevé, à la naissance403.

7. Trois degrés de l’appartenance tendancielle de
charité

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1. L’appartenance tendancielle de désir, voto tantum,
pourrait être considérée du point de vue de Y intensité de
la charité. Elle comporterait alors une infinité de degrés ;
ce n’est donc pas de ce point de vue que nous la divise­
rons. Sur l’intensité de la charité tendancielle, il faut
cependant noter deux points :
1° Ce n’est pas seulement avant le Christ, chez les
saints de la loi mosaïque et de la loi de nature, sous un
régime tendanciel normal ; c’est encore, du moins nous
le croyons, après le Christ, sous un régime tendanciel
devenu synonyme de privation, que la charité peut s’éle­
ver à des degrés d’intensité héroïques, sublimes. Qu’est-ce
que la charité d’Abraham ou de Job, qu’est-ce, ajoutons-le, que la charité qui semble animer, non seulement
les saints des Églises orthodoxes dissidentes, mais même
certains amis de Dieu vivant par exemple en Israël, en
terre d’Islam, si on la compare à la charité trop peu fer­
vente de nombreux catholiques ?
Mais, si intense et si héroïque quelle soit, tant que la
charité reste tendancielle, elle n’est pas encore, ou pas
encore pleinement, sacramentelle et orientée. Elle est
pareille à un rosier qui promet des fleurs de l’espèce la
plus splendide, mais qui n’écloront qu’au ciel, parce qu’il
leur manque ici-bas le plein soleil de cette grâce et de
403. «Saint Augustin compare les catéchumènes à des êtres
humains déjà conçus, et non encore nés ». S. BELLARMIN, De Ecclesia
militante, livre III, ch. ΙΠ. L’écrit de saint Augustin auquel Bellarmin
nous renvoie n’est pas authentique.

QUI EST MEMBRE ?

1735

cette vérité par lesquelles le Christ, à travers la hiérar­
chie, réchauffe maintenant le monde. Ces fleurs, entre
temps, ont moins de richesses que la plus humble rose
épanouie.
Le dernier des enfants de l’Église, s’il est dans l’amour,
peut déjà dire : Abraham était meilleur que moi, mais
mon état est meilleur que celui d’Abraham404. Et c’est
sans doute en ce sens que le Sauveur déclarait : « En
vérité, parmi les enfants des femmes, il n’y en eut pas
de plus grand que Jean le Baptiste ; mais le plus petit
dans le royaume des cieux est plus grand que lui »
(Mt.,Xl, 11).
2° Il reste que, dans l’ensemble, la charité est incom­
parablement plus intense, plus stable, plus pure, plus
assurée, plus brûlante dans l’Église en acte achevé, contre
laquelle ne prévaudront pas les portes de l’enfer (Mt.,
XVI, 18), et qui est le temple mesuré pour être épargné
(Apoc., XI, 1), que dans l’Église en acte tendanciel.
2. L’appartenance tendancielle de désir peut être
considérée du point de vue, non plus de X intensité, mais
de la richesse de la charité, et c’est ainsi que nous pour­
rons la diviser.
C’est l’influx plénier de la hiérarchie chrétienne qui
donne naissance à la charité sacramentelle et orientée, et
à l’Église en acte achevé. Dans la mesure où cet influx
cesse de s’exercer, si intense que puisse être la charité des
justes, elle cesse d’être pleinement sacramentelle et
orientée; l’âme créée et indivise de l’Église, brisée et
404. A Jovinien, qui donnait en exemple aux vierges chrétiennes
les femmes mariées de l’Ancien Testament, Sara, Suzanne, Anne,
saint Augustin répondait que, si l’on regarde aux personnes, les
mariés peuvent être meilleurs que les continents, mais que, si l’on
regarde aux états de vie, la continence est meilleure que le mariage,
De bono conjugali, ch. XXIII, n° 28.

1736

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

mutilée, n'est plus présente alors que par quelques-uns
de ses éléments composants ; l’appartenance de charité
ne peut être que tendancielle et imparfaite.
On pourra distinguer trois degrés principaux de l’ap­
partenance tendancielle de charité :
1° La charité est toute sacramentelle bien qu’insuffisamment orientée. C’est le cas pour les justes adultes40^
des Églises orthodoxes dissidentes, où sont conservés le
sacrifice et tous les sacrements de la loi nouvelle, notam­
ment le baptême où l’unité de communion et connexion
s’inaugure, et l’eucharistie où elle se consomme. Nous
avons vu que la charité sacramentelle demande à être
une charité orientée, que l’unité de communion ou
connexion appelle l’unité d’orientation405
406407
. L’unité sacra­
mentelle de communion ou connexion ne peut aller
elle-même jusqu’au bout de ses propres vœux, lorsqu’elle
n’est point servie, ou lorsqu’elle n’est qu’insuffisamment
servie, par l’unité juridictionnelle d’orientation. C’est la
plaie la plus néfaste des Églises orthodoxes dissidentes.
Coupées de la catholicité, elles sont toujours, Soloviev l’a
bien vu, victimes, sous quelque aspect, de l’idéologie
politique d’un peuple40 . Mais que leurs saints, leurs
grands saints, sont proches des nôtres !
2° La charité n’est plus qu’incomplètement sacramen­
telle. C’est le cas pour les justes adultes des Églises dissi405. Les petits enfants baptisés validement dans les Églises dissi­
dentes relèvent de l’Église en acte achevé.
406. Voir plus haut, p. 1139.
407. On lit, dans les Résolutions de la Conférence ecclésiastique
de Moscou, juillet 1948, que le Vatican «est le centre des intrigues
internationales contre les intérêts des peuples, tout particulièrement
des peuples slaves », « le centre du fascisme international », « l’un des
instigateurs des deux guerres impérialistes », que Pie XII, en vertu de
son «infaillibilité», participe «à la fomentation des guerres fratri­
cides, à la lutte contre la démocratie, à la défense du fascisme», etc.
Voir le texte dans Russie et Chrétienté, 1948, p. 61.

QUI EST MEMBRE ?

1737

dentes protestantes où le baptême seul (et le mariage) est
validement donné.
3° La charité riest plus sacramentelle. C’est le cas des
justes adultes non baptisés, relevant de certaines déno­
minations protestantes, ou vivant dans le judaïsme, l’is­
lam, les religions d’origine non chrétienne.

8. L’appartenance en acte achevé comporte des
«justes » et des « pécheurs »

1. L’influx plénier de la hiérarchie chrétienne donne
naissance à la charité sacramentelle et orientée, qui est
l’âme créée et indivise de l’Église, et à l’Église en acte
achevé, où la puissance obédientielle des sujets humains
peut être pleinement actualisée.
Or, l’âme créée et indivise de l’Église est tout entière
présente, mais de deux manières distinctes et inégales,
dans certains membres qui sont justes, et dans d’autres
membres qui sont pécheurs.
Et c’est pourquoi l’Église en acte achevé comporte à la
fois, mais à titre inégal, des membres justes et des
membres pécheurs.
1° Dans les membres justes, l’âme créée et indivise de
l’Eglise est présente immédiatement, par soi, premièrement,
« primo, per se, per prius » : une Église chrétienne dont
accidentellement, à un heureux moment de sa durée,
tous les membres seraient justes, est concevable et pour­
rait fort bien subsister. La charité sacramentelle et orien­
tée anime et informe les membres justes directement,
par sa propre essence. Aussi les sanctifie-t-elle intrinsè­
quement. Ils sont de l’Église en acte achevé, par une
appartenance salutaire, « re et voto ».
2° Dans les membres pécheurs, l’âme créée et indivise
de l’Église n’est plus présente que d’une manière dépen-

1738

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VI1/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

dante et dérivée, « per posterius » : une Église chrétienne
dont accidentellement, à un instant malheureux de sa
durée, tous les membres seraient pécheurs, est inconce­
vable : les portes de l’enfer auraient prévalu contre elle.
La charité sacramentelle et orientée continue d’animer et
d’informer les membres pécheurs, mais seulement d’une
manière indirecte, par 1 influx collectif, quelle exerce
encore sur eux au travers des membres justes, auxquels
ils demeurent liés, tant qu’ils n’ont péché ni par schisme
ni par hérésie, et que subsistent en eux, avec les carac­
tères sacramentels, la foi et l’espérance théologales. Mais
cette survivance en eux de la charité sacramentelle
et orientée est défaillante et a cessé d’être personnelle­
ment vivifiante. Ils sont de l’Église en acte achevé, par
une appartenance non immédiatement salutaire, « re non
voto ».
Ainsi l’âme indivise de l’Église est présente immédiate­
ment, par son essence, chez les justes, et efficiemment ou
extensivement, par son influx, chez les pécheurs, en
d’autres mots, par une motion, une impulsion qui ne
peut venir que de son essence et par laquelle les pécheurs
continuent, tant qu’ils n’ont pas rompu avec l’Église,
d’être entraînés, dans une certaine mesure, dans le sillage
de sa vie collective.

2. La présence, à l’intérieur de l’Église en acte achevé,
de pécheurs privés de la charité, qui sont encore ses
membres, qui ne sont pas seulement dans l’Église comme
des corps étrangers, mais de l’Église comme des membres
assez vivants pour échapper à la gangrène et à l’amputa­
tion, mais néanmoins paralysés, bref qui ne sont pas seu­
lement membres improprement, secundum quid, mais
proprement, vere, est un mystère insondable, contenu
dès le principe dans le dépôt révélé, mais dont la prise de

QUI EST MEMBRE ?

1739

conscience, d’ailleurs bouleversante, semble récente et
peut-être encore inachevée408.
En disant que certains pécheurs sont vraiment
membres du Christ et de l’Église en acte achevé, tandis
que certains justes ne leur appartiennent que tendanciellement, ce qu’on affirme c’est encore le grand principe
discriminateur qui nous a toujours guidé, à savoir le
principe du primat de la charité sacramentelle et orien­
tée sur la charité non sacramentelle et non orientée.
Tant que subsiste le lien mystérieux qui rattache ces
pécheurs à la charité sacramentelle et orientée, ils sont
encore, à cause d’elle, membres du Christ et de l’Église.
Dès que ce lien est rompu, par le schisme, l’hérésie ou
l’impénitence finale, ils cessent définitivement d’être
membres du Christ et de l’Église. En quoi consiste ce
lien ?
Γ La charité sacramentelle et orientée, qui a pris, à
un moment donné, possession de ces chrétiens, conti­
nue, depuis qu’ils l’ont perdue, d’être présente en eux,
non point par simple fiction juridique, mais beaucoup
plus mystérieusement, à la manière, parfois terrible,
dont une privation sait être ontologique. Ces pécheurs
ne sont pas des pécheurs comme les autres, ce sont des
pécheurs chrétiens, c’est-à-dire déchus d’une intimité de
vie avec le Christ et l’Église qui ne cesse de les réclamer,
à laquelle ils restent destinés, qui n’abandonne pas ses
droits sur eux tant que ne survient pas la rupture irrépa­
rable. Qu’ils renoncent à leur péché, ce qui les attend, ce
n’est pas la simple grâce, qui fait appartenir tendanciellement au Christ et à l’Église, c’est la grâce sacramentelle
et orientée, qui fait appartenir plénièrement au Christ et
à l’Église. C’est toute sa plénitude qui s’inscrit privativement en eux. Ils sont comme un beau rosier, en très
408. Voir Excursus VI : Sur l'Église sans tache ni ride, p. 1804.

1740

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

grand danger de périr, mais qui, s’il reprend vie, redon­
nera les roses plénières d’an tan.
2° On a vu que la grâce sacramentelle et orientée, qui
réside premièrement, par essence, salutairement dans les
membres justes est encore présente dans les membres
pécheurs par suraffluence, d’une manière qui cesse d’être
immédiatement salutaire, mais qui a pour fin lointaine
de les inciter à rejoindre la place qu’ils ont quittée, et
que le Christ et l’Église ne cessent de leur garder. Cette
motion que le Christ exerce à travers les membres justes
sur les membres pécheurs comme une poussée sourde et
permanente représente, elle aussi, bien autre chose qu’un
pur titre juridique ; c’est ontologiquement, d’une ma­
nière cette fois-ci positive, bien que défaillante, quelle
rattache les pécheurs au Christ et à l’Église.
3° Que le Christ continue de regarder les chrétiens
pécheurs, malgré leur catastrophe, comme des membres
encore marqués par leurs anciens privilèges, nous en
avons un grand signe dans l’institution du sacrement de
pénitence, qui n’est pas ouvert à tous les pécheurs, mais
réservé aux seuls pécheurs qui sont ses membres.
Ces considérations font découvrir quelque chose,
d’une part, de l’atroce déchirement des chrétiens pé­
cheurs par lequel est rendue possible leur présence parmi
les membres de l’Église, et, d’autre part, du mystère des
fidélités de cet Amour qui, jusqu’au bout, ne se résigne
pas à les renier.
L’existence de pécheurs qui sont vraiment membres
du Christ et de l’Église en acte achevé se justifie donc
sans que nous ayons à abandonner la doctrine du primat
de la charité sacramentelle et orientée ; sans que nous
ayons à « compléter » ou à « corriger » notre principe de
classement, qui est « ontologique », par un autre principe
de classement, qui serait « juridique » ; sans que nous

QUI EST MEMBRE ?

1741

ayons à distinguer réellement l’un de l’autre le corps
mystique du Christ et l’Église.

3. En parlant à la fois des membres du Christ et de
l’Église ; en distinguant deux appartenances au Christ et
à l’Église, l’une en acte achevé, l’autre en acte ten­
danciel ; en assurant que, si certains pécheurs sont
encore membres de l’Église, ils sont encore pour autant
membres du Christ ; que si, d’autre part, tous les justes
sont déjà membres du Christ, ils sont déjà pour autant
membres de l’Église, on tient, pensons-nous, une posi­
tion-clef, qui nous paraît seule pleinement tradition­
nelle, seule pleinement respectueuse du mystère du corps
mystique du Christ et de l’Église. Peut-être, cependant,
pourra-t-elle ne point paraître contraignante aux yeux de
ceux qui, pour résoudre les problèmes nouveaux posés
par le progrès du temps, se sont orientés différemment.
Il existe, en effet, une voie facile dans laquelle plu­
sieurs aujourd’hui semblent s’engager. Pourquoi, pen­
sent-ils, s’obstiner à parler indissociablement, à la suite
de saint Thomas et de Cajetan, de « membres du Christ
et de l’Église»? Il y a dans l’Église des membres
pécheurs, privés de la grâce du Christ : va-t-on les regar­
der comme « membres du Christ » ? Et d’autre part, il y
a des justes qui tiennent leur grâce du Christ, mais igno­
rent invinciblement l’Église, dont ils n’ont, en appa­
rence, rien reçu : va-t-on les regarder comme « membres
de l’Église » ? N’est-il pas, au contraire, tout indiqué de
dissocier ici deux formalités : celle de « membres du
Christ » et celle de « membres de l’Église » ? Les « mem­
bres du Christ », ce sont tous les justes, qu’ils appartien­
nent, ou non, à l’Église ; les « membres de l’Église », ce
sont tous ceux, justes et pécheurs, qui font profession de
lui appartenir. Il y aurait difficulté à soutenir que des
pécheurs puissent relever du Christ, qui connaît le fond

1742

Vll/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

des cœurs ; mais il n’y en a plus aucune à dire qu’ils relè­
vent de l’Église, faite pour organiser le visible. En consé­
quence, il convient ici, dit-on, de reconnaître deux touts,
qui pourront partiellement se recouvrir, mais qui seront
distincts l’un de l’autre réellement, non pas simplement
conceptuellement, à savoir : d’une part le « corps mystique
du Christ », qui rassemble tous les justes, mais eux seuls;
d’autre part 1’« Église », qui ne rassemble qu’un certain
nombre de justes et de pécheurs.
Une dissociation analogue, ou plus brutale encore, se
retrouvera, sous d’autres noms, dans plusieurs doctrines
ecclésiologiques aberrantes, dont certaines n’hésitent pas
d’ailleurs à professer des vues manifestement condam­
nées par le magistère catholique. Certains opposeront,
par exemple, 1’« âme de l’Église », conçue comme débor­
dant son corps et de laquelle relèveraient tous les justes,
au « corps de l’Église », plus étroit et rassemblant des
justes et des pécheurs. D’autres, l’« Église invisible» à
l’« Église visible ». D’autres, Γ« Église mystique » à l’« Église
juridique»409. D’autres, le « christianisme», qui est divin,
aux « confessions ou dénominations », chrétiennes ou
non chrétiennes, qui à leurs yeux ne peuvent être qu’hu­
maines, etc.
Si diverses que soient ces vues, les premières naguère
encore librement soutenues par des catholiques410, et les
409. « Nous déplorons et condamnons l’erreur funeste de ceux
qui s’imaginent une Église illusoire, sorte de société nourrie et formée
par la charité, à laquelle ils opposent, non sans dédain, une Église
juridique ». PlE XII, Encyclique Mystici corporis, dans A. A. S., 1943,
p. 224.
410. Les choses ont changé depuis la parution de l’Encyclique
Mystici corporis, 29 juin 1943, qui refuse de distinguer réellement
entre l’Église et le Corps du Christ. Et depuis, il a fallu que
l’Encyclique Humani generis, 12 août 1950, revienne sur ce point:
* Certains ne se tiennent pas pour liés par la doctrine exposée il y a
peu d’années dans notre Éncyclique et qui est fondée sur les sources

QUI EST MEMBRE ?

1743

dernières réprouvées par le magistère, elles ont à nos
yeux le tort commun de prendre pour une distinction ce
qui est, au vrai, si subtile et si masquée soit-elle, une
déchirure. Avec les anciens, nous n’acceptons pas, pour
notre part, de dissocier « membres du Christ » et « mem­
bres de l’Église » ; nous parlons du « corps du Christ qui
est l’Église » sans sous-entendre aucune distinction qui
opposerait réellement le corps du Christ et l’Église ; nous
tenons qu’il n’est pas d’appartenance au Christ qui ne
soit une appartenance à l’Église et réciproquement. Le
corps du Christ, l’Église, existe en acte achevé ou en acte
tendanciel. Les justes qui, d’une part, ignorent invinci­
blement l’Église avec sa grâce sacramentelle et orientée,
lui appartiennent néanmoins, comme ils appartiennent
au Christ, d’une manière seulement inchoative, par le
désir de charité. Les chrétiens pécheurs, d’autre part, qui
ne sont ni schismatiques ni hérétiques, et qui sont
encore dans l’Église en acte achevé, sont de ce fait dans
le corps du Christ, bien que d’une manière défaillante et
non salutaire. C’est une vérité qu’il y a dans l’Église,
dans le corps mystique du Christ, dans le Christ total,
des pécheurs : en raison des dons divins qui subsistent
encore en eux, non en raison de leurs péchés. Et c’est
une erreur que l’Église, le corps mystique du Christ, le
Christ total, pèche dans ses membres pécheurs411. Car
l’Église, le corps mystique du Christ, le Christ total est,
non sans pécheurs, mais sans péchés.

de la révélation, selon laquelle le corps mystique du Christ et l’Église
catholique romaine sont une seule et même chose. » A. A. 5., 1950,
p. 571.
411. On se rappelle la proposition d’AUGUSTIN DE ROME,
condamnée au concile de Bâle : « Le Christ (total) pèche chaque jour,
et a péché chaque jour, dès l’instant où il a été Christ». MANSI,
t.XXIX, col. 108-110.

1744

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

En résumé, les pécheurs sont membres de l’Église:
1° partiellement, à savoir par ce qui en eux est bon, et
sans y introduire leurs souillures ; 2° vraiment, à savoir
par la survivance en eux de la grâce sacramentelle et orien­
tée, qui est l’âme créée de l’Eglise ; 3° analogiquement, à
savoir d’une manière qui est, non pas identique, mais
seulement proportionnelle à celle dont les justes sont
membres, la grâce sacramentelle et orientée étant en eux,
non point par son essence, mais seulement par son
influx.

9. Trois degrés de l’appartenance salutaire en acte
achevé

1. L’âme créée et indivise de l’Église, à savoir la grâce
sacramentelle et orientée, réside dans les justes d’une
manière immédiate première, originelle, per prius. Ils
sont les « membres spirituels » de l’Église. Tels sont les
enfants qui ont reçu le baptême valide, soit dans la vraie
Église, soit dans les Églises dissidentes ; les justes adultes
qui vivent dans la communion de l’Église; enfin les
catholiques qui auraient été excommuniés par suite
d’une erreur, mais seraient demeurés dans l’amour.
En tous ces êtres, l’âme créée et indivise de l’Église est
présente par son essence. Elle est tout entière dans toute
l’Église et tout entière dans chacun de ses membres. Ce
qui ne signifie pas, néanmoins, quelle manifeste égale­
ment et uniformément en chacun d’eux ses multiples
virtualités. Il en va ici comme en chacun de nous où
l’âme, essentiellement une, est tout entière dans notre
corps et tout entière dans chaque partie de notre corps,
tout en déployant différemment ses virtualités en chaque
organe. Et c’est pourquoi l’on pourra distinguer entre
eux les justes qui sont dans l’Église.

QUI EST MEMBRE ?

1745

2. Cette distinction pourra se prendre de la diversité
des « fonctions ». Elle concerne alors à la fois les mem­
bres justes et les membres pécheurs. D’un côté, on met­
tra les fidèles investis d’une fonction hiérarchique (ils
sont dans l’état clérical). Sous cet aspect, ce sont les
membres principaux. Ceux qui, dans le corps mystique,
«sont en possession des pouvoirs sacrés, en constituent
les membres premiers et principaux, primaria ac princi­
palia membra, car c’est par eux que se perpétuent, selon
le mandat du divin Rédempteur, les fonctions du Christ
docteur, roi, prêtre»412. De l’autre côté, on mettra les
fidèles exonérés des fonctions hiérarchiques (ils sont
dans l’état laïque).
Une seconde manière de distinguer les fidèles, qui
pourra convenir, en partie du moins, aux justes et aux
pécheurs, pourra se prendre de la diversité des « états de
vie »413.
3. Il reste encore pourtant une distinction plus
cachée, plus foncière, plus ultime. Elle est, elle aussi, tra­
ditionnelle414. Elle est propre aux membres justes,
quelles que soient leurs fonctions ; et quels que soient
leurs états de vie : cléricature ou laïcat, mariage ou céli­
bat, vie commune ou vie parfaite, vie religieuse ou vie
épiscopale. Elle se prend du degré de leur charité (il
412. PlE XII, Encyclique Mystici corporis, dans A. A. S., 1943,
p. 200.
413. Ces deux premières distinctions sont signalées simultané­
ment dans l’encyclique Mystici corporis, pp. 200-201.
414. Saint PAUL distingue: 1° des chrétiens charnels, au sens de
pécheurs enfoncés dans la chair (σαρκικοί) ; 2° des chrétiens charnels,
au sens à'enfants non encore pleinement émergés de la chair
(σαρκικοί, νήπιοι), mais qui ont déjà les prémices et les arrhes de
l’Esprit ; 3° des chrétiens parfaits ou spirituels (τέλειοι, πνευματικοί).
Cf. E.-B. ALLO, Première Épître aux Corinthiens, Paris, 1935, pp. 52
et 89.

1746

WMl

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

s’agit de la charité sacramentelle et orientée), du degré de
leur liberté intérieure, par conséquent du degré d’inti­
mité de l’inhabitation de l’Esprit saint en eux. On dis­
tinguera :
1° L’état des commençants chez qui la charité doit être
entretenue et protégée de peur quelle ne périsse. Leur
appartenance à l’Eglise, encore fragile, est limitée par
beaucoup de péchés véniels délibérés.
2° L’état des progressants, qui s’appliquent surtout à
laisser la charité s’accroître et se fortifier en eux. Leur
appartenance à l’Église est encore limitée par beaucoup
de péchés véniels indélibérés.
3° L’état des parfaits, préoccupés d’adhérer chaque
jour davantage à Dieu, de le goûter, de se dissoudre pour
être avec le Christ. Leur appartenance à l’Église n’est
presque plus limitée par les péchés véniels indélibérés,
elle devient illimitée. « L’âme arrivée à l’union d’amour
n’a même plus les premiers mouvements »41L « Les vieux
amis de Dieu, ce serait merveille s’ils venaient à faillir à
Dieu, car ils sont déjà au-dessus de tout ce qui peut les
faire faillir »415
416.
On reprendra ces vues41 pour les approfondir quand
on traitera de la sainteté de l’Église418. Ce qu’il faut dire
dès maintenant c’est que « les chrétiens commençants
sont portés par les chrétiens progressants, et ceux-ci par
415. S. JEAN DE LA CROIX, Maximes, dans Les œuvres spirituelles,
édit. Silverio, t. IV, p. 246 ; édit. Chevallier, p. 257 ; trad. LucienMarie de Saint-Joseph, p. 1319.
416. Ibid.
417. Elles sont de saint THOMAS, II-II, qu. 24, a. 9 et de son com­
mentateur Passerini, De hominum statibus et officiis, qu. 183, a. 4,
n“ 7 et 20.
418. Cf. « L’état de grâce, ou l’“état de liberté” de l’Église», dans
Nova et Vetera, 1934, pp. 409-411 [recueilli dans le vol. V de la pré­
sente édition].

QUI EST MEMBRE ?

1747

les chrétiens parfaits, en sorte que la charité entière de
l’Église, bien que disposée selon divers degrés, est pour­
tant étroitement unifiée, les degrés inférieurs recevant
l’influence déterminatrice de la flamme spirituelle qui
brûle aux degrés supérieurs »419. Il faut toujours rappeler
les paroles de la sainte de Lisieux : «Je compris que, si
l’Église avait un corps composé de différents membres,
le plus nécessaire, le plus noble de tous les organes ne lui
manquait pas ; je compris quelle avait un cœur, et que ce
cœur était brûlant d’amour ; je compris que l’amour seul
faisait agir ses membres, que, si l’amour venait à
s’éteindre, les apôtres n’annonceraient plus l’Évangile, les
martyrs refuseraient de verser leur sang. Je compris que
l’amour renfermait toutes les vocations, que l’amour
était tout... »420

10. De deux divisions réductibles aux précédentes :
les « catholiques » et les « a-catholiques » ; les « chrétiens
catholiques » et les « chrétiens non catholiques »
On peut proposer d’autres manières de référer les
hommes à l’Église qui diffèrent verbalement des précé­
dentes, mais qui, ou bien coïncident réellement avec
elles, ou du moins y sont réductibles.

1. Le Code de droit canon distingue les «catho­
liques» des « a-catholiques »421. Canoniquement, la divi­
sion est irréprochable. Mais théologiquement, elle
demande à être précisée. Si l’on tient, en effet, que des
a-catholiques seront sauvés, va-t-on dire qu’ils étaient
chrétiens sans être catholiques, et abandonner en consé419. Ibid.
420. Histoire d’une âme, ch. XI.
421. Voir l’index du Code, au mot Acatholici.

1748

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

quence la synonymie profonde des mots « chrétien » et
« catholique » ? Le théologien dira donc :
1° On appelle ouvertement catholiques - ou par abré­
viation « catholiques » - ceux qui, justes ou pécheurs,
participent à funité de communion ou connexion et à
l’unité d’orientation de l’Église, les uns d’une manière
efficace et salutaire, les autres d’une manière inefficace et
non salutaire.
2° On appelle non ouvertement catholiques - ou par
abréviation « a-catholiques » - ceux qui, justes ou
pécheurs, sont ouvertement hors de l’unité de commu­
nion ou connexion et de l’unité d’orientation de
l’Église :
a) certains peuvent s’y rattacher secrètement, tendanciellement, les uns d’une manière efficace et salutaire, les
autres d’une manière inefficace et non salutaire ;
b) d’autres ont brisé avec elle comme les schismatiques
et les hérétiques ;
c) d’autres enfin sont de simples membres en
puissance.
Dès lors, la synonymie des mots « chrétien » et
« catholique » est sauvée, et nous retombons dans les dis­
tinctions déjà faites.

2. On divise fréquemment les chrétiens en « chrétiens
catholiques » et en « chrétiens non catholiques ». Là encore,
des explications sont nécessaires. Distinguons :
1° Les chrétiens ouvertement catholiques, qui, justes ou
pécheurs, appartiennent à l’Église en acte achevé, en
qui l’âme créée et indivise de l’Église est présente, soit
par son essence ou salutairement, soit par son influx ou
non salutairement.
2° Les chrétiens non ouvertement catholiques, qui, justes
ou pécheurs, ne possèdent que quelques-uns seulement
des éléments requis à l’âme créée et indivise de l’Église.

QUI EST MEMBRE ?

1749

On peut les répartir en deux groupes, selon qu’ils sont
chrétiens par consécration ou par les seules vertus
infuses.
On appellera chrétiens par consécration ceux en qui
subsiste le caractère baptismal :
a) chez les « chrétiens dissidents » justes, il est uni à la
charité sacramentelle ;
b) chez les « chrétiens dissidents » pécheurs, il ne ren­
contre plus que la foi informe ;
c) chez les « chrétiens hérétiques », il subsiste seul.
L’expression contradictoire de chrétiens hérétiques, qui
exprime une réalité elle-même contradictoire, semble
autorisée par le Code de droit canon, qui appelle héré­
tique « celui qui, tout en retenant le nom chrétien, nie
ou met en doute avec pertinacité quelqu’une des vérités
qu’il faut croire de foi divine et catholique»422. Il est
regrettable que certains s’en servent encore parfois pour
désigner, non pas de vrais hérétiques, mais des chrétiens
peut-être simplement dissidents.
On appellera chrétiens par les seules vertus infixes ceux
qui, privés du caractère baptismal, relèvent cependant de
l’Église :
a) par la charité non sacramentelle : ce sont des
justes ;
b) par la seule foi théologale informe : ce sont des
pécheurs.

Les principales au moins des distinctions que nous
avons proposées peuvent se résumer dans ce tableau
synoptique des membres du Christ et de l’Église :

422. Code, can. 1325, § 2. C hérétique retient le nom chrétien;
\ apostat le rejette : théologiquement, cela ne change pas l’espèce du
péché. Voir plus haut, p. 1326.

1750

νΠ/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

11. Tableau synoptique des membres du Christ et de
l’Église

déjà en acte, in
actu, par la pré­
sence au moins
soit du baptême
soit de la foi

On peut
être
membre
du Christ
et de
l’ÉGLISE
en leur
apparte­
nant
•a

4» «·

F Tî
< ,/O

appartenance
consentie <
des fidèles

appartenance ouverte,
en acte achevé « re vel
actu perfecto » sup­
posant une présence,
non univoque, mais
analogique, de l’âme
créée et indivise de
l’Église

appartenance latente,
en acte tendanciel,
« non re sed actu vir­
tual! », due à la pré­
sence de quelques-uns
des éléments de l’âme
\ créée de l’Église

appartenance
' non salutaire
\
reniée
par le PÉCHÉ

des schismatiques
purs, en qui subsiste
encore la foi et le
caractère baptismal
des hérétiques, en
qui ne subsiste plus
que le seul caractère
' baptismal

seulement en
/ des adultes non baptisés qui ont refusé
puissance, in
la foi, si obscurément quelle leur ait été
potentia, quand
proposée, par un PÉCHÉ personnel
manquent le
d’infidélité
baptême et la foi.
Appartenance
I des enfants non baptisés, retenus par le
’ seul PÉCHÉ originel
\ non salutaire

1751

QUI EST MEMBRE ?

/ des parfaits, qui finit
par exclure les péchés
parson essence d’une
véniels indélibérés et
manière directe, salu­
devient illimitée
taire, chez les mem­
bres JUSTES, qui sont / des progressants, limitée
dans l’Église « re et \ par des péchés véniels
indélibérés
voto », visiblement et
des commençants, limi­
tée par des péchés
; D’où l’appartenance
\ véniels délibérés

parson influx, d’une manière indirecte, non
salutaire, chez les membres PÉCHEURS qui sont
dans l’Église « re non voto » visiblement non
spirituellement
ou bien toute sacramentelle
mais insuffisamment orien­
appartenance
tée, chez les justes adultes
salutaire de
des Églises orthodoxes
chanté, « non
re sed voto »,
ou bien incomplètement
spirituelle­
sacramentelle, chez les justes
ment seule­
adultes des Églises protes­
ment, des
tantes en qui le baptême est
JUSTES dont la
valide
charité est
ou bien non sacramentelle
chez les autres justes

appartenance
non salutaire
de foi informe
* neque re
neque voto »
des PÉCHEURS,

par la foi jointe au caractère
baptismal chez les croyants
pécheurs des Églises dissi­
dentes en qui le baptême
est valide

par la seule foi chez les
croyants pécheurs non bap­
tisés : catéchumènes, etc.

« catholi- \
ques », justes
ou pécheurs,
i. e. ouverte­
ment cathoouvertement
dans la plé­
nitude de la
communion

« acatholiques », justes
ou pécheurs,
i. e. non
ouvertement
catholiques,
non ouverte­
ment dans
l’unité de
communion,
mais qui
peuvent s’y
rattacher
d’une
manière
latente et
tendancielle /

Division
des
hommes
en

1752

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

12. Conclusion

Ce qu'il importe par-dessus tout de comprendre,
c’est que l’Eglise est le nœud de la vie spirituelle de
l’humanité. Toutes les créatures tendent à se rejoindre
dans l’unité de l’Église. Tous les hommes dans lesquels
vit encore quelque chose de sacré sont en marche, de ce
seul fait, qu’ils le sachent ou non, vers Jérusalem, au centre
de laquelle est offert réellement chaque jour le Sacrifice
de la Croix, qui fait descendre sur chaque génération
fugitive la secrète rosée des cieux. L’Église est l’obscure
bienfaitrice de toutes les âmes. Dans la nuit qui couvre
le monde, elle attire à soi tout ce qui ne veut pas mourir.
Elle est une Épiphanie perpétuée, l’annonce du prophète
réalisée : « Voici sur toi l’aurore de lahvé et sa gloire sur
toi se manifeste ; et les nations marchent à ta lumière, les
rois aux clartés de ton aurore » (Isaïe, LX, 2-3).

IL « HORS DE L'ÉGLISE, PAS DE SALUT»

L'axiome : Hors de l’Église, pas de salut, remplit de sa
présence latente tout le Nouveau Testament (I). Il est
enseigné expressément par les Pères (II) et par le magis­
tère ecclésiastique (III). A la théologie de synthétiser les
questions qu’il soulève et les réponses qu’il apporte (IV).

1753

I. Présence latente de l’axiome dans
le

Nouveau Testament

Tous les textes du Nouveau Testament pourraient être
en quelque sorte réordonnés autour de la maxime : Hors
de l’Église, pas de salut, tellement elle lui est immanente
et centrale. On n’en veut signaler ici que quelques-uns.

1. Le salut se fait par incorporation au Christ et à
l’Église
1. Le message évangélique est adressé à tous les
hommes, juifs et gentils (I Cor., I, 24 ; Éphés., II, 14) ; il
est destiné aux nations de tous les temps (Mt., XXVIII,
19-20) ; il est une grande lumière pour ceux qui sont
assis dans l’ombre de la mort (Mt., IV, 16). Ceux qui le
reçoivent sont un avec le Christ (Jean, XVII, 23), ils sont
les sarments de la Vigne (Jean, XV, 4), les membres du
Christ (I Cor., XII, 12), ils deviennent christoconformes
(cf Rom., VIII, 29), en eux vit le Christ (Gal., Il, 20). Ils
font ainsi « son » Église (Mt., XVI, 18), dont il est la tête
et qui est son corps (Éphés., I, 22-23), où l’on entre par
le baptême (Mt., XXVIII, 19 ; Éphés., IV, 5). Ils sont dans
le salut (Rom., I, 16). Recevoir le message, faire un avec
le Christ, composer son Église, être dans le salut, ces
expressions sont synonymes. Le salut est incorporation
au Christ et à son Église.
2. Pareillement, refuser le message, être hors du
Christ, hors de l’Église, hors du salut, sont des expres­
sions synonymes. On manque le salut en refusant le
message : « Si l’on refuse de vous recevoir et d’écouter
votre parole, sortez de cette maison et de cette ville en
secouant la poussière de vos pieds. Je vous le dis, en

1754

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

vérité, il y aura moins de rigueur au jour [du jugement]
pour la terre de Sodome et de Gomorrhe que pour cette
ville » (Mt., X, 14-15). Ou en se séparant du Christ : «Si
quelqu’un ne demeure pas en moi, il est jeté dehors,
comme le sarment et il sèche ; puis on ramasse ces sar­
ments, on les jette au feu, et ils brûlent » Jean, XV, 6).
Ou en méprisant l’Église : « S’il ne veut pas entendre
même l’Église, qu’il soit pour toi comme le Gentil et le
publicain » (Mt., XVIII, 17). Ou en rejetant le baptême:
« En vérité, en vérité, je te le dis, nul, s’il ne renaît de
l’eau et de l’Esprit, ne peut entrer dans le royaume des
cieux » (Jean, III, 5) ; « Allez par tout le monde et prêchez
l’Évangile à toute créature. Celui qui croira et sera bap­
tisé sera sauvé ; celui qui ne croira pas sera con­
damné» (Marc, XVI, 15-16). Hors de l’incorporation au
Christ et à son Église, pas de salut.
3. Il est dit expressément aux Actes des Apôtres, IV,
11-12, que hors du Christ, il n’y a pas de salut: «Ce
Jésus est la pierre rejetée par vous de l’édifice et qui est
devenue la pierre angulaire. Et le salut n’est en aucun
autre ; car il n’y a pas sous le ciel un autre nom qui ait
été donné aux hommes, par lequel nous devions être
sauvés »423. Et il est dit expressément dans saint Paul que
l’Église est le corps du Christ : le Christ est « d’une
manière éminente, tête de l’Église, qui est son corps, la
plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éphés., I,
22-23). Il s’ensuit donc nécessairement que, hors de
l’Église, il n’y a pas de salut.

423. Cf. Rom., III, 23-24 : « Tous en effet, ont péché et sont pri­
vés de la gloire (= approbation) de Dieu ; c’est gratuitement qu’ils
sont justifiés par sa grâce, en vertu de la rédemption qui est dans le
Christ Jésus ».

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1755

2. Trois précisions évangéliques
Mais, dès l’Écriture, l’affirmation : Hors de l’Église,
pas de salut, s’éclaire de trois remarques que le théolo­
gien devra scruter424.

1° L'axiome vise directement ceux qui, immédiatement
éclairés par la prédication évangélique, la refusent.
«Siméon... dit à Marie, sa mère : Voici qu’il est placé pour
la chute et la résurrection d’un grand nombre en Israël,
et pour être un signe en butte à la contradiction » (Luc,
II, 34). «Voici en quoi consiste le jugement : c’est que la
lumière est venue dans le monde, et les hommes ont pré­
féré les ténèbres à la lumière, car leurs œuvres étaient
mauvaises » (Jean, III, 19). « Et Jésus dit : Je suis venu en
ce monde pour que se produise le discernement ; afin
que ceux qui ne voient pas, voient ; et que ceux qui
voient, deviennent aveugles » (Jean, IX, 39). Le roi s’irrite
contre ceux qui ont injurié et tué ses messagers : « Le fes­
tin des noces est prêt, mais les conviés n’en étaient pas
dignes ; allez donc dans les carrefours... » (Mt., XXII, 8).
L’axiome vise, plus directement encore, ceux qui,
ayant compris et accepté la prédication évangélique, la
renient par ce qu’on appellera plus tard les péchés de
schisme et d’hérésie. Certains, dit saint Paul, « ont fait
naufrage dans la foi : de ce nombre sont Hyménée et
Alexandre, que j’ai livrés à Satan, afin de leur apprendre
à ne point blasphémer» (I Tim., I, 20). Saint Jean
appelle antéchrists ceux qui renient Jésus comme Christ :
« Il y a maintenant de nombreux antéchrists, par là nous
connaissons que c’est la dernière heure ; ils sont sortis
de parmi nous, mais ils n’étaient pas des nôtres »
424. Ne parlons pas d’atténuations de la maxime : « Hors de
l’Église... », avec Pierre BATIFFOL, Le catholicisme de saint Augustin,
Paris, 1920,1.1, p. 247. Parlons d'approfondissements.

1756

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGUSE

(I Jean, II, 18-19). «Si quelqu’un vient à vous et n’ap­
porte pas cette doctrine, ne le recevez pas dans votre
maison, et ne lui dites pas : salut ! » (II Jean, 10).

2 ° L’axiome ne signifie pas que toute appartenance au
Christ et a l’Église est salutaire. Au contraire, s’ils ne se
convertissent à temps, les chrétiens pécheurs seront
condamnés. « Le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils
enlèveront de son royaume tous les scandales et ceux qui
commettent l'iniquité, et ils les jetteront dans la four­
naise du feu » (Mt., XIII, 41-42). « Alors le roi dira à ceux
qui sont à sa gauche : Allez, maudits, au feu éternel qui a
été préparé pour le diable et ses anges. Car j’ai eu faim et
vous ne m’avez pas donné à manger... » (Mt., XXV, 41).
« Le roi entra pour voir ceux qui étaient à table, et
ayant aperçu là un homme qui n’était point revêtu de la
robe nuptiale..., il dit : Liez-lui les mains et les pieds, et
jetez-le dans les ténèbres extérieures » (Mt., XXII, 11-14).
De quoi servirait au chrétien sa foi, s’il n’a pas la cha­
rité ? « Quand j’aurais même toute la foi, jusqu’à trans­
porter les montagnes, si je n’ai pas la charité, je ne
suis rien » (I Cor., XIII, 2). Ce qui compte, «dans le
Christ Jésus », c’est « la foi qui est agissante par la
charité» (Gal., V, 6). «Que sert-il, mes frères, à un
homme de dire qu’il a la foi, s’il n’a pas les œuvres?
Est-ce que cette foi pourra le sauver ? » (Jacques, II, 14).
Dieu est patient et longanime à attendre les œuvres des
chrétiens, et le Christ intercède pour eux : « Un homme
avait un figuier planté dans sa vigne ; il vint pour y cher­
cher des fruits, et n’en trouvant point, il dit au
vigneron : Voilà trois ans que je viens chercher du fruit à
ce figuier, et je n’en trouve point : coupe-le donc... Le
vigneron lui répondit : Seigneur, laisse-le encore cette
année, jusqu’à ce que j’aie creusé et mis du fumier tout
autour. Peut-être portera-t-il du fruit alors ; sinon, tu le

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1757

couperas» (Luc, XIII, 6-9). Il arrive en effet que le chré­
tien pécheur se convertisse : « Si quelqu’un voit son frère
commettre un péché qui n’est pas pour la mort, il sup­
pliera, et il lui donnera la vie... » (I Jean, V, 16).
3° L'axiome n exclut pas une appartenance au Christ et à
l’Église, latente, tendancielle et déjà salutaire.
D’une part, normalement et par anticipation, tous les
justes des âges antérieurs relèvent du Christ. C’est le jour
du Christ qui les éclaire, comme il éclairait Abraham
(cf.Jean, VIII, 56). La Femme qui met au monde ΓEn­
fant mâle (Apoc., XII, 5), c’est l’Église encore en formation.
D’autre part, auprès des milliards d’êtres à qui, depuis
lere nouvelle, la prédication apostolique ne peut se faire
entendre, et qui vivent par conséquent sous un régime
anormal, victimes d’une ignorance invincible dont les
causes et les degrés peuvent varier autant que les indivi­
dus, le Christ supplée à l’absence d’une proposition
expresse et suffisante du message évangélique, par des
illuminations et des motions de sa grâce qui, lorsqu’elles
sont reçues, peuvent être salvifiques et lui rattacher, par
une appartenance initiale, latente, tendancielle, tout ce
qu’il y a sur la terre d’hommes de bonne volonté. Ce
dessein miséricordieux de Dieu est caché dans l’Écriture
comme une racine profonde. Dieu, notre Sauveur, dit
saint Paul, « veut que tous les hommes soient sauvés et
viennent à la connaissance de la vérité ; car il y a un seul
Dieu, et aussi un seul médiateur entre Dieu et les
hommes, qui s’est donné lui-même en rançon pour
tous» (I Tim., II, 4-6). Même pensée dans saint Jean:
« Il était la lumière, la vraie, celle qui éclaire tout homme
venant en ce monde» (Jean, I, 9). C’est l’enseignement
même du Sauveur : « Et moi, quand j’aurai été élevé de
terre, je les tirerai tous à moi» (Jean, XII, 32). «J’ai
d’autres brebis qui ne sont pas de ce bercail [d’Israël] ; il

■w

1758

VU/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

faut aussi que je les dirige, et elles entendront ma voix, et
il y aura un seul troupeau, un seul pasteur» (Jean,
X, 16). Saint Marc nous a rapporté un trait émouvant:
«Jean lui dit : Maître, nous avons vu quelqu’un qui chas­
sait les démons en ton nom, qui ne nous suit pas, et
nous l’avons empêché. Mais Jésus dit : Ne l’empêchez
pas, car il n’est personne qui fasse un miracle en mon
nom et qui puisse aussitôt parler mal de moi : qui n’est
pas contre vous est pour vous » (Marc, IX, 38-40). Jésus
est deviné par les mages (Mt., II, 1). Il loue la foi d’étran­
gers, comme le centurion (Mt., VIII, 10) et la
Cananéenne (Mt., XV, 28).

3. Le mystère de l’axiome
Ainsi, il faut tenir: 1° qu’il n’v a pas de salut sans
appartenance au Christ et à son Eglise ; 2° que certains
pécheurs, privés de la charité, appartiennent encore cor­
porellement au Christ et à l’Église sans les souiller, mais
d’une manière pour eux stérile, non immédiatement
salutaire : ils sont pareils à ce figuier dont on attend
chaque année des fruits avant de le couper ; 3° que cer­
tains justes, qui n’appartiennent pas encore corporelle­
ment au Christ et à l’Église, leur appartiennent déjà spi­
rituellement, d’une manière seulement initiale, latente,
tendancielle, mais immédiatement salutaire : ils sont
pareils à ces brebis de bonne volonté qui, entravées par
quelqu’une des formes de l’ignorance invincible, sont en
marche, sans toujours le savoir, vers le seul troupeau régi
par le seul berger.
La nécessité de l’appartenance au Christ et à son
Église, que nous révèle l’Écriture, est un mystère unique
et simple, mais si profond, que nous ne pouvons le saisir
que par une suite de propositions complémentaires,

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1759

contraignant l’intelligence du croyant à passer par-delà
jusqu’au silence d’un regard de foi. Pour ceux qui ne
s’élèvent pas si haut, qui, distinguant réellement l’Église
et le corps du Christ, disjoignent ainsi la cause de
l’Église de celle du Christ et de sa grâce, ou qui conçoi­
vent l’Église sur le patron des pures sociétés humaines,
l’axiome : Hors de l’Église, pas de salut, perd aussitôt
toute sa lumière. Il ne peut plus être qu’un slogan dont
s’emparent en des sens contraires, pour le durcir ou le
répudier, les fanatiques.

II. L’axiome chez les Pères

De nouveau, c’est toute l’ecclésiologie des Pères qu’on
pourrait ici évoquer. Contentons-nous de quelques
traits.

1. Se retrancher de l’Église, c’est se retrancher de
la vie
C’est à ceux qui se séparent de l’Église par un péché
de schisme ou d’hérésie, que pensent d’abord les Pères,
pour les déclarer hors du salut.
Ainsi saint Ignace d’Antioche (t 107) : «Tous ceux
qui sont à Dieu et à Jésus-Christ, sont avec l’évêque. Et
tous ceux qui, repentants, viennent à l’unité de l’Église,
seront eux aussi, à Dieu, pour vivre selon Jésus-Christ.
Ne vous y trompez pas, mes frères : quiconque suit celui
qui fait schisme, n’héritera pas le royaume de Dieu »425.
425. Épître aux Philadelphiens, ch. III, nOi 2 et 3 ; P. G., t. V,
col. 700.

1760

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

De même, saint Irénée (environ 140-202), dans le
texte célèbre où il explique que Dieu a disposé dans
l’Église des apôtres, des prophètes, des docteurs, bref
tout l’ensemble de l’activité de l’Esprit, « à laquelle n’ont
point de part ceux qui, au lieu d’accourir à l’Église, se
retranchent de la vie par un fol égarement et une fatale
démarche. Où est, en effet, l’Église, là est l’Esprit de
Dieu ; et où est l’Esprit de Dieu, là est l’Église et toute
grâce : or, l’Esprit est vérité »426.

2. La formule « extra Ecclesiam... » est chez Origène
et Cyprien

La formule apparaît expressément, toujours avec la
même préoccupation, dans la troisième homélie
d’Origène sur Josué (249-251), dont nous n’avons
qu’un texte latin. La maison de Rahab, l’ancienne
pécheresse, qui sera marquée d’un fil écarlate et dont
tous les habitants seront épargnés lors de la prise de
Jéricho (Josué, II, 17-19), c’est l’Église teinte du sang du
Christ : « Si donc quelqu’un veut être sauvé, qu’il entre
en cette maison, qui fut autrefois celle d’une péche­
resse... Que personne ne s’illusionne, que personne ne
s’abuse : hors de cette maison, c’est-à-dire hors de
l’Église, personne n’est sauvé; car si quelqu’un sort
dehors, il signe l’arrêt de sa propre mort, extra hanc
domum, id est extra Ecclesiam nemo salvatur ; nam si quis
foras exierit, mortis suae ipse fit reus ». Le fil écarlate, qui
représente le Christ, signifie que « tous ceux-là seront
sauvés, qui auront été trouvés dans la maison de la
femme naguère pécheresse, purifiés dans l’eau et l’Esprit

426. Contra haereses, livre III, ch. XXIV, n° 1 ; P. G., t. VII,
col. 966-967.

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1761

saint et dans le sang de notre Seigneur et Sauveur
Jésus-Christ »427428
.
A la même époque, saint Cyprien écrit, dans le De
catholicae Ecclesiae unitate™ (251): «Quiconque, se
séparant de l’Église, s’unit à une adultère, se frustre des
promesses de l’Église. Il n’aura pas accès aux récom­
penses du Christ, celui qui abandonne l’Église du
Christ. Il est un étranger, un profane, un ennemi. Il ne
peut avoir Dieu pour Père, celui qui n’a pas l’Église pour
mère. Si quelqu’un a pu échapper en étant hors de
l’arche de Noé, celui qui sera hors de l’Église pourra, lui
aussi, échapper ». Comment une unité, émanée des trois
personnes divines « pourrait-elle être brisée dans l’Église
et déchirée par le conflit des volontés contraires ? Qui ne
garde pas cette unité, ne garde ni la loi de Dieu, ni la foi
du Père et du Fils, ni la vie ni le salut, hanc unitatem qui
non tenet..., vitam non tenet et salutem». Dans la lettre
adressée à Jubaianus, en 256, (où pourtant il s’égare en
déniant toute portée au baptême des hérétiques),
Cyprien écrit : « Que si le baptême même de la confes­
sion publique et du sang répandu ne peut profiter à l’hé­
rétique au point de vue du salut, attendu qu’il n’y a
point de salut hors de l’Église, quia salus extra Ecclesiam
non est, à combien plus forte raison ne lui servira-t-il de
rien d’avoir été lavé d’une eau corrompue dans les
ténèbres d’une caverne de voleurs »429.

427. In librum Jesu Nave, homél. III, n° 5 ; P. G., t. XII,
col. 841-842.
428. Ch. VI ; P. L., t. IV, col. 503. C’est tout le traité qu’il faudrait
citer.
429. Epistula LXXIII, ch. xxi, n° 2 ; P. L., t. Ill, col. 1123.

1762

ΥΊΙ/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

3. L’arche de Noé

1. Dire avec Cyprien que l’Église est l’arche de Noé,
c'est dire, à la fois, qu’il est insensé d’en sortir et requis
d’y entrer.
De l’Eglise catholique, Lactance écrit (vers 305-310):
« Elle est la fontaine de la vérité, la demeure de la foi, le
temple de Dieu : quiconque n’y entre pas, ou quiconque
en sort, s’exclut de l’espérance de la vie et du salut, a spe
veniae ac salictis alienus est»450. Aux hérétiques, qui se
disent chrétiens et proclament leur Eglise catholique,
Lactance répond que la vraie Église possède comme signe
la confession et la pénitence, qui remédient aux péchés.
2. Le signe de la véritable Église, c’est pour saint
Ambroise le primat de Pierre : Hors de Pierre, et donc
hors de l’Église, c’est la mort. Ambroise écrit, vers 393 :
« C’est à Pierre que le Christ a dit : Tu es Pierre, et sur
cette pierre je bâtirai mon Église. Où donc est Pierre, là est
l’Église ; et où est l’Église, il n’y a plus de mort, mais la
vie éternelle. Et c’est pourquoi, il ajoute : Les portes de
l’enfer ne prévaudront contre elle, et je te donnerai les clef
du royaume des deux »430
431.
C’est au même signe que se réfère saint Jérôme dans
sa lettre au pape Damase (vers 374-379) : « Pour moi, ne
suivant pas d’autre Premier que le Christ, je m’associe à
votre Béatitude, c’est-à-dire à la chaire de Pierre. C’est
sur cette pierre, je le sais, que l’Église est fondée.
Quiconque mange l’Agneau hors de cette maison, est
profane. Si quelqu’un n’est pas dans l’arche de Noé, il
périra quand viendra le déluge »432.
430. Divinae institutiones, livre IV, ch. ΧΧΧ ; P. L., t. VI, col. 543.
431. Enarr. in Ps., XL, n° 30 ; P. L., t. XIX, col. 1082.
432. Épître XV, n° 2 ; P. L., c. XXII, col. 355. Sur la nécessité de
recevoir dans la véritable Église l’eucharistie, qui est le sacrement de

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1763

3. Utilisant, après Cyprien, la comparaison de l’arche,
saint Augustin rappellera, d’une part, que l’arche n’est
porteuse de salut que pour ceux qui sont dans son unité
par le cœur, qui corde sunt intus, tandis que ceux qui
sont hors d’elle par le cœur, qui corde sunt foris, même
s’ils sont en elle par le corps, corpore, et conservent en
eux le principe du baptême, périssent433.
D’autre part, dit-il, Cyprien lui-même a enseigné que,
non seulement le martyre, mais la foi et la conversion du
cœur, fidem conversionemque cordis, peuvent suppléer
invisiblement, invisibiliter, au baptême, quand fait
défaut le temps de le recevoir434. Au moins dans une cer­
taine mesure ; car il manque encore quelque chose à
cette foi et à cette conversion du cœur ; et c’est pourquoi
Corneille doit être baptisé par Pierre435. C’est ici un des
nœuds de l’ecclésiologie d’Augustin : « Pour inquiéter la
justice des catéchumènes, il est dit : Si quelqu'un ne
renaît de l'eau et de l'Esprit, il n'entrera pas dans le
royaume des deux. Et pour inquiéter la mauvaise vie des
baptisés, il est dit : Si votre justice ne l'emporte sur celle des
scribes et des pharisiens, vous n'entrerez pas dans le royaume
des deux »436.
Mais ce qui, dans la figure de l’arche, séduira surtout
le génie catholique d’Augustin, c’est que tous les anil’imité, cf. saint IGNACE D’ANTIOCHE, Épître aux Philadelphiens,
ch. IV : « Ayez soin de ne participer qu’à une seule eucharistie ; car il
n’y a qu’une seule chair de notre Seigneur Jésus-Christ, et un seul
calice pour nous unir à son sang, un seul autel, comme un seul
évêque avec le presbytérium et les diacres... » P. G., t. V, col. 700.
433. De baptismo contra Donatistas, livre V, ch. XXVIII, n°39.
Cf. livre VI, ch. XIV, n° 23.
434. Ibid., livre IV, ch. XXII, n° 29. Tel était aux yeux de Cyprien,
le cas du bon larron, crucifié pour ses crimes, non pour l’amour du
Christ, mais visité par la foi.
435. Ibid., livre IV, ch. XXI, n° 28.
436. Ibid.

1764

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

maux, que Dieu aurait pu si facilement créer à nouveau
après le déluge, ne sont dans l’arche qu’en vue de signi­
fier, comme la nappe que Pierre apercevra plus tard en
vision, qu'il faudra des hommes de tous les peuples pour
former l’Église437.

4. Il faut s’aider des comparaisons, non en être vic­
time. La comparaison de l’arche signifie qu’on n’est
sauvé qu’en appartenant au Christ et à l’Église. Elle ne
dit pas que toute appartenance au Christ et à l’Église est
salutaire ; et elle ne nie pas qu’il y ait des degrés dans
l’appartenance salutaire. Il ne serait même pas si difficile
de la retoucher dans le style des Pères, pour lui faire
exprimer tout cela. On dirait, par exemple, qu’il y avait
des animaux impurs dans l’arche, et quelle était, sans
nul doute, escortée de bons poissons438.

4. Le Christ illumine partiellement les Gentils selon
Justin et Clément d’Alexandrie

Ce sont d’abord ceux qui se détachent eux-mêmes de
l’Église, qui sont visés par l’axiome : Hors de l’Église, pas
de salut. Mais que penser des Gentils qui ont précédé les
temps du Christ ?

1. On connaît la doctrine de saint Justin. Les Gentils
qui haïssent les chrétiens, déclare-t-il dans la Première
Apologie (vers 152), seront condamnés. Mais un pro­
blème se présente aussitôt à son esprit : « Nous disons
437. Enarr. in Ps. CIII, Sermo 3, n° 2.
438. Tel ce centurion de Capharnaüm pour qui les Juifs intercè­
dent auprès de Jésus : « Il est digne que tu fasses cela pour lui, car il
aime notre nation, c’est lui qui nous a bâti la synagogue» (Luc,
VU, 4-5). Ou le centurion Corneille (Act., x).

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1765

que le Christ est né il y a cent cinquante ans sous le gou­
verneur Quirinius, et qu’il a enseigné ensuite sous Ponce
Pilate la doctrine que nous avons rapportée. On nous
objecte, dès lors, que tous les hommes qui ont vécu
auparavant, l’ont ignoré sans qu’il y ait de leur faute.
Hâtons-nous de répondre. Le Christ est le premier né de
Dieu, il est le Verbe dont tout le genre humain
participe : voilà ce que nous avons appris et enseigné.
Or, ceux qui ont vécu selon le Verbe sont chrétiens, eus­
sent-ils passé pour athées, comme chez les Grecs,
Socrate, Héraclite et leurs semblables, et, chez les
Barbares, Abraham, Ananias, Azarias, Misaël, Élie et tant
d’autres dont il serait trop long de citer ici les actions et
les noms. En sorte que ceux qui ont vécu contrairement
au Verbe, ont été vicieux, ennemis du Christ, meurtriers
de ceux qui vivaient selon le Verbe ; tandis que ceux qui
ont vécu ou vivent selon le Verbe sont chrétiens, sans
peur et sans trouble »439*
.
Justin revient sur ce thème dans la Deuxième
Apologie (autour de 160): «Notre doctrine surpasse
toute doctrine humaine, parce que tout ce qui peut rele­
ver du Verbe a paru au milieu de nous dans le Christ, à
la fois corps, verbe et âme. Tout ce que les philosophes et
les législateurs ont découvert et exprimé de juste, ils le
doivent à ce qu’ils ont trouvé et contemplé partiellement
du Verbe. C’est pour n’avoir pas connu tout le Verbe,
qu’est le Christ, qu’ils se sont souvent contredits
eux-mêmes. Ceux qui vécurent avant le Christ, et qui
cherchèrent à la lumière de la raison humaine à
connaître et à se rendre compte des choses, furent mis en
•
·
_
440
prison
comme· impies
et· importuns
» .
439. Première apologie, ch. XLV, n° 6 et ch. XLVI, n°* 1-4; P. G.,
t. VI, col. 397.
440. Deuxième apologie, ch. X, nos 1-4 ; P. G., t. VI, col. 460.

1766

VI1/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

2. Clément d’Alexandrie affirme avec force, lui aussi,
que tous les hommes sont illuminés par le Verbe. Il ne
réussit pas encore à opposer d’une manière expresse
l’illumination naturelle, qui résulte de la raison et de la
« foi innée », et l’illumination surnaturelle, qui relève de
la foi théologale, de l’amour, de la grâce. Pourtant, à
l’entendre exhorter les païens (vers 200), on sent com­
bien il est persuadé à la fois de l’absolue transcendance et
de l’absolue nécessité pour le salut, de la révélation du
Christ : « Écoutez donc, vous qui êtes loin ; écoutez,
vous qui êtes près. Le Verbe ne s’est caché de personne.
C’est une lumière commune, il brille pour tous les
hommes ; il n’y a pas de Cimmérien par rapport au
Verbe441... Les temples des idoles ne sont que des tom­
beaux ou des prisons... N’irez-vous pas vous réfugier,
pour échapper à ces prisons, vers la piété descendue du
ciel ? Car Dieu, dans son grand amour de l’humanité,
s’attache à l’homme, comme l’oiseau vole à son petit
quand il est tombé..., l’encourageant à revoler jusqu’au
nid442... Tu es homme, c’est ce qu’il y a de plus universel,
recherche donc ton Créateur ; tu es fils, c’est ce qu’il y a
de plus personnel, reconnais ton Père443... Contemplons
celui qui est réellement Dieu, et faisons d’abord monter
vers lui cette acclamation : Salut ô Lumière !... C’est lui
qui a changé le couchant en orient, qui a crucifié la mort
à la vie444... Pourquoi donc t’exhorté-je ? J’ai hâte que tu
sois sauvé ! Et cela le Christ le veut445... Hâte-toi,
Tirésias, crois et tu verras. Le Christ brille plus que le
soleil, lui qui illumine les yeux des aveugles. La nuit
441. Protreptique (ou Exhortation), ch. IX, trad. Mondésert, Paris,
1941, p. 147. Les Cimmériens habitaient une perpétuelle obscurité.
442. Ibid., ch. X, p. 150.
443. Ibid., ch. X, p. 159.
444. Ibid., ch. xi, p. 175.
445. Ibid., ch. xi, p. 179.

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1767

fuira loin de toi... Tu verras les cieux, ô vieillard, toi qui
ne vois pas Thèbes446 ! »
3. Même si leur confrontation de la révélation chré­
tienne et du monde païen reste trop hâtive, même si leur
désir de rattacher au Verbe tous les fragments de la
sagesse antique est trop pressé pour leur laisser le temps
de distinguer, aussi nettement qu’il le faudrait, 1 illumi­
nation de la raison et l’illumination de la foi, l’orienta­
tion de pensée et l’effort d’interprétation d’un saint
Justin et d’un Clément d’Alexandrie sont authentique­
ment évangéliques et catholiques.

5. Le désir du baptême selon saint Ambroise
On trouve dans le discours de saint Ambroise sur la
mort de l’empereur Valentinien II, assassiné en 392,
avant d’avoir pu recevoir le baptême, un texte capital
qui, après les déclarations de Cyprien sur le baptême de
désir447, achève d’ouvrir la droite intelligence de
l’axiome : Hors de l’Église, pas de salut : « Pour moi, dit
le saint évêque, j’ai perdu celui que j’allais engendrer à
l’Évangile. Mais lui n’a pas perdu la grâce qu’il a deman­
dée, sed ille non amisit gratiam quam poposcit... J’apprends
votre affliction de ce qu’il n’ait pas reçu les mystères du
baptême. Mais, dites-moi, qu’avons-nous en notre pou­
voir, sinon la volonté et le désir, nisi voluntas, nisi
petitio? Or, naguère encore, il a manifesté ce désir, hoc
voti habuit, de se faire initier avant d’entrer en Italie, et
déclaré son dessein de se faire aussitôt baptiser par moi.
C’est pourquoi surtout il avait songé à m’appeler. Il n’a
446. Ibid., ch. XII, p. 182.
447. Harnack croit que saint Ambroise n’avait pas lu les œuvres
de saint Cyprien, Dogmengeschichte, 3e édit., t. III, p. 43.

1768

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

donc pas la grâce qu'il a désirée, qu’il a demandée?
Certes, s’il l’a demandée, il l’a reçue, certe quia poposcit,
accepit. Et c’est pourquoi il est écrit, Sagesse, IV, 7 : Quelle
que soit la mort du juste, son âme sera dans le repos »448.
Il restera certes au théologien à définir en quoi l’ap­
partenance seulement initiale et tendancielle du catéchu­
mène diffère de l’appartenance achevée du fidèle, qui
reçoit effectivement le baptême et l’eucharistie. Mais, si
la différence entre un désir formulé et un désir infor­
mulé n’est pas, de soi et toujours, essentielle ; et si l’on
peut désirer intensément un salut surnaturel dont la for­
mulation conceptuelle reste, par suite d’une ignorance
invincible, déficiente, la pensée de saint Ambroise ouvre,
on le pressent, des perspectives infinies.

6. Quelques traits de la synthèse augustinienne

Tous les aspects principaux de la doctrine évangé­
lique de l’appartenance à l’Eglise sont touchés par saint
Augustin.
Il sait que c’est une même chose d’être membre du
Christ et membre de l’Eglise, que l’Eglise est exactement
le corps du Christ, que le « Christ total » est tête et
corps, Christ et Église.
Il sait qu’il n’y a pas de salut pour ceux qui se séparent
de l’Église par un péché de schisme ou d’hérésie ; ils peu­
vent emporter avec eux tout ce qu’ils voudront, le
Symbole de la foi, les sacrements de l’Église, la liturgie
de l’Église : tout sauf la charité449, tout sauf le salut450.

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1769

Il sait que l’Église, qui est une par la charité, contient
néanmoins de nombreux pécheurs, qui ne lui appartien­
nent qu’imparfaitement, et qui, s’ils ne se convertissent,
seront séparés d’elle éternellement451.
Il sait l’absolue nécessité du baptême et de l’eucharis­
tie pour constituer l’Église, et cependant il reconnaît
sans cesse, équivalemment, ce que nous avons appelé
l’appartenance initiale ou tendancielle de charité et de
désir.
En effet, d’une part, pour ce qui est de l’appartenance
au Christ dans le temps, l’Église a commencé avec Abel,
elle comprend tous les fidèles du passé, du présent, de
l’avenir452, non seulement du peuple élu, mais encore de
la gentilité, comme Job4>3.
D’autre part, un catéchumène catholique, brûlant de
charité, comme Corneille, à qui manque le baptême et
qui, de ce fait, n’est pas encore uni à l’Église, ni en pos­
session du royaume des cieux, est cependant préférable à
un baptisé pécheur comme Simon le magicien, à qui
manque la conversion454.
vaut pour le salut ». De baptismo contra Donatistas, livre IV, ch. XVII,
n° 24.
451. Les pécheurs «qui semblent dedans, non seulement sont
dehors spirituellement, mais ils seront détachés même corporellement à
la fin ». Ibid., livre VI, ch. XIV, n° 23.
452. « De ce corps, celui-là est la tête, qui est monté au ciel ».
Enarr. in Ps. LXII, n° 2.
453. « Je ne doute pas que ce ne soit par un dessein divin, afin que
nous apprenions par ce seul exemple, qu’il a pu se trouver, dans les
autres nations, des hommes selon Dieu et agréables à Dieu, apparte­
nant à la Jérusalem spirituelle ». De civitate Dei, livre XVIII,
ch. XLVII.

448. De obitu Valentiniani consolatio, n°* 29 et 51 ; P. L, t. XVI,
col. 1368 et 1374.
449. « Aucun de ceux qui ont la charité ne peut être schismatique
ou hérétique». Contra Cresconium, livre II, ch. XIII, n° 16.
450. « Hors de ΓÉglise, rien de ce qu’on peut prendre à l’Église ne

454. De baptismo contra Donatistas, livre IV, ch. XXI, n° 28. - La
condition du catéchumène juste est incomparablement moins
rérilleuse. Mais le Christ et l’Église ont plus de droits sur le pécheur
japtisé, dont ils ne veulent juger que par rapport à la charité sacra­
mentelle et orientée qu’il a perdue.

1770

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

La distinction entre le péché d’hérésie, qui fait les
hérétiques, et le patrimoine d'une hérésie, qui fait les dis­
sidents, est esquissée par le saint docteur dans le passage
où il est dit que « celui qui défend son opinion, encore
quelle soit erronée et perverse, mais qui la défend sans
s’y obstiner, surtout quand elle n’est pas le fruit de son
audacieuse présomption, mais héritée de parents tombés
dans l’erreur, et qui cherche la vérité avec scrupule, prêt
à se rendre à elle quand il la connaîtra, n’est pas à ranger
parmi les hérétiques »45\ Ailleurs, il déclare que plusieurs
de ceux qui ont été baptisés dans les sectes, hors de
l’Église, peuvent cependant porter des fruits de charité:
alors, ils sont pareils à ce rameau vivant d’olivier que la
colombe, vers le soir, amène à l’Arche455
456.

III. L’axiome dans le magistère ecclésiastique

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Sous une forme ou sous une autre, l’axiome : Hors de
l’Église, pas de salut, est présent au cœur de l’enseigne­
ment magistériel.

1. Rappels de la gravité du schisme et de l’hérésie

La nécessité de l’appartenance à l’Église est exprimée
dans tous les Symboles de la foi. L’Église y est représen­
tée comme le lieu où l’Esprit saint vient toucher le
monde pour le rassembler dans la sainteté, l’unité, la
communion du Christ.

455. Epist. XLIII, n° 1.
456. Contra Faustum, livre XII, ch. XX.

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1771

Au cours des âges, le magistère ne cessera d’intervenir
pour mettre les fidèles en garde contre ceux qui, suivant
le mot de saint Paul aux Galates, I, 7, « veulent changer
l’Évangile du Christ», et pour rappeler la gravité des
péchés de schisme et d’hérésie.
L’Épître de saint Clément aux Corinthiens, vers
96-98, a déjà pour but de dénoncer les méfaits de
l’Esprit de schisme457.

2. Innocent III : nul salut hors de l’Église où se per­
pétue le sacrifice eucharistique
La profession de foi soumise, le 18 décembre 1208,
par Innocent III, à Durand de Osca et aux Vaudois
porte : « Nous croyons de cœur et confessons de bouche
une seule Église, non celle des hérétiques, mais celle qui
est sainte, romaine, catholique et apostolique, hors de
laquelle nous croyons que personne n’est sauvé, extra
quam neminem salvari credimus »458.
Un peu après, le IVe concile de Latran, répondant à
des préoccupations analogues, définit : « L’Église univer­
selle des fidèles est unique, hors de laquelle absolument
personne n’est sauvé, extra quam nullus omnino salvatur,
en laquelle Jésus-Christ lui-même est à la fois prêtre et
sacrifice, nous donnant vraiment son corps et son sang
dans le sacrement de l’autel sous les apparences du pain
et du vin, le pain étant transsubstancié au corps, et le vin
au sang, par la puissance divine... »459
On voit, par ces professions de foi, que c’est, non pas
d’« atténuations », mais d’approfondissements qu’a besoin
la maxime : Hors de l’Église, pas de salut.
457. Épître aux Corinthiens, ch. XLVI, n° 6 et suiv.
458. Denz., n° 423.
459. Ch. I, De fide catholica, Denz., n° 430.

1772

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

3. Boniface VIII : nécessité de la soumission au
pontife romain
Dans la fameuse bulle Unam sanctam de Boniface VIII, du 18 novembre 1302, on peut reconnaître
deux sortes de considérants : ceux qui concernent la
constitution spirituelle de l’Eglise ; et ceux qui concer­
nent les rapports de l’Eglise avec le temporel. Ce sont les
considérants du premier groupe, et la définition dogma­
tique qui les résume, qui retiennent maintenant notre
attention460.
460. Pour la partie de la bulle qui traite des rapports du spirituel
et du temporel, Jean Rivière, Le problème de l’Église et de l’État au
temps de Philippe le Bel, Paris, 1926, s’applique à montrer quelle est
rédigée en fonction de la théorie, aujourd’hui insoutenable, du pou­
voir direct du pape sur le temporel. Il a soin pourtant d’ajouter
que les interventions des papes médiévaux dans la politique trouvaient,
dans la tradition de l’Église, une justification authentique. Voici deux
de ses textes. Le pape portait plus ou moins confusément en son esprit
un « système qui ne fut jamais à aucun titre une doctrine d’Église,
mais qui n’en a pas moins traversé la pensée personnelle de plusieurs
papes et, en une heure particulièrement grave, coloré le fond tradi­
tionnel des revendications pontificales dans le document solennel où
s’expriment les vues directrices de Boniface VIII», p. 91. «Les
nuances qui peuvent exister entre ces divers papes (Grégoire VII,
Innocent III, Boniface VHI) sur la manière de comprendre le droit
pontifical n’entament pas leur accord sur son existence, ni leur com­
mune intention d’en user. Il faut se garder de confondre le fait de
l’intervention de l’Église en matière politique avec les doctrines
d’école qui s’efforcent d’en rendre compte. Tandis que celles-ci
n’intéressent que l’histoire des systèmes théologiques, le principe de
celle-là appartient à la tradition même de l’Église. Chez Boniface VIII,
comme chez tous les autres papes du Moyen Age, les vues du docteur
privé ont beaucoup moins d’importance que les actes publics du
chef », p. 94. (Relevons que le mot sur les doctrines qui « n’intéres­
sent que l’histoire des systèmes théologiques » ne peut concerner que
les doctrines insuffisantes et aujourd’hui indéfendables.)
Soit, dirons-nous. Mais c’est ici précisément que commence le
travail du théologien. Quelle est cette doctrine traditionnelle qui, en

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1773

1. Les grands traits de la doctrine traditionnelle, mêlés
à des exégèses accommodatices, sont rappelés dans les
premières lignes : « Une [unique] sainte Église catho­
lique, qui est apostolique — voilà ce que, sous la pression
de la foi, nous sommes contraints de croire et de confes­
ser: et nous le croyons fermement et confessons sans
réticence - hors de laquelle il n’y a ni salut ni rémission
des péchés, ΓÉpoux disant dans les Cantiques : Une est
ma colombe, ma bien aimée. Elle représente un seul
corps mystique, lequel a pour tête le Christ, qui a pour
tête Dieu. En elle, il n’y a qu’un Seigneur, une foi, un
baptême. Il n’y eut, au temps du déluge, qu’une seule
dépit des références malheureuses à la fausse donation de Constantin,
en dépit des justifications inexactes ou contestables qu’ils pouvaient
peut-être apporter, justifiait réellement les interventions des papes
médiévaux dans le temporel ?
A cela nous répondons que ce n’est ni la thèse de la potestas
directa, ni la thèse de la potestas direction : tel est le sens, que nous
maintenons, de notre petit livre sur La juridiction de l’Église sur la
cité, - où plusieurs points nous semblent pourtant à modifier. C’est la
doctrine d’origine évangélique, latente chez les Pères, formulée en
partie par saint Thomas et ses meilleurs disciples, puis par Léon XIII,
d’une distinction réelle entre le spirituel et le temporel, d’une subor­
dination intrinsèque des fins temporelles aux fins spirituelles, d’un
droit d’intervention du spirituel dans le temporel ratione moralitatis :
1° pour défendre le spirituel quand il est menacé par le temporel ;
2° pour illuminer le temporel lui-même. Cette doctrine demande à
s’appliquer proportionnellement à une cité sacrale, composée unique­
ment de citoyens catholiques, et à une cité profane, composée de
citoyens de toutes les dénominations. Si l’on ajoute qu’à ce pouvoir
spirituel, qui leur revenait comme aux vicaires du Christ, était annexé
provisoirement, chez les papes du Moyen Age, en raison des condi­
tions de la chrétienté sacrale, un double titre temporel, comme
princes des États de l’Église, et comme tuteurs de la chrétienté, on
pourra, sans recourir à la thèse insoutenable de Ia potestas directa, jus­
tifier toutes les grandes interventions pontificales dans le temporel et,
croyons-nous, toutes les assertions de la bulle Unam sanctam relatives
au temporel. Cf. L’Église du Verbe incarné, t. I, ch. VI.

1774

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

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arche de Noé pour préfigurer l’Église, achevée par une
fenêtre d’une seule coudée, régie par un seul chef, à
savoir Noé, et hors de laquelle tout ce qui était sur la
terre fut détruit... Cette Église une et unique ne fait
qu’un seul corps, ayant non pas deux têtes comme un
monstre, mais une seule, à savoir le Christ avec le vicaire
du Christ, Pierre et son successeur, le Seigneur ayant dit
à Pierre : Pais mes brebis. Par où sont désignées toutes les
brebis, et non seulement telles brebis particulières. Si
donc les Grecs ou quelques autres assuraient qu’ils n’ont
pas été confiés à Pierre et à ses successeurs, il faudrait
qu’ils avouent, en conséquence, qu’ils ne sont pas des
brebis du Christ, le Seigneur parlant, dans saint Jean,
d’un bercail et d’un pasteur»461. La conséquence indi­
quée ici par le pape est, en effet, nécessaire et inébran­
lable. Mais ce qu’il ne dit pas et demande d’être ajouté,
c’est que, par une inconséquence due à l’ignorance
invincible, le Christ et Pierre son vicaire ont beaucoup
de brebis qui, hélas, se méprennent, les unes sur la mis­
sion de Pierre, les autres sur la nature même et la mis­
sion du Christ. Ce sont des brebis qui n’ont pas encore
rejoint le troupeau et le pasteur, mais qui déjà peuvent
leur appartenir initialement, tendanciellement.

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2. La définition solennelle qui termine la bulle est
préparée par le rappel de l’origine divine du pouvoir
donné par le Christ à Pierre et à ses successeurs. Elle est
ainsi conçue : « Nous déclarons, disons, définissons, pro­
nonçons pour toute créature humaine, que la soumis­
sion au pontife romain est une absolue nécessité de
salut »462.
461. Denz., n° 468.
462. « Porro subesse Romano Pontifici omni humanae creaturae
declaramus, definimus et pronuntiamus omnino de necessitate

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1775

Elle signifie qu’il est de nécessité de salut pour toute
créature humaine d’appartenir au Christ, et à son Église
qu’il régit par Pierre. Elle ne distingue pas deux apparte­
nances : l’une manifeste et plénière, l’autre latente et ini­
tiale, toutes deux salutaires. Elle ne parle pas non plus de
l’appartenance non salutaire des membres pécheurs.
3. L’acceptation du primat de Pierre, tout comme
l’appartenance au Christ et à l’Église, peut être latente et
tendancielle et pourtant déjà salutaire. Il se peut qu’un
homme droit sente sa conscience protester et se révolter
contre la doctrine du primat de Pierre. En raison d’une
série de malentendus accumulés depuis des siècles et
dont il est victime sans nulle faute de sa part, cette doc­
trine peut lui apparaître aujourd’hui, non plus pour ce
quelle est, à savoir comme le testament d’amour du
Christ organisant ses brebis avant de remonter au ciel,
mais comme une reviviscence du paganisme, un sacri­
lège, une offense à la sainteté de Dieu et de l’Évangile.
Que dira le théologien catholique ? Il dira que si vrai­
ment cet homme est droit et humble de cœur, docile aux
grâces divines qui viennent secrètement le visiter, soumis
sans réserve aux desseins de Dieu et du Christ, il a déjà
accepté, dans sa source et radicalement, une doctrine
qu’il ne nie dans sa teneur directe et formellement, que
faute d’en apercevoir la divine origine.
Il pourra se faire pourtant que cet homme voie se dis­
siper progressivement, sous la lumière de la grâce, des
erreurs qui jusqu’ici avaient été pour lui insurmontables.
salutis » Denz., n° 469. - Saint THOMAS, vers la fin du Contra errores
Graecorum avait écrit : « Ostenditur etiam quod subesse Romano
Pontifici sit de necessitate salutis ». Il avait raison d’alléguer, en faveur
de la primauté romaine, saint Maxime dont V. GRUMEL rapporte
deux beaux textes, cf. article « Maxime le Confesseur », col. 458, dans
Dictionnaire de Théologie Catholique.

1776

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

C’est ce qui advint à Newman, à Soloviev, à des milliers
d'autres. Alors il entendra se prononcer d’elle-même au
fond de son cœur, avec une insistance divine et chargée
d’un sens qu’il n’avait pas encore pu soupçonner, la
parole du Christ à Pierre : Pais mes brebis. A ce mo­
ment, la définition catholique de la primauté romaine,
cessant de lui être un scandale, lui sera un pur trait de
lumière.

4. Pie IX : la part de l’ignorance invincible
1. Dans son allocution Singulari quadam, du 9 décem­
bre 1854, Pie IX rappelle à la fois, dans un beau texte, la
nécessité d’appartenir à l’Église, et l’existence d’une
ignorance invincible, c’est-à-dire non coupable, dont il
s’interdit de chercher quels peuvent être soit les sujets,
soit les limites :
« Il faut regarder comme de foi que, hors de l’Église
apostolique romaine, personne ne peut être sauvé,
quelle est l’arche unique du salut, que celui qui n’y sera
point entré périra par le déluge.
» Et il faut pareillement tenir pour certain que ceux
qui sont dans l’ignorance de la vraie religion, si cette
ignorance est invincible, n’en portent point la faute aux
yeux du Seigneur. Qui maintenant serait assez présomp­
tueux pour oser indiquer les limites de cette ignorance,
étant donnés le caractère et la diversité des peuples, des
pays, des esprits et de tant d’innombrables facteurs?
Certes, lorsque, délivrés des liens du corps, nous verrons
Dieu tel qu’il est, nous comprendrons combien il est
étroit et merveilleux le lien qui unit la miséricorde et la
justice divine. Mais, tant que nous vivons sur terre, acca­
blés par ce poids mortel qui obscurcit l’âme, tenons fer­
mement selon la doctrine catholique qu’il n’y a qu’un

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1777

Dieu, qu’une foi, qu’un baptême (Éphés., IV, 5) ; ques­
tionner davantage n’est plus permis. En même temps,
selon que la charité le demande, répandons des prières
assidues pour que toutes les nations, où qu’elles se trou­
vent, se convertissent au Christ ; et travaillons de toutes
nos forces au salut commun de tous les hommes. Car le
bras du Seigneur ne s’est pas raccourci (Isaïe, L, 2), et
jamais les dons de la grâce céleste ne manqueront à ceux
qui désirent et demandent, avec un cœur droit, d’être
réconfortés par sa lumière »463.
2. Pie IX revient sur ces pensées dans l’encyclique
Quanto conficiamur, du 10 août 1863. Il réprouve,
comme tout à fait contraire à la doctrine catholique, le
dogme de l’indifférence doctrinale en matière de reli­
gion, suivant lequel on peut accéder à la vie éternelle
hors de la vraie foi et de l’unité catholique. Sans doute,
«ceux qui sont dans l’ignorance invincible de notre très
sainte religion, s’ils s’efforcent de suivre la loi naturelle et
ses préceptes divinement gravés dans tous les cœurs, s’ils
sont prêts à obéir à Dieu et mènent une vie droite et
honnête, peuvent, par la vertu de la lumière et de la
grâce divine, entrer dans la vie éternelle ; car Dieu, qui
voit à découvert, sonde, connaît tous les esprits, inten­
tions, pensées, dispositions des hommes, ne permettrait
jamais, dans sa bonté souveraine et dans sa clémence,
qu’un être qui n’est pas coupable de faute volontaire soit
châtié de peines éternelles.
» Mais d’autre part, c’est un dogme catholique bien
connu, que personne ne peut être sauvé hors de l’Église
catholique ; que ceux qui se rebellent contre l’autorité et
les dispositions de cette Église, se séparant avec pertinacité de l’unité de l’Église et du pontife romain successeur
463. Denz., nos 1647-1648.

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT
1778

1779

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

de Pierre, commis par le Sauveur à la garde de sa vigne,
ne peuvent atteindre au salut éternel. Car les paroles du
Christ Seigneur sont claires »464. Le pape cite ici
Matthieu, XVIII, 17 : S’il n’écoute pas l’Église, qu’il soit
pour toi comme le Gentil et le publicain ; Luc, X, 16:
Qui vous écoute, m’écoute ; et qui vous méprise, me
méprise...; Marc, XVI, 16: Qui ne croira pas, sera
condamné ; Jean, III, 18 : Qui ne croit pas, est déjà jugé;
Matthieu, XII, 30 : Qui n’est pas avec moi est contre
moi, et qui n’amasse pas avec moi disperse ; Tite, III, 11 ;
II Pierre, II, 1. Et il conclut : « Que jamais cependant, les
enfants de l’Église catholique, ne soient en rien ennemis
de ceux qui ne leur sont pas unis par les liens de la foi et
de la charité. Bien plus, s’ils sont pauvres, ou malades,
ou affligés de quelque infortune, qu’ils s’efforcent, en
toute circonstance, de les assister et de les secourir, avec
toutes les ressources de la charité chrétienne. Qu’ils s’in­
génient surtout à les arracher aux ténèbres de l’erreur où
ils sont retenus prisonniers, pour les conduire à l’Eglise
comme à une mère très aimante, qui ne cesse de tendre
vers eux ses mains compatissantes, et de les rappeler à
elle, afin que, fondés définitivement dans la foi, l’espé­
rance et la charité, et féconds en toute œuvre bonne, ils
obtiennent le salut éternel »465.

464. Cité en partie dans Denz., n° 1677.
465. Denz., 1678. On peut se demander si ces deux importants
documents de Pie IX sont suffisamment et même exactement repré­
sentés par la condamnation des propositions 16 et 17 du Syllabus, qui
ne font même pas mention de l’ignorance invincible : « Dans le culte de
n’importe quelle religion, les hommes peuvent trouver la voie du
salut éternel, et joindre ce salut. Du moins, faut-il avoir bon espoir
du salut éternel de ceux qui ne sont d’aucune manière, nequaquam,
dans la vraie Église du Christ ». Denz., nos 1716 et 1717.

3. Insistons encore une fois sur le fait que, ce qui est
dit ici de l’ignorance invincible, n’est pas une atténua­
tion de la maxime Extra Ecclesiam nulla salus, mais son
approfondissement. Il faut bénir Pie IX d’avoir proclamé
à nouveau, simultanément, trois points de la doctrine
évangélique et patristique :
Γ L’absolue nécessité pour tout homme d’appartenir
à l’Église, s’il veut être sauvé.
2° L’existence d’une ignorance invincible, c’est-à-dire
non coupable, relativement à la pleine révélation de cette
Église. (Le pape parle d’ignorance invincible « de la vraie
religion », « de notre très sainte religion ».)
3° L’existence, derrière le rideau de cette ignorance
invincible, d’une activité cachée de Dieu (le bras du
Seigneur n’est pas raccourci), de visites secrètes de la
lumière et de la grâce divine, de dons de la grâce céleste,
qui ne manquent jamais à ceux dont le cœur est droit, et
qui peuvent les conduire dans la vie éternelle. En
d’autres mots, l’existence, derrière le rideau d’une igno­
rance invincible touchant la pleine révélation de l’Église,
d’une appartenance ignorée, initiale, tendancielle, déjà
salutaire, à cette même Église"166.
466. « Hors de l’Église point de salut n’a pas d’autre signification
que le mot de saint Paul : Sans la foi il est impossible de plaire à Dieu ;
c’est-à-dire qu’il n’y a pas de salut pour celui qui résiste à la vérité
connue... Il y a dans cette sentence un mot qui se supplée, c’est le
mot volontairement... A cette question : l’Église croit-elle à la perte de
ceux qui, nés et élevés là où ils n’ont pu la connaître, sont dans une
ignorance invincible de la loi de Jésus-Christ, mais ont fidèlement
pratiqué tout le bien qui leur était connu ? Il faut répondre : Non ! Et
y a-t-il sur cette question diversité d’opinions parmi les docteurs de
l’Église? Encore une fois, non!... Quand on dit: Hors de l’Église
point de salut sans ajouter les explications élémentaires qui viennent
d’être données, c’est qu’on s’adresse à ceux qui, comme vous et moi,
seraient inexcusables d’être hors de l’Église, puisqu’ils ne pourraient
l'abandonner sans fermer les yeux à la lumière... La difficulté se

1780

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

Pas de salut, sinon dans l’Église. Cependant certains
peuvent être dans l’Eglise d’une manière encore impar­
faite, mais déjà salutaire. Cette appartenance peut être
ignorée du reste des hommes, ignorée même du souve­
rain pontife, ignorée même d’eux-mêmes. Il suffit quelle
soit vue de Dieu.
■

5. Pie XII
La reconnaissance d’une appartenance latente et ten­
dancielle à l’Eglise apparaît de bien des manières dans les
documents des derniers papes.
1. Dès l’encyclique Summi pontificatus, 20 oc­
tobre 1939, Pie XII écrivait: «Nous ne voulons point
passer sous silence la joie que nous ont apportée les sou­
haits et les vœux de ceux qui, sans appartenir au tissu
visible de l’Église catholique, etsi ad aspectabilem non per­
tinent catholicae Ecclesiae compagem, n’ont pas voulu,
dans la noblesse et la sincérité innée de leur âme, que fut
jeté à l’oubli tout ce qui les lie à Nous, soit dans l’amour
de la personne du Christ, soit dans la foi en Dieu. Qua
tous aille l’expression de nos sentiments de gratitude.
Nous les confions tous et chacun à la protection et au
gouvernement divin, en donnant l’assurance solennelle
qu’une seule pensée Nous anime et Nous dirige, celle
résout donc en une simple question de bonne foi, non en ce sens que
la bonne foi excuse d’être hors de l’Église, mais en ce sens quelle fait
qu’on n’est pas véritablement hors de l’Église... On peut être dans
l’Église de cœur sans y être de corps. N’est-il pas bien clair que tout
homme de bonne foi appartient à l’Église par le cœur, puisqu’il y
entrerait si elle lui était connue ? » Cardinal DECHAMPS, archevêque
de Malines, « 4e entretien sur la démonstration catholique de la révé­
lation chrétienne», dans Œuvres complètes, Malines, 1874, t. I,
p. 362.

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1781

d’imiter en tout l’exemple du bon Pasteur, en vue de
conduire tous les hommes à la vraie félicité, afin que
tous aient la vie et qu’ils l’aient plus abondamment »467.
L’encyclique Mystici corporis, 29 juin 1943, revient sur
la même pensée : « Pour ceux qui n’appartiennent pas au
tissu visible de l’Église catholique, qui ad aspectabilem
non pertinent catholicae Ecclesiae compagem 468, vous savez
bien, vénérables frères, que dès le début de notre pontifi­
cat, Nous les avons confiés à la protection et au gouver­
nement d’en-haut, en donnant l’assurance solennelle,
qu’à l’exemple du bon Pasteur, Nous n’avions pas de plus
grand désir, sinon qu’ils aient la vie et qu’ils Paient plus
abondamment. Cette assurance solennelle, Nous désirons
la renouveler ici..., les invitant tous et chacun avec
amour, à consentir de plein gré aux impulsions de la
grâce divine, et à s’efforcer de sortir d’un état où nul ne
peut être sûr de son salut éternel. Car même si, par un
certain désir et vœu inconscient, ils se trouvent ordonnés
au corps mystique du Rédempteur, etiamsi inscio quo­
dam desiderio et voto ad mysticum Redemptoris Corpus
ordinentur, ils sont pourtant privés de ces nombreux
secours et de ces dons si précieux du ciel, qu’on ne
trouve que dans l’Église catholique, tot tamen tantisque
caelestibus muneribus adjumentisque carent, quibus in
catholica solummodo Ecclesia firui licet. Qu’ils entrent
donc dans l’unité catholique, et que réunis tous avec
Nous dans l’unique tissu du Corps de Jésus-Christ, ils
s’approchent avec Nous du Chef unique, dans la com­
munion du plus bel amour, in gloriosissimae dilectionis
467. A. A. S., 1939, pp. 418-419.
468. L’encyclique parle plus haut d’Église visible, adspectabilem
Ecclesiam, mais se garde de l’opposer à une Église invisible. Cf. Acta
Apostolicae Sedis, 1943, p. 199. Compago, qui est un mot de saint
Augustin, est rendu, dans les traductions, par organisme ; on pourrait
dire aussi complexion.

1782

1783

VI1/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

societate. Sans interrompre jamais nos prières à l’Esprit
d’amour et de vérité, Nous les attendons les bras ouverts,
non pas sur la porte d’une maison étrangère, mais sur la
porte de leur propre demeure paternelle »469470
.
2. Il appartient au pape comme docteur de l’Église de
signaler le rapport de l’appartenance latente et initiale à
l’appartenance ouverte et achevée. Il ne lui appartient
pas, il le sait, il l'a dit par la bouche de Pie IX, de définir
les limites de l’ignorance invincible, ni de donner des
assurances prématurées.
Quand le prédicateur de ΓÉvangile parle à ceux qui ne
sont pas encore ouvertement de l’Église, il essaie de faire
ce que font avec nous les saints : rassurer ceux qui sont
troublés, troubler ceux qui sont rassurés4 °.

469. A. A. S., 1943, pp. 243-244. Dans le Radio-message de Noël
1948, Pie XII dit de l’Église : « Elle est prête à tout. A tout sauf à une
chose. Qu’on ne lui demande pas d’obtenir le retour de ces fils sépa­
rés d’elle, soit dans les temps passés, soit récemment, au prix de
quelque diminution ou obscurcissement que ce soit, du dépôt de la
foi chrétienne confié à sa garde ». A. A. S., 1949, p. 9.
Voir en Annexe I, à la fin de ce volume, l’importante Lettre du
Saint-Office à l’archevêque de Boston, en date du 8 août 1949, rendue
publique le 4 septembre 1952.
470. « Craignez avec confiance ». Saint JEAN DE LA CROIX, Œuvres
spirituelles, Maximes, édit. Silverio, t. IV, p. 240 ; édit. Chevallier,
p. 215 ; trad, Marie-Lucien de Saint-Joseph, p. 1308.
« Une personne me disait un jour qu’il avait une grande joie et
confiance en sortant de confession. L’autre me disait qu’il restait en
crainte. Je pensai, sur cela, que de ces deux on en ferait un bon, et
que chacun manquait en ce qu’il n’avait pas le sentiment de l’autre.
Cela arrive de même souvent en d’autres choses». PASCAL, Pensées.
édit. Br., n° 530.

IV. Les éléments de la synthèse théologique
Tout l’effort de la théologie sera de rassembler ces
données multiples dont chacune est précieuse, de les
ordonner et de les hiérarchiser, de s’élever ainsi à
quelques vues de plus en plus riches, débouchant,
comme le discursif sur le non discursif, sur une intuition
de foi, qui dans sa simplicité éminente les précontiendra
toutes, et bien d’autres encore qui pourront apparaître
au cours des siècles. Quelles sont donc ici les vues
majeures, résumant toutes les autres, qui permettent au
théologien, s’il les tient à la fois en mémoire, de mieux
faire apparaître la vérité du mystère de l’Église et de son
appartenance. On peut les grouper sous trois titres, car
l’appartenance au Christ et à son Église peut être : soit
achevée, et ici le principal problème sera de savoir com­
ment les pécheurs peuvent être membres de l’Église ; soit
normalement latente, comme elle l’était avant la venue
du Christ ; soit anormalement latente, comme elle l’est
depuis la venue du Christ.

1. Qu’est-ce que l’Église ?
En vue d’être au-delà du temps, autour du Christ en
gloire, un univers ressuscité dans le plein jour de la
vision bienheureuse, l’Église commence d’être, au sein
du temps, autour du Christ en croix, un univers réconci­
lié (mundus reconciliatus) dans la nuit de la foi et de
l’amour.

1784

\ΊΙ/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

a) L'Église, nouée autour du Christ, est l'habitation de
la Trinité parmi les hommes
Le Christ est le seul salut du monde. Au point du
temps et de l’espace où il apparaît, s'ouvre « une source
pour la maison de David et les habitants de
Jérusalem» (Zacharie, XIII, 1). Tous sont conviés: «Si
quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive » (Jean,
VII, 37). Tous sont sauvés par la Croix : « Et moi, quand
j’aurai été élevé de terre, j’attirerai tous les hommes à
moi » (Jean, XII, 32).
Ceux qui se groupent immédiatement autour de lui
deviennent ses brebis, ils font un troupeau, ils forment
son Église. Ils sont les sarments de la vigne, les membres
de son corps. C’est tout le ciel qu’il fait descendre en
eux. Il envoie sur eux son Esprit saint comme il ne
l’avait encore jamais envoyé ici-bas (Jean, VII, 39). En
même temps son Père et Lui viennent résider en eux
(Jean, XIV, 23). L’Église est la maison du Dieu vivant
(I Tim., III, 15).

b) Elle y est préparée par une grâce de contact

Une habitation si profonde de la Trinité, encore
inouïe sur la terre, suppose que les hommes qui en sont
les sujets y sont adaptés et ultimement disposés par une
effusion de grâce, elle aussi, inouïe sur la terre.
A cet effet, il faut que le Christ, qui est la tête, trans­
fuse dans l’Église, qui est son corps, par son propre
contact, quelque chose de cette plénitude de grâce et de
vérité apparue avec lui pour la première fois dans le
monde. « Ce que nous avons entendu, ce que nous
avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé, et
ce que nos mains ont touché du Verbe de vie..., nous
vous l’annonçons à notre tour, afin que vous aussi soyez
en communion avec nous » (I Jean, I, 3). « Nous avons

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1785

vu sa gloire, comme d’un Fils unique du Père, plein de
grâce et de vérité... De sa plénitude nous avons tous
reçu, grâce pour grâce » (Jean, I, 14, 16). C’est le toucher
du Christ qui, en communiquant aux disciples une grâce
pleinement christique et christoconformante, fait naître
l’Église en Palestine.
Avant de remonter au ciel, le Christ institue ici-bas les
pouvoirs sacramentels et juridictionnels, sous l’enve­
loppe desquels il continuera de toucher les hommes. Ils
sont comme les mains et la voix sensible du Christ à tra­
vers le temps et l’espace. La grâce pleinement christique
et christoconformante, qui nous arrive à travers eux,
pourra donc désormais s’appeler la grâce sacramentelle et
orientée. Voilà l’âme créée et inhérente de l’Église, qui
lui façonne son corps et transparaît au travers de ce
corps.
c) Mystérieuse et visible, elle est le noyau solide de la
nébuleuse du salut
Telle est l’Église en acte achevé. Elle n’est ni une âme
sans corps ni un corps sans âme ; elle est un composé
indivisible où l’âme et le corps sont coextensifs. Elle est,
tout comme le Christ, indissociablement mystérieuse et
visible. Elle est, cela est visible, porteuse d’un profond
mystère ; pour autant, ce mystère même est rendu, jus­
qu’à un certain point, visible.
Dans l’ordre du salut, serrée autour du Christ qui la
favorise de son contact, elle est le point de condensation
d’une immense nébuleuse, le noyau solide qui, par sur­
croît, attire, soutient, entraîne dans son sillage, de plus
ou moins près, des milliards d’hommes répandus comme
des atomes à travers l’espace et le temps.

1786

Vll/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

2. Comment les pécheurs peuvent-ils être membres
de l’Église ?
De cette Église qui est l’épouse et le corps du Christ,
qui est « glorieuse, sans tache ni ride ni rien de sem­
blable, mais sainte et immaculée» (Éphés., V, 27), com­
ment les pécheurs peuvent-ils être membres ? Il s’agit de
pécheurs baptisés, en qui subsiste la foi, qui ont perdu la
charité, mais n’ont point péché par schisme. Il faut
répondre qu’ils en sont membres d’une manière partielle,
véritable pourtant, mais analogique. Expliquons ces trois
mots.
’« 9*t9*

«·«>»·

a) Les pécheurs sont membres de ΓÉglise d'une
manière partielle, donc sans la souiller

Ils sont membres d’une manière partielle, par ce qui
subsiste encore de dons divins en eux, et qui représente,
à la vérité, la moindre partie de leur être. En effet, par
leur péché, qui représente leur choix le plus secret et la
partie principale de leur être, ils sont hors de l’Église et
relèvent du Prince de ce monde.
Il s’ensuit qu’il y a des pécheurs dans l’Église, mais
qu’ils n’y introduisent pas leur péché. L’Église n’est pas
sans pécheurs, mais elle est sans péché, « glorieuse, sans
tache ni ride ni rien de semblable mais sainte et imma­
culée ». Ses frontières traversent notre cœur pour y sépa­
rer la lumière d’avec les ténèbres.
b) Les pécheurs sont membres de lÉglise d'une
manière propre et véritable, en vertu d'une survivance
en eux de la charité sacramentelle et orientée
Ils sont membres d’une manière propre et véritable, car
la grâce sacramentelle et orientée, qui est l’âme créée et
indivise de l’Église, est tout entière présente en ces
pécheurs : 1° par l’influx qu’à travers les membres justes

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1787

elle continue d’exercer sur eux ; 2° par sa disposition à
réapparaître en eux dès que cessera leur péché.
Il s’ensuit que le dilemme est brisé qui proposait : ou
bien de tenir les pécheurs comme vrais membres de
l’Église, et en conséquence d’exclure la charité (sacra­
mentelle et orientée) de l’essence et de la définition de
l’Église ; ou bien, au contraire, d’inclure la charité (sacra­
mentelle et orientée) dans l’essence et la définition
même de l’Église, et en conséquence de renoncer à tenir
les pécheurs pour de vrais membres de l’Église.

c) Les pécheurs sont membres de lÉglise d'une
manière analogique, donc non salutaire

Ils sont membres d’une manière analogique. Si la
grâce sacramentelle et orientée est présente dans les
membres justes et dans les membres pécheurs, ce n’est
pas d’une manière univoque ; c’est seulement d’une
manière proportionnelle, analogique. Chez les justes, elle
est présente premièrement, par son essence', chez les
pécheurs, elle est présente extensivement, par dérivation
ou influx, et privativement par sa disposition prochaine à
réapparaître.
Il s’ensuit que l’appartenance des membres justes, qui
est directe, est salutaire ; tandis que l’appartenance des
membres pécheurs, qui n’est que dérivée, n’est pas
immédiatement salutaire. En outre, l’appartenance des
pécheurs n’est que provisoire : s’ils refusent de se conver­
tir, l’impénitence finale rompt leurs derniers liens avec
l’Église.

1788

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

d) Les pécheurs sont dans ΓÉglise corporellement, mais
hors de ΓÉglise spirituellement, et donc hors du salut
L'Église, le corps du Christ, est l’organisme de l'amour;
plus précisément l'organisme de la charité sacramentelle
et orientée.
C'est parce que cette charité sacramentelle et orientée
est encore présente dans certains pécheurs, indirecte­
ment, analogiquement, par son influence, qu’ils sont
vraiment membres de l’Église. C’est parce quelle est
hors d'eux directement, premièrement, par son essence,
qu’ils ne sont pas sauvés.
Pour parler comme les anciens, ces pécheurs sont dans
l’Église par le corps, corporaliter, et donc tout proches
des sources du salut ; mais hors de l’Église par le cœur,
spiritualiter, mentaliter, invisibiliter, et donc hors salut.

riW·

e) Pourquoi ΓÉglise est-elle mêlée de bons et de
méchants ?
1. C’est dans les membres justes de l’Église, malgré les
fautes vénielles qui peuvent encore les surprendre, que
l’âme créée de l’Église réside premièrement, par son
essence, et que l’Esprit saint, la Trinité tout entière,
habite d’une manière plénière au sein même du monde.
Ils sont le meilleur de l’Église, son cœur, sa réserve de
vie. Si l’on peut dire, en philosophie, que la conservation
des êtres est une création continuée, il faut dire des
justes et des saints de l’Église, réunis par la grâce chris­
tique, qu’ils sont la continuation, minute après minute,
de la charité de Pentecôte. Si, à un seul moment de sa
durée, ils venaient à manquer à l’Église, elle s’écroulerait
aussitôt ; les portes de l’enfer auraient prévalu contre
elle. Une Église faite de seuls membres pécheurs est un
concept contradictoire, qui se détruit lui-même. Dans
l’Église d’ici-bas, faite de justes et de pécheurs, tout le

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1789

poids des pécheurs pèse sur les justes, qui pèsent à leur
tour sur le Christ. Saint Augustin compare les justes au
jardin fermé du paradis terrestre: «L’Église, dit-il, est
dans le Cantique des Cantiques, un jardin fermé, une
fontaine scellée, un puits d’eau vive, un verger chargé de
fruits. C’est de là que sont tombés, par une séparation
ouverte et corporelle, aperta et corporali separatione, tous
les hérétiques. C’est de là que sont tombés, par une sépa­
ration occulte et spirituelle et bien qu’ils semblent y
demeurer corporellement, (separatione) occulta et spiri­
tuali, quamvis in ea corporaliter esse videantur, ceux qui,
après avoir reçu la rémission de tous leurs péchés et mar­
ché un peu dans la voie de la justice, sont retournés à
leur vomissement... »471 Vers ces membres justes, en qui
réside pleinement l’Église, sont en marche tous les autres
justes qui, dans la nuit du monde, ne lui appartiennent
encore que d’une manière latente, initiale, tendancielle.
Le Christ, qui est tête, invite immédiatement cette
Église, qui est son corps, à prier avec lui, à souffrir et
mourir avec lui, à entrer avec lui dans le drame de la ré­
demption du monde. La Vierge est dite corédemptrice
d’une manière éminente et réservée. Tous les membres
justes qui forment le corps du Sauveur, sont conviés à
être à leur manière, corédempteurs avec lui. La tâche des
justes qui sont dans l’Église n’est donc pas seulement
d’être sauvés, par et dans le Christ ; ils reçoivent la mis­
sion d’être sauveurs de leurs contemporains, par et dans
le Christ.
2. Mais pourquoi l’Église est-elle composée aussi de
membres pécheurs, de tant de pécheurs, dont on prendra
occasion de se méprendre et scandaliser à son sujet472 ?
471. De Genesi ad litteram, livre XI, ch. XXV, n° 32.
472. Cf. le mot de GANDHI : « Les musulmans sont incapables de
nuire à l’hindouisme, seul un hindou peut nuire à l’hindouisme. De

1790

» T*.··

tt<·»

Vll/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

La première raison, c’est quelle est faite pour aller
porter la rédemption au sein même du mal, c’est-à-dire
dans un monde dont l’apôtre dit qu’il est tout entier
sous l'empire du Malin (I Jean, V, 19). Elle rencontre
partout des pécheurs. Elle ne se contente pas de les
exhorter de loin. Elle les serre contre son sein pour les
guérir par son contact et par intussusception. Elle s’ef­
force peu à peu de leur communiquer sa vie, de lutter
avec eux-mêmes et jusqu’en eux-mêmes contre le péché
qui les détruit. Aussi longtemps qu’il reste une espé­
rance, elle se dépense pour que ce qui était mort
renaisse, ce qui était stérile fructifie. Et c’est pourquoi
elle consent, elle aussi, « à manger avec les publicains et
les pécheurs » (Mt., IX, 11).
La seconde raison, c’est que, portant en elle la lumière
même du Christ et le sang versé pour la rédemption du
monde, elle sent quelle est plus forte que le péché. Elle
est par excellence le lieu de la rémission des péchés. Elle
possède le pouvoir merveilleux, non seulement de faire
reculer l’enfer, mais encore de faire apparaître dans les
cœurs qu’avaient brûlés l’orgueil ou le désespoir, des
fleurs encore inconnues d’humilité et d’espérance.
La troisième raison, qui explique les patiences de
l’Église à l’égard des pécheurs, c’est quelle craint, en
arrachant l’ivraie, d’arracher en même temps le bon
grain. C’est une raison de saint Augustin. Il loue saint
Cyprien de n’avoir pas rompu la communion avec des
évêques coupables d’avarice, de rapines, d’usures: «A
cause du Christ, mort pour les infirmes, et de peur, en
arrachant avant le temps l’ivraie, d’arracher à la fois le
même que seul un musulman peut nuire à l’islam, et un chrétien au
christianisme. Chaque homme est responsable de sa religion ». Jules
MONCHANIN, « Hommage à Mahatma Gandhi », dans Le Bulletin des
Missions, Abbaye de Saint-André-lez-Bruges, 1948, n° 3, p. 108.

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1791

blé, il les tolérait dans les entrailles de sa charité pater­
nelle et maternelle, imitant en cela l’apôtre saint Paul,
Philip., 1, 17, qui, avec une immuable charité pour
l’Église, supportait ceux qui l’attaquaient et le jalou­
saient »473474
.
II y a une quatrième raison, sur laquelle saint
Augustin aime à insister. Les méchants sont dans l’Église
pour provoquer une plus grande charité des bons : « A
cette Église qui porte le poids d’une chair mortelle et
marche encore loin du Seigneur, le diable a reçu le pou­
voir de mêler de l’ivraie, c’est-à-dire des méchants, et
cette permission lui a été donnée pour le bien même de
l’Église en pèlerinage, afin quelle désirât plus ardem­
ment le repos de la patrie dont jouissent les saints
anges»44. Il écrit ailleurs: « Sois bon et supporte le
mal... Sois bon simplement et supporte le mal double­
ment. Je veux dire : sois bon en restant à l’intérieur de
l’Église, car si tu n’es pas à l’intérieur, jamais tu ne seras
bon ; et supporte le mal deux fois, à l’extérieur et à l’in­
térieur. A l’extérieur, supporte l’hérétique, le païen, le
juif; et à l’intérieur, supporte le mauvais chrétien, car les
ennemis de l’homme se trouvent jusque dans sa mai­
son... »475
Voilà le paradoxe de l’Église d’ici-bas. Si parfaite
quelle puisse devenir, elle restera toujours mélangée de
justes et de pécheurs. D’une part, elle est « glorieuse,
sans tache ni ride ni rien de semblable, mais sainte et
immaculée » (Éphés., V, 27) ; elle est la patrie de la cha­
rité. D’autre part, cependant, elle compte d’innom­
brables pécheurs ; et elle a tellement besoin de pécheurs
à purifier, que le jour où il n’y aura plus de pécheurs en
473. De baptismo contra Donatistas, livre IV, ch. IX, n° 12.
474. Ibid., livre IV, ch. IX, n° 13.
475. Sermo XV, ch. VI, n° 6.

1792

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

elle, elle aura changé d’état, elle ne sera plus l’Église
pérégrinale, elle sera muée en Eglise du ciel.

3. Le régime « normal » de l’appartenance latente
« avant » le Christ
Si la chute n’a été permise qu’en vue de la rédemp­
tion, celle-ci est, avant même d’exister, le centre de l’uni­
vers du salut, une lumière capable d’éclairer tous les
siècles qui la précèdent.
a) L’Église du Christ avant le Christ
H r·/·*

►·»<·

Dès avant le Christ, existe déjà l’Église du Christ,
encore confuse, ébauchée, préparatoire, d’une existence
en devenir qui se précise progressivement. A travers les
mille réseaux de la cité du mal, elle élève jusqu’à elle, les
rassemblant par des liens souvent très ténus, tous ceux
qui, le sachant ou sans le savoir, seront sauvés au nom
du Christ futur. Le régime normal de l’humanité est
alors un régime d’appartenance latente et tendancielle au
Christ futur et à son Église.
b) La grâce christique par anticipation forme une
Eglise non pleinement éclose
C’est, en effet, en considération du sang de la croix
future (cf. Col., I, 20-21), de la future prière du Christ
en croix (cf. Hébr., V, 7), que Dieu, dès après la chute,
pardonne à l’homme et répand sur le monde la grâce du
salut. De cette grâce qui précède le Christ, mais qui sera
méritée un jour par le Christ, on peut déjà dire quelle
est christique, elle l’est par anticipation.
C’est bien l’Église du Christ quelle forme avant le
Christ ; mais cette Église en acte tendanciel est, à l’Église
en acte achevé, comme la clarté de l’aube au soleil

i

I {ORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1793

levant, comme l’enveloppe de la nébuleuse à son noyau
solide. Les plus hautes grâces qui la composent y sont
comme des plantes magnifiques, mais qui ne trouvent
pas, ici-bas, le climat de leur éclosion.
«Je vous le dis, en vérité, beaucoup de prophètes et de
justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l’ont pas
vu; entendre ce que vous entendez et ne l’ont pas
entendu» (Mt., XIII, 17). Abraham a vu à distance le
jour du Christ, et s’en est réjoui (Jean, VIII, 56) ; pour­
tant si inégalable que soit la sainteté d’Abraham, le plus
petit dans le royaume peut dire que son état est meilleur
que celui d’Abraham.
Abraham attendra dans les limbes la venue du Christ ;
c’est alors seulement, que les grâces encore captives qu’il
porte en lui pourront soudain fleurir.
c) Loi mosaïque et loi de nature

On distingue deux régimes normaux d’appartenance
latente et tendancielle au Christ futur : celui de la loi
mosaïque, et celui de la loi de nature, où la grâce s’in­
filtre secrètement dans les cœurs par manière d’instinct.
Ils sont symbolisés, au plafond de la Chapelle Sixtine,
comme aimaient à le faire l’Antiquité chrétienne et le
Moyen Age, par les Prophètes et les Sibylles.
Tant ici que là, l’appartenance salutaire au Christ
futur n’est possible que par la foi vive en un Dieu sau­
veur (Hébr., XI, 6).
d) La présentation des premiers « credibilia »
Mais le chrétien qui songe d’une part à la volonté salvifique universelle de Dieu, et d’autre part aux millions,
aux milliards d’hommes qui semblent avoir vécu, dans
Thistoire et la préhistoire au sein d’épaisses ténèbres et
assis à l’ombre de la mort, est conduit à penser, s’il scrute

1794

Vn/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

la doctrine de saint Thomas sur le premier acte de liberté
de l’enfant et sur l’éveil de la conscience morale476, que
tout le contenu des deux premiers credibilia peut être
réellement présent à la conscience, soit de l’enfant, soit
même de l’adulte - au moment où se fait le choix qui
décide de sa vie spirituelle et de son salut - d’une
manière seulement volitionnelle et aconceptuelle, sous
l’aspect d’un bien mystérieux et transcendant par lequel
il sera sauvé.
Il sait aussi qu’au dernier instant de leur vie, Dieu
peut presser les hommes par des grâces exceptionnelles,
qui resteront, jusqu'à la fin, ignorées de ceux qui les
entourent.
e) « Afin qu'ils ne parvinssent pas sans nous a la per­
fection »
Ainsi personne n’est sauvé hors de l’Église du Christ.
Mais l’Église du Christ existe avant le Christ d’une
manière latente et tendancielle. On en est alors par le
désir, voto, c’est-à-dire par un mouvement de la foi vive.
La lumière de la foi vive est proposée à tout homme
venant en ce monde, dans l’intimité de son cœur. Peu
importe qu’il appartienne à l’histoire ou à la préhistoire,
qu’il vive chez les Grecs, ou chez les Barbares. S’il
accepte cette lumière, quels que soient les usages païens
qui lui viennent de son milieu et qu’une ignorance
invincible peut seule lui persuader de conserver, il n’est
plus un païen, il n’est plus un idolâtre. Il reste un Gentil,
mais déjà, spirituellement et initialement, il est chrétien
(cf. Rom., il, 9-16).
Tous les justes de la loi de nature et tous les justes de
la loi mosaïque, que vivifie une grâce déjà christique par

476.1-II, qu. 89, a. 6. Voir plus haut, pp. 1313 et suiv.

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1795

anticipation, sont comme les points d’une nébuleuse en
formation qui attend encore et semble pressentir obscu­
rément son centre futur de condensation. Ils sont portés,
soutenus, finalisés par quelque chose qui ne viendra à
l’existence qu’après eux, à savoir le Christ et son Église
en acte achevé477. C’est ce que signifie un extraordinaire
passage de l’Épître aux Hébreux, où il est parlé des
anciens Pères : « C’est dans la foi qu’ils sont tous morts,
sans avoir obtenu les choses promises ; mais ils les ont
vues et saluées de loin, reconnaissant qu’ils étaient étran­
gers et voyageurs sur la terre. Ceux qui parlent ainsi
montrent bien qu’ils cherchent une patrie... Dénués de
tout, persécutés, maltraités, eux dont le monde n’était
pas digne, ils ont erré dans les déserts et les montagnes,
dans les cavernes et les antres de la terre. Et cependant
tous ceux-là, marqués par le témoignage de la foi, rïont
pas obtenu ce qui leur était promis, Dieu ayant en vue
quelque chose de meilleur pour nous, afin qu’ils ne parvien­
nent pas sans nous à la perfection» (Hébr., XI, 13-14;
37-40).

4. Le régime « anormal » de l’appartenance latente
« après » le Christ
«Il n’y a qu’un seul médiateur de Dieu et des
hommes, l’homme Christ Jésus, qui s’est donné
lui-même en rançon pour tous » (I Tim., II, 5-6).

477. CE, aujourd’hui, ce texte de Jules MONCHANIN, « L’Inde et la
contemplation», dans Dieu vivant, n° 3, p. 49: «Ainsi..., notre
vision de la Chine et de l’Inde futures ne seraient pas seulement un
désir ou une induction à partir du présent et du passé, mais pour­
raient provenir de cet avenir même : un appel descendu jusqu’à nous
de cette future Église - déjà agissante, déjà présente ».

1796

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

a) Grâces christiques par voie de seul mérite, et grâces
christiques aussi par voie d 'efficience
Dès le lendemain de la chute, les grâces de salut don­
nées à l’homme sont déjà christiques, mais seulement
par anticipation, parce qu'elles seront méritées un jour
par la prière du Christ en croix (causalité méritoire).
Quand vient la plénitude du temps (Gal., IV, 4) et
que paraît le Christ, c’est en outre à travers lui et par
dérivation de sa plénitude (Jean, I, 16) que la grâce
découle jusqu’au monde (causalité efficiente).
b) Dérivation par contact et dérivation a distance
*»w

►

μ-λ

*· Tr*

Cette dérivation peut se faire de deux manières. De
même que le Christ a guéri les corps tantôt par contact
et tantôt à distance, il sauve les âmes en agissant soit par
son contact, soit à distance.
Par contact sur ceux-là seuls qui l’approchent. Il leur
communique une grâce privilégiée, pleinement christique, pleinement christoconformante, qui fait éclore
enfin l’Église autour de lui, et la constitue en acte
achevé. Nous le disions tout à l’heure, c’est afin de pou­
voir continuer au monde ces grâces de contact que le
Christ, sur le point de remonter au ciel, laisse sur la terre
une hiérarchie visible, assistée et dirigée par lui et qui,
étant placée au milieu de nous, peut lui servir d’instru­
ment pour entrer en contact avec nous : il nous touche
par son action, sous les apparences étrangères de la hié­
rarchie ; et par sa substance, sous les apparences étran­
gères de pain et du vin478.
C’est, au contraire, seulement à distance que le Christ
agit sur les millions de ses contemporains qui ne le
connaissent pas, mais qu’il visite secrètement par les
478. L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 14 [dans la présente édition :
vol. I, p. 39].

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1797

rayons de grâce sortis de son cœur. Cette grâce d’illumi­
nation et d’amour est destinée à les sauver. Elle est si
précieuse quelle abolira les limbes de l’Ancien Testament
et sera, d’elle-même, capable d’introduire tout de suite
dans le ciel, après leur mort, ceux quelle aura touchés.
Mais elle n’a cependant pas les privilèges de la grâce de
contact. Partout où elle est reçue, l’Église est sans doute
latente, en devenir, en acte tendanciel. Nulle part cepen­
dant, elle n’est en acte achevé.

c) Depuis la vernie du Christ, la dérivation par
contact est le seul régime normal du salut pour le
monde entier
Le régime des grâces de contact, qui suscite l’Église en
acte achevé, pleinement christoconforme, et qui rend
possible au sein du temps la pleine inhabitation de
l’Esprit saint, est devenu avec le Christ, le régime normal
et définitif du salut pour le monde entier.
Il est destiné, en effet, par le Sauveur même, à être
porté à tous les hommes et à tous les temps : « Allez,
enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du
Père et du Fils et du Saint-Esprit, leur apprenant à gar­
der tout ce que je vous ai commandé. Et voici que je suis
avec vous tous les jours jusqu’à la fin du
monde» (Mt.,XXVIII, 19-20).

d) La contre-offensive du Prince des ténèbres

1. L’incarnation de la Vérité dans le monde va provo­
quer, Dieu le permettant, une terrible contre-offensive
des forces du mensonge. Le moment où la Femme met
au monde le Christ, est celui où commencent de se
déclencher les attaques désespérées du grand Dragon, du
Serpent ancien, de celui qui est appelé Satan, le séduc­
teur de toute la terre (Apoc., XIl).

1798

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L ÉGLISE

2. La prédication apostolique, que l’élan de Pentecôte
devait porter d'un seul mouvement - les apôtres le sen­
taient vivement (cf. Rom., X, 18) - jusqu’aux extrémités
de la terre, pour dissoudre le bloc des religions païennes,
sera entravée de mille manières par les résistances du
dehors, et peut-être davantage encore par les misères et
les scandales de trop nombreux chrétiens. Après vingt
siècles, qui ont vu la découverte de l’imprimerie, les pro­
grès extraordinaires des communications et des échanges
culturels, l’élargissement de nos connaissances histo­
riques, et surtout tant de saintes tentatives missionnaires
et tant de martyrs, l’Église en acte achevé n’est encore,
en Afrique, en Extrême-Orient, disons même dans le
monde entier, qu’un petit troupeau (cf. Luc, XII, 32).
De plus, au lieu même où naissait le christianisme,
l’esprit d’erreur suscitait une forme d’infidélité encore
ignorée du paganisme. Celui-ci était un simple refus de
la lumière intérieure de la foi, dont nous savons quelle
est proposée à tout homme. La nouvelle infidélité, plus
subtile, consistait à se prévaloir de l’Ancien Testament
pour nier le Nouveau ; des figures, pour nier le figuré ;
de l’attente, pour nier l’accomplissement ; de la tige de
Jessé, pour en nier la fleur. Voilà l’infidélité par régres­
sion, qui est à l’origine de la forme religieuse actuelle du
judaïsme.
Ce n’est pas tout. Le prince des ténèbres a été assez
audacieux pour porter le désarroi jusqu’au milieu de
ceux qui s’appellent chrétiens, pour les diviser au nom
même du Christ et de son Église. De son Église, qu’il a
voulue unique, se détacheront au cours du temps, des
formations dont le succès apparent sera parfois extraor­
dinaire, qui prétendront la continuer, l’épurer, la restau­
rer, et qui pourront même emporter avec elles son
Symbole de foi, sa liturgie, ses sacrements. Voilà l’infidé­
lité par désertion, l’infidélité de l’hérésie, la plus perfide

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1799

de toutes, et qui est à l’origine des formes actuelles de
dissidence.
3. Dire qu’il y a un péché d’infidélité, de nature diffé­
rente, à l’origine des grandes déviations religieuses pré­
chrétiennes, à l’origine du judaïsme, à l’origine de dissi­
dences comme l’orthodoxie et le protestantisme, ce n’est
pas dire que les adeptes des religions préchrétiennes héri­
tent du péché d’infidélité par simple refus de la foi et par
idolâtrie, que les adeptes du judaïsme héritent du péché
d’infidélité par régression, que les adeptes des dissidences
héritent du péché d’infidélité par désertion. Les péchés
d’infidélité ne s’héritent jamais ; ils sont aussi libres, aussi
spontanés, aussi personnels, aussi intérieurs que les actes
de foi. Ce sont les patrimoines d’infidélité qui s’héritent,
c’est-à-dire des blocs religieux où le vrai et le faux sont
inextricablement mêlés l’un à l’autre, dont les adeptes,
tout en étant victimes d’erreurs pour eux insurmontables
et de ce fait non coupables, pourront cependant, s’ils
s’ouvrent aux grâces de la foi vive, appartenir d’une
manière latente, initiale et déjà salutaire, au Christ et à
son Église. Corporellement, ils relèveront encore de for­
mations religieuses égarées ; spirituellement, ils relève­
ront déjà de l’Eglise.

e) Le dessein immédiat de Dieu : le rôle anormal et
supplétifde la dérivation à distance

1. Dieu a donc permis au prince des ténèbres de pro­
duire ses formidables assauts. Il a souffert que les
hommes puissent refuser la grâce de la foi à chacune des
grandes instances qu’elle a faites pour illuminer davan­
tage leurs ténèbres ; il n’a pas songé à faire descendre sur
eux le feu du Ciel pour les exterminer (cf. Luc,
K, 52-55). H a laissé se former librement et durer de

1800

νΠ/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

grandes déviations religieuses, scandaleuses pour nos
esprits, déchirantes pour nos cœurs. Son dessein suprême
est sans doute de faire tourner toutes ces résistances à
quelque avantage secret de l’unité finale de son Eglise, à
faire qu'un jour tous soient un d’une manière plus
émouvante pour eux et plus glorieuse pour sa miséri­
corde infinie.

4 ··’»

2. Mais quel est le dessein immédiat de Dieu ?
Nous savons qu’il veut que tous les hommes soient
sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité
(I Tim., II, 4). Là donc où la dérivation par contact, nor­
male depuis la venue du Christ, est entravée, la dériva­
tion à distance, qui ne connaît pas d’obstacle, continue
d’atteindre chaque homme dans le secret, le contrai­
gnant à répondre par oui ou par non à la prévenance
divine.
Elle assume alors, outre son rôle propre et normal, qui
est de préparer à recevoir l’action hiérarchique et d’en
conserver les effets, un rôle anormal et supplétif, qui est
de communiquer, à ceux que les grâces de contact n’at­
teignent pas ou n’atteignent qu’incomplètement, les
grâces de salut qui leur sont nécessaires4 9.
Des millions d’hommes, qui devraient avoir libre
accès à la pleine révélation de l’Évangile, sont emprison­
nés dans des blocs religieux où le vrai et faux sont si
étroitement emmêlés que les efforts les plus droits et les
mieux intentionnés n’aboutiront que rarement à les dis­
socier correctement. Chacun de ces hommes, pourtant,
est visité par la grâce de la foi vive. S’il y acquiesce, un
instinct s’éveille en lui, qui lui donnera de découvrir peu
à peu, ou du moins de pressentir obscurément, ce qu’il y
a, dans la forme religieuse à laquelle il appartient, de
479. L'Église du Verbe incarné, t. I, p. 20 [vol. I, p. 47].

HORS DE L’ÉGLISE PAS DE SALUT

1801

vérité à chérir et d’erreur à prétériter. En sorte qu’au sein
même des déviations religieuses, Dieu se suscite de vrais
disciples qui, sans le savoir et peut-être même contre leur
dessein conscient, travaillent à les redresser et tendent, à
force de dissocier en elles le vrai et le faux, le bien et le
mal, à les dissoudre de par l’intérieur. Corporellement,
ces justes appartiennent encore soit aux religions pré­
chrétiennes, soit au judaïsme, soit à l’islam, soit aux dis­
sidences. Mais, spirituellement, ils sont dans l’Église. Le
Seigneur, qui connaît ceux qui sont à lui, ne s’y trompe
pas. Ils sont sauvés.

f) Tandis que Tancienne appartenance tendancielle
était noi~male, Tactuelle appartenance tendancielle est
anormale

1. C’est l’action du Christ par contact qui commu­
nique la grâce pleinement christique et christoconformante, et qui fait apparaître l’Église en acte manifeste et
achevé.
L’action du Christ à distance ne peut communiquer,
même dans sa fonction supplétive, qu’une grâce impar­
faitement christique et christoconformante : elle ne fait
apparaître l’Église qu’en acte latent, initial, tendanciel.

2. Avant l’avènement du Christ, le régime de l’apparte­
nance latente et tendancielle au Christ et à l’Église était
normal et seul possible. La grâce qui visitait alors le
monde était une grâce que Dieu donnait en vue des
mérites futurs du Christ en croix. Elle n’était christique
qu’imparfaitement par anticipation.
Après l’avènement du Christ, le régime de l’apparte­
nance ouverte et achevée au Christ et à l’Église est seul
normal. La grâce qui visite le monde est christique par
dérivation. Elle est non seulement méritée par le Christ,

1802

VII/3 - MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

mais elle découle de lui, par mode de causalité efficiente.
A la manière dont les miracles émanaient de lui : « Toute
la foule cherchait à le toucher, car une vertu sortait de
lui, qui les guérissait tous» (Luc, VI, 19); «Quelqu’un
m’a touché, car j’ai senti qu’une vertu sortait de
moi » (Luc, vni, 46).
Or, la dérivation de la grâce à partir du Christ se fait
normalement de deux manières, le Christ agissant soit
par contact pour susciter l’Eglise en acte achevé; soit à
distance, pour préparer les hommes aux grâces de contact
et leur en conserver les effets.
*

3. Mais anormalement, là où les grâces de contact ne
peuvent parvenir, les grâces à distance ont la fonction de
les suppléer, dans la mesure où elles le peuvent, en por­
tant au moins à chaque âme les secours divins sans
lesquels elle ne pourrait être sauvée. Cette suppléance
est toujours un pis aller. Elle est incapable, nous l’avons
dit, de susciter l’Église en acte manifeste et achevé; elle
ne la forme qu’en acte latent, initial, tendanciel.
La grâce de suppléance, puisqu’elle dérive du Christ,
est plus parfaitement christique que la grâce donnée aux
hommes, avant le Christ, et c’est pourquoi elle évacue les
limbes de l’Ancien Testament. Mais, d’autre part, elle
connote la privation des grâces de contact pleinement
christiques et christoconformantes, qui sont le grand tré­
sor de la loi nouvelle.
Aussi tandis que l’ancienne appartenance tendancielle
au Christ et à l’Église était normale, l’actuelle apparte­
nance tendancielle au Christ et à l’Église est anormale.

1803

V. Conclusion

Ainsi, l’Église, l’Église du Christ confiée à Pierre, est à
la fois plus pure et plus vaste que nous ne savons. Plus
pure, puisqu’elle est, non certes sans pécheurs, mais sans
péché, et que les fautes de ses membres ne la souillent
pas. Plus vaste, puisqu’elle rassemble autour d’elle tout
ce qui dans le monde est sauvé. Elle sait que, du fond de
l’espace et du temps se rattachent à elle par le désir,
d’une manière initiale et latente, des millions d’hommes
qu’une ignorance invincible empêche de la connaître,
mais qui n’ont pas refusé, au sein des erreurs où ils
vivent, la grâce de la foi vive que leur offre, dans le secret
du cœur, le Dieu qui veut que tous les hommes soient
sauvés et viennent à la connaissance de la vérité.
Elle-même ne les connaît pas non plus nommément,
mais elle sent autour d’elle leur présence innombrable, et
parfois, entre les silences de sa prière, elle entend monter
dans la nuit la rumeur confuse de leur marche480.

480. Nous résumons, en Annexe II, à la fin de ce volume, la
réponse à la question : Qui est membre de ΓÉglise ?

1804

EXCURSUS VI

Sur l'Église sans tache ni ride

;"1

Comment faut-il lire le texte de saint Paul sur « l’Église qui
est glorieuse, sans tache ni ride ni rien de semblable, mais
sainte et immaculée» ? (Éphés., V, 27). Il semble que l’apôtre
pense à l’Église présente, telle quelle sort du baptême. Mais ne
savons-nous pas qu’elle contient beaucoup de pécheurs, voire
de grands pécheurs ? Dès lors, comment dire quelle est sainte
et immaculée ? Ne conviendrait-il pas plutôt, si l’on veut
garder au texte de l’apôtre toute sa valeur, de l’entendre de
l’Église telle quelle sera dans la patrie du ciel ?
Notre intention dans cette brève note est simplement de
dégager les exégèses ecclésiologiques que les Pères et les théo­
logiens ont suggérées ou proposées, directement ou indirecte­
ment, du texte de saint Paul.

Saint Jean Chrysostome
• w,? 4

C’est sans aucun doute de l’Église du temps présent que
saint Jean Chrysostome (344-407) entend le texte de saint
Paul aux Éphésiens481 : « Il s est livré pour elle afin, l'ayant puri­
fiée, de la sanctifier. Elle était donc impure, souillée, sans
beauté, vile. Si disgraciée que soit l’épouse que tu prennes, ton
union ne saurait être rapprochée de celle du Christ et de
l’Église, la distance reste incomparable. Veux-tu connaître sa
laideur ? Écoute l’apôtre disant aux Éphésiens, V, 8 : Autrefois
vous étiez ténèbres... Et l’ayant épousée en cet état, il la fait
toute belle et la purifie, il ne dédaigne pas cette tâche : Afin de

la sanctifier en la purifiant dans le bain de l'eau, dans la parole,
pour se la présenter à lui-même cette Église, glorieuse, sans tache
ni ride ni rien de semblable, mais sainte et immaculée. Il la puri481. Ad Ephesios, homélie XX, ch. V, n° 2; P. G., t. LXII,
col. 137.

l’église sans tache ni ride

1805

fie de son impureté dans le bain. Et dans la parole. Laquelle,
sinon : Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ? Et non
seulement il l’orne, mais il la rend glorieuse, sans tache ni ricle
ni rien de semblable. Pour nous, maintenant, désirons donc
cette beauté, et nous pourrons en devenir les ouvriers (les
demiurges') ». C’est bien l’Église de la terre qui est glorieuse et
sans tache.
Sans doute la préoccupation de saint Chrysostome n’est pas
directement d’enseigner comment il faut parler de la pureté
ou de l’impureté de l’Église. Dans un autre texte Quelles épouses
choisir? 482 où l’on trouve les mêmes pensées, il est dit que
le plus admirable, c’est que le Christ ne répudie pas l’Église
quand elle s’est de nouveau et fréquemment souillée, mais
qu’il continue de la soigner et de la servir. On voit bien cepen­
dant que le saint docteur pense alors non pas à l’Église comme
telle, mais à ses membres, ou à des groupes de ses membres :
« Combien, après avoir cru, ont-ils péché ? Et pourtant le
Christ ne s’est pas détourné. Le fornicateur de Corinthe était
membre de l’Église, le Christ ne l’a pas amputé, il l’a guéri.
L’Eglise de Galatie tout entière s’est écartée en judaïsant ; mais
Paul ne l’a pas rejetée, il l’a soignée et ramenée à sa première
vie ».

Saint Ambroise
Sur Luc, I, 6, où il est dit que Zacharie et Élisabeth
«étaient justes devant Dieu, marchant dans tous les comman­
dements et ordonnances du Seigneur d’une manière irrépro­
chable», saint Ambroise (333-397) fait une remarque péné­
trante, qui vise directement la pureté de l’Église483. Est-il pos­
sible à l’homme de vivre sans péché, demande-t-il, et n’est-il
pas écrit en Job, XIV, 4, que personne n’est sans souillure ? Et
voici la réponse. Qu’entend-on par vivre sans péché ? « Est-ce
n’avoir jamais péché, ou est-ce avoir cessé de pécher ? Utrum
482. Laus Maximi, et quales ducendae sint uxores, P. G., t. LI,
coi. 228.
483. Expositio Evang. see. Lucam, livre I, n° 17 ; P. L., t. XV,
coi. 1540-1541. Vers 386-388.

1806

VU - CORPS DE L ÉGLISE

nunquam omnino peccasse, an desiisse peccare ?» Il est impos­
sible de n'avoir jamais connu le péché : « Tous, dit l’apôtre,
ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Rom., Ill, 23).
Mais on peut être sans péché quand, ayant changé de vie, on
s’abstient de pécher, « puisque l’apôtre écrit que le Seigneur a

aimé l'Église... au point de se la présenter à lui-même glorieuse,
sans tache ni ride ni rien de semblable, mais sainte et immaculée.
Car l'Église étant rassemblée de Gentils, c’est-à-dire de
pécheurs, comment, de souillée quelle était, pourrait-elle être
immaculée ? Il faudra d’abord que la grâce de Dieu la purifie
du péché et qu’ensuite, par sa profession de ne plus pécher, per
qualitatem non peccandi, elle s’abstienne de faillir. Elle n’est
donc pas d’emblée immaculée, cela est impossible à la nature
humaine ; mais elle est immaculée parce que, en vertu de la
grâce de Dieu et de sa profession, qualitatem, elle ne pèche
plus, jam non peccat». Un peu plus loin, saint Ambroise nous
montre dans la guérison de Naaman le type du salut futur des
Gentils484485
: « Il faut que le peuple vienne à l Église. Le peuple
fait d’étrangers et qui, avant d’être plongé dans le fleuve mys­
tique, était lépreux et souillé, est lavé par les mystères du bap­
tême de ses taches du corps et de l’esprit. Alors il n’est plus
une lèpre, il a commencé d’être une vierge immaculée sans
ride, immaculata virgo coepit esse sine ruga ».
Il est vrai que saint Ambroise parle dans le De poenitentia
(vers 384) des blessures de l’Église : « Votre famille, ô Seigneur,
ne dit pas : - Je suis saine, je n’ai pas besoin de médecin ! Elle
dit : — Guérissez-moi, Seigneur, et je serai guérie ; sauvez-moi,
et je serai sauvée ! (Jérém., XVII, 14). Et votre Église est figurée
par cette femme qui, vous approchant par derrière, touche la
frange de votre vêtement, disant en elle-même : - Si je touche
seulement son vêtement, je serai guérie! (Mt., IX, 21). Voilà
cette Église qui confesse ses blessures, et qui désire être gué­
rie »48?. Mais il avait dit dans le De virginitate (vers 378) : « Ce
n’est pas en elle-même, ô filles, c’est en nous, que l’Église est
blessée, non, inquam, in se, filiae, sed in nobis vulneratur
484. Loc. cit., livre IV, n° 50 ; P L., t. XV, col. 1627.
485. De poenitentia, livre I, n° 31 ; P. L., t. XVI, col. 476.

l’église sans tache ni ride

1807

Ecclesia. Prenons donc garde que notre chute ne devienne une
blessure de l’Église »486487
. Il n’y a pas de doute : pour saint
Ambroise, l’Église présente est par état sans péché. Il a, dans
son commentaire du psaume CXVIII, un texte remarquable
sur la sainteté de l’Église : « En voyant l’extrême beauté de l’É­
glise, étincelante du sang du Christ, l’Esprit saint s’écrie,
Cantique, VII, 7 : Que tu es belle et douce, ô Charité, dans tes
délices ! L’Église est belle par l’éclat de sa vertu, douce par la
beauté de la grâce et une rémission des crimes que ne vient
plus troubler aucune amertume de péché, quam nulla vexat
amaritudo peccati. L’Église elle-même est déjà Charité, car à
force d’aimer Dieu elle en a pris même le nom, car Dieu est
charité : et ipsa jam charitas, quae diligendo Deum, ipsius et
nomen acceperit, quia Deus charitas est»™7. C’est là un des très
beaux textes que peuvent produire ceux qui pensent que la
charité est l'âme créée de l’Eglise.

Saint Jérôme
Saint Jérôme (347-419) écrit dans son Commentaire aux
Galates, I, 2 : « Paul écrit aux Églises de Galatie. Notons qu’il
s’adresse ici, non pas à l’Église d’une seule ville, mais en géné­
ral aux Églises de toute la province. Il les appelle Églises, et
c’est elles qu’il réprimande plus loin, à cause de l’erreur qui les
égare. Il nous fait connaître par là que l’Église peut avoir deux
sens : 1° l’Église sans tache ni ride qui est vraiment le corps du
Christ, eam quae non habeat maculam aut rugam et vera corpus
Christi sit ; 2° l’Église rassemblée au nom du Christ sans que
ses vertus soient pleines et parfaites, earn quae in Christi
nomine absque plenis et perfectis virtutibus congregatur. De
même, on appelle sages, soit ceux dont la vertu est pleine et
parfaite, soit ceux qui débutent et sont en train de progresser.
Des parfaits, il est écrit : Je vous enverrai des sages, Luc, XI, 49 ;
des commençants : Reprends le sage et il t'aimera, Prov., IX, 8.

486. De virginitate, ch. VIII, n° 48 ; P. L., t. XVI, col. 278.
487. Expositio in Ps. CXVIII, Sermo 17, n° 21 ; P. L, t. XV,
col. 1447. Après 387.

1808

VU - CORPS DE L’ÉGLISE

Celui dont la vertu est pleine et consommée, n’a pas à être
repris »488.
Ainsi, semble-t-il, selon saint Jérôme, l’Église est composée
de parfaits et d’imparfaits. Elle n’est immaculée que dans ses
membres parfaits, mais peut être reprise dans ses membres
imparfaits. Une question vient alors à l’esprit : l’Église est-elle
immaculée comme telle ? est-elle repréhensible comme telle ?
N'est-elle pas sainte jusque dans les dons surnaturels qui sub­
sistent en ses enfants pécheurs ? Les Églises de Galatie ont-elles
failli en tant que fidèles ou en tant qu’infidèles à l’Église qui
est l’Épouse du Christ ? Ont-elles souillé cette dernière ? La
folie des Galates est-elle sa propre folie ?

Saint Augustin
1. En suivant le cours naturel de la pensée de l’apôtre, saint
Augustin (354-430), dans ses premiers écrits, interprète Éphésiens, V, 26-27, de l’Église de la vie présente, telle quelle sort
du baptême, et oppose sa sainteté et ses mœurs aux mœurs des
sectes hérétiques. Mais les pélagiens s’emparent de ce texte
pour en tirer que, si l’Église est sainte et immaculée, l’homme
peut donc vivre ici-bas sans aucun péché. C’était conclure
indûment de l’Église comme telle à ses membres particuliers.
Il aurait suffi de le leur faire remarquer pour ruiner leur exé­
gèse. Cependant saint Augustin les attaquera d’une autre
manière. Répudiant, ou plus exactement restreignant l’inter­
prétation qu’il avait d’abord proposée, il avance que l’Église
glorieuse et sans tache dont parle l’apôtre est, non pas l’Église
de la terre, mais l’Église du ciel. Pour l’Église de la terre, ne
doit-elle pas demander chaque jour au Père de lui remettre ses
dettes ? La charité, dit-il dans les Rétractations, livre I, ch. 7,
n’atteint pas ici-bas sa perfection : « De même que le bain de
la régénération nous purifie du lien de tous les péchés que
nous apportons en naissant et que nous contractons par
malice, ainsi la perfection de la charité nous purifie de toute la
souillure des défaillances sans lesquelles l’infirmité humaine ne
peut vivre ici-bas. C’est ainsi qu’il faut entendre les paroles de
488. P. L, t. XXVI, col. 313.

l’église sans tache ni ride

1809

l’apôtre, Éphésiens, V, 25-27. Voilà le bain de l’eau dans la
parole qui purifie l’Église. Mais comme elle dit tout entière
(cum tota dicat) tant qu’elle est ici-bas : Remettez-nous nos
dettes, elle n’est donc pas sans tache ni ride ni rien de semblable.
Le don présent la prépare à une gloire et une perfection incon­
nues ici-bas». Un peu plus loin, livre II, ch. 18, on lit:
«Partout où j’ai dit que l’Église est sans tache ni ride, il faut
entendre non qu’elle le soit déjà, quasi jam sit. mais quelle se
prépare à l’être, sed quae praeparatur ut sit, quand elle paraîtra
dans la gloire. Car maintenant, à cause de certaines ignorances
et infirmités de ses membres, elle a de quoi dire tout entière
chaque jour : Remettez-nous nos dettes ». C’est donc à cause des
infirmités de ses « membres » que l’Église « tout entière »,
l’Eglise comme telle, implore le pardon. Mais ce n’est pas une
infirmité d’implorer ce pardon. N’est-ce même pas précisé­
ment le rôle d’une Église qui est déjà sans tache ni ride, mais
qui est tout appliquée à sauver des pécheurs, à les arracher à
leurs péchés, à les attirer à sa sainteté ? Et si saint Augustin luimême assure que c’est marcher dans les voies du Seigneur de
dire, au nom des pécheurs : Remettez-nous nos dettes 489, pour­
quoi une Église, dès maintenant sans tache ni ride ni péché,
ne le ferait-elle pas au nom de ses membres pécheurs ?
2. La pensée de la sainteté sans tache de l’Église d’ici-bas,
nous la rencontrons d’ailleurs constamment, sinon verbis, du
moins re. chez saint Augustin. Sur Jean, XV, 7 : « Si vous
demeurez en moi et que mes paroles demeurent en vous, vous
demanderez ce que vous voudrez et cela vous sera accordé », il
écrit par exemple : « Autre chose est ce que nous voulons parce
que nous sommes dans le Christ, et autre chose ce que nous
voulons parce que nous sommes encore dans le siècle, aliud

quippe volumus quia sumus in Christo, et aliud volumus quia
sumus adhuc in hoc saeculo. Par suite de notre demeure en ce
siècle, il nous arrive parfois de demander ce qui ne nous est
pas avantageux. Pourtant ne croyons pas qu’alors nous serons
exaucés, si nous demeurons dans le Christ ; car, lorsque nous
489. Enarr. in Ps. CXVIII, Sermo 3, n° 2, (cité plus haut), p. 43.

1810

VU - CORPS DE L’ÉGLISE

prions, il ne nous accorde que ce qui nous est expédient. Mais
si nous demeurons en lui et si ses paroles demeurent en nous,
nous pouvons lui demander tout ce que nous voudrons, et il
nous l’accordera. Car si nous demandons quelque chose et
qu’il ne nous l’accorde pas, c’est que nous ne demandons pas
ce que comporte notre demeure en lui, non hoc petimus quod
habet mansio in eo. ni ce que comportent ses paroles qui
demeurent en nous ; c’est que nous demandons, au contraire,
ce que nous inspire le désir et l'infirmité de la chair, qui ne
demeure pas en lui et en qui ne demeurent point ses
paroles »490. Nous sommes donc à la fois dans le Christ et dans
le siècle, nous sommes divisés, les frontières passent à travers
notre cœur. Voilà la thèse que nous soutenons.

3. Il arrive d’ailleurs souvent à saint Augustin de dire
expressément que l’Église n’est point souillée par les fautes de
ses membres pécheurs. Plus tard, ils seront séparés d’elle;
maintenant ils sont en elle. « Maintenant le corps du Christ,
qui est l’Église, s’écrie : Pourquoi les orgueilleux travaillent-ils
à me calomnier, comme si les péchés des autres pouvaient me
souiller ? et pourquoi, se séparant de moi, veulent-ils fonder
des cités de vanité ? Nunc autem dicit corpus Christi, quod est

Ecclesia : Quid est quod mihi calumniantur superbi, quasi me
maculent aliena peccata?.. Pourquoi les pires veulent-ils me
forcer à me séparer corporellement d’avec les mauvais, me
faire arracher avant le temps de la moisson l’ivraie et le bon
grain, me dissuader de supporter la paille tant que l’aire n’est
pas vannée, me faire déchirer le filet de la paix et de l’unité
avant que toutes les sortes de poissons soient tirées pour le dis­
cernement sur le rivage de la fin des siècles ? Leurs sacrements
que je reconnais, viennent-ils des méchants ? Tolérer leur vie et
leurs mœurs, est-ce y communier ?... Est-ce que la tristesse ne
s’est pas emparée de moi, à la vue de ceux, ô Dieu, qui ont
délaissé votre voie ?491 » Voilà donc, selon Augustin lui-même,
l’Église, le corps du Christ, sans péché, mais non pas sans
pécheurs.
490. In Joannis Evang., traité 81, n° 4.
491. Enarr. in Ps. CXXXVIII, n° 27.

l’église sans tache ni ride

1811

4. Comment concilier la totale pureté de l’Église et la pré­
sence en elle des pécheurs ? Au lieu d’utiliser la distinction que
nous lui avons vu faire entre ce qui, en chacun de nous, juste
ou pécheur, vient d’une part du Christ et d’autre part du
siècle, saint Augustin invente une autre distinction, qui ne
vaut que pour les pécheurs, et qui consiste à dire que les
pécheurs sont clans l’Église sans être de l’Église. Pour ceux,
dit-il, qui font les œuvres de la chair, Gal., V, 19-21, et pour
les hérétiques, « qu’on ne pense pas qu’ils soient dans le corps
du Christ, qui est l’Église, du fait qu’ils participent corporelle­
ment à son baptême et à ses mystères... Ils ne sont pas engagés
dans cette complexion même de l’Église qui, par connexion et
contact, croît comme une extension de Dieu »492. Pour les
méchants, « qu’ils n’appartiennent pas à la sainte Église de
Dieu bien qu’ils paraissent être au-dedans d’elle, quos non per­

tinere ad sanctam Ecclesiam Dei, quamvis intus esse videantur,
cela est manifeste du fait qu’ils sont avares, voleurs, usuriers,
envieux, malveillants, etc. ; tandis qu’elle est la colombe
unique, pudique et chaste, l’épouse sans tache ni ride, le jardin
fermé, la fontaine scellée... Ce qui ne s’entend que des bons,
des saints, des justes, en raison non seulement des dons de
Dieu qui leur sont communs avec les méchants, mais en rai­
son encore de la charité intime et suréminente, propre à ceux
qui ont l’Esprit saint »493. « Je ne pense pas avoir été téméraire
en disant que certains sont dans la maison de Dieu, de telle
sorte qu’ils sont la maison même de Dieu, édifiée sur pierre, qui
est la colombe unique, l’épouse belle, sans tache ni ride...
Cette maison est dans les bons fidèles et les saints serviteurs de
Dieu, dispersés partout et unis spirituellement dans la com­
munion des mêmes mystères, qu’ils connaissent leurs visages,
ou non. Mais d’autres sont dans la maison sans entrer dans sa
complexion même, ni dans la société de la justice féconde et
pacifique, à la manière dont la paille est dans le froment... »494,
ou à la manière dont les vases vils sont mêlés aux vases pré­
492. Contra litteras Petiliani, livre II, ch. CVIII, n° 247.
493. De baptismo contra Donatistas, livre VI, ch. III, n° 5.
494. Ibid, livre VII, ch. LI, n° 99.

1812

Vil - CORPS DE I.'ÉGLISE

cieux. « Nous sommes parmi les membres ou parmi les
humeurs malignes. Celui qui devient meilleur est membre
dans le corps ; celui qui persévère dans le mal est humeur

maligne »495.
Tout cela établit qu'il y a dans l’Église des saints et des
pécheurs. Mais faut-il dire que les péchés véniels des saints
sont dans l’Église ? Et les dons surnaturels qui subsistent dans
les pécheurs, sont-ils des humeurs malignes ? Ne sont-ils pas
plutôt une communion, sans doute imparfaite, à sa vie et à sa
sainteté ?

Saint Bède
Dans son beau Commentaire du Cantique, IV, 7 : Tota pul­
chra es, arnica mea, et macula non est in te, saint Bède
(673-735) fait les distinctions libératrices496. C’est à saint Jean,
non pas à saint Paul, qu’il se réfère alors, mais il mentionne
expressément l’Église : « Tu es toute belle, c’est-à-dire non seu­
lement dans les membres excellents des élus ; mais, même en
ceux qui semblent humbles et fragiles, tu resplendis de l’éclat
des vertus et tu es exempte de la souillure des vices, etiam in

illis qui pusilli videntur et fragiles, et decore refulges virtutum et
vitiorum macula cares. Parlant de la patrie céleste de l’Église,
saint Jean écrit, Apoc., XXI, 27 : Rien d'impur nentrera en elle,
ni celui qui fait l'abomination et le mensonge, mais seulement
ceux qui ont été inscrits dans le Livre de vie de l'Agneau. Non
certes que, dès cette vie, un saint puisse être absolument
exempt de toute faute et d’une vertu parfaite, puisqu’il est
écrit, Ecclésiaste, VII, 20, qu’il n’y a pas de juste sur la terre qui
fasse le bien sans aucun péché. Mais l’Église est sainte en tant
qu’Église du Christ, Ecclesia sancta, in quantum Ecclesia Christi,
en tant que sa foi est droite et son opération pure. Et si
quelque chose d’impur ou de pervers la touche, que cela ne la
concerne pas, non hoc ad eam pertineat, mais qu’on le rejette
aussitôt et à tout prix loin d’elle, comme étranger et impur. La
même doctrine se rencontre I Jean, III, 9 : Celui qui est né de
495- In Epist. Joannis, traité III, n° 5.
496. P. L, t. XCI, col. 1136-1137.

l’église sans tache ni ride

1813

Dieu ne fait pas de péché, car la semence de Dieu demeure en lui.
En tant que semence de la grâce de Dieu qui nous a régénérés,
nous ne pouvons pécher ; et en tant que nous péchons, la
grâce de la régénération nous abandonne momentanément,
afin que nous sentions de quoi nous sommes faits, nous qui
n étions justes que par elle. Après cette vie, la grâce nous intro­
duira, purs de tout mal et resplendissants d’une beauté inté­
grale, integra pidchritudine renitentes, dans la cité où n’entrera
rien d’impur. Alors, en l’Amie de l’Époux, s’accomplira ce à
quoi elle tend de tout l’élan de sa vertu, et elle sera toute belle
et il n’y aura en elle aucune tache ».

Saint Bernard
Il y a, dit saint Bernard (1090-1153) dans le troisième ser­
mon pour la fête de Toussaint, trois états des âmes saintes :
dans leur corps corruptible, dans le repos d’avant la résurrec­
tion, dans la béatitude d’après la résurrection. « En ceux qui
militent encore, l’Eglise nestpas sans tache, car personne n’est
exempt de souillure, pas même l’enfant d’un jour sur la terre,
où la vie est un combat», Job, VII, 1. En ceux qui reposent
sous l’autel de Dieu, Apoc, VI, 9-11, en attendant la résurrec­
tion, l’Eglise est sans tache : « Ils sont sans tache devant le
trône de Dieu », Apoc., XIV, 5. Mais elle nestpas sans ride, car
le désir naturel qu’ils ont de retrouver leur corps et la préoccu­
pation d’eux-mêmes diminue et contracte la liberté de leur
affection49 . Jusqu’au jour de la résurrection, où le Christ fera
paraître enfin devant lui l’Église glorieuse, sans tache ni
ride497
498. Seule donc, d’après ce texte, l’Église du ciel serait sans
tache.
Dans les sermons sur le Cantique des Cantiques, saint
Bernard explique qu’il n’y a pas contradiction dans la parole
de l’Église disant : Je suis noire, mais je suis belle. « A la beauté
de son être, elle peut allier le défaut d’un teint noir. Mais seu497. A proprement parler, l’âme bienheureuse n’est pas entravée
dans sa béatitude ni dans son amour, mais elle désire que le corps y
soit admis. S. THOMAS, I-II, qu. 4, a. 5, ad 4.
498. Sermo III, nos 1 et 2 ; P. L., t. CLXXXIII, col. 468 et 469.

1814

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

lenient dans le lieu de son pèlerinage. Il en sera différemment
quand, dans la patrie, son Époux de gloire la fera paraître
devant lui glorieuse, sans tache ni ride ni rien de pareil. Mais à
présent, si elle disait qu elle n'est point noire, elle se ferait illu­
sion à elle-même, et la vérité ne serait pas en elle. Ne sois donc
pas surpris quelle dise : Je suis noire, et quelle se glorifie d’être
belle. N’est-ce pas d'elle qu'il est écrit : Viens, ô ma toute belle!
(Cantique, II, 10.) Celle à qui l’on dit : Viens, n’est pas encore
au terme. Il ne faut donc point s’imaginer que ces paroles
s’adressent à l’Épouse déjà bienheureuse qui règne dans la
patrie, ayant perdu le hâle de son teint, et non à celle qui,
hâlée par l’épreuve, marche encore sur le chemin »499500
. Le hâle,
ce n’est pas la vie quelle a passée jadis sous l’empire du prince
de ce monde ; car alors elle dirait plutôt : Je Jus noire. Ce sont
les misères, les maladies, les afflictions, la faim, la soif, la
nudité, les persécutions qui ont accablé l’apôtre Paul. « Elle est
noire à votre jugement, mais belle au jugement de Dieu et des
anges... Heureuse obscurité, qui produit la blancheur de l’es­
prit, la lumière de la science, la pureté de la conscience»·00.
«Jésus lui-même n’aurait-il pas pu dire: Je suis noir, mais je
suis beau, ô filles de Jérusalem ?»501 Un peu plus loin le saint
s’écrie: «O humilité! ô sublimité! L’Église est tout ensemble
le tabernacle de Cédar et le sanctuaire de Dieu ; une habita­
tion terrestre et un palais céleste ; une maison de boue et une
cour royale ; un corps de mort et un temple de lumière ; une
dérision pour les superbes et l’épouse du Christ. Elle est noire
mais elle est belle, filles de Jérusalem : décolorée par le travail
et la douleur d'un long exil, mais revêtue d’une beauté céleste
et des vêtements de Salomon »502. Ainsi la noirceur qui n’altère
pas la beauté de l’Église, ce n’est pas, selon ces textes, celle du
péché, c’est seulement, comme dans le Christ, celle de
l’épreuve.

499. Sermones in Cantica, Sermo XXV, n° 3 ; P. L, t. CLXXXIII,
col. 840.
500. Ibid., n° 5, col. 901.
501. Ibid., n° 9, col. 902.
502. Sermo XXVII, n° 14, col. 920.

l’église sans tache ni ride

1815

Saint Thomas d'Aquin
Selon saint Thomas d’Aquin503504
(1224-1274), le texte de
saint Paul sur l’Église glorieuse se vérifie, soit de l’Église pré­
sente, soit de l’Église future. En effet : « Il ne convient pas,
semble dire l’apôtre, que, l’Époux étant immaculé, l’Épouse
soit souillée. Aussi la rend-il pour lui immaculée, ici par la
grâce, et plus tard par la gloire ». Et sur les mots : sans tache ni
ride ni rien de pareil, saint Thomas écrit : « Cela peut s’en­
tendre a) de ce que le Christ fera de l’Église plus tard par la
gloire. Mais si on l’entend b) de ce que le Christ fait d’elle par
la foi, on dira que le Christ se fait pour lui une Église, qui est
glorieuse par sa foi, car c’est une grande gloire d’être fidèle au
Seigneur ; sans tache, c’est-à-dire sans péché mortel ; ni ride,
c’est-à-dire sans duplicité de visée, et tels sont ceux qui sont
unis dans la droiture au Christ et à l’Église ; mais sainte par sa
visée et immaculée par son absolue pureté ». Ainsi saint
Thomas, d’une part, conserve la seconde exégèse de saint
Augustin qui, sans être immédiate, reste théologiquement
valable. Mais, d’autre part, il réhabilite la première exégèse,
seule directe. L’Église lui apparaît donc, dès ici-bas, comme
glorieuse, sans péché mortel, non habentem maculam scilicet
criminis mortalis, et immaculée par son absolue pureté, imma­
culatam per omnimodam puritatem >04. C’est l’interprétation
qui, en ecclésiologie, nous semble serrer de plus près la diffi­
culté et qui se révèle la plus féconde.
Cependant dans la Somme, III, qu. 8, a. 3, ad 2, qui est
peut-être de la même époque, saint Thomas s’arrête à la
seconde des exégèses augustiniennes : « De former une Église
glorieuse, sans tache ni ride, c’est la fin ultime à laquelle nous
achemine la passion du Christ. Ce sera la condition de la
patrie, ce n’est pas celle de l’exil, où, selon I Jean, I, 8, si nous
disons que nous n’avons pas de péché, nous nous trompons
nous-mêmes ».
503. Ad Ephesios, v, 27-28.
504. Sur Col, I, 24, saint THOMAS va même jusqu’à écrire:
«Christus et Ecclesia est una persona mystica, cujus caput est Christus,
corpus omnes justi : quilibet autem justus est quasi membrum hujus
capitis ». Comm. ad Coi.

1816

VU - CORPS DE l’église

Sans doute, ajouterons-nous, mais il est écrit aussi, I Jean,
III, 9, que « celui qui est né de Dieu ne fait pas de péché, car la
semence de Dieu demeure en lui ». Et alors, la solution
n est-elle pas de tenir que, si l’Église est faite de membres dont
aucun n'a été ou n’est sans péché, - sinon la bienheureuse
Vierge Marie50'' - elle est elle-même et comme telle sans
péché, à l’image de la bienheureuse Vierge Marie ?
En conséquence de sa position, saint Thomas, pour sauve­
garder la sainteté de l’Église, est porté, dans le même article de
la Somme, ad 2, à considérer les pécheurs comme n’étant pas
membres de l’Église actuellement mais seulement potentielle­
ment', ou, du moins, s’ils en sont membres, c’est imparfaite­
ment et non absolument : non sunt membra Christi actualiter,

sed potentialiter ; nisi forte imperfecte per fidem informem, quae
unit Christo secundum quid, et non simpliciter ut scilicet per
Christum homo consequatur vitam gratiae.
Dans III Sent., dist. 13, qu. 2, a. 2, quaest. 2, saint Thomas
regardait les chrétiens pécheurs comme n’étant pas vraiment,
mais comme étant seulement équivoquement, membres du
corps mystique. Ils n’appartiennent pas à l’unité du corps de
l’Église, ils appartiennent seulement à l’unité de l’Église. Pen­
sons ici aux humeurs qui sont dans le corps sans être du corps.

Turrecremata
Le cardinal Turrecremata (1388-1468) traite ex professo de
la sainteté de l’Église dans sa Summa de Ecclesia, livre I, ch. 9 à
11, Venise, 1560, pp. 12 et suiv. Il sait bien que cette sainteté
n’est pas détruite par les pécheurs. Mais il nous paraît que les
distinctions qu’il propose pour séparer l’Église du monde, et le
bien du mal, quoiqu’on les rencontre fréquemment, ne sont
pas suffisamment formelles et quelles conduisent à des consé­
quences difficilement acceptables. Essayons d’opposer ici briè­
vement deux points de vue ; nous citerons ensuite quelques
textes de Turrecremata qui s’éclaireront, croyons-nous, par ce
rapprochement.
505. Concile de Trente, Session V, can. 6; Session VI, can. 23;
Denz., n° 792 et 833.

l’église sans tache ni ride

1817

1. Nous croyons, pour nous, que si l’Église est sainte, si la
sainteté est une propriété inséparable de l’Église, partout où
est l’Église sa sainteté l’y accompagne et que, dès que la pré­
sence de l’Église s’intensifie, la présence de sa sainteté s’intensi­
fie dans la même mesure. Or l’Église avec sa sainteté se trouve
d’une manière parfaite là où la grâce sacramentelle et orientée
l’informe et l’entraîne à la suite du Christ souffrant, mourant,
ressuscitant, dans le sillage de la destinée temporelle qu’il lui a
ouverte. Et elle se trouve avec sa sainteté, d’une manière
imparfaite, dans ses membres pécheurs privés de charité, mais
en qui subsistent des dons divins qui de soi tendent à faire
naître en ces pécheurs la charité : ces dons divins, ce sont :
1° les caractères sacramentels ; 2° les vertus et les motions déjà
surnaturelles mais encore informes de foi, d’espérance, de
crainte, de contrition ; et 3° cette impulsion que l’Église
comme telle, en raison de sa sainteté qui est éclose et pleine­
ment formée chez les justes, imprime jusque dans ses enfants
pécheurs506. Ainsi toute l’Église est sainte : des dons d’une
sainteté éclose, plénière, salutaire, quand elle peut s’épanouir
librement ; des dons d’une sainteté imparfaite, non salutaire,
mais tout ordonnée à la précédente, quand son épanouisse­
ment est entravé par les résistances de péchés graves.
Mais les frontières qui séparent l’Église et le monde, le
royaume de Dieu et les ténèbres extérieures, divisent l’être, le
comportement, le cœur même de ses membres, justes et
pécheurs. Elle prend au-dedans d’elle la sainteté des justes, qui
est salutaire, pour laisser dehors leurs péchés véniels ; et elle
prend aussi au-dedans d’elle la sainteté des pécheurs, - à savoir
ce qu’il y a en eux de dons surnaturels hélas non encore salu­
taires, mais qui ne sont pourtant pas des péchés même vé­
niels -, pour laisser dehors leur péché mortel. Justes et
pécheurs sont ainsi traversés par la frontière de l’Église. La dif­
férence est que les justes lui appartiennent salutairement,
c’est-à-dire par le principal d’eux-mêmes, ayant mis en Dieu
leur fin suprême : leur centre de gravité, leur cœur, est en
deçà ; tandis que les pécheurs, qui ont mis leur fin suprême
506. Cf. plus haut, p. 1166.

1818

VU - CORPS DE L'ÉGLISE

dans un bien périssable, ne lui appartiennent que par des
valeurs secondaires, non salutairement : leur centre de gravité,
leur cœur, est au-delà. L’Église s'efforce de progresser jour par
jour en chacun de ses membres en colonisant les régions
encore insoumises de leur être. On n’a aucune difficulté, de ce
point de vue, à soutenir d’une part que l’Église est sans aucun
péché, et d'autre part que les pécheurs en peuvent être
membres vraiment et proprement507.
2. La division adoptée par Turrecremata est moins formelle,
et pour cette raison nous ne croyons pas quelle puisse lever
toutes les difficultés. De ce point de vue, on n’essaie plus de
faire passer la frontière de l’Église à l’intérieur même de ses
membres, justes ou pécheurs.
D’une part, au lieu de diviser dans les justes ce qui est saint
et ce qui est péché véniel, on les inclut entiers dans la sainteté
de l’Église, y compris leurs péchés. La sainteté prévalant en
eux sur les péchés, on pense qu’ils peuvent être bloqués avec
elle, et l’on enferme le tout dans l’Église en tant que sainte. Il
nous semble que cette manière de faire amoindrit au vrai la
sainteté de l’Église : c’est une pureté totale que lui attribuent
Paul et Jean et que les saints aiment en elle, lorsqu’ils s’oppo­
sent avec larmes même au péché véniel et disent avec Nicolas
de Flue : « O mon Dieu et mon Maître, arrache de moi tout ce
qui m’entrave dans ma route vers toi »508.
507. Sur ce point saint THOMAS ne semble pas avoir fixé son voca­
bulaire : « Ceux qui sont en état de péché mortel, dit-il, ne sont pas
membres du Christ actuellement, mais seulement en puissance ; ou
du moins ils ne sont membres du Christ qu imparfaitement, par la foi
informe, qui n’unit au Christ que sous un aspect, non absolument,
nisi forte imperfecte per fidem informem, quae unit Christo secundum
quid et non simpliciter». Ill, qu. 8, a. 3, ad 2. Dans les Sentences, les
chrétiens pécheurs « non pertinent ad unitatem corporis Ecclesiae», ils
ne sont membres du vrai corps du Christ que « aequivoce et secun­
dum similitudinem tantum et situm ». Ill Sent., dist. 13, qu. 2, a. 2.
quaest. 2.
508. Cf. Saint Nicolas de Flue, Neuchâtel et Paris, 1947, p. 27
[P" partie, § II].

l’église sans tache ni ride

1819

D’autre part, au lieu de diviser dans les membres pécheurs
ce qui est péché et ce qui est don surnaturel, on bloque leur
péché mortel, qui absolument parlant l’emporte, avec leurs
dons surnaturels, pour enfermer le tout dans l’Église, qui
contient en effet des pécheurs. Mais on n’ose inclure ces
pécheurs dans la sainteté même de l’Église, d’autant qu’on ne
pense qu’à sa sainteté éclose et pleinement formée, telle
quelle est dans les justes.
Ainsi ΓÉglise apparaît composée d’un noyau de justes en
qui seuls elle est sainte, et encore d’une sainteté obscurcie de
péché véniel ; et d’une zone de pécheurs en qui elle est au
contraire pécheresse, mais d’un péché lui aussi mélangé, qui
enveloppe en ses replis des dons surnaturels. Elle est sainte et
pécheresse. Mais alors surgit une grosse difficulté. Plus on sera
soucieux de dire que l’Église présente est sainte, et de la recon­
naître dans le texte où Paul nous la montre immaculée, plus
aussi on sera porté à dire que la zone de pécheurs qui entoure
sa sainteté adhère peu à elle. En les rejetant hors de la sainteté
de l’Église, il est difficile de ne pas les rejeter du même mouve­
ment hors de l’Église. Turrecremata expliquera que si l’Église
n’est pas souillée par les pécheurs quelle renferme, c’est que
ces pécheurs ne sont pas ses membres vraiment et proprement,

vere et proprie.
3. Turrecremata distingue: 1° la sainteté de la patrie,
excluant toute espèce de péché, d’imperfection, de peine, et qui
sera le privilège de l’Église glorieuse ; 2° la sainteté de la grâce
et de la charité, excluant le péché originel et le péché mortel,
mais non les péchés véniels : elle est le partage de l’Église pré­
sente, en ses membres justes. Pour les membres pécheurs, carnaliter viventes, bien qu’on les regarde comme étant dans
l’Église, ils ne lui appartiennent pas merito, vere et proprie, par
l’unité parfaite qui vient de la charité ; ils ne lui appartiennent
que numero, en sorte qu’on ne doit pas concéder, absolument
parlant, que l’Église soit par eux souillée, changée en caverne
de voleurs, etc.

1820

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

Cajetan
Suivant le commentaire de Cajetan, 1468-1534, c’est bien
l’Église présente qui est visée, Éphésiens, V, 25-27. Elle est glo­
rieuse « par ses mérites dignes d’être loués et admirés », sans
tache «de péché», sans ride «de fiction ou de duplicité»,
sainte « c’est-à-dire pure » et immaculée « c’est-à-dire irrépré­
hensible dans ses actions ». Il ajoute sur Éphés., V, 30 : « Il est
manifeste par là que l’Église est le corps du Christ. Plus
encore, elle est le corps formé de la chair et des os du Christ
en croix. Ils ont contribué bien plus à former le corps mys­
tique du Christ, que la chair et les os d’Adam à former Ève. La
chair et les os du Christ en croix, en formant le corps de
l’Église, lui ont en effet communiqué la propre vie du Christ,
tandis que la chair et les os d’Adam n’ont pu donner à Ève la
propre vie d’Adam ».
Ailleurs, Cajetan écrit, III, qu. 8, a. 3, n° IV, que, « formel­
lement, l’Église militante est la congrégation des fidèles qui
sont dans l’amour, quod intellige formaliter de Ecclesia mili­

tante, hoc est de congregatione fidelium existentium in caritate.
Ici-bas, dit-il, en raison du péché véniel, elle a comme une
ride de vieillesse en tous ses membres, mais pas toujours en
chacun d’eux. Car le chrétien peut vivre un certain temps sans
aucun péché (véniel) actuel ; mais il ne peut absolument pas
passer toute sa vie ainsi, selon I Jean, I, 8 ». Cajetan inclut
donc ici les péchés véniels des justes dans l’Église.

Estius
Estius (1542-1613) rappelle que Éphés., V, 25-27 a été
entendu d’abord de l’Église présente, puis de l’Église glorieuse.
Il préfère cette dernière interprétation. L’Église, dit-il, est puri­
fiée et sanctifiée initialement ici-bas par le baptême et la foi,
sans pourtant qu’on puisse la dire parfaitement sainte, tout à
fait immaculée. Elle ne sera sans tache ni ride que dans la vie
glorieuse. Il fait remarquer que même si l’on entend le texte de
Paul de l’Église présente, il n’a rien qui favorise les pélagiens:
« L’Église présente est alors appelée non seulement sainte mais
immaculée, non pas quelle soit exempte de toute tache, mais

L’ÉGLISE sans tache ni ride

1821

parce que dans ses membres excellents elle n’a aucune de ces
taches qui, absolument parlant, puissent la souiller. Et telles
sont les seules taches des péchés mortels : non quod, omni pror­

sus macula careat, sed quod in praestantioribus suis membris nul­
lam habeat ejus modi maculam a qua simpliciter quis appellari
possit maculatus. Tales enim solae sunt maculae mortalium pecca­
torum ».

Saint Bellarmin
Saint Bellarmin (1542-1621), De Ecclesia militante,
livre III, ch. 9, rappelle la doctrine de théologiens comme
Turrecremata, Pierre Soto, Melchior Cano, suivant lesquels
les pécheurs ne sont pas vraiment, proprement, absolument
de l’Église, ni membres de son corps : on ne les appelle mem­
bres que sous un aspect et d’une manière équivoque. Mais ils
sont vraiment, proprement, absolument dans l’Église, non pas
à titre de membres, mais au même titre que les humeurs, les
dents, les cheveux ; ils sont vraiment des fidèles, des chré­
tiens, car c’est par la foi qu’on est tel. Saint Bellarmin essaie
d’atténuer cette doctrine, du moins en faveur des dépositaires
du pouvoir d’ordre et du pouvoir de juridiction. Si l’on
appelle membre une partie du corps vivant, dit-il, un évêque
et un prêtre mauvais ne sont pas vraiment membres du
corps du Christ ; mais si l’on appelle membre ce qui sert
ü instrument au corps, alors ils sont vraiment membres de
l’Église.
Sur quoi nous pourrions faire observer: 1° qu’un laïque
pécheur peut être lui aussi instrument et donc vrai membre de
l’Église. 2° Plus profondément, est-ce que, même informes, la
foi et l’espérance théologales, la crainte et la contrition qui
inhérent dans le pécheur ne le font point participer, d’une
manière encore imparfaite et non salutaire, à la vie même de
l’Église et du Christ ? 3° Et le pécheur qui n’est ni hérétique ni
schismatique, ne reçoit-il pas des motions qui lui viennent des
membres justes de l’Église ?
Pour gloser Éphés., V, 25-27, saint Bellarmin recourt aux
explications données par saint Jérôme dans son commentaire

1822

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

sur l’Épître aux Galates509. Il n'y a pas deux Églises, mais une
seule, composée de parfaits et d’imparfaits ; et l’Écriture attri­
bue à l’Église entière tantôt ce qui est le propre des parfaits,
tantôt ce qui est le propre des imparfaits, à savoir le péché. Il y
aurait donc dans l’Église une sorte de « communication des
idiomes » entre les justes et les pécheurs.
Nous ne croyons pas que, lorsque Paul réprimande les
Galates, il veuille étendre le péché à l’Église entière, qui est
l’Épouse du Christ. Et a-t-on le droit de passer de la notion
d’une Église mêlée de justes et de pécheurs, à la notion d’une
Église mêlée de sainteté et de péché ?

Cornélius a Lapide
Dans son Commentaire sur Éphésiens, V, 27, Cornélius a
Lapide (1565-1637) explique que «l’Église est sainte, sans
tache ni ride, non que soient tels tous ceux quelle contient,
mais parce que sa partie principale, qui adhère immédiate­
ment au Christ, à savoir les saints, sont tels, possédant non
seulement la foi, mais encore la grâce et la charité du Christ.
Toute l’Église donc est dite sainte, parce que son chef, le
Christ, et ses membres principaux sont saints. Aussi dit-on
parfois que seuls les saints sont le corps du Christ, qui est
l’Église, à savoir considéré dans sa perfection et dans le
meilleur de lui-même. De même que tout l’homme est dit rai­
sonner, voir, écouter, à savoir par la tête..., ainsi toute l’Église
est dite sainte par sa tête et son cou, à savoir le Christ et les
saints qui adhèrent à lui. Pareillement, on dit qu’Anvers est
riche, à cause de ses marchands, bien qu’il s’y trouve beaucoup
de pauvres ; que l’université de Louvain est savante, à cause de
ses éminents docteurs, bien qu’il s’y trouve beaucoup de gens
moins instruits ». C’est la thèse courante d’une Église compo­
sée non seulement de justes et de pécheurs, mais de sainteté et
de péché.

509. Voir plus haut : S. JÉRÔME, p. 1807.

l’église sans tache ni ride

1823

Bossuet
C’est l’Église présente, dit Bossuet (1627-1704), qui est
décrite, Éphésiens, V, 27. Les ministres « ne veulent pas que ce
passage de saint Paul, où il est dit que Jésus-Christ s est fait une

Eglise glorieuse qui na ni tache ni ride ni rien de semblable, mais
quelle est sainte et sans tache, ils ne veulent, dis-je, pas que ce
passage puisse être entendu de l’Église visible, ni même de
l’Église sur la terre, parce que l’Église ainsi regardée, loin d’être
sans tache, a besoin de dire tous les jours : Pardonnez-nous nos
péchés. Et moi je dis, au contraire, que c’est parler mani­
festement contre l’apôtre, que de dire que cette Église glo­
rieuse et sans tache ne soit pas l’Église visible. Car voyez de
quelle Église parle saint Paul : c’est de celle que Jésus-Christ a

aimée, pour laquelle il s'est donné, afin de la sanctifier, la purifiant
dans l’eau où elle est lavée par la parole de vie. Cette Église lavée
dans l’eau et purifiée par le baptême, cette Église sanctifiée par
la parole de vie, soit par celle de la prédication soit par celle
qui est employée dans les sacrements, cette Église est sans
doute l’Église visible »510.
Mais quand il veut montrer que cette Église est sainte bien
quelle renferme des pécheurs, Bossuet n’entre pas dans le cœur
du problème : « Cette Église est glorieuse, parce quelle glorifie
Dieu publiquement, parce quelle annonce à toute la terre
la gloire de l’Évangile et de la croix de Jésus-Christ. Cette
Église est sainte, parce quelle enseigne toujours, constamment
et sans varier, la sainte doctrine, qui enfante continuellement
des saints dans son unité. Cette Église n’a ni tache ni ride, parce
quelle n’a ni erreur, ni aucune mauvaise maxime; et encore
parce quelle instruit et contient en son sein les élus de Dieu
qui, quoique pécheurs sur la terre, trouvent dans sa commu­
nion des moyens extérieurs de se purifier, en sorte qu’ils vien­
dront un jour en un état très parfait devant Jésus-Christ »511.
M. Claude l’accusant de penser « que, quand il n’y aurait ni
fidèles ni justes (dans l’Église), et qu’elle fût toute composée
510. Conférence avec M. Claude, ministre de Charenton, sur
la matière de l’Église.
511. Réflexions sur un écrit de M. Claude.

1824

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νπ - CORPS DE L ÉGLISE

d'hypocrites, elle ne laisserait pas d’être la vraie Église»,
Bossuet réplique que c’est là chose aussi absurde que de pré­
tendre qu'il « pourrait y avoir un corps humain qui ne serait
que cheveux, et ongles et membres pourris et humeurs pec­
cantes, sans qu'il y eût rien en effet de vivant » 512. On recon­
naît la comparaison dont certains théologiens se servaient
pour expliquer que les pécheurs sont dans l’Église sans être de
l’Église. Mais ici, les humeurs peccantes désignent des hypo­
crites plutôt que de simples pécheurs.
Dans sa Lettre sur le mystère de l'unité de l’Église, Bossuet
écrit : « L'Église est comme inondée par le déluge des mau­
vaises mœurs ; l’Église semble quelquefois être donnée en
proie à l’erreur qui menace de la convertir toute ; cependant sa
sainteté demeure entière, sa foi éclate toujours avec tant de
force que même ses ennemis sentent bien, par une céleste
vigueur, qu’ils ne peuvent point l’abattre, mais par là,
elle-même sent bien qu’il n’y a que Dieu qui la soutienne ».
Dire de l’Église quelle est comme inondée par le déluge des
mauvaises mœurs, c’est la considérer matériellement, et inclure
en elle non seulement des pécheurs, mais les péchés mêmes de
ses enfants. Dire que sa sainteté demeure entière, même dans
ses membres pécheurs, et éclate visiblement au-dehors, c’est la
considérer formellement, telle quelle nous est révélée.

Conclusion
L’Eglise est sainte et elle contient des pécheurs.
On voit les théologiens attentifs à mettre en lumière sur­
tout la première, puis la seconde de ces vérités. Jusque vers le
XVIe siècle, utilisant des comparaisons et des formules augustiniennes, ils inclinent à parler des pécheurs chrétiens comme
étant dans, mais non de l’Église, comme n’en étant membres
qu’improprement, équivoquement, secundum quid, non propre­
ment, vraiment, simpliciter. La thèse de la foi justifiante pousse
la Réforme à avancer, en essayant évidemment d’utiliser saint
Augustin, que l’Église du Christ, celle quelle appelle invisible
en la contredivisant d’avec l’Église visible, n’est faite que de
512. Idem.

1

1

l’église sans tache ni ride

1825

justifiés (Luther) et de prédestinés (Calvin). Une innovation
si radicale aidera grandement les théologiens à prendre
conscience de la profondeur des liens qui, malgré la difformité
de ses fautes, rattachent encore le chrétien pécheur à l’Église.
Le Concile de Trente condamne ceux qui disent que « qui a la
foi sans la charité n’est pas chrétien », Session VI, can. 28 ;
Denz., n° 838. Plus tard, les propositions 72 à 78 de Quesnel,
qui ne sont augustiniennes qu’apparemment, seront à juste
titre condamnées, parce quelles refusent implicitement de
considérer les chrétiens pécheurs comme étant « membres » du
Christ et de l’Église.
Comment donc concilier que l’Église soit sainte et quelle
contienne des pécheurs ?
1. Beaucoup commencent par supposer que les justes et les
pécheurs sont dans l’Église avec leurs péchés. On peut recon­
naître dans ce groupe deux tendances.
a) La première tendance, qui est plus ancienne, cherche
avant tout à sauvegarder la sainteté de l’Église et à cet effet à
détacher d’elle le plus possible les pécheurs, de peur qu’ils ne
la souillent. On dira donc qu’ils sont dans l’Église, mais non
pas de l’Église. Ils ne sont pas vraiment et proprement son
corps, ni ses membres. On ne les appelle membres que dans
un sens impropre et équivoque. Plutôt qu’à des membres, ils
sont comparables à des humeurs malignes. Bref, pour sauver la
sainteté de l’Église, on exténue le lien qui la rattache aux
pécheurs. A la limite, on rencontrerait l’erreur de Quesnel. Les
sept propositions relatives à l’Église, de la 72e à la 78e, con­
damnées par Clément XI dans la bulle Unigenitus, le 8 sep­
tembre 1713, sont viciées par le sous-entendu que les pécheurs
ne peuvent être membres de l’Église, ni avoir le Christ pour
tête. « L’Église, dit par exemple la 74e proposition, ou le Christ
intégral, a le Verbe incarné pour tête, et tous les saints pour
membres »513.
A-t-on même sauvé pleinement la sainteté de l’Église ? Il ne
semble pas : 1° sa sainteté la plus pure est, en effet, ternie par
513. Denz., nos 1422-1428.

1826

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

le péché véniel des justes, qui se situant au-dedans de la sain­
teté de l’Église, en devient comme une partie intégrante;
2° on méconnaît ce qui subsiste de la sainteté de l’Église dans
les pécheurs, qui malgré ce trésor sont rejetés au rang de
membres impropres et équivoques, au rang d’humeurs
malignes plutôt que de membres.
b) La seconde tendance, qui est plus récente, cherche au
contraire avant tout à sauvegarder l'appartenance des pécheurs
à l’Église. Ils sont regardés comme étant vraiment et propre­
ment ses membres. Mais comme on ne distingue pas le
pécheur de son péché, en le réhabilitant dans l’Église, c’est son
péché qu’on y introduit avec lui. La sainteté de l’Église, amal­
gamée à de nombreux péchés mortels, n'est plus qu’une sain­
teté relative. L’Église est sainte à cause de ses justes et malgré le
poids énorme de son péché, comme Anvers est riche à cause
de ses marchands et malgré le poids de sa pauvreté, comme
Louvain est savante à cause de ses docteurs et malgré le poids
de son ignorance. Les amis de l’Église la chériront à cause de
sa sainteté ; ses ennemis la haïront prenant prétexte de son
péché. Les raisons pourtant ne seront pas égales : car, diront
ses amis, l’Église apparaît, malgré tout, au milieu des péchés
qui l’enserrent et où elle est prise elle-même et par lesquels elle
est partiellement souillée, comme un grand effort vers la sain­
teté. Il est clair en tout cas que, selon cette seconde opinion,
c’est la doctrine de l’Église sans tache ni ride qui est exténuée.

2. Mais on peut supposer, au contraire, que les justes et
les pécheurs sont dans l’Église uniquement par ce qui en eux,
dans leur être, dans leur cœur, dans leur comportement, est
saint ; à l’exclusion de ce qui en eux, dans leur être, dans leur
cœur, dans leur comportement, est péché. Alors l’Église est
toute sainte dans les justes et dans les pécheurs : ici d’une sain­
teté imparfaite, là d’une sainteté parfaite. Les justes et les
pécheurs sont vraiment et proprement ses membres ; les uns
par le principal d’eux-mêmes et salutairement, les autres par le
secondaire d’eux-mêmes et non salutairement.
Nous croyons que cette notion d’une Église sans péché
mais non pas sans pécheurs, et dont la sainteté est visible

l’église sans tache ni ride

1827

jusque dans les pécheurs par les remords qu’elle soulève en
eux, est celle qui répond le mieux aux révélations de saint Paul
sur l’Église sans tache ni ride, et de saint Jean sur l’impossibi­
lité de pécher de ceux qui sont nés de Dieu. Nous croyons
quelle peut apporter en sa faveur de beaux textes de Pères,
notamment de saint Ambroise, de saint Augustin lui-même,
de saint Bède. Et même plusieurs passages de l’encyclique
Mystici corporis : « Le Christ, du haut du ciel, regarde toujours
avec un amour spécial son Épouse immaculée, intemeratam
Sponsam, qui peine dans l’exil sur cette terre... »514. « Pour le
plus grand honneur de son Épouse immaculée, intemeratae
Sponsae, le Christ a disposé ainsi les choses : en mourant sur la
croix, il a communiqué à son Église, sans aucun apport de sa
part, le trésor illimité de sa rédemption ; mais, quand il s’agit
de distribuer ce trésor, non seulement il communique à son
Epouse sans tache, intaminata Sponsa, l’œuvre de la sanctifica­
tion, mais il veut encore que celle-ci naisse en quelque sorte de
son effort»515. « Ce n’est pas la faute de l’Église si certains de
ses membres languissent dans leurs infirmités ou leurs bles­
sures. C’est en leur nom quelle dit chaque jour à Dieu :
Remettez-nous nos dettes', c’est à les guérir spirituellement
quelle se consacre sans relâche, avec toute la force de son
amour maternel»516. Que pense de l’Église la sainte de
Lisieux ? « Je compris quelle avait un cœur, et que ce cœur
était brûlant d’amour ; je compris que l’amour seul faisait agir

ses membres... »517.
Si l’on adopte ce point de vue, on comprend plus dramati­
quement le sens de l’imploration quotidienne du prêtre au
seuil du saint sacrifice de la messe : Judica me, Deus, et discerne

causam meam de gente non sancta : ab homine iniquo et doloso
erue me. On comprend plus profondément aussi, nous
l’avons déjà dit, la mystérieuse ressemblance qui unit entre
elles l’Église sans tache ni ride et la Vierge Marie, en qui elle
a trouvé sa suprême réalisation.
514. A. AS., p. 210.
515. Ibid., p. 213.
516. Ibid., p. 225.
517. Histoire d’une âme, chap. XI.

1828
EXCURSUS VII

L'ecclésiologie de Karl Barth>!S

1. Analogie oit univocité ?
«Je tiens analogia entis pour l’invention par excellence de
FAntéchrist, et je pense que c’est à cause délie qu’on ne peut
pas devenir catholique. En conséquence, je me permets de
considérer tous les autres motifs que l’on peut avoir de ne pas
devenir catholique comme dépourvus de perspicacité et de
sérieux »519. Le suprême rempart à opposer au catholicisme,
c’est donc, de l’aveu de Karl Barth, une théologie et une dia­
lectique de l’univocité. Faut-il dire qu’il ait compris vraiment
la doctrine thomiste de l’analogie ? Ce serait le flatter, et il
déteste cela. De fait, cette doctrine prétend s’opposer aussi
518. Les soulignements qu’on trouvera dans nos citations de
Barth, sont tous de Barth lui-même.
519. Dans l’Avant-Propos de sa Dogmatik, Munich, 1932, t. I,
p. VIII, Karl BaRTH explique comment, suivant sa seconde manière, il
a été amené à répudier tout ce qui pouvait paraître un recours à la
philosophie existentialiste aux fins de fonder, confirmer, justifier la
théologie. Ce serait là, dit-il, continuer la voie suivie par
Schleiermacher, Ritschl, Herrmann, et achever de corrompre la théo­
logie et l’Église protestante. Entre la Parole et V Existence, son choix
aujourd’hui est fait, et il espère que le lecteur s’en rendra compte. Ici
se place notre texte : « Parce que je ne vois pas de troisième terme
possible entre, d’une part, le jeu de V analogia entis, qui n’est légitime
que sur le terrain catholique romain ; entre, d'une part, la grandeur et
la misère d’une soi-disant connaissance naturelle de Dieu, telle que
l’a définie le concile du Vatican ; et entre, d’autre part, une théologie
protestante enfin délivrée de cette misère du siècle, qui se nourrit de
ses propres sources et marche sur ses propres jambes - je ne puis ici
opposer qu’un non. Je tiens V analogia entis pour l’invention par
excellence de l’Antéchrist (fur die Erfindung des Antichrist), et je
pense que c’est à cause d'elle qu’on ne peut pas devenir catholique. En
conséquence, je me permets de considérer tous les autres motifs que
l’on peut avoir de ne pas devenir catholique, comme dépourvus de
perspicacité et de sérieux, kurzsichtig und unemsthafi ».

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1829

violemment à celle de Calvin qu’à celle de Pelage, avec
laquelle cependant Barth l’identifie spontanément. Malgré
tout, c’est un sûr instinct qui avertit Barth de s’en défier, car
elle suffit, en effet, à ruiner son système et son interprétation
del'Écriture.
Si Barth rejette X analogie, ce n’est pas pour adopter Xéquivocité, qui, séparant Dieu et les hommes, laisserait Dieu tran­
quille dans le ciel et l’homme tranquille sur la terre. C’est pour
adopter la théologie d’une univocité agressive, qui, accordant à
Dieu seul la sainteté, la refuse à l’homme, refoulé dès lors tota­
lement dans le péché, et qui regarde comme un sacrilège l’idée
que nous puissions ici-bas participer par grâce à la sainteté

divine.
Nous voilà donc, d’emblée, en présence de deux théologies,
de deux ecclésiologies : l’une, de l’analogie ; l’autre, de l’univo­
cité. La première professe le principe de la subordination de la
causalité humaine à la causalité divine dans l’acte bon ; la
seconde croit au conflit et à la rivalité de la causalité humaine
et de la causalité divine au sein même de l’acte bon.

2. Le principe de la subordination causale et Γillusion
dune rivalité causale dans Vacte bon
1. La pensée chrétienne traditionnelle accepte comme un
principe universel, dont les applications sont innombrables,
que Dieu a voulu communiquer à ses créatures, non seule­
ment la dignité de Xêtre, mais encore la dignité de X agir et de
la causalité.
Ce principe fournit une explication générique des gran­
deurs de la hiérarchie chrétienne, appelée, par les pouvoirs
juridictionnels et sacramentels, à dispenser au monde la vérité et
la grâce du Christ : « Allez donc, enseignez toutes les nations,
les baptisant...» (Mt., XXVIII, 19); «Qui vous écoute,
m’écoute ; qui vous méprise, me méprise... » (Luc, X, 16)520.
520. S. THOMAS, I, qu. 22, a. 3 : « Dieu gouverne les choses infé­
rieures par les supérieures, non par manque de puissance, mais par
surabondance de bonté, pour communiquer même aux créatures la
dignité de la causalité, ut dignitatem causalitatis etiam creaturis com-

1830

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

Plus mystérieusement, et dans l'ordre cette fois-ci des gran­
deurs de sainteté, il explique que Dieu nous donne de porter
de vrais fruits de grâce et de vérité : « Je suis la vigne, vous êtes
les sarments ; celui qui demeure en moi et en qui je demeure
porte beaucoup de fruits... » (Jean, XV, 5). Ainsi, comme la
rose est tout entière de Dieu et tout entière du rosier, l’acte
bon est tout entier de Dieu comme Cause première et tout
entier de l’homme comme cause seconde. Voilà le principe de
la subordination causale.
L’aberration, - et elle est fréquente - c’est d’imaginer au
sein de l’acte bon, un conflit, une opposition entre la causalité
infinie de Dieu et la causalité finie de l’homme, et de penser
que la liberté humaine évacue la causalité divine (pélagia­
nisme) ; ou, au contraire, que la causalité divine évacue la libre
causalité humaine, Dieu produisant seul l’acte salutaire à l’oc­
casion des manifestations humaines (occasionalisme). Voilà le
principe de la rivalité causale de Dieu et de ses créatures au
sein même de l’acte bonS21.
Le principe de la subordination causale dans l’acte bon
s’inscrit dans une doctrine de l’analogie ; le principe, ou plus
exactement l’illusion d’une rivalité causale dans l’acte bon,
s’inscrit dans une doctrine de l’univocité.

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municet ». Cf. IV Sent., dist. 24, qu. 1, a. 1, quaest. 1 : «Afin que
la beauté de la subordination des causes ne manquât pas à son Eglise,
Dieu a institué le sacrement de l’ordre, pour que certains puissent
dispenser aux autres les sacrements, rendus sous ce rapport sem­
blables à Dieu et comme coopérateurs de Dieu ». Ce n’est là qu’une
justification générique de la hiérarchie chrétienne ; pour sa justifica­
tion spécifique et immédiate, voir L’Église du Verbe incarné, t. I, pp. 11
et suiv [dans la présente édition : vol. I, pp. 33s.].
La phrase de saint Thomas se retrouve textuellement dans PASCAL,
Pensées, édit. Br., n° 513: «Pourquoi Dieu a-t-il établi la prière.
1° Pour communiquer à ses créatures la dignité de la causalité...
Objection : - Mais on croira qu’on tient la prière de soi ? - Cela est
absurde... »
521. C’est au sein de Xacte mauvais qu’il y a conflit entre la causa­
lité divine et la liberté humaine. Cf. S. THOMAS, I, qu. 19, a. 9 : Dieu
veut-il les maux? Et I-II, qu. 79, a. 2 : L’acte du péché vient-il de
Dieu ? En français, lire Jacques MaRITAIN, « L’existant libre et les

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1831

2. Passons, pour un instant, du registre de la causalité et de
l’activité au registre de \’être.
Suivant une doctrine rigoureuse de l’univocité, si l’être
appartient d’une manière absolument pareille et univoque à
Dieu et au monde, il y aura inévitablement conflit et rivalité
entre eux. Alors, ou bien la grandeur du monde s’élèvera sur
les ruines de Dieu (athéisme) ; ou bien la grandeur de Dieu
s’élèvera sur les ruines du monde (acosmisme).
S’il est vrai, au contraire, que l’Être incréé, loin d’extermi­
ner l’être créé, le fait apparaître, le nourrit, le soutient dans
l’existence; si un être est d’autant plus riche, d’autant plus
existant que Dieu le remplit davantage, c’est donc que notre
notion de l’être convient vraiment, formellement à Dieu et à
ses créatures, mais suivant une proportion {analogia) qui jette
l’esprit de l’infini au fini et du fini à l’infini, Dieu ayant l’Être
en source, et ses créatures n’ayant qu’un être mendié. Voilà la
doctrine de l’analogie.
3. Dans une théologie de l’analogie, il existe donc des rap­
ports qui ne sont pas de conflit mais de participation,
c’est-à-dire de dépendance infinie et permanente, entre l’Être,
l’Autorité, la Sainteté, la Liberté de Dieu, et l’être vrai, l’auto­
rité vraie, la sainteté vraie, la liberté vraie de l’homme. Dieu
seul a l’Être, l’Autorité, la Sainteté, la Liberté d’une manière
absolue, infinie ; en d’autres mots, Dieu seul est l’Être même,
l’Autorité même, la Sainteté même, la Liberté même. Et il
donne aux créatures d'avoir l’être, l’autorité, la sainteté, la
liberté d’une manière dépendante, finie, mendiée.
Au contraire, suivant une théologie de l’univocité cohé­
rente, dans la mesure où elle est possible, il faudra, pour sau­
ver la transcendance de Dieu, tenir que l’Être, l’Autorité, la
Sainteté, la Liberté appartiennent à Dieu seul à l’exclusion de
toute participation. Tu solus Sanctus ! Soli Deo Gloria! Ce que
libres desseins éternels », dans le Court traité de l’existence et de l’exis­
tant, Paris, 1947, pp. 141 et suiv. [O. C., IX, pp. 87 s.]. Mais, si l’on
soutient que l’homme est radicalement corrompu, que tous ses actes
sont de soi mauvais il faudra dire, en effet, que, dans le registre de la
moralité, il y a toujours rivalité entre Dieu et la liberté humaine.

1832

VH - CORPS DE L’ÉGLISE

Ton appelle, chez les créatures, être, autorité, sainteté, liberté,
c’est, au vrai, non être, non autorité, non sainteté, non
liberté ; c'est un mirage de maya, c’est tout au plus un écran
de ténèbre et de péché dont Dieu, s’il le veut, peut prendre
occasion pour le frapper par un rayon de son Être, de son
Autorité, de sa Sainteté, de la Liberté522. A moins, quod Deus
avertat! qu’on ne préfère, avec les catholiques, s’aveugler au
point de prétendre partager entre Dieu et l’homme l’être vrai,
l’autorité vraie, la sainteté vraie, la liberté vraie !
Réserve faite du drame infiniment secret par lequel une
âme se débat dans les mains de son Dieu, situons-nous sur le
plan encore très secret mais déjà discernable où se forme
Γidée-mère d’une théologie comme celle de Calvin ou de
Barth. Du point de vue d’une doctrine de l’analogie, il est
maintenant clair - du moins nous l’espérons - que la raison
séminale, l’intuition originelle du calvinisme ou du barthisme,
à savoir l’idée calvinienne ou barthienne de la transcendance
divine, du Soli Deo Gloria, apparaît, non pas comme ïa. juxta­
position de deux idées, de deux expériences, l’une vraie et
l’autre fausse ; mais comme une idée unique et indivisible,
complexe sans doute, Vidée unique et l’expérience unique d’une

vérité déformée, l’idée et l’expérience d'une transcendance de
l’univocité\ d’un Tu solus Sanctus qui laisse ici-bas tous les
hommes et les saints et la Vierge formellement et intrinsèque­
ment pécheurs ; d’un Soli Deo Gloria qui exclut ici-bas comme
blasphématoire toute possibilité de la grâce créée523.
522. « Dieu seul a des mains, l’homme a des pattes ». Dans ce
mot, qui doit bien être de Barth, il y a plus qu’une boutade: une
doctrine.
523. Cf. L'Église du Verbe incarné, t. I, pp. 56-57 [vol. I, p. 102].
Cf. Jérôme HâNIER, O. P., Loccasionnalisme théologique de Karl Barth,
Paris, 1949, p. 234 : « En associant inséparablement la transcendance
et la non-communication de la sainteté divine... la théologie bar­
thienne repose ainsi tout entière sur une vérité déformée, sur une
déviation philosophique d’un grand thème scripturaire. Une trans­
cendance qui ne se communique pas, qui ne se donne pas, qui ne
s’incarne pas dans la continuité et dans le temps, est-ce encore la
transcendance d’un Dieu qui aime le monde et veut le sauver ? »

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1833

3. Le principe de rivalité gagne en passant de Vecclésiologie
de Calvin à celle de Barth : une ecclésiologie de l'occasion­
nalisme
Du point de vue catholique, toute Église dissidente forme
un seul bloc où s’unissent indissolublement, comme la vie et
la maladie dans un même organe, une portion plus ou moins
vaste de l’héritage chrétien et un pouvoir actif de désagréga­
tion.
A l’origine du protestantisme, chez Calvin si l’on veut, il
n’est par exemple pas difficile de reconnaître la présence simul­
tanée, d’une part, du principe de subordination causale, par
lequel on continue de justifier certains usages et comporte­
ments chrétiens ; et, d’autre part, du principe de rivalité cau­
sale, grâce auquel : a) on commence de construire la doctrine
occasionnaliste protestante ; b) on dresse en face d’elle comme
repoussoir une doctrine que l’on accrédite comme catholique
et que l’Église catholique a toujours condamnée comme pélagienne.
On trouvera dans la théologie de Barth, comme dans celle
de Calvin, des portions considérables de l’héritage chrétien,
notamment la croyance sans équivoque à la divinité du Christ,
à l’inspiration divine des Écritures, etc. Mais le trait le plus
caractéristique sans doute de son ecclésiologie, c’est qu’elle
tente d’éliminer radicalement le principe de subordination
causale dont Calvin faisait encore quelque usage, pour se
construire tout entière sur le principe de la rivalité causale'24.
Elle devient, de ce fait, une pure ecclésiologie de l’occasionna­
lisme. Le drame humain de la justification et de la sanctifica-524
524. Pour le théologien catholique, nous l’avons indiqué et nous y
reviendrons plus loin, le principe de rivalité causale ne vaut que pour
le péché, qui est, dans son plus profond mystère, une offense à Dieu.
Dire que Barth applique ce principe plus rigoureusement que ne l’a
fait Calvin, cela pourrait donc donner à entendre que son pessimisme
est plus sombre, plus luthérien que celui de Calvin, qu’il éprouve plus
profondément que Calvin la tragédie du chrétien simul peccator et jus­
tus, simul peccator et sanctus. « Cela pourrait donner à entendre »
disons-nous : car nous verrons plus loin ce que devient en fait chez
Barth la notion du péché.

1834

VII - CORI’S DE L’ÉGLISE

tion, le drame eucharistique lui-même ne sont que des écrans
opaques destinés à réfléchir la splendeur divine. Toute leur
réalité est celle d'un signe. Une ecclésiologie de l’occasionna­
lisme est une ecclésiologie du signe.

4. Visibilité et invisibilité de l’Église : de Calvin a Barth
d*

1. Selon Calvin, il faut reconnaître deux Églises du Christ.
D’abord une Église qui subsiste toujours, mais qui est
invisible525. Puis une Église visible, qui vient par moments la
doubler. Alors, hors de cette Église visible, il n’y a pas de salut.
Elle est universelle et rassemble toute la multitude de ceux qui
consentent à la parole divine. Sous elle, chaque Église régio­
nale a le titre et l’autorité d’Église526.
Dans cette Église visible, Dieu nous enseigne par des
hommes, à qui nous devons obéir527528
. Ces hommes ne devront
plus désormais s’imposer d’eux-mêmes, au nom d’une voca­
tion prophétique exceptionnelle, comme seuls les réformateurs
(et donc Calvin) ont pu le faire. Ils devront être désignés régu­
lièrement par élection^28. Ainsi, pour ce qui est du ministère

<*?*·

• ·Μ·

525. Institution chrétienne, nouvelle édition soigneusement revue
et corrigée sur l’édition française de 1560, Genève et Paris, 1888,
Épître au roi de France, p. 12 ; et livre IV, ch. I, nos 2 et 7.
526. Institution, IV, ch. I, n° 9.
527. « ... Aussi aujourd’hui, il nous veut enseigner par le moyen
des hommes... Ceux qui estiment que l’autorité de la Parole est
anéantie par le mépris et basse condition des ministres qui l’annon­
cent, découvrent leur ingratitude... Car combien que sa vertu ne soit
point attachée à nuis moyens externes, si nous a-t-il voulu astreindre
à cette façon ordinaire, laquelle si on rejette, comme font plusieurs
fanatiques, on s’enveloppe en beaucoup de liens mortels... Les pro­
phètes et saints docteurs ont toujours eu grands combats et difficiles
contre les méchants, pour les assujettir à la doctrine qu’ils prê­
chaient : pour ce que leur arrogance ne peut recevoir ce joug,
qu’ils veuillent être enseignés par la bouche et ministère des
hommes... » Institution, IV, ch. I, n° 5.
528. Confession de la Rochelle, an. 31 : « Nous croyons que nul ne
se doit ingérer, de son autorité propre, pour gouverner l’Église, mais
que cela doit se faire par élection, autant qu’il est possible et que

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1835

de la parole, Calvin essaie d’acclimater dans son Église visible
la doctrine de la subordination causale. La seconde marque de
l’Église visible est la pure dispensation des sacrements à savoir
du baptême et de la cène. Ces sacrements, pour Calvin, an­
noncent, mais ne confèrent pas la grâce. Ils n’en sont, comme
les sacrements judaïques, que des signes pratiques. La doctrine
catholique de Dieu, Cause première de la grâce, utilisant les
sacrements de la loi nouvelle comme des causes instrumen­
tales, lui reste impénétrable. C’est suivant lui, ou bien Dieu,
ou bien les sacrements qui causent la grâce : il nous fait choi­
sir. Sur ce point, le principe de la rivalité causale et l’occasion­
nalisme triomphent'129. Dans la justification, toujours selon
Calvin, c’est, par un acte de foi, qui est de soi sans nulle
dignité ni valeur, que j’appréhende la justice de Jésus-Christ,
comme on prend de l’or avec un pot de terre. Ici encore, nous
enregistrons un triomphe de l'occasionnalisme530.
Dieu permet ; nous ajoutons cette exception, parce qu’il a fallu
quelquefois, et même en notre temps (auquel l’état de l’Église était
interrompu), que Dieu ait suscité des gens d’une façon extraordi­
naire, pour redresser l’Église, qui était en ruine et désolation... » Le
texte de cette Confession, composé par Calvin, est reproduit à la
suite du Catéchisme de Jean Calvin, Genève et Paris, 1934, p. 167.
529. Les sacrements « nous servent de la part de Dieu d’une
même chose que les messagers de bonnes nouvelles de par les
hommes : c’est à savoir non pas pour nous conférer le bien, mais seu­
lement nous annoncer et démontrer les choses qui nous sont données
par la libéralité de Dieu. Ou bien, nous sont arrhes pour les ratifier ».
Institution, IV, ch. XIV, n° 17. « Dieu donc accomplit ce qu’il promet
en figures et les signes ne sont pas sans leur effet, pour montrer en
tant que besoin est, que l’auteur d’iceux est véritable et fidèle.
Seulement il est question de savoir si Dieu besogne par sa vertu
propre et intrinsèque, comme on dit, ou s'il résigne son office aux signes
externes. Or, j’ai ceci pour résolu que quelques instruments qu’il
applique à son usage, ce nest point pour déroger en façon qui soit à sa
vertu souveraine ». Ibid. C’est nous qui soulignons.
530. « Quant à d’autres folies extravagantes d’Osiander, tout
homme de sain jugement les rejettera. Comme quand il dit que la foi
est Jésus-Christ : autant que s’il disait qu’un pot de terre est le trésor
qui est caché dedans. Car il y a pareille raison que la foi, combien

1836

VII - CORPS DE l’église

Suite de la note 530 :

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que de soi elle n’ait nulle dignité ni valeur, nous justifie en nous
offrant Jésus-Christ ; et qu’un pot plein d’or enrichisse celui qui
l'aura trouvé. Je dis donc que c’est trop lourdement fait à lui de mêler
la foi qui n’est qu’instrument, avec Jésus-Christ qui est la matière de
notre justice et est tant auteur que ministre d’un tel bien».
Institution, III, ch. XI, n° 7. - Ainsi, dans l’acte de foi justifiante,
CALVIN distingue et juxtapose ce qui vient de moi et ce qui vient du
Christ : cest par un acte antérieur à la justification, et donc peccamineux, que je m'empare du Christ qui me justifie. C’est par un acte de
péché que je m’empare du salut, c'est pour refuser cet acte de péché
que je me damne. De cette difficulté, Calvin ne sortira pas. Barth
non plus : sinon en laissant entendre que pour Jésus notre péché n’est
pas une chose grave, qu’il a pris notre incrédulité au sérieux en ne la
prenant pas au sérieux. Alors le cercle sera près de se refermer, le
péché sera proche de son contraire, le pessimisme absolu proche de
l’optimisme absolu. Est-ce une issue, ou est-ce un cercle ?
Il est absurde certes de dire avec les pélagiens que l’acte par lequel
je m’empare de la justice est de moi seul, il est criminel de recom­
mencer la prière du pharisien (Luc, XVIII, 12). Il n’est pas moins
absurde de dire avec les calvinistes que l’acte par lequel je m’empare
de la justice est un péché. C’est, au contraire, un acte salutaire. C’est
mon acte à moi, que, pourtant, Dieu m’a donné. En vertu du prin­
cipe de la subordination causale, saint THOMAS avait écrit: «Il ne
faut pas distinguer quelque chose qui viendrait du libre arbitre et
quelque chose qui viendrait de la prédestination ; pas plus qu’il ne
faut distinguer ce qui vient de la cause seconde de ce qui vient de la
Cause première. Car la providence divine - dans l’acte bon - produit
ses effets en actionnant les causes secondes ». I, qu. 23, a. 5.
A d’autres endroits, Calvin louvoie. Quand il écrit : « Tout ainsi
donc que nous apparaissons justes devant Dieu après que nous
sommes faits membres du Christ, en tant que par son innocence nos
fautes sont cachées : ainsi nos œuvres sont tenues pour justes, en tant
que ce qu’il y a de vice en icelles étant couvert par la pureté de
Christ, ne nous est point imputé. Par quoi nous pouvons dire à bon
droit, que par la seule foi, non seulement l’homme, mais aussi ses
œuvres sont justifiées ». Institution, livre III, ch. XVII, n° 10, cela peut
s’entendre, comme y invite la thèse luthérienne, selon le principe de
la rivalité causale et signifier : les justes et leurs œuvres sont intrinsè­
quement viciés, bien que cependant Dieu les tienne pour justes. Mais
cela pourrait s’entendre aussi, comme le contexte qui a précédé pour-

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1837

2. La distinction calvinienne de deux Églises divines, l’une

invisible et permanente, l’autre visible et périssable, n’appa­
raît plus chez Karl Barth. Il n’y a, pour lui, qu’une seule Église,

qu’il déclare, tantôt à la fois visible et invisible531, et tantôt

tait y inviter, selon le principe de la subordination causale et signi­
fier: les justes et leurs œuvres sont intrinsèquement purifiés, en
dépit des fautes vénielles qui continuent de les affecter sans pourtant
réussir à prévaloir, plus généralement en dépit des imperfections
morales de cette justice intrinsèque, qui, selon l’école augustinienne
médiévale, exigeait, pour que Dieu s’en contentât, un complément de
justice imputée.
BaRTH choisit la première interprétation. La sanctification, dit-il,
transforme le pécheur : « Cette transformation du pécheur est une réa­
lité. Une réalité, qui, comme le pardon des péchés, est une grâce. En
elle ne s’opère aucune suppression du péché, mais incontestablement
un mouvement dans l’existence du pécheur. Sur le pécheur en tant
que pécheur repose la main de Dieu. En tant que pécheur il est placé
entre les mains de Dieu. Semper peccator, peccator manens, c’est ainsi
qu’il est sanctus, saint, c’est-à-dire appartenant à Dieu... La grâce en
nous rendant justes, nous rend aussi saints. Peccator sanctus, ce
deuxième prédicat appartient aussi au sujet ; il ne faut jamais l’ou­
blier si l’on veut décrire complètement ce que la grâce signifie pour
l'homme quelle touche ». « Justification et sanctification », juin 1927,
dans Le culte raisonnable, Paris, 1934, p. 87.
Le P. Léopold MALEVEZ, S. J., pense que certaines formules barthiennes sur la transformation de l’homme renouvelé et sanctifié par
l’Esprit saint pourraient avoir un bon sens et « s’accorder substantiel­
lement avec la conception de la théologie catholique » ; il doit cepen­
dant reconnaître aussitôt que, telle que l’entend Barth, cette transfor­
mation de l’homme nouveau n’est rien de plus qu’un signe, aucune­
ment \z germe et X inauguration de la vie future. « La vision chrétienne
de l’histoire dans la théologie de Karl Barth », dans Nouvelle Revue
Théologique, février 1949, pp. 116-118.
531. «On sait que le protestantisme affirme cette distinction
(entre Église visible et Église invisible). Mais, du côté adverse, on ne
doit pas méconnaître que, même selon la doctrine protestante,
l’Église invisible et l’Église visible ne sont qu’une seule et même
Église, non pas deux espèces d’un même genre, mais deux prédicats
d’un même sujet et que le coetus electorum, ou Église invisible faite
non seulement des appelés mais des élus, n’est donc pas une civitas

1838

VU - CORPS DE L’ÉGLISE

visible532. De fait, l'Église du Christ telle que Barth la conçoit
est visible, à la façon dont, aux yeux de Barth, elle était visible
dans la personne même et la vie prophétique de Calvin. Mais
elle n'est sûrement pas visible à la façon dont il faut quelle le
soit suivant {'enseignement de Calvin533. L’Église prophétique
et discontinue de Barth pourrait fort bien, aujourd’hui, don­
ner des armes à ces « méchants », que Calvin rabrouait parce
qu’ils ne souffraient pas d’être enseignés avec autorité par des
ministres élus régulièrement. L’Église visible de Barth res­
semble assez, nous le verrons, à l’Église invisible de Calvin.
Elle en diffère surtout en ceci, qu’étant discontinue, elle peut
platonica flottant au-dessus de l’Église visible : elles font ensemble
une seule réalité ambivalente ». « Der Begriff der Kirche », 1927, dans
Die Théologie und die Kirche, Munich, 1928, pp. 289-290.
532. « En face du monde — qui comprend ou ne comprend pas l’Église est la congrégation vivante et visible qui écoute la Parole
divine et lui répond, et la propose au monde, mais par là le scandalise
inévitablement ». « La nature et la forme de l’Église », dans Les Cahiers
Protestants, Lausanne, mars 1948, p. 77. «L’Église une, sainte,
universelle et apostolique existe dans la congrégation visible qui est
rassemblée, consolée et exhortée par la Parole divine. L’Église est là
seulement où deux ou trois sont réunis en mon nom, Mt., XVIII, 20.
Voilà ce dont l’organisation de l’Église doit tenir compte avant tout le
reste, et non pas de la somme invisible et amorphe de tous les croyants
vivant à un moment donné, etc... » Ibid., p. 81.
533. Selon le Père Jérôme H AMER, o. P., L’occasionnalisme théolo­
gique de Karl Barth, Paris, 1949, l’Église barthienne est en définitive
et sans aucun doute invisible : « L’originalité de la position de Barth
sera de faire de cette Parole de Dieu à la fois l’élément constitutif
d’une Église invisible et la marque distinctive d’une Église visible. Ce
n’est possible, on le devine, qu’en accordant à Parole de Dieu deux
sens nettement différents. La Parole de Dieu des réformateurs était
simplement la révélation consignée dans des livres. Il n’y avait aucune
distinction entre Parole de Dieu et Bible. Chez Barth, au contraire, la
distinction est clairement marquée. D'un côté, nous avons la Parole
de Dieu, événement spontané et discontinu, imperceptible et mysté­
rieux. De l’autre, nous avons le témoignage de la Parole de Dieu,
recueilli et transmis par la Bible. Sur la Parole de Dieu se fonde
l’Église proprement dite (invisible), sur le témoignage de la Parole de
Dieu (Bible) se fonde la société visible... Barth déclare que l’Église ne

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1839

- sans cesse - mourir et ressusciter : ce que Calvin n’affirmait
expressément que de l’Église visible. Barth enseigne, en effet,
que l’Église du Christ peut se corrompre, disparaître, mou­
rir534. Elle peut même faire place insensiblement, comme cela
s’est vu dans l’histoire, à des contrefaçons diaboliques, à une
Église de l’Antéchrist'155 : telle est l’Église catholique. Dès lors,
la loi de l’Église est de se réformer sans cesse, de ressusciter
sans cesse536.
Essayons de souligner les principales étapes et les princi­
paux traits de l’ecclésiologie de Karl Barth.
peut être ni constante dans l’histoire ni continue, puisqu’elle n’existe
que dans l’événement même de la Parole et de la foi... De plus elle est
invisible. Barth se refuserait à l’admettre ; le fait néanmoins est évi­
dent... Il n’en reste pas moins que l’Église véritable est fondée uni­
quement sur l’événement de la Parole de Dieu, et que ce dernier ne
peut être ni contrôlé ni perçu », pp. 137 à 139.
534. « En se réalisant, les dangers qui menacent l’Église pour­
raient conduire à ceci : que l’Église cesse d’être l’Église, et même qu’elle
disparaisse. Le cancer dont elle serait atteinte pourrait s’étendre rapi­
dement et causer la mort du corps entier, si la patience de Dieu et le
fait que son Seigneur ne meurt pas, ne rendaient des résurrections
possibles ». Ibid., p. 79.
535. «Même si l’Église meurt, quelque chose qui rappelle l’Église
subsiste. Ce quelque chose qui n’est plus l’Église peut, d’une manière
ou d’une autre, reprendre vie et recevoir puissance, éclat et significa­
tion universelle. N’étant plus qu’une apparence d’Église, elle ferait
bien alors de se demander si ce n’est pas en vertu de quelque adhé­
sion secrète au Diable qu’elle existe encore et si elle n’est pas devenue
l’objet d’un jugement mérité de Dieu ». Ibid., p. 79.
536. « En tant que Réformés, nous ne pouvons pratiquer un
confessionalisme strict, donnant à nos Églises une valeur absolue,
comme on fait à notre droite et à notre gauche. La Réforme de notre
Église est toujours devant et non pas seulement derrière elle ». « Les
Églises réformées au sein du Conseil œcuménique », dans Foi et Vie,
Paris, août-octobre 1948, p. 495. A droite, ce sont les luthériens, les
anglicans, et enfin les orthodoxes ; au milieu, les réformés ; à gauche,
les congrégationalistes, les méthodistes, les baptistes et finalement
l’Armée du Salut.
Barth écrit ailleurs : « En vérité, la Réforme n’est pas moins pos­
sible ni moins nécessaire aujourd’hui qu’il y a quatre cents ans ». Et il

1840

Vil - CORPS DE L’ÉGLISE

5. L'Eglise au banc des accusés: elle serait par essence

contraire à l'Evangile
1. Une première notation, de coloration très kierkegaardienne, qu'on trouve dans le Romerbrief>y?, oppose irréducti­
blement l’Évangile et l’Église.
L’Évangile, ou le royaume de Dieu, est la manifestation de
Dieu en tant qu’opposé au créé, en tant que oui dans notre
non, en tant que non dans notre ou?38. L’Église, au contraire, le
monde de la religion, est par essence une divinisation du
créé539, D'où un conflit essentiel entre l’Évangile et l’Église,
entre l’existentiel et l’ecclésiastique, entre Dieu et Paul qui,
cite ici Calvin : « Soyons-en convaincus : la vie de l’Église ne va pas
sans résurrection ; davantage, sans beaucoup de résurrections, tenen­
dum est, Ecclesiae vitam non esse absque resurrectione, imo absque mul­
tis resurrectionibus ». « Détresse et promesse de la prédication », juillet
1922, dans Parole de Dieu et parole humaine, Paris, 1933, p. 156.
537. Der Romerbrief, Munich, 1933, p. 315. La 1*" édition est de
1918.
538. «Voilà ce qu'est l’Évangile, le message de salut de JésusChrist : que ce Dieu caché, Celui qui vit, se manifeste comme tel ;
que l’impossible comme tel, brille comme un éclair au-dessus du
royaume apparemment infini du possible, l’inconnaissable au-dessus
du connaissable, l’Au-delà au-dessus de l’en-deçà, non certes comme
un Autre, un Deuxième, un Séparé, mais comme sa vérité hic et nunc
voilée, comme le Principe auquel tout se réfère, comme la suppres­
sion de toute relativité et donc comme la Réalité de toutes les réalités
relatives ; que le royaume, l’inévitabilité, l’existentialité, la victoire et
la splendeur de Dieu ne puissent pas rester cachés à l’homme, en
dépit, ou plutôt non, en raison même de sa temporalité, de sa finitude, de sa caducité ; que la connaissance de ce Dieu, la foi en lui,
qui devient dans l’amour énergie, soit offerte à l’homme comme une
possibilité à nul instant déjà réalisée, à chaque instant réalisable, et
demandant à chaque instant d’être à nouveau réalisée: possibilité
d’être ce qu’il est en Dieu, à savoir enfant de Dieu - et par consé­
quent, en tant qu’il est cet homme-ci dans ce monde-ci, d’être sou­
mis au jugement, attentif à la justification, aspirant au salut, et déjà
délivré par grâce ». Ibid., pp. 315-316.
539. « Et maintenant, au message de salut de Jésus-Christ, s’op­
pose Israël, l'Église, le monde de la religion, telle qu elle apparaît dans

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1841

Suite de la note 539 :
l’histoire et, ajoutons-le immédiatement, telle quelle est dans sa plus
grande pureté, dans sa plus grande force, dans les conditions les plus
favorables à sa nature ; car nous ne parlons pas de l’Église dégénérée,
mais de l’Église parfaite, de l’Église idéale... L'Église s’oppose à l’Évangile comme une incarnation de l’ultime possibilité humaine en deçà
de l’impossible possibilité de Dieu. Ici le principe s’entr’ouvre comme
nulle part ailleurs. Ici éclate la maladie de l’homme à l’égard de Dieu.
Car l’Église est le lieu où, en deçà du principe qui sépare l’homme de
Dieu, la révélation est devenue précisément, d’une éternité une tem­
poralité, c’est-à-dire quelque chose de donné, d’ordinaire, qui va de
soi ; où l’éclair céleste est changé en durable flambeau terrestre, l’indi­
gence et la recherche en propriété et jouissance, le repos divin en
inquiétude humaine et l’inquiétude divine en repos humain, l’“audelà’ en une seconde réalité métaphysique opposée à l’“en-deçà” et
donc en un simple prolongement de l’en-deçà. L’Église est le lieu où
l’on connaît et où l’on a Dieu en toute façon et où aussi par consé­
quent on ne le connaît ni ne l’a ; où, de son mystère de Commen­
cement et de Fin, il semble avoir glissé dans un entre-deux qui nous
est familier; où l’on n’a plus pour devenir sage à se préoccuper à
chaque instant de mourir, mais où l’on a tout à fait directement la
foi, la charité et l’espérance, où l’on est tout à fait directement l’en­
fant de Dieu, où l’on attend et où Conjoint tout à fait directement le
royaume de Dieu - comme si tout cela était des choses qu’on peut
être, qu’on peut avoir, attendre et joindre. L’Église est plus ou moins
une vaste et énergique entreprise d’humaniser, de temporaliser, de
réifier, de séculariser le divin, de le réduire à quelque chose de pra­
tique, et tout cela pour le bien des hommes qui ne peuvent ni vivre
sans Dieu ni non plus vivre avec le Dieu vivant (conférer le Grand
Inquisiteur), bref une tentative de rendre saisissable le chemin insai­
sissable et cependant si inévitable. A quoi l’Église catholique a certes
mieux réussi, tandis que le protestantisme éprouve comparativement
plus de difficulté du fait que, ce que l’homme ferait volontiers
comme homme d’Église, il ne réussit finalement pas à le faire. Il est
clair que l’opposition (Gegensatz) de l’Évangile et de l’Église est fon­
damentale et infinie sur toute la ligne. En conséquence, ici un point
de vue s’oppose à l’autre, ici quelqu’un a raison et quelqu’un a tort ».
Ibid., pp. 316-317.
Le principe de rivalité étant, nous l’avons dit, commun au péla­
gianisme et à l’occasionnalisme, à l’athéisme et à l’acosmisme, on ne
s’étonnera plus que Karl Marx et Karl Barth puissent considérer tous

1842

VU - CORPS DE L’ÉGLISE

étant homme, ne peut parler de Dieu qu’ecclésiastiquement,
c'est-à-dire non-existentiellement^40.
Et « qui nous enseigne à parler de Dieu non-ecclésiastique­
ment et existentiellement ? Personne ! Dieu seul. Mais quand
il le fait, il demeure dans l'incognito. Nous n’avons, nous,
aucune occasion d’avoir raison contre d’autres, qui par rapport

t y ■ ».

deux, sans doute avec des résonances différentes et par un dessein
tout opposé, la religion et l’Église comme une maladie : « La religion
est le soupir de la créature accablée, le cœur d’un monde sans cœur,
comme elle est l’esprit d’un temps sans esprit. Elle est l’opium du
peuple ». Karl MARX, Morceaux choisis, dans N. R. E, 1934, p. 221.
540. « L’Évangile est la suppression de l’Église, comme l’Église
est la suppression de l’Évangile. Mais qui s’oppose ici? Dieu et
l’homme ! Non des hommes et des hommes ! Ce n’est donc pas saint
Paul d’une part et les autres Pharisiens d’autre part ! Ce n’est pas le
messager de l’Évangile et l’homme d’Église : car cette opposition-d
n’est pas infinie, elle est tout à fait finie. Il n’y a dans la bouche des
hommes aucune annonce pure, aucune annonce non ecclésiastique
de l’Évangile. Le messager de l’Évangile est, comme tel, toujours
aussi un homme d’Église, atteint par la détresse même, et coupable
de la faute même de l’Église. Quelles que soient la clarté et la préci­
sion de l’Évangile, l’incognito divin demeure rigoureusement sauve­
gardé. Personne, même parlant en langues de feu, ne peut parler de
Dieu autrement que par images empruntées à la pensée humaine, à
l’agir, à l’avoir, à l’avoir-raison humains». Ibid., p. 317. Aucune dis­
tinction n’est esquissée, à propos de la manière de parler de Dieu,
entre l’analogie métaphorique, l’analogie métaphysique, la transana­
logie de la foi.
Dans un langage plus juste, qui aura cessé d’opposer l’Évangile à
l’Église, l’ecclésiastique à l’existentiel, Barth dira, à Amsterdam : « Il y
a tant d’hommes sur la terre qui n’ont jamais entendu la bonne nou­
velle de la Grâce de Dieu en Jésus-Christ, ou qui l’oublient, et qui
l’ont oubliée précisément parce que nos Églises n’ont pas su la leur
présenter de la bonne manière ! Beaucoup de prière et de travail sont
nécessaires pour que notre témoignage soit réellement l’Évangile de
Jésus-Christ et non pas une parole pieuse ou moralisante. Et il est si
difficile d’acquérir, dans cette vocation, cette manière simple et
directe qu’exige le message. Mais ici également, nous pouvons trouver
aide et réconfort dans une attitude de liberté spirituelle, puisqu'il
s’agit de servir la cause déjà victorieuse de notre Seigneur, et non pas

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1843

à nous auraient tort. Le point de vue de Dieu demeure vrai
contre les points de vue de nous tous. Il a raison et nous tous
tort»541.
Que faire ? « Oublier Dieu ? Mettre de côté notre outil
(Werkzeug) et servir l’Église, c’est-à-dire les hommes comme
s’il n’y avait pas d’Évangile ? Non ! Mais, en nous souvenant
de Dieu, en utilisant notre outil, en annonçant l’Évangile, pré­
cisément parce que l’Église est jugée par le royaume de Dieu,
nous accommoder de la situation suivante : avec la pleine et
ardente conscience d’une opposition infinie entre Évangile et
Église, ne pas cependant nous désintéresser de l’Église, nous
désolidariser d’elle, mais nous agréger à elle et nous confesser
participants, garants, responsables de ce qui, à l’Église,
manque et doit manquer »542.
une cause humaine conduisant à une victoire humaine ». « Désordre
de l’homme et dessein de Dieu », dans Foi et Vie, août-octobre 1948,
p. 423. Le texte original de cette étude, auquel nous nous référons
parfois a pour titre : Die Unordnung der Welt und Gottes Heilsplan,
Zollikon, 1948.
541. Der Romerbrief, p. 318.
542. Ibid., p. 318. Cf. p. 319: «Celui qui écoute et enseigne
l’Évangile n’est pas à côté de l’Église ; ni il ne la repousse sans la com­
prendre, ni il ne sympathise pleinement avec elle... Il sait de quoi il
retourne dans l’Église. Il la prend au sérieux, amèrement au sérieux. Il
n’a pas la consolation facile de penser quelle est une création
humaine, quelle pourrait éventuellement n’être pas là, et que la pastoration est une profession comme les autres. Il sait qu’il faut qu’on
croie, prêche, explique, exhorte, prie ; il sait qu’il est inévitable que la
maladie de l’homme à l’égard de Dieu éclate juste à cet endroit en
des formes toujours nouvelles et inlassablement ; il sait l’inéluctabilité
de la possibilité ecclésiastico-religieuse. Il sait qu’un rapport non
ecclésiastique de l’homme à Dieu n’existe pas plus, hic et nunc, que
l’innocence paradisiaque. Il porte sa toge de pasteur sans loucher vers
les laïques” soi-disant plus heureux et meilleurs. Mais il sait aussi
l’impossibilité de l’entreprise ecclésiastico-religieuse. Il sait qu’elle
doit échouer, car elle est l’irréalisable même, das an sich Unausführbare... Il sait que là précisément où l’Église, considérée comme
service des hommes aux hommes, atteint son but le but de Dieu est
manqué, et que le jugement se tient à la porte. Il se tient donc dans

1844

» ·· f»

►*44

VU - CORPS DE L’ÉGLISE

2. Cette notation de Barth, qui institue un conflit absolu
entre l’Evangile et l’Église, apparaît comme doublement
fausse.
D’abord en ce qui concerne {'Évangile. Avant d’être le oui
de Dieu dans notre non, le non de Dieu dans notre oui, bref
une initiative de Dieu contre nous et notre péché, il est - ce
que le principe de rivalité ne permet pas de saisir - il est essen­
tiellement le oui de Dieu dans notre oui, une initiative de
Dieu venant éveiller, soulever et transfigurer notre pauvre
consentement et notre pauvre amour, et c’est à ce titre premier
qu’il constitue l’Église, avec laquelle il s’identifie.
Ensuite, en ce qui concerne {'Église. Elle nous est représen­
tée dans l’Écriture comme le temple de Dieu, non comme un
temple païen ; son épouse, non une étrangère ; son corps
vivant, non une matérialisation ; la colonne et le soutien de la
vérité, non sa caricature ou sa corruption.
La tentative d’identifier l’Église apostolique elle-même à
une formation religieuse visible païenne, est en opposition si
flagrante avec l’Écriture, que Barth lui-même va l’abandonner,
tout en s’appliquant à sauver la substance de son intention
primitive. VÉglise, en perdant sans doute un peu de sa visibi­
lité, va passer maintenant des ténèbres dans la lumière. Elle va
se séparer d’avec la religion. Elle va rejoindre l’Évangile. On
donnera un autre nom à ce qu’on appelait jusqu’ici l’Église,
par exemple celui de comportement ecclésiastico-chrétien'43.

l’Église, d’autant plus attristé, pensif, interrogateur, effrayé, quelle est
davantage Église. Mais c’est dans l’Église qu’il se tient, il n’est pas à
côté comme un spectateur. Sa propre possibilité est pleinement celle
de l’Église, et l’impossibilité de XÉglise est la sienne. Le malaise de
l’Église est le sien, sa détresse est la sienne. Il se solidarise avec elle,
précisément en ce qui fonde avant tout la solidarité et la communion
entre les hommes, à savoir qu’ils sont privés de la gloire de Dieu.
Rom., ΙΠ, 23 ».
543. La traduction française : « machinerie ecclésiastico-chrétienne », « Désordre de l’homme et dessein de Dieu », dans Foi et Vie,
1948, p. 421, force le texte allemand, qui porte : christlich-kirchlichen
Wesen.

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1 845

6. L Eglise réhabilitée : elle est Γappareil ecclésiastique en

tant que visité par réclair de ΓÉvangile
1. C’est l’Église apostolique qui va d’abord passer de la
région des ténèbres dans celle de la lumière.
L’exposé sur La parole de Dieu, tâche de la théologie™*,
octobre 1922, caractérise la « situation réelle» des pasteurs et
des théologiens et « la détresse essentielle de la théologie » par
trois propositions : « Comme théologiens, nous devons parler de

Dieu. - Mais nous sommes des hommes et, comme hommes, nous
ne pouvons pas parler de Dieu. — Nous devons connaître ce double
état (notre devoir et notre impuissance) et par là même rendre
gloire à Dieu. Tel est notre embarras, tout le reste n’est que jeu
d’enfant »544
545.
Pour établir que « nous ne pouvons pas parler de Dieu »,
Barth - qui n’a pas encore renoncé à ce moment au langage
existentialiste - va définir « parler de Dieu », non point par
prêcher, mais par convertir ; non point par annoncer Dieu,
mais par faire descendre Dieu miraculeusement : en sorte qu’il
nous faudra conclure, du moins il le semble, que chaque fois
que Paul n’aura point provoqué la conversion de ses auditeurs,
il n’aura point « parlé de Dieu »546. Aucune des voies
humaines, ni la voie de l’affirmation dogmatique547, ni la voie
de la négation mystique, ni la voie de la théologie dialectique

544. Dans Parole de Dieu et parole humaine, Paris, 1933, pp. 194
et suiv.
545. Ibid., p. 196.
546. « Car toutes les fois où une affirmation dialectique a vraiment
rendu témoignage à la réalité — et il semble que tel ait été le cas pour
certains interlocuteurs de Platon, de Paul et des Réformateurs — ce
n’est pas à cause de son affirmation, en elle-même sujette à caution,
plus sujette à caution que le spectateur dédaigneux de ces jeux
logiques ne le suppose... » Ibid., p. 216. Ainsi donc, les affirmations
dialectiques de saint Paul, sujettes à caution, n’ont rendu témoignage
à la réalité que dans certaines situations.
547. Le dogme délivre du modernisme. Il remplace le subjectif par
Γobjectif. Mais il met Dieu devant nous ; en nous demandant de
croire. Il est incapable de mettre Dieu en nous, c’est-à-dire de nous

1846

\ΊΙ - CORPS DE L’ÉGLISE

qui nous jette du oui au non et du non au oui548, n’est capable
de parler de Dieu. Mais il peut arriver que Dieu parle dans ce
que disent les dogmaticiens, les mystiques, les dialecticiens,
« et de bien plus primitifs parleurs de Dieu »549. Ainsi, la prédi­
cation de la parole de Dieu est une tâche nécessaire, mais c’esr
une tâche impossible550.
Et l’Église, qui est la prédication de la parole de Dieu est
proprement une impossibilité5^1. Pour que l’Église soit pos­
sible, il faudrait que, dans l’appareil quelle dresse au milieu de
nous, la foudre du ciel descende à chaque coup et terrasse les
auditeurs ; que, quand elle parle de Dieu, sa parole soit, non

faire croire, Ibid.., p. 216. Ailleurs, BARTH distingue, dans la Révé­
lation divine, un côté objectif et un côté subjectif : « Tout en prenant
garde à la rigidité des concepts philosophiques, on peut dire que la
christologie indique l’aspect objectif et la doctrine du Saint-Esprit
l’aspect subjectif de cette réalité. Ajoutons qu’il faut distinguer ces
deux aspects, mais ne jamais et en aucun cas les séparer. » Credo,
Paris, 1936, p. 167.
548. La doctrine luthérienne de la justice imputative favorise ce
jeu dialectique : « C impius, au moment où il lui est dit qu’il n’est que
cela, qu'il n’est que pécheur et rien d’autre, doit savoir et se laisser
redire aussi qu’il est précisément un justus ». La parole de Dieu, tâche
de la théologie, loc. cit., p. 214. - Karl BARTH ne distingue pas entre ce
que nous avons appelé la voie négative des théologiens et la théologie
négative des mystiques, voir Introduction à la théologie, p. 45 [IIe par­
tie, § I, 7].
549. La parole de Dieu, tâche de la théologie, loc. cit., p. 217.
550. « La Parole de Dieu est la tâche tout aussi nécessaire qu’im­
possible de la théologie ». Faut-il donc, du service de la parole, passer
au service du silence ? « Comme s’il était plus facile ou plus possible
de se taire devant Dieu (devant le vrai Dieu), que de parler devant
lui ! » Faut-il « dire adieu à la théologie, suspendre à un clou notre
robe de pasteur, et devenir n’importe quoi, comme les autres, ces
bienheureux autres ? Mais les autres ne sont pas heureux...
L’inquiétude et la détresse de notre tâche témoignent seulement de
l’inquiétude et de la détresse de toutes les tâches humaines». Ibid.,
p. 218.
551. «Toute la situation de l’Église ne comporte-t-elle pas une
surestimation inouïe de l’homme, bien pire ici que son arrogance

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1847

Suite de la note 551 :
dans d’autres domaines ? Je répondrai : avec Dieu il est possible qu’il
n’en soit pas ainsi ; il est possible que comme pasteurs et dans la
situation de l’Église, nous soyons sauvés, tel un tison arraché au feu.
Mais aux hommes c’est impossible. Quand nous y réfléchissons,
nous ne pouvons que nous dire : à propos de qui peut-il être plus
sérieusement question de la colère de Dieu qu’à propos de nous pas­
teurs ? Ignorerions-nous combien nous encourons son jugement ? Et
je ne dis pas jugement en un sens spirituel, religieux et après tout
inoffensif; je le dis au sens le plus réaliste. Moïse, Isaïe, Jérémie ou
Jonas ont certainement su pourquoi ils ne voulaient pas se mettre
dans la situation du prédicateur. A vrai dire, l’Église est une impossi­
bilité. A proprement parler, on ne peut pas être pasteur. Qui a le
droit de prêcher, qui peut prêcher quand il sait de quoi il s’agit dans
la prédication ?... Dans laquelle de toutes les objections qui sont
faites à l’Église et au christianisme par ses détracteurs, cultivés ou
incultes ne se cache pas, en fin de compte, l’objection que nous
devrions élever nous-mêmes contre nous-mêmes si nous étions plus
conscients de ce que nous osons en tant que pasteurs ? Que ces
objections soient fondées ou non, habiles ou stupides, plutôt que de
partir en guerre contre elles..., ne vaudrait-il pas mieux les supporter
d’abord et examiner ce qu’elles contiennent de fondé ? Ne serait-il
pas plus avisé de laisser, une bonne fois et tranquillement, se déchaî­
ner sur nous la force purificatrice de certains orages qui nous mena­
cent, au lieu de leur opposer aussitôt quelque paratonnerre ecclésias­
tique? En lieu et place de nos revues de théologie pratique ne
ferions-nous pas bien de lire, par exemple, les ouvrages de
Feuerbach, et de les lire sans essayer, tout aussitôt, de tirer notre
épingle du jeu ? Si Dieu - le miracle est possible par lui - nous a élus
et nous veut justifier, en tant que pasteurs et dans la situation de
l’Église, il ne le fera que là où s’exerce un jugement sur nous-mêmes,
sur l’Église, sur notre ministère... » « Détresse et promesse de la
prédication chrétienne», juillet 1922, dans Parole de Dieu et
parole humaine, Paris, 1933, pp. 149-150. Une question aux
protestants : Suffit-il, dans une pareille perspective, que les Églises
s’accusent elles-mêmes, pour que s’exerce sur elles le jugement de
Dieu ?
Pour départager le vrai et le faux dans cette émouvante citation,
nous ne voyons qu’un principe, mais il est, à nos yeux décisif : l’Église
n’est pas sans pécheurs, mais elle est sans péché.

1848

VII - CORPS DE L ÉGLISE

plus du tout sa parole à elle, mais exclusivement la parole de
Dieu qui seul peut parler de Dieu552 ; ou encore, et ici Barth
reprend l’image calviniste où s’exprime par excellence la thèse
occasionnante, que la parole de l’Église soit le pot de terre,
sans dignité ni valeur, où surviendrait miraculeusement le tré­
sor de la parole de Dieu>53.
Mais comment saurons-nous que le trésor est maintenant
dans le pot de terre, que la foudre qui terrasse l’auditeur est
vraiment la foudre de Dieu ? Nous ne saurons jamais qu’une
chose, c’est que Dieu est descendu dans l’Église apostolique.
Essayons de rendre témoignage à l’Église apostolique.
Peut-être la parole de Dieu descendra-t-elle dans notre parole
comme le trésor dans le pot de terre554.
552. « Nous devons, à propos de notre ministère, nous rappeler
que Dieu seul peut parler de Dieu... Fussions-nous Luther ou Calvin,
quelque chemin que nous puissions prendre, il n’y a pas plus d’espoir
pour nous d’arriver au but que pour Moïse d’entrer dans la terre pro­
mise. Aussi certainement... qu’il vaut la peine de faire un choix et de
ne pas prendre n’importe quel chemin libre, aussi certainement nous
devons savoir que le but de notre route, c’est que Dieu lui-même
parle. Et que, par conséquent, nous n’aurons pas à être surpris si, au
terme de tous nos chemins..., la plupart du temps la bouche nous
soit fermée». « La parole de Dieu, tâche de la théologie », 1922, dans
Parole de Dieu et parole humaine, pp. 219-220.
553. « Notre détresse est aussi notre promesse. Cette phrase,
quand je la dis, est une proposition dialectique comme une autre, et
nous savons ce qu’il en est de la dialectique !... Mais il se pourrait que
ce ne fut pas moi qui dise que notre détresse et notre embarras sont
notre promesse. Il se pourrait que ce fût la Vérité vivante, qui est audelà du oui du non, la réalité de Dieu qu’aucun procédé ni aucun
renversement dialectique ne met à ma disposition, mais qui nous a à
Sa disposition dans Sa puissance et Son amour... Il se pourrait que la
Parole, la Parole de Dieu que nous ne pouvons jamais parler, tienne
compte de notre faiblesse et de notre folie, si bien que notre parole,
dans sa faiblesse et sa folie, devienne ce vase de terre où est\e trésor, le
lieu de la parole de Dieu ». Ibid., pp. 220-221.
554. « Il se pourrait, dis-je... Toutes mes pensées gravitent autour
d’un point qui, dans le Nouveau Testament, s’appelle : Jésus-Christ.
Qui dit : Jésus-Christ, n’a pas le droit de dire : Il se pourrait que...,
mais bien : C’est un fait que... Mais lequel d’entre nous est capable,

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1849

Suite de la note 554 :
de lui-même, de dire : Jésus-Christ ? Peut-être faut-il que nous nous
contentions de cette évidence que les premiers témoins ont dit, eux :
Jésus-Christ. Sur leur témoignage, croire à la promesse, et donc être
témoins de leur témoignage, c’est-à-dire des théologiens de l’Écriture,
telle serait alors notre tâche ». Ibid., p. 221.
Cf. Jacques MARITAIN, De Bergson à Thomas d’Aquin, New-York,
1944, p. 99 [O. C., VIII, p. 24] : « Karl Barth a affaire au fond de
lui-même à une antinomie en quelque sorte substantielle. Rien au
monde ne vaut pour lui que la seule parole de Dieu entendue par
l’homme au fond du cœur. Pourtant il est théologien et il lui faut
bien parler lui-même. Il me semble qu’il doit s’interroger avec
angoisse et se demander constamment, sans avoir jamais le moyen de
répondre, si cette parole ardente qui stimule ses disciples et qui a
renouvelé la théologie protestante, est la parole de Karl Barth ou la
parole de Dieu ».
Sur le sujet Parole divine et parole humaine, qu’on nous permette
un bref rappel théologique. Considérée en Dieu qui nous l’adresse, la
Parole de Dieu est rigoureusement infinie : essentiellement, elle est la
nature divine elle-même ; notionnellement, elle est le Verbe divin, le
Logos. Considérée dans les hommes en qui elle est reçue, la Parole de
Dieu est absolument ou entitativement finie, multiple ; c’est relative­
ment ou intentionnellement qu’elle est infinie, une, à savoir en tant
quelle nous réfère à Dieu. Il faudra distinguer ici les paroles prophé­
tiques et les paroles sanctifiantes. Les paroles prophétiques sont pro­
noncées par Dieu dans le prophète pour qu’il les prononce à son tour
aux autres hommes : Jean et Paul écrivent l’Apocalypse et l’Épître aux
Romains. Les paroles sanctifiantes sont prononcées par Dieu dans le
cœur même de l’homme pour le purifier et le sanctifier : quand Dieu
prononce qu’un homme est juste et saint, il le rend juste et saint; à
un degré plus avancé, quand Dieu bénit ses amis, dès ici-bas, selon le
mot de saint Paul, II Cor., Ill, 18, il les «transforme de gloire en
gloire». Les mystiques connaissent des paroles substantielles. Saint
Jean DE LA Croix écrit : « La parole de Dieu est puissante et opère
substantiellement dans l’âme ce quelle exprime ; ces paroles substan­
tielles sont irrésistibles, elles sont pour l’âme une vie, une force, un
bien incomparable », Montée, livre II, ch. XXVIII et XXXI. Et MARIE DE
L’INCARNATION, ursuline : « La parole intérieure se dit subitement au
fond de l’âme et porte en un moment ses effets ; l’âme expérimente
alors la vérité de ce que dit notre Seigneur : Mes brebis entendent ma

1850

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

2. On remarquera que, cant que l’Église signifiait pour
Barth, une entreprise de matérialisation du divin, elle était
pleinement visible, mais qu’elle perd en visibilité à mesure
qu elle s’identifie à l’Évangile. Au point où nous en sommes,
l’Église apostolique est tenue pour l’Église du Christ. Quant à
l’appareil ecclésiastique, auquel Calvin reconnaissait le titre et
l’autorité d'Église, il ne représente l’Église du Christ que dans
la mesure où il est évacué par Dieu, dans la mesure où sa pré­
dication n’est pas sa prédication, mais uniquement celle de
Dieu.
On remarquera encore cette notion, nouvelle dans le
monde chrétien, d’une Église discontinue. Bien quelle ait une
origine plus haute5-\ elle est en accord avec la philosophie
existentialiste. Il est impossible, en effet, du point de vue exis­
tentialiste, de distinguer correctement l’essence et l’existence,
voix », édit. Jamet, t. II, p. 497. Ces paroles ne sont prononcées que
par Dieu ; l’homme n’en peut être que l’occasion, ou dans le cas
exceptionnel des sacrements que la pure cause instrumentale. Elles
sont personnelles et incommunicables : quand Paul me prêche ou me
baptise, ce n’est pas sa sainteté qu’il me communique ; c’est, pourvu
que je n’y fasse pas obstacle, la sainteté qu’à ce moment même, à l’oc­
casion ou par le ministère de Paul, Dieu prononce en moi et pour
moi.
Quand donc Barth se bat pour faire entendre que l'homme ne peut
prononcer la parole de Dieu, ou bien il s’agit d’une parole prophé­
tique, et alors : c’est vrai en ce sens que l’homme ne peut communi­
quer son expérience prophétique ; et c’est faux en ce sens que
l’homme peut et doit communiquer le contenu, le message de sa pro­
phétie. Le sophisme est de confondre ces deux aspects. Ou bien, il
s’agit d’une parole sanctifiante, et alors, dans la perspective barthienne
d’une humanité essentiellement pécheresse, c’est Dieu lui-même qui ne
peut pas la prononcer ; Dieu ne peut prononcer que des paroles décla­
ratives, donner des signes, des promesses ; il ne peut prononcer
aucune parole substantielle, intrinsèquement justifiante et sancti­
fiante.
555. Du point de vue d’une ecclésiologie catholique, on distingue
les grâces prophétiques et les grâces sanctifiantes. Les grâces prophé­
tiques, même quand elles sont promises comme normales et
constantes - c’est le cas pour l’inspiration jadis concédée aux apôtres,

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1851

Suite de la note 555 :
et aujourd'hui pour les diverses espèces de l’assistance juridictionnelle
- ne viennent que par manière d’influx transitoire, et tel un rayon
qui traverse une vitre sans y rien laisser. Il n’y a pas, dit saint
THOMAS, d’habitus prophétique, II-II, qu. 171, a. 2. Les grâces sanc­
tifiantes, au contraire, nous sont données en quelque sorte avec leurs
racines, à la manière de principes d’agir vivants et permanents tou­
jours prêts, sous le souffle divin, à passer à l’exercice, I-II, qu. 62,
a. 1. La charité, notamment, réside en nous comme une forme
connaturelle surélevante, II-II, qu. 23, a. 2. Toutes les grâces prophé­
tiques, même les plus hautes, sont dans l’Église au service des grâces
sanctifiantes.
Du point de vue barthien, les valeurs ecclésiologiques fondamen­
tales sont pareilles aux grâces prophétiques, par nature discontinues.
Et elles n’ont pu être promises comme normales et constantes à
aucune autorité hiérarchique au monde. D’où la notion d’une Église
prophétique, problématique, discontinue, aussi indifférente à la con­
tinuité historique qu’aux structures métaphysiques : « L’outrecuidance
religieuse se permet simplement tout... C’est l’histoire de la religion
qui commence, c’est-à-dire l’histoire de l’infidélité de la religion
envers sa propre signification. Car aussitôt que la religion prend conscience
d’elle-même, aussitôt qu ’elle devient dans le monde une grandeur psycho­
logique et historique saisissable ou visible, elle est déchue de sa tendance
la plus profonde, de sa vérité, elle est devenue idolâtre. Sa vérité, cest son
sens de l'Au-delà, son caractère profane et sa non historicité. Pour moi,
le caractère distinctif de la Bible par opposition à l’histoire des reli­
gions - à laquelle il va bien de soi que l’Église chrétienne appar­
tient, elle aussi et peut-être elle surtout - c’est que dans ce livre appa­
raît une continuité saisissante de fidélité, de patience, d’attente, une
attitude de naïf réalisme vis-à-vis de l’incompréhensible vérité de
Dieu, qui ne relève ni de la psychologie, ni de l’histoire... C’est ainsi
que Γhistoire biblique, dans l’Ancien et le Nouveau Testament, n’est
précisément pas une histoire. Vue d’en haut, c’est une série de libres
actions divines ; vue d’en bas, une série d’essais sans résultats au cours
d'une impossible entreprise». « Questions bibliques», 1920, dans
Parole de Dieu et parole humaine, 1933, pp. 104 à 107. (On l’aura
remarqué, « l’Église chrétienne » est encore, dans cette étude, opposée
à l’Évangile.) L’essentiel est ici de noter que Barth pourra se défaire
de 1’« existentialisme » sans renoncer à sa doctrine de la discontinuité
de l’Église.

1852

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

la nature et l’opération, le pouvoir permanent d’agir (acte pre­
mier) du passage à l'action (acte second), la grâce habituelle
ou permanente de la grâce actuelle ou passagère. De ce fait, la
notion jusqu'ici commune d'une Église du Christ permanente
et impérissable, doit faire place à la notion nouvelle d’une
Église du Christ impermanente, discontinue, qui peut dispa­
raître, réapparaître, ressusciter à chaque fois.
*

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λι ha

7. L’Église-événement
C’est à cette notion d’une Église «problématique», pro­
phétique, discontinue, d’une Église-événement, survenant à
certains moments dans l’appareil ecclésiastique, que Barth s’ar­
rête.

i

n m ιρ α α ρ λ ι
ι

1. Il la définit, en bon théologien, par les quatre causes:
« L’Église est la communauté vivante du Christ vivant, com­
munauté dynamique d'hommes que Dieu fait vivre de sa
grâce, qu’il dirige par sa Parole et par son Esprit, en vue de son
Royaume »5?6. Il précise son caractère discontinu : « L’essence
de l’Église est l’événement par lequel l’Écriture sainte, en tant
que témoignage prophétique et apostolique de Jésus-Christ,
produit la démonstration d’Esprit et de puissance, et par là, la
preuve de sa vérité intrinsèque »557. Il insiste sur l’importance
de l’événement : « Considérée à partir de son Seigneur unique
et toujours vivant, la communauté chrétienne ne peut être
qu’z/Tze et vivante, non sujette aux divisions. HÉ^Yise-événe­
ment, la communion du Saint-Esprit est la seule garantie de
son unité. Si elle croit pouvoir exister en dehors de l’événe-

556. « La nature et la forme de l’Église », dans Les Cahiers
Protestants, Lausanne, 1948, p. 76.
557. Ibid., p. 77. Saint Paul donne aux Corinthiens, comme
preuve de sa mission, les transformations opérées en eux par la puis­
sance de l’Esprit : « Mon discours et mon message ont consisté non
dans les paro es persuasives de la sagesse, mais dans la démonstration
d’Esprit et de puissance, afin que votre foi Fût fondée, non sur la
sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (I Cor., II, 4-5).

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1853

ment du Saint-Esprit, elle n’a de l’Église que l’apparence et
son unité est nécessairement détruite »558.
2. Dans quel appareil ecclésiastique, l’Esprit saint va-t-il
survenir, pour manifester l’Église, ce mot Église étant pris ici
pour désigner l’Église du Christ, l’Église de l’Écriture559 ?
C’est, pour Barth, encore qu’il ne lui accorde pas de valeur
absolue, l’appareil ecclésiastique reconnu par l’Église réfor­
mée^*0. Et quelles en sont les caractéristiques ? On en signale
deux. Tout d’abord, on exige l’administration du baptême et
558. Ibid., p. 80.
559. « Notre Église réformée a été dès son origine l’Église de
l’Écriture sainte, celle dont le fondement est le témoignage des pro­
phètes et des apôtres de la révélation de Dieu. Cela signifie que si
nous parlons à'Églises, nous ne pouvons désigner par ce terme les
dénominations. Lorsque l’Écriture sainte parle d’Églises, elle désigne
par là les paroisses, mais en aucun cas ce que nous appelons du terme
affreux : dénominations. Lorsqu’elle parle de l’Église, l’Écriture sainte
désigne l’Église une et sainte à laquelle nous pouvons et devons
croire. Si nous prenons la Bible au sérieux, nous ne pourrons jamais
dire sérieusement : Churches, nous laisserons toujours ce mot entre
guillemets. De même aussi, nous mettrons un grand point d’interro­
gation sur nos : chères Églises réformées. L’Église, chacun de nous
doit la chercher dans sa propre paroisse: c’est là que vit, c’est là
qu’existe l’Église de Jésus-Christ ». « Les Églises réformées au sein du
Conseil œcuménique », dans Foi et Vie, 1948, p. 490.
560. « En tant que Réformé, nous ne pouvons pratiquer un
confessionalisme strict, donnant à nos Églises une valeur absolue
comme on le fait à notre droite et à notre gauche. La Réforme de
notre Église est toujours devant, non pas seulement derrière elle ».
Ibid., p. 495. Cela va permettre à Barth, à sa grande joie, d’adopter
au sein du Conseil œcuménique une position dialectique : « Cette
longue ligne qui s’étend de la droite à la gauche, dans son infinie
diversité, c’est le World Council of Churches. Et nous, Réformés, nous
sommes au milieu, avec les Luthériens immédiatement à droite et les
congrégationalistes immédiatement à gauche... A droite, on insiste
particulièrement sur la continuité historique de l’Église et sur la
transmission par succession de l’héritage apostolique. A gauche, on
souligne avant tout le mouvement libre et souverain de la parole et de
l’Esprit de Dieu... Nous affirmons que certes, une fois pour toutes,

1854

t» b

Vil - CORPS DE L’ÉGLISE

de la cène%l. Ensuite on proscrit, comme faisant obstacle à la
manifestation de l’Esprit, toute organisation hiérarchique,
pour ne tolérer que la forme appelée congrégation^2. Les
congrégations locales pourraient s’unir en une congrégation
synodale conçue comme un unique organe œcuménique. Cette
congrégation synodale ne saurait cependant avoir autorité
pour commander ; elle ne pourrait que conseiller, avertir,
Dieu a prononcé dans l’histoire de ce monde sa Parole éternelle et en
a confié le dépôt à son Église... Mais nous disons aussi que l’Église est
là où retentit la libre parole de Dieu qui, chaque jour crée à neuf
l’Église... Nous sommes, en tant que Réformés, dans une vraie situa­
tion œcuménique, dans une tension de tous les instants ; et il s’agit
de ne pas renoncer à cette tension, c’est-à-dire de ne lâcher ni à droite
ni à gauche ». Ibid., pp. 492-493. Quel cas Barth peut-il bien faire de
« la continuité historique de l’Église » dont se prévalent ses voisins de
droite ? Ce qui le ravit dans la Bible, on s’en souvient, par opposition
à l’histoire des religions et à l’histoire de l’Église, c’est quelle riestpré­
cisément pas une histoire !
561. «A notre gauche se trouvent les congrégationalistes, les
méthodistes, les baptistes, les disciples du Christ et l’on entre à nou­
veau dans une zone de brouillard où se trouvent les mennonites, les
quakers, l’Armée du Salut ; et l’on se demande : peut-on vraiment,
dans ce brouillard de gauche, prononcer avec bonne conscience le
mot : Église, puisque l’on se refuse à y parler du baptême et de la
sainte cène ? » Ibid., p. 492. « L’Église est là où le baptême et la sainte
cène groupent les hommes sous la souveraineté de Jésus-Christ, qui est
en même temps le Seigneur de l’univers ». « La nature et la forme de
l’Église », dans Les Cahiers Protestants, 1948, p. 77.
Pour Barth, comme pour Calvin, le baptême ne cause pas la grâce,
il n’est qu’un faire-part du salut auquel le baptisé répond par la foi.
De cette doctrine, Barth déduit l’inutilité du baptême des petits
enfants. Voir, en sens contraire, chez les protestants, Oscar
CüLLMANN, Le baptême des enfants, Neuchâtel, 1948, p. 20.
562. Il faudra d’ailleurs user de toute la liberté que prêche l’Écriture et prendre ses libertés... à l’égard même de l’Écriture : « Inorga­
nisation ecclésiastique... doit être adaptée entièrement et absolument
aux nécessités de la Parole de Dieu, ce qui ne signifie pas qu’il faille la
copier sur la Bible. L’Église une, sainte, universelle et apostolique
existe dans la congrégation visible qui est rassemblée, consolée et
exhortée par la Parole divine. L’Église est là seulement où deux ou

·.

ECCLÉSIOLOG1E DE KARL BARTH

1855

réprimander563. La congrégation évacue tout pouvoir hiérar­
chique comme faisant obstacle à la venue de l’Esprit saint564.
En supprimant toute possibilité de distinguer divinement
entre les grandeurs de hiérarchie et les grandeurs de sainteté,
ou bien elle laisse la place libre aux usurpations humaines, ou
bien elle élève les grandeurs de sainteté au rang de grandeurs
hiérarchiques improvisées"165.
trois sont réunis en mon nom (Mt., XVIII, 20). La congrégation n’est
pas nécessairement et exclusivement la congrégation locale, bien que
celle-ci, reconnaissable à l’existence de cultes communs réguliers, soit
la forme normale et normative de l’Église. Congrégation signifie
communion dans la prière, et dans la confession de foi, dans l’action
du baptême et de la sainte cène, réception et proclamation commu­
nautaires du message évangélique ». « La nature et la forme de
l’Église», loc. cit., pp. 80 à 82.
563. Ibid., p. 83. - En d’autres mots, elle n’a pas autorité divine,
mais seulement autorité humaine, pour commander, réprimander,
prendre des sanctions. Elle n’a qu’une autorité humaine à opposer
aux congrégations locales qui, au nom de leur propre autorité
humaine, affirment, par exemple, que Jésus n’est pas vraiment Dieu,
ou que le baptême des petits enfants est une superstition. Ce qui s’est
produit jusqu’à Amsterdam. C’est donc à l’Écriture seule de parler.
Mais que dit-elle ?
564. Parlant, entre autres choses, « d’un pouvoir élevé au-dessus
des congrégations (évêque ou hiérarchie d’évêques, synode ou hiérar­
chie de synodes, etc.) », BARTH ajoute : « De telles instances intermé­
diaires ne peuvent qu’entraver et non favoriser le libre cours de la
Parole de Dieu et du Saint-Esprit. Le Seigneur vivant veut avoir
affaire directement, immédiatement, avec Sa communauté vivante, et
non médiatement, à travers un système représentatif. Une organisa­
tion ecclésiastique qui n’est pas construite selon la notion de congré­
gation, n’est pas digne de ce nom ». « La nature et la forme de
l’Église», loc. cit., p. 81. «L’objection fondamentale que l’on doit
faire aux constitutions papales, mais aussi épiscopales et presbytériennes-synodales, c’est qu’elles ne favorisent pas la disponibilité,
l’ouverture d’esprit et la liberté de la congrégation en face de la Parole
de Dieu, ni la réformation de l’Église, mais elles leur font obstacle ».
Ibid, p. 83.
565. « Il ne saurait être question d’une autorité ecclésiastique qui
serait autre que la Parole de Dieu dans son témoignage biblique. La

1856

VU - CORPS DE L’ÉGLISE

8. Amsterdam, « démonstration d'Esprit et de puissance »i
Répotise barthienne et réponse catholique.
Mais peut-on savoir à quels moments l’appareil ecclésias­
tique protestant est visité par Dieu pour devenir l’Église du
Christ ? Plus précisément, le Conseil œcuménique des Églises,
rassemblé à Amsterdam du 21 août au 4 septembre 1948,
a-t-il été « une démonstration d’Esprit et de puissance », une
manifestation de l’Église du Christ ? A cette question, répon­
dons d’abord du point de vue barthien, puis du point de vue
catholique.
1. Pour Barth, la venue prophétique de l’Esprit saint, qui
constitue l’Église-événement, quelle se fasse à l’occasion de la
prédication de saint Paul, ou dans l’appareil ecclésiastique pro­
testant, porte en elle-même la preuve de sa vérité intrinsèque.
Cette manifestation devient éclatante aux moments où «le
domaine humain de l’Église » est renouvelé profondément par
son Seigneur, aux heures de persécution, quand « les hommes
d’Église ne tiennent plus d’assises ». L’Église-événement, Barth

congrégation entière est donc, dans ses divers services la servante de la
Parole divine. Il ne saurait y avoir de suprématie ni de subordination
des services les uns à l’égard des autres. Le pasteur ne trônera pas au
milieu des anciens, ni la professeur de théologie au-dessus du sonneur
de cloches. Il ne saurait y avoir ni ecclésiastiques ni laïques, ni une
Église seulement enseignante et une Église qui se bornerait à écouter.
Quand le renouvellement de l’Église se produit, les corps d’évêques
ou d'autres hommes d’Église ne tiennent plus d'assises, les sociétés de
pasteurs ne traitent plus de leurs affaires à l’écart, les conseils et les
consistoires n’émettent plus de décrets, mais la congrégation devient
une réalité, généralement comme congrégation locale ». Ibid., p. 82. Sur la distinction entre l’Église enseignante et l’Église croyante et
aimante, voir L'Église du Verbe incarné, t. I, pp. 36-38 [dans la pré­
sente édition : vol. I, pp. 71-74]. « Une Église qui se bornerait à écou­
ter... » Même ceux qui parlent d’« Église enseignée » ne la confondent
pas avec un appareil enregistreur : ils n’oublient ni saint Justin ni
saint Thomas More, ni Dante ni Pascal. Ailleurs, Barth recourt
lui-même à la distinction entre Xecclesia docens et Xecclesia audiens :
cf. Credo, Paris, 1936, p. 222.

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1857

le dit, était possible à Amsterdam. Elle pouvait s’y manifester
au moins imparfaitement, par une reconnaissance vécue de
l’absolue souveraineté du bon plaisir divin566.
Pourtant, un tel témoignage à la transcendance divine ne
pourrait-il être rendu déjà du point de vue du judaïsme et de
l’islam? Suffit-il donc à manifester l’Église du Christi N’implique-t-elle pas une unité plus exigeante ? Barth lui-même a
répondu. D’une part, en face de ce qu’il appelle le brouillard
de droite, où sont les orthodoxes, il demande : « Pouvons-nous
nous comprendre, sommes-nous vraiment ensemble ? » D’autre
part, en face du brouillard de gauche où sont les sectes, il
demande : « Peut-on vraiment y prononcer avec une bonne
conscience le mot : Église, puisque l’on se refuse à y parler du
baptême et de la sainte cène ? »
566. L’appel de BARTH est ici pathétique : « Ce qui nous est
demandé au cours de ces journées, c’est simplement de fournir à nos
Eglises et au monde entier un signe — lequel, nous l’espérons, pourra
être une démonstration d’Esprit et de puissance — de ce qui se pro­
duit lorsque des milliers de chrétiens de tous pays, de toutes langues
et de toutes confessions, rassemblés au milieu des conjonctures de ce
temps en une seule communauté, s’en tiennent uniquement à cette
parole qu’ils ont si souvent entendue ou prêchée eux-mêmes :
Recommande tes voies à l’Éternel et espère en lui, et tes projets réus­
siront. Pourquoi ne pourrions-nous pas le faire ?... Une attitude de
liberté spirituelle consisterait ici à oublier quelque peu nos intérêts,
nos préoccupations et nos désirs — confessionnels et œcuméniques —
pour nous demander ce que pense et veut de nous Celui dont le nom
est au centre de toutes nos confessions et qui seul possède, en défini­
tive, le droit et le pouvoir de nous appeler à former sa sainte Église
universelle... Il nous est permis d’écouter sa parole. Il nous est permis
de nous en tenir au simple fait qu’il est, en action et en parole, notre
Seigneur et que ce n’est pas nous, avec toutes nos idées chrétiennes,
qui sommes ses seigneurs. Nous ne pouvons pas savoir ce qui arrivera
si nous acceptions de l’écouter. Nous ne savons pas comment nos
idées confessionnelles ou œcuméniques supporteront l’épreuve de sa
parole. 11 ne nous est pas permis de vouloir le savoir d’avance. Mais il
nous est permis de savoir que cette épreuve ne pourra que nous
être salutaire à nous, à nos idées et à nos Églises ». « Désordre de
l’homme et dessein de Dieu », dans Foi et Vie, 1948, pp. 421-422.

1858

\ΊΙ - CORPS DE L’ÉGLISE

Mais alors, la question revient, est-ce que l'Église du Christ
a paru, à Amsterdam, au moins dans les Églises réformées?
Comment le dire, s'il est vrai que plusieurs de leurs membres
ont fait savoir qu’ils rejetaient la divinité du Christ567 ? Reste
donc l'Église réformée telle que la conçoit K. Barth. Est-elle
vraiment pour Dieu, comme elle l’est pour Barth, au centre du
Conseil œcuménique des Églises ? Aux yeux de Dieu, son
influence est-elle, comme aux yeux de Barth, propre à faire
avancer, non à faire reculer, la cause de l’Église de l’Écriture?
Barth nous assure que l’Église réformée peut être, plus qu’au­
cune autre, l'Église du Christ. L’a-t-elle été à Amsterdam ? Qui
va répondre563 ? Ce que diront les hommes peut être ce que
Dieu pense ; mais aussi tout autre que ce que Dieu pense. Sur
567. L’expression : Jésus-Christ, Dieu et Sauveur, base doctrinale du
Conseil œcuménique a été vivement contestée en Suisse. La Com­
mission théologique du Conseil de la Fédération des Églises suisses,
au cours des années 1938-1939, l’a déclarée recevable, mais en
demandant que l’on réservât aux Églises suisses le droit de l’interpré­
ter. Le Consistoire de l’Église nationale protestante de Genève, le
3 février 1940, «éprouve quelque embarras à donner son adhésion,
même indirecte, à une formule d’allure dogmatique comme celle qui
nous est représentée, et charge ses délégués à la Fédération des Églises
suisses d’insister auprès de la Fédération pour que les réserves faites
par les Églises cantonales soient communiquées au Conseil œcumé­
nique au moment où l’adhésion lui sera notifiée ». L’Assemblée de la
Fédération des Églises suisses, 19 juin 1940, «charge les délégués
suisses d’insister, dès la première réunion officielle du Conseil œcu­
ménique, pour que cette base soit modifiée de façon à la rendre plus
conforme à la tradition et aux principes des Églises réformées». Les
délégués suisses, à Amsterdam, ont obtenu que la base doctrinale soit
réexaminée à la prochaine assemblée œcuménique de 1954. Voir La
Vie Protestante, Genève, 4 et 11 mars 1949.
568. BaRTH n’osera jamais faire, comme saint Paul, son propre
éloge, un si intraitable adversaire de l’humain n’osera jamais recourir
à 1’humanum dico. Mais ses amis penseront, sans doute, que
l'Église-événement était visiblement présente dans son témoignage, et
jusque dans son souci de refuser les compliments : « Mon dernier
point est délicat : j’ai été nommé ce soir, au début de cette séance, en
tête d’une longue liste de noms de grands leaders réformés. Je vou-

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1859

ce plan, c’est-à-dire sur le plan d’une estimation humaine des
événements et d’une connaissance rationnelle des signes, la
question, si l’on ne triche pas - et Barth entend bien ne pas
tricher - est donc sans réponse. Il faut même quelle soit sans
réponse, et qu’elle reste question, c’est-à-dire torture, et quelle
prépare ainsi la desperatio fiduciatis, dans laquelle enfin Dieu
seul parle à l’homme, mais par la foi569.
2. Du point de vue catholique, nous savons, d’une part
-mais comment le dirions-nous sans souffrir - qu’Amsterdam
n’a pas été une démonstration, en Esprit et en puissance, de
l’Église du Christ considérée dans sa plénitude, dans son acte
achevé. Les ravages du principe de dissidence, qui a divisé
d’abord le protestantisme du catholicisme, se sont fait sentir si
gravement pendant quatre cents ans, à l’intérieur du protes­
tantisme lui-même, qu’ils ont réussi à opposer entre elles les
Églises protestantes sur des points primordiaux et évidents du
message chrétien : la révélation du mystère de la sainte Trinité,
de la divinité du Christ, d’un Dieu donc qui a tant aimé le
monde qu’il lui a donné son Fils unique, de la nature du bap­
tême et de l’eucharistie, de la distinction entre grandeurs de
hiérarchie et grandeurs de sainteté, etc.
Mais, toujours du point de vue catholique, nous savons,
d’autre part - et comment le dire sans joie - que l’Esprit saint
drais tout simplement vous demander, qu’en tant que Réformés,
nous renoncions à toute glorification de l’homme, même de l’homme
chrétien... L’Église réformée, d’où nous venons, et l’Église œcumé­
nique, vers laquelle nous allons, ne peut savoir qu’une seule chose et
cela lui suffit : Soli Deo gloria ». « Les Églises réformées au sein du
Conseil œcuménique », dans Foi et Vie, 1948, p. 496.
569. « Dieu n’attend de nous - si l’on peut parler d’une attente de
Dieu - que... la desperatio fiduciatis, ce désespoir confiant, dans lequel
l’homme joyeusement se reconnaît perdu ; joyeusement parce qu’il a
compris le sens de cette perdition ; Dieu n’attend que cela pour réali­
ser, dans sa signification positive, c’est-à-dire comme amour, pardon,
vie, miséricorde et grâce, notre rapport avec lui ». « Le problème
éthique à l’heure actuelle», septembre 1922, dans Parole divine et
parole humaine, 1933, p. 184.

1860

Vil - CORPS DE L ÉGLISE

souffle sur la face de coure la terre, et qu’il s’efforce sans cesse,
à l’encontre de toutes les résistances et de routes les erreurs, de
rassembler les hommes autour de leur Sauveur. Dans tous les
mouvements, dans tous les actes, dans tous les consentements
de foi et d’amour — amour de Dieu et du prochain - dans tous
les beaux oui qu'il provoque en eux, et par lesquels il tente de
les acheminer vers la plénitude de l’unique Christ et de son
unique Église, passe déjà un témoignage de la puissance de
l’Esprit, un témoignage d’Esprit et de puissance. Non celui
qui manifeste l’Église du Christ dans sa plénitude, dans son
acte ouvert et achevé ; mais celui qui manifeste, avec une visi­
bilité affaiblie, souvent ambiguë, incertaine, discontinue
- est-ce cette ambiguïté-Âz, cette incertitude-^, cette disconti­
nuité-^ que la raison de Barth aurait, sans qu’il s’en rende
compte, obscurément saisies ? - l’Église du Christ dans son
acte inchoatif, latent et tendanciel.
Ainsi, au sein des dissidences éclate une double puissance :
celle du principe même de dissidence qui tend à aggraver tou­
jours les divergences ; et la puissance contraire de l’Esprit
saint, qui travaille sans cesse, au moins dans le secret des
cœurs, à rassembler une certaine divine unité. Cela est clair
dans l’ensemble. Mais le théologien hésitera souvent à se pro­
noncer d’une manière plus circonstanciée. Il réserve avec
amour le secret de Dieu.

9. Trois doctrines de la visibilité de TÉglise : saint Thomas,
Calvin, Barth
1. «Mon langage et ma prédication n’ont pas consisté en
paroles persuasives de sagesse, mais en manifestation
(apodeixis) d’Esprit et de puissance, afin que votre foi ne soit
pas fondée sur une sagesse des hommes, mais sur la puissance
de Dieu » (I Cor., II, 4-5).
L’Église porte en elle-même sa preuve, du fait quelle appa­
raît au milieu de nous comme le corps qui contient l’Esprit du
Christ. A la manière, d’une part, dont l’homme, composé
d’âme et de corps, est visible en raison de son essence et de sa
constitution organique, et non seulement comme un être

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1861

inanimé, ou végétal, ou animal, mais formellement comme un
homme; à la manière, d’autre part, dont le Christ, en qui
s’unissent les deux natures divine et humaine, était visible en
raison de son essence et de sa constitution organique, et non
seulement comme un homme parmi les autres, mais formelle­
ment et miraculeusement comme un homme manifesté par
Dieu (apodedeigmenos, Act., II, 22) ; ainsi l’Église, composée
d’Esprit et de corps, est visible en raison de son essence et de
sa constitution organique, comme formellement et miraculeu­
sement porteuse de Dieu. Voilà la doctrine catholique de la
visibilité de l’Église. Elle représente une synthèse des
contrastes.

2. La synthèse est brisée et les contrastes se changent en
contradictions dans l’enseignement protestant. Calvin et Barth
parleront encore de l’Église visible ; mais le sens du mot visible
aura perdu chez eux sa primitive, son extraordinaire significa­
tion.
Selon Calvin, il y a deux Églises du Christ, l’une invisible,
l’autre visible. L’Église invisible est impérissable. L’Église visible,
qui la double à certains moments de l’histoire, peut disparaître
et réapparaître. Le Moyen Age l’avait laissé périr, Calvin l’a
redressée. Ce n’est donc plus essentiellement, constitutivement, organiquement que l’Église impérissable du Christ est
visible; c’est seulement accidentellement, par adjonction et
juxtaposition d’une Église visible, hors de laquelle, dès qu’elle
existe, nul n’est sauvé. A cette Église visible, tant qu’elle
n’est pas déchue, Calvin reconnaît - et c’est chez lui un reste
de catholicisme - une autorité permanente pour prêcher la
parole de Dieu. De ce seul fait, l’Église entière devra appa­
raître au-dehors comme chargée d’un message divin. Sa visibi­
lité, tout en demeurant accidentelle et précaire, sera ministé­
rielle, et pour autant, intrinsèque, régulière, continue.
Selon Barth, il n’y a qu’une Église du Christ, qu’il appelle
visible, parce quelle peut se manifester, d’une manière « pro­
blématique », « prophétique », discontinue, à l’occasion sur­
tout des organisations ecclésiastiques de forme congrégationaliste. Il ne s’agit plus d’une visibilité essentielle, constitutive,

1862

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

organique, comme est, dans l'homme, celle de l’âme à travers
le corps, ou comme est, dans le Christ, celle de la divinité à
travers son humanité. Il ne s’agit même plus de la visibilité
accidentelle sans doute, mais cependant ministérielle, intrin­
sèque, continue, que confère l’accomplissement momentané
d'une mission à celui qui s’en trouve chargé. Il s’agit de la visi­
bilité accidentelle, cette fois-ci purement occasionnelle, extrin­
sèque, discontinue, que confère l’éclair à l’objet qu’il touche.
Visibilité d’ailleurs essentiellement ambiguë pour la raison, et
donc inexistante pour elle ; « visibilité » qui vaut pour la foi
seule !
3. Du point de vue catholique, on distingue trois regards que
l’homme peut lever sur l’Église, comme d’ailleurs sur le Christ :
1° au regard de la raison empirique, elle apparaît comme une
société parmi les autres, ayant comme les autres ses statistiques
et ses vicissitudes historiques : elle ne révèle alors ni son
miracle ni son mystère ; 2° au regard de la raison profonde, de
la raison métaphysique, tant spontanée que réfléchie, elle
apparaît, à ceux qui ont des yeux pour voir, comme un signe
levé au milieu des nations, comme un perpétuel motif de cré­
dibilité : elle révèle alors son miracle ; 3° au regard de la foi
surnaturelle, elle apparaît comme le corps du Christ vivant et
l’habitation de la Trinité : elle révèle alors son mystère. La
démonstration de la puissance de l’Esprit, qui accompagne la
prédication de Paul et celle de l’Église, relève sous des aspects
différents à la fois du deuxième et du troisième de ces regards.
Du deuxième, car elle comporte des signes : « Les preuves
accompagnant l’apôtre ont paru au milieu de vous par une
patience à toute épreuve, par des signes, des prodiges, des
miracles» (II Cor., XII, 12). Du troisième, car elle comporte
des conversions surnaturelles : « Il a plu à Dieu de sauver les
croyants par la folie de la prédication » (I Cor., I, 21).
Pour Barth, la distinction du deuxième et du troisième
regard, ou si l’on veut la distinction du miracle et du mystère,
s’efface. Le regard de la raison par lequel l’Église est vue
comme miracle, est supprimé. Il ne reste que le regard de la
foi par lequel l’Église est crue, à la fois comme miracle et

ECClTSIOLOGIE DE KARL BARTH

1863

comme mystère. En sorte que, de notre point de vue, l’Église
que Barth continue d’appeler visible, n’est pas vue, elle n’est
plus visible. Elle est seulement crue par ceux qui ont la foi, elle
est seulement mystérieuse, et son mystère, par rapport à celui
de Dieu, est non une participation mais un reflet.
La notion chrétienne d’une Église qui, à la ressemblance du
Christ, est à la fois vue par la raison comme miracle, et crue
par la foi comme mystère, d’une Église qui est à la fois visible
et mystérieuse, n’est, dans la perspective barthienne, plus pos­
sible.

10. L’Eglise dans le monde
1. La règle, qu’enseigne l’étude capitale sur Le chrétien dans
la société ' °, septembre 1919, est de ne pas s’embourber dans la
vie profane, et de ne pas la refuser, comme Tolstoï, par un non
tout aussi absurde. Elle est de collaborer avec la société, sans
accepter ses idoles ; et de l’attaquer, sans espoir d’en faire le
royaume de Dieu. Le grand docteur est ici l’Ecclésiaste, dont
la sagesse n’est « épicurienne qu’en apparence », et ce serait
« mal connaître Jésus » de penser qu’il n’aurait pu en pronon­
cer les paroles51. Placé au point de vue de Dieu et ayant l’éter-

570. Dans Parole divine et parole humaine, 1933, pp. 47 et suiv.
571. Barth cite ici, EccL, IX, 7-10, où on lit: «Jouis de la vie
avec la femme que tu aimes pendant tous les jours de la vie de vanité
que Dieu t’a donnée sous le soleil ». Relisons Mt., XIX, 10 : « Il n’est
)as avantageux de se marier », et I Cor., VII, 1 : « Il est bon pour
homme de ne pas toucher de femme ». Ce rapprochement suffit à
renverser le sophisme. Par rapport au Royaume il n’y a pas seule­
ment, ici-bas, des diversités de situations existentielles ; il y a des diver­
sités et des inégalités à'états de vie, des diversités et des inégalités de
valeurs. C’est tout le monde de la morale qui est réhabilité, par l’au­
torité même de l’Évangile. La thèse barthienne est ici celle-même que
saint Augustin reprochait à Jovinien. Quant à l’Ecclésiaste, il est ins­
piré pour rapporter une certaine sagesse de sens commun, sur
laquelle tranchera la sagesse du Sermon sur la Montagne. Après la
notion de morale, c’est la notion à'histoire, et de théologie de l’histoire
du salut, qu’il convient donc ici de réhabiliter.

1864

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

:·» i

nité dans son cœuf'2 (synthèse), le chrétien s’efforce de com­
prendre, d'éprouver en lui-même le jugement que Dieu a pro­
noncé, dans le Christ mort et ressuscité, sur la vie, le monde,
l'histoire'' \ Il ne saurait demeurer spectateur. Il lui faut s’en­
gager. Il lui faut commencer par une affirmation, une accepta­
tion naïve du monde tel qu’il est (thèse) : non du monde sans
Dieu, mais du monde de Dieu « qui est et reste le Créateur de
sa création même déchue », du monde de la nature, de l’art,
de la science, de la société, des organisations ecclésiastiques,

Μ
Η Λ f li Ιϋ Η* ? *Λ ίΤ η

/ ί ΙΛ Λ
«

572. EccL, III, 11, dans la traduction des Septante.
573. Ce désir de tout comprendre, de comprendre tous nos
contemporains dans une si haute lumière est émouvant: «Permettez-moi de résumer tout le sens de ce mouvement multiple de la
Vie dans la mort et de la mort vers la Vie qui nous entraîne, dans ce
seul mot : comprendre. Ce que nous voulons, c’est comprendre la
grande inquiétude que Dieu suscite dans l’homme, et le profond
ébranlement des fondements de ce monde, qui en résulte... Com­
prendre nos contemporains..., de Wilson à Lénine, tous à leurs diffé­
rents stades, emportés par le même mouvement. Comprendre notre
temps et ses signes... Comprendre, c'est-à-dire voir, du point de vue
de Dieu, qu’il doit en être ainsi, qu’il ne peut pas en être autrement.
Comprendre, c’est-à-dire dans la crainte de Dieu, accepter toute la
situation ; et dans la crainte de Dieu entrer dans le mouvement de
l’époque ». Le chrétien dans la société, p. 64.
Barth ne s’intéresse aucunement à l'histoire en elle-même à la
manière d’un historien, d’un humaniste, d’un philosophe de l’his­
toire : « le glorieux moyen âge chrétien » opposé « à la sécularisation
et à l’athéisme de notre époque» n’est pour lui qu’un mythe:
« Comme si nous avions le droit de considérer nos contemporains
autrement que dans la lumière de Jésus-Christ qui est mort et ressus­
cité pour eux aussi, et qui est devenu à eux aussi leur frère et leur
Sauveur», « Désordre de l’homme et dessein de Dieu», 1948, dans
Foi et Vie, 1948, p. 424. Le paradoxe est ici facile à lever. La valeur
humaine de l’histoire laisse Barth indifférent. Ce qu’il cherche avec
passion dans l’histoire, ce ne sont que les signes de l’imminence de
l’éternel. Il ressemble ici à quelqu’un qui est même plus fort que lui
et qui, étant catholique, a su par surcroît comprendre le moyen âge
avec ses gloires et ses misères : Léon Bloy.
La position catholique est dominatrice. Elle croit que le flux de
l’histoire humaine et ses vicissitudes importent pour l’éternité. « Elle

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1865

cherchant à y faire son travail parfaitement, pouvant se per­
mettre d’être plus romantique que les romantiques et plus
humaniste que les humanistes : car, qui sait ? « l’étincelle pour­
rait jaillir d’en haut, et faire apparaître l’éternel dans tout
notre éphémère ». Et il lui faut ensuite et parfois en même
temps passer dialectiquement à la négation critique du monde
(antithèse)^, sachant avec l’Ecclésiaste que tout est complète
vanité, et que la vie elle-même, étant douleur et injustice,
appelle le jugement dernier et doit être, dès maintenant, atta­
quée par nous aussi. Le sens final de cette dialectique sera de
nous rappeler que « nous ne pouvons faire qu’une chose. Et
cette chose, ce n’est pas nous qui la faisons. Car que peut faire

s’inquiétera du sens de l’histoire humaine, non seulement quant à
l’œuvre du salut éternel à laquelle celle-ci collabore, mais quant à
l’œuvre terrestre et immanente au temps qui s’y accomplit ». Le chré­
tien « ne se console pas de la perte irréparable de la moindre réalité
fugitive, d’un visage, d’un geste de la main, d’un acte de liberté ou
d’un accord de musique, où passe un peu d’amour ou de beauté... Il
croit que rien de tout cela ne passe, parce que la mémoire des anges
garde toutes ces choses, et que choisies et proférées par et dans des
esprits, elles sont là mieux qu’en elles-mêmes, il croit que les anges ne
cesseront pas de se raconter les uns aux autres et de faire revivre en
eux sous mille formes l’histoire de cette pauvre terre ». Jacques
MaRITAIN, Science et sagesse, Paris, 1935, pp. 208-209 [O. C., VI,
p. 130].
574. « L’antithèse est davantage qu’une simple réaction contre la
thèse. Elle aussi, avec une force propre et première, jaillit de la syn­
thèse, embrassant la thèse, lui mettant un terme et donc, à chaque
instant imaginable, la dépassant en dignité et en importance. Il n’y a
de repos qu’en Dieu... Pour nous les larmes sont plus proches que le
sourire. Nous sommes plus profondément engagés dans le non que
dans le oui ; dans la critique et la protestation que dans l’acceptation ;
dans le désir de l’avenir que dans la participation au présent. Pour
nous, adorer le Créateur du monde primitif ne peut consister qu’en
un appel ardent vers le Rédempteur du monde actuel. Notre oui à la
de contenait, et dès le début, le non divin qui maintenant surgit dans
l’antithèse et qui nous fait nous détourner de la thèse, présente et
provisoire, vers la synthèse, primitive et finale ». Le chrétien dans la
société, pp. 77-78.

1866

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

le chrétien dans la société, sinon regarder avec toute son atten­
tion ce que Dieu y fait, et le suivre ? »‘>75 Essayons de résumer
en mots encore plus simples et sous une forme non « dialec­
tique » ces pages très denses et sans aucun doute très brillantes.
Le monde créé par Dieu est devenu un monde de péché. Dieu
l’a sauvé en Jésus-Christ. Il ne continue de le supporter,
encore un peu de temps, qu’en vue de la transfiguration, tou­
jours imminente, du dernier jour. Le chrétien doit donc,
chaque jour, apprendre de Dieu dans le Christ comment il
doit, lui aussi, supporter le monde. Il ne doit pas faire ce qui
est défendu dans l’Écriture: opprimer les pauvres, etc.
Néanmoins il sait que, inévitablement, toute son activité reste
péché, en ce sens qu’elle ne peut être intrinsèquement sancti­
fiée, qu’elle ne peut inaugurer ici-bas le royaume de Dieu,
quelle ne peut être qu’un écran opaque que l’éclair de Dieu
voudra peut-être venir frapper^76. Il lui reste donc à accepter
les nécessités de la vie profane et sociale mais à les accepter en
soupirant après le jour où elles éclateront, en sachant que les
bouleversements d’ici-bas, les révoltes et les révolutions
humaines, même athées, ne sont que les inconscientes pré­
mices de la bienheureuse catastrophe et délivrance finale.
Dans ce mélange de révélations divines et de quelque chose
d’autre, dans cet « éclairage » des plus authentiques vérités
divines par l’idée de la « transcendance de l’univocité », ce qui
est volatilisé, c’est la notion d’un royaume de Dieu déjà inau­
guré au sein même de nos misères par la foi et l’amour : « Si
quelqu’un m’aime..., nous viendrons à lui, et nous ferons
notre résidence chez lui » (Jean, XTV, 23) ; la notion d’une
Église qui, au sortir même du baptême, est « glorieuse, sans
tache ni ride ni rien de semblable, mais sainte et
immaculée » (Éphés., v, 27), qui donne à ses fidèles le corps et
le sang du Christ, et dès ici-bas la «vie éternelle» (Jean,
VI, 54) ; la notion d’une justification et d’une sanctification
575. Ibid., p. 90.
576. Il y a donc le péché défendu par l’Écriture ; et l’autre péché,
le péché inévitable « d’une nuit où tous les chats sont gris ». De nou­
veau, ce sont les valeurs morales qui réapparaissent.

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1867

intrinsèques. Ce qui est volatilisé, c’est encore la distinction
que fait la théologie entre, d’une part, les vertus divines et
infuses, qui rendent à Dieu ce qui est à Dieu, sont surnatu­
relles dans leur étoffe même, quoad substantiam, et donnent
naissance à l’Église qui est le corps du Christ ; et, d’autre part,
les vertus humaines et politiques, qui rendent à César ce qui
est de César (voilà leur espèce et leur mesure) et qui ne sont
surnaturelles que dans leur manière d’honorer César : c’est
pour Dieu, pour Jésus, quelles rendent à César ce qui est de
César (voilà leur mode surnaturel). Bref, ce qui est volatilisé,
c’est le surnaturel créé, tant substantiel que modal. La perspec­
tive barthienne est une perspective de la seule nature péche­
resse, à qui des signes et des promesses ont été donnés.
2. Dans le monde, le rôle de l’Église sera pareil à celui du
chrétien. Barth le résume dans La nature et la forme de l’Église,
mars 1948 : « En face du monde — qui comprend ou ne com­
prend pas - l’Église est la congrégation vivante et visible
qui écoute la Parole divine et lui répond, et la propose au
monde, mais par là, le scandalise inévitablement. L’Église
ouvre au large ses portes et ses fenêtres, afin de participer non
au vertige et aux illusions du monde, mais à ses détresses et à
ses tâches. Elle est, au sein de l’activité fiévreuse du monde (ou
de sa paresse), un lieu paisible où est rendu possible un retour sur
soi-même et une réflexion sérieuse, mais elle est aussi un foyer
de saint tourment, d’avertissement et de stimulant prophé­
tiques, sans lequel le monde ne pourrait subsister. L’Église pro­
jettera la lumière du Royaume de Dieu sur tous les mouve­
ments, efforts, progrès, reculs, ascensions et effondrements des
hommes »577.
577. Les Cahiers Protestants, 1948, p. 77. Cf. «Désordre de
l'homme et dessein de Dieu », dans Foi et Vie, 1948, pp. 425 et 427 :
«Le désordre social et international n’est aujourd’hui ni moindre ni
pire qu’il a toujours été. Dresser, au sein de ce désordre, le signe du
Royaume de Dieu comme le royaume de la justice et de la paix, telle
est la vocation prophétique de l’Église : vocation de sentinelle sur le
plan politique, et de bon Samaritain dans le domaine social... Il fau­
dra veiller à ne pas vouloir faire plus qu’indiquer le Royaume de

1868

VU - CORPS DE L’ÉGLISE

3. Nous avons dit que la perspective barthienne était celle
de la seule nature pécheresse à qui des promesses ont été faites.
Du point de vue du protestantisme primitif, bien que toute
activité humaine reste intrinsèquement pécheresse, il convient
de reconnaître trois sphères d’activités bien distinctes. La pre­
mière est constituée par les pécheurs qui annoncent aux autres
les promesses du Christ en leur dispensant la prédication et
les sacrements : voilà la sphère des activités de l’Église, des activi­
tés christologiques, des activités de la justification. La seconde
est représentée par les nécessités de ce monde créé par Dieu et
maintenant déchu : c’est la sphère des activités relevant du
Créateur (premier article du credo) non du Rédempteur
(second article du credo). La troisième est celle des activités
nommément condamnées par l’Écriture.
Où faut-il ranger le domaine politique, son ordre, sa paix,
ses libertés ? C’est la question traitée dans Justification divine et
justice humaine578. Barth, qui reproche à Calvin et à Luther de
l’avoir refoulé dans la seconde et même dans la troisième
sphère, établit, Nouveau Testament en mains, que le domaine
politique appartient de soi à la sphère christologique, dans
laquelle il faudra distinguer deux plans, le plan de l’Église et le
plan de l’État : « Quand le Nouveau Testament parle de l’État,
nous sommes fondamentalement dans le domaine christologique ; sur un autre plan que lorsqu’il est question de l’Église,
mais parallèlement et en liaison avec les affirmations relatives à
l’Église, dans le même et unique domaine, le domaine christologique . Sans doute, l’État peut être «démonisé» par
Dieu. En exerçant notre fonction politique de sentinelle et en accom­
plissant notre tâche sociale de bon Samaritain, nous attendons la Cité
aux solides fondements que Dieu édifie, et, par conséquent, nous
n’attendons pas l’établissement d’une cité idéale libérale ou autocra­
tique, érigée grâce au concours des chrétiens... »
578. Cahiers Bibliques de Foi et Vie, 3e année, n° 5, pp. 2 et suiv.
579. Ibid., p. 19. - Il ne peut s’agir, chez Barth, que d’une distinc­
tion dénominative, établie uniquement du dehors. Ce n’est pas notre
distinction intrinsèque entre l’Église qui est chrétienne dans son étoffe
même, quoad substantiam, et la politique qui ne peut être chrétienne
que dans son mode, quoad modum.

ECC LÉS IO LOG IE DE KARL BARTH

1869

renonciation à sa dignité ; mais il peut aussi demeurer fidèle à
lui-même, prononcer ce qui est juste, protéger le droit, et
donc certainement - volontairement ou non, très indirecte­
ment, mais en fait - permettre, assurer la prédication de la jus­
tification580. Dès lors, « il n’est pas possible de dire que l’ordre
de l’État n’a rien à faire avec les ordres de la rédemption581 » ;
il faut suivre Zwingli « qui, pour les distinguer, mais aussi
pour les unir, parle dans une seule formule de la justice divine
et de la justice humaine »582. Après avoir dit luthériennement
qu’il n’y a pas de politique ou de culture chrétienne, mais seu­
lement des chrétiens qui se débattent dans la politique et la
culture, voici qu’il faut parler zwingliennement, le Nouveau
Testament y contraint, d’une notion chrétienne de la politique
et de la culture. La politique, — et à propos d’elle comme il
convient à des Suisses - la culture, est réhabilitée dans le
domaine secondairement christologique. Mais alors... a quand
le tour de la raison et de la philosophie ?
580. Ibid., p. 18. «Du point de vue de l’Église, il serait donc
insensé de faire comme si, en face de l’État et des États, cette Église
se trouvait dans une nuit où tous les chats sont gris. Pour l’Église, les
États qu’elle affronte représentent des décisions à prendre, donc des
distinctions à faire entre tel État et tel autre, entre l’État d’hier et
l’État d’aujourd’hui ». Ibid., p. 19.
581. Ibid., p. 14.
582. Ibid., p. 3. - Essayant de préciser les devoirs politiques des
chrétiens, Barth demande si l’on peut prêter serment à l’État ; puis si
le service militaire appartient à ces devoirs qui vont de soi : « Ici
encore les Réformateurs ont répondu positivement et l’on aimerait
aussi qu’ils l’aient fait avec un peu moins d’entrain. Que l’État parti­
cipe à la nature meurtrière du siècle présent, cela paraît très visible­
ment dans le fait que, d'après Rom., XIII, il porte l’épée. Et cepen­
dant, tout au moins en principe, on ne saurait arriver à une autre
conclusion que les Réformateurs... Il ne saurait, en tout cas, y avoir
en cette matière un refus chrétien de principe. Car ce refus de prin­
cipe serait le refus de l’État comme tel (ce qui) est chrétiennement
impossible». Surtout, ajoute Barth, qui pense à la petite Suisse en
face du Troisième Reich, quand un État qui essaie d’être juste doit se
défendre contre un État qui est comme la Bête de l’Abîme. Ibid.,
p. 42.

1870

VIi - CORPS DE L’ÉGLISE

Est-ce que du moins la notion barthienne de politique (et
de culture) coïncide avec la notion catholique ? Comment
serait-ce possible ? Selon Barth, les activités politiques sont
intrinsèquement pécheresses, imperméables au surnaturel.
Avec sa lucidité coutumière, Jacques Maritain écrit : « Pour
Karl Barth ce qui intéresse l’ordre de la rédemption dans
l’ordre politique reste avant tout négatif, et consiste seule­
ment en ceci que l'État n’empêche pas la liberté de la prédica­
tion de Γ Évangile. A notre avis cette vue trop simple implique
encore une méconnaissance du dynamisme de la nature blessée,
comme du pouvoir du ferment évangélique. C’est d’une façon
positive et intrinsèque que la civilisation doit être chrétienne,
je dis dans son ordre propre, dans ses structures profanes et
temporelles elles-mêmes, et non pas seulement dans ses rela­
tions avec l’ordre sacré, et dans l’appui quelle offre à
l’Église »583584
.

IL Le principe de rivalité et la dialectique barthienne de
ïunivocité
Pour Karl Barth comme pour les réformateurs, l’Église
catholique est l’Église de l’Antéchrist’84. Il s’applique à justifier
ce verdict, non à le réviser.
Sa position-clef, revenons-y, est le principe d’une rivalité
absolue, dans l’acte référible au salut, entre la part de Dieu,
Cause première, et la part de l’homme, cause seconde ; notam­
ment, dans la justification, entre la part de la grâce divine et
de la liberté humaine. L’acte référible au salut est tout entier
de Dieu ou tout entier de l’homme ; s’il est de Dieu, il n’est
pas de l’homme, s’il est de l’homme, il n’est pas de Dieu : la
transcendance de Dieu ne peut s’établir que sur les ruines de
l’initiative de l’homme.
583. De Bergson à Thomas d’Aquin, New-York, 1944, p. 112
[O. C.,VIII, p. 37].
584. « Les réformateurs du XVIe siècle, dans la langue énergique
de leur temps, ont stigmatisé l’Église romaine, comme étant l’Église de
l’Antéchrist...» « Der BegrifF der Kirche », 1927, dans Die Theologe
und die Kirche, 1928, p. 293.

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1871

Tel est le principe suprême qui va permettre à Barth de dis­
criminer a priori le protestantisme du catholicisme. Le protes­
tantisme choisit de donner l’acte salutaire à Dieu seul, sans
nulle réserve. Le catholicisme, au contraire, réserve, dans l’acte
référible au salut, une part de l’homme, et, de ce fait, empiète
sacrilègement sur la part de Dieu. Une fois admis le principe
de rivalité, le dilemme est, en effet, infrangible ; il n’y a qu’à le
mettre en œuvre avec assurance, soit pour définir le protestan­
tisme, soit pour révéler au catholicisme ce qu’il est, sans
peut-être qu’il s’en doute.
On se rappelle que, dans le Romerbrief, Barth considérait
l’Église comme étant par essence une entreprise de divinisa­
tion de l’humain. Cette définition n’affecte plus, dans sa pen­
sée, l’Eglise comme telle, qu’il a réhabilitée, mais elle s’ap­
plique adéquatement à l’Église romaine. Par opposition à
l’Église protestante qui se contente de recevoir le don divin,
l’Église catholique est représentée comme portant la main sur
ce don pour se l’approprier^85. Elle cède à l’opinion ridicule,585
585. L’étude Der Begriff der Kirche oppose la conception protes­
tante de l’Église à la conception catholique, en définissant l’Église
comme le lieu où la Grâce divine (= la Faveur divine incréée) dispose
de l’homme qui la perçoit, la reconnaît, l’expérimente dans la Parole
et les sacrements, « sans que, et c’est là le point décisif, l’homme
puisse, le moins du monde disposer de la Grâce divine comme il dis­
pose des autres réalités qu’il perçoit, reconnaît, expérimente. Il n’en
dispose pas, parce que, dans la Grâce, c’est avec le Dieu saint qu’il a
affaire, qui, même lorsqu’il nous est favorable, demeure dans une
lumière inaccessible, et parce que lui, homme, est un pécheur dont la
société avec Dieu n’est à aucun instant et sous aucun rapport possible
ni réelle, autrement qu’issue de Dieu, sans réciprocité (ohne Reciprozitat), sans que l’homme soit jamais en état de porter la main sur
Dieu comme Dieu porte la main sur lui ; et donc en telle sorte que, à
tout instant et sous tout rapport, l’homme est tenu par Dieu et par
Dieu seul, et en aucune manière par lui-même ». Loc. cit., p. 295. On
voit le sophisme. On nous fait choisir entre, d’une part, une relation
de Dieu au pécheur, sans réciprocité : voilà le protestantisme ; et,
d’autre part, un homme tenu par lui-même, portant la main sur Dieu
et disposant de Dieu comme il dispose des autres réalités·, voilà ce
que serait le catholicisme! (En descendant au trivial, on aurait

1872

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VII - CORPS DE L’ÉGLISE

funeste et impie que l'homme serait le géant Atlas à qui il est
ordonné de soutenir la voûte des deux. Elle commence par
proclamer que Dieu seul est saint, Tu solus sanctus, mais elle
oublie bientôt cette vérité pour dresser, à côté de la sainteté
cachée de Dieu, des saintetés tangibles^86. Elle proclame l’au­
torité incréée et l'infaillibilité de Dieu, mais elle dresse à côté
d’elle, des autorités créées et rivales. Elle proclame l’unique
l’« ironie » de Gide sur le chrétien qui, par la prière, « appelle Dieu au
téléphone». André GlDE, Journal, 1889-1939, p. 774.)
Barth insiste sur l'absence de réciprocité dans les rapports entre
Dieu et l’homme : « Partout ailleurs, chaque promesse (Zusprudi}
peut faire naître en nous un droit (Anspruch) corrélatif, un droit à
considérer et à revendiquer la chose promise comme nôtre. Mais la
promesse de Dieu ne donne lieu en nous à aucun droit. A la diffé­
rence de tous les autres rapports, le rapport divin est un rapport irré­
versible, ein unumkehrbares Verhaltnis». Ibid., p. 296. A quoi saint
THOMAS avait répondu d’avance que les rapports du supérieur à l’in­
férieur ne sauraient être des rapports d’égalité. C’est vrai déjà du père
et de l’enfant ; c’est infiniment plus vrai du Créateur et de la créature.
Mais absence à'égalité ne signifie pas, bien au contraire, absence de
réciprocité, III, qu. 85, a. 3. Il avait même expliqué que la charité,
étant selon l’Évangile un amour d’amitié, ne va pas sans intercommu­
nication des mêmes biens, et donc sans une certaine égalité, sans dia­
logue, sans intimité mutuelle, II-II, qu. 23, a. 1.
586. Pour le catholicisme, écrit Barth, dans « Der rômische
Katholizismus als Frage an die protestantische Kirche», 1928, voir
Die Théologie und die Kirche, 1928, p. 339, ce qui est premier, c’est
Dieu manifesté en Jésus-Christ : « C’est sa présence qui fait de
l’Église ce quelle est, c’est lui qui prêche, c’est lui qui offre et qui est
offert, c’est lui qui prie, c’est lui qui croit, c’est lui qui est le propre
Moi de l’Église. Cette manière de voir conduit aussitôt à des consé­
quences dangereuses et plus que dangereuses. Ce Moi divin de
l’Église a, en effet, des répondants (Gegenbilder) terrestres et humains:
dans la charge de son vicaire sur le siège épiscopal de Rome, dans le
prêtre qui offre et dans l’hostie offerte, enfin dans la visibilité totale
de l’Église comme telle. Entre lui et ces répondants il existe des iden­
tités (Identitateri) très difficiles à préciser logiquement, et qu’il fout
néanmoins comprendre, de loin pas comme indirectes, mais comme
tout à fait directes », p. 339. Il s’ensuit que la substance de l’Église,
sans être perdue dans le catholicisme, s’y trouve cependant à l’état

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1873

Suite de la note 586:
défiguré et corrompu. « Si donc la Réformation a été la restauration
del’Église, précisément parce quelle a adopté et souligné ce Tu solus ;
si elle l’a rendu concret comme il ne l’avait ni ne l’a jamais été dans le
catholicisme, en déclarant logiquement la guerre à toutes les identifi­
cations directes ; si elle a référé le Tu solus à Jésus-Christ qui est le
Seigneur en opposition irréductible à tous ses serviteurs, la Parole en
opposition irréductible à tout ce que nous disons nous-mêmes,
[Esprit en opposition irréductible à toutes les choses ; si elle a rénové
la vérité de ce Tu solus en le contrepointant par la sola fides moyen­
nant laquelle elle a voulu reconnaître et confesser la présence de Dieu
dans son Église ; - c’est donc la preuve quelle a voulu, non pas
amoindrir mais exalter ce Tu ; non pas le volatiliser en symboles, mais
le placer au milieu de nous plus réellement », p. 340.
Sur quoi on peut faire remarquer que, ce que Barth, usant d’un
langage de maçon plutôt que de théologien, appelle des identités et
des identifications, comporte deux ordres de réalités absolument dis­
tinctes, à savoir: 1° l'union hypostatique de la nature humaine du
Christ avec le Verbe divin. Pour les catholiques, l’hostie qui est
offerte est le Christ lui-même, présent substantiellement sous les
espèces du pain et du vin : « Ceci est mon corps, ceci est mon
sang... » (Mt., XXVI, 26 et 28). Il n’y a pas ombre d’une identification
de la nature humaine du Christ, qui est créée, avec la divinité. Il y a
union personnelle de cette nature créée avec le Verbe, qui rend le
Christ adorable. Puisque Barth admet l’union hypostatique, ses iro­
nies sur l’identification du créé et de l’incréé pourraient ici se retour­
ner contre lui ; 2° la participation des chrétiens à la royauté, au sacer­
doce, à la sainteté du Christ par les grandeurs de hiérarchie et de
sainteté. Dans une théologie de l’univocité, la notion si profondé­
ment évangélique et traditionnelle de participation devient impos­
sible. Elle est remplacée par le dilemme : exclusivité ou partage.
L’autorité de prêcher, la puissance de sanctifier, la sainteté, ou bien
appartiennent à Dieu seul : voilà le protestantisme ; ou bien sont par­
tagées équitablement - et sacrilègement - entre Dieu et l’homme :
voilà le catholicisme. Conformément à ces vues, il faudrait dire, en
théologie : ou bien la charité est en Dieu seul, ou bien elle est parta­
gée équitablement - et sacrilègement — entre Dieu et ses amis,
comme semble le dire l’Évangile: «Si quelqu’un m’aime, mon Père
l'aimera... » (Jean, XIV, 23). Et il faudrait dire, en métaphysique : ou
bien l’étre est en Dieu seul ; ou bien la création l’a partagé équitable­
ment - et sacrilègement - entre le Créateur et les créatures.

1874

VII - CORPS DE L'ÉGLISE

médiation du Christ, mais elle dresse, à côté d’elle, des média­
tions créées"'87. Elle fait cause commune avec ceux qui, sous
prétexte que l’Église est le corps du Christ, imaginent que les
privilèges de la tête sont participés par le corps, et remplacent
pratiquement le règne du Christ par le règne de l’Église’88. Il
nr,
B*

587. La notion d'une médiation subordonnée, d’une intercession
subordonnée échappe totalement à l’esprit de Barth. Ou bien la
médiation et l’intercession du Christ sont seules, elles exterminent
toutes les autres intercessions et médiations : voilà le protestantisme.
Ou bien la médiation et l’intercession doivent être conçues comme
partagées équitablement - et sacrilègement — entre le Christ et les
saints : voilà ce que serait le catholicisme. Dans l'article « Un saint »,
paru dans Leben und Glauben, 4 novembre 1944, et traduit dans la
Vie Protestante, Genève, 5 et 12 janvier 1945, BaRTH écrit : « Le Dieu
saint s'étant fait en Jésus-Christ le médiateur de toute grâce, notre
intercesseur, notre protecteur, notre patron, nous n’avons besoin
d’aucun autre. C’est même offenser Dieu que d’en invoquer un autre
à côté de lui ou de l’invoquer sous le nom et l’aspect d’un autre. Que
pourrait bien cet autre, fut-il un saint ou fût-ce une armée de saints,
après que la médiation d’une grâce parfaite a été accomplie définiti­
vement... Comment se pourrait-il que des rachetés devinssent tout à
coup des sauveurs ou des collaborateurs du salut ? Que des pères et
des frères dans la foi devinssent nos intercesseurs et nos protecteurs?
Il est clair comme le jour qu’en les promouvant à cette dignité, on ne
les suit pas, qu’on leur enlève ce qui seul précisément a fait leur gran­
deur ». Mais, demandons-nous, puisque le Dieu saint lui-même a, en
Jésus-Christ, prié pour que son règne arrive et que sa volonté soit
faite, de quoi sert-il donc que nous priions, et que nous disions le
Pater ? Nous avons relevé ces textes, qui n’ajoutent pas à la gloire de
BaRTH, dans Saint Nicolas de Flue, Paris, 1947, pp. 171, 186, 195
[IIIe partie, § « La canonisation de Nicolas de Flue »].
Jésus et Marie : quand les catholiques associent ces noms, ce sera
nécessairement, selon Barth, pour les égaler sacrilègement.
588. C’est au pélagianisme protestant que BaRTH s’en prend ici
directement et auquel il rappelle que le plan divin du salut n’est pas
« un plan Marshall chrétien». Mais il vise aussi d’autres adversaires:
« Sous l’influence de l’image biblique de l’Église, présentée comme le
corps du Christ, nous avons peu à peu été amenés à parler d’une
manière très peu biblique de l’incarnation continue de la Parole de
Dieu au sein de l’Église. S’il en était ainsi, il faudrait admettre que le

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1875

n’y a pas de communion possible, même imparfaite, entre le
protestantisme et le catholicisme, entre le règne du Christ et
celui de l’Antéchrist. Le seul rapport possible, du protestan­
tisme au catholicisme, est, Barth le dit sans fard, celui de la
mission et de l’évangélisation589.
règne de Jésus-Christ à la droite du Père, et même le gouvernement
de la providence de Dieu, seraient dans une certaine mesure transfé­
rés à la régie et à l’administration de la chrétienté, et c’est de nousmêmes en définitive que l’humanité souffrante devrait attendre son
salut, de notre sens aigu de l’histoire universelle, de nos programmes
et de nos actions, grâce auxquels, dans un avenir plus ou moins rap­
proché, nous pourrions assister au triomphe de l’Église, incarnation
et vicaire de Jésus-Christ, et donc de Dieu lui-même. Dans ce cas, on
en arrive très vite à agir comme si le bon Dieu {der liebe Gott) était
mort, comme si, en tout cas, il n’y avait pas, bien au-dessus de tout
notre comportement ecclésiastico-chrétien, une propre Sagesse,
Justice et Bonté, une Volonté et un Plan de Dieu lui-même, et
comme si toutes ces choses divines s’identifiaient sans plus avec nos
idées, nos vues, nos intentions, et avec nos tentatives chrétiennes de
rendre justice à Dieu et au prochain ». Die Unordnung der Welt und
Gottes Heilsplan, Zollikon, 1948, pp. 6 et 7 ; cf. la traduction de Foi
et Vie, 1948, pp. 419-420.
589. Dieu «veut peut-être également nous préserver de parte­
naires avec lesquels nous ne pourrions même pas former ici une com­
munauté imparfaite, parce que, quoique pour des raisons différentes,
ces partenaires ne veulent pas faire le pas qui les conduirait du cléri­
calisme à Jésus-Christ, gerade die Bewegung von allem Kirchentum
weg zu Jesus Christus hin, nicht vollziehen tuollen — seule condition
qui puisse permettre un dialogue ou même une simple rencontre
entre chrétiens de tradition et d’origine différentes. Enfin, peut-être
Dieu nous place-t-il dans une excellente position du fait que ce soit
précisément Rome et Moscou qui ne veulent rien savoir de nous ».
* Désordre de l’homme et dessein de Dieu », Amsterdam, 23 août 1948,
dans Foi et Vie, 1948, p. 423. Die Unordnung..., p. 14.
«Êtes-vous d’accord, en tant que Réformés, de reprendre avec
moi la parole que je disais à mon ami anglo-catholique Ramsay : Je
regrette que vous ne détestiez pas le Pape ?... Aussi vous proposé-je de
renoncer aux larmes inutiles que certains sont tentés de verser sur
l’absence de Rome parmi nous. Là où on dit, non pas Jésus seule­
ment, mais Jésus et Marie ; là où on reconnaît à une autorité terrestre

1876

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

La corruption progressive de la substance du christianisme
par la juxtaposition, et donc par la substitution larvée du créé à
l’incréé, voilà la ruse de l’Antéchrist, et voilà ce qu’est, voilà ce
que doit être l’Église catholique, à la lumière du principe de
rivalité et de la dialectique barthienne de l’univocité590.

12. Que vaut le principe de rivalité et la dialectique de
l’univocité ?
Mais que penser du principe de rivalité ? Vaut-il quelque
chose ?
1. Il vaut pour l’acte du péché. Quand l'homme veut le
péché, il le veut contre Dieu ; d’aucune manière, nullo modo,
un caractère infaillible, nous ne pouvons que dire un Non résolu.
Notre attitude à l’égard du catholicisme est celle de la mission, de
l’évangélisation ; mais non de l’union. Celui qui connaît Calvin
devrait être d’accord avec moi sur ce point et ne pas prétendre qu’il
s’agit là d’une marotte barthienne ». « Les Églises réformées au sein
du Conseil œcuménique », dans Foi et Vie, 1948, p. 495.
590. A l’exhortation de Barth à détester le pape, le Père Jean
DaNIÉLOU, S. J., a répondu par une lettre ouverte, parue dans
Réforme, Paris, 16 octobre 1948: «Ces paroles ont profondément
blessé le cœur catholique; on doit dire qu’elles ne sont pas chré­
tiennes. Ce sont des paroles où la séparation des Églises est acceptée
avec indifference, presque avec allégresse, et où sonne un rire sardo­
nique, qui est plus proche de Nietzsche que de Jésus... On y sent je
ne sais quel contentement de soi, et comme la satisfaction de trouver
dans la tragique division des chrétiens la justification et la vérification
de ses propres théories... Barth nous a scandalisé. Une seule chose
nous console, c’est qu’il a scandalisé aussi beaucoup de nos frères pro­
testants ».
BARTH qui n’est guère en bonne posture, réplique, dans Réforme
du 23 octobre, que les catholiques eux-mêmes ne pouvant pas, sans
désobéir au pape, déplorer que leur Église n’ait pas été représentée à
Amsterdam, il ne voir pas pourquoi les protestants auraient à le faire.
Il joue à l’homme qui ne comprend pas. Les catholiques, en effet, y
compris le pape, déplorent de tout leur cœur que des motifs de
conscience et de fidélité à l’Évangile ne leur permettent pas d’adhérer
à une assemblée de chrétiens où, d’une part, tant de bonnes volontés
sont à l’œuvre, mais où, d’autre part, la divinité même de Jésus est

ECC LÉS IO LOG IE DE KARL BARTH

1877

Dieu n est cause du péché. C’est de Dieu que le pécheur tient
tout ce qu’il y a d’être en lui et dans son action, mais la désordination morale de son action ne vient que de lui. Dieu est
Cause, Cause première, de tout ce qu’il y a d’être dans l’action
du pécheur ; mais le pécheur est cause, cause première, de la
déviation par laquelle l’intention divine est frustrée : l’unique
cas où l’homme pouvant être cause première étant celui d’une
défaillance et d’un néantement591.
2. Mais que vaut le principe de rivalité appliqué à l’acte
bon, à l’acte référible au salut ? Il ne vaut rien, Il est un pur
sophisme. Quand le chrétien dit oui à Dieu, quand il adhère
et consent librement à Dieu, c’est Dieu qui donne au chrétien
de dire ce oui avec toute la profondeur de son libre arbitre
créé ; comme il donne à l’arbre de produire ses fleurs ; et le
premier mouvement du chrétien est de reconnaissance :
Merci, mon Dieu, de m’avoir donné de dire oui ! « Quand
mise en cause. Ils supposaient que tous leurs frères chrétiens déplore­
raient avec eux ce douloureux non possumus. Ils ne supposaient pas
qu’aucun d’eux pût s’en réjouir. Ils se sont trompés hélas pour ce qui
est de M. Karl Barth.
591. «Qu’arrive-t-il quand mon acte est mauvais? Du mal
lui-même ou de la privation, de la mutilation qui déforme cet acte,
Dieu ne peut pas être cause, de cela c’est moi qui suis cause pre­
mière; le mal comme tel est la seule chose que je peux faire sans
Dieu, me soustrayant alors comme par une initiative émanée de mon
néant au flux de la causalité divine. Dans la ligne du mal c’est la créa­
ture qui est cause première. Sine Me nihil potestis facere, cette parole
est vraie dans les deux sens : sans Dieu nous ne pouvons rien faire,
nous pouvons sans lui faire le rien. La première initiative vient donc
toujours de Dieu dans le cas du bien, alors l’initiative de la liberté
créée relève elle-même de l’initiative divine. Mais à cause du pouvoir
de refus qui fait naturellement partie de toute liberté créée, la pre­
mière initiative vient toujours de la créature dans le cas du mal, Dieu
pouvant mais ne voulant pas empêcher la créature d’opposer son
refus, quand elle veut. Car les mains de Dieu sont liées par les inscrutables desseins de son amour, comme celles du Fils de l’Homme sur
la croix ». Jacques MARITAIN, Du régime temporel et de la liberté, Paris,
1933, p. 32 [O. C.,V, p. 346].

1878

VU - CORPS DE L’ÉGLISE

Dieu couronne nos mérites, dit saint Augustin, il couronne ses
dons ». Sont-ce nos mérites ou ses dons ? Mais précisément
l'aberration est de choisir’’02. Dieu nous donne nos mérites,
comme il donne à l'arbre ses fleurs. Voilà la dialectique de la
subordination, dans l'acte bon, de la cause seconde à la Cause
première, de la liberté à la grâce. Elle sait que la grâce divine
est si transcendante par rapport à la liberté humaine quelle se
manifeste plus encore en la mouvant et en l’élevant qu’en la
brisant.
592. Pour les pélagiens, tout comme pour Calvin, les mérites de
l’homme s’opposent au don de Dieu. Mais les pélagiens choisissent
pour les mérites de l’homme contre le don de Dieu. CALVIN choisit
pour le don de Dieu contre les mérites de l’homme ; et, naturelle­
ment, il impute aux catholiques la notion pélagienne : « Quand Dieu
te rendra le loyer de vie, il couronnera ses dons, non pas tes mérites ».
Institution, livre II, ch. V, n° 2.
La notion catholique, c’est qu’au soir de notre vie, nous serons
jugés sur notre amour, c’est-à-dire sur notre mérite. C’est la notion
de saint AUGUSTIN : « Si les pélagiens comprenaient que nos mérites
sont eux-mêmes des dons de Dieu, il ne faudrait point combattre
leur opinion ». De gratia et libero arbitrio, ch. VH, n° 15. « La vie éter­
nelle, que nous aurons sans fin à la fin de cette vie, est accordée aux
mérites qui auront précédé. Mais ces mérites ne viennent pas de
notre propre suffisance, ils sont faits en nous par la grâce. C’est pour­
quoi la vie éternelle est elle-même grâce, c’est-à-dire un don gratuit.
Non, encore une fois, quelle ne soit pas donnée aux mérites ; mais
parce que les mérites auxquels elle est donnée, sont eux-mêmes des
dons ». Epistola CXCIV, ch. V, n° 19.
L’acte même de la justification, selon saint Augustin et saint
Thomas, n’est ni de Dieu seul, ni de l’homme seul. Il est tout entier
de Dieu comme Cause première et tout entier de l’homme comme
cause seconde. La justice conférée à l’homme, n’est donc pas sa jus­
tice, en ce sens qu elle serait autonome, comme le prétendaient les
pélagiens ; elle n’est sa justice qu’en tant qu’il la reçoit de Dieu par le
Christ : « Tu seras l’œuvre de Dieu, non seulement en tant
qu’homme, mais encore en tant que juste. Il est meilleur d’être juste
que d’être homme. Dieu t’a fait homme ; si c’est toi qui te faisais
juste, tu ferais donc une œuvre meilleure que celle de Dieu. Mais
Dieu fa fait sans toi. Tu n’as pas eu à consentir à ta formation.
Comment, en effet, n’étant pas, aurais-tu consenti ? Celui donc qui

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1879

3. Le principe de la rivalité causale vaut pour l’acte mau­
vais, et le principe de la subordination causale pour l’acte bon.
Ni Pélage ni Calvin n’ont su faire cette distinction593. Ni Karl
Barth. Pour expliquer l’Église, il ne dispose que du principe de
rivalité. D’où deux Églises : celle du Christ, qui est l’œuvre de
Dieu seul ; et celle de l’Antéchrist, qui est l’œuvre des hommes
empiétant sur les droits divins.
Du point de vue catholique, sur quoi la critique, que
Barth institue de l’Église catholique, va-t-elle donc, de ce fait,
tomber ?
Elle passe tout entière à côté de l’Église dont l’apôtre écrit
que, sortie du baptême, elle est « glorieuse, sans tache ni ride
t’a fait sans toi ne te justifie pas sans toi ; il t’a fait sans que tu le
saches, il ne te justifie pas sans que tu le veuilles. Qui ergo fecit te sine
te, non te justificat sine te; ergo fecit nescientem, justificat volentem.
C’est lui néanmoins qui justifie, non par une justice qui serait tienne
et te ramènerait alors à tes misères, à tes maux, à ta pourriture ; mais
pour que tu te trouves en lui, ayant non pas ta propre justice, qui
vient de la loi, mais une justice par la foi du Christ, qui vient de
Dieu; une justice venant de la foi, pour le connaître, et pour
connaître la vertu de sa résurrection, et la communication de ses
souffrances, Philip., III, 9. Voilà quelle sera ta vertu ; la communica­
tion des souffrances du Christ, sera ta vertu ». S. AUGUSTIN, Sermon
CLXIX, ch. il, n° 13.
Pensant à une justice de la Loi, qu’on voudrait juxtaposer à celle
du Christ, saint Paul écrit, Philip., III, 8-9, qu’il a voulu la perdre
«afin de gagner le Christ, afin d’être trouvé en lui, non avec ma jus­
tice à moi qui me venait de la Loi, mais avec celle qui vient par la foi
au Christ, la justice sortant de Dieu et basée sur la foi ». Pensant à la
justice et au salut que Dieu fait en nous, il écrit, Philip., II, 12 : « Tra­
vaillez à votre salut avec crainte et tremblement, car c’est Dieu qui
opère en vous le vouloir et l’agir selon son bon plaisir ».
593. Sur les positions respectives de Pélage et de Calvin, et sur la
position dominatrice de saint Augustin, puis de saint Thomas par
rapport à ces erreurs contraires, on lira la passionnante et magistrale
Introduction que Norbert DEL PRADO a placée en tête de son monu­
mental De gratia et libero arbitrio, Fribourg, 1907, t. I, pp. I-LXXXIV.
Sur les rapports de la motion divine et de la liberté humaine dans
Pacte du péché, et sur le rôle de l’homme comme cause première dans
la ligne du mal, voir F. MARIN-SOLA, El sistema tomista sobre la motion

1880

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

ni rien de semblable, mais sainte et immaculée» (Éphés., V,
27), et dont nous répétons quelle est, non sans pécheurs, mais
sans péché.
Elle ne peut tomber que sur les membres pécheurs de cette
Eglise, dans la mesure où ils la trahissent, donnant au monde
l’occasion de s’en faire une image déformée. Les attaques de
fond de Feuerbach ou Marx contre la religion, de Nietzsche
contre le christianisme, de Barth contre le catholicisme man­
quent pareillement le but. Quand elles frappent, ce qu’elles
atteignent, ce sont nos prévarications de croyants, de chré­
tiens, de catholiques.

4. Sera-t-il possible à Barth de soutenir jusqu’au bout, sans
se dédire, que l’acte référible au salut est l’œuvre de Dieu
seul ?
Il lui faudra recourir au schéma de Calvin. On sait com­
ment Calvin croyait pouvoir expliquer la justification. Il
décomposait l’acte de la foi justifiante en deux actes : 1° l’acte
de Dieu offrant Jésus-Christ : voilà l’or ; 2° l’acte de l’homme
appréhendant la justice de Jésus-Christ : voilà le pot de
terre594. Mais, dirons-nous, l’acte par lequel je m’empare de
divina, Madrid, 1925. Du point de vue métaphysique, l’effort le plus
puissant qui ait été tenté nous paraît celui de Jacques Maritain,
« L’existant libre et les libres desseins éternels », dans le Court traité (k
l'existence et de l’existant, pp. 141-195 [O. C., IX, pp. 87-118].
594. «Au contraire, celui qui sera dit justifié par foi, lequel étant
exclu de la justice des œuvres, appréhende par foi la justice de
Jésus-Christ : de laquelle étant vêtu, il apparaît devant la face de
Dieu, non pas comme pécheur, mais comme juste». Institution,
livre III, ch. XI, n° 2. - « A parler proprement, c’est Dieu seul qui jus­
tifie. Puis nous transférons cela à Jésus-Christ, lequel nous est donné
pour justice. Tiercement, nous accomparons la foi à un vaisseau. Car
si nous ne venons à Jésus-Christ vides et affamés, ayant la bouche de
l’âme ouverte, nous ne sommes point capables de lui. Dont il appert
que nous ne lui ôtons point la vertu de justifier, vu que nous disons
qu’on le reçoit par foi, devant que recevoir sa justice... Il y a pareille
raison que la foi, combien que de soi elle n’ait nulle dignité ni valeur,
nous justifie en nous offrant Jésus-Christ : et qu’un pot plein d'or
enrichisse celui qui l’aura trouvé ». Ibid., livre III, ch. XI, n° 7.

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1881

Jésus-Christ est, au moins par nature, antérieur à l’acte de le
posséder. C’est donc un acte qui est encore peccamineux. Et
ainsi, c’est en faisant un acte intrinsèquement et de soi pecca­
mineux que je serai sauvé ; et c’est pour refuser de faire cet
acte que je serai damné. On relèverait sans difficulté la pré­
sence dans {Institution chrétienne de ce schéma occasion­
nante^5.
LUTHER, trad. Maurice Goguel, Paris, p. 49, écrivait en 1520 :
« La meilleure, la plus noble, la plus excellente des bonnes œuvres est la
foi au Christ, ainsi qu’il le dit, Jean, VI, 28 ». Il est clair qu’il y a dans
la foi un libre don de l’homme. Dieu donne-t-il à l’homme de se don­
ner librement ? Ce serait la réponse catholique. La réponse protestante
ne concilie rien. Elle oppose dans la foi ce qui est de Dieu seul et ce qui
est de l’homme seul. BARTH cite un autre texte de Luther : « Je crois
que je ne puis par ma raison et mes propres forces croire en
Jésus-Christ mon Seigneur ni aller à lui », et il ajoute : « Quiconque
croit, sait que la foi est une œuvre et un don de Dieu, qu’il ne peut en
trouver le fondement en lui-même, qu’il ne peut le concevoir comme
son œuvre, qu’il ne peut que croire». Credo, Paris, 1936, p. 168.
L’homme est donc justifié par la foi, qui est sans valeur (pour la part
qui vient de lui) et excellente (pour la part qui vient de Dieu).
La foi, pour Barth (et Calvin) se témoigne par les œuvres. Au
jugement dernier toutes les hypocrisies tomberont ; les orthodoxes,
lespiétistes n’entreront pas tous au ciel. La «justice des œuvres» qui
est le péché irrémissible sera démasquée. « Chacun sera réellement
jugé selon ses œuvres, c’est-à-dire d’après la réalité vécue de sa foi ou
de son incrédulité ; de son incrédulité ou de sa foi en la miséricorde de
Dieu, certes, mais d’après la réalité vécue et non un reflet aussi remar­
quable soit-il de cette foi ou de cette incrédulité!» Credo, p. 162.
Ainsi, à côté d’œuvres hypocrites, que Dieu punira, il y a des œuvres
salutaires que Dieu récompensera. Et notre question revient : ces
œuvres salutaires sont-elles, comme telles, de Dieu seul et nullement
de l’homme ? Ou sont-elles, comme telles, tout entières de Dieu
(cause première) et tout entières de l’homme (cause seconde) - à la
manière un peu dont le tableau est tout entier du peintre et tout
entier du pinceau ?
595. Notons comme très symptomatique l’explication de la para­
bole du sarment qui porte du fruit. Calvin oppose, d’une part le
Christ ; et, d’autre part, le sarment séparé du Christ, et qui, comme
séparé, ne peut rien faire. Et il conclut que, quand le sarment est uni

1882

vii - corps de l’Eglise

On devra dire pareillement, toujours au nom du principe
de rivalité causale que, quand l’Église prie, fait pénitence, loue
Dieu, lui rend grâces, l’aime, prêche la parole, dispense les
sacrements, elle pose des actes intrinsèquement peccamineux,
que Dieu décide, l’ayant justifiée, de regarder comme une
vraie prière, une vraie pénitence, une vraie louange, une vraie
action de grâce, une vraie charité, une vraie prédication et un
vrai service évangélique"'1’. Mais, demandons-nous, pourquoi
s’arrêter ? Pourquoi ne pas dire encore que, quand saint Paul
lui-même prophétise, écrit ses épîtres, porte la sollicitude de

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au Christ, il continue de ne rien faire, le Christ faisant tout: «Si
nous ne fructifions de nous, non plus que fait un cep arraché de terre
et privé de toute humeur, il ne faut plus maintenant enquérir com­
bien notre nature est propre à bien faire. Et aussi cette conclusion
n’est point douteuse, que sans lui nous ne pouvons rien faire. Il ne dit
pas que nous soyons tellement infirmes que nous ne pouvons suffire :
mais en nous réduisant du tout à néant, il exclut toute fantaisie de la
moindre puissance du monde. Si étant entés en Christ, nous fructi­
fions comme un cep de vigne, lequel prend sa vigueur tant de l’hu­
meur de la terre, comme de la rosée du ciel et de la chaleur du soleil,
il me semble qu’il ne nous reste aucune portion en toutes bonnes œuvres,
si nous voulons conserver à Dieu son honneur entièrement. C’est en vain
qu’on prétend cette subtilité qu’il y a quelque humeur enclose au cep,
qui est pour le faire produire fruit : et pourtant qu’il ne prend pas
tout de la terre, ou de la première racine, mais qu’il appone quelque
chose du sien. Car Jésus-Christ n’entend autre chose, sinon que nous
sommes du bois sec et stérile et de nulle valeur, sitôt que nous
sommes séparés de lui : pour ce qu’il ne se trouvera à part en nous
aucune faculté de bien faire ». Institution, livre II, ch. III, n° 9. Les
soulignements sont de nous. Ayant commencé par opposer la part de
Dieu et la part de l’homme, Calvin ne sauve l’honneur de Dieu qu’en
sacrifiant la part de l’homme.
596. « Peccator sanctus, ce deuxième prédicat appartient aussi au
sujet... Paradoxe encore, et paradoxe qui attend sa solution, mais qui
n’en est pas moins valable pour cela. Ce ne peut être le terme de la
voie de Dieu que nous lui appartenions de cette façon, et seulement
de cette façon. Mais nous ne sommes pas parvenus au terme.
Veillons, pour le moins, à être en route. Et. en route, c’est le paradoxe
qui vaut. Ainsi le péché est encore là, mais, dans le péché, la péni­
tence qui se courbe devant le droit de Dieu, qui accepte le jugement

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1883

toutes les Églises, brûle de zèle pour ses frères, il pose, lui
aussi, autant d’actes intrinsèquement peccamineux que Dieu
décide, l’ayant justifié, de regarder comme bons, saints, exem­
plaires, et de récompenser par la gloire céleste ? Et alors le
péché garde-t-il encore un sens597? Est-ce vraiment cela, le
message de l’Évangile ?
prononcé sur nous et qui reconnaît et confesse le péché. Dans le
péché, la foi elle aussi est là, l’obéissance qui ne désire pas d’autre
place que celle de la vérité, et sur lesquelles repose la bienveillance de
Dieu. Et, par là même, la nouvelle vie est là, dans la direction qui
nous est donnée par le jugement. Dans le péché? Certes! Ou bien
serait-ce que les chrétiens de Corinthe n’étaient pas des pécheurs ?
C’est justement à de telles communautés en Christ d’hommes per­
dus, que Paul s’adresse comme à des saints et à des élus ».
«Justification et sanctification », juin 1927, dans Le culte raisonnable,
1943, pp. 87-88.
Barth vient d’opposer ici la route et le terme. Chose remarquable,
aux yeux de Barth lui-même, la dialectique de l'univocité et le principe
de rivalité s'effondreront dans l'au-delà ; ce que les catholiques disent
inauguré ici-bas, Barth le regarde comme réalité dans la vie éternelle :
« La résurrection de la chair veut dire simplement que l’homme
deviendra en lui-même ce qu’il est déjà en Christ : une nouvelle créa­
ture, II Cor., V, 17. Il se dépouillera de son injustice et la justice qu’il
avait secrètement revêtue depuis longtemps, apparaîtra. La résurrec­
tion de la chair signifie donc que notre existence, en tant qu’existence
chamelle, notre ciel et notre terre, en tant que temps de Ponce-Pilate,
cesseront d’exister et se changeront en une existence, en un ciel et
une terre, en un temps de paix avec Dieu, sans conflit, de cette paix
qui, cachée à nos yeux dans la chair du Christ, est déjà une réalité...
La vie éternelle, selon l’Écriture sainte, désigne notre vie présente
telle que nous la vivons dans notre monde actuel, une vie créée dis­
tincte, avant comme après, de la vie de Dieu, mais une vie devenue
vie nouvelle, sur une terre nouvelle, sous un ciel nouveau, c’est-à-dire
nouvelle dans ses rapports avec Dieu son Créateur, son Réconci­
liateur et son Sauveur. Vie devenue nouvelle en ceci qu’il n’y aura
plus en elle de distinction entre notre vie en Christ et notre vie
propre, mais qu’elle sera désormais, - soulignons désormais — en tant
que vie éternelle, notre propre vie, une vie réconciliée avec Dieu, et
ainsi juste et sainte ». Credo, Paris, 1936, pp. 214 et 215.
597. En raison de la coexistence, en l’homme, du péché avec,
d’autre part, la justice et la sainteté, l’universelle condamnation de

1884

Vil - CORPS DE L’ÉGLISE

Sinon il faudrait, mais au prix d une contradiction radi­
cale, admettre le principe d’une subordination causale au sein
même de l’acte rélérible au salut, substituer, à la dialectique
de la rivalité et de l’univocité, la dialectique opposée de
l’analogie.

13. Le principe de subordination causale et Cecclesiologie
catholique
C’est la doctrine catholique que rappellent saint Thomas et
Pascal quand ils disent que Dieu a voulu communiquer aux
créatures la dignité de la causalité, et étendre cette mer­
veilleuse libéralité du plan de la nature à celui de son royaume.

l’homme est toute proche d’une universelle absolution de l’homme
(et peut-être d’une doctrine de la réintégration finale de tous les
hommes). Le pessimisme absolu est tout proche de l’optimisme
absolu : « Il n’est pas en notre pouvoir de nous convertir les uns les
autres, ni par la parole de la prédication, ni par la parole de nos
oeuvres. Qu est-ce qui est donc en notre pouvoir ? Nous ne pouvons
que nous entendre dire ce que nous sommes et la conséquence de
cette condition. Jésus-Christ a pris notre incrédulité au sérieux, en ce
qu’il ne l’a pas prise au sérieux. Si notre incrédulité était pour lui une
chose grave, si elle était pour lui un obstacle, qui de nous pourrait
penser qu’il lui appartient ? Croire en lui, veut dire : croire toujours
qu’il est plus grand que notre péché. Mais comment aurions-nous le
droit de croire ainsi en lui, si nous faisions ensuite du péché et de
l’incrédulité de nos semblables, une chose grave. Croire veut toujours
dire : avec le plus profond sérieux et sans aucune hésitation, ne pas
croire à l’incrédulité des autres. Et par conséquent ne pas vouloir être
quittes du service que nous leurs devons. Et donc, ne pas les aban­
donner, de même que Jésus ne nous abandonne plus, malgré notre
incrédulité ». « Joie et douceur », décembre 1932, dans Le culte raison­
nable, 1934, pp. 171-172. Ainsi, notre incrédulité n’est pas pour
Jésus un obstacle. Le mystère du mal est amputé de ses profondeurs.
Et donc le mystère de l’Amour qui vient nous racheter. Est-ce que,
sans attaquer de front comme Berdiaev le dogme de l’éternité de
l’Enfer, Barth y aurait renoncé ? On lit toutefois dans Credo, p. 161,
que le Christ « récompensera les bons et châtiera les méchants,
conduira à la joie infinie ou précipitera dans les supplices éternels»;

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1885

1. Le je du magistère qui enseigne, à ses divers degrés d’au­
torité et d’assistance, est, par rapport au Je du Christ, non pas
un je de juxtaposition, mais un je de subordination. « Toute
puissance m’a été donnée au ciel et sur la terre. Allez donc,
instruisez toutes les nations... » (Mt., XXVIII, 18) ; « Qui vous
écoute, m’écoute ; qui vous méprise, me méprise... » (Luc,
X, 16)598. Et comment entendre autrement Actes, XV, 28 : « Il
a paru bon à l’Esprit saint et à nous... » ?

et un peu plus loin, p. 162: «Cette décision prononcée sur nous,
cette séparation faite entre nous seront une décision et une séparation
sans appel, totales et définitives. Comment ne pas craindre ce jour et
ce jugement ? Mais la doctrine chrétienne ne nous partage pas entre
la crainte et l’espérance. Nous ne pouvons qu’espérer, espérer pleine­
ment. Car nous allons au-devant du jour et du jugement de
Jésus-Christ ».
598. Dans « Questions bibliques », avril 1920, voir Parole de Dieu
et parole humaine, 1933. p. 103, BARTH, fidèle disciple des réforma­
teurs, restreint cet ordre du Christ aux seuls apôtres, et trouve intolé­
rable qu’on puisse envoyer aujourd’hui des missionnaires à des
peuples que Dieu lui-même a abandonnés. Il distingue dans ce qu’on
appelle la « religion », quand on parle par exemple de l’histoire des
«religions», deux éléments : 1° une authentique tendance à l’Au-delà,
2° de l’humain. Cependant « toujours et partout » la religion devient
vite infidèle à cette tendance quelle porte en elle. Oubliant quelle n’a
de droit à l’existence que si constamment elle se supprime elle-même,
elle se réjouit de sa propre existence... Elle ne se contente plus d’indi­
quer le grand X qui est au-dessus de l’Église et du monde... Elle
envoie des missions comme si elle en possédait le droit. Ailleurs,
Barth explique que l’action missionnaire est « l’action de réponse et
d’appel par laquelle l’Église se tourne vers le monde qui n’est pas
encore rassemblé en elle. Comment l’Église pourrait-elle se définir et
se défendre, chercher et gagner des âmes, faire des conquêtes,
sinon en confessant sa foi?... L’Église se tourne vers l’objet dont elle
tire sa vie. Le Credo devra toujours être le contenu objectif de la pré­
dication de l’Église. Seule parmi tous les phénomènes humains, la foi
est le fait qui peut provoquer la foi. Dans le Credo, l’Église essaie de
faire ressortir ce fait». Credo, Paris, 1936, p. 16. Du point de vue
catholique, la mission suppose les deux activités : la hiérarchique et la
sanctifiante.

1886

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

2. Dire, avec le concile de trente, que les sacrements de la
loi nouvelle contiennent et confèrent la grâce à ceux qui n’y
opposent pas d’obstacle, ce n’est pas leur attribuer une effi­
cience juxtaposée, mais subordonnée à celle de Dieu et de son
bon plaisir. Quand le Sauveur enseigne que, sans renaître de
l'eau et de l’Esprit, on n'entre pas dans le royaume de Dieu
Qean, III, 5), il ne juxtapose sûrement pas l’efficience de l’eau
et celle de l’Esprit, il subordonne l’une à l’autre, comme la
cause instrumentale à la cause principale. Et c’est sans rien
abdiquer de sa dignité de Cause première que Dieu peut lais­
ser à ses ministres la libre initiative de baptiser. Prétendre,
qu’en donnant à des êtres qui, à chaque instant de leur durée,
ne peuvent subsister que par lui, la liberté d’agir ou de ne pas
agir, Dieu s’est, une fois pour toutes, démis à leur égard de sa
dignité de Cause première et asservi à leur caprice, Pascal
répond simplement que « cela est absurde ».
Et dire, avec le concile de Trente, que les sacrements de la
loi nouvelle agissent ex opere operato, cela signifie, selon la
théologie catholique^99, qu’ils agissent: 1° non certes indépen­
damment, mais au contraire dépendamment des dispositions du
sujet, dispositions qui seront simplement négatives dans le
petit enfant, mais qui devront être positives chez l’adulte;
2° ni seulement à la mesure {juxta), mais au contraire par-delà
{ultra) ces dispositions, en raison de l’efficience surabondante
du Sauveur ; 3° conformément néanmoins et proportionnelle­
ment à ces dispositions, en sorte que, à la ressemblance de la
pécheresse à qui il est d'autant plus pardonné quelle a plus
aimé (Luc, VII, 47), celui qui vient avec deux reçoit quatre, et
celui qui vient avec trois, reçoit six. N’est-il pas écrit, en effet,
qu’à celui qui a, on donnera, et qu’à celui qui n’a pas, on ôtera
même ce qu’il croit avoir (Luc, VIII, 18) ? Toute cette doctrine599
599. Jean de Saint-Thomas, III, qu. 62 ; disp. 24, a. 6, n° 21 et
suiv. ; édit. Vivès, t. XI, p. 311. Pour une foule innombrable de pro­
testants, ex opere operato signifie magiquement. Vous aurez beau expli­
quer ce que vous voudrez, ils ne vous écouteront pas. Pourquoi?
Quelle force les empêche métaphysiquement d’entendre les notions
catholiques du sacrement, de ['intercession, du mérite? Toujours leur
dialectique de l’univocité.

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1887

tenait déjà dans l'image de sainte Catherine de Sienne, voyant
ceux qui s’approchaient de la table sainte avec de petits ou de
grands cierges en revenir avec de petites ou de grandes
lumières.

3. Enfin c’est la grande révélation de l’Écriture que, par la
prière, Dieu nous a donné, si scandaleux, sacrilège, absurde
que cela puisse paraître, puissance sur lui : « Demandez et l’on
vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l’on
vous ouvrira » (Luc, XJ, 9) ; « Là où deux ou trois sont assem­
blés en mon nom, je suis au milieu d’eux » (Mt., XVIII, 20) ;
«Jusqu’ici, vous n’avez rien demandé en mon nom : demandez
et vous recevrez, afin que votre joie soit pleine » (Jean,
XVI, 24). Il nous a donné puissance sur son royaume même,
puisqu’il nous faut demander que son Nom soit glorifié et que
son règne arrive (Mt., VI, 9-10) ; et puisqu’il attend que nous le
suppliions d’envoyer des ouvriers à sa moisson (Mt., IX, 38).
Et l’une des plus étonnantes surprises de l’Évangile, c’est que
la charité instaure, entre Dieu et l’homme, l’amitié, la récipro­
cité, le dialogue, l’intercommunication des mêmes biens,
l’égalité non certes de nature mais de grâce, l’intimité
mutuelle : « Je ne vous appelle plus des serviteurs parce que le
serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous ai
appelés amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que
j’ai entendu de mon Père» (Jean, XV, 15). «Si quelqu’un
m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera, et nous
viendrons à lui, et nous ferons chez lui notre demeure » (Jean,
XIV, 23). « Voici que je suis debout à la porte, et je frappe ; si
quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui,
et je souperai avec lui, et lui avec moi» (Apoc., III, 20). Est-ce
une inerte statue d’argile que Dieu a créée et aimée au com­
mencement du monde, ou est-ce une âme vivante qui puisse
lui rendre amour pour amour ? Est-ce une masse pécheresse
que le Christ a coloriée par le sang de sa Croix, ou est-ce une
âme qu’il a lavée, purifiée en son centre, rendue participante
de la nature divine ? Et dans quel cas la transcendance divine
éclate-t-elle davantage ? Dans le premier ou dans le second ?

1888

Vil - CORPS DE L’ÉGLISE

Tour exposé du christianisme qui méconnaît la profondeur
de cette réciprocité et de ces échanges mutuels repose sur une
méprise. Si brillant, disons plus, si génial qu’il puisse être, il
est essentiellement fourvoyé.

14. Le drame d'une théologie
Nulle part peut-être le drame inhérent à toute théologie
dissidente n’est aussi saisissant que chez Karl Barth. Comment
cet homme qui aime passionnément Γ Écriture, qui ne veut
parler que d’elle, qui sait et répète quelle tient tout entière
dans ces deux mots Jésus Christ et qu’on ne peut les prononcer
que si cela est donné librement d’en haut par l’Esprit saint,
peut-il dire autre chose que Γ Écriture ? Il ne veut entendre que
la Parole de Dieu, la pure, la seule Parole de Dieu, il veut
détruire en lui l’humain pour que cette seule Parole y puisse
retentir et régner, et ce qu’il entend en lui, ce n’est pas cette
seule Parole, c’est cette Parole telle quelle a retenti dans le
cœur de Luther et de Calvin. C’est cette Parole révérée comme
divine, adorée comme transcendante, mais dont la transcen­
dance même est affectée d’un indice perturbateur ; c’est cette
Parole réfractée dans le monde de la dialectique de l’univocité
et dont la transcendance ne peut dès lors être sauvée que par le
principe d’une rivalité causale entre Dieu et l’homme, entre la
grâce et la liberté au cœur même de l’acte référible au salut.

1. Barth se situe dans le protestantisme à la hauteur de
Luther et de Calvin. Il a leur résistance et leur envergure. Il est
comme eux un magnifique écrivain, il s’est forgé une langue à
lui, soulevée par une poésie âpre et puissante, une éloquence
passionnée ; ce sont les ténacités, les violences, les ironies de
Luther et de Calvin, et celles encore de Nietzsche, qui revivent
en lui et qui sont convoquées par lui à plaider devant les
hommes la cause de la Parole de Dieu. Mais il est plus pure­
ment, plus spontanément, plus librement théologien que l’un
et l’autre. Il n’y a rien chez lui des sautes d’humeur et des
« impuretés » de Luther, il ne se moque pas de la cohérence doc­
trinale, il est résolu à ne jamais tricher avec la logique. Et il est

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1889

tellement plus attachant que Calvin ! Parce que sa théologie, et
cela se sent d’emblée, n’est pas celle d’un hérésiarque, mais
d’un dissident ; et parce que cette fois-ci c’est vraiment la
croyance en un Dieu unique en trois personnes, c’est vrai­
ment et sans équivoque la croyance en la divinité du Sauveur,
pour lesquelles on se bat contre un monde qui a cessé de s’en
soucier600.
2. Au sein d’un protestantisme vidé, naturaliste, pragma­
tiste, où Rousseau et son immanentisme avait depuis long­
temps détrôné Calvin et son transcendantalisme, et qui n’avait
à proposer pendant la catastrophe sanglante de la première
guerre mondiale que son optimisme dérisoire, son christia­
nisme décoloré, Barth, seul ou à peu près, est apparu soudain
comme un prophète des splendeurs de la révélation bi­
blique601, comme le porte-parole d’un Message inouï auquel
les hommes étaient redevenus sourds602. Avec un don prodi­
600. « Que pensez-vous de la base du mouvement œcumé­
nique ? » lui demande-t-on à brûle-pourpoint à Genève. (La base est :
Jésus-Christ, Dieu et Sauveur, et beaucoup à Genève voudraient faire
tomber le mot : Dieu, en le remplaçant par : Seigneur.} « Qu’elle est
parfaitement logique ! Si Jésus est vraiment Seigneur et Sauveur, com­
ment ne serait-il pas Dieu ? Peut-il y avoir un autre Seigneur à côté
de Dieu ? » La Vie Protestante, Genève, 22 avril 1949.
601. « Dans la Bible, il y a un nouveau monde, le monde de Dieu.
Cette énorme réponse dit la même chose que l’affirmation du pre­
mier des martyrs, Étienne : - Voici, je vois les cieux ouverts et le Fils
de l’homme à la droite de Dieu... Le propre de la Bible n’est pas seu­
lement que chacun reçoive d’elle ce qu’il mérite, l’un beaucoup,
l’autre peu, le troisième rien. C’est aussi qu’elle nous ôte tout repos si
nous sommes sincères, si avec nos yeux myopes et notre tact épais,
nous cherchons en elle la réponse qui nous est destinée ». « Le nou­
veau monde de la Bible», automne 1916, dans Parole de Dieu et
parole humaine, 1933, p. 32.
602. « Paul - ou peu importe le nom qu’on lui donne, l’auteur de
l’Épître aux Éphésiens, si l’on veut - voit et entend quelque chose de
tel et d’une telle façon que, pour décrire cette réalité, des termes
comme enthousiasme, effroi, saisissement, confusion, semblent déri­
sion. Derrière le transparent d’un pareil document m’apparaît une

1890

Vil - CORPS DE L’ÉGLISE

gieux de renouvellement et une richesse culturelle peu com­
mune, qui lui donnaient audience dans tous les milieux, il a
confessé, d’une manière souvent déchirante, le dogme de la
transcendance incompréhensible de Dieu, le dogme de la divi­
nité du Christ, Seigneur et Sauveur des hommes005, le dogme
du royaume eschatologique et des destinées glorieuses de notre
planète défigurée et ensanglantée. Il l’a fait en des pages libérapersonnalité, qui, par ce qu’elle voit et entend - et que je ne puis,
moi, ni voir ni entendre - est jetée hors des voies ordinaires, hors de
ses propres voies surtout ; une personnalité qui, justement en tant
que personnalité, se voit comme arrêtée, suspendue, annihilée...»
«Questions bibliques», avril 1920, dans Parole de Dieu et parole
humaine, 1933, p. 100. Nous croyons Aarau plus honoré par ces
seules paroles qu’y a prononcées Barth, que par toutes ses installa­
tions bancaires !
« Il y a eu, une fois, quelques siècles plus tôt, quelques siècles plus
tard, des hommes qui avaient la même foi qu’Abraham, des hommes
comme Isaac et Jacob, qui se sentaient étrangers dans le pays de la
promesse, et donnaient à entendre qu’ils cherchaient leur patrie; des
hommes comme Moïse, qui se cramponnaient, comme s’ils le
voyaient, à Celui qu’ils ne voyaient pas... Ce mouvement lui-même
qui les entraînait tous, les nommés, les anonymes et les pseudo­
nymes, nous pouvons aussi peu le mettre en doute ou le nier que la
rotation d’un firmament d’étoiles fixes autour d’un soleil central
inconnu. Je pense au Baptiste de la Crucifixion de Grünewald, et à sa
main, à cette main qui montre d’un geste si étrange. C’est de cette
main que la Bible nous apporte le témoignage». Ibid., p. 102. Barth,
qui aime la grande Crucifixion de Grünewald, a-t-il remarqué que la
réalisation de la prophétie, désignée par l’index de Jean Baptiste, c’est
l’unique sacrifice de la Croix dont la douceur de l’Agneau continue de
faire couler le sang dans nos calices ?
603. «Je suis le chemin. Tous nos chemins conduisent ailleurs.
Jésus-Christ n’est pas la clef de voûte qui couronne l’arc de notre pen­
sée. Jésus-Christ nest pas un miracle surnaturel que nous pourrions
entreprendre de penser. Jésus-Christ n’est pas le but que nous trouve­
rions à la fin de nos histoires de cœur, de conscience ou de conver­
sion. Jésus-Christ n’est pas une figure de notre histoire à qui nous
pourrions rapporter notre vie. Et surtout Jésus-Christ nest pas un
objet d’expériences religieuses ou mystiques. Dans la mesure où il est
pour nous tout cela, il n’est pas Jésus-Christ. Ce qu’il est : le Dieu qui

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1891

trices, qu’il a voulues par surcroît constamment dures et sar­
castiques à l’égard d’une littérature fade, pieuse, moralisante,
-ou au contraire trop habile et modernisante - qui l’irritait
autant quelle avait irrité Nietzsche604.
Nous ne demandions qu’à croire que la transcendance du
Soli Deo Gloria était celle même qui est révélée dans ΓÉcriture
devient homme, le Créateur de toutes choses qui est couché dans la
crèche comme un petit enfant. Mais en éclairant aussitôt cette parole
par une autre : Celui qui a été crucifié, qui est mort, qui a été ense­
veli, qui est descendu aux enfers, qui est ressuscité des morts. C’est
cela et rien d’autre que Paul et les autres voulaient dire quand ils
disaient Jésus-Christ ». « Le problème éthique à l’heure actuelle »,
septembre 1922, dans Parole divine et parole humaine, 1933, p. 193.
Mais le contexte qui précède avertissait que Jésus est un chemin
n’ayant qu’ww sens : « La foi et la révélation sont la négation qu’il y ait
un chemin qui aille de l’homme à la grâce de Dieu, à l’amour et à la
vie. Ces deux mots signifient que le seul chemin qui existe va de Dieu
à l’homme», p. 192. Pour nous, le chemin a deux sens. Il va aussi,
mais ensuite et dépendamment, de l’homme à Dieu : « Je suis la porte,
si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé, et il entrera et il sortira et il
trouvera des pâturages » (Jean, X, 9).
604. « A la lumière de ce monde qui vient, David est un grand
homme malgré son adultère et son épée dégouttante de sang.
Heureux est l’homme, à qui Dieu n’impute point son crime ! Dans ce
monde, les péagers et les prostituées entreront avant vous, vous les
bien élevés et les justes, dix fois bien élevés et dix fois justes, de la
bonne société. Dans ce monde, le vrai héros, c’est l’enfant prodigue,
qui n’est rien que perdu, au milieu de ses porcs, et non pas son hon­
nête homme de frère aîné. Voyez-vous, c’est cela qu’il y a derrière
Abraham et Moïse, derrière le Christ et ses apôtres, le monde du
Père, dans lequel la question morale est résolue parce quelle va de
soi». «Le nouveau monde de la Bible», loc. cit., p. 38. Pourquoi
nous courbons-nous sous le message du Sermon sur la Montagne, où
nous est opposé sans cesse un Mais moi je vous dis « inapplicable à la
société d’aujourd’hui comme à toute société imaginable, et qui
annonce une morale dont la présupposition première est qu’il ne doit
plus y avoir de morale ? » « Le chrétien dans la société », septembre
1919, dans Parole de Dieu et parole humaine, 1933, p. 80. On recon­
naît ici Kierkegaard, avec sa grandeur et sa déviation. « La grande
erreur de Kierkegaard, au milieu de ses grandes intuitions, a été de

1892

VU - CORPS DE L’ÉGLISE

et qui n’en finit pas de ravir en extase le cœur des saints. Mais
des fêlures, à peine perceptibles parfois005, nous inquiètent et
nous obligent à remettre en question le premier don que nous
avions fait de notre confiance. Ce n’est pas la vraie transcen­
dance chrétienne de Dieu, que Barth glorifie ; c’est une sorte
de transcendance musulmane, qui se manifeste, non pas dans
le oui de l’homme - à qui Dieu donnerait de se donner - mais
à propos de l'homme, et qui s’établit sur la ruine des relations
de réciprocité et d'amitié entre Dieu et l’homme. Ce n’est pas
la transcendance évangélique du Christ rédempteur, associant
dans une certaine mesure à sa prière, à son œuvre, à sa passion

séparer et d’opposer comme deux mondes hétérogènes le monde de
la généralité, ou de la loi universelle, et celui du témoignage unique,
injustifiable devant la raison des hommes, rendu par le chevalier de la
foi. Alors il lui fallait sacrifier l’éthique, ou du moins la suspendre. En
réalité ces deux mondes sont en continuité, ils font tous deux partie
de l’univers de l’éthique... Non seulement le héros tragique comme
Agamemnon, mais Abraham lui-même sacrifiant Isaac appartient
toujours à l’univers de l’éthique, - Abraham, atteint en plein cœur
par l’ordre personnel de Dieu et la contradiction qui le déchirait avait
encore une loi universelle, et la première de toutes : Tu adoreras Dieu
incompréhensible et tu lui obéiras. Et Abraham savait obscurément...
que le meurtre de son fils échappait à la loi défendant l’homicide,
parce qu’il était commandé par le maître de la vie. » Jacques
MaRITAIN, Court traité de l'existence et de l'existant, Paris, 1947, p. 93
[O. C., IX, p. 61].
605. « Mieux encore que chez Socrate, on distingue chez Jésus
cette patience souriante et large qui lui fait placer tout l’éphémère
- et même sous ses formes anormales - dans la lumière de l’étemel. Car
le Seigneur n’a pas loué seulement le bon médecin ou le pilote habile,
mais aussi l’économe infidèle. Plus clairement encore, Jésus a regardé
tout l’éphémère uniquement comme une parabole. Son parfait déta­
chement à l’égard de l’objet montre clairement que ce qui est primi­
tif, conforme à la Création dans les choses et les faits, ne doit jamais
être recherché dans l’objet lui-même, mais dans son idée, dans son
analogue céleste ». « Le chrétien dans la société », loc. oit., p. 73. Un
peu plus loin, on explique qu’à notre égard cette parabole du monde
est plus qu une parabole, étant destinée, à force de nous faire perdre
notre équilibre de créatures, à nous jeter, non à l’inaction du pessi­
misme, mais à l’Éternel : « Il nous est impossible de ne voir dans notre

ECCLÉSIOLOGIE DE KARL BARTH

1893

et à sa mort pour le salut du monde, l’Église qui est son
corps; c’est la transcendance luthérienne d’un Christ rédemp­
teur qui, en laissant son Église dans le péché jusqu’à la fin du
monde, consent néanmoins à la considérer simultanément
comme justifiée et sanctifiée. Ce n’est pas la transcendance
johannique et paulinienne d’un royaume de Dieu, d’une
Jérusalem céleste déjà inaugurée à l’intérieur du temps par la
grâce; c’est la transcendance réformée d’un royaume de Dieu,
d’une Jérusalem céleste que l’Église d’ici-bas ne peut qu’an­
noncer à la manière dont le fait un pur signe, quelle ne saurait
inaugurer, et dont elle diffère aussi totalement que le péché
diffère de la gloire, que ce qui est avant-dernier diffère de ce
qui est dernier. Toujours donc une transcendance qui ne souffre
en face d’elle que le péché de l’homme et qui, loin de faire
naître la participation, la traque devant elle comme une rivale.
3. A Amsterdam, la conception barthienne s’est heurtée de
front à la conception activiste des œuvres et des organi­
sations606.
monde éphémère ^w’une parabole... La parabole et la promesse
demandent l’accomplissement... Nous ne pouvons pas nous contenter
d’images et de paraboles. Ce n’est pas en vain que l’éphémère nous a
offert la parabole de ΓÉternel. Voici que nous ne pouvons plus oublier
l’Éternel et qu’il n’y a plus de repos pour nous hors du Royaume de
Dieu». Ibid., p. 82. En d’autres mots, la parabole est devenue un
signe, une promesse qui ne saurait avoir l’ombre d’un exaucement dans
ce monde de péché.
606. « Le dessein de Dieu est d'en haut, le désordre de l’homme et
du monde, y compris nos diagnostics, nos projets et nos plans de
campagne, est d’en bas... Dans aucune de nos sections, nous ne
devrions accepter de partir d’en bas : de l’unité ou de la division de
nos Églises; de l’attitude ou du manque d’attitude de l’homme
moderne; de l’image effrayante d’une civilisation orientée tout
entière vers les techniques et conçue uniquement pour la produc­
tion ; du choc d’un Occident sans Dieu avec un Orient sans Dieu ;
de la menace que la bombe atomique fait peser sur le monde ; et,
dans tous les cas, pas des pauvres réflexions que nous pouvons formu­
ler, et des pauvres mesures que nous envisageons pour faire face à
toute cette adversité ». « Désordre de l’homme et dessein de Dieu »,

1894

Vil - CORPS DE L’ÉGLISE

Dans le cœur de ceux qui travaillaient, avec la meilleure
intention et le plus louable désintéressement, à redresser les
folies de notre monde, il y avait sans aucun doute - comment
en auraient-ils été exempts ? aucun de nous ne l’est ! - un per­
pétuel danger de succomber à la tentation pélagienne. Et il
était souverainement opportun de leur rappeler, avec Karl
Barth, que le corps du Christ se compose de tous ceux qui
« ont placé toute leur espérance et toute leur confiance en
Jésus-Christ, en son œuvre de réconciliation accomplie une
fois pour toutes sur la Croix ; en sa résurrection, signe du nou­
vel éon qui a déjà fait irruption en lui dans notre monde; en
son Saint-Esprit, par lequel il réconforte son Eglise menacée et
juge et gouverne le monde tout autrement et beaucoup mieux
que nous ne pourrions le faire ; et finalement en son retour en
gloire, qui manifestera devant toutes les créatures le salut déjà
accompli en lui »60 . De leur rappeler encore, que le dessein de
Dieu, c’est « son règne déjà présent, déjà victorieux, déjà dressé
dans toute sa majesté sur le monde », c’est « notre Seigneur
Jésus-Christ lui-même, qui a déjà neutralisé la puissance du
péché et de la mort, du diable et de l’enfer, et parfaitement
satisfait dans sa personne aux exigences du droit de Dieu et
des droits de l’homme ; bref, que le dessein de Dieu ne doit
pas être compris comme une sorte de Plan Marshall
chrétien λ608.
Mais était-il vrai, évangélique, d’opposer à cette formidable
poussée pélagienne, la réponse réformée, qui refuse à Dieu le
droit de communiquer dès ici-bas à l’homme la dignité de la
causalité ? Était-il vrai, évangélique de taire que, si le royaume
de Dieu est parfaitement accompli quant au Christ, qui est
la tête, il n’est pas encore accompli, il est chaque jour en cours
d’accomplissement quant à l’Église, qui est le corps, l’apôtre
ayant dit, Col., I, 24 : « Maintenant, je me réjouis dans les

dans Foi et Vie, 1948, p. 418. On aura remarqué l’expression: le
désordre du monde, y compris nos projets. Le texte allemand, con­
sulté, ne marque pas de différence entre l’athéisme de l’Ouest et celui
de l’Est, Die Unordnung..., p. 4.
607. Ibid., p. 420.
608. Ibid., p. 419.

ECCLÉSIOLOG1E DE KARL BARTH

1895

souffrances que j’endure pour vous, et j’accomplis ce qui
manque aux tribulations du Christ, dans ma chair, pour son
corps qui est l’Église ? »°09 Était-il vrai, évangélique, de glorifier
la transcendance de Dieu en assurant qu’à ses yeux tous les
sarments demeurent desséchés, et que la loi de sa providence
est précisément, ici-bas, de faire venir les fruits sur des sar­
ments desséchés ? Tout cela, sans doute, rendait le conflit
609. « L’expression : plan divin de salut, ne peut pas signifier :
l’existence des Églises dans le monde, ni ce quelles font pour lutter
contre le désordre du monde, ni leur activité intérieure et extérieure
en tant qu’organes d’une meilleure vie humaine, ni le succès final
quelles pourraient rencontrer dans leur effort de christianisation de
toute l’humanité, et conséquemment, dans l’instauration d’un ordre
capable de faire régner la justice et la paix sur toute notre planète ».
Ibid., p. 419. Nous avons retraduit plus littéralement ce texte impor­
tant, Die Unordnung der Welt und Gottes Heilsplan, Zollikon, 1948,
p. 5. On aura remarqué que les Églises sont rangées par Barth à côté
des efforts de christianisation du temporel, et qu’elles sont exté­
rieures au plan divin de salut. Il y a coupure entre l’Église-événement,
qui est seule divine, et les Églises permanentes qui ne sont qu’humaines,
et relèvent par conséquent, elles aussi, du désordre du monde.
Un mot sur la Vierge. Plutôt que d’aboutir à une « théologie natu­
relle» opposée à celle de la libre grâce, Barth maintient la naissance
virginale du Christ, natus ex Maria Virgine, comme un corollaire de
l’incarnation. Ce dogme est un « jugement qui frappe l’être mas­
culin », sans comporter d’ailleurs aucune « exaltation de la femme ».
Marie est élue sans nul mérite de sa part, pour manifester ce que la
créature humaine peut être et peut faire, malgré et dans son péché,
lorsque Dieu se penche sur elle, Credo, Paris, 1936, p. 95. Barth, en
vrai théologien, a vu les rapports qui unissent Marie et l’Église. Mais,
chez lui, Marie et l’Église sont protestantes. Dieu jette un regard sur
la petite Marie et la pauvre Église : « Si jamais dans l’histoire univer­
selle, quelque chose de capital s’est passé c’est bien ce regard. Nous
parlons de Marie, mais ceci est vrai en même temps de l’Église, vrai
de nous aussi... Notre vocation c’est d’être aux côtés de Marie». Là
où sont Marie et Élisabeth, ces « deux êtres insignifiants », ces « deux
simples femmes », là est l’Église et Celui qui est l’espérance de
l’Église. « S’il est quelqu’un qui soit des nôtres, tout proche, enfoncé
au plus profond de la misère humaine et de la Promesse, c’est bien
Marie que l’ange de Dieu vient visiter chez elle et appelle à la place

1896

VII - CORPS DE L’ÉGLISE

d'Amsterdam plus âpre, plus brutal, plus dramatique. Mais
c’est autre chose que nous demandons : tout cela était-il vrai,
évangélique ?
Nous ne le pensons pas. A nos yeux, la dialectique de l’uni­
vocité débouche sur une tragédie. C’est une dialectique de la
mort. Elle renvoie de Mani à Pélage, de Pélage à Luther et à
Calvin, de Calvin à Rousseau et à Schleiermacher, de Schleiermacher à Karl Barth... Elle peut, par accident, préparer des
délivrances : l’Esprit de vie peut dérouter même une dialec­
tique de la mort. De soi, elle est propre à désespérer les
pauvres hommes.

extraordinaire que Dieu lui fait la grâce d’occuper. Cette place extra­
ordinaire, c’est précisément la preuve qu’il n’y a pas de surhumanité,
qu’il n’existe aucune possibilité humaine de devenir divin, aucune
aptitude chez l’homme à se faire le médiateur entre Dieu et lui. La
seule médiation, c’est la grâce de Dieu qui accepte et saisit
l’homme ». « C’est par un profond malentendu que Marie a été exal­
tée, mise à une place qui pouvait être, même de loin, rapprochée de
la place du Christ ». « Quatre études bibliques », dans Foi et Vie,
août-octobre 1936, n“ 85-86, pp. 487-488, 502, 509-510. Péche­
resse ou déesse ? Selon Barth il faudrait choisir.

CHAPITRE VIII

DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

L’Église peut être définie directement en fonction de
ses causes incréées, Dieu, l’Esprit saint, le Christ : voilà
ce que nous avons appelé les définitions majeures L
Elle peut être définie directement en fonction des
causes créées, qui la constituent dans sa réalité entitative
et ontologique, et qui conditionnent et rendent possible
son essentielle référence à ses causes suprêmes. Voilà les
définitions mineures. Elles s’efforcent de dessiner les fron­
tières de l’Église, de déterminer avec précision quels sont
ses membres et à quel degré ils lui appartiennent, etc.
Tout en coïncidant dans les points essentiels, les défi­
nitions mineures pourront varier à l’infini suivant la
multiplicité des textes scripturaires auxquels on peut les
emprunter; la diversité des perspectives adoptées pour
les formuler (sainteté et péché ; éternité et temps ; passé,
présent, avenir ; spirituel et temporel, etc.) ; le nombre
des éléments exprimés ou au contraire sous-entendus, les
différentes manières de les grouper, etc. Nous n’en pro­
poserons que quelques-unes.

1. Voir plus haut, p. 581 [dans la présente édition: vol. II,
P· 9531.

1898

VUI - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

1. Les origines
« Ekklesia »

vieux-testamentaires

du

mot

1. Le peuple de Dieu était souvent appelé dans ΓΑηcien Testament Qehal lahvé, que les Septante traduisent
habituellement, non par synagogue, mais par Église,
Église du Seigneur2 : « Ni l’eunuque ni celui qui est châ­
tré n’entreront dans l’Église du Seigneur : et jusqu’à la
dixième génération il n’entrera point dans l’Église du
Seigneur, et jusqu’à toujours... Tu n’auras point en abo­
mination l’Édomite, car il est ton frère ; tu n’auras point
en abomination ΓÉgyptien, car tu as été étranger dans sa
terre ; si des fils leur naissent, à la troisième génération ils
entreront dans l’Église du Seigneur » (Deut., XXIII, 1-9).
Il est parlé dans le discours d’Étienne du rôle de Moïse
dans l’Église du désert (Actes, VU, 38).
C’est ce mot d’Église qui, passant de l’Ancien Testa­
ment au Nouveau, va désigner la communauté des dis­
ciples du Christ3. A ce moment, sa signification se trans­
forme. Le peuple messianique, lié dans l’Ancien
Testament à la formation ethnique d’Israël, devient, dès
le mystère de Pentecôte, un peuple messianique trans­
2. Cf. L. CERFAUX, La théologie de l’Église suivant saint Paul, Paris,
1942, p. 78. «La pratique du livre des Psaumes est révélatrice. Le
psautier est constant dans sa traduction de Γédah par sunagogè et de
qahal par ekklesia. Rappelons que edah et donc sunagogè peuvent se
dire des animaux et tendent à un sens péjoratif... Sunagogè en son
déprécié et ekklesia en plus-value ». Ibid., p. 81.
3. Ibid. p. 83. - « En langage biblique, le Qehal lahvé était le
peuple de Dieu, choisi entre les nations infidèles pour adorer et pour
servir le Très-Haut. Résidu lui-même de l’expression plus complète
Ekklesia tou Theou le mot Ekklesia du Nouveau Testament serait son
correspondant exact. Il représenterait le nouveau groupement de
l’humanité où Dieu entend établir son règne : le peuple saint ou le
nouvel Israël des temps messianiques ». F. M. BRAUN, O. P., Aspects
nouveaux du problème de l’Église, Fribourg en Suisse, 1942, p. 34.
L’auteur résume ici la pensée du protestant Karl Ludwig Schmidt.

DÉFINITIONS NOMINALES

1899

ethnique, dégagé par essence de toutes les formations
politiques et temporelles. L’« Église du Seigneur» de
l’Ancien Testament devient l’« Église de Dieu » du Nouveau
Testament.
2. En tant que porteur des promesses messianiques, le
peuple de Dieu était saint, d’une sainteté inaugurée’.
«Tu es un peuple saint à lahvé, ton Dieu. lahvé, ton
Dieu, t’a choisi pour être son peuple particulier parmi
tous les peuples qui sont sur la face de la terre » (Deut.,
VII, 6). Én tant que dépositaire des grâces messianiques,
l’Église de Dieu est sainte, d’une sainteté accomplie''. En
apposition au mot Église de Dieu, saint Paul parlera des
sanctifiés dans le Christ Jésus, de ceux qui par convoca­
tion de Dieu sont saints'1 : « Paul, par vocation apôtre du
Christ Jésus, par la volonté de Dieu, et Sosthène son
frère, à l’Eglise de Dieu qui est à Corinthe, aux sanctifiés
dans le Christ Jésus, à ceux qui par vocation sont saints... »
(I Cor., I, 1-2).
4. « Nous voyons souvent qu’ils sont, eux aussi appelés enfants de
Dieu. Non par la grâce du Nouveau Testament mais par celle de
l’Ancien. C’est par grâce, en effet, que se fait le choix d’Abraham, de
qui naît un grand peuple ; le discernement, avant leur naissance, de
Jacob qui est préféré, et d’Ésaü qui est rejeté ; la libération de
l’Égypte ; l’entrée dans la Terre promise et la défaite des Gentils. Si ce
n’était par grâce, il ne serait pas dit dans l’Évangile, de nous autres,
qui pouvons devenir enfants de Dieu en vue d’un royaume non plus
terrestre, mais céleste, que nous avons reçu grâce pour grâce, Jean,
I, 16, à savoir les promesses du Nouveau Testament pour les pro­
messes de l’Ancien ». S. AUGUSTIN, Enarr. in Ps. LXXXJ, n° 1. Il faut
entendre que la grâce, déjà intérieure mais imparfaitement christique,
de l’Ancien Testament, s’accompagnait de promesses temporelles qui,
avec l’avènement de la grâce pleinement christique du Nouveau
Testament, et le Sermon sur la Montagne, ont été vidées de leur
signification.
5. C’est le mot Klètè hagia, signifiant dans les Septante la convoca­
tion sainte et liturgique des Hébreux, qui serait à l’origine de l’expres-

1900

VIII - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

2. Définitions générales de l’Église

On peut donner à l’Église toute son extension, ou la
réduire à l’Église pérégrinant dans le temps.
a) Les trois états simultanés de ΓÉglise : triomphante,
souffrante, militante

En pensant aux conditions diverses faites à l’Église
dans le temps présent et dans l’au-delà, on pourra dire :
LÉglise est la communauté qui, sous ses trois états, est
rassemblée en Dieu par le Christ : au ciel, dans la clarté de
la vision et dans la charité béatifiques, où sont les anges et
les élus (Église triomphante) ; auparavant, dans la nuit de
4/ f°i> Par une c^ardé qui se forme et grandit en ce monde
(Église militante), et achève souvent de se purifier en pur­
gatoire (Église souffrante)6. Tels sont les trois états simul­
tanés de l’Église, qui lutte dans les épreuves de la terre,
libère ses enfants de leurs dettes en purgatoire, triomphe
auprès du Christ ressuscité7.
sion paulinienne klètoi hagioi: ceux qui, convoqués par Dieu, sont
saints. L. CERFAUX, op. cit., p. 96.
6. Il est clair que, dans un catéchisme, chaque membre de cette
définition devrait être isolé et rangé sous une question appropriée.
7. Considérant l’Église d’une manière générale, en tout état, lieu,
temps, BlLLUART, De regulis fidei, dissert. 3, art. 1, édit. Brunet, t. III,
p. 296, la définit : « la congrégation des fidèles, rassemblés dans le vrai
culte de Dieu, sous le Christ chef. Elle comprend ainsi les fidèles de
l’Ancien Testament, appartenant non seulement à la synagogue,
comme les Juifs, mais encore étrangers à la synagogue, comme Job,
Melchisédech, etc. Elle comprend encore les bienheureux, les anges
dans le ciel, les âmes souffrant au purgatoire, les fidèles encore voya­
geurs. Elle est triomphante dans les bienheureux, souffrante dans les
âmes du purgatoire, militante dans les voyageurs. Ce ne sont pas
là diverses Églises, mais seulement diverses parties, ou divers états de
la même Église ». Billuart explique que les bienheureux peuvent être
appelés fidèles sans inconvénient, en raison de la foi qu’ils ont eue. Sa
définition ne mentionne pas la charité.

DÉFINITIONS GÉNÉRALES

1901

Les quatre causes de l’Église sont indiquées. La cause
matérielle, à savoir les anges : « ... trônes, dominations,
principautés, puissances, tout a été créé par lui (le
Christ) et pour lui» (Col., I, 16); les âmes séparées,
maintenant au ciel et au purgatoire ; les hommes, main­
tenant voyageurs et plus tard ressuscités. La cause for­
melle, à savoir le lien permanent de la charité qui fait
l’indestructible unité de l’Église sous la multiplicité de
ses états : « La charité ne périt jamais ; les prophéties
prendront fin, les langues cesseront, la gnose disparaî­
tra... Maintenant donc demeurent la foi, l’espérance, la
charité, ces trois choses ; mais la plus grande d’entre elles
est la charité» (I Cor., XIII, 8 et 13). Les causes efficiente
et finale, à savoir le Christ qui ramène l’univers à Dieu :
« Ensuite viendra la fin, quand il remettra le royaume à
Dieu et au Père » (I Cor., XV, 24). Dieu a voulu « récon­
cilier par lui et en lui (le Christ) toutes choses, celles qui
sont sur la terre et celles qui sont dans les cieux, en fai­
sant la paix dans le sang de sa croix » (Col., I, 20).
Dans ΓEnchiridion de fide, spe et caritate, η ° 15,
ch. LVI, saint Augustin pense que l’Église, nommée dans
le Credo après les trois personnes divines, est celle du ciel
et de la terre, de l’Ancien et du Nouveau Testament :
« Le bon ordre de la confession de foi demandait qu’à la
Trinité fut jointe l’Église, à l’Hôte sa maison, à Dieu son
temple, au Créateur sa cité. L’Église est prise ici tout
entière, non seulement dans la partie d’elle-même en
pèlerinage sur la terre, qui loue le nom du Seigneur de
l’Orient à l’Occident, et qui, après la captivité du vieux
Testament, chante le cantique nouveau ; mais encore
dans sa partie toujours céleste, qui adhère à Dieu dès sa
création et n’a pas connu le mal de la catastrophe. Cette
dernière, demeurée bienheureuse dans les saints anges,
vient au secours de la partie pérégrinante, car plus tard
les deux parties seront une dans la possession de l’éter-

1902

VIII - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

nité, consortio aeternitatis, comme elles sont une mainte­
nant dans le lien de la charité, vinculo charitatis ». Il est
clair par ce texte que l’Église, le Royaume des cieux, la
Cité de Dieu sont une même chose. Il est clair aussi que
la charité est essentielle à l’Église.
b) Les trois régimes de ΓÉglise du temps: loi de
nature, loi mosaïque, loi nouvelle
Considérons maintenant toute la suite de l’Église qui
est dans le temps.

1. Sous l’aspect du conflit de la sainteté et du péché,
on pourra dire, d’une manière encore très générale:
L’Eglise est la cité de l’amour divin accepté ; le monde est la
cité de l’amour divin refiisé·. « monde » est ici synonyme
de « péché », comme dans I Jean, V, 19 : « Nous savons
que nous sommes de Dieu, et que le monde entier est
soumis au Malin ».
On rejoint ainsi le suprême dilemme de saint Au­
gustin : « Deux amours ont bâti deux cités : l’amour de
soi jusqu’au mépris de Dieu, la cité terrestre ; l’amour de
Dieu jusqu’au mépris de soi, la cité céleste. L’une se glo­
rifie en soi, l’autre dans le Seigneur. L’une attend sa
gloire des hommes ; pour l’autre, sa gloire suprême est
Dieu, témoin de sa conscience. L’une lève sa tête dans
son orgueil ; l’autre dit à son Dieu : Tu es ma gloire et
c’est toi qui lèves ma tête. L’une, jusque dans ses princes
et son désir de subjuguer les nations, est dominée par la
passion de dominer, dominandi libido ; dans l’autre,
règne le service mutuel de la charité, serviunt invicem in
charitate, par laquelle les supérieurs veillent et les infé­
rieurs obéissent »8. Comment, en définissant l’Église,
8. De civitate Dei, livre XIV, ch. XXVUI. - « Deux cités, l’une des
méchants, l’autre des saints, traversent le temps depuis le commence-

DÉFINITIONS GÉNÉRALES

1903

pourrait-on faire abstraction de la charitas, de Xagapè
évangélique: «Si quelqu’un m’aime..., mon Père aussi
l’aimera, et nous viendrons en lui, et nous ferons notre
demeure chez lui » (Jean, XIV, 23).
2. Si l’on s’applique à distinguer expressément les trois
régimes normaux que l’Église perdurable, par un dessein
divin, traverse dans le temps, on dira :
L'Église est la communauté surnaturelle, destinée à la vie
du ciel, que Dieu rassemble au lendemain de la chute:
1° d'abord sous le régime universel de la loi de nature ;
T puis sous le régime privilégié de la loi mosaïque ; 3° enfin
sous le régime définitifde la loi évangélique.
C’est l’unité substantielle de la croyance et de la cha­
rité surnaturelles qui fait la permanence de l’Église sous
ces trois régimes ; mais les conditions de cette croyance
et de cette charité varient profondément. L’Église est ras­
semblée : 1° d’abord dans la croyance surnaturelle au
mystère, encore très voilé, d’un Dieu secourable « qui
veut que tous les hommes soient sauvés et viennent à la
connaissance de la vérité » (I Tim., II, 4) ; et dans la cha­
rité surnaturelle, donnée tout de suite par anticipation,
au nom du Christ qui ne la méritera que plus tard sur la
croix, et qui affecte de se masquer sous les instincts géné­
reux de la nature (voilà le régime de la loi de nature) ;
2° puis dans la croyance, manifestée de plus en plus
expressément par les prophètes d’Israël, au Dieu secou­
rable et à son Messie ; et dans une charité de jour en jour
plus éclairée, donnée par avance au nom du Christ futur
(voilà le régime de la loi mosaïqué) ; 3° enfin dans la
croyance explicite au seul vrai É)ieu et à Celui qu’il a
ment du genre humain jusqu’à la fin du monde. Maintenant, elles
sont entremêlées par les corps, mais séparées par les volontés ; au jour
du jugement, elles seront séparées aussi corporellement ». De catechizandis rudibus, n° 31, ch. XIX ; n° 37, ch. XXI.

1904

Mil - DÉFINITIONS MINEURES DE L.’ÉGLISE

envoyé ; et dans une charité non seulement méritée,
mais encore dispensée par le Christ en croix (voilà le
régime de la loi nouvelle ou évangélique).
Les deux premiers régimes, provisoires, sont incomplè­
tement chrétiens : la révélation est encore inachevée9, la
grâce n’est donnée qu’en considération des mérites futurs
du Christ10. Le troisième régime, définitif, est seul plei­
nement chrétien : la révélation est achevée, la grâce a été
méritée sur la croix, et de plus elle est dispensée par le
Christ et ses sacrements. Ce qu’il faut souligner, c’est
que les deux premiers régimes tendent au troisième. Ils
sont portés par le troisième qui leur donnera leur pleine
signification, et auquel ils aboutissent comme l’aube au
jour, comme la plante à son fruit, en sorte que l’unité de
ces trois régimes dans le temps est vitale et dynamique.
La distinction de ces trois régimes remplit l’Ecriture.
Elle est rappelée par saint Paul : « Gloire, honneur et
paix pour quiconque fait le bien, pour le Juif d’abord,
puis pour le Grec. Car devant Dieu il n’y a pas acception
de personnes... Quand les Gentils, qui n’ont pas la loi,
font par nature ce que prescrit la loi, ils sont, privés de
loi, une loi pour eux-mêmes ; ils montrent que ce que la
loi commande est écrit dans leurs cœurs... C’est ce qui
paraîtra au jour où Dieu jugera les actions cachées des
hommes, selon mon évangile, par le Christ Jésus»
(Rom., Il, 10 à 16). « C’est lui qui est notre paix, qui a
fait des deux peuples (Juifs et Gentils) un seul peuple et
qui a renversé le mur de séparation, l’inimitié... Il est
9. « Ce que l’on a cru plus tard était contenu dans la foi primitive,
mais seulement implicitement. Le nombre des articles de foi s’est
accru par explicitation. Certaines vérités, qui d’abord n’étaient pas
connues explicitement, l’ont été dans la suite». S. THOMAS, II-II,
qu. 1, a. 7.
10. Avant 1 Incarnation, « non erat tanta gratiae plenitudo sicut et
post ». S. THOMAS, De veritate, qu. 29, a. 4, ad 10.

DÉFINITIONS GÉNÉRALES

1905

venu annoncer la paix à vous qui étiez loin et la paix à
ceux qui étaient près ; car par lui nous avons les uns et
les autres accès auprès du Père dans un seul Esprit »
(Éphés., Il, 14 à 18).
Les quatre causes de l’Église ont été mentionnées. Les
causes efficiente et finale, à savoir Dieu rassemblant dans
le temps la communauté qu’il destine à la vie éternelle.
La cause matérielle, à savoir la communauté des hommes
en pèlerinage dans le temps. La cause formelle, à savoir la
vérité et la charité, d’abord incomplètement, puis enfin
pleinement, chrétiennes. Un pécheur, qui a perdu la cha­
rité, s’il évite les péchés de schisme et d’hérésie, peut
encore s’accrocher à la véritable Église et lui appartenir
d’une manière défaillante ; mais la véritable Église, la cité
de Dieu, ne peut ni subsister une seconde, ni par consé­
quent être définie, sans la charité.

3. A ces définitions de l’Église du temps se rattache­
ront les désignations générales, fréquemment employées
par les Pères et les Docteurs : l’Église est le rassemble­
ment des fidèles11, le rassemblement des hommes
fidèles12, sous quelque régime qu’ils aient vécu : les
patriarches, patres antiqui, « appartenaient à ce même
corps de l’Église que nous sommes »13. « L’Église entière,
partout diffusée, est le corps dont il (le Christ) est la
11. «In fidelium collectione consistit», S. THOMAS, IV Contra
Gent., ch. LXXVIII. « Cum Ecclesia sit congregatio fidelium », IVSent.,
dist. 20, qu. 1, a. 4, quaest. 1. «Ecclesia sancta idem est quod
congregatio fidelium, et quilibet christianus est sicut membrum
ipsius Ecclesiae », Expositio super Symbolum Apostolorum. « Ecclesia
secundum statum viae est congregatio fidelium ; sed secundum sta­
tum patriae est congregatio comprehendentium », III, qu. 8, a. 4,
ad 2.
12. S. Thomas, I, qu. 117, a. 2, obj. 1 : hommes est ici opposé à
anges.
13. S. Thomas, III, qu. 8, a. 3, ad 3.

1906

VIII - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

tête : non seulement les fidèles maintenant vivants, mais
aussi ceux qui ont été avant nous, et ceux qui viendront
après, jusqu’à la fin du monde, tous forment son corps;
il en est la tête, lui qui est monté au ciel »14.
Dans ces formules, le mot « fidèles », au lieu de faire
abstraction de la charité, se rapporte plutôt à la foi vive,
si souvent désignée dans l’Évangile. C’est la pensée de
saint Augustin : « Tous les saints qui ont été sur la terre
avant la nativité de Notre-Seigneur Jésus Christ, bien
qu’ils soient nés avant lui, ont adhéré au corps universel
dont il est la tête»l\ On trouverait des expressions ana­
logues chez saint Thomas : « Le Christ et l’Église font
une seule personne mystique, dont la tête est le Christ,
et le corps tous les justes : chacun des justes est comme
un membre de la tête, caput est Christus, corpus omnes
justi : quilibet autem justus est quasi membrum hujus capi­
tis»16. Cajetan, qui pense que l’Église militante n’est pas
sans péchés véniels, la définit néanmoins « la congréga­
tion des fidèles qui sont dans la charité, congregatio fide­
lium existentium in charitate »17.
Mais depuis les erreurs qui, au XVIe siècle, ont refusé
de regarder les pécheurs comme membres de l’Église, ces
manières de parler, trop imprécises, sont devenues équi­
voques. C'est à l’Église elle-même, non à chacun de ses
membres, qu’il faut attribuer une sainteté, une justice, une
charité, à laquelle participent diversement’, d’une pan,
d’une façon plénière, formelle, salutaire, les justes; et
d’autre part, d’une façon défaillante, instrumentale, non
salutaire, les pécheurs18.
14. S. Augustin, Enarr. in Ps. LXII, n° 2.
15. De catechizandis rudibus, n° 33.
16. Comm. ad Colossenses, I, 24.
17. Ill, qu. 8, a. 3, n° IV.
18. C’est vers une solution de ce genre, nous l’avons dit plus haut,
p. 1164, que semble s’orienter CAJETAN, quand il écrit, II-II, qu. 39,

l’église de la loi nouvelle

1907

Il faudrait donc modifier un peu la formule de
Cajetan et dire : « L’Église est la congrégation des fidèles
qui est dans la charité, congregatio fidelium existens in
cbaritate» ; ou, pour préciser davantage : « L’Église est la
congrégation des fidèles, unie dans la charité sacramen­
telle et orientée, congregatio fidelium, in charitate ex
sacramentis fluente, et jurisdictione directa ». Mais c’est
déjà une définition de l’Église de la loi nouvelle.

3. L’Église de la loi nouvelle

Nous présenterons quelques types de définitions de
l’Eglise de la loi nouvelle, et nous rencontrerons, chemin
faisant, la célèbre définition proposée par saint
Bellarmin.
a) Définitions analytiques
1. En cherchant à définir l’Église d’une manière ana­
lytique et descriptive19, où sont énumérés les principaux
des éléments qui lui sont nécessaires, on pourra dire :
L’Église est le corps dont le Christ est la tête. Elle est la
communauté christoconformante, que le Christ, en vue de
rénover ultimement l’univers, fait participer: 1° à sa
royauté par les pouvoirs juridictionnels divinement assistés ;
2° a son sacerdoce par les pouvoirs ou caractères sacramen­
tels ; 3° à sa sainteté par la grâce pleinement chrétienne.
Chacun de ces points peut être explicité. 1° La royauté
et la prophétie du Christ sont participées premièrement
et essentiellement par une autorité enseignante, spiria. 1, n° III : «Unitas ecclesiastica, licet simpliciter sit formata, sicut
Ecclesia semper est in gratia ; ut tamen est in hoc vel illo, potest esse
informis ».
19. Cf. Définition causale et analytique de l’âme créée de l’Église,
plus haut, p. 1020.

1908

VIH - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

ruelle et divinement assistée, bref par les pouvoirs juri­
dictionnels divinement assistés. Les apôtres, qui ont eu
pour fonder l’Église une juridiction extraordinaire (apos­
tolat), ont laissé pour la conserver, aux évêques leurs suc­
cesseurs, une juridiction permanente (pontificat), dont le
primat réside dans le souverain pontife, et qui peut soit
définir la foi soit régler la discipline20. La royauté du
Christ est participée secondairement et accessoirement
par les lumières prophétiques particulières, données non
en vue de définir la foi, mais de diriger la conduite des
hommes. 2° Le sacerdoce du Christ est participé par les
trois pouvoirs ou caractères sacramentels du baptême, de
la confirmation, de l’ordre, qui permettent la célébration
valide du sacrifice de la messe, la dispensation et la
réception valides des sacrements de la loi nouvelle. 3° La
sainteté du Christ n’est participée pleinement que par la
grâce pleinement chrétienne, c’est-à-dire par la grâce
revêtue de ses modalités sacramentelles et orientée par
les directives juridictionnelles librement intériorisées.
Les quatre causes de l’Église ont été touchées. La
cause efficiente, à savoir le Christ ; la cause finale, à savoir
la récapitulation de l’univers dans le Christ; la cause
matérielle, à savoir la communauté des hommes voya­
geurs dans le temps ; la cause formelle, signifiée en
elle-même par la grâce sacramentelle et orientée, et dans
ses éléments prérequis par les pouvoirs juridictionnels et
cultuels.

20. N’allons pas réduire le pouvoir juridictionnel au simple pou­
voir canonique ou disciplinaire : « Si quelqu’un dit que le pontife
romain... n’a pas la pleine et suprême puissance de juridiction sur
l’Église universelle, non seulement dans les choses qui regardent la foi
et les mœurs, mais encore dans celles qui regardent la discipline et le
gouvernement de l’Église répandue sur toute la terre... qu’il soit ana­
thème ». Concile du Vatican, Sess. IV, ch. III, Denz., n° 1831.

l’église de la loi nouvelle

1909

2. Sous une formulation légèrement différente, on
pourra dire :
L’Église est la communauté, destinée à la vie éternelle,
que l’Esprit saint rassemble dès maintenant'. 1° sous un
meme chef qui la dirige ; 2° dans un même culte qui la
consacre ; 3° dans une même communion intérieure qui la
sanctifie.
Ces trois points peuvent être explicités. 1° Le chef
unique qui la dirige, c’est du haut du ciel le Christ et sur
terre son vicaire suprême, le souverain pontife, assisté
infailliblement pour définir la foi et prudentiellement
pour régler la discipline. 2° Le culte unique qui la con­
sacre, c’est le culte de la loi nouvelle, instauré par le
Christ prêtre pour être continué par la célébration valide
du sacrifice de la messe et la dispensation valide des sept
sacrements. 3° La plénitude de communion intérieure qui
la sanctifie est la sainteté du Christ en tant que commu­
niquée dans la charité sacramentelle et orientée.
Les quatre causes de l’Eglise ont été signalées. La
cause efficiente première, c’est-à-dire l’Esprit saint ; la
cause finale, c’est-à-dire la vie éternelle. La cause maté­
rielle, c’est-à-dire la communauté des voyageurs. La
cause formelle, touchée en elle-même : c’est la grâce
sacramentelle et orientée, et dans ses éléments prérequis,
à savoir la perpétuité de la direction du Christ spécula­
tive et pratique, et la perpétuité du culte chrétien.
b) Critique de la définition bellarminienne
1. En définissant l’Église : « une communauté rassem­
blée sous un même chef, à savoir le Christ et son vicaire
sur la terre ; dans un même culte, centré sur le sacrifice
de la messe et les sacrements ; dans une même sainteté,
celle de la grâce sacramentelle et orientée », il semble
qu’on soit tout proche de la définition bellarminienne,

1910

VIH - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

partout répandue, qui en appelle aussi à l’unité de foi, à
l'unité de culte, à l'unité de chef. Il faudrait alors
entendre l'unité de foi, d'une foi vivifiée par la charité;
et l'unité de chef, d’une autorité, d’une juridiction
capable soit de définir la foi, soit de régler la discipline.
On retrouverait ainsi les trois membres de notre défini­
tion : juridiction, culte, sainteté.
Mais la définition bellarminienne aurait perdu son
sens originel. En réalité, elle n’est qu’une définition à
deux membres. Elle se contente d’en appeler à l’unité de
culte et à l’unité d’autorité ou de juridiction, celle-ci
étant subdivisée selon quelle s’applique soit à définir la
foi, soit à régler la discipline. D’où une division apparem­
ment tripartite, où le pouvoir juridictionnel est compté
deux fois, comme dictant la profession de foi et comme
fixant la discipline.
C’est sans mentionner ni la charité ni même la vertu
surnaturelle de foi que saint Bellarmin cherche à définir
l’Église. Préoccupé, dans le feu de la controverse, d’opposer
à l’erreur protestante de l’Église invisible la vérité
catholique de l’Église visible, il s’efforce de mettre le
plus possible entre parenthèses ce qu’il y a de mystérieux
dans l’Église : la grâce, les vertus infuses, les trois divines
personnes, pour ne retenir qu’une écorce. Au point d’ou­
blier momentanément ce qu’il sait dans son cœur mieux
que personne, étant un saint : à savoir que, si l’Église est
visible, ce n’est pas à la manière d’une société naturelle
ou de la république de Venise ; c’est comme étant une
société surnaturelle et le corps même du Christ. L’Église
est visible comme mystérieuse, comme porteuse de sain­
teté, comme porteuse du salut surnaturel du monde. Le
Christ était visible comme porteur de tout le mystère des
cieux, non comme Caïphe ou Pilate.

l’église de la loi nouvelle

1911

2. Voici le texte de saint Bellarmin21 : « Il n’y a qu’une
Église, non deux (l’une visible, l’autre invisible). Et cette
unique vraie Église est la communauté des hommes ras­
semblée par la profession de la vraie foi chrétienne, et la
communion des mêmes sacrements, sous le gouvernement
(regimen) des pasteurs légitimes et principalement de
l’unique vicaire du Christ sur la terre, le pontife romain.
»De cette définition, il est facile de déduire quels
hommes appartiennent, ou non, à l’Église. Elle énumère
trois conditions : la profession de la vraie foi, la commu­
nion des sacrements, la soumission au pasteur légitime,
le pontife romain ». Certaines catégories d’hommes, à
qui font défaut ces conditions, sont exclues de l’Église22.
En revanche, des pécheurs, « même réprouvés, scélérats,
impies», appartiennent à l’Église. A quel titre, on va
nous le dire.
« Ce qui sépare notre définition de toutes les autres,
continue Bellarmin, c’est que toutes les autres requièrent
des vertus intérieures pour déclarer quelqu'un membre de
l’Eglise ; et elles diront en conséquence que la vraie Eglise est
invisible. Pour nous, bien que nous croyions que toutes
les vertus se trouvent dans l’Église : foi, espérance, cha­
rité, etc., néanmoins, pour que quelqu’un puisse être
d’une certaine manière déclaré membre de cette vraie
Église, dont parlent les Écritures, nous ne pensons pas que
soit requise de lui aucune vertu intérieure. Il suffit de la
21. De Ecdesia militante, ch. II. Le De Ecclesia militante forme le
livre III du De Conciliis et Ecdesia militante, Primi tomi quarta contro­
versia generalis, dernière édition, revue par l’auteur, Ingolstadt, 1599,
tome IV, pp. 189-194.
22. Faute de la première condition : les infidèles (Juifs, Turcs,
païens), les hérétiques et les apostats. Faute de la seconde : les caté­
chumènes et les excommuniés. Faute de la troisième : les schisma­
tiques. Tout cela est extrêmement sommaire. Mais nous nous
sommes suffisamment expliqué ailleurs sur tous ces points.

1912

VIII - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

profession extérieure de la foi et de la communion des
sacrements, choses que les sens mêmes peuvent consta­
ter. L'Église en effet est une communauté d’hommes
aussi visible et palpable que la communauté du peuple
romain, ou le royaume de France, ou la république de
Venise ».
Un peu plus bas, on précise pourtant que « ceux qui,
sans aucune venu intérieure, confessent néanmoins la foi
sous l’impulsion de quelque espoir ou de quelque crainte
temporelle, et communiquent dans les sacrements sous
le gouvernement de leurs pasteurs, sont du corps de
l’Église, non de son âme\ ils sont dans l’Église ce que les
cheveux, les ongles, les humeurs malignes sont dans le
corps humain »23.

3. On dirait que, dans cet infortuné chapitre De defi­
nitione Ecclesiae, Bellarmin lui-même se rend compte
qu’il s’est mal engagé24. En effet, ce qu’il avait tout
d’abord défini comme l’unique vraie Église, à savoir la
communauté où la foi est extérieurement professée, les
sacrements extérieurement reçus, le gouvernement exté­
rieurement obéi, voici qu’il déclare, maintenant, que cela
ne représente en vérité que le corps de l’Église. Quant à
23. Il y a ici de nouvelles confusions. Les anciens, songeant à des
pécheurs baptisés en qui se trouvait encore au moins la foi surnatu­
relle informe, disaient que ces pécheurs étaient dans le corps de
l’Église, mais non du corps de l’Église, et ils les comparaient aux
humeurs malignes qui sont dans notre corps, sans être de notre corps.
Mais Bellarmin songe ici à des pécheurs baptisés, en qui il n’y a
même plus la foi et l'espérance surnaturelles informes, bref à de purs
hypocrites, et il déclare qu’ils sont du corps de l’Église, de corpore
Ecclesiae.
24. BOSSUET, qui a emprunté la définition bellarminienne dans sa
controverse avec M. Claude, doit bientôt l’abandonner : « Il ne s’agis­
sait pas, comme M. Claude le suppose, de donner une parfaite défi­
nition de l’Église... »

l’église de la loi nouvelle

1913

ïâme de l’Eglise, ce sont les dons intérieurs de l’Esprit
saint, la foi, l’espérance, la charité. Ainsi l’âme et le corps
de l’Église seraient séparables, en sorte qu’on pourrait
être du corps de l’Église sans être de son âme, de son
âme sans être de son corps, etc...25
4. En résumé : 1° Introduire des données surnaturelles
dans la définition de l’Église, ce n’est pas convenir que
l’Église est invisible. Pareillement, introduire des don­
nées surnaturelles dans la définition du Christ, ce n’est
pas convenir que le Christ était invisible. L’Église et le
Christ, précisément, sont visibles comme tels, à savoir
comme porteurs d’une mission surnaturelle, et non pas
in communi, comme de simples réalités naturelles. 2° A
nos yeux, ni les purs hypocrites, ni les hérétiques
occultes n’appartiennent à l’Église. Ils ne sont ni de son
corps ni de son âme. Le corps et l’âme de l’Église sont
inséparables et coextensifs. 3° Les pécheurs baptisés qui
ont encore la foi surnaturelle informe, tant qu’ils n’ont
point eux-mêmes commis le péché de schisme, appar­
tiennent à l’Église. Pour autant, nous disons qu’ils parti­
cipent d’une certaine manière, non immédiatement salu­
taire, à la charité collective de l’Église. Mais définir
l’Église sans la charité, et sans cette union qu’a deman­
dée pour elle le Sauveur avant sa Passion, cela équivaut à
définir un homme par son cadavre.

5. Aux donatistes, qui ont arraché à l’Église sa profes­
sion de foi, son culte, ses sacrements, mais qui conti­
nuent de se séparer d’elle par un péché mortel de
schisme, saint Augustin explique qu’ils ont tout de
l’Église, sauf le principal, à savoir la charité : « Quel est
25. Voir plus haut, pp. 566 et 569 [dans la présente édition :
vol. II, pp. 929 et 934].

1914

VIH - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

le bien qu’on ne peut recevoir en propre que dans
l’Église, laquelle est le saint corps du Christ, et qu’on ne
peut recevoir indépendamment d’elle ?... Lis la première
Épître aux Corinthiens, et tu trouveras. Le baptême est
le sacrement de la vie nouvelle et du salut éternel ; pour­
tant beaucoup l'ont, non pour la vie éternelle, mais pour
la peine éternelle, usant mal d’un si grand bien. Mais la
sainte charité, qui est le lien de la perfection, nul ne l’a
sans être bon, nul ne l’a s’il est ou schismatique ou héré­
tique. Lors donc que quelqu’un, venant à l’unité de l’Église,
s’agrège vraiment à ses membres, qu’il reçoive l’Esprit
saint, par qui la charité est diffusée dans nos coeurs... »2627
A cet endroit, saint Augustin n’envisage pas le cas de
dissidents de bonne foi. Ils pourraient avoir la charité,
même sacramentelle, mais elle ne serait pas encore plei­
nement chrétienne, pas encore orientée par le pasteur à
qui le Christ a confié ses brebis. Il n’y a donc pas à
abandonner la définition de saint Augustin et à abstraire
de la charité en définissant l’Église. Il faut simplement
la compléter.

c) Définitions synthétiques
1. En cherchant à définir l’Église d’une manière plus
brève et synthétique2 , où l’on hiérarchise et sous-entend
beaucoup de ses éléments nécessaires, pour mettre en
lumière son élément formel, on dira, en retouchant une
formule déjà signalée de Cajetan :
L'Église est la communauté rassemblée par la charité
pleinement chrétienne, c’est-à-dire par la charité sacramen­
telle et orientée.
26. Contra Cresconium donatistam, livre II, ch. XIII, n° 16.
27. Cf. Définition synthétique de l’âme créée de l’Église, plus haut,
p. 1085.

l’église de la loi nouvelle

1915

C’est une définition par les seules causes intrinsèques :
la cause matérielle, à savoir une communauté d’hommes
voyageurs ; et la cause formelle, à savoir la charité sacra­
mentelle et orientée, dont nous avons dit quelle est
lame créée de l’Église. Les pouvoirs cultuels sont prérequis pour que la charité soit sacramentelle ; les pouvoirs
juridictionnels, parmi lesquels le primat du pontife
romain, sont prérequis pour quelle soit orientée. La foi
et l’espérance théologales sont prérequises pour qu’il y ait
charité.
Mais il y a des pécheurs dans l’Église ? et des justes
hors de l’Église ?
Certes, les pécheurs baptisés qui conservent la foi sur­
naturelle informe, et qui n’ont pas commis personnelle­
ment le péché de schisme, sont encore membres de
l’Eglise ; mais ils ne le sont plus à la manière des justes.
Justes et pécheurs ne sont pas ex aequo membres de
l’Église : une Église toute de justes serait concevable, ce
sera l’Église du ciel ; une Église toute de pécheurs, privée
de la charité, ne représenterait plus, en regard de la révé­
lation évangélique, qu’un concept impossible, contradic­
toire. Pour autant qu’ils adhèrent encore à l’Église et
refusent le péché de schisme, c’est à la charité collective
de l’Église, à sa charité sacramentelle et orientée, que
participent ces pécheurs, non pas certes comme les justes
d’une manière formelle et salutaire, mais d’une manière
fluente, instrumentale, non immédiatement salutaire, en
tant qu’ils continuent pour une part d’être entraînés
dans le sillage de cette Église avec laquelle, intérieure­
ment, ils ne veulent pas rompre.
Et les justes qui ignorent encore, méconnaissent, ou
même combattent, l’Église, puisqu’ils ont par définition
la vraie charité théologale au cœur, convergent tous, à
leur su ou insu, vers ce lieu spirituel où la charité théolo­
gale et pleinement épanouie, pleinement chrétienne,

1916

VIII - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

c’est-à-dire pleinement communiquée par les sacrements
du Christ et pleinement orientée par la juridiction du
Christ : à la manière dont une tige tend réellement vers
sa fleur quelle ne saurait pourtant imaginer ni si diffé­
rente d’elle, ni si pareille à elle. Ils appartiennent déjà
maintenant, en acte commencé, à l'unique Eglise de
Pierre, en qui seule la charité théologale peut s’achever.
Elle ignore peut-être encore leurs noms, ils ignorent
peut-être encore le sien ; mais déjà « le Seigneur connaît
ceux qui sont à lui » (II Tim., II, 19)28.

2. En faisant appel aux causes extrinsèques on pourra
dire :
L'Eglise est la communauté que le Christ, par la hiérar­
chie, unit dans la charité sacramentelle et orientée, en vue
de rassembler l’univers d’après la chute, tout d’abord dans le
sang de sa croix, ptcis dans la gloire de sa parousie.
Les quatre causes de l’Église sont touchées, auxquelles
correspondent ses quatre grandes propriétés. 1° La cause
efficiente suprême, c’est-à-dire le Christ ; et les causes
ministérielles, c’est-à-dire les pouvoirs hiérarchiques,
confiés aux apôtres et à leur succession ininterrompue:
d’où Γapostolicité. 2° Les causes matérielle et formelle,
c’est-à-dire l’humanité d’après la chute, à réunir dans la
charité pleinement chrétienne : d’où Γunité catholique ou
universelle. 3° La cause finale, c’est-à-dire l’humanité
28. Les définitions de HUGUES DE SAINT-VICTOR, De sacramentis,
livre II, pars 2a, ch. I et Π, sont encore flottantes. Après avoir rappelé
que l’Église est le corps du Christ, vivifié par l’Esprit saint, passant
aux causes créées, il précise que ce corps est uni par la foi donnée au
baptême, et vivifié par la charité donnée par le corps et le sang du
Christ. Voici une des formules auxquelles il aboutit : « L’Église sainte
est le corps du Christ ; elle est vivifiée par un seul Esprit, unie par
une foi unique, et sanctifiée». P. L., t. CLXXVI, col. 416. Voir plus
haut, p. 1554.

l’église de la loi nouvelle

1917

déchue à incorporer d’abord au Christ en croix, puis au
Christ en gloire : d’où la sainteté.
Reprenons ce rattachement des quatre propriétés de
l’Eglise à ses quatre causes29. 1° C’est une puissance plus
haute que tout l’univers qui, partant du Christ-Dieu, et
traversant la succession ininterrompue de la hiérarchie
apostolique, forme et soutient l’Église dans le temps à
l’encontre de toutes les forces naturelles et préternatu­
relles de désintégration. L’Église, du côté de ses causes
efficientes, est donc apostolique par essence : la propriété
de l’apostolicité est un grand mystère de foi. L’effet,
constatable dans l’histoire, de cette mystérieuse propriété
de l’Eglise, c’est le miracle de sa constance : voilà la note
de l’apostolicité. 2° C’est toute l’humanité déchue que
les prévenances divines convient à s’unir dans la grâce
pleinement chrétienne, c’est-à-dire sacramentelle et
orientée. Ces prévenances atteignent en effet tous les
hommes, dès l’éveil de leur conscience morale, soit à tra­
vers la hiérarchie par des grâces de contact, capables de
les incorporer tout de suite pleinement au Christ ; soit
au moins par des grâces à distance, capables de les incor­
porer au Christ initialement et déjà salutairement : l’in­
corporation initiale par les grâces à distance, étant de soi
ordonnée à l’incorporation achevée des grâces de con­
tact. Présentée à tous les hommes, soit dans sa plénitude,
soit au moins dans ses préparations, aux fins de les unir
dans la pleine charité du Christ, l’Église est donc par
essence une et catholique, absolument transpolitique et
transculturelle : la propriété de l’unité catholique est un
grand mystère de foi. Le signe constatable de cette mysté­
rieuse unité catholique, c’est le miracle, discernable dès
que l’observateur s’élève au-dessus du plan des purs phé­
nomènes, d’une certaine qualité de rassemblement dans
29. Voir plus loin, p. 1930.

1918

Vlll - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

le Christ qui triomphe de la diversité, de la médiocrité et
de la méchanceté des hommes : voilà la note de l’unité
catholique. 3° C’est par le dessein même qui l’a fondée
que l'Eglise a pour fin d'incorporer l’humanité déchue
d'abord à la sainteté du Christ en croix, puis à la sainteté
du Christ en gloire. Elle est donc, par sa destination fon­
cière, christoconformante et déiconformante : la pro­
priété de sainteté et de christoconformité est un grand
mystère de foi. Le signe de cette mystérieuse sainteté est
l’apparition au sein d’un monde dont la pesanteur s’ac­
croît, d’un miracle toujours renouvelé de fraîcheur et de
liberté intérieure dont le Christ est, aujourd’hui, hier,
éternellement, le pôle : voilà la note de la sainteté.
d) Définitions comparatives : l’Église et la cité poli­
tique
1. La définition comparative est rendue nécessaire par
la dualité des choses qui doivent aller immédiatement à
Dieu (ce sont les choses spirituelles) et des choses qui
doivent aller immédiatement à César et médiatement à
Dieu (ce sont les choses temporelles). Cette dualité est
faite pour durer autant que notre temps historique. Mais
elle est provisoire. Au dernier jour, l’ordre des choses de
César sera englouti dans l’ordre des choses divines:
« Ensuite viendra la fin, quand il remettra le royaume à
Dieu et au Père, après avoir détruit toute domination,
toute autorité et toute puissance..., afin que Dieu soit
tout en tous» (I Cor., XV, 24 et 28). L’Église de Dieu,
simplement en laissant paraître au-dehors un rayon de sa
propre gloire, dissipera pour jamais l’ordre de César.

2. Il y a, dans l’ordre spirituel, une société suprême,
subsistant par soi, c’est l’Église. Et il y a, dans l’ordre tem­
porel, une société suprême, subsistant par soi, l’État,

l’église de la loi nouvelle

1919

considéré ici clans ses prétentions légitimes. Nous appe­
lons État, la société, plus exactement la puissance poli­
tique suprême, quelle soit nationale, internationale,
supranationale30. Le mot de « société parfaite » convient
dès lors à l’Église et à l’Etat. Non certes d’une manière
univoque, mais d’une manière proportionnelle et analo­
gique. Il n’y a qu’une similitude de proportionnalité et
d’analogie entre : a) le bien commun spirituel de la vie
de la grâce et de la gloire, qui seul est fin ultime ; et le
bien commun temporel de la culture qui n’est qu’une fin
infravalente et provisoire ; b) entre la vertu surnaturelle
communiquée au Christ et aux apôtres pour fonder et
soutenir l’Église, en qui le monde déchu est réconcilié
avec Dieu ; et la vertu naturelle communiquée aux
hommes pour fonder et soutenir leurs cités ; c) entre la
charité pleinement chrétienne, lien interne de l’Église, et
la convergence des volontés en vue d’intérêts purement
humains, lien interne de l’État ; d) entre la puissance
passive naturelle de l’homme à l’égard du bonheur
humain, et la puissance passive obédientielle ou capacité
passive de l’homme d’être élevé, si Dieu le veut, jusqu’à
la béatitude céleste.
3. Les mêmes hommes devront donc appartenir
simultanément à deux sociétés dont chacune est parfaite
dans son ordre : l’une intrinsèquement territoriale et
30. Pour la définition exacte, telle que la requiert une saine philo­
sophie politique, des notions de nation, de corps (ou société) politique,
à État, et pour la critique de la notion de souveraineté comme préro­
gative de l’État, voir Jacques Maritain, Man and the State, Chicago,
1951, pp. 1-53 [O. C., DC, pp. 481-539]. L’auteur constate qu’en
l’absence d’une société politique mondiale de nature pluraliste, ce
sont les corps politiques historiques qui représentent aujourd’hui,
d'une manière sans doute déficiente, le concept ancien de société par­
faite. Ibid., p. 199 [ibid., p. 716].

1920

r

VIII - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

temporelle, qui est infravalente et provisoire; l’autre,
intrinsèquement aterritoriale31 et spirituelle, qui est
ultime et définitive. Cette coexistence de l’Église et de
l’Etat, comme deux sociétés parfaites, que le Christ a
créée par sa distinction des choses qu’il faut donner
directement à Dieu et des choses qu’il faut donner direc­
tement à César et indirectement à Dieu, ne va malheureusement pas sans conflits32. En regard de l’État et des
prétentions injustifiées qu’il pourra formuler, l’Église
aura donc à se définir. On pourra dire, par exemple, en
empruntant tous les éléments de cette définition aux
textes de l’Encyclique Immortale Dei, de Léon XIII, du
1er novembre 1885 :
a) L’Église est une société juridiquement parfaite dans
son ordre {societas genere et jure perfecta) ; composée
d’hommes comme la société civile (ex hominibus constat
non secus ac civilis communitas) ; mais adressée à l’huma­
nité tout entière sans limites de temps et de lieu (porrigit
se ad totius complexum gentis humanae, nullis nec locorum
nec temporum limitibus circumscripta). Voilà pour la
cause matérielle ;

31. Cf. L’Église du Verbe incarné, r. I, p. 226 [dans la présente édi­
tion : vol. I, p. 408].
32. Aussi Jean-Jacques ROUSSEAU déplorait-il l’innovation du
Sauveur : « Ce fut dans ces circonstances que Jésus vint établir sur la
terre un royaume spirituel : ce qui, séparant le système théologique
du système politique, fit que l’État cessa d’être un, et causa les divi­
sions intestines qui n’ont jamais cessé d’agiter les peuples chrétiens...
Il a résulté de cette double puissance un perpétuel conflit de juridic­
tion, qui a rendu toute bonne politic impossible dans les États chré­
tiens ; et l’on n’a jamais pu venir à bout de savoir auquel, du maître
ou du prêtre, on était obligé de servir». Contrat social, livre IV,
ch. Vin, De la religion civile. La « bonne politic » serait donc totali­
taire, par élimination d’un des deux termes en présence, disons du
christianisme.

l’église ωε la loi nouvelle

1921

b) elle se distingue en outre de la société civile {distin­
guitur ac differt a societate civili ) : d’abord par son
Fondateur, qui est le Fils unique de Dieu {unigenitus Dei
Filius societatem in terris constituit, quae Ecclesia dicitur) ;
puis par son pouvoir juridictionnel - le pouvoir cultuel,
n’entrant pas directement en ligne de comparaison, n’est
pas nommé - qui, étant le plus élevé qui soit, ne saurait
être soumis au pouvoir civil {potestas omnium praestantissima, neque imperio civili inferior, aut ullo modo obnoxia),
et qui comporte entre autres - le magistère n’est pas
nommé - des pouvoirs législatifs, judiciaires, coercitifs
propres {facultas ferendarum legum, potestas judicandi
puniendiqué). Voilà pour les causes efficientes ;
c) elle se distingue encore de la société civile par sa fin,
la plus noble de toutes ( finis quo tendit Ecclesia, longe
nobilissimus est), à savoir le salut éternel des âmes {habet
propositum, tamquam finem, salutem sempiternam animo­
rum). Voilà pour la cause finale ;
d) elle se distingue enfin de la société civile par sa
manière de tendre à la fin, c’est-à-dire par son lien
interne, en raison duquel elle est surnaturelle et spiri­
tuelle {supernaturalis et spiritualis propter... instrumenta
quibus adfinem contendit).

4. Plus succinctement, on pourra dire, en condensant
et en même temps complétant cette définition :
La notion de société parfaite, lorsqu’on la transpose de
l’État à l’Église, royaume de Dieu qui est dans ce monde
sans être de ce monde, doit être prise certes au sens
propre, mais d’une manière analogique, l’Église étant
essentiellement distincte de l’État :
1° par ses causes efficientes, qui sont, non pas les initia­
tives naturelles et culturelles des hommes, mais les initia­
tives surnaturelles et spirituelles : tout d’abord du Christ,
puis des pouvoirs hiérarchiques émanés de lui, à savoir

1922

VIII - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

les pouvoirs d'ordre, et les pouvoirs de juridiction,
divinement assistés, soit pour définir le dogme (pouvoir
déclaratif infaillible), soit pour régler la discipline
(pouvoirs canoniques prudentiels : législatif, judiciaire,
coercitif) ;
2° par sa cause finale, qui est non pas le bien commun
périssable de la paix du temps, mais le bien commun
impérissable de la paix de la vision béatifique ;
3° par sa cause matérielle, qui est non pas la capacité
passive naturelle des hommes à être rassemblés en com­
munautés territoriales en vue de leurs intérêts d’un
moment, mais leur capacité obédientielle à être rassem­
blés en une communauté unique, intrinsèquement aterritoriale en vue de leur béatitude suprême ;
4° par sa cause formelle, qui est non pas le convivium
des cités politiques, mais le convivium de la cité des élus,
des anges, des personnes divines : « Vous êtes les conci­
toyens des saints et les familiers de la maison de Dieu»
(Ephés., Il, 19). «Vous vous êtes approchés de la mon­
tagne de Sion et de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem
céleste, et des myriades des anges... » (Hébr., XII, 22).

4. Conclusion
« Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole..., et nous
viendrons vers lui et nous ferons notre demeure chez
lui» (Jean, XIV, 23). Une certaine qualité d’amour,
à'agapè, impossible avant le Christ, et une certaine
manière de garder sa parole, appellent une venue, et une
inhabitation des personnes divines dans le monde,
impossible avant le Christ: «Jésus dit cela de l’Esprit
que devaient recevoir ceux qui croyaient en lui : car
l’Esprit n’était pas encore donné, car Jésus n’avait pas
encore été glorifié » (Jean, VII, 39).

L’ÉGLISE DE IA LOI NOUVELLE

1923

Où la grâce créée est pleinement chrétienne, la grâce
incréée de I’inhabitation des personnes divines est par­
faite. Réciproquement, où I’inhabitation des personnes
divines est parfaite, la grâce est pleinement chrétienne.
Ces deux grâces, l’une créée, l’autre incréée, sont simul­
tanées et inséparables. Du point de vue de la causalité
matérielle et dispositive, c’est la grâce créée qui prépare
les cœurs à I’inhabitation divine : il faut que les ténèbres
se dissipent pour faire place à la lumière. Mais, du point
de vue de la causalité efficiente et formelle, ce sont les
personnes divines qui, en venant dans les cœurs, les rem­
plissent de la grâce créée : c’est la lumière elle-même,
en effet, qui, par sa venue, dissipe les ténèbres.
On peut donc définir l’Eglise par ses causes créées,
principalement par la grâce pleinement chrétienne ; ou
par ses Causes incréées, le Christ, l’Esprit, les personnes
divines. Dans le premier cas, on aboutit aux définitions
mineures, qui sont plus aisées à préciser et à circonscrire.
Dans le second cas, on aboutit aux définitions majeures,
qui ouvrent au-dessus de nos têtes les dernières profon­
deurs du mystère de l’Église. La formule de saint
Ambroise : « Où est Pierre, là est l’Église ; où est l’Église, il
n’y a pas de mort, mais la vie éternelle »33, est une défini­
tion mineure. La formule de saint Irénée : « Où est l’Église, là est l’Esprit de Dieu ; et où est l’Esprit de Dieu, là
est l’Église, et toute la grâce »34, est une définition
majeure. Les deux sortes de définitions sont entremêlées
par saint Paul, quand, à l’unité des trois personnes
divines : l’Esprit, le Seigneur, le Père, il joint l’unité de
rassemblement des chrétiens, l’unité d’espérance de leur
vocation, l’unité de leur doctrine de foi, l’unité de leur

33. Enarr. in Ps. XL, n° 30 ; P. L., t. XIV, col. 1082.
34. Contra haereses, livre III, ch. XXIV, n° 1 ; P. G., t. VII, col. 966.

i

1924

VIII - DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

baptême : « Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme
aussi vous avez été appelés à l’espérance, qui est une, de
votre vocation ; un seul Seigneur, une seule foi, un seul
baptême ; un seul Dieu et Père de tous, présent au-dessus
de tous, à travers tous, et en tous » (Éphés., IV, 4-6).

TROISIEME PARTIE

îl·
«»

PROPRIÉTÉS DE L’ÉGLISE EN TANT QUE
COMPOSÉE D’ÂME ET DE CORPS

J

CHAPITRE IX

L’UNITÉ CATHOLIQUE

Après avoir décrit l’essence de l’Église, c’est-à-dire sa
personnalité, son âme incréée et son âme créée, son
corps, il reste à parler de deux propriétés qui découlent
immédiatement de cette essence et dont l’Église est,
pour ainsi parler, tout entière imbibée : l’unité, quelle
tient de son âme et la catholicité, quelle tient de son
corps. Ces deux propriétés mystérieuses sont comme
manifestées au-dehors par l’éclat miraculeux des deux
notes d’unité et de catholicité qui leur correspondent.

I. DE L'ÉGLISE COMME MYSTÈRE
ET COMME MIRA CLE
A la ressemblance de Jésus, l’Église est à la fois mysté­
rieuse par son essence et miraculeuse par son éclat.

1. Le mystère en Jésus et en son Église ; le miracle en
Jésus et en son Église
Comme le Christ, l’Église est, d’une part, un mystère
pour la foi divine, et d’autre part un miracle pour la rai­
son naturelle.

1928

IX - l’unité catholique

Le mystère de Jésus est le mystère, non simplement de
sa divinité, mais de cette divinité unie hypostatiquement
ou personnellement à un corps pareil au nôtre : ce n’est
pas un mystère tout spirituel, comme la Trinité ; c’est un
mystère mixte, le mystère de l’incarnation. De même, le
mystère de l’Eglise est le mystère, non simplement de
l’Esprit saint, de la divinité, mais de cet Esprit saint, de
cette divinité unie aux hommes par l’inhabitation de la
charité : ce n’est pas, ici encore, un mystère tout
spirituel ; c’est un mystère mixte, qui se rattache au mys­
tère de l’incarnation, selon la comparaison de l’apôtre,
comme le corps se rattache à la tête.
Du fait que Jésus était le Verbe fait chair, son compor­
tement extérieur, au regard de ceux qui, même en igno­
rant son mystère, restaient cependant capables de com­
parer entre elles les vies humaines et de porter sur elles
des jugements de valeur, apparaissait comme un
miracle : c’est le miracle de Jésus. De même, du fait que
l’Église est la résidence de l’Esprit saint, son comporte­
ment extérieur, au regard de ceux qui, même en ignorant
son mystère, restent pourtant capables de comparer
entre elles les diverses formations humaines et de porter
sur elles des jugements de valeur, apparaît comme un
miracle : c’est le miracle de l’Église ; il se rattache au
miracle de Jésus comme les rayons du soleil à leur
source.
La même réalité incarnée, à savoir d’une part la vie de
Jésus et d’autre part la vie de l’Église, est saisie adéquate­
ment dans son essence comme un mystère par la foi théo­
logale, et inadéquatement dans son éclat comme un
miracle par la raison naturelle.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1929

2. Propriétés mystérieuses et notes miraculeuses de
l’Église
Si l’on appelle propriétés de l’Eglise ses quatre grandes
manières d’être caractéristiques qui résultent immédiate­
ment de ses quatre causes et tiennent intimement et
inséparablement à sa constitution, on dira que les pro­
priétés de l’Église sont mystérieuses, comme son essence,
et quelles ne peuvent tomber que sous le regard de la foi
divine théologale. En ce sens, le Symbole de Nicée-Constantinople proclame: « Je crois... l’Église une, sainte, catholique et apostolique ».
Si l’on appelle signes ou notes de l’Église les quatre
mêmes propriétés, saisies non plus adéquatement par la
foi dans leur totalité mystérieuse, mais inadéquatement
dans leur éclat extérieur, on dira que les quatre notes de
l’Église sont miraculeuses et quelles tombent en tant que
telles sous ce regard de notre raison naturelle qui est
capable de discerner et de peser les valeurs métaphy­
siques et morales. En ce sens, le concile du Vatican
déclare que « l’Église, elle-même, par soi : à cause de son
admirable propagation, de sa sainteté éminente et de son
inépuisable fécondité en toutes espèces de biens ; à cause
de son unité catholique ; et à cause de sa stabilité invin­
cible, est comme un grand et perpétuel motif de crédibi­
lité, et un témoignage irréfragable de la divinité de sa
mission. En sorte quelle apparaît comme un signe levé
au milieu des nations, invitant à elle ceux qui n’ont pas
encore la foi, et assurant ses propres enfants que la foi
qu’ils professent s’appuie sur le plus ferme des fonde­
ments »’.
Nous parlerons d’abord de l’unité catholique comme
propriété mystérieuse de l’Église, tombant sous le regard

1. Session III, ch. III, Denz., n° 1794.

1930

IX - l’unité catholique

de la foi théologale ; puis de l’unité catholique comme
note miraculeuse de l’Église, tombant sous le regard de
la raison métaphysique.

IL DE L'UNITÉ CATHOLIQUE COMME PROPRIÉTÉ
MYSTÉRIEUSE DE LÉGLISE
Définir le mystère de l’unité catholique, c’est encore
définir le mystère de l’Église elle-même, mais sous l’angle
de son unité catholique. En effet, entre l’essence d’un
être et ses propriétés métaphysiques, l’identité est réelle
et la distinction seulement conceptuelle.

1. Rattachement aux quatre causes de l’Église, de
SES QUATRE PROPRIÉTÉS, ET DE SES QUATRE NOTES2

1° C’est XEsprit saint, c’est la Trinité, personnalité effi­
ciente suprême de l’Église, qui, moyennant l’humanité
du Christ, personnalité efficiente instrumentale, utilise
non pas exclusivement - car bien des grâces sont don­
nées par le Christ à distance - mais nécessairement la
hiérarchie apostolique conservée par une succession inin­
terrompue, pour former et maintenir son Église dans le
monde, et la conduire, avec une infaillible vertu, du sein
des tribulations présentes jusqu’à la rencontre de la
parousie glorieuse du Seigneur. L’Église, par la hiérarchie
apostolique, est constitutivement suspendue à ses causes
divines. Voilà ce qu’on veut dire quand on confesse dans
2. Voir plus haut, p. 1917.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1931

le Credo que l’Église est, en raison de ses causes effi­
cientes, apostolique ; voilà la propriété mystérieuse de
l’apostolicité. L’effet de cette propriété, c’est la note de
l’apostolicité, à savoir la stabilitas, la constance, d’ailleurs
prophétisée, d’une communauté ininterrompue qui,
dans les catastrophes de l’histoire, se réclame du Christ,
de son pouvoir cultuel, de son autorité spirituelle, de sa
sainteté intérieure.
2° L’Esprit saint, la Trinité, agissant à travers le Christ
et la hiérarchie apostolique, a pour fin de rassembler
toute ï humanité déchue dans la charité pleinement chris­
tique, qui lui prépare ici-bas le seul lieu de sa pleine rési­
dence: «Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et
mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui et nous ferons
notre demeure chez lui » (Jean, XIV, 23). Les prévenances
de la grâce atteignent en effet tous les hommes, au
moins à l’éveil de leur conscience morale, pour les incor­
porer au Christ, soit pleinement par les grâces de
contact, soit initialement par les grâces à distance ; les
hommes mêmes qui ont précédé le Christ ont été visités
par des grâces destinées à les incorporer à lui par antici­
pation, initialement. Toutes ces grâces, ayant pour effet,
dans la mesure où elles sont accueillies, d’associer de près
ou de loin tous les hommes de l’univers à la pleine cha­
rité que le Christ est venu apporter sur la terre, il est
clair que l’Église, qu’il prépare depuis le commencement
du monde, qu’il rassemble lui-même autour de Pierre, et
par qui sont secrètement aimantées toutes les grâces
données au monde, est, par sa structure essentielle, abso­
lument catholique (cause matérielle) et absolument une
(cause formelle). Voilà ce qu’on veut dire quand on
confesse avec le Credo, dans la nuit translumineuse de la
foi, le mystère de l’unité catholique de l’Église. L’éclat
extérieur, constatable par la raison naturelle, de cette

1932

LX - l’unité catholique

unité catholique, s’appellera la note, le miracle de l’unité
catholique.
3° Si l’Esprit saint, moyennant le Christ et la hiérar­
chie, s’efforce de rassembler l’humanité déchue, comme
en zones concentriques, sous le lien de la grâce pleine­
ment christique, c’est-à-dire sacramentelle et orientée,
c’est en vue de l’incorporer, de la configurer toujours
plus intimement au Christ d’abord souffrant et mou­
rant, puis ressuscité et glorifié. La conformité progressive
à la sainteté d’abord crucifiée, puis ressuscitée, du Christ,
spécifie l’Église du côté de sa cause finale ; elle s’inscrit
dans la destinée structurelle de l’Église : l’Église ne sau­
rait exister, fût-ce un instant, sans cette ouverture sur le
Christ, sans cette irrépressible tendance à la christoconformité, ici-bas par les épreuves de la foi, plus tard par la
gloire de la vision. Voilà ce qu’on veut dire quand on
confesse dans le Credo, avec la certitude absolue de la
foi, que l’Église par sa constitution est sainte. L’éclat
extérieur, constatable par la raison naturelle, de cette
mystérieuse propriété de l’Église, est la note ou le miracle
de la sainteté.

IL Solidarité de destinée des causes, des propriétés,
DES NOTES, DANS L’ÉGLISE, LES DISSIDENCES,
LES FORMATIONS NON CHRÉTIENNES

C’est parce que l’Église est apostolique quelle peut
unir dans la grâce pleinement christique toute l’humanité
déchue, en vue de la rapprocher chaque jour de la
sainteté du Christ. Si les quatre causes constitutives de
l’Église sont métaphysiquement inséparables, les quatre
propriétés essentielles de l’Église sont, elles aussi, insépa-

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1933

râbles ; et les quatre notes, qui découlent des quatre pro­
priétés, seront inséparables.
Quand l’une des propriétés est plénière, les trois
autres sont plénières ; et les quatre notes, pareillement.
C’est le lieu de l’Église en acte achevé, vue dans la pléni­
tude de son mystère et de son miracle.
Dans la mesure où, chez les justes dissidents, ou chez
les justes du judaïsme, ou chez les justes de l’islam et des
formations non chrétiennes, se rencontre quelque chose
de l’une des propriétés de l’Église, se rencontrera
pareillement quelque chose des trois autres, et pour
autant des quatre notes. C’est le lieu de l’Église en acte
commencé, vue dans l’aube seulement de son mystère et
de son miracle.
Dans la mesure, au contraire, où l’une des causes de
l’Église est mutilée, la propriété correspondante est
mutilée, et les trois autres pareillement ; et aussi les
quatre notes.

III. Explication de l’unité catholique

On peut essayer de définir davantage l’unité catho­
lique.

1. Définition étymologique
1. L’expression d’unité catholique, dans laquelle on
bloque deux propriétés corrélatives de l’Église, l’unité
tenant à son âme et la catholicité tenant à son corps,
est presque un pléonasme : on a déjà tout dit en disant
catholicité. Étymologiquement, en efifet, le mot grec
catholique, comme l’équivalent latin universel, signifie ce

1934

IX - l’unité catholique

qui embrasse et lie la multiplicité, l’un qui, en se com­
muniquant, rassemble le divers.

2. Le mot catholique est appliqué à l’Église pour la
première fois par saint Ignace d'Antioche, dans XÉpître
aux Smyrniotes 3, précisément pour désigner l’Église uni­
fiée par le Christ et partout répandue dans le monde:
«Attachez-vous à X évêque comme Jésus Christ à son
Père, attachez-vous au presbyterium comme vous le seriez
aux apôtres ; et pour les diacres, vénérez-les comme un
commandement de Dieu. Que personne ne fasse jamais
rien sans l’évêque de ce qui concerne l’Église. Ne regar­
dez comme valide que l’Eucharistie célébrée sous la pré­
sidence de l’évêque ou de son délégué. Que partout où
paraît l’évêque, là aussi soit la multitude ; de même que
partout où est le Christ Jésus, là est l'Église catholique. »
Dans le Martyre de saint Polycarpe, l’expression
d’Église catholique au sens d’Église universelle revient
deux fois : « L’Église de Dieu qui séjourne à Smyrne, à
l’Église de Dieu qui séjourne à Philomélium, et à toutes
les résidences (paroikiai) partout dispersées de l’Eglise sainte
et catholique, etc...45» Un peu plus loin, on déclare que
Polycarpe, maintenant, « glorifie Dieu, le Père tout puis­
sant, et bénit notre Seigneur Jésus-Christ, le Sauveur de
nos âmes, le Pilote de nos corps, le Pasteur de l’Église
répandue sur toute la terre (oikouménè) et catholique P.
3. Ch. vin.
4. Suscription.
5. Ch. XIX, n° 2. - Toute Église particulière appartenant à l’Église
catholique peut être à son tour appelée catholique, pour autant quelle
représente d’une manière authentique et orthodoxe la grande
Église. C’est en ce sens qu’après avoir opposé les infidèles et les élus,
le Martyre, ch. XVI, n° 2, range, parmi les élus, Polycarpe, l'évêque de
l'Église catholique de Smyrne. La catholicité devient signe de vérité es
à' orthodoxie.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1935

2. Définitions théologiques

1. On pourrait dire, en fonction des définitions
mineures de l’Église :
Limité catho liqueou catholicité, cest lÉglise, en tant
que rassemblant, dans la communion de la charité sacra­
mentelle et orientée (voilà l’unité), la dispersion de l'huma­
nité déchue (voilà la diversité).
D’une manière plus analytique, on dira :
L’unité catholique est l’unité de ceux qui participent
au sacerdoce du Christ par les pouvoirs ou caractères
sacramentels ; à sa royauté par les pouvoirs juridiction­
nels capables de définir la foi et de régler la discipline ; à
sa sainteté par la grâce pleinement chrétienne, c’est-à-dire
reçue par les sacrements et orientée par les pouvoirs juri­
dictionnels.
Ou encore : C’est l’unité rassemblée dans le culte
inauguré par le Christ et continué validement par le
sacrifice de la messe et la dispensation des sacrements ;
dans l’autorité spirituelle assistée par le Christ pour définir
la foi et régler la discipline ; dans la sainteté d’une charité
pleinement chrétienne, c’est-à-dire issue des sacrements
du Christ et orientée par les directives du Christ.
2. En fonction des définitions majeures de l’Église, on
dira, en empruntant les formules de saint Paul :
l’unité catholique, ou catholicité, c’est le mystère de la
volonté divine, décidant, quand viendrait la plénitude
des temps, « de récapituler dans le Christ (voilà l’unité)
toutes choses (voilà la diversité), celles qui sont dans les
deux et celles qui sont sur la terre » (Éphés., I, 10). C’est le
bon plaisir divin, « par et dans le Christ, en faisant la paix
dans le sang de sa croix, de réconcilier (voilà l’unité) toutes
choses (voilà la diversité), celles qui sont sur la terre et celles
qui sont dans les deux» (Col., I, 20).

1936

IX - l’unité catholique

Ailleurs, l’apôtre explique que les deux régimes distincts
qui formaient l’Eglise vers la fin de son temps de prépa­
ration, à savoir le régime de la loi de nature et le régime
de la loi mosaïque, sont assumés dans le régime supé­
rieur de la loi nouvelle ; cette assomption, c’est l’Église
dans son acte achevé, pleinement une et catholique:
« C’est lui le (Christ) qui est notre paix, ayant fait des
deux (peuples) un seul (peuple), et ayant renversé le mur
de séparation, l'inimitié... Il est venu évangéliser la paix à
vous qui étiez loin, et la paix à ceux qui étaient proches ;
car par lui nous avons accès les uns et les autres, en un seul
Esprit, jusqu'au Père» (Ephés., II, 14 à 18). Saint Jean,
ayant rapporté le mot de Caïphe, ajoute : « Or il ne dit
pas cela de lui-même ; mais, étant grand prêtre cette
année-là, il prophétisa que Jésus devait mourir pour sa
nation ; et non seulement pour sa nation, mais encore
afin de rassembler en un seul (tout) les enfants de Dieu qui
sont dispersés » (Jean, XI, 51-52).

3. On pourra dire, dans une formule explicitée :
L'unité catholique, la catholicité, c'est Pacte de l'Esprit
saint, de la Trinité, qui, par la croix du Christ et les voies
que le Christ nous a découvertes (causes efficientes incréées
et créées), restaure si mystérieusement dans la grâce chré­
tienne (cause formelle inhérente) les hommes déchïts
(cause matérielle), qu'ils lui deviennent dès ici-bas une
habitation de surcroît (causes formelle et finale incréées).
Plus brièvement : La catholicité, c'est le Dieu d'Amour
qui, à travers la croix, embrasse l'humanité. C’est presque
mot pour mot la mystérieuse révélation du Sauveur : « Et
moi, quand j’aurai été élevé de terre, je tirerai tous les
hommes à moi » (Jean, XII, 32).

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1937

3. La base des définitions théologiques
Voilà l’unité catholique de l’Église. Elle n’est pas
l’unité du brahmanisme, du bouddhisme, du confucia­
nisme, de l’islam. Elle n’est ni l’unité du capitalisme ni
celle de l’hitlérisme ou du communisme.
Ce n’est pas la science historique qui a mission de nous
enseigner ce qu’est en elle-même cette unité : qu’il
s’agisse de l’histoire des sociétés humaines, ou de l’his­
toire des religions, ou même de l’histoire de l’Église6.
Seule la révélation divine a pu nous annoncer les pro­
fondeurs d’un mystère que nous tenons par les certitudes
de la foi théologale. Les pouvoirs sacramentels et leur
mystérieuse efficacité, les pouvoirs juridictionnels et leur
divine assistance, la réalité de la grâce et de ses vertus
sacramentelles, tout cela relève de la révélation crue dans
la nuit translumineuse de la foi.

4. L’unité catholique est essentiellement une unité
de charité

On l’a vu, définir l’unité catholique, c’est définir
l’Eglise elle-même, considérée comme un rassemblement
dans le Christ de l’humanité déchue. Et s’il est impos­
sible de définir l’Église sans y inclure la charité, il est
pareillement impossible de définir le mystère de l’unité
catholique sans faire appel à l’amour : « Je ne prie pas
seulement pour ceux-ci, mais aussi pour ceux qui sur
leur parole croiront en moi : afin que tous soient un,
comme toi-même, Père, tu es en moi et moi en toi ; afin
qu’eux aussi soient en nous, en sorte que le monde croie
6. Sur l’histoire de l’Église considérée comme discipline scienti­
fique et distincte de la théologie de l’histoire du salut, cf. Introduction
à la théologie, Paris, 1947, p. 168 [IVe partie, § I, n° 6].

1938

IX - l'unité catholique

que tu m’as envoyé. Pour moi, je leur ai donné la gloire
que tu m’as donnée : afin qu’ils soient un comme nous
sommes un, moi en eux et toi en moi ; afin qu’ils soient
consommés dans l’unité, en sorte que le monde sache
que ru m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu mas
aimé» (Jean, XVII, 20-23). On a écrit : « Dans le discours
où Jésus a le plus parlé de l’unité, où il n’a parlé que
d’elle, il n’a parlé non plus, peut-on dire, que
d’amour » . De l’amour qu’il a pour nous, et qui est tout
puissant pour transformer le cœur des hommes, plus
encore que de l’amour que nous avons pour lui, et qui
est une réplique.
Pour explorer davantage l’unité catholique au sens de
propriété mystérieuse de l’Église du Christ, nous établi­
rons deux points : l’unité catholique est dans ce monde
sans être de ce monde ; l’unité catholique est déjà réali­
sée par son essence, mais toujours en devenir par son
dynamisme.

IV. L’unité catholique est dans ce monde
SANS ÊTRE DE CE MONDE

Dire que l’unité catholique n’est pas de ce monde, cela
signifie quelle relève de l’ordre de la grâce, non de
l’ordre de la nature ; dire quelle est dans ce monde, cela
signifie quelle existe au sein même de notre temps histo­
rique.

7. Émile MERSCH, S. J., La théologie du corps mystique, Paris, 1944,
t. II, p. 217.

LE MYSTÈRE DE t’UNITÉ CATHOLIQUE

1939

1. L’unité catholique n’est pas « de » ce monde

1. «Je leur ai donné ta parole et le monde les a haïs,
parce qu’ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis
pas dit monde... Ils ne sont pas du monde, comme moi
je ne suis pas du monde » (Jean, XVII, 14 et 16). « Et il
leur disait : - Vous, vous êtes à'en bas ; moi, je suis à'en
haut; vous, vous êtes de ce monde; moi, je ne suis pas
de ce monde » (Jean, VIII, 23). La loi suprême des adver­
saires de Jésus est la nature alourdie par le péché ; la loi
suprême de Jésus et de ses disciples est la grâce qui
remonte les pentes de la nature. «Jésus répondit : - Mon
royaume n’est pas de ce monde ; si mon royaume était de
ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour que
je ne sois pas livré aux Juifs. Mais maintenant
mon royaume n’est pas d'ici» (Jean, XVIII, 36). Au
contraire, le pouvoir de Pilate sur Jésus, bien qu’il soit
«donné d’en haut» (Jean, XIX, 11), est un pouvoir de ce
monde.
2. Les royaumes de ce monde relèvent de la nature et
de la culture, bref de ce qui, après la chute, a subsisté de
[ordre de la création. Le royaume qui n’est pas de ce
monde relève de la grâce de Jésus et de Y ordre de la
rédemption.
Les royaumes de ce monde se constituent par les ini­
tiatives de l’homme fonctionnant sur leur propre plan
comme des causes secondes en vue de fins immédiatement
temporelles et infravalentes. Le royaume qui n’est pas de
ce monde se constitue par les initiatives de la grâce, qui
s’empare d’une partie des ressources de la nature et de la
culture, pour les utiliser instrumentalement en vue de fins
immédiatement spirituelles et transculturelles, les trans­
férant ainsi du plan de la création sur le plan de la
rédemption : un peu comme un musicien s’empare des

1940

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IX - l’unité catholique

sons d’un instrument inanimé pour leur faire exprimer
toutes les passions du cœur humain.
C’est à'une partie seulement des ressources de la
nature et de la culture, que s’empare la grâce pour les
attirer à elle et les incorporer au royaume qui n’est pas de
ce monde. Cette partie est toujours qualitativement la
plus intime, la plus pénétrante, la plus profonde ; mais
elle est toujours quantitativement la plus petite: avec
saint François ou saint Benoît Labre, elle se réduit à un
minimum. La grande part des activités de l’univers de la
nature : sidéral, atomique, biologique, et de l’univers de
la culture, continue sa course horizontale vers la fin de
notre aventure historique et ne débouchera dans
l’au-delà qu’à l’heure de la parousie8. Ainsi la pauvreté
évangélique des moyens restera toujours ici-bas la
marque authentique du royaume qui n’est pas de ce
monde9.

3. Le royaume qui n’est pas de ce monde ne se
construit pas en évacuant les royaumes de ce monde:
non eripit mortalia, qui regna dat caelestia, chantait le

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4 ’.ia»

8. Cf. « Le sens de l’histoire du temporel-chrétien et sa confluence
dans l’éternité », dans Exigences chrétiennes en politique, Paris, 1945,
p. 521 [texte « Résurrection », § 9].
9. «Autant je vois que toute l’histoire temporelle est pour le
royaume éternel, autant cela ne me paraît vrai qu’ew un certain sens
(c’est cela qu’il faudrait préciser) à l’égard de l’Église militant dans le
temps. Même pour l’incarnation, peut-on dire qu’elle était le but de
l’histoire ? But disproportionné, méta-historique, surordonné d’en
haut et ne prenant de l’histoire, avec une discrétion divine, que ce
qui lui était nécessaire, oui... mais qui laissait l’histoire singulière­
ment indifférente. Il ne faut pas que le théologien de l’Église oublie
l’étable de Bethléem. » Nous avons cité ailleurs ces mots de Jacques
MaRITAIN, cf. « D’une philosophie chrétienne de l’histoire et de la
culture», dans L'œuvre philosophique de Jacques Maritain, Paris, 1949,
p. 59 [cf. plus haut : vol. II, pp. 306 et 308, et note 155].

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1941

vieux poète10. Sa catholicité est le contraire d'un totalita­
risme', elle n’est rivalité sans merci qu’à l’égard du péché
et du royaume du Prince de ce monde. S’il emprunte ses
matériaux au monde de la nature et de la culture, c’est
pour se constituer sur un plan que ne peuvent occuper
ni la nature ni la culture. Il est par essence transeth­
nique, transpolitique, transculturel. Il laisse en place les
lois du cosmos. Il laisse en place les formations
humaines légitimes : les arts, les métiers et les tech­
niques, les familles, les groupes ethniques et les cités. Il
laisse même en place les misères physiques de la nature
déchue : la faim et la soif, les processus de vieillissement
et de naissance, la souffrance et la mort ; - les miracles
de la multiplication des pains et de la résurrection des
morts, dans la vie de Jésus comme dans celle de son
Eglise, ne sont que des épisodes : c’est une autre faim
qu’il s’agit de rassasier, une autre vie qu’il s’agit de susci­
ter. Le royaume qui riest pas de ce monde est catholique de
par sa nature évangélique, en raison même de sa transcen­
dance : aucune formation humaine ne peut espérer l’em­
prisonner, ni prétendre jamais s’identifier à lui, ou
l’identifier à soi. Il passe librement à travers elles comme
Jésus à travers les portes du Cénacle (Jean, XX, 19 et 26).
Il découvre dans chacun des enfants des hommes des
blessures pour lesquelles aucune des formations
humaines ne saurait avoir de remède, qui ne peuvent
être guéries que par le sang de la rédemption du Christ,
et c’est à chacun de ces enfants des hommes qu’il est
envoyé, par destination. Telle est la catholicité essentielle
et constitutive de l’Eglise.
4. Une fois constitué dans le monde, le royaume qui
n’est pas de ce monde est comme un soleil qui demande
10. SEDULIUS (entre 430 et 450), Hymne des vêpres de l’Épiphanie.

1942

IX - l’unité catholique

à illuminer d’en haut, sans aucunement le désessencier
ni se l’incorporer, tout l’ordre des royaumes de ce monde
et de la culture : soit intrinsèquement, s’il s’agit d’activi­
tés qui, si grande que puisse être la part de technique
drainée par elles, sont essentiellement d’ordre philoso­
phique et éthique, comme les activités morales, sociales,
politiques ; soit du moins extrinsèquement, s’il s’agit de
techniques indépendantes en elles-mêmes de la foi chré­
tienne. Telle est la catholicité rayonnante de l’Église.

2. Les deux aspects de la catholicité surnaturelle de
l’Église, relatifs l’un à sa constitution, l’autre à son
rayonnement

En résumé, disons11 que «le christianisme influence
l’histoire en vue d’une double tâche relevant de sa catho­
licité :
» 1° usant d’abord des réalités historiques comme
& instruments en vue de ses propres fins divines, il s’em­
pare de ce qui lui est nécessaire pour constituer son
corps, sa visibilité. Ce n’est pas sur toute l’histoire qu'il
désire agir ainsi, c’est sur une partie seulement de l’histoire.
L’Église, qui réclame toujours toutes les âmes pour les
sauver, ne réclame alors de l’histoire que le minimum de
substance visible dont elle a besoin pour continuer au
milieu d’elle sa propre vie divine de corps mystique du
Christ, de cité pérégrinale, ou, selon le mot de Bossuet,
de “Ville des pauvres”. (S’il y a des trésors dans les cathé­
drales, et elles-mêmes ne sont-elles pas d’admirables tré­
sors, cela n’est supportable que pour autant que ce sont
des trésors pauvres, je veux dire des trésors d’art, non des
trésors d’or). Alors l’Église n’a le droit de prendre du
11. Ce passage est reproduit de «Résurrection», dans Exigences
chrétiennes en politique, pp. 515-516.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1943

monde, par un processus d’assimilation, que ce qui lui
est nécessaire pour constituer, entretenir, déployer sa
catholicité surnaturelle, la catholicité spirituelle-chrétienne
du royaume suprapo Litique et supraculturel destiné à toutes
les âmes. Quand on lui dispute ou qu’on lui ravit ce
minimum quelle juge elle-même nécessaire, elle est atta­
quée et meurtrie dans son essence même ;
» 2° quant aux réalités historiques qu’il traite comme
des causes secondes, le christianisme essaie de les influen­
cer non plus en vue d’en faire son propre corps, mais en
vue de les aménager et de les orienter suivant les exi­
gences les plus intimes et les plus hautes déposées au
fond d’elles-mêmes par le Créateur. Il sait que, dans la
mesure où elles obéiront à leur vraie loi, elles cesseront
pour autant de lui être hostiles, et commenceront de
devenir pour lui, au lieu d’une chambre de torture, une
demeure, une demeure d’exil sans doute. De ce point de
vue, ce n’est plus une partie seulement de l’histoire, c’est
toute Ihistoire universelle vers quoi l’Eglise, en raison d’une
mission divine absolument inéluctable, est tournée', non
point certes en vue de l’assimiler ni de l’incorporer à soi,
mais en vue de la purifier, de l’illuminer, de la spirituali­
ser. Voilà le rayonnement de la catholicité surnaturelle
de l’Eglise par rapport au temporel chrétien, le rayonne­
ment divin que le royaume qui n’est pas de ce monde
demande à exercer sur tous les royaumes qui sont de ce
monde. Quand on conteste à l’Église ce maximum qu’elle
réclame, quand on l’entrave dans sa mission divine tou­
chant le temporel, elle est attaquée non plus dans la
catholicité de sa constitution, mais dans la catholicité de
son rayonnement ».
L’Église est destinée à toucher tous les hommes sans
exception, mais de deux manières bien différentes : 1° en
vue de s’incorporer la part de leurs activités qui regarde
immédiatement Dieu et les choses de l’éternité ; 2° en

1944

ix - l’unité catholique

vue simplement d'illuminer la part de leurs activités qui
regarde immédiatement César et les choses du temps.
Elle est catholique, elle n est pas totalitaire.

3. Lunité catholique est « dans » ce monde

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«Je prie, non pour que tu les enlèves du monde, mais
pour que tu les gardes du mal. Ils ne sont pas du monde,
comme je ne suis pas du monde. Sanctifie-les dans la
vérité ; ta parole est vérité. Comme tu mas envoyé dans le
monde, moi aussi je les ai envoyés dans le monde... Je ne
prie pas seulement pour ceux-ci, mais aussi pour ceux
qui sur leur parole croiront en moi..., afin qu’eux aussi
soient en nous, en sorte que le monde croie que tu mas
envoyé» (Jean, XVII, 15-18 ; 20-21).
Le royaume qui n’est pas de ce monde est pourtant
dans ce monde, Deus noster operatus est salutem in medio
terrae. Sa vertu vient d’en haut, mais pour descendre
jusque dans l’intimité de nos vies et de nos cœurs de
chair. Elle nous délivre du péché : nous ne parlons pas
du « complexe de culpabilité » dont s’occupent les psy­
chiatres ; nous parlons du vrai péché, de cette catas­
trophe de l’homme intérieur qui s’est dévasté en rejetant
l’amour, de ce « néant dont moi-même je suis cause et
qui ravage mon être et fait mourir mon Dieu »12, devant
quoi tous les remèdes des hommes sont une dérision.
Elle nous tire, non pas de l’épreuve, mais du désespoir.
Elle illumine, non pas nos puissances passives naturelles
de bonheur humain, mais notre puissance passive obédientielle de devenir des membres du corps mystique du
Christ et des demeures de l’Esprit saint. Elle nous prend
dans la boue et fait de nous des enfants de Dieu:
12. Jacques MaritAJN, Court traité de l’existence et de l'existant,
Paris, 1947, p. 198 [O. C., IX, p. 119].

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1945

«Autrefois vous étiez ténèbres, et maintenant vous êtes
lumière dans le Seigneur » (Éphés., V, 8).
Pour avoir quelque vue de la puissance avec laquelle le
royaume qui n’est pas de ce monde plonge ses racines
dans l’épaisseur même de ce monde, il faudrait se repor­
ter à ce que des mystiques comme saint Jean de la Croix
ou Marie de l’incarnation l’ursuline nous découvrent des
purifications que Dieu fait subir aux âmes qui se don­
nent à lui sans réserve. La présence d’immensité, qui
pénètre jusqu’aux entrailles de l’univers de la nature et
de la culture, est peu de chose en comparaison de la pré­
sence de grâce et d’inhabitation, qui ne cesse de s’appro­
fondir, par laquelle Dieu prend possession de ses saints,
et par eux de toute son Église, et de l’univers au sein
duquel elle est éprouvée13.
Même par les plus humbles chrétiens, un enfant bap­
tisé, un pécheur réconcilié, le royaume de Dieu se saisit
des réalités du temps présent avec une puissance inouïe.
Dans ces êtres souvent si différents ou même opposés
par le tempérament, l’âge, la distance, les conditions
sociales, les formations culturelles, il verse la grâce qui les
transfigure intérieurement, fait d’eux des enfants de
Dieu et des concitoyens des anges, crée entre eux des
liens d’une intimité, d’une étendue, d’une splendeur
telles qu’il faudra la mort pour les révéler.
L’Église est si présente au cœur du monde quelle n’a
jamais cessé d’irriter depuis sa naissance l’éternelle pré­
tention totalitaire des Etats14. Ce n’est pas tout : jusque
13. Voir plus haut, p. 1055.
14. « Depuis son institution, l’Église n’a pas cessé, sur tous les
points du globe et à tous les instants de sa durée, d’avoir des difficul­
tés, avec toutes les formes de la société et de l’État... Il est évidem­
ment inexact de dire qu’il y a dans le christianisme un principe anti­
social. On devrait dire plutôt qu’il contient un principe architectural
si énergique et si vaste qu’aucune société actuelle n’est capable de le

1946

ix - l’unité catholique

dans les grandes révolutions politiques et culturelles qui
prétendent aujourd’hui la supplanter, le christianisme est
reconnaissable : soit par certaines de ses aspirations, sou­
vent hélas déviées, anarchiques, affolées, vers la justice, le
bonheur, l’absolu ; soit au contraire par le terrible privi­
lège qu’il a de déchaîner en ses adversaires le règne des
puissances du Mensonge1 \

V. L’unité catholique est déjà réalisée
SPÉCIFIQUEMENT PAR SA STRUCTURE, MAIS TOUJOURS
EN DEVENIR EXTENSIVEMENT PAR SON DÉPLOIEMENT

L’unité catholique est-elle déjà réalisée, ou est-elle
encore en devenir ? Est-elle déjà une catholicité de fait,
ou n’est-elle encore qu’une catholicité de droit ? C’est en
comparant le mystère de l’Eglise au mystère de
l’incarnation que l'on pourra le mieux répondre à ces
questions.
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contenir et de l’abriter complètement, de fournir à notre âme cette
habitation permanente dont elle a besoin... Le voisinage de l’éternité
est dangereux pour le périssable et celui de l’universel pour le particu­
lier ». Paul CLAUDEL, « A la trace de Dieu », dans Positions et
Propositions, Paris, 1934, t. II, pp. 79 à 83.
15. Parlant de la propagande qui a précédé la première guerre
mondiale, F. W. FOERSTER écrit : « Pourquoi cette prodigieuse fabri­
cation d’impostures ? Nabuchodonosor n’a jamais rien essayé de
pareil. C’est seulement l’avènement du christianisme qui a rendu
nécessaire ce genre de justification... Combien mystérieux sont les
desseins de la Providence, pour que ce soit justement la plus haute
vérité jamais descendue sur le monde qui ait mis en mouvement cette
immense vague de mensonge - une vague qui peut-être pendant des
siècles va empoisonner les relations de peuple à peuple et empêcher la
démonstration des faits et des causes, sans laquelle il n’y aura pas de
guérison ». L'Europe et la question allemande, Paris, 1937, pp. 3 et 4.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1947

1. Parallélisme entre la réalisation du mystère de
l’incarnation et celle du mystère de l’Église

1. Dès l’instant où la Vierge prononce le Fiat, le
Verbe se fait chair, le mystère de l’incarnation s’accom­
plit, s’achève. Jésus est pleinement lui-même, vrai Dieu
et vrai homme, sans progrès possible dans la ligne de
cette union, à chaque moment de sa vie terrestre, de
l’instant de sa conception à celui de son ascension. Dans
son essence, dans sa structure constitutive, le mystère de
l'incarnation est réalisé, est un fait, dès le principe de la vie
terrestre de Jésus.
Mais, sous un autre aspect, le mystère de l’incarnation
n’est pas seulement un des moments de Jésus ; c’est tout le
déroulement de sa vie terrestre, tout le temps de son habi­
tation parmi nous. De ce point de vue, il y a plus dans
tout le cours de la vie de Jésus que dans chacun des ins­
tants de cette vie que l’on pourrait isoler par la pensée. On
mutilerait le mystère de l’incarnation en l’arrêtant après
Noël, ou après le Sermon sur la Montagne, ou même
avant Pâques et l’Ascension. En sorte qu’il devient juste de
dire que, pendant toute la durée de la vie terrestre de Jésus, le
mystère de l'incarnation est en devenir quant à son déploie­
ment'. il n’est accompli, achevé, réalisé, qu’à l’Ascension.
2. Dès le jour de Pentecôte, l’Église est réalisée avec
son unité catholique. Elle possède, en effet, d’une part,
la grâce et la charité pleinement christique : voilà son
unité, son lien formel créé ; et, d’autre part, des membres
en qui se rencontre, par rapport à cette grâce, une capa­
cité obédientielle commune à tous les hommes déchus et
plus foncière que leurs diversités : voilà sa cause maté­
rielle et le fondement de sa catholicité16. Dans son
16. L’humanité déchue et sa capacité obédientielle fonde la catho­
licité, elle ne la constitue pas. C’est l’âme de l’Église qui, par l’éléva-

1948

IX - l’unité catholique

essence, dans sa structure constitutive, le mystère de ÏÉglise
et de sa catholicité est réalisé, est un fait, à partir du
moment même où ÏEsprit saint descend sur elle pour lui
communiquer la vie.
Mais l’Église est envoyée à tous les peuples dans l’es­
pace et le temps. La vertu divine de Pentecôte ne cesse
d’agir sur elle pour la pousser en avant. Tant qu’il restera
sur la terre une seule créature humaine qui ne lui appar­
tient pas, ou qui ne lui appartient qu’imparfaitement,
son unité catholique sera en devenir, non pas sans doute
sous le rapport de sa structure essentielle et constitutive,
mais sous le rapport de Γaccomplissement dynamique de sa
mission. Quand la moisson sera mûre, quand l’Église
aura parcouru la route qui la conduit de Pentecôte à la
Parousie, elle sera tout entière réalisée : non seulement
dans la ligne de son essence et de sa constitution, mais
encore dans la ligne de son exercice, de son dynamisme,
de sa mission ; non seulement par la catholicité spécifique
de sa structure, mais encore par la catholicité extensive de
son déploiement. A la lumière de cette catholicité finale,
chacun des fragments du passé de l’Église révélera la
signification historique de son rôle dans l’ensemble.

2. La catholicité fonde l’élan missionnaire

Précisons les rapports de la catholicité et de l’élan mis­
sionnaire.

tion et la compréhensivité de son unité, peut actualiser la puissance
obédientielle des hommes déchus et constituer la catholicité de
l’Église. Dans l’ordre biologique, il est facile de constater que plus
l’âme d’un vivant est élevée, plus elle est compréhensive, et plus le
vivant est complexe.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1949

a) Le dynamisme missionnaire est adossé à la catholi­
cité constitutive de ΓEglise
De ce point de vue, l’élan missionnaire incoercible de
l’Église apparaît comme la mise en oeuvre, dans le
registre dynamique de l’agir, de sa catholicité structurelle
et constitutive.
A la manière dont on dit que l’homme doit devenir ce
qu’il est, que sa tâche est de mettre en œuvre dans le
registre psychologique la personnalité métaphysique
qu’il reçoit au berceau et la personnalité d’enfant de
Dieu qu’il reçoit au baptême ; à la manière dont on dit
que le Christ est devenu jour par jour durant trente-trois
ans ce qu’il était dès l’incarnation, notre Seigneur et
notre Sauveur ; on dira que la catholicité de l’Église doit
devenir (extensivement) jusqu’à la Parousie ce quelle
était déjà (structurellement) depuis Pentecôte.
Le dynamisme missionnaire de l’Église est adossé à sa
catholicité constitutive, il en sort comme le rayon lumi­
neux de son foyer. L’Église le reçoit en don en même
temps que sa propre essence. A l’origine de l’un et de
l’autre, ce qu’on rencontre, c’est le mystère même de la
vie divine.
b) Le dynamisme missionnaire procède des missions
divines
On ne peut en effet comprendre l’Église, sa catholi­
cité essentielle, son dynamisme missionnaire sans recou­
rir à la grande doctrine théologique des missions des per­
sonnes divines1 qui sont comme le déversement de
l’éternité dans l’histoire, les irruptions de la vie trinitaire
dans le silence du temps.

17. Saint Thomas, I, qu. 43.

1950

IX - L’U NITÉ CATH O LIQU E

Le Père, qui engendre le Fils, en vertu même de la
surabondance infinie de cette génération et comme s’il
n'en pouvait plus contenir le Terme dans le sein de son
éternité, le missionne par surcroît visiblement dans le
monde au jour de l’incarnation : voilà le Christ avec
l’élan qui le portera jusqu'à la mort et à l’Ascension.
« C’est de Dieu que je suis sorti et que je suis venu, car je
ne suis pas venu de moi-même, mais c’est lui qui m’a
envoyé» (Jean, VIII, 42). «Quand vint la plénitude du
temps, Dieu envoya son Fils, né d’une femme..., afin
que nous reçussions l’adoption » (Gal., IV, 4-5).
Le Père et le Fils, qui « spirent » ou produisent
l’Esprit, en vertu même de la surabondance infinie de
cette spiration et comme s’ils n’en pouvaient plus conte­
nir le Terme dans le sein de leur éternité, le missionnent
par surcroît visiblement dans le monde au jour de
Pentecôte : voilà l’Église avec l’élan qui la portera jusqu’à
la Parousie. « Lorsque sera venu le Paraclet que je vous
enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité qui procède
du Père... Lorsqu’il sera venu, lui, l’Esprit de vérité, il
vous guidera vers la vérité tout entière... Tout ce qu’a le
Père est à moi ; voilà pourquoi j’ai dit qu’il prend de ce
qui est mien et qu’il vous l’annoncera» (Jean, XV, 26;
XVI, 13 à 15). « En preuve que vous êtes des fils, Dieu a
envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, criant:
Abba ! Père ! » (Gal., IV, 6).
Le Christ est tête, l’Église est corps. L’itinéraire du
Christ sera l’exemple de celui de l’Église : à la manière
dont le Verbe a conduit l’humanité du Christ, l’Esprit
conduira l’Église. « Comme le Père m’a envoyé, moi
aussi je vous envoie. Ayant dit cela, il souffla sur eux et
leur dit : Recevez l’Esprit saint... » (Jean, XX, 21-22). «Si
l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts
habite en vous, celui qui a ressuscité le Christ Jésus

LE MYSTÈRE DE L*UNITÉ CATHOLIQUE

1951

d’entre les morts rendra aussi la vie à vos corps mortels,
par son Esprit qui habite en vous » (Rom., VIII, 11).
c) Le dynamisme missionnaire peut se rattacher à
l’apostolicité, à l'unité catholique, à la sainteté
Nous avons dit que les quatre propriétés de l’Église,
son apostolicité, son unité, sa catholicité, sa sainteté,
sont identiques réellement à son essence et quelles ne
diffèrent entre elles que conceptuellement.
L’élan missionnaire, que nous avons rattaché directe­
ment à X unité catholique de l’Église, et donc à ses causes
intrinsèques, formelles et matérielles, peut, tout aussi
bien, être rapporté à l’apostolicité et à la sainteté, et
donc à ses causes extrinsèques, efficientes et finales.
C’est la même vertu divine qui sort de la Trinité, tra­
verse tout entière le Christ, passe ensuite nécessairement
pour une part importante d’elle-même par la hiérar­
chie18, et qui non seulement forme l’Église, mais encore
la maintient chaque jour et la porte en avant à la ren­
contre de ses destinées. De ce point de vue, l’élan mis­
sionnaire doit être référé à Γapostolicité de l’Église et à ses
causes efficientes19.
18. Sur les rôles complétif et supplétif de 1’« action à distance»,
voir L'Église du Verbe incarné, t. I, p. 20 [dans la présente édition :
vol. I, p. 47].
19. «A quelle note de l’Église faut-il rattacher les missions ? Mon
premier mouvement fut de répondre : A la catholicité. Puis, en y
réfléchissant, je me rendis compte que toutes les notes de l’Église sont
intéressées par les missions. Mais je crois que beaucoup auraient
d’abord donné instinctivement la même réponse que moi et défini
ainsi la mission par ses destinataires ». L.-M. DEWAiLLY, O. P.,
- Qu’est-ce qu’une mission ? » dans Le Bulletin des Missions,
Saint-André-lez-Bruges, 1947, p. 6. Cependant, le mot même de
mission incline finalement l’auteur vers la note d’apostolicité : « Que
la mission soit essentiellement la diffusion de l’Évangile et l’établisse­
ment de l’Église, fort bien. Mais qui donc entreprend l’évangélisation

1952

IX - l’unité catholique

Et le but de l’Église est de conformer toujours davan­
tage l'humanité pécheresse à la charité du Christ, et de la
préparer ainsi à être, dès ici-bas dans la nuit de la foi, et
plus tard dans la clarté de la vision, la parfaite demeure
de la Trinité. De ce point de vue, l’élan missionnaire doit
être attribué aux causes finales de l’Église et à sa sainteté.
Ces divers points de vue, qui rattachent l’élan mis­
sionnaire tantôt à l’unité catholique de l’Église, tantôt à
son apostolicité, tantôt à sa sainteté, sont également
authentiques et également féconds, et ils pourront être
tour à tour envisagés. Le Concile du Vatican semble
joindre l’« admirable propagation » de l’Église à sa sain­
teté20. La sainteté est la propriété qui ordonne immédia­
tement l’Église à sa cause finale ; mais si la cause finale
est la cause par excellence, la cause des causes, c’est en
effet la sainteté qu’il faut regarder comme la propriété
suprême de l’Église.

3. La catholicité extensive ou l’expansion de l’Église
0ΛΜΙ

On peut relever quelques-uns des traits généraux qui
caractérisent l’expansion de l’Église.
a) Le désir brûlant de ΓÉglise
L L’Église, qui possède dès le début sa catholicité spé­
cifique, doit être en travail, dans l’espace et le temps, jus­
qu’à l’heure de la Parousie, pour conquérir sa catholicité
extensive : « Que le juste fasse encore la justice, et que le
saint se sanctifie encore. Voici que je viens promptement

du monde et la construction de l’Église ?... Dans la mission qui nous
occupe, le principe a plus d’importance que l’aboutissement, puis­
qu’il s’agit de Dieu... » Ibid., pp. 10 et 12.
20. Session III, ch. III, Denz., n° 1794.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1953

et ma récompense est avec moi, pour rendre à chacun
selon ce qu’est son oeuvre » (Apoc., XXII, 11-12).
Elle doit supplier chaque jour pour que le règne de
Dieu, déjà au milieu de nous (Luc, XVII, 21), ne cesse
cependant de venir (Luc, XI, 2). Elle doit se déchirer le
cœur pour ceux qui ne lui appartiennent pas encore,
comme les petits enfants non baptisés ; pour ceux qui
ont rompu secrètement ou ouvertement avec elle par un
péché personnel d’infidélité, d’hérésie, de schisme ; pour
tous les pécheurs qui ont gardé la foi mais ont perdu
l’amour ; pour les justes en qui la charité n’est pas encore
pleinement christique ; pour ses membres bons qui
devraient être meilleurs et pour les meilleurs qui
devraient être consommés dans la sainteté ; pour les
âmes dont la délivrance tarde en purgatoire ; pour la
création tout entière qui attend « d’avoir part à la liberté
de la gloire des enfants de Dieu » (Rom., VIII, 21). Sans
cette distension intérieure de son être, sans ce désir de la
gloire divine qui la consume, sans ce zèle qui est celui du
Christ et des apôtres, l’Eglise, dont nous avons assez dit
quelle n’était pas faite des négligences de ses enfants, ne
serait pas l’Eglise : « Mes petits enfants, pour lesquels je
souffre de nouveau les douleurs de l’enfantement, jus­
qu’à ce que le Christ soit formé en vous... » (Gal., IV, 19).
«Je dis la vérité dans le Christ, je ne mens pas, ma
conscience m’en rend témoignage dans l’Esprit saint, il y
a en moi une grande tristesse et dans mon cœur une
douleur incessante : car je voudrais moi-même être ana­
thème et loin du Christ pour mes frères, mes parents
selon la chair... » (Rom., IX, 1-3).
2. En se faisant homme, ce que le Verbe est venu
chercher, c’est en effet toute la descendance d’Adam,
toute l’espèce humaine ; non pas, ne nous lassons jamais
de ces précisions, comme ordonnée aux royaumes de ce

1954

IX - l'unité catholique

monde, mais comme ordonnée au royaume qui n’est pas
de ce monde ; non pas sous le rapport direct de ses possi­
bilités culturelles, mais sous le rapport direct de ses pos­
sibilités surnaturelles, encore plus précieuses et plus
menacées. L’ordre d'aller jusqu’aux confins de l’espace et
du temps pour éveiller à la vie de la grâce les puissances
déposées au fond de chaque cœur humain21, comment le
Christ aurait-il pu ne pas l’inscrire dans la structure
même de son Eelise ?

21. De la Pentecôte de Vézelay, Émile Male écrit: «L’idée pre­
mière de cette grande composition est byzantine, mais l’artiste de
Vézelay l’a animée d’une vie quelle n’eut jamais dans les mosaïques
des coupoles, encore moins dans les miniatures des manuscrits. Dans
ce tympan que domine la formidable figure du Christ, tout est pas­
sion, souffle et flamme. Les tuniques des Apôtres sont soulevées par
ce grand vent qui entra dans le cénacle, disent les Actes, en même
temps que les rayons de feu. Mais il y a surtout une flamme de cha­
rité. Ces peuples au visage de bête ne font pas sourire ceux qui ont
compris la grave pensée de l’artiste. Il veut nous dire que la parole
divine doit descendre jusqu’aux limites de l’animalité ; d’un être
déchu l’Évangile fera un fils de Dieu. On respire là l’enthousiasme du
missionnaire chrétien prêt à donner sa vie pour sauver l’âme du sau­
vage le plus dégradé. Ainsi, à Vézelay, grâce au génie clunisien, la
fabuleuse ethnographie des anciens a pris une signification pro­
fonde ». L’Art religieux du XIIe siècle en France, Paris, 1922, p. 332.
«Tous ces peuples, et d’autres qu’il n’est pas possible de nommer,
sont en marche vers deux hautes figures debout presque au milieu du
linteau. On reconnaît saint Pierre à ses clefs et à ses pieds nus; quant
à la figure voisine, ce n’est pas sainte Madeleine, comme on le répète,
c’est un autre apôtre, car il a lui aussi les pieds nus. L’apôtre associé à
saint Pierre ne peut être que saint Paul. Saint Pierre et saint Paul ont
ici une haute signification ; ils sont le symbole de Rome elle-même et
de l’unité de la foi. C’est l’Église romaine accueillant tous les
peuples ». Ibid., p. 331.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1955

b) L'expansion de UÉglise la révèle à elle-meme
1. L’expansion de l’Église peut se définir une intégra­
tion incessante d’éléments qui, sous un aspect au moins,
lui étaient encore étrangers, ou même opposés.
Pour préciser que cette intégration représente une vic­
toire de la forme spécifique de l’Église, de la charité plei­
nement christique, autrement dit sacramentelle et orien­
tée, sur ces éléments incorporés ; quelle se fait par leur
transformation ou changement en la nature comme telle
inchangée de l’Église, on peut la comparer à un proces­
sus biologique d’assimilation : « Le royaume des cieux est
semblable à un grain de sénevé qu’un homme a pris et
semé dans son champ ; c’est la plus petite de toutes les
graines, mais lorsqu’elle a crû, elle est plus grande que les
autres plantes ligneuses et devient un arbre, en sorte que
les oiseaux du ciel viennent et font leur nid dans ses
branches... Le royaume des cieux est semblable à du
levain, qu’une femme a pris et caché dans trois mesures
de farine, jusqu’à ce que tout ait fermenté » (Matth., XIII,
31-33).
Mais la forme de vie de l’Église, à savoir sa charité
sacramentelle et orientée, est trop spirituelle pour être
rapprochée sous tous les rapports des manifestations
inférieures de la vie22. La comparaison biologique risque
d’être brutale et de laisser dans l’ombre certains aspects
qui seront décisifs en matière soit de théologie mission­
22. En particulier, pour rendre compte de l’évolution homogène
du dogme catholique par la voie d’un pur désenveloppement de la
révélation évangélique, que les disputes humaines peuvent bien pro­
voquer du dehors, mais où elles ne sauraient entrer à titre d’élément
composant, il faudra recourir aux exemples tirés du progrès des
sciences purement spéculatives, comme la mathématique et la méta­
physique. Cf. F. Marin-Sola, O. P., « Peut-il y avoir évolution du
dogme par assimilation ? » dans L’évolution homogène du dogme catho­
lique, Fribourg (Suisse), 1924, t. I, pp. 341-353.

1956

IX - l’unité catholique

naire, soit de ce qu on appelle aujourd’hui « l'ecclésiologie unioniste »23
25, ou « Γœcuménisme catholique »24.
24
2. Il sera préférable de recourir à des comparaisons
prises de la vie de l’esprit. Supposons, par exemple, un
homme visité par une intuition de génie. Elle se saisit de
lui tout entier, de ses lectures, de ses expériences. Loin
de se diluer dans ces données, elle leur impose sa forme
inchangée et souveraine et les transfigure2'. Mais, et c’est
précisément ce côté-là qui nous retient maintenant, l’in­
tuition du génie est stimulée en retour par les matériaux
dont elle s’empare. Il lui faut les analyser, les discriminer,
les purifier de leur gangue, ne retenir que ce qu’ils peu­
vent offrir d’authentique, pour en faire son bien et son
aliment. Elle trouve en eux l’occasion de donner un
corps à des virtualités qui certes lui appartiennent en
propre, mais qui sans eux seraient restées, encore long23. S. TYSZKIEWICZ, S. J., La sainteté de l’Église christoconforme,
Ébauche d’une ecclésiologie unioniste, Rome, 1945.
24. M.-J. CONGAR, O.P., Chrétiens désunis, Principes d’un « œcumé­
nisme » catholique, Paris, 1937.
25. Henri BERGSON insiste sur la transcendance de l’intuition phi­
losophique par rapport au milieu culturel, et même par rapport à
tout l’ordre de la conceptualisation, en quoi nous ne le suivons
qu’avec réserves : « Un philosophe digne de ce nom n’a jamais dit
qu’une seule chose : encore a-t-il plutôt cherché à la dire qu’il ne l’a
dite véritablement... Si ce mouvement, qui est comme un certain
tourbillonnement d’une certaine forme particulière, ne se rend visible
à nos yeux que par ce qu’il a ramassé sur sa route, il n’en est pas
moins vrai que d’autres poussières auraient aussi bien pu être soule­
vées et que c’eût été encore le même tourbillon... Le philosophe eût
pu venir plusieurs siècles plus tôt ; il aurait eu affaire à une autre phi­
losophie et à une autre science ; il se fût posé d’autres problèmes ; il se
serait exprimé par d’autres formules ; pas un chapitre, peut-être, des
livres qu’il a écrits n’eût été ce qu’il est ; et pourtant il eût dit la même
chose». « L’intuition philosophique», dans La pensée et le mouvant,
Paris, 1934, p. 141.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1957

temps peut-être, inemployées. En revanche, d’autres
données auraient pu éveiller d’autres virtualités de cette
même intuition, qui sommeillent encore. En sorte que
l’on dira quelle dépend d’une certaine manière des
matériaux qui l’entourent.
Ainsi l’Église, au contact des multiples ressources des
personnes humaines, des diverses formations ethniques,
culturelles, religieuses, loin de se diluer dans la masse de
ces matériaux, cherche à s’en emparer, pour les transfor­
mer en elle. Mais, en retour, elle est stimulée par eux,
elle trouve en eux l’occasion de donner corps à des vir­
tualités qui lui sont propres, mais qui sans eux seraient
restées inexercées, et qui, s’ils avaient paru dans un ordre
différent, auraient pu être éveillées pour une part dans
un ordre différent. Elle dépend pour autant du milieu
quelle doit transformer, non comme d’une matière
inerte, mais comme d’un excitant aussi divers et variable
que l’homme et que l’histoire26.
c) Les multiples virtualités de la grâce ecclésiale

1. Il n’y a pas « de participation entre la justice et l’ini­
quité, de communion entre la lumière et les ténèbres,
d’accord entre le Christ et Bélial » (II Cor., VI, 14), entre
l’Eglise et la cité de l’erreur et du péché.

26. « Les valeurs qui sont le trésor spirituel de l’Église reçoivent à
telles ou telles époques, dans telles conditions, au sein de tel peuple
ou de telle culture, enfin dans telle âme ou telle famille d’âmes, un
développement spécial et qui, du point de vue de la réalisation effec­
tive de ses capacités vivantes, enrichit véritablement l’Église et la
révèle à elle-même : car l’Église, encore une fois, est un vivant, qui ne
se connaît lui-même qu’en vivant et ne prend une conscience expli­
cite de sa propre loi et de ses possibilités qu’en les exerçant ». M.-J.
CONGAR, O. R, Chrétiens désunis, Principes d’un « œcuménisme » catho­
lique, Paris, 1937, p. 317.

1958

IX - l’unité catholique

Mais, en revanche, tout ce qu’il y a de diversités légi­
times chez les hommes pourra servir à l’expansion de
l’Église. Le philosophe et le poète pressentent déjà que la
création est comme un chant dont il faut que les notes se
succèdent pour livrer leur sens2" ; mais le chrétien sait
que la grâce a besoin, plus impérieusement encore que la
nature, de cet écoulement de l’univers pour y manifester
la surabondance de ses virtualités. Il faut quelle soit
reçue dans des vases aussi divers dans le temps que dans
l'espace, qui la laisseront diversement transparaître.

2. Elle varie selon que les natures sont masculines ou
féminines. Elle prend des formes différentes chez saint
Thomas d’Aquin et chez sainte Catherine de Sienne,
pourtant amants d’une identique lumière ; chez sainte
Thérèse et chez saint Jean de la Croix, qui gravissent
ensemble le Carmel.
Elle varie selon les tempéraments nationaux : François
d’Assise est Italien, et François de Sales, Savoyard;
Jeanne d’Arc est Lorraine, et Gertrude, Saxonne;
Thomas More est Anglais, et Ignace, Espagnol. Elle a
révélé, elle révélera encore, d’autres de ses aspects en
Russie, dans l’Inde, en Extrême-Orient.

27. Cf Paul Claudel, La messe là-bas :
Qu’est-ce qu’elles feraient, mon Dieu, toutes ces pauvres choses qui ne
subsistent pas,
Sinon, par leur nature qui est de naître et de cesser, témoigner que
vous êtes ici et là?...
Comment les choses auraient-elles un « sens », si leur sens n’était de
passer ?
Comment seraient-elles complètes, si leur sort n était de commencer et
de finir ?
Nous emprunterons plus loin au poète une image montrant la
nécessité du temps pour faire mûrir la moisson de l’Église.

LE MYS TÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1959

Elle varie selon les familles d’âmes : « Vois avec quelle
belle ordonnance Benoît sut disposer sa barque.
Considère quelle perfection, quel parfum de pauvreté,
quelles perles de vertu sur la barque de François...
Regarde maintenant la barque de ton père Dominique...
Il a voulu que ses frères n’eussent point d’autre pensée
que mon honneur et le salut des âmes, par la lumière de
la science... »28.
Elle varie selon les temps, chez Antoine l’ermite et
chez Benoît ; chez François d’Assise au XIIIe siècle et
chez Philippe Néri au XVIe ; chez les martyrs de
l’Afrique chrétienne et chez ceux de l’Ouganda.
C’est toujours la même sainteté, mais les styles de la
sainteté changent29.
3. La vie collective de l’Église donne lieu à des
remarques analogues. L’Église des seuls Juifs fait place à
l’Église des Juifs et des Gentils ; l’Église des persécutions,
à l’Église des conciles œcuméniques ; l’Église du Moyen
Âge avec son expansion européenne, à l’Église de la
Renaissance et à son expansion planétaire ; l’Église des
grands États pontificaux et de la chrétienté sacrale, à
l’Église de la petite Cité vaticane et de la chrétienté pro­
fane. Au sein même de son identité spécifique, l’Église
28. Sainte CATHERINE DE SIENNE, Libro dette divina dottrina,
ch. CLVlll, Bari, 1912, pp. 374-375; trad. Hurtaud, t. II,
pp. 271-272.
29. « Ne parlons pas d’un nouveau type de sainteté ; ce mot serait
équivoque, - le chrétien ne reconnaît qu’un type de sainteté éternelle­
ment manifesté dans le Christ. Mais les conditions historiques chan­
geantes peuvent donner lieu à des modes nouveaux, à des styles nou­
veaux de sainteté. La sainteté de François d’Assise a une autre physio­
nomie que celle des Stylites, la spiritualité jésuite, la spiritualité
dominicaine ou bénédictine répondent à des styles différents ».
Jacques MâRITAIN, Humanisme intégral, Paris, 1936. p. 133 [O. C.,
VI, p. 430].

1960

ix - l’unité catholique

voit se produire, non seulement des changements quan­
titatifs, mais de profonds changements qualitatifs. Tout
se transforme, et le mystère est que tout demeure. «Est
alius status Ecclesiae nunc et tunc, non tamen est alia
Ecclesia »30.

d) L'intégration d'éléments chrétiens préexistants peut
exiger des renoncements
Dans son mouvement d’expansion, l’Église rencontre
constamment, avec un émoi fait de joie et de douleur,
des formations religieuses où le vrai et le faux sont inex­
tricablement mêlés l’un à l’autre comme dans une clau­
dication la part de vie et d’infirmité, et dont les adeptes,
tout en étant victimes d’erreurs pour eux insurmontables
et donc non coupables, peuvent lui appartenir d’une
manière initiale et déjà salutaire, s’ils ouvrent leur cœur à
la foi vive. Telles sont les dissidences, comme l’ortho­
doxie, encore très proche, et le protestantisme, sur bien
des points plus distant. Puis le judaïsme. Puis l’islam et
les religions préchrétiennes.
En présence de ces blocs religieux la tâche de l’Eglise
est de dissocier les ressources de vie qu’elles détiennent,
des erreurs qui les infléchissent et les parasitent. Parfois
la part de vérité est immense et l’altération peut sembler
minime. Dans le grand déploiement de la liturgie ortho­
doxe, et les formes traditionnelles du monachisme orien­
tal, l’Église n’aura peut-être presque rien, ou rien, à écar­
ter ou à redresser. Elle pourra intégrer ces richesses telles
quelles dans son sein ; et, de ce fait, les préserver d’une
superstition de la lettre qui est à l’origine de la grande
déchirure du Raskol, les ouvrir vers les apports de l’ave­
nir, leur donner, en exorcisant la hantise d’une « Eglise
slave », le coefficient d’organicité et de catholicité qui
30. Saint THOMAS, Quodlibet XII, qu. 13, a. 19, ad 2.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1961

leur manque encore. D’autres fois, la part que l’erreur
aura contaminée sera plus grande. Il faudra procéder
comme le chirurgien qui met la plaie à vif afin de la gué­
rir. Cela ne se fait pas sans renoncements. Mais, il
conviendra de le montrer chaque fois, ce sont finalement
des renoncements à des entraves, et la souffrance qui les
accompagne est celle des naissances et des délivrances31.

VI. Il ne manque rien dans l’Église.

Il manque à l’Église tout ce que lui ravit
LA CITÉ DU MAL. Le BIEN QUI SE FAIT CHEZ
LES DISSIDENTS NE MANQUE PAS À L’ÉGLISE

La manière de parler des mystères de la foi fait sou­
vent chez saint Thomas l’objet d’un examen spécial et
minutieux, par exemple pour la Trinité32, l’incarnation33,
la transsubstantiation34. On peut dès lors passer en revue
quelques expressions concernant la catholicité de
l’Église.

1. Il ne manque rien « dans » l’Église : la catholicité
de son être est intacte

Sous chacun des moments de sa durée, l’Église existe
avec toutes ses parties essentielles, avec tout le mystère
simultané de son être ; et c’est comme telle quelle est
31. « Oh ! C’est si dur de vous laisser tous, de m'en aller vers des
étrangers... je ne le désire pas, mais je ne puis faire autrement ; je suis
appelé, je suis saisi. » John-Henri NEWMAN, Perte et gain, Paris, 1948,
p. 348.
32.1, qu. 31, a. 2.
33. III, qu. 16.
34. III, qu. 75, a. 8.

1962

ix - l’unité catholique

reconnue par la foi du plus humble chrétien partout où
se célèbre une messe et où se cache la présence eucharis­
tique.
Ainsi, à chacun des moments de son pèlerinage, le
Christ existait avec tout le mystère simultané de son
être ; et c’est comme tel qu'il était connu par la foi : à la
crèche et sur la croix par la Vierge, au temple par
Siméon, à la Transfiguration par les apôtres.
La diversité des comportements et de l’agir du Christ
et de l'Église résulte de leur être essentiel donné plénièrement et indivisiblement à chaque instant et dès le début.
Il n’y a pas de manque dans la plénitude du Christ ; il n’y
a pas non plus de manque dans la catholicité de l’Église.
L’âme fidèle, quand elle épouse le Christ et son Église,
n’épouse aucun manque, aucun vide.

2. Il manque « à » l’Église tout ce que lui ravit la cité
du mal, et cependant la catholicité de son agir est, elle
aussi, intacte

Considérons maintenant, dans le Christ et l’Église,
non plus la catholicité de V être, mais la catholicité de
Vagir : au principe de cet agir, il y a un désir, c’est-à-dire
un manque ; de plus, les extériorisations de ce désir sont
entravées ; et même sur un double plan. Et cependant à
aucun moment la notion de catholicité de l’agir, telle
quelle résulte de l’analyse de ces divers points, n’est
éclipsée.

a) La catholicité de l'agir du Christ et de l'Église nest
pas altérée par l'amplitude indéfinie de leur désir
Le principe de l’agir du Christ et de son Église est un
désir de salut inépuisable autant que la détresse du
monde, une flamme avide de changer en elle tout ce qui

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1963

lui esc combustible: «Je suis venu jeter un feu sur la
cerre, ec combien je désire qu’il soit déjà allumé ! mais je
dois recevoir un baptême, et combien je suis angoissé,
jusqu’à ce qu’il soit accompli ! Pensez-vous que je sois
venu apporter la paix sur la terre ? Non, je vous le dis,
mais la dissension. Car désormais dans une seule maison
cinq personnes seront divisées, trois contre deux, deux
contre trois... » (Luc, XII, 49-52). Le désir dans les créa­
tures est le signe d’une incomplétude ; plus elle est vive,
plus il est intense : «J’ai désiré d’un grand désir de manger
cette Pâque avec vous avant de souffrir» (Luc, XXII, 15).
Et plus aussi il est douloureux: «Jérusalem, Jérusalem,
qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui te sont
envoyés, combien de fois j’ai voulu réunir tes enfants
comme l’oiseau rassemble sa couvée sous ses ailes, et
vous ne l’avez pas voulu ! » (Luc, XIII, 34). « Et lorsqu’il
se fut approché, voyant la ville, il pleura sur elle, disant :
- Ah ! si dans ce jour tu connaissais, toi aussi, ce qui
serait ta paix !... » (Luc, XIX, 41-42).
L’incomplétude dont nous parlons témoigne de l’in­
tensité de ce désir du Christ et de l’Eglise, non de son
infirmité ; de sa perfection, non de son imperfection.
Elle est faite de ce qui manque à ce désir, à savoir l’évan­
gélisation du monde : « Ils voulaient le retenir pour qu’il
ne les quittât point ; mais il leur dit : - Il faut que j’aille
évangéliser le royaume de Dieu aux autres villes, car j’ai
été envoyé pour cela » (Luc, IV, 42-43) ; non de ce qui
manque dans ce désir. Il ne manque rien dans ce désir :
le désir du Christ est d’emblée parfait comme son amour
et ne peut grandir; le désir, l’amour de l’Eglise est
parfait, c’est-à-dire pur de tout péché, mais il est mobile,
il oscille au cours des siècles comme la flamme toujours
vive bien qu’inégale d'un foyer.

1964

ix - l’unité catholique

b) La catholicité de l'agir du Christ et de ΓÉglise n’est
pas altérée par les entraves que la cité du mal oppose à
son extériorisation

Le désir évangélique du Christ et de l’Église est
entravé dans ses extériorisations par l’effort contraire du
Prince de ce monde (Jean, XII, 31 ; XIV, 30 ; XVI, 11) et
de son royaume3'. Quelque chose va manquer au Christ
et à l’Eglise dans Tordre des réalisations. La catholicité
de leur agir va-t-elle être altérée ? Nous voici obligés de
creuser cette notion de la catholicité de l’agir.

Π

1. On parle de la toute puissance divine, et pourtant
d’une certaine manière elle est tenue en échec par la
liberté créée. Dans l’ordre particulier de la liberté et de la
moralité, résultant de la libre activité des esprits, « Dieu
a des adversaires, il permet que des esprits créés résistent
à sa volonté, telle quelle se manifeste idéalement à eux
comme règle suprême de leur liberté ». Mais dans l’ordre
universel, comprenant le royaume des choses sensibles et
le royaume des esprits, « Dieu n’a pas de contraire, rien
ne résiste à sa volonté ; le mal comme le bien, la mort
comme la vie, les défaillances comme les splendeurs de la
créature, ce qu’il lui plaît de permettre et ce qu’il lui plaît
d’appeler à l’être, tout est emporté invinciblement dans
le torrent de réalité où s’exprime la souveraine

35. Dans II Thess., II, 5-8, le point de vue est renversé. C’est
l’homme d’iniquité, l’Antéchrist, et son mystère, qui est entravé par
Celui qui le retient et son œuvre, c’est-à-dire par le Christ et son
Église : « Ce qui le retient, maintenant, pour qu’il n'entre en scène
qu’en son temps à lui, vous le savez. Car le mystère d’iniquité est déjà
en activité. Que Celui qui le retient jusqu’à présent soit seulement
écarté, et alors se manifestera l'impie, que le Seigneur doit détruire
du souffle de sa bouche, et anéantir par l’éclat de son avènement».
Cf. E.-B. Allô, O. P., L’Apocalypse, Paris, 1933, p. CXXVH.

LE MYSTÈRE DE I.’UNITÉ CATHOLIQUE

1965

sagesse»36. La victoire est toujours à l’ordre universel,
mais différemment selon qu’il s’agit du mal physique ou
du mal moral. Le mal physique est réel en tant qu’il
affecte un être particulier, mais il est réductible à l’ordre
universel, et par conséquent relatif. Le mal moral, par
lequel nous offensons le Dieu qui nous aime, est au
contraire un mal absolu ; la faute morale ne sera jamais,
sous aucun rapport, un bien ; en elle-même elle restera
toujours un mal, c’est un élément de la tragédie du
monde. Et comme elle dresse la créature libre contre
l’indestructibilité de l’ordre divin, elle la précipite dans
une catastrophe où il ne lui restera qu’à manifester ou la
justice divine ou la miséricorde divine. Ainsi la
toute-puissance est mise en échec par le péché, même
éternellement si le péché est éternel ; mais personne
cependant n’osera dire quelle est altérée. Bien au
contraire, cet échec la provoque à produire au-dehors des
manifestations d’elle-même qui, sans cela, nous seraient
restées inconnues.
2. On peut essayer d’éclairer le problème ou plutôt le
mystère de la catholicité de l’agir du Christ et de l’Église
en le rapprochant du mystère de la toute-puissance.
Les victoires du Prince de ce monde, qui retiennent
les âmes captives, font obstacle à la catholicité de l’agir
du Christ et de l’Église : non seulement quantitative­
ment, en leur soustrayant des disciples ; mais même,
comme nous l’avons dit, qualitativement, en refoulant
36. Jacques Maritain, « Une philosophie de la liberté », dans Du
régime temporel et de la liberté, Paris, 1933, p. 28 [O. C., V, p. 343].
Ces vues ont été approfondies dans le Cours sur la philosophie
morale donné à l’Eau-Vive, près de Paris, en août 1949 et qu’on vient
de publier: Neuf leçons sur les notions premières de la philosophie
morale, Paris, 1951, pp. 67 et suiv. [O. C., IX, p. 809 s.]. On peut
lire saint THOMAS, I, qu. 19, a. 9; qu. 103, a. 8.

1966

IX - l’unité catholique

dans le Christ et dans l’Église des virtualités sanctifiantes
originales, prêtes à se manifester, et qui seront dès lors
privées de leur extériorisation.
Comment, dans ces conditions, pouvons-nous dire
que la catholicité de l'agir du Christ et de l’Église n’est
pas altérée ? La réponse est analogue à celle qui nous per­
mettait de confesser l’intégrité de la toute puissance
divine : les échecs extérieurs du Christ et de l’Église pro­
voquent en eux des réactions vitales qualitativement
nouvelles et si profondes qu’au total ils vont être l’occa­
sion non d’un appauvrissement mais d’un enrichisse­
ment de l’agir du Christ et de l’Église.

3. Considérons à part d’abord l’agir du Christ, puis
l’agir de l’Église.
La catholicité de l’agir du Christ ne consistait évidem­
ment pas à épuiser tous les possibles. Il aurait pu vivre
davantage, évangéliser Tyr et Sidon qui se seraient
convenies (Mt., XI, 21), pousser jusqu’en Extrême-Orient.
Sa vie publique ne dure que trois ans, c’est Corozaïn,
Bethsaïda, Capharnaüm, qu’il évangélise sans succès
(Mt., XI, 21-23), il ne s’éloigne pas de la Palestine. Sous
cet aspect trop superficiel, comment parler de la catholi­
cité de l’agir du Christ ?
Mais les résistances qu’il éprouve dans les villes
mêmes qui sont témoins de ses miracles provoquent l’ex­
tériorisation d’autres virtualités, qualitativement plus
diverses, qui sans cela nous seraient demeurées incon­
nues : « En ce temps-là, Jésus, prenant la parole, dit : - Je
te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu
as caché ces choses aux sages et aux habiles, et de ce que
tu les as révélées aux enfants. Oui, Père, car tel a été ton
bon plaisir» (Mt., XI, 25-26). Et, tout de suite après,
vient cette parole aussi mystérieuse que décisive sur la
catholicité de son agir : « Toutes choses mont été livrées par

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1967

mon Père... » (Mt., XI, 27). Est-ce qu’il ne manquerait
pas le principal à son agir, à son œuvre, s’il n’avait pas dû
pleurer sur l’endurcissement de Jérusalem et de nos
cœurs, si la haine ne l’avait pas obligé à mourir crucifié ?
On entrevoit le mystère de la catholicité de l’agir du
Christ. Il consiste dans la plénitude absolue, théandrique,
de son agir à chacun des moments de son évangélisation, en
sorte qu’il conduira sans défaillance l’œuvre que lui a
confiée le Père jusqu’au point de plénitude et de perfec­
tion fixé de toute éternité par le Père, c’est-à-dire jusqu’à
sa catholicité finale. Vers la fin de sa vie, quand il se
tournera vers le Père, il pourra dire : « Père, l’heure est
venue: glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie,
puisque tu lui as donné autorité sur toute chair, afin que
tout ce que tu lui as donné, il leur donne la vie éter­
nelle... Pour moi, je t’ai glorifié sur la terre,7’^/ consommé
l’œuvre que tu mas donnée à faire... J’ai manifesté ton
nom aux hommes que tu m’as donnés du sein du
monde... Lorsque j’étais avec eux, je les gardais en ton
nom, que tu m’as donné ; j’ai veillé sur eux, et aucun
d’eux ne s’est perdu, sinon le fils de perdition, afin que
l’Ecriture soit accomplie... » (Jean, XVII, 1-3, 6, 12). Et
sur la croix, « lors donc que Jésus eut pris le vinaigre, il
dit : - Tout est consommé. Et ayant incliné la tête, il ren­
dit l’esprit» (Jean, XIX, 30). Jésus a autorité sur toute
chair, tous pourtant ne viennent pas à lui, le fils de per­
dition se dérobe : et néanmoins son œuvre est pleine,
consommée, catholique.
4. De la catholicité de l’agir de l’Église, il faudra juger
comme de celle du Christ : « Comme tu m’as envoyé
dans le monde, moi aussi je les ai envoyés dans le
monde» (Jean, XVII, 18).
Elle ne consiste pas à épuiser les possibilités : la date
de la fin du monde pourrait être reculée ; l’Esprit saint

1968

n U4«

ιχ - l’unité catholique

pourrait rouvrir soudain le cœur des multitudes à la pré­
dication apostolique comme aux jours de Pentecôte ; au
XIIIe siècle les Franciscains ont failli gagner le Grand
Khan ; au XVIe siècle les Jésuites étaient en voie de
convertir la Chine et l'Inde. Ni l'invasion de l’Afrique
chrétienne, ni la dissidence de l’Orthodoxie, ni celle de
la Réforme protestante n'étaient fatales. Sous un aspect
aussi superficiel, comment parler de la catholicité de
l’agir de l’Eglise ?
Mais, en échange de toutes ces virtualités de l’Eglise
qui ne sont pas extériorisées, le Christ, qui veut se prépa­
rer une Épouse selon son cœur, et qui a devant lui toute
la durée du temps, en fera éclore d’autres, pour une part
encore cachées maintenant à nos yeux, et qui, par une
compensation mystérieuse, rendront très pareille à la
sienne la vie missionnaire de son Église. Un jour, la
mesure de perfection fixée par Dieu de toute éternité pour
son Église sera atteinte, la moisson sera mûre, l’heure
viendra de la consommation et de la catholicité finale,
où le Christ remettra le monde à son Père et «dira:
-Tout est soumis» (I Cor., XV, 27). Alors apparaîtra
le mystère de la catholicité de Pagir de l’Église. Il
consiste dans la plénitude, non pas certes absolue et théandrique, mais relative, de son agir à chacun des moments de
son évangélisation missionnaire : car, si les chrétiens sont
coupables d’une infinité de péchés et de négligences,
l’Église, elle, pareille à la Vierge, est « sans tache ni
ride ni rien de semblable, mais sainte et immaculée»
(Éphés., V, 27)37.

37. « L’Église seule ici-bas joue avec une entière exactitude et
appropriation le rôle de son personnage, parce que ce rôle et ce per­
sonnage sont divins tous deux ». J. Maritain, Religion et culture,
p. 101 [O. C., IV, p. 247].

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1969

c) L'affrontement des deux cités antagonistes
L’Église, la cité de Dieu, de l’amour de Dieu jusqu’au
mépris du soi pécheur, et la cité du mal, de l’amour du
soi pécheur jusqu’au mépris de Dieu, s’affrontent sur
deux plans : directement, sur le plan de leur être ; indi­
rectement, sur le plan de leur rayonnement.
Sur le plan où elles se constituent, qui est pour
l’Église celui de sa catholicité essentielle et constitutive,
elles s’opposent pour une guerre d’extermination,
comme l’amour et la haine, la grâce et le péché, le ciel et
l’enfer : « Quelle participation y a-t-il entre la justice et
l’iniquité, quelle communion entre la lumière et les
ténèbres, quelle harmonie entre le Christ et Bélial ? »
(II Cor., VI, 14-15). Elles se disputent chaque destinée
d’homme, l’obligeant à maintes reprises au choix inéluc­
table : « Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus
tranchante qu’une épée à deux tranchants ; elle pénètre
jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, des jointures et
des moelles ; elle discerne les désirs et les pensées du
cœur» (Hébr., IV, 12). Au dernier jour, c’est le nombre
des victoires de la miséricorde divine et de la grâce, qui
surprendra.
Sur le plan de son influence sur le temporel, qui est
celui de sa catholicité rayonnante^, la cité de Dieu, que
certains de ses enfants peuvent trahir — ils passent alors à
la cité du mal, - n’est jamais totalitaire. Elle n’intervient
dans le temporel que pour lui rappeler ses limites, qu’il
ne transgresse qu’en préparant des catastrophes, et pour
l’illuminer. Le soleil de Satan et de la cité du mal agit
différemment. Il vise directement à hypertrophier le
temporel, à l’enivrer de sa propre puissance, à l’ériger en
réalité suprême, pour finalement le faire éclater par le
dedans.
38. Voir plus haut, p. 1942.

1970

IX - l’unité catholique

Dans l'affrontement des deux cités transcendantes,
l'une, qui n’est jamais totalitaire, connaît deux plans;
l’autre, qui tend de soi au totalitarisme, ne prétend
connaître qu’un plan. L’une semble affaiblie par sa dis­
tinction entre les choses de Dieu et les choses de César;
mais elle sait qu'on ne lutte avec l’Ange qu’en boitant
d'une jambe (Genèse, XXXII, 24-34). L’autre semble
affermie par sa réduction des choses de Dieu aux choses
de César et par une confusion qui, le moment venu, la
fera sauter comme une poudrière.

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3. Le bien qui se fait chez les dissidents ne manque
« pas » à l’Eglise, il enrichit la catholicité de son agir
Le bien qui se fait chez les dissidents, et plus générale­
ment dans les formations religieuses aberrantes,
manque-t-il à l’Eglise ? S’inscrit-il en creux dans sa ca­
tholicité ?
Pensons à une messe pascale célébrée dans l’amour au
cœur de la Russie. Il y a là, au regard de la foi catho­
lique, trois choses liées inextricablement : une richesse
chrétienne profonde et authentique, la déviation d’une
dissidence, un manque de plénitude consécutif à cette
déviation.

1. D’abord une richesse chrétienne profonde, authen­
tique, qui, s’exprimant depuis plusieurs siècles dans le
peuple russe, y a revêtu des couleurs, des modalités, une
splendeur qui n’auront peut-être pas leurs pareilles dans
les communautés rattachées à Rome. Comment nier
qu’une telle richesse, reçue dans l’amour, soit une joie
pour le cœur du Christ, un gain pour sa cause ? Dès lors,
comment nier quelle soit une joie et un gain pour
l’Église du Christ, qu’il a lui-même confiée à Pierre, et

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1971

qui est devenue de ce fait romaine ? Tout le bien surna­
turel que font les dissidents, ou les non-chrétiens, en uti­
lisant spontanément les ressources originales et leurs
tempéraments personnels ou nationaux, enrichit la
catholicité de ΓÉglise du Christ, dont le vicaire est à
Rome, même quand ce bien n’aurait pas et ne pourrait
jamais avoir de correspondance adéquate dans les exté­
riorisations qui relèvent ouvertement d’elle-même. De ce
bien, elle est heureuse et exultante, elle n’est pas
envieuse.
2. Mais, et voici la douleur, selon le Christ et son
Église, cette richesse du Christ est parasitée par un prin­
cipe de dissidence travaillant pour le compte du Prince
du mal et de sa cité. Il utilise lui aussi les ressources des
tempéraments personnels et nationaux. Il entretient des
équivoques funestes qui tendent, même quand la bonne
foi est certaine, à aggraver les séparations. Il provoque
même, mais alors il n’y a plus de bonne foi, la revivis­
cence du péché primordial de schisme, d’hérésie, d’infi­
délité, qui est à l’origine de ces séparations.
Ainsi tout le bien surnaturel qui se fait, sous les
modalités les plus originales, dans les formations reli­
gieuses aberrantes, est un gain pour la catholicité de
notre Église ; mais tous les effets du principe de sépara­
tion sont un gain pour la cité du mal. Le tragique est
que, dans ces religions, le bien surnaturel, qu’il faut rat­
tacher au Christ et à son Église, et le mal, qui résulte de
leur déviation, peuvent sembler liés ensemble d’une
manière aussi indissociable que le sont dans la claudica­
tion la part de la vie, qui remonte jusqu’à la vertu loco­
motrice, et la part de l’infirmité, qui s’arrête au tibia
courbé. C’est, on se souvient, la comparaison dont use
saint Thomas pour expliquer que, dans l’acte indisso­
ciable du péché, tout ce qu’il y a d’être remonte jusqu’à

1972

IX - l’unité catholique

Dieu, cause première de tout l’être, tandis que toute la
déviation s'arrête au libre arbitre39.

3. Il reste un point à éclairer.
Fout le bien surnaturel qui passe à travers des peuples
dissidents est, de ce fait, entravé et encore imparfait; il
n’aboutit à former l’Église que dans son état initial, non
dans son état achevé.
Si, toutes choses égales d’ailleurs, le même bien divin
était passé à travers les mêmes peuples, mais cette fois-ci
pleinement intégrés dans l’Église, le résultat eût été
infailliblement plus pur et plus étendu.
Nous avons dit que, dans le premier cas déjà, la
catholicité de l’Église se trouvait accrue et enrichie; mais
elle le serait bien davantage encore dans notre supposi­
tion.
On pourra dire dès lors, en toute vérité, que, tant que
ces peuples restent dissidents, il manque quelque chose à
la catholicité de l’Église, au point de vue de sa réalisation
actuelle et effective.
Mais attention ! Ce qui manque alors à la catholicité de
ΓÉglise, ce nest pas ce que détiennent les dissidents; cest
précisément ce qui leur manque encore, et qu’ils détien­
draient s’ils étaient pleinement intégrés dans l’Église.
Sans doute, ce qui appartient à l’Église, voto tantum,
seulement spirituellement, seulement en acte initial, ne
lui appartient pas encore re et voto, spirituellement et
corporellement, en acte achevé. Toutefois, ce qui manque
alors à la catholicité de l’Église au point de vue de sa réa­
lisation actuelle, effective, explicite, ce n’est justement
pas cela, c’est la marge qu’il y a entre cela et ceci, entre
l’acte initial et encore entravé, et l’acte achevé et pleine­
ment épanoui. En sorte qu’on ne peut dire d’aucune
39.1-II, qu. 79, a. 2.

LE MYSTÈRE DE L* UNITÉ CATHOLIQUE

1 973

manière que les dissidents détiennent de vrais biens de la
foi vive qui manqueraient encore à l’Église.
En des matières si délicates, où cependant le moindre
flottement de langage peut donner lieu, de la part des
non-catholiques, à des interprétations erronées, fâcheuses
pour la cause de l’unionisme, la précision semble d’au­
tant plus nécessaire quelle est plus difficile. On nous
pardonnera de l’avoir cherchée40.

40. Malgré une identité foncière de la pensée, la manière de parler
que nous adoptons ne coïncide pas entièrement avec celle du Père
CONGAR, Chrétiens désunis, Principes d'un « œcuménisme » catholique,
Paris, 1937, pp. 316 à 319. Signalons quelques différences :
Nous sommes amenés à dire que l’Église du Christ, notre Église, plei­
nement catholique au point de vue des possibilités dynamiques de sa sub­
stance vivante, ne réalise explicitement cette catholicité que d’une
manière imparfaite. Selon nous, la plénitude ou catholicité de l’agir
du Christ et de son Église, parfaite à son terme, est en outre parfaite
à chacun de ses moments : d’une manière absolue et théandrique
pour le Christ, d’une manière relative pour l’Église. Ce qui manque à
cette catholicité sous un aspect, est compensé sous un autre, et ne
saurait l’altérer.
Ce que nos frères séparés ont soustrait à l’Église et réalisé en dehors de
nous, manque à notre catholicité explicite et visible. Selon nous, ce n’est
pas le bien surnaturel de nos frères séparés, c’est ce qui manque
encore à ce bien, qui manque aussi à l’Église, à sa catholicité explicite
et visible. Aussi notre auteur peut-il ajouter aussitôt : Et certes, par
une communication vivante toute secrète, ce qu’il y a de pur et de chré­
tien chez les dissidents appartient spirituellement à l’Église.
Parce que la Russie est orthodoxe et les Pays Scandinaves luthériens, il
manque à l’Église une expression slave, une expression nordique de la
grâce une et « bariolée » du Christ. Selon nous, pour autant que la
vraie grâce du Christ trouve malgré tout dans ces pays une expression
slave et nordique, cette expression, loin de manquer à l’Église, l’enri­
chit. Mais, pour autant que cette expression est entravée par un prin­
cipe de dissidence, alors qu’elle pourrait être parfaite, il lui manque
quelque chose, que l’Église pourrait lui donner.

1974

IX - l’unité catholique

Suite de lu note 40 :

Λ

//y a dans ces tempéraments, et en d'autres encore, une manière origi­
nale d'être homme et de vivre humainement qui doit, pour autant, deve­
nir, dans l'unité de l'Église, une manière originale d'être au Christ...
Tant que cela n'est pas, comme tel, intégré à l'Église visible, il manque
évidemment quelque chose à la catholicité de celle-ci, au point de vue de
sa réalisation actuelle et effective. Selon nous, dans la mesure où cela
est intégré initialement par la grâce, qui agit jusque dans les dissi­
dences, cela ne manquera pas à la catholicité de l’Église. Mais cela
aurait pu être intégré pleinement. La marge entre l’initial et l’achevé,
voilà ce qui manque au bien surnaturel que font les dissidents, et par
conséquent aussi à l’Église, au point de vue de sa réalisation actuelle
et effective.
Il nous semble que, du trésor chrétien, dont la substance vivante se
trouve tout entière dans l’Église catholique, mais dont l’explicitation n'est
que progressive et encore imparfaite, certains éléments, parfois de très
grand prix, ont trouvé une mise en valeur particulière en dehors du corps
visible de l’Église en une prolifération (illégitime) de formes dissidentes de
christianisme. Selon nous, ce qui, dans les dissidences, relève de la
grâce du Christ forme l’Église catholique en acte initial et enrichit
son extériorisation et sa catholicité ; mais ce qui relève du principe de
dissidence mutile la grâce du Christ, empêche la formation de
l’Église en acte achevé, tend de soi à appauvrir son extériorisation et
sa catholicité.
Ce qu'il y a de vrai dans l'expérience religieuse luthérienne manque à
l’Église catholique et réclame, par sa nature même, de lui être intégré. Ce
qu ’il y a de pur dans la piété protestante ou orthodoxe, ou dans cette
« Pietas anglicana » qui donne à l’anglicanisme sa continuité réelle,
manque à l’Église catholique ; non à sa substance, bien sûr, qui est réelle­
ment catholique, mais à l'expression, à l’explicitation, à l’incarnation de
ses principes vivants, ou du moins à la plénitude de cette expression et de
cette incarnation. Écartons le cas d’une expérience religieuse schisma­
tique ou hérésiarque. Disons : ce qu’il y a d’authentique dans l’expé­
rience religieuse de la dissidence luthérienne, orthodoxe, anglicane,
appartient déjà initialement à l’Église catholique ; mais ce qui
manque encore à cette expérience religieuse mutilée, à savoir sa
propre plénitude, voilà ce qui manque encore, sans pourtant l’altérer,
à la catholicité de l’agir et de l’extériorisation de l’Église : au sens seu­
lement où il pouvait manquer quelque chose à la catholicité de l’agir
et de l’extériorisation du Christ.

1975

VIL Missiologie
Nous avons dit que l’élan missionnaire de l’Église, qui
la porte de Jérusalem aux extrémités de la terre (Actes,
I, 8), de Pentecôte à la Parousie, était adossé à sa catholi­
cité, qu’il était la réalisation dans le registre de l’agir de
sa catholicité structurelle et constitutive, et qu’il procé­
dait ultimement des deux grandes missions visibles des
personnes à notre monde, celle de l’incarnation, termi­
née au Christ, qui est la tête, et celle de Pentecôte, ter­
minée à l’Église, qui est le corps.
Dans ce grand mouvement d’expansion missionnaire,
on peut isoler par la pensée un domaine particulier, qui
diffère de l’ensemble pour des raisons, non pas formelles,
mais seulement matérielles, et pose cependant des pro­
blèmes urgents et originaux : c’est le domaine de ce
qu’on appelle ordinairement « l’activité missionnaire »,
ou « les missions », de l’Église. L’étude théologique de
cette activité missionnaire, la missiologie, forme un cha­
pitre, ou plutôt un corollaire, de celle de la catholicité,
dont elle développe les conséquences, et relève comme
elle de la théologie de l’Église.
Nous étudierons successivement ce qui a trait au prin­
cipe de l’activité missionnaire, c’est-à-dire à ses causes
efficiente et formelle ; puis au but de l’activité mission­
naire, c’est-à-dire à sa cause finale ; enfin au milieu de
l’activité missionnaire, c’est-à-dire à sa cause matérielle.

1. Le principe de l’activité missionnaire
La question du principe de l’activité missionnaire, qui
semble la plus aisée à résoudre, a été pourtant vivement
débattue entre missiologues.

19%

IX - l’unité catholique

a) La vertu d’apostolicité
L'activité missionnaire a lEsprit saint comme Principe
incréé et suprême, et la vertu théologale de charité comme
principe créé, inhérent à l'Eglise.
Du sein de la Déité (Cause première) sort la venu
fabricatrice de l’Église, la vertu d’apostolicité, qui passe
tout entière par l'humanité du Christ (cause instrumen­
tale conjointe au Verbe), traverse non pas exclusive­
ment41 mais nécessairement la hiérarchie apostolique
conservée par une succession ininterrompue (cause
ministérielle), pour verser dans le monde le feu d’une
grâce et d’une charité pleinement christique et christoconformante : voilà la cause formelle de l’Église, et le
principe quo de toute son activité missionnaire. Voilà la
flamme qui va chercher à faire sa proie, non certes de
tout ce qu’il y a dans le monde - elle épargne ce qui n’est
qu’en puissance naturelle à constituer les royaumes de ce
monde ; mais de tout ce qui, dans ce monde, est en puis­
sance obédientielle (cause matérielle) à devenir le règne
du Christ, l’Église pleinement christoconforme, l’Église
dans son acte achevé (cause finale).
Le flux de la vertu d’apostolicité constitue l’Église en
répandant et en extravasant sur les hommes les richesses
de la grâce capitale du Christ. Il les fait participer ainsi
aux grandes prérogatives du Christ : à sa royauté et à sa
prophétie, avant tout par les pouvoirs juridictionnels ; à
son sacerdoce, par les pouvoirs sacramentels ; à sa sainteté
surtout, par une grâce qui, reçue par le contact des sacre­
41. Les grâces données par le Christ à distance, c’est-à-dire sans
passer par le contact de la hiérarchie, ne sont pas seulement les grâces
exceptionnelles et supplétives par lesquelles il suscite l’Église dans son
état initial, mais d’abord les grâces normales et complétives par les­
quelles il conserve et même accroît l’Église dans son acte achevé.
Cf. L'Église du Verbe incarné, t. I, pp. 18-20 [dans la présente édition:
vol. I, pp. 44-47].

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1977

ments et orientée par le contact de la juridiction, est
seule pleinement christique et christoconformante.
Dans la marche en avant de l’Église, tous les dons
charismatiques de la hiérarchie sont en activité. Chacun
est premier dans son ordre. Chacun lui est indispen­
sable : le pouvoir de juridiction pour orienter du dehors
ses démarches, le pouvoir & ordre pour perpétuer valide­
ment son culte ; mais ces dons charismatiques sont au
service du don qui les dépasse tous, à savoir de la charité
(I Cor., XII, 31), qui, grâce à eux, peut être pleinement
christique.
Les apôtres, en qui les richesses de la vertu d’apostoli­
cité préexistaient à l’état primordial et indivisé, étaient
non seulement princes de la hiérarchie, mais encore
princes de la charité42 : « Il lui dit une troisième fois :
-Simon, fils de Jean, m’aimes-tu...? Pais mes brebis»
(Jean, XXI, 17). Quand cette charité, nourrie de la
contemplation des profondeurs « de la richesse, de la
sagesse et de la science de Dieu » (Rom., XI, 33), redes­
cend inaltérée vers le monde, pour surabonder en prédi­
cation et en désir brûlant de l’arracher à la cité du mal et
de le gagner au Christ et à son royaume, elle constitue ce
que les théologiens appellent l’esprit ou la vie aposto­
lique43. C’est la forme de vie de Jésus et des apôtres ;
c’est aussi la forme de vie propre à l’Église44. C’est la plus
haute des formes de vie.
42. Cf. L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 162 [vol. I, p. 306].
43. Cf. saint Thomas, II-II, qu. 188, a. 6. «Je compris que
l’amour seul faisait agir tous ses membres, que, si l’amour venait à
s’éteindre, les apôtres n’annonceraient plus l’Évangile, les martyrs
refuseraient de verser leur sang ». Sainte THÉRÈSE DE LISIEUX, Histoire
d'une âme, chap. XII.
44. Cf. « L’occupation dominante ou la “forme de vie” de
l’Église», dans Études Carmelitaines, avril 1934, pp. 1-17 [texte
recueilli dans le vol. V de la présente édition].

1978

LX -

l’unité catholique

b) La charité christique est auto-diffusive

Dieu est charité, Agapè (1 Jean, IV, 16), et cette charité
dont il nous aime, il la manifeste en nous envoyant son
Fils unique en victime de propitiation pour nos péchés
(IV, 9-10). Parce quelle s’est embrasée au contact de
cette Agapè infinie, la sainte humanité du Christ a été
dévorée du désir de se donner en victime propitiatoire
pour nos péchés, « et non seulement pour les nôtres,
mais encore pour ceux du monde entier » (il, 2). C’est le
feu consumant de cette agapè que le Christ, avant de
monter au ciel, verse dans le cœur de son Épouse, et
c’est pourquoi l’Église à son tour est embrasée du désir
d’arracher le monde au mal pour le réconcilier avec le
Christ. Ecclesia mundus reconciliatus: c’est en réconci­
liant les hommes au Christ, en les lui incorporant, en ne
pensant qu’à lui à la manière d’une épouse éprise de son
époux, que l’Église, en raison même de son amour de
charité pour le Christ, se constitue comme par surcroît:
apparaissant où elle est absente ou méconnue, s’enraci­
nant où elle apparaît, fleurissant et fructifiant où elle
s’enracine.
La charité christoconformante est le principe suprême
de l’activité missionnaire, comme de toute l’activité de
l’Église. Tout d’abord, elle a son acte propre, qui est de
45. « Le monde damné persécute, le monde réconcilié souffre per­
sécution. Le monde damné, c’est tout ce qui est hors de l’Église ; le
monde réconcilié, c’est l’Église, mundus damnatus, quidquid praeter
Ecclesiam ; mundus reconciliatus, Ecclesia. A l’intérieur de ce monde
saint, bon, réconcilié, sauvé, disons plutôt : à sauver, mais déjà main­
tenant sauvé en espérance ; à l’intérieur donc de ce monde,
c’est-à-dire de l’Église, qui tout entière suit le Christ, il est dit pour
tous : Celui qui veut me suivre, qu’il se renonce lui-même ». Saint
AUGUSTIN, Sermo XCVI, n°* 8 et 9. C’est, aussi nettement que dans
saint Paul, l’opposition des deux cités, de la lumière et des ténèbres,
du Christ et de Bélial.

LE MYSTÈRE DE L*UNITÉ CATHOLIQUE

1979

nous revêtir du Christ (Gal., III, 27) et de nous cacher en
lui (Col., III, 3), en vue de nous faire aimer, en lui, Dieu
pour Dieu et toutes choses pour Dieu : les hommes
d’abord, puis le reste de l’univers. De plus, elle ébranle,
elle « informe » toutes les autres vertus, théologales et
morales, et toutes les techniques missionnaires : non
certes essentiellement et en se substituant à elles, mais
efficiemment en les ordonnant à sa propre fin, qui est la
fin ultime4647
. Ainsi l’activité missionnaire, comme
d’ailleurs l’activité de l’Église entière, est d’abord d’ordre
théologal, et ensuite seulement d’ordre moral4 .
c) Toute TÉglise est missionnaire
Si la charité christoconformante, qui est l’âme créée
de l’Eglise, est missionnaire, toute l’Église est missionnaire.
46. «Charitas dicitur esse forma aliarum virtutum, non quidem
exemplariter aut essentialiter, sed magis effective, inquantum scilicet
omnibus formam imponit... Per charitatem ordinantur actus
omnium aliarum virtutum ad ultimum finem». Saint THOMAS, II-II,
qu. 23, a. 8 et ad 1.
47. C’est dans l’espoir de mieux montrer que le but des missions
est de planter l’Église que certains missiologues comme P. CHARLES,
S. J., Les dossiers de l’action missionnaire, Louvain, 1939, et Albert
PERBAL, Ο. Μ. I., Premières leçons de théologie missionnaire, Paris, 1937,
ont cru devoir attaquer la thèse théologique de la priorité de la cha­
rité. Celle-ci est défendue par P. DE MENASCE, O. P., « Compte rendu
bibliographique» paru dans le Divus Thomas, Fribourg, 1942,
pp. 199-202: « Bien d’accord avec le Père Charles pour faire de la
pantation de l’Église \’œuvre spécifiquement missionnaire, nous ne
voyons pas de raison de lui attribuer un motif formel distinct de celui
qui commande toute l’activité de l’Église ». Selon le Père Perbal,
ajoute le Père de Menasce, « la fonction première de l’Église serait
d’ordre moral, non théologal. L’Église serait avant tout société
cultuelle. Nous avons montré ailleurs l’insuffisance de cette
conception ».
Henri DE LUBAC, S. J., rectifie lui aussi la thèse du Père Charles :
« On le voit, fonder le devoir missionnaire sur l’idée de charité, est

1980

LX -

l’unité catholique

On a signalé cetce participation de toute l’Église à
l’entreprise missionnaire48 : « Nous qui sommes ses amis,
il lui plaît de nous charger de lui gagner des amis : c’est
le privilège qu’il accorde à ceux qu’il nomme spéciale­
ment ses Amis dans le Discours après la Cène. C’est qu’il
veut les faire participer à une oeuvre qui est par excel­
lence la sienne, l’acquisition de son peuple, la formation
et la croissance de son corps : ce n’est pas à notre sys­
tème, à notre idée, que nous partons gagner des partitout autre chose que lui assigner comme unique motif la pitié envers
l’infidèle ». Mais sa théologie reste volontairement équivoque et déce­
vante : « Il se peut, à considérer la charité et la religion comme deux
vertus particulières, qu’on doive assigner à celle-ci plutôt qu’à celle-là
l’activité missionnaire, et il a pu être utile de le préciser pour redresser
certaines idées inexactes sur les missions. Il n’en reste pas moins vrai
que, si la charité est autre chose qu’une vertu parmi les autres, si elle
est au centre de la vie de l’Église comme son âme, on est en droit
d’expliquer par elle cette vie et ses principales manifestations ». Le
fondement théologique des missions, Paris, 1946, p. 44. A la question :
La charité est-elle une vertu spéciale ? saint THOMAS répondait sans
hésiter qu’ayant un objet spécial, à savoir le Bien divin qui béatifie,
elle est une vertu spéciale ; c’est même à ce titre quelle peut donner le
branle à toutes les autres vertus, II-II, qu. 23, a. 4 et 8. A l’endroit
même où il explique que la charité inspire toutes les vertus, saint Paul
la caractérise comme une vertu distincte, voire séparable, de la foi et
de l’espérance (I Cor., XIII, 13).
André SEUMOIS, Ο. Μ. I., Vers une définition de l'activité mission­
naire, Beckenried, 1948, p. 24 : «Toutes les raisons apportées (parle
Père Charles) pour prouver que la mission n’est pas une œuvre de
charité n’ont aucune valeur » : ce qui est critiqué sous le nom de charité
n’en est que la caricature. (On pense en effet, à lire le Père Charles, à
l’ouvrier qui réclame de son patron « la justice, non la charité ».)
48. Nous nous référons plusieurs fois, dans ces pages, aux études
de missiologie du Père Pierre Jean DE MENASCE, O. P., qui sont d’une
qualité théologique exceptionnelle, mais qui malheureusement n’ont
pas été réunies en volume [Depuis lors, ces études ont été réunies
sous le titre : Permanence et transformation de la mission, Paris, Cerf,
1967, avec une préface de C. Journet]. Voici la liste de quelques-unes
d’entre elles. - Dans XAnnuaire Missionnaire Catholique de la Suisse,

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1981

sans, c’est à notre Dieu et à notre Sauveur que nous
allons faire de nouveaux amis en leur annonçant sa vérité
et son amour... Tous apôtres ! veut donc dire que la cha­
rité demande à croître en nous et parmi nous...
»Cela ne veut évidemment pas dire que nous ayons
chacun le même rôle dans cette croissance de l’Église
que tous et chacun nous devons vouloir de tout notre
cœur. L’Eglise a une diversité de fonctions... Quand elle
s’avance à la conquête du monde, ce sont ses apôtres en
titre, ses prédicateurs et ses pasteurs qui ont la charge de
l’établir là où elle n’est pas et de régir cette cellule nou­
velle de manière à la conduire jusqu’à l’âge adulte. Autre
chose est donc d’être officiellement investi de cette fonc­
tion par l’Église missionnaire, autre chose de contribuer
à son succès par des moyens spirituels (prières, sacrifices)
ou matériels (aumônes) spécialement ordonnés à cette
fin. Mais toute âme qui répond fidèlement à la gratuité
de l’amour divin entre tôt ou tard dans le désir mission­
naire de l’Église et de son Chef, tout de même qu’un
chrétien qui réfléchit à sa vocation de membre du Christ
en vient à aspirer à s’unir, selon ses forces, au Christ
souffrant49... L’Église reconnaît elle aussi l’orientation
missionnaire de certains ordres contemplatifs dénués de
Fribourg : « Catholicité de l’Église et ordre de la charité », 1939, p. 8 ;
«Islam et universalisme », 1940-1941, p, 8 ; «Apostolat civilisateur et
colonisation chrétienne, Considérations rétrospectives sur les réduc­
tions du Paraguay», 1942, p. 68 ; « Du rôle des laïcs en pays de mis­
sion», 1943, p. 8; «Les missions et l’après-guerre», 1944, p. 6. Dans Acta Tropica, Bâle, « La doctrine sociale catholique et les mis­
sions d’Afrique », 1945, p. 193. - Dans la Nouvelle Revue de Science
missionnaire, Beckenried : « Polarité de l’activité missionnaire », 1945,
p. 81 ; « La théologie (protestante) de la mission selon M. Kraemer »,
1945, p. 241 ; « Une voix de la jeune Afrique », 1946, p. 161 ; « Sur
le nationalisme des pays de mission », 1947, p. 1.
49. « Il importe que les fidèles se rendent compte du devoir sacré
qui leur incombe d’aider les missions chez les infidèles ». BENOÎT XV,

1982

IX - l’unité catholique

toute activité apostolique extérieure : qu’une carmélite
cloîtrée ait été constituée patronne universelle des mis­
sions, aux côtés de saint François Xavier, n’a pas pour
raison de flatter une dévotion à la mode.
» Il y a donc chez tous les chrétiens enrichis de la
grâce une ordination plus ou moins explicite à l’inten­
tion missionnaire de l’Eglise, qui a la même extension
que la volonté salvifique du Christ. Le chrétien qui prie
avec l’Église prie pour toute l’Église ; quand il s’unit au
Sitio de l’Église, c’est jusqu’aux confins de la terre que
porte son aspiration. Elle vise donc aussi non seulement
la toute première agrégation d’une âme individuelle au
corps mystique du Christ par la foi qui lui est proposée,
mais, par voie de conséquence et d’achèvement, la
constitution parfaite de l’organisme ecclésiastique qui
confère à ce croyant, à tous ces croyants parmi lesquels il
vit, la plénitude des moyens surnaturels de sanctification
que le Christ a déposés dans son Église visible. Nous
prions et peinons pour la conversion des non-chrétiens
mais aussi, par le fait même, pour leur accession à la vie
chrétienne plénière, pour leur agrégation au troupeau de
l’Église, pour toutes les étapes qui vont de la conception
et de la naissance à la maturité »?0.

d) L’état apostolique de la charité christique

Le principe de l’activité missionnaire est la charité
pleinement christique et christoconformante qui, en rai­
son des énormes difficultés à vaincre, demande à se trouLettre Maximum illud, 30 novembre 1919. Ou, à plus forte raison
chez les Gentils qui appartiendraient déjà à l’Église par le désir, et ne
seraient donc plus des infidèles. PlE XI, dans son Encyclique Rerum
Ecclesiae, 28 février 1926, a substitué, presque partout, au mot infi­
dèles celui de ethnici, que la traduction française rend chaque fois,
catastrophiquement, par païens.
50. P. DE MENASCE, « Catholicité... », pp. 11 à 13.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1983

ver à l’état de pureté qu’elle avait chez les apôtres et
qu’on appelle l’état apostolique.
« S’il s'agit bien d’édifier l’Église, le fondement en est
la foi, la foi vive s’entend, et ce n’est que par une sur­
abondance de cette foi dans le missionnaire quelle par­
viendra à se répandre avec le degré d’intensité requis par
l'état naissant qui est celui de la mission. Il ne s’agit pas
seulement de foi dans les promesses faites par le Christ à
ses apôtres, de recours à la prière pour le succès de
l’œuvre surnaturelle ; il s’agit de cette vie de foi vive, en
plénitude, qui est la condition d’une certaine prédica­
tion, précisément de la prédication apostolique qui
pénètre pour la première fois dans une matière inerte ou
hostile.
» Cet état virulent de la foi, cette plénitude de
contemplation, c’est là, on le sait, la condition et le prin­
cipe de la plus haute forme de la prédication chrétienne :
celle qui tend à élever le fidèle jusqu’aux sommets, à
répandre sur lui cette illumination qui, l’attirant vers la
Vérité divine, le dispose plus directement à la vie du ciel.
L’auditoire, le troupeau du missionnaire, ne représente
pas une terre ainsi préparée ; mais l’obstacle qu’il oppose,
étant précisément de l’ordre de la foi, et donc radical,
fait appel, de la part du missionnaire, à une plénitude
analogue de la vertu de foi étayée des dons du
Saint-Esprit. Et il s’agit ici formellement de la première
vertu théologale, dont l’objet découvre le mystère intime
de la Vérité première, et non de ce que l’on appelle 1’#prit de foi, par où l’on entend d’ordinaire un acte parti­
culier de la vertu d’espérance, celui qui, entre autres,
anime la prière de demande. La prédication du contem­
platif se définit en effet par cette plénitude débordante.
Par là, c’est une cause proportionnée à l’effet qu’on en
attend : percée initiale de la foi chez l’infidèle, élévation
éminente chez le chrétien ; de toutes façons, c’est un

1984

IX - l’unité catholique

régime où l’objet cru et aimé l’emporte sur l’application
pratique, et contient celle-ci d’une manière éminente...
» Il ne suffit pas que le missionnaire sache que tout est
grâce, qu’il prie et demande des prières, qu’il fasse adop­
ter sa mission par des contemplatives ou invite celles-ci à
s’établir sur son territoire^1, c’est à lui-même qu’il
incombe de vivre de cette plénitude, de ne pas oublier
trop tôt... que la prédication qu’il exerce est, en raison de
la résistance des auditeurs, la plus difficile de toutes...
L’esprit contemplatif n’est pas la chose la mieux partagée
du monde parmi les ouvriers évangéliques. L’espérance,
le zèle, l’endurance, le sens pratique ne suffisent pas à en
tenir lieu. Sans doute ne saurait-on exiger de tous les
missionnaires qu’ils soient, à degré égal, des contempla­
tifs, apostoliques en tant que débordants, et ne faut-il
pas faire fi de l’action en matière de mission. Mais il
nous semble que le ton doit être donné par cet esprit
apostolique au sens où il est défini par la grande théologie51
52» Seul l’excès, l’héroïsme, permettra à la divine charité
d’être vraiment manifeste selon son mode, à la fois doux
et fort, ferme et souple, qui ne se juge qu’à la longue; le
monde, lui, s’organise de plus en plus selon un temps
qui ignore X épreuve du temps, parce que c’est celui de la
jeunesse, cette jeunesse qu’on craint et qu’on flatte et
qui, manquant d’expérience, sinon d’ardeur et de pureté,
a tant de peine à rester dans la vérité et la justice. Je veux
dire que l’apostolat actuel doit être plus que jamais un
apostolat où les valeurs de l’esprit, donc de la foi surna­
turelle, soient au premier plan : la lutte n’est pas tant sur
51. On trouvera une liste des « Ordres contemplatifs dans les pays
de missions », dressée par Mgr L. BOSSENS, dans X Annuaire mission­
naire catholique de la Suisse, 1946, pp. 30-42.
52. P. DE Menasce, « Polarité... », pp. 82 à 83.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1985

le plan pratique que sur le plan de la vérité ; en le procla­
mant, nous n’oublions pas que la vérité surnaturelle est
éminemment pratique »53.
Nous n’avons qu’un mot à ajouter. La pureté et la
virulence de la charité apostolique sont exigées en terre
de mission au titre spécial des difficultés énormes à sur­
monter et de la hauteur du but à atteindre. La même
pureté et la même virulence de la charité apostolique
sont exigées en terre chrétienne, au titre général de la
détresse du monde et de la sublimité permanente des
fins de l’Église.

e) Passer par Dieu pour toucher le monde. Un
discours de Pie XI
Le propre de l’esprit apostolique est de descendre de
Dieu au monde, de toucher Dieu d’abord et le monde à
travers lui. La contemplation des saints, « précisément
parce quelle ne s’arrête pas dans l’intellect et parce
quelle est l’œuvre de l’amour en acte rendant la foi
comme expérimentale, et les profondeurs de Dieu sen­
ties dans des ténèbres translumineuses, passe aussi dans
l’action en vertu de la générosité même et de l’abon­
dance de l’amour, qui est don de soi. L’action procède
alors de la surabondance de la contemplation, ex superabundantia contemplationis, — soit à raison de la nature
même de l’œuvre produite, comme la prédication des
choses divines, qui demande de soi à déborder d’un
cœur uni à Dieu, et qui sans cela reste vaine, - soit à rai­
son du mode selon lequel l’œuvre est produite, et qui fait
d’elle, quelle quelle soit, un instrument par où passe le
souverain amour pour toucher et vivifier... Le don de
sagesse n’a pas pour acte une contemplation qui s’arrête
en elle-même, mais qui marche vers ceux qui sont au53. Ibid., pp. 85 à 86.

1986

IX - l’unité catholique

dehors et qui rachète le temps... Expliquant les paroles
de Jésus : Ignorez-vous qu'il me faut être dans les choses qui
sont l'affaire de mon Père, saint Jean de la Croix aimait à
citer la sentence de Denys : De totites les choses divines, la
plus divine est de coopérer à Dieu pour le salut des âmes...
Dieu n’a jamais fini de se donner, il se donne par
l’incarnation, il se donne par la mission de l’Esprit. Ce
n’est pas pour lui, dit saint Thomas, c’est pour nous que
Dieu a fait toutes choses pour sa gloire. Que la contem­
plation surabonde en amour efficace et en action, c’est
en nous la correspondance de cette surabondance com­
municative de soi »5455
.
De ce point de vue se comprend l’attitude générale
que Pie XI, à la fin de sa vie, « peut-être avec un instinct
prophétique », recommandait aux chrétiens en pleurant
de douleur et de compassion^ : « On parle beaucoup aux
catholiques de France de la main tendue. Cette main qui
nous est tendue, pouvons-nous la prendre ? Je le vou­
drais bien : une main tendue ne se refuse pas, mais ce ne
saurait être au détriment de la vérité. La vérité est Dieu,
et Dieu ne peut être sacrifié. Or, ceux qui parlent de la
main tendue ne s’expliquent pas nettement à ce sujet. Il
y a dans leur langage des confusions et des obscurités
qu’il faudrait dissiper. Prenons donc leur main tendue,
mais pour les tirer à la doctrine divine du Christ. Et
comment les amènerons-nous à cette doctrine ? En la
leur exposant ? Non, en la vivant dans tout ce quelle a
de bienfaisant.
54. Jacques MARITAIN, «Action et contemplation», dans
Questions de conscience, Paris, 1938, pp. 133-137 [O. C., VI,
pp. 711-714].
55. On trouvera ces paroles, adressées aux évêques de France et
citées de L'Aube, 15 décembre 1937, vers la fin du livre de Jacques
MARITAIN, Christianisme et démocratie, New-York, 1943, p. 96
[O.C.,VII, pp. 754-755].

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1987

» La prédication de la vérité n’a pas fait faire beaucoup
de conquêtes au Christ ; elle l’a conduit à la croix. C’est
par la charité qu’il a gagné les âmes et les a entraînées à
sa suite. Il n’y a pas d’autres moyens pour nous de les
gagner. Voyez les missionnaires ; par quoi conver­
tissent-ils les infidèles ? Par des bienfaits qu’ils multi­
plient autour d’eux. Vous convertirez ceux qui sont
séduits par les doctrines communistes dans la mesure où
vous leur montrerez que la foi au Christ et l’amour du
Christ sont inspirateurs de dévouement et de bienfai­
sance, dans la mesure où vous leur montrerez que nulle
part ailleurs on ne trouvera pareille source de charité.
Mettez l’accent sur ce point. Oh ! je sais bien que vous
faites beaucoup déjà, vous et vos fidèles, à cet égard,
mais il faut aller jusqu’au sacrifice. Vous n’avez pas
oublié saint Ambroise demandant qu’on vendît même
les vases sacrés pour venir en aide à la misère humaine ».
Le principe de l’activité missionnaire, c’est l’Agapè de
Dieu pour nous, qu’il a diffusée dans nos cœurs par
l’Esprit saint qui nous a été donné (Rom., V, 5). C’est
elle qui, s’étant emparée de Paul, le contraint invincible­
ment à évangéliser: «Car, si j’évangélise, ce n’est pas
pour moi un titre de gloire. C’est une nécessité qui a
fondu sur moi. Et malheur à moi si j’allais ne pas évan­
géliser! » (I Cor., IX, 16).

2. Le but de l’activité missionnaire
La question plus délicate du but de l’activité mission­
naire a été vivement discutée par les missiologues ; mais
leurs travaux n’ont pas été vains56 : il est possible de
56. On les trouvera pour une part indiqués et discutés par André
SeUMOIS, O. M. L, Vers une définition de l’activité missionnaire,
Beckenried, 1948, passim. On n’oubliera pas les vues d’un mission-

1988

»·.

ix - l’unité catholique

dégager des lignes de convergence, et d’assigner la place
particulière de la missiologie dans le traité de l’Église.
Quant aux divergences qui subsistent, elles sont,
croyons-nous, réductibles par une explication plus
approfondie de la notion de l’Église.
Tout le but spécial de l’activité missionnaire tient en
une seule phrase : dans la nuit du monde, partout où
l'Eglise nexiste encore qu'en puissance ou qu'en acte initial
et entravé, l'établir en son acte achevé, selon les exigences de
la charité catholique, c'est-à-dire sous des formes indigènes.
A aucun moment cette formule, que nous avons à
expliquer, ne fait abstraction de la vertu théologale de
charité. C’est le royaume de la charité qu’il faut opposer
au royaume du Prince de ce monde. Mais d’une charité
issue de la hiérarchie et qui est, de ce fait, sacramentelle
et orientée, c’est-à-dire pleinement christique et christoconformante ; ainsi se dissipe une difficulté contre
laquelle plusieurs semblent avoir achoppé : ce n’est pas la
vertu de religion, c’est notre charité elle-même, qui,
pour éclore et être en continuité intime avec celle du
Christ, connaturalis et conjuncta charitati Christi, sicut
vita membri vitae Capitis, doit être sacramentelle et
orientée, et préexige ainsi la hiérarchie apostolique. Et
cette charité christique demande, selon ses postulations
les plus profondes, à naître d’un laïcat et d’une hiérar­
chie non pas importés de l’étranger, mais indigènes.
naire comme le Père Lebbe, qui ont conditionné la parution de la
Lettre apostolique Maximum illud, de BENOÎT XV, sur la nécessité de
propager la foi catholique par le globe terrestre, 30 novembre 1919;
de 1 Encyclique Rerum Ecclesiae, de PlE XI, sur la nécessité de pro­
mouvoir les missions, 28 février 1926 ; et la consécration par Pie XI
des six premiers évêques chinois, 28 octobre 1926; voir Léopold
Levaux, Le Père Lebbe, Apôtre de la Chine moderne, Bruxelles, 1948.
Ni celles de Dom Pierre Célestin Lou TsiENG-TsiANG, Souvenirs et
pensées, Paris, 1948, pp. 161 et suiv.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1989

a) Dans la nuit du monde, partout où l’Église n existe
encore quen puissance ou qu’en acte initial et
entravé...
1. Il s’agit, avec les missions, des fins suprêmes de
l’Eglise, de prendre place dans le suprême antagonisme
de l’Enfant mâle et du Dragon (Apoc., XII, 4), du Christ
et de Bélial, de la justice et de l’iniquité, de la lumière et
des ténèbres (II Cor., VI, 14-15).
Les récents documents des souverains pontifes expri­
ment de mille manières équivalentes le souci mission­
naire de l’Eglise. En voici quelques-unes prises de la
Lettre apostolique Maximum illud, 30 novembre 1919,
de Benoît XV : envoyer partout des messagers et des
ministres de la doctrine révélée et du salut éternel acquis
par le Christ au genre humain, aller aux foules assises
dans les ténèbres et l’ombre de la mort (Luc., I, 79),
communiquer les bienfaits de la rédemption, dilater le
royaume de Dieu, gagner des âmes au Christ, promou­
voir le salut éternel, communiquer la vérité et la vie du
Christ, sous la pression de la charité du Christ chercher
la gloire du Christ, diffuser la sagesse chrétienne pour
sauver les âmes, être l’ambassadeur du Christ (II Cor.,
V, 20), avant tout expliquer la doctrine chrétienne et
prêcher l’Evangile, disputer les âmes à l’enfer, secourir
ceux qui sont sous la servitude du diable..., etc. Ou de
l’Encyclique Rerum Ecclesiae, 28 février 1926, de Pie XI :
dilater par toute la terre le règne du Christ, rendre tous
les hommes participants du salut de la rédemption,
gagner au Christ ceux qui lui sont étrangers, diffuser la
vérité évangélique et ouvrir l’unique voie vers le salut,
soumettre les multitudes à l’empire de notre très aimant
Rédempteur, sauver les hommes et les conduire à la
connaissance de la vérité (I Tim., Il, 4-7..., etc.). Ou de
ΓAllocution Vivamente gradito, 24 juin 1944, de

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IX - l’unité catholique

Pie XII : « L'œuvre missionnaire vise à porter le règne du
Rédempteur ressuscité à qui toute puissance a été don­
née au ciel et sur la terre, et son empire sur les cœurs, à
travers toutes les régions, jusqu'à la dernière chaumière
et jusqu'au dernier homme de notre planète'’7... Tout
cela afin de rendre des nations étrangères et inconnues,
en des terres et continents lointains, participantes de la
rédemption et du salut dans le temps et dans l'éternité,
de la paix avec Dieu et entre elles-mêmes, de la dignité
des chrétiens, qui seule représente la pleine dignité
humaine...57
58 ».
Ce rappel des documents pontificaux n’est pas
inutile : il suffit à redresser les outrances de langage de
certains missiologues contemporains^9.
2. Mais dans le vaste affrontement des deux cités
antagonistes, il est possible d’isoler un secteur plus res­
treint, particulièrement difficile, qui va faire l’objet pré­
cis de l’entreprise missionnaire et de ce qu’on appelle
parfois les « missions étrangères »60.
On peut, en effet, avec une suffisante précision, divi­
ser la terre en deux sortes de régions : d’une part, celles
où l’Église existe, non pas uniquement en puissance ou
57. Acta Apostolicae Sedis, 1944, p. 208.
58. Ibid., p 209.
59. « Le missionnaire est chargé non de sauver les âmes mais d’ins­
taller là où il n’existe pas encore l’établissement du salut : c’est-à-dire
l’Église visible, avec la source jaillissante de sa doctrine et des sept
sacrements... Sauver les âmes ou planter l’Église... rien de plus faux
que cette confiision... » Pierre CHARLES, S. J., Missiologie, Louvain,
1939, pp. 140 et 81. Les soulignements sont de nous.
60. La notion de mission peut être étendue, et désigner, non plus
les missions externes ou étrangères, mais les missions internes. Ainsi le
Code de Droit canon parle des « missions » décennales que les curés
doivent organiser dans leurs paroisses, can. 1349 ; 1350, § 1. L’abbé
GODIN, dans France, pays de mission, 1944, propose de distinguer les

LE MYSTÈRE DE I.’UNITÉ CATHOLIQUE

1991

en acte initial et mutilé, mais encore en acte achevé ;
d’autre part, celles où, en regard de la cité du mal,
l’Église existe uniquement en puissance ou en acte initial
et mutilé.
Ce sont ces dernières régions, particulièrement mena­
cées, qui constituent le champ propre de l’entreprise
missionnaire.
b)... rétablir en son acte achevé...
1. Dans les régions où l’Église n’existe qu’en puissance
ou qu’en acte initial et mutilé, l’activité missionnaire a
pour fin précise et immédiate de la faire passer à l’acte
achevé.
Là où l’Église n’existe qu’en puissance, c’est le règne
de la cité du mal et des ombres de la mort. Là où l’Église
n’existe qu’en acte initial et entravé, la grâce et la charité
surnaturelle sont présentes ; mais, ou bien elles ne sont
pas encore sacramentelles et orientées, ou elles ne le sont
que d’une manière insuffisante. Nulle part la grâce du
Christ n’est pleinement christique, pleinement christoconformante ; partout elle est mutilée.
Avant le Christ, quand l’Église était en préparation,
- d’abord sous le régime de la loi de nature, qui s’étendait
au monde entier, puis sous le régime de la loi mosaïque,
qui restait le privilège du peuple élu, - la grâce ou la cha­
rité, n’étant christique que par anticipation, non par
dérivation, ne pouvait être ni sacramentelle ni juridictionnellement orientée, ni donc pleinement christique ;

«pays de chrétienté», et les régions ou milieux déchristianisés, qu’il
nomme « pays de mission », où le prêtre ne peut se contenter d’être
pasteur, mais doit se refaire missionnaire. Sur cette extension du mot
de mission, cf. M. LaboüRDETTE et M.-J. NICOLAS, « Théologie de
l’apostolat missionnaire», dans Revue Thomiste, 1946, pp. 576 et
suiv.

1992

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IX - l’unité catholique

pourtant ce stade d’imperfection et d’incomplétude était
normal : il représentait une croissance, non une mutila­
tion.
Mais le Christ est venu, annonçant la paix aux
Gentils, qui étaient distants, et aux Juifs, qui étaient
proches, faisant des deux peuples un seul peuple, et
fondant l’Eglise, qui est son corps et la plénitude de
celui qui remplit tout en tous (Éphés., I, 23 ; II, 14, 17).
Désormais, il ny a plus qu 'un seul régime normal pour le
monde entier, le régime de la loi évangélique. C’est le
régime d’une grâce et d’une vérité qui, dérivant du
Christ par contact, c’est-à-dire par le moyen des pou­
voirs hiérarchiques d’ordre et de juridiction, est pleine­
ment sacramentelle et orientée, pleinement christique et
christoconformante61.
Sans doute, les peuples que n’a pas touchés la hiérar­
chie ne sont pas abandonnés. Dieu, qui veut que tous les
hommes soient sauvés et viennent à la connaissance de la
vérité (I Tim., Il, 4-7), fait dériver du Christ des grâces
de lumière et de sanctification qui les atteignent à dis­
tance, par des voies extra-hiérarchiques, et leur permet­
tent, s’ils les accueillent, d’appartenir à l’Église par le
désir et d’être sauvés. Mais ces grâces ne sont que des
suppléances. Dans la mesure où elles ne sont pas sacra­
mentelles et orientées, elles ne sont pas pleinement christiques et christoconformantes. Elles souffrent violence,
elles sont mutilées. Elles ne donnent naissance qu’à un
état initial, précaire, anormal de l’Église.
61. «La loi nouvelle dans ce qu’elle a de principal, quoad suum
principale, à savoir la grâce de l’Esprit saint, a été donnée dès le com­
mencement du monde. Mais la loi nouvelle prise dans son intégrité,
secundum se totam, en tant qu’elle inclut la grâce de l’Esprit saint et la
doctrine du Nouveau Testament, contient l’abondance de la grâce, la
perfection de la vie, les sacrements de la grâce». CAJETAN, I-II,
qu. 106, a. 3.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1993

2. A la question de la nécessité des missions, il ne suffit
donc pas de répondre, comme quelques-uns l’ont fait,
que les missions ne sont nécessaires que relativement,
pour que le plan divin du salut du monde s’accomplisse
mieux, ad melius esse salutis. Il faut répondre qu’elles sont
nécessaires absolument, pour que le plan final du salut du
monde s’accomplisse vraiment et que la loi évangélique
soit promulguée, ad esse simpliciter salutis novae legis ;
pour arracher les hommes à une condition viciée et
anormale, où le salut du Christ ne leur est accessible que
«par le désir », d’une façon seulement inchoative, impar­
faite, périlleuse ; où ils peuvent être sans doute, dans les
meilleurs cas, des « sauvés » par le Christ et l’Église, mais
pas encore, du moins pleinement, des « sauveurs » d’au­
trui, dans le Christ et l’Église.
La tâche urgente des missions, toujours et partout, est
d’affronter la cité du mal, d’opposer le Christ à Bélial, la
lumière aux ténèbres, la vie à la mort. Les missions n’ont
aucunement pour fin de remplacer un régime de salut
normal mais imparfait par un autre régime de salut nor­
mal mais parfait : elles ne seraient alors en effet qu’une
question de plénitude de vie. Les missions ont de soi
pour fin d’opposer à la cité de la mort le seul régime de
salut aujourd’hui normal, celui de la loi nouvelle et de
l’Église en acte achevé : elles sont d’abord et de soi une
question de vie et de mort. C’est par accident, et cet acci­
dent est heureusement rendu très fréquent par les
secours de suppléance que le Christ envoie à distance
dans les régions que n’a pas encore touchées la hiérar­
chie, - c’est par accident que les missions rencontrent,
soit des âmes isolées, soit des formations entières où la
grâce est vivante, mais captive et mutilée ; elles s’em­
ploient alors à dégager cette grâce : ce n’est plus sans
doute ici une question de vie et de mort, mais ce n’est
pas non plus une simple question de plénitude de vie,

1994

IX - l’unité catholique

c'est une question de désent ravement de la grâce captive
et de purification des erreurs qui la mutilent62.

3. «A quoi tendent les saintes missions, demande
Pie XI dans PEncyclique Rerum Ecclesiae, sinon, dans
l’immensité de ces régions, à instituer et à établir l’Église
du Christ, nisi ut in tanta immensitate locorum Ecclesia
Christi instituatur ac stabiliatur ? »63
Instaurer et établir l’Église, la faire passer de la puis­
sance à l’acte, ou de l’acte initial et entravé à l’acte
achevé, dans lequel seul la grâce est pleinement christique, c’est-à-dire sacramentelle et orientée, cela suppose
l’instauration et l’établissement de deux données corréla­
tives et indissociables : d’une part, d’un peuple fidèle en
qui la vie et la sainteté du Christ existe à l’état formel et
terminal ; d’autre part, des pouvoirs hiérarchiques régu­
liers d’ordre et de juridiction en qui la vie et la sainteté
62. « Ce qu’on trouve à la base de l’apostolat missionnaire, pour le
légitimer et l’expliquer, ce n’est pas tant une question de vie et de
mort pour les païens, qu’une question de plénitude de vie ». Même si
l’on ajoute, avec son auteur, que la question de vie et de mort inter­
vient fréquemment dans le salut des Gentils — ne disons pas des
païens - cette vue du chanoine GLORIEUX, citée dans André SEUMOIS,
Vers une définition de l’activité missionnaire, pp. 11, 14, 41, ne nous
paraît pas exacte, faute de laisser entendre qu’en raison du progrès de
la révélation divine, le seul régime de salut aujourd’hui normal est
celui de la loi évangélique et de l’Église en acte achevé. Tant que la cité
du mal réussit à contrecarrer le plan suprême de salut voulu par Dieu
pour le monde, la nécessité de lutter contre elle et de lever l’obstade
est, non pas seulement relative, ad melius esse ; elle est absolue, ad esse
simpliciter. Dire que la fin des missions est d’abord et en soi d’épa­
nouir le monde des Gentils, et ensuite et par accident de le sauver,
c’est, à nos yeux, d’une part renverser l’ordre des fins et des valeurs, et
d’autre part oublier que le régime jadis normal de la loi de nature a
fait place aujourd’hui chez les Gentils au régime anormal des grâces
de suppléance données à distance.
63. Acta Apostolicae Sedis, 1926, p. 74.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1995

du Christ n’existent qu’à l’état virtuel, ministériel, ins­
trumental. L’apostolat missionnaire tend simultanément
à cette double instauration corrélative d’une Église issue
de la hiérarchie et d’une hiérarchie donnant naissance à
l’Église.
Il est d’abord une œuvre d’enfantement, Réduction de
la puissance à l’acte : il faut, dit Pie XI, éduire le pro­
chain des ténèbres qui s’accumulent sur lui, e superstitio­
nis tenebris educendos, pour le pénétrer de la foi authen­
tique du Christ64 ; et il est ensuite une œuvre (^edu­
cation, conduisant l’Église de l’âge naissant à l’âge adulte,
où elle apparaîtra comme vraiment fondée65. Quand les
missionnaires, dit Benoît XV, auront réussi « à faire pas­
ser un peuple des impuretés de son héritage, ab impura
superstitione, à la sagesse chrétienne, et à fonder en lui
solidement l’Église, Ecclesiamque ibi satis firme fundasse,
qu’ils passent eux-mêmes, comme des soldats d’élite du
Christ, à d’autres nations pour les arracher des mains
du diable»66. Dans son Allocution du 24 juin 1944,
Pie XII rappelle que « le grand but des missions est d’éta­
blir l’Église dans des terres nouvelles et de lui faire pous­
ser là-bas des racines assez profondes pour quelle puisse
64. Ibid., p. 68.
65. André SEUMOIS, Vers une définition..., pp. 7 et 8, transcrit plu­
sieurs passages de Th. GRENTRUP, S. V. D., Jus Missionarium, Steyl,
1925 : « Deux choses sont requises : 1° il faut planter la foi, ou faire
de nouveaux fidèles ; 2° il faut consolider la foi plantée. D’où il
résulte que le ministère du missionnaire ne saurait s’achever à l’ins­
truction des catéchumènes et à l’administration du baptême...
L’activité de la mission commence par la prédication de l’Évangile et
s’étend progressivement au plein exercice du ministère sacerdotal et
pastoral... La terre des missions est celle où la religion catholique,
bien qu elle réside déjà dans le peuple, demeure encore à l’état nais­
sant et n’est point encore parvenue à son existence parfaite. L’Église,
en terre de missions, n’est pas encore adulte... »
66. Lettre Maximum illud, dans Acta Apost. Sedis, 1919, p. 453.

1996

IX - l’unité catholique

un jour vivre et se développer sans le secours de l’œuvre
des missions. L’œuvre des missions n’est pas à elle-même
son but : elle tend ardemment à cette haute fin, mais elle
se retire quand ce niveau est atteint »67. Alors, à la
période de mission succédera la période de pastoration68.
Mais la mission et la pastoration s’opposent comme
l’imparfait et le parfait, non comme le mouvement et le
repos, le dynamique et le stagnant. L’élan missionnaire
qui porte l’Eglise de Pentecôte à la Parousie les traverse
l’une et l’autre. Saint Athanase et saint Augustin étaient
des pasteurs.

c) ... selon les exigences de la charité catholique,
c’est-à-dire sous des formes indigenes
1. Il s’agit d’établir l’Église selon la loi de la charité du
Christ, qui est l’âme créée de l’Église, et qui de sa nature
est catholique.

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67. « Il grande scopo delle missioni è di stabilire la Chiesa nelle
nuove terre e di farle ivi mettere salde radici tanto da poter un giorno
vivere e svilupparsi senza il sostegno dell’ Opera delle missioni...»
Acta Apost. Sedis, 1944, p. 210.
68. « Si l’on pose comme fin de la mission la prédication de la foi,
purement et simplement, le panage est tout indiqué : le missionnaire
doit prêcher, convertir quant à la foi et quant aux mœurs, et passer à
de nouveaux champs d’évangélisation. Mais personne ne conçoit
ainsi l’apostolat : les Apôtres eux-mêmes, qui en seraient l’exemple le
plus approché, ont complété par l’institution des pasteurs ce qui était
requis pour assurer la stabilité, la conservation et le progrès de leur
œuvre ; ils ont été eux-mêmes, en bien des cas, les premiers pasteurs.
Aujourd’hui que nous apparaissent mieux les exigences de la cause
matérielle de la mission..., l’aspect pastoral de la mission passe au pre­
mier plan. C’est le signe d’une réalité profonde : à savoir que la mis­
sion, dès le début, sait quelle cessera d’être mission pour devenir
église constituée, in facto esse·, une vie pleine, douée de tous ses
organes et usant de sa liberté pour inspirer des institutions et diriger
les techniques... Ce que je voudrais suggérer, c’est que l’état de mis-

LE MYSTÈRE DE 1,’UNITÉ CATHOLIQUE

1997

Les missionnaires, clercs ou laïques, n’ont point pour
fin d’importer avec eux des populations chrétiennes
étrangères, et de refouler les populations indigènes : leur
souci n’est pas de faire la croisade, de conquérir la terre
par une guerre sanglante, de fonder de nouveaux États
de l’Église, ou à défaut quelque « royaume franc de
Jérusalem »69. Ils ont pour fin, sans verser d’autre sang
que le leur, de faire sortir l’Église du sein même des
populations indigènes, de la faire passer par leurs services
ministériels de la puissance à l’acte achevé. C’est l’erreur
et le péché qui sont évacués ; tout le reste est gardé pour
être illuminé.
2. La loi de la charité est double et va, de ce fait, don­
ner lieu à une dialectique intérieure à l’Église, dont les
missions offrent un bel exemple ; mais ceux qui regar­
dent l’Église sans la voir n’aperçoivent que de l’incohé­
rence.

sion a plus de durée qu’il ne semble, et que la mentalité du mission­
naire risque de céder trop tôt le pas à celle du pasteur... » Pierre Jean
DEiVÎENASCE, « Polarité... », p. 82.
69. L’opposition entre la croisade et la mission est indiquée par
P1E XII, dans son Allocution du 24 juin 1944, Acta Apost. Sedis, 1944,
p. 208. Elle pourrait être développée rigoureusement. La croisade est
une entreprise de la chrétienté, la mission une entreprise du christia­
nisme. La croix que les croisés opposent au croissant est le signe
d’une formation temporelle chrétienne, et c’est pourquoi elle n’exclut
pas le glaive ; la croix des missionnaires est toute spirituelle, elle
exclut le glaive: « Remets ton glaive à sa place» (Mt., XXVI, 52). Le
saint de la croisade, c’est saint Louis ; le saint de la mission, à la
même époque, c’est François d’Assise. Le temps de la croisade, qui
était celui d’une chrétienté, était temporaire, et il est passé ; le temps
de la mission, qui est celui du christianisme, est permanent, il sub­
siste seul. Cf. Exigences chrétiennes en politique, Paris, 1945, p. 271
[* Politique divine ou politique chrétienne ? », § 2].

1998

LX - l’unité catholique

Il y a d’une part une loi de la charité, qu’on peut
appeler fondamentale ou commune, qui est d’accueillir
tout ce qu’il y a de légitime chez les hommes pour le
purifier, le pénétrer du dedans ou d’illuminer du dehors.
Elle s’applique dans la majorité des cas, ut in pluribus.
C’est elle qui régit, non pas certes exclusivement, mais
du moins principalement, ce que les anciens appelaient
l’état de la vie commune, où l’homme garde le droit de
posséder, de se marier, d’organiser ses occupations. Elle
ouvre la voie des préceptes évangéliques.
Et il y a d’autre part une autre loi de la charité, qu’on
peut appeler exceptionnelle ou héroïque, qui est de
demander le sacrifice même des biens légitimes et
authentiques en vue de biens plus hauts et plus purs.
Elle s’applique souvent, elle intervient même dans
chaque vie, mais elle n’est pas la plus fréquente : quand
l’héroïsme est demandé d’une façon constante à l’en­
semble des hommes, les temps sont anormaux et les
défaillances innombrables. C’est cette loi qui domine
dans ce que les anciens appelaient l’état de la vie parfaite,
où l’homme renonce aux biens extérieurs, au mariage, à
la libre disposition de lui-même. Elle ouvre la voie des
conseils évangéliques70.
C’est le jeu de cette double loi qui donne naissance à
la dialectique intérieure de la charité missionnaire.
Obéissant à la loi de l’héroïsme, le missionnaire s’arrache
aux siens, à sa patrie, à sa culture, « il oublie son peuple
et la maison de son père », il s’efforce de prendre la
langue, les coutumes, la vie d’un peuple lointain, d’imi­
ter notre Sauveur qui s’est dépouillé lui-même en pre­
nant une forme de serviteur et en devenant semblable à
nous (Philipp., II, 7) : voilà le fortiter de la charité. Le
70. Sur l’état de la vie commune et l’état de la vie parfaite, voir
plus haut, p. 1675.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

1999

but du missionnaire n’est pas seulement d’apporter à ce
peuple la vie divine, mais de tout préparer pour qu’un
jour elle puisse lui être dispensée d’une manière pleine­
ment connaturelle, par la médiation d’une hiérarchie
qui, étant prise des enfants de ce peuple, n’offre plus rien
qui, même involontairement, puisse l’humilier, le heur­
ter, le surprendre : voilà les condescendances et le suavi­
ter la charité. « Étant catholique, l’Église de Dieu n’est
étrangère en aucun peuple, en aucune nation : il
convient donc que tous les peuples lui donnent des
ministres sacrés qui enseigneront la loi divine à leurs
semblables et les conduiront dans la voie du salut.
Partout où se trouve en suffisance un clergé indigène
dûment formé et digne de sa sainte vocation, on pourra
dire que l’œuvre du missionnaire est heureusement ache­
vée, et que l’Église y est vraiment fondée » ’. Il faut qu’il
y ait une Église chinoise 2 : non pas certes une Église qui
se confonde avec la nation chinoise ; mais une Église qui
utilise pleinement et librement, pour les fins du royaume
qui n’est pas de ce monde, les ressources de la nation
chinoise 3.
71. BENOÎT XV, Lettre Maximum illud, A. A. S., 1919, p. 445.
72. Père LEBBE, dans Léopold LEVAUX, op. cit., p. 208.
73. « Les missionnaires de ces premiers âges constituèrent l’Église
avec la hiérarchie originaire du pays et ils utilisèrent pour la liturgie la
langue qu’ils trouvèrent sur place... Nous avons tenté de faire passer
l’Orient à travers une hiérarchie étrangère et à travers le latin, et
l’Orient n’a pas passé. En 1615 le pape Paul V, en concordance avec
le vœu de saint Bellarmin, avait accordé à la Chine l’usage de la
langue littéraire chinoise pour la liturgie, qui eût été conforme au rit
latin. La concession n’a pas été mise en acte. Cet aspect du problème,
lui aussi, n’échappa guère à Mgr Pallu. Et il attendait qu’on lui accor­
dât, en 1673, l’induit qui précédemment avait été concédé aux
Jésuites. Que de missionnaires ont consumé leur vie en ces régions
d’antique civilisation, y prêchant l’Évangile! Ils forment une armée
immense ; la sainteté, le zèle, la science, la faveur des pouvoirs poli­
tiques ne leur ont pas manqué. Mais quels sont les résultats ? Et erat

2000

IX - l'unité catholique

3. Cette dialectique de la charité 4 est reconnaissable
dans les documents où les souverains pontifes signalent
la nécessité du clergé indigène.
Comment les apôtres et les missionnaires de l’âge sub­
apostolique ont-ils converti le monde antique ? « On n’a
peut-être jamais suffisamment réfléchi, écrit Pie XI dans
l’Encyclique Rerum Ecclesiae, à la méthode et à la
manière dont a commencé dans tous les peuples la providere miseriam ». Conférence de Mgr Celso COSTANTINI, Secrétaire
de la S. C. de Propaganda Fide, publiée dans ï'Osservatore Romano du
25 janvier 1940 ; cité par Dom Pierre Célestin LOU, Souvenirs et pen­
sées, 1948, p. 108.
74. Elle est analysée avec pénétration par Pierre Jean DE
Menasce, «Catholicité de l’Église...», pp. 14 et 15: «Peut-on
concevoir que la hiérarchie d’une Église soit entièrement étrangère?
N’y aurait-il dans cette hypothèse que des inconvénients pratiques,
réels certes mais accidentels ? A la rigueur, par exemple dans le cas
exceptionnel des Églises du temps des Apôtres, rien ne s’oppose à ce
que la hiérarchie soit tout entière d’importation. Encore n’est-ce
qu’un état de soi temporaire : l’âge apostolique est un âge de mission.
Mais nous aurions sans doute tort de croire, parce que les pouvoirs
hiérarchiques de l’Église sont surnaturels, qu’il est absolument indif­
férent à sa constitution, en tant qu’Église militante, que les porteurs
de ces pouvoirs viennent de loin ou de près, soient missionnaires ou
indigènes... Si la loi d’expansion de la charité chrétienne tend à
repousser les limites où nous retiennent nos proximités sociales, elle
ne violente pas pour autant l’intimité et l’intensité inhérentes à
l’amour de nos proches ; bien plus, elle l’assume, elle le surnaturalise
intrinsèquement. Le mystère que constitue pour nous l’ordre de la
charité est précisément cette conciliation des deux directions, ce res­
pect de l’individuel et de l’universel, du tout proche et du très loin­
tain. Ainsi le précepte apostolique du Christ nous fait-il quitter les
nôtres pour l’annoncer, comme étrangers, à d’autres en d’autres pays ;
mais c’est, au terme, pour susciter ailleurs que chez nous une Église de
proches, une unité en laquelle se retrouve cette même proximité à
laquelle nous, pour l’amour du Christ, nous avions renoncé... Tout le
but de notre exil n’a été que de transférer des hommes appartenant à
une patrie terrestre autre que la nôtre, dans une nouvelle patrie qui
est de tous les lieux et qui pourtant est bien la leur, qui n’est pas ce

LE MYSTÈRE DE L* UNITÉ CATHOLIQUE

2001

pagation de l’Évangile et la constitution de l’Eglise de
Dieu... Nous avons déjà rappelé que, d’après les premiers
documents littéraires de l’antiquité chrétienne, il appa­
raît clairement que les apôtres préposaient à chaque nou­
velle communauté de fidèles un clergé non pas importé
d’ailleurs, mais choisi et élu parmi les enfants de la
région... A quoi tendent les saintes missions, sinon, dans
l’immensité de ces régions, à instituer et à établir l’Église
du Christ ? Et comment se constituera-t-elle chez les
Gentils, sinon par tous les mêmes éléments qui l’ont
jadis formée parmi nous, c’est-à-dire en demandant à
chaque région des fidèles, son clergé, ses religieux et ses
religieuses ? »75
Le prêtre indigène connaît le cœur du peuple qu’il
évangélise et parle sa langue. « Le prêtre indigène, que
quelle est pour nous, un exil. La raison d’être de l’exilé du Christ est
de préparer en son nom l’avènement d’une nouvelle vie de famille...
Le sacerdoce chrétien n’est pas lié à une race, à une caste, à une
magistrature : tout peuple, dès là qu’il est chrétien, a le privilège de se
donner des prêtres, c’est-à-dire de présenter de ses enfants à la consé­
cration sacerdotale du Christ. Relisons l’Épître aux Hébreux : le
prêtre est pris, assumptus, du sein du peuple... Ainsi le sacerdoce chré­
tien, unique en ce sens qu’il dérive par les Apôtres du Christ
lui-même, ce même sacerdoce, en tant qu’il se recrute dans tous les
peuples, exprime merveilleusement et l’unité et la catholicité de
l’Église dont il est l’agent privilégié ». Cf., même auteur, « Sur le
nationalisme... », p. 1 : « L’épiscopat est, de soi, indigène ; tant qu’il ne
l’est pas, c’est un signe que l’Église n’est pas encore parvenue à la plé­
nitude de son âge... »
75. A. A. S., 1926, p. 74. - Le Père Lebbe écrivait de Ning-pô, le
18septembre 1917, à son évêque Mgr Reynaud : «Toute l’histoire de
l’Église le dit, depuis ce fait qu’un clergé national peut seul com­
prendre, pénétrer, convertir l’âme d’un peuple; qu’il ne s’est pas vu
une nation, pas une, convertie sous un clergé étranger. Voilà qui est
frappant. Si Votre Grandeur doutait de la nécessité absolue d’un clergé
national complet pour arriver à la conversion d’un pays (non pas
d’unités sporadiques, mais d’un pays), je voudrais reprendre avec Elle
l’histoire de l’évangélisation des peuples. C’est concluant comme un

2002

IX - l’unité catholique

tout, naissance, esprit, sensibilité, tendance, rattache à
ses ouailles, est merveilleusement instruit pour acclima­
ter la foi dans leurs âmes ; bien mieux que tout autre, il
sait par quels moyens gagner leur cœur. Il a ainsi un
accès facile, là où le prêtre étranger ne peut entrer»76.
Pie XI, qui cite ces paroles de son prédécesseur, ajoute
que « les missionnaires étrangers, faute d’une connais­
sance parfaite de la langue, sont parfois si empêchés de
traduire leur pensée, que la force et l’efficacité de leur
prédication en sont considérablement affaiblies »7 .
Le troisième argument, commun à Benoît XV et à
Pie XI, c’est que, lorsque les étrangers sont chassés d’un
pays, l’Église n’y subsiste plus que grâce au clergé indi­
gène78.
Quand la hiérarchie est indigène, l’œuvre de la mis­
sion est accomplie ; l’œuvre de la pastoration peut s’exerfait. Que penser donc de la Chine, qui diffère non seulement de
nationalité, mais de race, et dont nous aimons à noter les susceptibili­
tés ombrageuses à l’égard de l’étranger ». Léopold LEVAUX, op. rit.,
p. 200.
76. Benoît XV, A. A. S., 1919, p. 445.
77. A. A. S., 1926, p. 75.
78. « La tragique expérience du Japon ne doit jamais être perdue
de vue. Si le Japon avait eu un évêque japonais lorsque son territoire
fut interdit aux missionnaires étrangers, peut-être aujourd’hui
serait-il complètement ou au moins en grande partie chrétien».
Mgr Celso COSTANTINI, Bulletin des Missions, St André-lez-Bruges,
1945, p. 87.
« En dépit des immenses et incontestables mérites des Jésuites du
Paraguay..., il y avait dans leur œuvre deux grosses lacunes : ils n’ont
pas donné aux Guaranis un clergé sorti de leurs rangs et ils ont
négligé de former une élite sociale capable de prendre en main la
direction de la nation... Privés de leurs Pères au spirituel et au tempo­
rel par l’inique décret de bannissement de 1768, les Guaranis se trou­
vèrent... sans les cadres ecclésiastiques et civils qui auraient permis à
leur république de traverser cette crise et de subsister». Dom DE
W1TTE, Bulletin des Missions, 1949, p. 228.

LE MYS TÈRE DE Ü UNITÉ CATHOLIQUE

2003

cer à plein ; les souverains pontifes invitent les mission­
naires à passer à d’autres régions.

4. Tant que l’Église n’a pas encore passé de la puis­
sance, ou de l’acte initial et entravé, à l’acte achevé, et
cela selon le vœu de la charité catholique qui réclame des
réalisations indigènes, elle n’existe pas encore sous une
forme connaturelle, elle est dans un état provisoire.
Elle peut être déjà achevée du côté de sa cause formelle et
posséder la grâce sacramentelle et orientée ; mais cette cause
formelle n’est pas suffisamment enracinée dans l’âme des
peuples quelle vivifie.
C’est en pensant à l’enracinement de l’Église dans
l’âme d’un peuple, c’est-à-dire en se plaçant au point de
vue de la causalité matérielle, que les missiologues parlent,
pour une Eglise particulière, d’un âge ou d’un état naissant,
ou au contraire d’un âge ou d’un état adulte, selon que sa
hiérarchie est encore d’importation étrangère, ou au
contraire déjà de provenance indigène.
«Nous prions et peinons pour la conversion des infi­
dèles, mais aussi, par le fait même, pour leur accession à
la vie chrétienne plénière, pour leur agrégation au trou­
peau de l’Église, pour toutes les étapes, qui vont de la
conception et de la naissance à la maturité. Qu’est-ce
donc que l’âge adidte d’une Eglise ? — Le moment où elle
se trouve constituée dans son intégrité, dans son indé­
pendance relative, dans sa subsistance de partie à l’inté­
rieur du corps de l’Église universelle où se perpétuent
l’unité du bercail de Pierre et la multiplicité des trou­
peaux régis par les successeurs des apôtres. Le Christ
a fondé l’Église dans ses pasteurs. Elle croît en tant que
les fidèles quelle s’agrège sont en mesure de constituer
non seulement un tissu nouveau, mais une véritable par­
tie, informée par une hiérarchie capable de se renouveler
et de se perpétuer sur place. Ainsi, le but de la mission,

2004

IX - l’unité catholique

c'est bien l’établissement de l’Église visible (et l’Église
commence avec le premier homme qui reçoit la foi et le
baptême), mais elle n’est achevée comme Église qu’au
moment où elle se trouve dotée d’une hiérarchie
propre » 9.
Les deux sacrements que saint Thomas appelle
sociaux à un titre particulier, parce qu’ils réparent l’usure
que l’existence dans le temps inflige au corps mystique79
80,
à savoir l’ordre et le mariage, demandent à être pleine­
ment acclimatés dans l’Église à l’âge adulte, pour en
assurer la stabilité et la fécondité : « L’épiscopat est, de
soi, indigène ; tant qu’il ne l’est pas, c’est un signe que
l’Église locale n’est pas encore parvenue à la plénitude de
son âge, qu’elle n’a pas encore acquis ses organes essen­
tiels, seuls capables d’assurer sa stabilité et sa fécondité :
la famille et le sacerdoce chrétien, fruits l’un et l’autre
d’un sacrement social. Adulte, l’Église devient une partie
intégrante de la Catholica. La mission préparait cette
intégration et n’a plus qu’à disparaître »81.

d) La métaphore : « planter l Eglise »
1. D’une manière générale, \'apôtre, le missionnaire,
ou si l’on veut le missionné, qui pénètre en des régions
nouvelles ou interdites pour y faire lever l’Église en acte
79. Pierre Jean DE MENASCE, « Catholicité de l’Église... », p. 13.
80. III, qu. 65, a. 1 : « Ordo contra dissolutionem multitudinis...
Matrimonium contra defectum multitudinis qui per mortem acci­
dit ». Voir plus haut, p. 1117.
81. Pierre Jean DE MENASCE, «Sur le nationalisme...», p. 1. Mgr Celso COSTANTINI, Le Bulletin des Missions, 1945, p. 86:
« Quand une mission devient sédentaire et se fixe dans un lieu
déterminé pendant un, deux, ou trois siècles, elle vieillit et décline,
parce quelle perd son véritable caractère. Au lieu de donner nais­
sance à l’Église, elle crée une colonie religieuse étrangère ». Et encore,
p. 85 : « Quand j’annonçai au Ministre des Affaires Étrangères de Chine

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2005

achevé, avec la grâce pleinement christique, c’est-à-dire
sacramentelle et orientée, peut être comparé au grain de
blé qui meurt et donne beaucoup de fruit, à la semence
qui prépare une moisson, au grain de sénevé qui donne
une grande plante ligneuse où les oiseaux du ciel vien­
nent se reposer.
« Ils sont ceux qui, au temps de leur vie charnelle, ont
planté l’Église en donnant leur sang, plantaverunt
Ecclesiam sanguine suo ; ils ont bu le calice du Seigneur et
sont devenus les amis de Dieu », chante la liturgie de la
fête des apôtres82. Ce ne sont pas tous les fidèles du
Nouveau Testament, mais seulement les premiers d’entre
eux, qui, au jour de Pentecôte, sont touchés par une
mission visible de l’Esprit saint ; mais cela suffit,
explique saint Thomas, « car ces fidèles de la primitive
Eglise étaient en quelque sorte comme une semence spi­
rituelle, semen quoddam spirituale, par qui la foi allait se
propager dans toutes les nations ; s’ils sont l’objet d’une
mission visible, c’est pour manifester qu’ils ont à planter
l’Eglise dans la connaissance de Dieu par le monde
entier, per eos plantanda erat Ecclesia in cognitione Dei per
universum mundum »83.
C’est la tâche de «fonder l’Eglise », plutôt que de
«planter l’Église» que saint Thomas laisse aux succes­
seurs des apôtres84. Chaque fois qu’il rencontre le texte
que le pape Pie XI avait décidé de consacrer six évêques chinois, il me
dit: Eh bien, aujourd’hui un grand pas est fait dans l’histoire des
missions. Vous avez, depuis trois siècles, apporté le christianisme en
Chine comme autant de plantes dans des pots séparés. Vous pouvez
multiplier ces pots, ils ne deviendront jamais forêt. Mais maintenant,
en enracinant les plantes au sol, elles se multiplieront d’elles-mêmes
naturellement et pourront un jour faire une forêt ».
82. Premier répons du troisième nocturne.
83.1 Sent., dist. 16, a. 2, ad 2.
84. André SEUMOIS, Vers une définition..., p. 28, cherche, lui aussi,
à réserver aux apôtres l’expression de planter l’Église : « Constituer,

2006

3»

IX - l'unité catholique

de Mt., XXIV, 14 : « Et cet Évangile du royaume sera prêché
dans tout l'univers, pour prendre à témoin toutes les
nations, et alors viendra la fin », - après avoir écarté la
folle, stultissima, distinction entre l’Évangile du Christ et
un soi-disant Évangile de l’Esprit et du royaume, qui
viendrait annoncer la fin du monde, - il rapporte les
deux seules interprétations possibles: 1° la prédication
de l’Évangile dans le monde antique est achevée au
temps des apôtres, au moins confusément, secundum
famam, et la fin est la ruine de Jérusalem : c’est l’inter­
prétation de Chrysostome, que semblent préférer les exé­
gètes ; 2° la prédication de l’Évangile ne sera pleinement
achevée, secundum fundationem, que lorsque l’Église aura
été fondée dans chaque peuple, ita quod in qualibet gente
fundetur Ecclesia, alors viendra la fin du monde : c’est
l’interprétation d’Augustin8\
Récemment, Mgr Celso Costantini éclairait la méta­
phore aujourd’hui fréquente de la plantation de l’Église,
par les images évangéliques : « Planter l’Église, cela veut
dire porter en main le grain de sénevé, le semer et le lais­
ser ensuite se développer de lui-même. Il ne s’agit pas de
transporter un arbre adulte et de le transplanter tel quel,
non. Un arbre adulte prend difficilement et s’acclimate
difficilement, tandis qu’une semence pousse tout de
suite des racines, se développe et se multiplie naturelie­
planter, fonder, stabiliser, etc., sont des expressions qui répondent au
même concept. Le P. Grentrup utilise de préférence l’expression plan­
ter et stabiliser, et le P Charles celle de planter stablement. Nous pré­
férons cependant implanter ou implantation de l’Église, pour mieux
distinguer la fonction missionnaire de la plantation initiale de l’Église
par le collège apostolique, et parce que ce terme marque mieux à la
fois l’origine étrangère de la mission, l’identité de nature entre l’Église
mère et la jeune Église..., la stabilité et l’indigénéité auxquelles l’effort
missionnaire doit aboutir dans la constitution de la nouvelle Église ».
85. Saint THOMAS, I-II, qu. 106, a. 4, ad 4; Comm, in Mt.,
XXIV, 14 ; Comm. in Rom., X, 18 ; Comm, in Col., I, 6.

LE MYSTÈRE DE l’UNITÉ CATHOLIQUE

2007

ment, s’adaptant aux conditions du terrain et de l’atmo­
sphère. C’est ainsi que firent les apôtres et les mission­
naires qui leur succédèrent, et, en trois siècles, ils conver­
tirent l’empire romain ou du moins l’acheminèrent vers
la conversion »86.
Jusqu’ici, nulle dissociation n’apparaît entre la tâche
de sauver les âmes et celle de fonder l’Église. Pie XI ne
sépare pas « la prédication de l’Évangile et la constitution
de l’Église de Dieu »87.
2. Mais on peut reconnaître par la pensée plusieurs
stades dans le progrès du travail missionnaire.
Tout d’abord le missionnaire annonce l’Évangile, bap­
tise, dispense la confirmation, la pénitence, l’extrême-onc­
tion, et surtout l’eucharistie. Là où l’Église n’existait qu’en
puissance ou qu’en acte initial entravé, il la fait apparaître
dans son acte achevé, dans la plénitude de la grâce chris­
tique88. C’est le premier stade de l’œuvre du missionnaire,
il sauve les âmes en les agrégeant au Christ et à l’Église.
L’Église ainsi constituée peut faire de nombreuses
conquêtes, comme c’est le cas chez certaines populations
de l’Afrique, et s’étendre au loin. Mais le missionnaire
sait quelle n’est encore que posée sur le sol. Elle est, si
l’on veut, pareille à une tige de fraisier qui court à terre
et n’a pas encore trouvé où prendre racine. Elle peut être
balayée par la première grande tempête qui surviendra,
et toute l’œuvre du salut de ces peuples pour laquelle il
avait tant prié et peiné peut être sans lendemain.
Tant que subsiste cette menace, il n’aura pas de paix.
Il sait qu’à la manière dont la tige rampante s’enracine
86. Bulletin des Missions, 1945, p. 85.
87. Acta Apost. Sedis, 1926, p. 74.
88. «Gratia Novi Testamenti est gratia plenitudinis, inquantum
de plenitudine Christi omnes accepimus». Saint THOMAS, / Sent.,
dist. 16, qu. 1, a. 2, obj. 2.

2008

IX - l'unité catholique

dès qu'elle trouve un terrain favorable, l’Église qu’il a
commencé de fonder doit s'enraciner dans les peuples
qu’il évangélise, par une hiérarchie indigène, des reli­
gieux et religieuses indigènes, des œuvres de bienfaisance
indigènes, et se propager comme par marcottage.
Il est convaincu que c’est seulement en passant de
l’âge naissant à l’âge adulte, de l'état de mission à X état
de pastoration, que son Église particulière manifestera
toute sa vertu, et s’intégrera pleinement dans le grand
élan missionnaire de Pentecôte, qui est le déploiement
dynamique de la catholicité essentielle de l’Église.
Il faut d’abord que se constitue un peuple fidèle indi­
gène ; une hiérarchie indigène en pourra sortir ; et elle
assurera l’avenir du peuple fidèle indigène. Ainsi la hié­
rarchie (indigène) est un moyen ; c’est l’Église (indigène)
qui est une fin. Dans ce processus, la constitution de la
hiérarchie indigène ne marque que le terme d’une étape,
le moment où le missionnaire étranger est relevé par le
pasteur indigène. La fin spécificatrice de tout ce mouve­
ment de naissance et de croissance, c’est ce à l’égard de
quoi la hiérarchie indigène est un moyen, à savoir que
ces peuples indigènes « parviennent tous à l’unité de la
foi et de la connaissance du Fils de Dieu, pour former
un homme parfait, selon la mesure de l’âge de la pléni­
tude du Christ », et que, « professant la vérité dans la
charité », ils croissent « à tous égards en celui qui est la
tête, le Christ» (Éphés., IV, 13 et 15). Dès lors, com­
ment envisager l’établissement de la hiérarchie indigène,
sinon dans la perspective du salut des indigènes et de
leur agrégation au Christ ?

3. Ainsi, ce qui pousse l’apôtre à partir pour évangéli­
ser les terres de mission, c’est le désir de sauver les âmes,
de les arracher à l’emprise totale ou partielle de la cité du
mal, pour les intégrer pleinement dans le Christ et son

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2009

Église. Ce qui le pousse ensuite à enraciner son Église
dans ces terres nouvelles par l’établissement d’une hiérar­
chie et d’œuvres indigènes, c’est toujours le désir de sau­
ver les âmes, d’une manière moins précaire et moins
menacée. Et ce qui poussera à son tour le pasteur indi­
gène qu’il établit à sa place à prendre en main la direc­
tion du nouveau troupeau, c’est encore le désir de sauver
davantage les âmes et de les configurer toujours plus
intimement au Christ.
Aux missionnaires qui, faute de zèle, de clairvoyance,
de prévoyance, s’arrêtent au premier stade de l’évangéli­
sation sans travailler d’une manière suffisamment effi­
cace à l’instauration d’une hiérarchie indigène ; à ceux
qui, ayant commencé de former un clergé indigène, le
maintiennent dans un état subalterne ; il faut reprocher,
non pas de perdre leur temps à sauver les âmes au lieu de
s’employer à planter la hiérarchie, et finalement toute
leur Eglise. Il faut leur reprocher au contraire de ne pas
assez penser au salut des âmes et de négliger, pour cette rai­
son même, de planter leur Église. A la maxime de combat
d’un missiologue de mérite et de renom : « Sauver les
âmes ou planter l’Église.... rien de plus faux que cette
confusion... », nous opposons la raison suprême, par
laquelle le missionnaire qui a le plus efficacement lutté
pour l’instauration du clergé indigène en Chine, le Père
Lebbe, essayait de gagner son évêque à sa cause :
«Lorsque je réfléchis que cette situation n’est pas seule­
ment une injustice contraire à l’esprit des directions
pontificales, mais que c’est encore là la plaie qui tarit en
Extrême-Orient les eaux vives de la grâce, et arrête Γépa­
nouissement de lÉvangile, le rachat des âmes par le
Christ... »89 C’est une pure raison de charité. Ici, comme
89. Lettre du 18 septembre 1917, dans Léopold Levaux, op cit.
p. 203.

2010

IX -

l’unité catholique

toujours dans l’Église, ce qui emporte tout, c’est la cha­
rité : la charité pour les âmes privées du Christ, et la cha­
rité pour le Christ privé des âmes, caritas Christi urget
nos (II Cor., V, 14).

3. Le milieu de l’activité missionnaire

Nous toucherons à deux points : la délimitation des
terres de mission, et le conditionnement culturel des
missions.
a) Les terres de missions
1. Ce sont les régions où, en face de la cité du mal,
l Église n existe pas encore en acte achevé, du moins sous une
forme indigène. Elle y est seulement en puissance; ou
seulement en acte initial et entravé ; ou, si elle y est en
acte achevé, c’est seulement à l’aide d’une hiérarchie
importée du dehors, sous ce que les missiologues appel­
lent son « état naissant »90.
Le Code de Droit Canon, où il est normal de voir
l’Église définie en fonction de la hiérarchie, ne propose
pas une notion différente : « La Congrégation pour la
Propagation de la Foi est à la tête des missions destinées
à la prédication de l’Évangile et de la doctrine catho­
lique... Sa juridiction est limitée aux régions où la hiérar­
chie sacrée n’est pas encore établie et où l’état de mission
90. « Une terre de mission est celle dans laquelle la religion catho­
lique, bien qu’elle réside déjà dans le peuple, demeure encore a l’état
naissant et n’est point encore parvenue à son existence parfaite».
GRENTRUP, dans André SEÜMOIS, Vers une définition..., p. 8.
André SEÜMOIS : « L’objet matériel de l’activité missionnaire est
toute région où l’Église indigène n’est pas encore stablement constituée.
Cette conclusion est celle des PP. Grentrup et Charles ; mais nous
l’admettons pour les raisons (documentaires) de Grentrup, et non pas
pour celles (théoriques) de Charles ». Ibid., p. 22.

LE MYSTÈRE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2011

persiste. Elle s’étend également aux régions qui, bien
qu’ayant une hiérarchie déjà constituée, ont encore leur
organisation ecclésiastique dans un stade initial, adhuc
inchoatum aliquid prae se ferunt... »91
2. On peut donc appeler terres de missions :
Γ les régions habitées par des dissidents (ne disons
pas : par des hérétiques et des schismatiques) et dans les­
quelles l’Église catholique n’a pas encore trouvé sa forme
indigène92 ;
2° les régions habitées par des peuples fermés au chris­
tianisme, qui ont hérité d’un patrimoine d’infidélité,
mais dont les membres ne sont pas nécessairement cou­
pables du péché d’infidélité ou de paganisme.
91. Can. 252, § 1 et 3. - Les Noirs des États-Unis y sont trop
mêlés aux Blancs pour n’avoir pas un jour une hiérarchie mêlée à la
leur, sur le même territoire. Les Indiens des réserves canadiennes ne
semblent pas préparés à pouvoir se donner un clergé indigène. « Il y
aurait donc lieu de considérer, comme le font les Œuvres Pontificales
Missionnaires, les réserves indiennes comme terres de mission, tandis
que les Noirs des U. S. A. ne rentreraient pas dans le compartiment
missionnaire ». A. SEÜMOIS, Vers une définition..., p. 22.
92. Sont destinataires des missions « également ceux qui ne
connaissent pas tout le don du Christ » et qui « appartiennent à une
chrétienté séparée de Rome », écrit de Stockholm le Père Dewailly,
Bulletin des Missions, 1947, p. 15.
« Un point très clairement indiqué est que les missions étrangères
s’adressent non seulement aux païens mais aussi aux hérétiques et
schismatiques, c’est-à-dire en général aux non-catholiques ». A. SEÜMOIS,
op. cit., p. 20. Mais pourquoi préjuger que ces Gentils sont tous
païens, que ces dissidents sont tous hérétiques et schismatiques ?
On se réfère parfois à PlE XI déclarant que le manque de prêtres
se fait d’autant plus sentir en Europe qu’il y est plus nécessaire « de
ramener les frères dissidents, dissidentes fratres, à l’unité de l’Église et
de délivrer les non-catholiques de leurs erreurs ». Acta Apost. Sedis,
1926, p. 76. Mais le pape ne dit pas expressément que c’est là une
tâche missionnaire : il se contente de décrire ici la situation de
l’Europe, « d’où partent la plupart des missionnaires ».

2012

IX - l’unité catholique

b) Le conditionnement culturel des missions
1. Dès l’Encyclique Summi pontificatus, 20 octobre
1939, le pape Pie XII rappelle que l’unité de charité est
le contraire d’une unité de force, et que l’Eglise, dans
son apostolat universel, a pour étoile rectrice de favoriser
en chaque peuple tout ce qui est pur, légitime, conci­
liable avec la communauté d’origine et de destinée de
l’humanité93. ^Allocution du 24 juin 1944 précise ces
vues : « Le missionnaire est un apôtre de Jésus-Christ. Sa
tâche n’est pas de transplanter la civilisation spécifique­
ment européenne dans les terres des missions ; mais de
permettre à des peuples qui se glorifient parfois de cul­
tures millénaires, d’accueillir aisément les éléments de
vie et de coutume chrétienne qui s’accordent sans diffi­
cultés et spontanément avec toute saine civilisation, et
lui confèrent la pleine capacité et vertu d’assurer et de
garantir la dignité et la félicité humaines. Les catholiques
indigènes doivent être vraiment membres de la famille
de Dieu et concitoyens de son royaume, sans cesser
aucunement d’être en même temps concitoyens de leur
patrie terrestre »94.
On pourrait dire que lorsqu’une civilisation particu­
lière a des valeurs où s’exprime ce qu’il y a de plus haut,
de plus spirituel, et par conséquent de plus universel en
l’homme, ces valeurs passent en droit dans le patrimoine
commun de l’humanité ; elles deviennent des valeurs,
non plus à'une civilisation, mais de la civilisation; elles
sont, à l’égard de ce qu’il y a d’authentique dans les
autres civilisations, non pas opprimantes, mais exaltantes
et nourrissantes ; elles entrent en elles sans les violenter,
comme le soleil dans les clartés de l’aube : qu’il s’agisse
de valeurs d’art, comme la peinture chinoise ou le
93. A. A. S., 1939, p. 429.
94. A. A. S., 1944, p. 210.

LE MYSTÈRE DE I.’UNITÉ CATHOLIQUE

2013

Parthénon ; de valeurs métaphysiques, comme la
connaissance des premiers principes, de l’analogie de
l’être, des quatre causes, de la spiritualité de l’âme, de
l’aséité divine ; de valeurs morales, comme le sens de la
dignité humaine, le respect de la parole donnée, la
connaissance des rapports de la personne et du bien
commun, etc.95.
Ce que nous venons de dire vaut de toutes les civilisa­
tions, pré-chrétiennes ou post-chrétiennes. Il reste que,
dans la mesure où une civilisation se laisse éclairer par le
christianisme, malgré tout ce qui subsiste nécessairement
en elle d’individuel, d’inassimilable pour les autres
peuples, et même, hélas, de perverti, elle est secourue
dans le mouvement qui la porte à la rencontre des
valeurs universelles de civilisation 96.
95. La distinction que nous proposons entre les valeurs particu­
lières des civilisations et les valeurs universelles de civilisation se retrouve
sous d’autres termes chez M.-A. CRAS, O. P., dans l’étude sur
h L’Église missionnaire et la culture occidentale», qu’il envoie de
Hanoï à la Vie Intellectuelle, janvier 1947, et où il oppose, page 9,
deux acceptions du mot de culture: 1° celle qui fait «l’homme
concret, particularisé selon tout un ensemble d’habitudes qu’il tient
du sol, du climat, du milieu social, etc. » ; 2° celle qui fait « l’homme
cultivé, apte à dépasser le concret, pour s’approprier toutes sortes de
valeurs humaines qu’il découvre à l’étranger ou dans l’antiquité... Dès
ce moment, la culture n’emprisonne plus un homme, elle le libère...
Qu’il s’agisse d’apostolat dans les masses prolétariennes d’Europe ou
au milieu des nations éloignées de la Méditerranée, ce n’est pas tant
sa culture gréco-latine qui gêne le missionnaire, que son défaut de
culture ».
96. « De même qu’il y a une diffusion universelle de la technique,
européenne dans ses origines, mais à la disposition de tous ; de même
y a-t-il un certain humanisme d’origine européenne (méditerra­
néenne, plus exactement, car il y faut faire la part du christianisme
aussi bien que de la Grèce), que l’Européen ne peut pas ne pas trans­
porter, surtout si, missionnaire ou non, il tient école, et qui est une
acquisition définitive de l’esprit humain tout entier ». Pierre Jean DE
MENASCE, « Sur le nationalisme... », p. 5.

2014

IX - l’unité catholique

2. L'attitude du missionnaire à l’égard du problème
culturel est double.
Il doit tendre à se défaire des formes culturelles dans
lesquelles il a lui-même reçu le christianisme, dans la
mesure où elles sont trop particulières pour compter
comme étant valeurs de la civilisation, où elles restent
inassimilables à son entourage, et paralysent sa prédica­
tion97.
Et il doit adopter, dans la mesure du possible, les
formes culturelles de son entourage, mais sans servilité,
sans flatterie, en toute « vérité de vie »98.
97. « A certaines époques, le missionnaire s’est peu soucié de scru­
ter les cultures humaines des peuples qu’il évangélisait et de leur
rendre justice ; il tendait à passer outre, considérant avant tout la
transcendance de son message, n’osant s’arrêter aux étrangetés où il
flairait superstition ; et, par là même, d’autant moins accessible aux
valeurs culturelles qu'il sentait, non sans raison, sous la mouvance des
religions païennes. Peut-être aussi le missionnaire avait-il peine à
débloquer le christianisme de l’aura culturelle de l’Europe de son
temps... Aujourd’hui, le pendule est parvenu à l’autre extrémité de sa
course : il n’est question que de méthodes d’approche, d’adaptation...
A l’âge de la mission conçue comme pure prédication, succède
aujourd’hui l’âge de l’école ; et c’est fort bien, à condition de mainte­
nir le primat de ce qui fait le cœur de la prédication, c’est-à-dire de
faire appel non seulement aux dons et à la science pédagogique du
missionnaire..., mais plus encore à sa vie théologale proprement
dite ». Pierre Jean DE MENASCE, « Polarité... », p. 84.
98. « Le missionnaire à l’âme apostolique, auquel on a enseigné
qu’il fallait utiliser les cultures humaines aux fins de l’apostolat,
risque souvent de voir dans les biens de la culture de pures utilités, de
simples appâts dont il revêt sa prédication, sans en respecter, sans en
soupçonner la finalité propre. La finalisation surnaturelle n’abolit
pourtant pas la distinction entre l’utile et l’honnête... Que de fois, en
lisant au sujet de la culture ou de la civilisation d’un pays non chré­
tien, l’éloge que croit devoir en faire un missionnaire soucieux
d’adaptation, est-on saisi par un sentiment de malaise, comme si l’au­
teur jouait, mimait la sympathie de la compréhension... C’est qu’il
n’est pas facile d’adopter habituellement une attitude qui relève
essentiellement du don de science... » Ibid.

LE MYSTÈRE DE L* UNITÉ CATHOLIQUE

2015

3. La difficulté est accrue par le fait que le mission­
naire, comme les papes du moyen âge, se trouve souvent
contraint par charité, mais non sans périls, d’assumer à
titre de suppléance des tâches purement civilisatrices". En
vue de christianiser le monde, l’Église n’hésite pas, s’il le
faut, pour l’apprivoiser moralement et culturellement, à
«s’alourdir, pour un temps, d’organisations proprement
temporelles, qu’on lui reproche comme une hypocrisie.
Elle témoigne ainsi de sa surabondance, et non d’une
dépendance de droit à l’égard de ces moyens secon­
daires... Quand les civilisations croulent, l’Église se fait,
volens nolens, civilisatrice, au moins par les sommets.
99. Au temps de la conquête du Nouveau Monde, « on assiste à
cette conjonction singulière entre le pouvoir séculier tout au service
de l’apostolat, suppléé dans sa tâche séculière par un clergé,
contraint, en raison des fautes d’exécution, à intervenir sur ce plan,
au nom des principes du droit des gens non moins que des principes
chrétiens, à proposer des solutions pratiques, ou à s’en faire l’exécu­
teur jusque dans le détail concret des réalisations temporelles... Le
paternalisme politique et économique des Jésuites du Paraguay a
rendu possible plus d’un siècle de vie chrétienne. L’Église est habituée
à voir les instruments humains dont elle est parfois contrainte de se
servir se briser entre ses doigts ; elle sait que son action ne dépend pas
d’eux de manière exclusive ; ses apôtres, quand ils voyagent dans les
navires de la civilisation, se tiennent prêts à achever la traversée en
radeau ou à la nage ». Pierre Jean DE MENASCE, « Apostolat civilisa­
teur... », pp. 75 et 76.
« L’Église elle-même ne considère pas comme caractéristique de
son activité sociale des institutions telles que les fameuses réductions
du Paraguay, ou les villages d’orphelins algériens du Cardinal
Lavigerie, ou même ces communautés intertribales du Congo belge
où sont réunies des familles chrétiennes désireuses d’échapper à leur
milieu païen. Ces réalisations ne sont, au contraire, que des pis-allers,
des expédients temporaires par lesquels l’Église supplée à la société
coloniale, impuissante à intégrer les groupements d’indigènes chré­
tiens selon une norme vraiment humaine. Le paternalisme ecclésias­
tique donne la mesure de l’insuffisance de l’État ». « La doctrine
sociale... », p. 199.

2016

IX - l’unité catholique

Aux apôtres du Christ de comprendre que leur tâche est
infiniment plus haute que celle-là, et exige d’eux, plus
que jamais, discernement et liberté »100.

4. Définition des missions
1. Les logiciens reconnaissent deux sortes de défini­
tions qu’ils appellent essentielles. La définition métaphy­
sique, par le genre prochain et la différence spécifique,
c’est-à-dire par des parties qui, étant des vues de l’esprit,
fondées dans la réalité, n’existent cependant pas comme
telles dans la réalité : l’homme est un animal (genre) rai­
sonnable (différence) ; et la définition physique, par la
matière et la forme : l’homme est une substance, physi­
quement composée d’âme raisonnable (forme) et de
corps organique (matière).

J
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«MW

2. Du point de vue d’une définition métaphysique,
on pourrait dire : les missions étrangères sont le mouvement
expansionnel de l'Eglise (quasi-genre) considéré dans l'effort
qui tend à la création d'une hiérarchie indigène (quasi dif­
férence).
Nous parlons de quasi-genre et de quasi-différence,
parce que, dans le mouvement expansionnel adossé à la
catholicité de l’Eglise, l’activité missionnaire est ainsi iso­
lée, nous semble-t-il, pour de simples raisons de division
du travail, et par une délimitation seulement matérielle.
Une définition métaphysique rigoureuse, par le genre et
la différence, diviserait, par exemple, le mouvement expan­
sionnel de l’Église (genre prochain), selon qu'il a précédé
les missions visibles de l’incarnation et de Pentecôte101,
100. « Apostolat civilisateur... », p. 78.
101. On parlerait alors d’une « théologie missionnaire de l’Ancien
Testament ».

LE MYSTÈRE DE 1.’UNITÉ CATHOLIQUE

2017

ou qu’il les a suivies (voilà les deux différences spéci­
fiques). Depuis l’incarnation et Pentecôte, on distingue­
rait le mouvement expansionnel de ΓÉglise au temps de
la fondation de l’Eglise par les apôtres, puis au temps de
sa conservation par leurs successeurs (voilà les deux diffé­
rences spécifiques).
3. L’autre définition essentielle est la définition phy­
sique, qui se prend de la matière et de la forme. En défi­
nissant un objet par ses quatre causes, on donne donc :
d’une part, sa définition essentielle physique, par les
causes matérielle et formelle ; d’autre part, sa définition
extrinsèque, par les causes efficiente et finale.
De ce point de vue, on pourrait dire : les missions
étrangères sont le mouvement expansionnel de l’Église
(cause formelle), en vertu duquel, portée par l’Esprit saint,
le Christ, et la charité apostolique de Pentecôte (causes effi­
cientes), elle entre dans une région où elle n’existait qu’en
puissance ou qu’en acte initial et entravé (cause maté­
rielle), pour y passer à l’acte achevé, puis substituer, à sa
hiérarchie importée, une hiérarchie indigène (terme immé­
diat de l’activité missionnaire) et ouvrir aux âmes une voie
libre et stable vers les profondeurs de la rédemption du
Christ (fin permanente de toute l’Église : « Pour nous, le
visage découvert, réverbérant comme un miroir la gloire
du Seigneur, nous sommes métamorphosés en la même
ressemblance, de gloire en gloire, comme par le
Seigneur, qui est Esprit », II Cor., Ill, 18)102.
102. Nous avons dit ailleurs sur quel plan de conceptualisation la
théologie pastorale missionnaire, qui est encore à fonder, aurait à se
constituer. « Il n’y est plus seulement question de transmettre une doc­
trine conceptuelle, même ordonnée à régler de loin l’agir : une telle
doctrine sera sans doute rappelée et constamment présupposée, mais
à elle seule elle nous laisserait encore sur le seuil. Il n’est pas question
non plus de transmettre une connaissance expérimentale... Qu’on sup-

2018

VIII. La catholicité finale
C'est en parlant de l’Église dans sa consommation, du
Christ remettant l’univers à Dieu qui sera tout en tous
(I Cor., XV7, 28), qu’on pourra traiter expressément de la
catholicité finale. Elle apparaîtra, non pas comme une
création ex nihilo, mais comme une maturation, comme
la fructification suprême du processus de croissance de
l’Église pendant toute la durée du temps historique : « La
moisson, c’est la fin du monde» (Mt., XIII, 39). Le
temps de l’Église, pareil à celui du blé, transforme tout
ce qu’il touche et le change en moisson. Et ce mystère, la
poésie peut l’évoquer.
Dans la Cantate à trois voix, Fausta, l’exilée, qui
chante le Cantique de l'or, c’est l’Église. Voici longtemps
que son Époux l’a quittée en lui laissant la charge de ses
biens à administrer. Tout ce quelle a pu prendre du
monde dans ses bras, de sa nuit et de ses couleurs, c’était
pour le changer par l’amour en moisson, en l’or de la
moisson. Mais n’a-t-elle pas changé, elle aussi ? Quand
l’Époux reviendra, est-ce qu’il la reconnaîtra ? Il lui dira:
Est-ce là cette Fausta que j'ai aimée !
Où est le printemps ? Où est la couleur de l'enfance ?
pose un maître ayant fait avec un génie exceptionnel et une authen­
tique sainteté l’expérience de la pastoration en des milieux humains
suffisamment diversifiés. Qu’on lui confie des élèves avec tâche de les
préparer à missionner dans le monde. La discipline qu’il leur ensei­
gnera sera suffisamment générale pour constituer une science, aura
pour fin de les conduire à éprouver ce quest un pasteur qui donne sa vie
pour ses brebis, et à connaître d'un savoir incommunicable».
Introduction à la théologie, Paris, 1947, p. 152 [IT partie, § II, n° 11,6).
Le plan de conceptualisation propre à la théologie pastorale, son type
épistémologique, ne se déterminera que par un effort analogue à celui
qui a permis à Jacques MaritaIN, dans Les Degrés du Savoir, de carac­
tériser le plan de doctrine de « Saint Jean de la Croix, praticien de la
contemplation», p. 615 [O. C., IV, pp. 819 s.].

LE MYSTÈRE DE L* UNITÉ CATHOLIQUE

2019

Où est ce bleu si pur ? ce vert presque incandescent ?
Où est la fraîcheur de l’églantine ? où sur ta face cet éclat
vermeil de la Pentecôte ?
L'ardente couleur de la pourpre
Comme le soir dans un bois de pins et le rayon du soleil
de mai !
Alors, elle lui répondra :
Il n'y a plus que de l’or !
C'est moi, ô mon époux !
Et le jour nest pas levé encore, mais tout est là dans la
nuit, l immense manne dans la nuit et le montueux océan !
Et tu sais trop que cette terre nestpas la nôtre, et que ce
vent nestpas lhaleine de la patrie,
Et que ce fleuve nest pas sa voix, dont tu entends le bruit
étemel.
Mais moi du moins, je suis là, et tu es là aussi à la fin !
Moi du moins je ne fais pas défaut, moi aussi je suis
comme de l'or,
Comme un trésor sur ton cœur et comme une grande
moisson entre tes bras !
Moi du moins je suis véritable !
Tout ce qui était de la nuit est devenu comme de l'or.
Comme le ciel qui est rouge d’abord, puis violet, puis
bleu, puis vert, et la couleur enfin de l’or inaltérable !
Tout ce qui était de la nuit en moi est devenu comme de
l’or.
Tous ces grands biens sont à moi et rien n’a duré de ce
que j’ai acquis en ton absence, mais tout a changé et mûri
entre mes mains, et je le vois qui devient de l'or !
Alors, tandis que l’Église et sa moisson passe enfin à
son Époux, tout ce qui en elle était grâce devient gloire,
tout ce qui était or devient neige :

2020

IX - l’unité catholique

Et voici le jour bientôt de la femme qui est montée vers
Dieu, revêtue d une grande moisson, la moisson qui ruisselle
de ses épaules,
Et dans le moment quelle passe à son Époux et à son
Père ;
Ce qui était comme de Tor devient comme de la neige!

III DE L'UNITÉ CATHOLIQUE COMME NOTE
MIRACULEUSE DE LÉGLISE
On parlera d’abord brièvement des rapports du
miracle et de la visibilité ; puis directement du miracle
de l’unité catholique ; enfin de l’annonce prophétique de
ce miracle.
Notre but n’est pas de mettre en valeur le miracle de
l’unité catholique en réponse aux questions de telle ou
telle famille d’âmes qui cherchent la vraie Église, et de
descendre ainsi sur le plan de l’apologétique pratique. Il
est, plus profondément, d’éclairer la note miraculeuse de
l’unité catholique en la rattachant à la propriété mysté­
rieuse de l’unité catholique.

I. Rapports du miracle et de la visibilité

Deux points sont à rappeler : celui des trois visibilités
de l’Église, et celui de la connexion des notes de l’Église.

LE MIRACLE DE I.’UNITÉ CATHOLIQUE

2021

1. Les trois visibilités de l’Église
1. Elles correspondent aux trois regards qu’on peut
lever sur l’Église. Le regard empirique discerne la pre­
mière visibilité, celle de X enveloppe phénoménale de l’Église
comme de toutes les sociétés humaines, surnaturelles ou
naturelles, religieuses ou profanes. Le regard métaphy­
sique discerne, avec plus ou moins de pénétration, la
deuxième visibilité de l’Église, celle qui est sa note mira­
culeuse103. Le regard de la foi théologale se fixe sur la
troisième « visibilité » de l’Église, celle qui est sa
propriété, aussi mystérieuse que son essence.
Parler du miracle de l’Église, c’est donc parler exclusi­
vement de la seconde visibilité de l’Église, par laquelle elle
apparaît manifestement comme porteuse d’un message
surnaturel. Ce n’est donc point parler de toute l’Église.
103. L’opposition de ces deux regards, tous deux naturels, l’un
quantitatif, qui au besoin serait prêt « à débiter en pavés la Vénus de
Milo», l’autre qualitatif, qui juge des valeurs spirituelles d’art, de
morale, de métaphysique, nous fait retrouver, mais en doctrine tho­
miste et sans opposer l’intelligence à l’intuition, une vérité bergsonienne: «Écoutez discuter ensemble deux philosophes dont l’un
tient pour le déterminisme et l’autre pour la liberté : c’est toujours le
déterministe qui paraît avoir raison. Il peut être novice, et son adver­
saire expérimenté. Il peut plaider nonchalamment sa cause, tandis
que l’autre sue sang et eau pour la sienne. On dira toujours de lui
qu’il est simple, qu’il est clair, qu’il est vrai. Il l’est aisément et natu­
rellement, n’ayant qu’à ramasser des pensées toutes prêtes et des
phrases déjà faites : science, langage, sens commun, l’intelligence
entière est à son service. La critique d'une philosophie intuitive est si
facile, et elle est si sûre d’être bien accueillie, que le tentera toujours
le débutant. Plus tard pourra venir le regret, - à moins pourtant qu’il
n’y ait incompréhension native et, par dépit, ressentiment personnel
à l’égard de tout ce qui n’est pas réductible à la lettre, de tout ce qui
est proprement esprit. Cela arrive, car la philosophie, elle aussi, a ses
scribes et ses pharisiens». Henri BERGSON, La pensée et le mouvant,
Paris, 1934, p. 41. On retrouverait dans la même ligne la distinction
pascalienne entre 1’« esprit de géométrie » et l’« esprit de finesse ».

2022

IX - l'unité catholique

2. Quand nous affirmons que l’Église est visible
comme miracle, nous savons que cette visibilité du
miracle, que le concile du Vatican déclare accommodée à
l’intelligence de tous les hommes, « signa certissima et
omnium intelligentiae accommodata»104, reste néan­
moins, par définition, absolument inaccessible à tous
ceux qui, en raison d’une option fondamentale, décident
de n’aborder l’examen des problèmes de la vie que sous
l’angle de l’empirisme. Ils ne percevront qu’une succes­
sion de phénomènes là où il y a un miracle : « Malgré
tant de miracles qu’il avait faits en leur présence, ils ne
croyaient pas en lui » (Jean, XII, 37). Ils ne percevront
que l’enveloppe d’un discours là où il y a un sens: «A
celui qui a, on donnera, et il sera dans l’abondance;
mais à celui qui n’a pas, même ce qu’il a lui sera ôté. Si je
leur parle en paraboles, c’est parce que, en voyant ils ne
voient point, et en écoutant ils n’écoutent et ne com­
prennent point » (Mt., XIII, 12-13).
Quand nous affirmons que l’Église est visible par la
raison comme miracle, c’est-à-dire comme attestée par
Dieu, nous savons quelle est en outre visible par la foi
comme mystère, c’est-à-dire comme Épouse et Corps du
Christ et comme habitation corporelle de l’Esprit saint.

2. La connexion des notes de l’Église
1. C’est la vertu émanée de Dieu, du Christ, puis de
la hiérarchie ininterrompue, et qu’on nomme pour cette
dernière raison apostolique, qui forme et soutient dans le
monde X unité catholique, laquelle est une unité de confi­
guration progressive à la sainteté du Christ : « Pour nous,
le visage découvert, réverbérant comme un miroir la
104. Session III, ch. ni, Denz., n° 1790.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2023

gloire du Seigneur, nous sommes métamorphosés en la
même ressemblance, de gloire en gloire, comme par le
Seigneur, qui est Esprit » (II Cor., III, 18).

2. Les quatre propriétés mystérieuses de l’Église sont
connexes et indisjonctibles. Elles sont quatre vues de la
foi, portant sur la réalité d’un mystère unique, le mystère
constitutif de l’Église. Elles sont, disent les théologiens,
réellement identiques, mais conceptuellement distinctes. A
la manière dont ils disent qu’en Dieu la bonté et la
vérité, la miséricorde et la justice, sont réellement iden­
tiques, mais conceptuellement distinctes.
Les quatre notes miraculeuses de l’Église sont pareille­
ment connexes et indisjonctibles. Elles sont quatre vues
différentes de l’esprit, s’emparant d’un miracle unique, le
miracle du comportement extérieur de l’Église, qui n’est
que l’éclat de son mystère. Elles sont, elles aussi, réelle­
ment identiques, mais conceptuellement distinctes™5.
105. Dans le Dictionnaire Apologétique de la Foi catholique, article
« Église (question des notes) », Yves DE LA BriÈRE écrit : « Ce sont
vraiment des notes ; c’est-à-dire des propriétés essentielles à la véri­
table Église ; et des propriétés visibles : plus apparentes, plus faciles à
reconnaître que la vérité même de l’Église», col. 1278. Disons plu­
tôt: le miracle de l’Église, réellement identique à ses notes, fait
connaître le mystère de l’Église, réellement identique à ses propriétés.
Plus loin, col. 1288, on oppose à la sainteté les trois autres notes
qui, «considérées chacune séparément, ne paraissent pas avoir une
signification aussi péremptoire et décisive. Elles fournissent trois
notes négatives possédant une valeur d’exclusion contre toute Église
chrétienne qui manquerait de l’un ou l’autre de ces trois signes dis­
tinctifs. En outre, au point de vue de la démonstration positive, cha­
cune des trois notes en question apportera, par elle-même, un indice
précieux, quoique non pas suffisant ». Mais un miracle n’est pas un
signe négatif; et les quatre notes désignent un unique miracle.
L’auteur relève de l’époque où l’on nous enseignait que chacune des
cinq «voies vers Dieu » de saint Thomas n’était qu’une preuve fragile,
mais que les cinq ensemble formaient un faisceau résistant.
.../...

2024

*»

IX -

l’unité catholique

Dans la mesure exacte où se discerne le miracle de
\'unité catholique, (autre que celle du bouddhisme, de
l'islam, du communisme, etc.), se discernent simultané­
ment, d’une manière au moins implicite, deux autres
miracles, ou plutôt deux autres aspects du même
miracle : le miracle de la force divine qui soutient cette
unité dans le monde, c’est-à-dire de Γapostolicité; et le
miracle de l'élan qui l’emporte vers sa fin, c’est-à-dire de
la sainteté.
3. Partout où apparaît le mystère de ΓÉglise et de la
charité théologale, ne fut-ce qu’en acte initial et entravé, le
miracle de l’Église apparaîtra dans la même proportion.
Saint Augustin et saint Thomas n’excluaient pas la
pensée que Dieu ait pu faire un miracle pour glorifier
une vestale fidèle à son vœu de virginité106. Il pourra glo-

U4«

Le cardinal ZlGUARA, Propaedeutica ad sacram theologiam, Rome,
1903, p. 435, usait d’une théologie plus sûre: « Les propriétés dont
l’Église a été dotée par son fondateur le Christ Jésus, sont si étroite­
ment connexes entre elles que l’une ne peut exister sans l’autre; et
puisque, de l’une, l'autre est légitimement inférée, dès que l’une
existe, on peut conclure légitimement à la présence de la vraie Église
du Christ... Dans l’Église du Christ, pas d’unité sans sainteté, pas de
sainteté sans unité, pas d’apostolicité et de catholicité sans sainteté et
unité, et vice-versa. Et la raison en est que l’Église est le corps du
Christ, et que le Christ est un, saint, envoyé à tous par le Père,
annoncé à tous par les apôtres ». Cf. p. 404 : « Les propriétés sont
appelées notes dans la mesure où, en se manifestant et se faisant
connaître au-dehors, elles nous notifient la vraie Église du Christ ».
106. Elle aurait été puiser de l’eau au Tibre avec un crible pour la
porter à ses juges. Saint AUGUSTIN attribue le prodige à un ange ou à
un démon ; mais, dit-il, qu’est-ce que cela en regard de la création du
monde par le vrai Dieu? De civitate Dei, livre XXII, ch. XI, n° 3;
cf. livre X, ch. xvr, n° 2. Saint THOMAS est plus explicite : « Il n’est pas
exclu, non est remotum, qu’à la louange de la chasteté, le vrai Dieu, par
ses bons anges, ait fait ce miracle de conserver l’eau dans un vase
percé ; car, si quelques biens ont existé chez les Gentils, in gentilibus,
c’est de Dieu qu’ils venaient ». De potentia, qu. 6, a. 5, ad 5.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2025

rifier, non seulement par des miracles extérieurs, mais
même par le miracle moral du martyre, ceux qui, dans
les dissidences, le judaïsme, l’islam, les religions
pré-chrétiennes, l’aimeront d’un amour si authentique,
qu’ils aimeront mieux mourir plutôt que de taire son
nom autour d’eux, ou de le trahir en temps de persécu­
tion. Il n’est pas exclu que, dans les Eglises dissidentes,
«il puisse se rencontrer de véritables martyrs. Mais, au
vrai, ils seront des martyrs de l’Eglise véritable, non des
Eglises dissidentes. Car ils témoignent en faveur d’un
dépôt divin qui appartient de soi à la véritable Eglise, et
que les Eglises dissidentes possèdent non point par soi,
c’est-à-dire en vertu de leur principe propre et distinctif,
le principe de dissidence, mais par accident, c’est-à-dire
en vertu de ce quelles ont retenu de la véritable Eglise,
malgré la logique interne du principe de dissidence, à la
faveur d’une contradiction pratique, due peut-être par­
fois à quelques remous secrets de la grâce salvatrice, dont
il est dit quelle est offerte à tous les hommes. Ils sont
nos martyrs du dehors, ils ne sont pas les martyrs des
Eglises du dehors. De quelque ignorance invincible, de
quelques préjugés non coupables à l’égard de notre Eglise
quelle puisse s’accompagner, leur sainteté héroïque
témoigne en faveur d’un complexe religieux authen­
tique, qui tend de soi à dépérir au milieu de la dissidence
et demande de soi à être restitué à l’Eglise authen­
tique»10. Corporellement ou extérieurement, ils appar­
tiennent encore à des dissidences ; spirituellement ou
intérieurement et par le désir, ils appartiennent déjà à
l’unité de l’Eglise catholique.107

107. «L’argument du martyre, A propos du martyrologe protes­
tant de Jean Crespin », dans Nova et Vetera, 1931, p. 293.

2026

IL Le miracle de l’unité catholique
1. L’unité catholique est un fait collectif de caractère
miraculeux

1. Au regard de la seule raison, lorsqu’elle s’élève au
plan où se découvrent les valeurs spirituelles de l’art, de
la morale, de la métaphysique108109
, limité catholique appa­
raît, avec une vraisemblance d’autant plus contraignante
que la vision est plus pénétrante, comme un fait social
dune qualité humaine non seulement exceptionnelle mais
proprement miraculeuse, qui met sur l’Eglise le sceau de
l’approbation divine, digitus Dei est hicXQ(), et garantit
l’origine divine de son message, tout plein de la nuit
transcendante du mystère, étant non pas raisonnable, ni
certes déraisonnable, mais supraraisonnable.

108. Au début d’une leçon faite le 6 août 1949, à Soisy-sur-Seine,
sur Les jugements de valeur, Jacques MaRITAIN établit qu’« il y a d’au­
thentiques jugements de valeur en philosophie spéculative » ; que « les
valeurs morales sont un secteur particulier, particulier à la conduite
humaine, dans le domaine général des valeurs nécessairement recon­
nues par la raison spéculative » ; qu’« il y a lieu de distinguer entre
une connaissance philosophique des valeurs morales et une connais­
sance naturelle, préphilosophique de ces valeurs ». Il montre ensuite
« comment un homme quelconque, un homme qui n’a pas fait de
philosophie, qui se contente de tâcher de vivre le mieux possible, un
homme commun, connaît les valeurs morales ». Cf. Neufleçons sur les
notions premières de la philosophie morale, Paris, 1951, pp. 47-48
[O. C., IX, pp. 785, 789-790].
109. « Les magiciens voulurent faire la même chose par leurs
enchantements pour produire les moustiques, mais ils ne le purent
pas. Les moustiques étaient donc sur les hommes et sur les bêtes.
Alors les magiciens dirent au Pharaon : Le doigt de Dieu est là, dis­
tus Dei est hic ». Exode, VIII, 18-19.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2027

2. Un seul fait, par l’éclat de sa valeur morale, peut
faire reconnaître avec certitude la transcendance divine
du mystère dont il est porteur.
Ou bien c’est un fait particulier : un acte d’exception­
nelle magnanimité, d’exceptionnelle charité, la réalisa­
tion de l'une des béatitudes du Sermon sur la Montagne,
peut attester subitement à l’incroyant, à l’athée qui en
est le témoin, la vérité d’un ordre de valeurs qu’il
oubliait ou niait.
Ou bien c’est un fait collectif. Lors de la résistance de
Varsovie, des Polonais, torturés dans les prisons par les
Nazis, craignant de faiblir et de trahir, suppliaient qu’on
leur envoie du poison. On leur en faisait passer. Mais pas
les organisations de résistance catholiques. Elles répon­
daient : « On priera ! Et l’on priait, des prêtres se flagel­
laient». Nul de ces prisonniers n’a trahi110.
L’unité catholique appartient à cette seconde catégo­
rie, celle des faits collectifs ou sociaux.

3. Le comportement d’un groupe est miraculeux
quand, par sa qualité et son élévation spirituelle, il appa­
raît comme transcendant par rapport aux comporte­
ments que peuvent animer les seules ressources de la rai­
son et des passions humaines.
Nous sommes loin de connaître toutes les lois du
monde physique, plus loin encore de connaître toutes les
possibilités du monde moral et du monde social, où la
liberté humaine intervient avec ses ressources indéfinies.
Cependant, dans certains faits de l’ordre soit phy­
sique, soit moral, soit social, l’intuition de l’intelligence
spontanée discerne, obscurément mais irrésistiblement,
un effet propre de Dieu, une touche immédiate de cette
110. Conférence de Mmc Zofia Kossak, le 29 octobre 1947, à
Genève.

2028

IX - l’unité catholique

Toute Puissance qui seule peut mouvoir ab intrinseco
l'être, la liberté humaine et le cours de I’histoire11
Même quand les valeurs humaines d'une qualité
exceptionnelle que l’Eglise fait éclore autour d’elle ne
seraient pas toutes miraculeuses, ou que, tout en l’étant,
elles n’apparaîtraient pas encore évidemment comme
telles, elles disposeraient déjà l'esprit à accueillir favora­
blement les mystères de la révélation chrétienne112.
111. « La raison spontanée saisit vaguement dans un fait miracu­
leux, comme la résurrection d’un mort, une relation immédiate à
l’être, son objet formel, et à la Cause propre de l’être en tant qu’être,
c’est-à-dire à Dieu. C’est cette intuition qui empêche le sens com­
mun de s’émouvoir de l’objection des philosophes ennemis du
miracle : nous ne connaissons pas toutes les forces de la nature. Sans
doute, mais nous connaissons l’effet propre du Dieu créateur, l’être
même... Pour voir ainsi dans un fait miraculeux le doigt de Dieu, il
n’est pas nécessaire d’avoir la foi..., il suffit de la raison naturelle, de
ce sens inné de l’être ». R. GarRIGOU-LàGRANGE, O. P., Le sens com­
mun, la philosophie de l'être et les formules dogmatiques, Paris, 1922,
p. 127.
« Nous ne connaissons pas les limites positives des forces natu­
relles, mais nous en connaissons certaines limites négatives. Nous ne
savons pas bien jusqu’où elles vont, nous croyons pouvoir affirmer
quelles ne vont point ici et là. En combinant de l’oxygène et de l’hy­
drogène, on n’obtiendra jamais du chlore ; en semant du blé, on
n’obtiendra jamais des roses ; et de même une parole humaine ne suf­
fira jamais par elle-même à calmer les tempêtes ou à ressusciter les
morts... Si quelqu’un, en semant du blé, croit que peut-être des
rosiers vont sortir de ses graines..., c’est un anormal». Joseph DE
TONQUÉDEC, S. J., Introduction à l’étude du merveilleux et du miracle,
Paris, 1916, p. 230.
112. C’est la valeur humaine de l’expérience des mystiques chré­
tiens qui incline Henri BERGSON à les croire, quand ils annoncent un
Dieu qui est Amour. Les deux sources de la morale et de la religion,
Paris, 1932, p. 273. Une religion qui exalte si merveilleusement la
nature, bien quelle annonce des mystères qui dépassent la nature, de
qui viendrait-elle, sinon de l’Auteur de la nature ? Mais Bergson sera
empêché par son système de conceptualiser pleinement et exactement
son intuition.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2029

4. Entre les hommes, séparés par l’espace et le temps,
si divers et opposés sur une infinité de points, le Christ a
créé une communion de croyance, d’amour, d’effort,
sans doute trop pure et trop haute pour n’être pas
constamment trahie par les défaillances particulières de
chacun de ses propres disciples, mais jamais reniée par
eux tous ; contre laquelle se déchaînent les ruses et les
violences de l’esprit de haine, « la convoitise de la chair,
la convoitise des yeux et l’orgueil de la vie » (I Jean,
II, 16); qui, depuis le temps où elle a commencé de
briller dans le monde, n’a point été abolie ; et à laquelle
vient s’accorder sans violence, comme par une harmonie
préétablie, tout ce qu’il y a de pur dans les temps qui
l’ont précédée et dans les pays qui ne l’ont point connue.
Seule une force de cohésion divine peut rendre compte
de la constitution et de la puissance d’attraction d’un tel
foyer d’universalité. Puisque le Christ, avant de quitter la
terre, a voulu confier toutes ses brebis à Simon Pierre, le
théologien peut: 1° d’une part, prédire que c’est autour
de Pierre que le miracle de l’unité catholique aura son
plein éclat ; 2° il sait d’autre part que, même ceux qui
rejettent la primauté de Pierre par une erreur invincible
et non coupable, s’ils adhèrent réellement au Christ par
la charité théologale et commencent ainsi de constituer
un foyer d’unité catholique, se rapprochent sans le savoir
du centre d’unité effectivement préposé par le Christ à
son Eglise : dans la même mesure, leur foyer initial de
catholicité pourra briller de l’éclat du miracle - qu’on
pense par exemple aux fidèles orthodoxes qui sont morts
martyrs dans la persécution bolchevique ou qui l’ont tra­
versée sans trahir. Pourtant même le lien de l’Église
orthodoxe dissidente reste par nature imparfait : au
XVIIe siècle, elle n’a point de principe interne d’unité
qui permette de choisir avec certitude entre Nicon et
Avvakum ; aujourd’hui, comme par le passé, elle reste

2030

ix - l’unité catholique

oppressée par le dilemme : Église nationale ou Église
universelle.

2. Le miracle de l'unité catholique chez les Pères

Nous nous contenterons d’apporter deux témoignages
majeurs, celui de saint Irénée, vers l’an 200, et celui de
saint Augustin, vers l’an 400.

a) Saint Irénée: la puissance de catholicité de la
transmission apostolique
1. « Bien quelle soit dispersée dans le monde entier et
jusqu’aux extrémités de la terre», dit saint Irénée113,
l’Église garde avec soin la foi quelle a reçue des apôtres
et de leurs disciples, « comme si elle n’habitait qu’une
seule maison. Elle croit à ces choses comme si elle n’avait
qu’une seule âme et un cœur unique. Elle les annonce,
les enseigne, les transmet d’une seule voix, comme si elle
n’avait qu’une seule bouche. Et certes les langues parlées
par le monde sont dissemblables, mais la puissance de la
tradition (paradosis) est une et la même. Ni les Églises
fondées dans les Germanies ne croient autrement ou ne
transmettent une autre tradition, ni celles qui sont dans
les Ibéries, ni celles qui sont chez les Celtes, ni celles qui
sont en Orient, ni celles qui sont en Égypte, ni celles qui
sont en Libye, ni celles qui sont au milieu du monde
(Jérusalem). Mais comme le soleil, créature de Dieu, est
un et le même dans le monde entier, ainsi le message de
la vérité brille partout et illumine tous les hommes qui
veulent venir à la connaissance de la vérité. L’homme le
plus éloquent parmi ceux qui sont à la tête des Églises ne

113. Adversus haereses, livre I, ch. X, n“ 1 et 2; P. G., t. VII,
col. 549, 552, 553.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2031

dira pas d’autres choses, car personne n’est au-dessus du
Maître ; et l’homme le moins doué pour la parole ne
minimisera pas la tradition (le dépôt, paradosis), car la
foi étant une et la même, ni celui qui est éloquent ne
l’enrichit, ni celui qui est malhabile ne l’appauvrit »114115
.
Plus loin1H, Irénée écrit : « La route de ceux qui sont
enfants de l’Église fait le tour de l’univers, car ils ont la
sûre tradition des apôtres. Elle nous donne de voir que
nous avons tous une seule et même foi. Nous enseignons
tous un seul et même Père, nous croyons tous la même
économie de l’incarnation du Fils de Dieu, nous
connaissons tous la même donation de l’Esprit. Nous
suivons tous les mêmes préceptes, nous retenons la
même forme dans l’organisation de l’Église, nous atten­
dons le même avènement du Seigneur, nous croyons au
même salut de l’homme tout entier, âme et corps. La
prédication de l’Église est vraie et sûre ; c’est en elle
qu’est proposée au monde entier une même et unique
voie vers le salut116. C’est à elle qu’a été confiée la
lumière de Dieu... L’Église, en effet, annonce partout la
vérité, en elle est le flambeau aux sept branches, qui
porte la lumière du Christ... L’Église a été plantée
114. Vers la même époque, TERTULLIEN essaie de persuader les
Juifs que le Messie, dont il est dit dans les prophètes qu'il doit régner
sur tous les peuples, est déjà venu, car le nom du Christ règne, en
effet, chez les Gétules et chez les Maures, en Espagne, en Gaule, en
Bretagne, chez les Sarmates, les Germains, les Scythes... Qui donc
pourrait régner ainsi sur toutes les nations, sinon le Christ, le Fils de
Dieu ? Adversus Judaeos, ch. vil ; P. L., t. II, col. 610-611. La preuve
de Tertullien ne pouvait toucher que ceux des Juifs qui avaient déjà
compris que le royaume messianique annoncé par les prophètes était
avant tout spirituel, et non pas nécessairement temporel et de ce
monde.
115. Livre V, ch. XX ; P. G., t. VII, col. 1177 et 1178.
116. « ... apud quam una et eadem salutis via in universo mundo
ostenditur ». Le sujet peut être la prédication ou l’Eglise.

2032

LX - l’unité catholique

comme un paradis dans ce monde, plantata est enim
Ecclesia, paradisus in hoc mundo ».

2. Ce qui ravit Irénée, ce n'est pas le spectacle d’une
force sociale temporelle capable d’unifier une immense
masse d’hommes : à ce compte, l’empire romain eût été
plus étonnant que l’Église. Ce n’est pas non plus le spec­
tacle d’une force philosophique ou religieuse qui réussirait
à se trouver des disciples un peu partout sur la terre,
comme l’ambitionnait en ce temps-là le gnosticisme.
C’est le spectacle d’une force merveilleuse, qu’il appelle
la puissance de la transmission, ή δύναμις της παραδόσεως,
qui vient du Christ et a pour mission de rassembler les
hommes sur le plan de la doctrine et de l’espérance
apportées par le Christ, de faire éclore une unité trans­
politique, transculturelle et proprement messianique, de
planter le paradis de l’Esprit au sein des erreurs et des
conflits de ce monde.
A vrai dire, le rayonnement de cette force intérieure
qui anime l’Église pouvait être perçu dans les Douze dès
le jour de Pentecôte. L’Église, à son principe, alors
qu elle ne compte encore que quelques membres, est
déjà constitutivement une et catholique. Le miracle de
cette unité catholique pouvait apparaître à tous ceux qui
étaient capables de saisir la transcendance, par rapport à
l’ordre des forces en conflit dans le monde, du message
des apôtres et du souffle qui les habitait. C’est pour le
manifester davantage qu’il est donné à Pierre de passer
par delà le langage même qu’il profère au-dehors, et de
transporter directement dans les esprits, un peu comme
font les anges, le pur sens intellectuel de son message, en
sorte que chacun entend résonner son discours dans le
fond de son cœur : « Ces gens qui parlent ne sont-ils pas
tous Galiléens ? Et comment les entendons-nous dans
notre propre langue à chacun, dans laquelle nous

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2033

sommes nés ? Parthes, Mèdes, Élamites, ceux qui habi­
tent la Mésopotamie, la Judée, la Cappadoce, le Pont,
l’Asie, Ia Phrygie, la Pamphylie, l’Égypte, les régions de
la Libye qui confinent à Cyrène, et ceux qui sont venus
de Rome, Juifs et prosélytes, Crétois et Arabes, nous les
entendons annoncer dans nos propres langues les gran­
deurs de Dieu » (Actes, II, 7-11). Dès que paraît l’Esprit,
la catholicité commence.
Elle commence dès là que deux ou trois sont rassem­
blés de telle manière que c’est le Christ, non son simu­
lacre, qui est au milieu d’eux (Mt., XVIII, 20). Mais en se
diffusant, en s’étendant à travers l’espace et le temps, en
triomphant des diversités et des oppositions de toute
nature légitimes et illégitimes, qui séparent les hommes,
elle éclate comme une victoire du Christ sur le Dragon,
avec une évidence qui exaltait Irénée, et qui, avec le pro­
grès de l’histoire, semble devenir de plus en plus irrésis­
tible à ceux qui ont une âme pour désirer le royaume de
Dieu, et des yeux pour en voir les signes.

b) Saint Augustin : le sens de la formule : « L’Église
catholique est diffusée par toute la terre ». La supério­
rité numérique est-elle un signe de vérité ?
1. L’unité catholique de l’Église est un signe de sa
divinité. Cela est vrai de deux manières.
On peut dire : l’unité catholique, telle que nous la
constatons, est la réalisation de la prophétie qui se lit
dans l’Ancien et plus expressément dans le Nouveau
Testament, elle est donc la marque de l’Église même de
Dieu. Et l’on peut dire : l’unité catholique, telle que
nous la constatons, représente elle-même une force de
cohésion d’une qualité si exceptionnelle, quelle dénonce
l’intervention du doigt de Dieu.

2034

ix - l’unité catholique

Ce sont là deux aspects d’une même réalité ; ils sont
non pas séparables l'un de l'autre, mais conceptuelle­
ment distincts et s’impliquent mutuellement ; ainsi les
propriétés du triangle, d’avoir ses trois angles égaux à
deux droits et d’être inscriptible dans un cercle, sont non
pas séparables, mais distinctes conceptuellement et s’im­
pliquent l’une l’autre. D'une part, les prophéties annon­
cent non pas n’importe quelle catholicité, mais une
catholicité qui s’entourera de l’éclat du miracle. D’autre
part, l’éclat miraculeux de la catholicité émane d’une
vertu reçue du Christ et des apôtres.
2. C’est du premier aspect que s’empare Augustin
dans la controverse donatiste117. Les donatistes, qui
acceptent l’Ancien et le Nouveau Testament, prétendent
être la vraie Eglise du Christ. Augustin répond : l’Ancien
et le Nouveau Testament annoncent l’Eglise catholique,
la Catholica, c’est-à-dire l’Église diffusée par toute la
terre, toto orbe diffusa : votre Église n’est qu’une secte
régionale. Que vont faire les donatistes ? Au début, ils
prétendent à la catholicité ; mais, dès 393, ils se récla­
ment de la seule vérité de l’Évangile, ils deviennent évan­
géliques ; « ils déclinent 1’argument tiré des prophéties en
faisant valoir que les prophéties qui annoncent l’Église et
la catholicité de l’Église sont véridiques et ont été accom­
plies, mais qu’elles n’ont été accomplies qu’un temps, et
que l’Église n’a pas survécu à leur accomplissement : la
Catholica a péri, il n’en subsiste plus qu’un reste, la pars
Donati »118. Il sera aisé de leur répondre que l’Église a les
promesses d’une assistance perpétuelle.
117. On trouvera un essai de synthèse de la doctrine augustinienne de la catholicité, dans Pierre BATIFFOL, Le catholicisme de saint
Augustin, Paris, 1920, pp. 211 et suiv.
118. Ibid., p. 234.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2035

«Les prophéties annoncent une Eglise catholique,
c'est-à-dire diffusée par toute la terre ». Quel sens donner à
cette expression ? Augustin veut-il dire que les prophéties
annoncent une Église partie de Jérusalem et dispersée à
travers le monde, mais qui trouve, en face d’elle et
jusque dans les trahisons de ses propres membres, les
furieuses résistances de la cité du mal ? Dès le début,
avant même d’avoir conquis le monde méditerranéen,
cette Église est catholique en fait et non seulement en
droit119 : elle est catholique constitutioement, par la
manière dont elle rassemble les hommes dans un
royaume qui est dans ce monde sans être de ce monde,
dont la grâce du Christ est la forme, et leurs besoins les
plus profonds la matière ; et elle est catholique extensive­
ment par la plénitude de l’élan missionnaire qui l’habite,
en dépit des négligences et défaillances de ses propres
membres ; enfin elle est catholique par attraction, parce
quelle est le point d’aimantation vers lequel déjà
s’oriente, obscurément mais puissamment, tout ce qu’il y
a de vraie sainteté éparse dans les régions qu’elle n’a pas
encore abordées. Et cette Église qui, dès le début, porte
en elle-même le mystère de la catholicité, laisse paraître
au-dehors, dès le début, le miracle de la catholicité.
Cette vision de la catholicité, nous montrerons tout à
l’heure quelle habitait au cœur de la pensée d’Augustin
et qu’il ne l’a jamais reniée120.
119. Ceux qui disent que l’Église est maintenant catholique en
droit, mais non en fait, devront dire pareillement que l’apostolat de
Jésus a été catholique en droit, mais non en fait. L’expression catho­
lique en fait reçoit alors une signification purement quantitative. A
quoi l’on peut objecter que, dans cette perspective, l’Église n’a jamais été
catholique en fait, et qu ’elle ne le sera jamais, même dans l’éternité, car
elle ne s’étendra pas à la géhenne.
120. L’Église est en outre catholique par son rayonnement sur la
culture, voir plus haut, p. 1942.

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2036

l.X -

l’unité catholique

« Les prophéties annoncent une Église catholique,
c'est-à-dire diffusée par toute la terre». Après la période
apostolique de l’expansion méditerranéenne, l’Église est
entrée à peu près dans toutes les nations du monde alors
connu ; les sectes, qui sans cesse ont tenté de la déchirer,
n'ont guère pu donner lieu qu’à des formations régio­
nales et sans lendemain ; l’Eglise a toujours gardé sur ces
sectes la supériorité numérique. Voilà le fait. Faut-il lui
donner une valeur de droit ? Faut-il ériger la situation
historique de l’Eglise chrétienne vers l’an 400, telle
quelle apparaissait aux yeux des contemporains, en cri­
tère de l’unité catholique ? Donne-t-elle le sens adéquat,
le sens authentique de l’expression qui définit comme
catholique l’Eglise diffusée par toute la terre ? Augustin,
dans le feu de la polémique donatiste, a cédé à cette ten­
tation, non sans pressentir obscurément le piège des
interprétations quantitatives121. Mais alors, il faudra dire
qu’au temps d’Augustin, l’Église, qui était très loin d’être
répandue sur toute la terre habitée, n’était pas encore
catholique ; quelle ne le serait même pas de nos jours,
où les terres de missions sont si vastes, et où la réintégra­
tion d’Israël, qui, selon l’apôtre (Rom., XI, 15 et 25),
doit couronner l’entrée en masse des Gentils, est encore
à attendre. Il faudra dire que toutes les « hérésies »,
disons plus exactement toutes les dissidences détachées
121. « S’il faut croire au nombre, quoi de plus innombrable que
l’Église répandue par toute la terre, si multitudini credendum est, quid
copiosius Ecclesia toto orbe diffusa?» Sermo LI, ch. III, n° 4. Le «s’il
faut croire au nombre » est significatif. Ailleurs, à propos de ceux qui
calculent la date de la fin du monde, AUGUSTIN dit, dans le De civi­
tate Dei, livre XVIII, ch. LUI : « Il réprouve le mouvement calculateur
des doigts celui qui a dit : Il ne vous appartient pas de connaître les
temps dont le Père a disposé dans sa puissance ».
On sait d’autre part combien fréquemment Augustin parle du
petit nombre des bons perdus dans le grand nombre des méchants,
comme le grain dans la paille.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2037

du tronc chrétien, ne peuvent être que des formations
sans lendemain, alors que la dissidence orthodoxe dure
depuis neuf siècles et la dissidence protestante depuis
quatre siècles ; et qu’elles ne peuvent donner lieu qu’à
des Églises régionales, alors que le protestantisme, sous
des formes qui sans doute ne sont pas toujours compa­
tibles entre elles, est diffusé par toute la terre. Même au
temps d’Augustin, l’arianisme et le manichéisme
seraient enracinés dans bien des régions du monde
connu.
On le voit, ce sont les prémisses qui sont erronées. La
supériorité numérique de la Catholica de l’an 400, le
privilège de sa diffusion parmi tous les peuples alors
connus, dont Augustin tire argument contre les donatistes, tout cela n’était pas le signe direct et immédiat, le
signe per se primo de la catholicité de l’Église du Christ.
Ce n’était qu’un signe occasionnel et aléatoire, un signe
au second degré, le signe d’un signe, l’ombre d’un signe :
l’ombre peut révéler le corps, mais la même ombre peut
venir de corps différents, c’est le corps lui-même qu’il
faut regarder si l’on cherche la certitude. Il se pourrait,
dans une région ou à un moment du monde, que la
Catholica fût entravée et dût reculer, et que, soit les
hérésies soit les dissidences fussent triomphantes ; mais
alors les forces qui s’opposent à la Catholica, et feraient
triompher ses adversaires, témoigneraient, par leur
nature même, de la vérité de la Catholica122. Et il est vrai
122. Le succès de l’arianisme, selon Jean Adam MOEHLER, ne s’ex­
plique que par un affaissement préalable de la spiritualité chez beau­
coup de chrétiens : « Un abattement intérieur, un mensonge intérieur
avait empesté l’esprit de beaucoup d’hommes. Ils ne pouvaient plus
comprendre Jésus-Christ, qui devenait une énigme pour eux. Et il en
est réellement une chez les ariens. Sans appui dans la raison et privé
de l’autorité de la tradition, l’arianisme, si ses causes n’avaient eu
qu’une existence extérieure, n’aurait jamais pu avoir des conséquences

2038

IX - l’uni té catholique

que les promesses annoncent que l’Église, partie de
Jérusalem, sen ira jusqu’aux extrémités du temps et du
monde : à chaque moment de sa lutte contre la cité du
mal, nous l’avons dit, elle est catholique, constitutivement et extensivement ; mais les vicissitudes de cette
lutte ne nous sont connues qu imparfaitement et restent
le secret de Dieu : « Il ne vous appartient pas de
connaître le temps et les moments dont le Père a disposé
dans sa puissance » (Actes, I, 7). Il y a le temps des persé­
cutions et le temps des expansions, le temps de ceux
dont la charité se refroidira (Mt., XXIV, 12) et le temps
de ceux qui persévéreront jusqu’à la fin (Mt., XXIV, 13).
3. Attirons encore l’attention sur deux points.
L’argument de la supériorité numérique est limité par
Augustin aux rapports de la Catholica et des sectes dissi­
dentes. Vouloir l’appliquer aux rapports de la Catholica
et des religions non chrétiennes, comme par exemple
aujourd'hui au bouddhisme, à l’islam, au communisme
athée, etc., est encore plus aventureux123.
aussi larges ni des effets aussi terribles. Il aurait bientôt disparu
comme d’autres tentatives semblables, qui avaient déjà été étouffées
dans leur germe ; la force du cœur, retrempée dans la foi, l’aurait
rejeté après quelques années : l’Église (nous dirions : la chrétienté)
serait restée saine. Mais le mal a dû se répandre comme la peste,
parce qu’il y avait partout des prédispositions... Beaucoup de Gentils
se convertirent au christianisme sans vocation intérieure, quand la
dynastie impériale eut adopté la religion chrétienne. Ils s’étaient atta­
chés à l’Église victorieuse, mais ils n’avaient pas vaincu en eux l’atta­
chement au monde... » Athanase le Grand et l’Église de son temps,
livre II, Tubingue, 1827 ; trad, française, Bruxelles, 1841,1.1, p. 172.
123. D’un article de G. MAIDENOV, S. J., paru dans Témoignage
Chrétien, et reproduit dans la Documentation Catholique, 1er janvier
1950, col. 51-54, nous détachons ces lignes: «Si nous questionnons
les chiffres, ils nous disent : déclin numérique de l’Église. Nous avons
déjà constaté que la prodigieuse natalité du monde non chrétien
accentue de jour en jour le caractère minoritaire du bloc chrétien.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2039

Ensuite l’argument de la supériorité numérique
consiste à comparer le nombre de ceux qui, justes ou
pécheurs, appartiennent visiblement, corporellement, re,
à l’Église catholique, avec le nombre de ceux qui, justes
ou pécheurs, appartiennent visiblement, corporellement,
re, aux sectes et aux dissidences. Mais, parmi ces der­
niers, certains, Augustin n’en aurait pas disconvenu,
beaucoup peut-être, appartiennent déjà à l’Eglise catho­
lique invisiblement, spirituellement, voto tantum. Et
cette seule considération suffit à révéler tout ce qu’il y a
de fallacieux dans la comparaison des statistiques.
4. Le sens véritable de la formule « l’Église catholique
est diffusée par toute la terre », Augustin, même dans la
controverse donatiste, ne le perdra jamais de vue. C’est
l’authentique mystère de la catholicité qui nourrit sa foi,
et l’authentique miracle de la catholicité qui ravit sa
raison.
Ce n’est pas une simple force de cohésion capable de
rassembler des multitudes, qu’il admire dans la croisBien plus, dans ces pays à forte natalité, dits pays de mission, la pro­
gression chrétienne, à quelques exceptions près, est proportionnelle­
ment plus faible que celle de l’ensemble. Impossible d’éluder à pré­
sent une troisième constatation : numériquement, les chrétiens
(catholiques et protestants) diminuent et vont diminuer dans les
années prochaines.
«Quand nous dénombrons 800 millions de chrétiens et un mil­
liard 400 millions de non-chrétiens, l’opposition de ces chiffres, si
effarante soit-elle, reste très au-dessous de la vérité. En effet, si nous
défalquons les athées actifs, les indifférents qui, ayant reçu, sans
l’avoir demandé, le baptême et la sépulture chrétienne, n’incluent
aucun geste chrétien entre ces deux extrémités de leur vie, il faut
réduire à 50 ou 60 millions les orthodoxes pratiquants, à 60 ou
70 millions les protestants fidèles, à un grand maximum de 200 mil­
lions les catholiques pratiquants. Ces chiffres ramènent le bloc chré­
tien à environ 350 millions d’individus sur deux milliards 200 mil­
lions d’humains ».

2040

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IX - l’unité catholique

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sance de l’Eglise ; c’est la vertu du Christ capable de sus­
citer des enfants à Abraham. Il compare l’Église à la
pierre mystérieuse, Daniel, II, 34-35, qui brise la statue
des empires et devient une grande montagne : « Est-ce
que cette pierre ne s’est pas accrue, n’est-elle pas devenue
une grande montagne, n’a-t-elle pas rempli tout
l'univers ? Est-ce qu’il nous faut montrer cette montagne
comme on montre la lune tierce ?... N’est-elle pas évi­
dente, n’est-elle pas manifeste, ne s’étend-elle pas à tous
les peuples ? et ce qui avait été depuis si longtemps pro­
mis à Abraham, à savoir que toutes les nations seraient
bénies en sa descendance, n’est-il pas accompli ? La
promesse a été faite à un seul croyant, et le monde s’est
rempli de milliers de croyants. Voici la montagne cou­
vrant toute la face de la terre, voici la cité dont il est
écrit : Elle ne peut être cachée la cité bâtie sur la
174
montagne » .
L’auteur de cette unité transpolitique et mystérieuse
est l’Esprit saint. Quand il vient sur les apôtres à
Pentecôte, il leur donne de parler toutes les langues
(Actes, II, 11). Il vient maintenant sur chacun de nous
au baptême, pourquoi ne donne-t-il pas à chacun de
parler les langues ? Voici la réponse d’Augustin : « Il
continue de nous donner de parler les langues. Au temps
des apôtres, l’Église n’était pas encore diffusée par toute
la terre, et le Christ n’avait pas encore dans chaque
nation des membres pour en parler la langue. C’est
pourquoi, en signe de ce qui devrait bientôt se produire,
chacun des apôtres parlait à lui seul toutes les langues.
Mais, maintenant déjà, le corps entier du Christ parle
presque toutes les langues. Que croisse encore l’Église,
quelle achève de s’emparer de toutes les langues... J’ose

124. In Epist. Joannis, traité I, n° 13.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2041

te le dire : - Je parle toutes les langues. Je suis dans le
corps du Christ, dans l’Église du Christ. Si le corps
du Christ parle toutes les langues, toutes sont
miennes : grecque, syrienne, hébraïque, toutes les lan­
gues sont miennes, car l’unité de tous les peuples est
mienne »125.
La charité parvient donc à unir entre eux des hommes
qui n’arrivent même pas à se parler, et d’une manière si
profonde que leurs diversités deviennent complémen­
taires. Cette vue est celle même de l’apôtre nous révélant
la communion des saints et la complémentarité de tous
les membres du corps du Christ (I Cor., XII, 14-26).
Ceux qui croient en le Christ, dit ailleurs Augustin, sont
les pierres avec lesquelles se fait la maison de Dieu, mais
elle ne s’édifie que si la charité les cimente, domum
Domini non faciunt, nisi quando charitate compa­
ginantur 126.
C’est encore la qualité de l’unité catholique, qui lui
fait dire, dans le De vera religione 12 , que si quelque dis­
ciple de Platon avait demandé au maître quelle force
serait capable de persuader aux peuples de préférer les
choses d’en haut à celles d’en bas, il aurait sans doute
répondu qu’aucun homme n’y pouvait prétendre, sinon
peut-être celui que la Force et la Sagesse de Dieu vien­
draient illuminer dès son berceau. Et c’est elle qui
lui inspire la grande prosopopée du De moribus Ecclesiae
catholicae128 : « O Église catholique, Mère très véritable
des chrétiens, tu nous enseignes non seulement à rendre
un culte très pur et très chaste à ce Dieu dont la posses­
sion est la vie bienheureuse..., mais encore ta dilection et
125. Enarr. in Psalm. CXLVII, n° 19.
126. Sermo CCCXXXVI, n° 1.
127. Ch. Ill, n° 3.
128. Livre I, ch. XXX, n° 62.

2042

IX - l’unité catholique

ta charité pour le prochain sont telles que tu possèdes en
toi des remèdes pour toutes les maladies des âmes rava­
gées par leurs péchés. Tu es candeur avec les enfants,
force avec les jeunes gens, paix avec les vieillards, selon
que le demande l’âge, non seulement des corps, mais
aussi des âmes... »

5. Il reste vrai pourtant que, par opposition à la
Catholica, qui descend de la croix du Christ à la ren­
contre de l’humanité tout entière, les formations qui se
détachent d’elle, quelque diffusion qu elles puissent avoir
par la suite, apparaissent dans leur origine comme stig­
matisées par des particularismes d’ordre géographique,
ethnique, politique, etc. Ici les remarques d’Augustin sur
le particularisme des sectes prennent toute leur valeur.
Ces remarques se présentent avec une insistance singu­
lière à l’esprit de Newman étudiant la naissance des
hérésies des premiers siècles. Il est bouleversé quand il
entrevoit soudain, comme dans la clarté d’un éclair, une
extraordinaire similitude entre, d’une part, le particula­
risme qui est à l’origine de ces sectes et, d’autre part, le
particularisme qui est à l’origine soit du protestantisme,
soit de l’anglicanisme. En même temps, l’attitude de la
Catholica des premiers siècles à l’égard de ces sectes lui
semble identique à l’attitude de la Catholica du
XVIe siècle à l’égard du protestantisme et de l’anglica­
nisme. Il croit encore, à ce moment-là, que l’Église angli­
cane détient pour elle l’antiquité, c’est-à-dire la fidélité
à la tradition apostolique. Voici que l’Église romaine
lui apparaît comme possédant la catholicité. L’Église du
Christ est-elle donc déchirée ? Cet impossible conflit
de « notes » va faire son martyre. Jusqu’au jour où,
ayant repris à fond, dans un livre qu’il n’achève même
pas et qui est son dernier ouvrage anglican, l’examen de
la note de l’apostolicité, il voit avec certitude quelle est

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2043

le privilège, non pas de l’Église anglicane, mais de
l’Église romaine129.

3. La force de cohésion miraculeuse de l’Église
catholique selon Jean Adam Moehler

1. Le caractère miraculeux de l’unité catholique a
beaucoup frappé Jean Adam Moehler130.
«Le mystère de toute vie authentique, dit-il, réside
dans la compénétration d’éléments contrastants ». Les
contrastes (Gegensdtzé) coexistent dans l’unité d’un même
tout, à la différence des contradictions ( Widerspruchè) qui
déchirent l’unité du tout.
L’unité de l’Église est assez puissante pour s’emparer
des diversités légitimes des hommes et les élever en son
sein au rang d’authentiques contrastes, autrement dit
d’éléments complémentaires les uns des autres : réalisme
et idéalisme, mysticisme et spéculation, etc.
Mais dès qu’ils échappent à la force de régulation de
l’Église, ces divers éléments entrent en conflit les uns
avec les autres, les contrastes deviennent des contradic­
tions. C’est ce qui se passe, non seulement dans les héré­
sies, comme le fait remarquer Moehler, mais encore dans
les dissidences.

129. On trouvera des textes de Newman dans L’Église du Verbe
incarné, 1.1, p. 684 [dans la présente édition : vol. I, pp. 1126 s.]. On
voit quelle est notre réponse à ceux qui nous ont reproché de donner,
dans la conversion de Newman, la prééminence à la note de l’apostolicité.
130. Die Einheit in der Kirche, Tubingue, 1825, n° 46, pp. 173 et
suiv. La version de A. de Lilienfeld, Paris, 1938, pp. 143 et suiv., ne
nous semble pas pleinement satisfaisante, notamment dans la
manière de rendre les mots conducteurs : entgegengesetzt, Gegensatz,
Widerspruch.

2044

‘•«K

ix - l’unité catholique

On demandait à Moehler si l’Eglise ne devait pas
s’unir aux hérésies, - disons aux dissidences, - pour
composer avec elles une unité plus riche et plus élevée.
Il lui est aisé de répondre qu’en s’unissant aux dissi­
dences comme telles, l’Eglise accueillerait en elle non pas
des contrastes, mais des contradictions. Elle renferme
dans son unité tous les contrastes, toutes les richesses
chrétiennes, qui, lors de l’apparition des dissidences,
entrent en conflit les unes avec les autres ; mais les prin­
cipes de dissidence ne sauraient être inclus en elle. Elle
forme ainsi l’unité initiale de laquelle se détachent toutes
les dissidences, et l’unité terminale en laquelle ces dissi­
dences, venant des régions les plus opposées, pourront
enfin se rencontrer. Mais tant que durent ces dissidences,
le principe qui les entretient est en contradiction avec
l’Église. Ce qui constituait, comme telles, des sectes aussi
opposées entre elles que le gnosticisme et le monta­
nisme, n’offrait absolument rien de chrétien, ni dans sa
forme ni dans son contenu, et ne pouvait être assumé à
titre de contrastes dans l’unité de la vie chrétienne.
2. Il faut compléter ces remarques de Moehler en rap­
pelant que les dissidences, et aussi plus généralement les
formations religieuses aberrantes, sont sollicitées simul­
tanément, en des sens contraires, d’une part par la dia­
lectique du principe d’erreur qui est en elles et qui les
pousse à la catastrophe, d’autre part par la dialectique
des éléments de vérité quelles détiennent encore et qui
les oriente vers la délivrance. Parfois, les ravages du prin­
cipe d’erreur sont restreints, comme dans l’orthodoxie,
et la force de cohésion de la catholicité peut encore se
manifester dans une certaine mesure. D’autres fois, c’est
la part des vérités captives, que l’Esprit saint tente perpé­
tuellement de raviver par son souffle, qui est restreinte:

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2045

alors la force de cohésion de la catholicité n’est plus
guère perceptible.
Surtout, il conviendrait d’illustrer cette coexistence
des contrastes, cette puissance de « distinguer pour
unir », qui est, à chaque instant, la signature authentique
du catholicisme. L’Église unit en elle la visibilité et la spiri­
tualité, le corps et l’âme, la foi et la raison, la contempla­
tion et l’action, l’espérance et la crainte, la haine de l’er­
reur et du péché et l’amour des errants et des pécheurs,
l’autorité et la liberté, la thébaïde et la cité, l’art et la
morale, le serpent et la colombe, la propriété chrétienne
et la pauvreté chrétienne, la virginité et les nombreuses
familles...

4. Les aspects de l’unité catholique
On peut considérer plus en détail, sous le rapport de
leur éclat extérieur, l’unité de culte de l’Église, son unité
d'orientation tant spéculative que pratique, son unité de
communion ou de charité.
Cette division est prise de la nature même de l’Église
qui est comme un épanchement de la grâce capitale du
Christ, une participation au sacerdoce du Christ, à la
royauté et à la prophétie du Christ, à la charité du Christ.
On rencontre fréquemment une autre manière de
distinguer l’unité de l’Église. On parle alors de l’unité de
culte, de l’unité de croyance, de l’unité de communion. On
entend par unité de communion, non pas l’unité de la
charité théologale dont parle le Sauveur dans sa prière
sacerdotale : « Je leur ai donné la gloire que tu m’as don­
née, afin qu’ils soient un comme nous sommes un...,
afin qu’ils soient consommés dans l’unité, en sorte que le
monde sache que... tu les as aimés comme tu m’as
aimé... Je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai

2046

IX - l’unité catholique

connaître, afin que l'amour dont tu m’as aimé soit en
eux, et que je sois en eux » (Jean, XVII, 22 à 26) ; mais
l’unité de l’orientation juridictionnelle, concernant tout
particulièrement les matières canoniques et discipli­
naires131. A cette manière de distinguer l’unité de l’Église,
nous adressons deux reproches: 1° elle fait entrer deux
fois en ligne de compte l’unité de l’orientation juridic­
tionnelle : une première fois, comme régulatrice de la
croyance ; une seconde fois, comme régulatrice de la
conduite ; 2° et surtout, elle laisse de côté l’unité fon­
cière de l’Église, due primo et per se à la charité théolo­
gale en tant que sacramentelle et orientée ; si l’on
cherche à réparer cette omission, l’on n'aura que la res­
source de bloquer, sous la rubrique « unité de culte »,
deux formalités tout à fait distinctes : la validité cul­
tuelle, qui relève des caractères sacramentels, par lesquels
nous participons selon saint Thomas au sacerdoce du
Christ ; et la moralité cultuelle, qui relève de la vertu de
religion, et ultérieurement de la charité, par lesquelles
nous participons selon saint Thomas à la sainteté du
Christ132.
131. « Quand nous disons que la note de l’unité suppose ou com­
porte l’unité de charité, il ne s’agit pas du tout de la charité, vertu per­
sonnelle et privée par laquelle nous devons nous aimer mutuellement
et qui doit nous unir même aux infidèles qui sont hors de l’Église.
Nous voulons désigner la charité spéciale, propre à tout le peuple
chrétien, par laquelle nous adhérons tous et sans division à nos pas­
teurs et à nos évêques pour former un même corps, professant la
même foi et tenant la même communion. C’est en ce sens que les
Pères désignent, comme note essentielle de l’Église, l’unité de charité.
Et c’est pourquoi nous avons parlé de l’unité de charité ou de commu­
nion». PERRONE, Praelectiones theologicae, De locis theoL, pars I,
cap. Ill, n° 157, note 3, Paris, 1856, t. IV, p. 56. Voir plus haut,
pp. 1159 et 1911-1912.
132. « Le fidèle est ordonné à deux choses : premièrement et prin­
cipalement à la possession de la gloire, et il reçoit à cet effet le sceau

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2047

a) L'unité de culte
1. Que l’unité de culte, au niveau où elle est faite dans
l’Église, est une œuvre qui transcende les lois de la psy­
chologie religieuse des peuples, et porte le caractère du
miracle, on pourrait essayer de le manifester de la
manière suivante.
Le culte chrétien est fondé sur la médiation de Jésus,
considéré à la fois comme vrai Dieu et vrai homme.
C’est la donnée sur laquelle se fait l’unité du culte chré­
tien. - Mais, livrée à elle seule, l'humanité est incapable de
porter l’unité de ses membres à un tel niveau, ou de l’y
maintenir, a) Quand elle veut formuler le rapport de
Dieu avec le monde, et surtout avec le monde visible,
elle oscille toujours entre deux tentations également
fatales, puisqu’elle ne triomphe de l’une qu’en succom­
bant à l’autre. Ou bien elle confond Dieu et le monde :
c’est le vertige du confusionnisme, de là l’idolâtrie, le
panthéisme. Ou bien elle sépare Dieu et le monde : c’est
le vertige du séparatisme, de là des erreurs aussi opposées
que l’athéisme et l’acosmisme, le matérialisme et le
manichéisme, b) Quand l’humanité aura entendu la
révélation de la médiation du Christ, elle ne sera pas
immunisée contre ce double vertige. Ou bien elle cher­
chera à faire du Christ un intermédiaire en qui sont
mélangées la nature divine et la nature humaine : c’est
l’erreur confusionniste ; ou bien elle en fera un Etre qui
sera soit seulement Dieu, soit seulement homme : c’est
l’erreur séparatiste. Elle se révélera incapable de conce­
de la grâce ; secondairement à recevoir ou à transmettre les choses qui
regardent le culte de Dieu. Mais tout le rit de la religion chrétienne
dérive du sacerdoce du Christ. D’où il apparaît que le caractère sacra­
mentel vient spécialement du Christ. Les fidèles sont configurés au
sacerdoce du Christ par les caractères sacramentels, qui ne sont pas autre
chose que des sortes de participations du sacerdoce du Christ, déri­
vées du Christ lui-même ». S. THOMAS, III, qu. 63, a. 3.

2048

ix - l’unité catholique

voir longtemps le Christ comme étant à la fois vrai
Dieu, consubstantiel à son Père selon sa nature divine, et
vrai homme, consubstantiel à nous selon sa nature
humaine. - Or l'unité du culte chrétien se fait précisément
sur la notion d'un médiateur vrai Dieu et vrai homme. Le
miracle est qu’une telle notion, où l'humanité ne peut se
hausser, unisse d'une manière stable et intime dans un
même culte les Grecs et les Latins, les poètes et les théo­
logiens, les anciens et les modernes, les milliers de
croyants célèbres et les millions de croyants obscurs. Un
même culte, essentiellement un et distinct de tous les
autres, paraît partout sous les différences des langues et
des liturgies, des cultures et des mœurs, ici plus exubé­
rantes et là plus réservées. Voilà l'unité transcendante
du culte que l’Eglise a prétendu célébrer pour toujours
sur la terre et dont elle offre le spectacle au monde sans
discontinuité depuis vingt siècles.
Il ne sert de rien d’objecter ici les pratiques inintelli­
gentes ou superstitieuses qu’on aurait observées dans les
petites âmes : les impurs ne font pas que l’Eglise soit
impure, ni les superstitieux quelle soit superstitieuse. Il
ne sert de rien non plus d’objecter que l’unité des
croyants dans le culte du Christ vrai Dieu et vrai
homme, si elle est un miracle, témoignerait en faveur
d’autres Églises que de l’Église catholique, car elle se ren­
contre dans l’orthodoxie, et le protestantisme en a gardé
quelque chose : ce n’est point parce qu’ils recommandent
le culte du Christ vrai Dieu et vrai homme que l’orthodoxie
et le protestantisme sont des dissidences ; pour autant
qu’ils demeurent sur ces hauteurs, ils participent à
l’auréole de miracle qui entoure la véritable Église.

2. En considérant le culte chrétien dans ses deux
manifestations principales, qui sont le sacrifice et les
sacrements, on ferait des constatations analogues.

LE MIRACLE DE 1,’UNITÉ CATHOLIQUE

2049

Au sujet du sacrifice, deux tendances sollicitent les
hommes. L’une qui les porte à reconnaître leur solidarité
avec le monde visible, et à immoler à la divinité, en signe
d’adoration, d’action de grâce, de propitiation, d’impé­
tration, les choses qu’ils possèdent, et même, en des cir­
constances tragiques où ces offrandes paraissent trop
insuffisantes, des sacrifices humains. L’autre qui les porte
à protester, non seulement contre la perversion des sacri­
fices humains, mais encore contre l’idée même d’un
sacrifice extérieur : soit au nom du matérialisme qui nie
l'exigence divine, soit au nom du manichéisme qui
méconnaît la valeur de signification des choses visibles. —
Or le christianisme a fiait, par toute la terre et depuis vingt
siècles, Γunité de culte en affirmant la nécessité pour
l'homme pécheur de reconnaître les droits infinis du Dieu
d'amour, par un sacrifice d’adoration, d’action de grâce,
de propitiation, d’impétration, qui, étant parfait, serait
unique, auquel toutes les générations viendraient se
joindre, et d’où seraient bannies l’impuissance et l’hor­
reur des sacrifices antiques : c’est un sacrifice humain si
l’on regarde à la vie immolée, et de ce fait tragique ; mais
divin si l’on regarde à celui qui immole et est immolé, et
de ce fait d’une pureté infinie.
Dans le mystère de la sacramentalité, qui s’étend aux
sept sacrements de la loi nouvelle, du baptême à l’eucha­
ristie, c’est, comme dans le mystère de l’incarnation
lui-même, la transcendance divine qui, avec une liberté
souveraine et une merveilleuse condescendance, utilise le
canal des réalités visibles pour communiquer les dons de
la grâce, d’une manière qui leur sera connaturelle, à ces
êtres de chair et d’esprit que nous sommes. Les deux
déviations qui menacent le culte que l’homme doit rendre à
Dieu sont écartées·, d’une part, la magie, qui est une
matérialisation, et qui oublie la transcendance de la
condition divine et des dons divins ; d’autre part, le faux

2050

IX - l’unité catholique

spiritualisme, coloré de manichéisme, qui oublie l’infir­
mité de la condition humaine et les condescendances
messianiques de l’incarnation.
b) L'unité d'orientation

1. Qu’on songe d'abord à l'unité d'orientation spécu­
lative.
Il est déjà surprenant de constater que les plus hautes
vérités de l'ordre naturel, que les philosophes n’ont décou­
vertes qu’à grand'peine, devant lesquelles ils ont parfois
hésité, sont enseignées par l'Église aux foules, aux savants et
aux ignorants, aux adultes et aux enfants : la dépendance
radicale du monde par rapport à un Dieu créateur,
l’énigme de l’homme, corruptible par son corps, incor­
ruptible par son âme, sa place dans l’univers de la créa­
tion, la coexistence en Dieu de l’immutabilité et de la
liberté créatrice, d’une bonté infinie et de la permission
du mal, d’une prescience infaillible et du respect absolu
de la liberté humaine, etc. On a dit que si les vérités
mathématiques comportaient des conséquences morales,
il y a longtemps quelles seraient contestées : or, toutes
ces vérités comportent des conséquences morales.
Mais l’Eglise annonce encore une sagesse plus haute,
« qui n’est pas de ce siècle, ni des chefs de ce siècle,
réduits ici au silence..., une sagesse de Dieu, mystérieuse
et cachée, que Dieu avant les siècles a destinée pour
notre gloire... Ce sont des choses que l’œil de l’homme
n’a point vues, que son oreille n’a point entendues, qui
ne sont pas montées de son cœur, mais que Dieu a pré­
parées pour ceux qui l’aiment » (I Cor., II, 6-9) : le mys­
tère d’une pluralité réelle des personnes divines à l’inté­
rieur de l’identité absolue de l’être divin, le mystère du
Père qui a tant aimé le monde qu’il lui a donné deux fois
son Fils unique, à Noël et le Vendredi saint, le mystère

LE MIRACLE DE L* UNITÉ CATHOLIQUE

2051

de la dispensation du sang du Christ à toutes les nations
et à tous les âges, le mystère de la toujours prochaine
parousie du Christ, etc. Le caractère miraculeux dont s’en­
toure le mystère du message chrétien peut se manifester de
deux manières', a) d’une part, la théologie, à mesure
qu elle en scrute davantage la profondeur, est frappée par
l’extraordinaire connexion de dogmes en apparence les
plus opposés : par exemple, le dogme du mal infini que
représente le péché mortel, et c’est déjà tout le dogme de
l’enfer, fait comprendre la folie d’un Dieu qui vient
mourir sur la croix pour nous en délivrer ; et, en retour,
le mépris de cet Amour crucifié fait comprendre les pro­
fondeurs du péché mortel133 ; b) d’autre part, cette révé­
lation chrétienne, si gratuite, si transcendante, si étran­
gère à nos exigences humaines quelle ne peut être
accueillie qu’au prix d’une soumission intérieure qui est
comme une mort de l’intelligence, « Si le grain ne
meurt... », devient ensuite pour nous si illuminatrice, si
indispensable, si connaturelle, qu’il semble que nous ne
133. On devine la puissance assimilatrice, la puissance de catholicité
d’une synthèse si haute et si pure. L’abbé Monchanin pense que, le dan­
ger de l’Inde étant l’acosmisme plutôt que l’athéisme, on ne la
convertira et on ne sauvera ses valeurs qu’en partant de la plus haute
révélation divine, pour éclairer à ses yeux la vraie signification du
monde. Le dogme de la Trinité, en lui enseignant la pluralité de per­
sonnes infiniment parfaites au sein même de l’Absolu, la conduira à
comprendre la vraie distinction du toi et du moi dans les créatures.
Le dogme de l’incarnation rédemptrice, en lui enseignant un sacrifice
divin qui ne réduit pas le monde en fumée, mais qui le sanctifie sans
le consumer - c’était déjà le sens de la révélation du buisson ardent la conduira à comprendre le vrai prix de la création. Et il ajoute
qu’une telle vue sur l’avenir de l’Inde est, en ceux qui sont travaillés
et portés par elle, non seulement un désir ou une induction à partir
du présent et du passé, mais déjà une anticipation de cet avenir
même, « un appel descendu jusqu’à nous de cette future Église, déjà
agissante, déjà présente ». Jules MONCHANIN, « L’Inde et la contem­
plation », dans Dieu Vivant, n° 3, pp. 13 à 49.

2052

IX - l’unité catholique

pourrions plus vivre sans elle. C’est le paradoxe de
l'homme qui, mourant à ses suprêmes limites natu­
relles, entre dans une sphère de vie qu’il sent divine et
universelle.

2. Venons-en à l’unité d'orientation pratique. Deux
traits pourraient servir à illustrer le caractère miraculeux
de cette unité : la forme organique de l’Eglise, la nature
des conflits opposant ΓEglise aux Etats.
« Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi
vous avez été appelés dans l’espérance unique de votre
vocation ; il y a un seul Seigneur, une foi unique, un seul
baptême ; il y a un seul Dieu et Père de tous, qui
est au-dessus de tous, à travers tous, en tous » (Éphés., IV,
4-6). Les trois personnes divines lient ainsi l’Eglise
dans une même espérance, une même foi, une même
solidarité. Cette Eglise garde son unité profonde en se
diffusant dans le monde : « L’Eglise de Dieu qui est à
Corinthe », « les saints dans le Christ Jésus qui sont à
Philippes », « l’Eglise des Thessaloniciens en Dieu le Père
et en le Seigneur Jésus-Christ », dira l’apôtre. Ignace écrira
pareillement « à l’Église de Dieu le Père et du Seigneur
Jésus-Christ, qui est à Philadelphie d’Asie». L’Église est
un corps un, c’est-à-dire indivisé en lui-même et divisé
de tous les autres. Sa forme sociale propre est organique.
Mais celle-ci ne pourra se maintenir que par la force du
miracle. L’unité divine et originelle de l’Église, livrée aux
seules mains des hommes, sera bien vite fragmentée : les
recherches spéculatives qui entraînent les esprits dans
toutes les directions où brille quelque parcelle de vérité,
les poussées contraires des diverses formations ethniques
et historiques, les conflits des tempéraments individuels
et nationaux, auront tôt fait de la particulariser en
Églises autocéphaliques, dissidences, dénominations, etc.
Et alors, quand le besoin de l’unité se fera de nouveau

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2053

sentir, les différences en matière de dogme, de culte,
d’organisation seront devenues telles, que la seule
forme d’unité qui restera possible sera, non plus celle
d’un vivant, mais celle d’une colonie, non plus la forme
organique de l'unité, mais une forme fédérative de
l’unité134.
La fréquence des conflits opposant l’Église aux États
est instructive. « Rivière remarque, après beaucoup
d’autres, que l’Église s’accommode avec indifférence de
tous les régimes, pourvu qu’ils lui laissent la liberté de
suivre sa vocation divine. Mais il ne peut s’empêcher de
mettre le doigt sur un fait très significatif : c’est que,
depuis son institution, l’Église n’a pas cessé, sur tous les
points du globe et à tous les instants de sa durée, d’avoir
des difficultés avec toutes les formes de la société et de
l’Etat, même celles qui paraissaient lui emprunter leurs
principes constitutifs. Qu’il s’agisse des Empereurs
Romains ou Byzantins, ou des Princes Barbares, ou des
chefs féodaux, ou des communes, ou des rois très chré134. On pourrait faire comme une contre-épreuve de ces vues en
montrant à quel point l’unité de l’Eglise romaine demeure une
énigme pour certains orthodoxes. Dostoïevski imagine Pie IX sous les
traits du Grand Inquisiteur athée : « Il était persuadé que le pape s’al­
lierait finalement au communisme, parce que l’idée papale et l’idée
socialiste sont une seule et même conception de l’organisation obliga­
toire du royaume terrestre. Et, à ses yeux, la religion catholique et la
religion socialiste nient pareillement la liberté de la conscience
humaine». Nicolas BERDIAEV, L'esprit de Dostoïevski, Paris, 1929,
p. 168. Aujourd'hui, c’est sous les traits du fascisme international
qu’on préfère se représenter l’unité de l’Église romaine. On lit, en
effet, dans les résolutions de la Conférence de Moscou, juillet 1948 :
« L’oubli, par le Vatican, des traditions de l’Orthodoxie universelle a
conduit le vaisseau de l’Église catholique-romaine dans les eaux,
étrangères à l’Église du Christ, du papisme antichrétien... L’activité
du Vatican est le centre des intrigues internationales contre les inté­
rêts des peuples, tout particulièrement des peuples slaves, le centre du
fascisme international ». Voir Russie et Chrétienté, 1948, p. 77.

2054

IX - l’unité catholique

tiens, ou de la Révolution, ou de l’empereur Napoléon,
ou de Louis-Philippe, ou de Victor-Emmanuel, ou de la
République française, ou des tzars, ou des bolcheviks, ou
des souverains protestants, ou des Chinois, des Indiens,
des Japonais, des Arabes, des Turcs, des Peaux-Rouges,
des sauvages de l’Afrique ou de l'Océanie, il y a toujours
eu quelque chose qui ne collait pas et qui finissait par
des disputes, des persécutions et des martyres »135. La rai­
son de ces conflits, qui dressent les États contre l’Église
catholique plus violemment et plus persévéramment que
contre n’importe quelle dissidence, vient de ce quelle
apporte, dans le monde, le royaume qui n’est pas de ce
monde avec son organisation plénière et autonome. Elle
est, sur le plan spirituel, ce que l’Etat est sur le plan tem­
porel, une société parfaite et indépendante. Cela sup­
pose, entre l’Église et l’État, d’abord une distance infran­
chissable, une essentielle différence de plan ; mais aussi
une ressemblance, non certes univoque, mais propor­
tionnelle et analogique : de même que l’État, en vue de
ses fins qui sont terrestres et temporelles, possède son
unité de gouvernement avec le triple pouvoir législatif,
judiciaire, coercitif ; ainsi l’Église, en vue de ses fins qui
sont célestes et spirituelles, aura son unité de gouverne­
ment, avec ses trois pouvoirs, non plus politiques mais
canoniques : un pouvoir législatif, un pouvoir judiciaire,
un pouvoir coercitif136. C’est cette instauration dans le
135. Paul CLAUDEL, « Préface du livre de Jacques Rivière: A la
trace de Dieu », dans Positions et propositions, Paris, 1934, t. II, p. 79.
136. « Bien que composée d’hommes comme la société civile, cette
société de l’Église, soit pour la fin qui lui est assignée, soit pour les
moyens qui lui servent à l’atteindre, est surnaturelle et spirituelle. Elle
se distingue donc et diffère de la société civile. Et, ceci est de la plus
grande importance, elle est une société en droit et en son genre parfaite,
parce que, par la volonté et les largesses de son fondateur, elle possède
en soi et par elle-même toutes les ressources qui sont nécessaires à son

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2055

monde du royaume qui n’est pas de ce monde, sous sa forme
plénière, avec un pouvoir central qui réside ailleurs, que
l’État supporte difficilement et contre laquelle il s’insurge. Si
l’Église pliait, elle serait moins persécutée. Si elle ne for­
mait point une unité organique, si elle se contentait de
former une unité fédérative, les Etats ne l’accuseraient
plus autant de travailler à soumettre leurs propres ressor­
tissants à une « puissance étrangère ». Si elle ne se décla­
rait pas ouvertement une « société parfaite », si elle cédait
sur les questions où le spirituel touche au temporel et
l’Evangile à la politique13 , si elle se renfermait dans les
sacristies, si elle se contentait de susciter des sentiments
individuels, si elle fléchissait, si elle trahissait, on la lais­
serait tranquille, ou même on la nationaliserait. Le
miracle, c’est que, étant ce quelle est, elle tient dans le
monde depuis deux mille ans.
existence et à son activité. Comme la fin à laquelle tend l’Église est de
beaucoup la plus noble de toutes, ainsi son pouvoir l’emporte sur
tous les autres, et ne peut d’aucune façon être inférieur ou assujetti au
pouvoir civil. En fait, Jésus-Christ a donné plein pouvoir à ses
apôtres dans la sphère des choses sacrées, en y joignant, tant le véri­
table pouvoir de faire des lois, que le double pouvoir qui en découle, de
juger et de prendre des sanctions». LÉON XIII, Encyclique Immortale
Dei, 1er novembre 1885.
137. Enregistrons quelques déclarations orthodoxes: «Pour la
bourgeoisie religieuse, la persécution réside principalement dans le
renoncement, par le gouvernement, à son union séculaire avec
l’Église, en conséquence de quoi l’Église, ou plus exactement les ins­
titutions ecclésiastiques (par exemple les monastères) et le clergé en
tant que classe et profession ont été privés de certains droits, posses­
sions de la terre, entreprises commerciales, et ont été ramenés au
niveau du menu peuple. Cependant le peuple orthodoxe simple... est
enclin à voir dans le changement survenu non pas une persécution,
mais bien plutôt un retour aux temps apostoliques... » Préface du
métropolite Serge, plus tard patriarche, à l’ouvrage La vérité sur la reli­
gion en Russie, paru en 1942, à Moscou. Voir Russie et Chrétienté,
Paris, 1946, p. 74.

2056

. .M·*

i

IX - l’unité catholique

c) Limité de communion dans la charité ou la catho­
licité de la sainteté
« L'unité de l’Église, dit saint Thomas, consiste dans
un double rapport : 1° dans la connexion des membres
de l’Église entre eux, ou dans leur communion, in com­
municatione ; 2° dans le rapport de tous les membres de
l'Église à un seul chef... le Christ, dont le vicaire dans
l’Église est le souverain pontife. On appellera donc schis­
matiques ceux qui refusent de se soumettre au souverain
pontife, et qui refusent d’être en communion, communi­
care, avec les membres de l’Église qui lui sont soumis...
Le péché de schisme est un péché propre et spécial, par
lequel on entend se séparer de l’unité que fait la charité;
car la charité unit non seulement une personne à l’autre
par un lien spirituel de dilection, elle rassemble en outre
toute l’Église dans l’unité de l’Esprit »138. Ainsi deux réa­
lités complémentaires constituent simultanément l’unité
de l’Église : l’unité de soumission au chef considéré
comme docteur et recteur, voilà l’unité de direction ou
à'orientation, dont nous avons parlé ; et l’unité de comDéclaration faite par le patriarche Alexis à lAgence Reuter, mai
1948 : « Question. — Existe-t-il un conflit quelconque entre le com­
munisme, théorique et pratique, d’une part, et les croyances reli­
gieuses, d'autre part ? Réponse. — Cette question n’est pas claire.
L’Église orthodoxe ne se trouve en conflit avec personne à l’intérieur
de l’État soviétique ». Voir Russie et Chrétienté, 1948, p. 50.
Lettre du patriarche Alexis au correspondant de lAgence Reuter à
Moscou, 1er août 1949 : « Question. — Pensez-vous qu’il y ait conflit
entre le loyalisme à l’égard de l’État soviétique et le loyalisme à
l’égard de l’Église orthodoxe russe ? Réponse. — A cette question il ne
peut y avoir qu’une réponse : un tel conflit, non seulement n’existe
pas, mais ne peut pas même exister si le peuple croyant s’en tient au
sens exact des préceptes évangéliques et des commandements des
apôtres ». Voir Russie et Chrétienté, 1949, p. 148.
138. II-II, qu. 39, a. 1. Nous avons étudié ce texte, plus haut,
p. 1372.

LE MIRACLE DE L* UNITÉ CATHOLIQUE

2057

munion ou de communication dans une charité qui
dérive du Christ. La charité théologale, âme créée de
l’Église et forme de son unité, est, en effet, la charité
pleinement christique, dérivée des sacrements du Christ
et orientée par la juridiction du Christ.
Le modèle, le type de toute sainteté sur la terre, c’est
Jésus. Sa sainteté, prise en elle-même, est le plus profond
des mystères, et elle s’entoure du plus rayonnant des
miracles. Tout le mystère de l’Église est un épanchement
du mystère de Jésus, et tout le miracle de l’Église, un
épanchement du miracle de Jésus.
Ce que nous voulons dire maintenant, c’est que la
sainteté de Jésus rassemble autour d’elle, en les réunissant
sur le plan du Sermon sur la Montagne, sur le plan de la
foi aux exigences, aux rigueurs et aux tendresses d’un
Dieu d’Amour, sur le plan d’une invitation permanente
au don de soi pour le salut des hommes et du monde, des valeurs humaines si nombreuses, si riches, si différentes
dans l’espace et dans le temps, quelle manifeste, par la puis­
sance et la constance de cette force d’attraction, un aspect
nouveau de son éclat miraculeux, en sorte qu’on peut par­
ler du miracle de la catholicité de la sainteté chrétienne. Il
y a une unité de communion dans la charité de Jésus, qui
est non seulement un mystère, mais encore un miracle
d’unité catholique.
C’est la sainteté de Jésus qui provoque comme par
anticipation et attire à elle tout ce qu’il y a de plus saint
dans l’Ancien Testament, la prière d’intercession
d’Abraham, la magnanimité de Joseph rendant à ses
frères le pardon pour la haine, la vie pour la mort, les
extraordinaires prophéties du Serviteur de lahvé, le désir
missionnaire du livre de Jonas. C’est vers elle que tend
obscurément ce qu’il y a de pur dans les pressentiments
ou dans les ébauches des religions préchrétiennes ou
dans les désirs de l’islam. C’est elle qui est l’âme de ce

2058

IX - L UNITÉ CATHOLIQUE

que Henri Bergson appelle le mysticisme complet,
c'est-à-dire d'un amour entrant si profondément en
Dieu qu’il peut, sans s’altérer, redescendre vers l’univers,
épousant l’effort ascensionnel par lequel Dieu tente de
faire monter le niveau spirituel de toute l’humanité139.
C’est elle qui enflamme le cœur des saints les plus sépa­
rés par la différence des siècles, des langues, des cultures,
des dons, des vocations : quand nous les approchons et que
nous constatons soudain quils sont les fils de cette immense
famille dont nous désirons tant être les enfants, chaque fois
la rencontre nous bouleverse. Le foyer de cette catholicité
de la sainteté, c’est la région où la charité est pleinement
christique, c’est-à-dire sacramentelle et orientée, et les
tombes des saints des diverses nations qui à toutes les
époques viennent mourir à Rome semblent attester la
vraie destination et la perpétuelle fécondité du privilège
de Pierre. Mais, partout où brille quelque grâce authen­
tique du Christ, fut-ce au sein des dissidences, du
judaïsme, de l’islam, des religions préchrétiennes, la
force des déterminismes est brisée, et déjà l’unité catho­
lique de la sainteté est commencée.

139. «Concluons donc que ni dans la Grèce ni dans l’Inde
antique il n’y eut de mysticisme complet... Le mysticisme complet est
en effet celui des grands mystiques chrétiens... Il n’est pas douteux
que la plupart aient passé par des états qui ressemblent aux divers
points d’aboutissement du mysticisme antique. Mais ils n’ont fait
qu’y passer : se ramassant sur eux-mêmes pour se tendre dans un tout
nouvel effort, ils ont rompu une digue ; un immense courant de vie
les a ressaisis ; de leur vitalité accrue s’est dégagée une énergie, une
audace, une puissance de conception et de réalisation extraordinaires.
Qu’on pense à ce qu’accomplirent, dans le domaine de l’action, un
saint Paul, une sainte Thérèse, une sainte Catherine de Sienne, un
saint François, une Jeanne d’Arc, et tant d’autres ». Les deux sources de
la morale et de la religion, Paris, 1932. « Qu’un génie mystique sur­
gisse ; il entraînera derrière lui une humanité au corps déjà immense-

2059

III. La catholicité de l’Église
ÉTAIT PROPHÉTISÉE

L’unité catholique de l’Église, sans comporter néces­
sairement et directement sa constante supériorité numé­
rique sur les religions non chrétiennes, ou même sur les
formations dissidentes qui pourront se séparer d’elles, a
été prophétisée.

1. La valeur de l’argument prophétique

On peut envisager l’argument prophétique de deux
façons : dans une perspective où se mêlent la foi et la rai­
son ; dans une perspective purement rationnelle.

a) L'argument mixte
L’argument prophétique prend toute sa force à l’égard
de ceux qui reçoivent, par la foi divine ou même
simplement humaine, la doctrine de l’autorité divine des
Écritures : soit de l’Ancien Testament (Juifs), soit des
deux Testaments (catholiques et dissidents). Les valeurs
de foi et les valeurs de raison entrant alors simultané­
ment dans l’appréciation de l’argument prophétique, on
dira que l’argument est mixte.
1. Si c’est Dieu, souverain maître des destinées de
l’histoire, qui, dans l’Ancien Testament, annonce une
unité catholique, une catholicité, sa promesse ne sera pas

ment accru, à l’âme par lui transfigurée... Nous ne le suivrons pas
tous, mais tous nous sentirons que nous devrions le faire, et nous
connaîtrons le chemin, que nous élargirons si nous y passons ». Ibid.,
pp. 337-338.

2060

Ί
□

*«*
□

ix - l’unité catholique

frustrée. Un jour, apparaîtra dans le monde une catholi­
cité digne de ce Dieu. Les prophéties permettront de la
reconnaître. Ainsi, pour des cœurs sans voile, la prophé­
tie de l’Ancien Testament était destinée à faire espérer,
puis à faire reconnaître, la catholicité du fait chrétien.
Le voile qui couvre aujourd’hui encore le cœur des
Juifs croyants quand ils lisent l’Ancien Testament
(II Cor., III, 15), c’est la persuasion, où ils sont, que
Dieu veut fonder par eux la catholicité d’un royaume de
ce monde. Il est vrai sans doute, et Jésus le dit, que le
salut doit venir des Juifs (Jean, IV, 22). Mais c’est un
salut d’abord spirituel, et ce que Jésus fonde, c’est la
catholicité d’un royaume qui n’est pas de ce monde
(Jean, XVIII, 36). Dès que le cœur des Juifs se convertit
au Seigneur, c’est-à-dire à Jésus, le voile est ôté (II Cor.,
III, 16); ils comprennent soudain que la prophétie de
l’Ancien Testament, notamment celle du serviteur de
lahvé, annonce la catholicité d’un royaume qui certes est
dans ce monde, mais non pas de ce monde.
Ainsi, à ceux qui en savent lire le sens principal, qui
est spirituel, non temporel, la prophétie de l’Ancien
Testament annonce et désigne le fait chrétien. Mais le
fait chrétien, par sa sublimité, illumine rétrospective­
ment la prophétie de l’Ancien Testament, et en révèle, à
ceux qui ne savaient pas le lire, le vrai sens, qui, princi­
palement, est spirituel, non temporel.
2. A ceux qui acceptent l’autorité divine du Nouveau
Testament, on dira : Si le Christ-Dieu a annoncé la
catholicité du royaume spirituel issu de lui, sa promesse
ne sera pas frustrée. Il y aura quelque part dans le monde
une catholicité digne de Jésus : c’est là que se trouvera
son Église. Où manquera cette catholicité, manquera
son Église. Aux donatistes, qui se réclamaient du Christ,
mais qui ne formaient qu’une secte, Augustin, on s’en

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2061

souvient, opposait la prophétie du Christ sur la catholi­
cité de son royaume.
Ici encore on peut dire que, d’une part, la prophétie
du Christ sur la catholicité, à ceux qui en savent lire le
sens, manifeste l’Eglise. Mais que, d’autre part, la catho­
licité de l’Eglise, telle quelle existe depuis vingt siècles,
illumine rétrospectivement et persévéramment à nos
yeux le contenu de la prophétie évangélique. Il y a ici,
non pas cercle, mais progrès : la prophétie du Christ pré­
pare une première intelligence de l’Église, et l’intelli­
gence de l’Église introduit dans une nouvelle et plus pro­
fonde intelligence de la prophétie du Christ. C’est en
pensant à ce va-et-vient de la pensée croyante, que
Vladimir Soloviev, parlant du souverain pontife, foyer de
l’unité d’orientation de l’Église, peut écrire : « La parole
du Christ ne pouvait rester sans effet dans l’histoire chré­
tienne; et le principal phénomène de cette histoire
devait avoir une cause suffisante dans la parole de Dieu.
Qu’on nous trouve donc, pour la parole du Christ à
Pierre, un effet correspondant autre que la chaire de
Pierre; et qu’on découvre, pour cette chaire, une cause
suffisante autre que la promesse faite à Pierre »140.

b) L’argument simple

Du seul point de vue d’une raison capable d’apprécier
les valeurs morales et métaphysiques141, la prophétie de

140. La Russie et l’Église universelle, Paris, 1922, p. 131. Voir
L’Église du Verbe incarné, t. I, p. 591 [vol. I, pp. 970-971].
141. Certe perspective est celle qu’adopte Pascal, et, après lui,
M.-J. LAGRANGE, O. P., dans son étude sur « Pascal et les prophéties
messianiques », dans Revue Biblique, 1906 : « Le plus souvent les pro­
phéties ont été discutées avec les Juifs. Professant comme les chrétiens
que les livres de l’Ancien Testament ont une autorité divine, ils épar­
gnent à l’apologiste une bonne partie de sa tâche. Or cette polémique

2062

IX - l’unité catholique

l’unité catholique apparaît comme miraculeuse. Elle pré­
sente deux étapes : ΓAncien Testament annonce le chris­
tianisme ; l’Évangile annonce l’Église.
1. L’espérance messianique d’Israël est elle-même un
fait exceptionnel, qui se donne comme ayant une origine
avait précisément reçu au temps de Pascal un nouvel éclat par la
publication du très remarquable Pugio fidei... Pascal l’a connu et l’a
certainement employé ; aussi quelques-uns de ses traits sont-ils diri­
gés contre les Juifs. Ils ne sont pas cependant, comme par exemple
dans le dialogue de saint Justin avec Tryphon, ses interlocuteurs
directs. Le soin que prend Pascal de prouver l’autorité humaine des
Livres Saints montre assez qu’il ne les vise pas les premiers. Il est apo­
logiste, comme on l’est encore aujourd’hui », p. 534.
« L’apologiste entend donner des preuves solides. Le fait des pro­
phéties, à prendre ce mot pour sa simple valeur littéraire, est reconnu
de tous. Il s’est trouvé des hommes, dans Israël, et nulle part ailleurs,
pour annoncer à leur nation un Roi, consacré par l’huile sainte, un
Oint ou Messie, dont ils ont décrit le rôle, et c’est surtout par lui que
devrait se produire une grande rénovation religieuse qui, partie du
peuple juif, s’étendrait à l’humanité tout entière. Ce Messie est-il
venu ? est-ce Jésus de Nazareth ? Voilà la question », p. 535.
« L’Orient, longtemps inconnu, se révèle ; on y retrouve partout,
même dans les usages religieux, des points de contact avec Israël;
mais rien, absolument rien, n’y rappelle cette aspiration suppliante
(du christianisme), garantie par une promesse de Dieu, vers le par­
don, la justice, la sainteté. En dépit de toutes les enquêtes provoquées
?ar l’histoire des religions, ce grand fait demeure unique. Il y a à de
a part de Dieu une promesse qui a été tenue, en d’autres termes, un
fait prédit », p. 555.
« Si les Juifs n’ont pas compris les prophéties parce qu’ils étaient
charnels, si les apôtres ont levé le voile parce qu’ils ont mis à sa place,
qui est la première, le sens religieux, le seul digne de Dieu, c’est qu’il
faut, pour juger en ces matières, avoir un certain sentiment de ce que
Dieu est pour nous et de ce que nous devons être envers lui ; il faut
pénétrer en quelque façon dans ses pensées ou du moins souhaiter de
les connaître pour en inspirer sa vie. Sans un certain sentiment reli­
gieux, - quelle que soit la part qu’y prend la grâce, - il est inutile
d’aborder l’exégèse des prophéties ; on n’y trouverait pas de
lumières », p. 559.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2063

divine, et qui reste, en effet, inexplicable par le seul jeu
des causes naturelles142.
Le fait chrétien est, lui aussi, exceptionnel, et irréduc­
tible au jeu des causes naturelles.
La prophétie messianique d’Israël jette sa lumière sur
le miracle du fait chrétien dans lequel elle trouve son
accomplissement. En retour, le miracle du fait chrétien
confirme l'origine divine de cette prophétie ; il en éclaire
rétrospectivement les traits obscurs ou ambivalents.
2. Les prophéties du Nouveau Testament, qui annon­
cent l’unité catholique du royaume spirituel issu du
Christ, jettent leur lumière sur le miracle permanent de
la Catholica. En retour, le miracle permanent de la
Catholica, en accomplissant les prophéties du Nouveau
Testament, confirme leur vérité et permet de préciser
rétrospectivement leur signification.

2. La catholicité
Testament143

prophétisée

dans

LAncien

1. Le monothéisme d’Israël se donne, non pas comme
philosophique, mais comme révélé', c’est là son premier
142. Si le monothéisme d’Israël apparaît comme un miracle, ce
n’est pas seulement parce qu’il se maintient en contrariant les ins­
tincts d’un peuple toujours prêt à retourner aux idoles ; c’est plus
encore en vertu de son caractère intrinsèque : il s’agit, non pas d’un
monothéisme philosophique, auquel pourrait s’élever la raison ; mais
d’un monothéisme messianique.
143. Nous nous limitons à quelques traits. On trouvera un exposé
moins succinct de l’argument prophétique dans Destinées dlsraël,
Paris, 1945; voir: «Le peuple de l’espérance messianique», p. 50;
-Le royaume messianique », p. 59 ; « Le Roi-Messie», p. 68 ; « Si le
Messie est venu en Jésus ou s’il faut en attendre un autre», p. 83 ;
«Une Église précipitée», p. 147; «La tragédie d’Israël», p. 283;
« L'équivoque des prophéties », p. 366.

2064

IX - l'unité catholique

caractère ; à son principe, ce qu’on rencontre, c’est l'ins­
piration de Moïse et des prophètes, qui, en donnant des
signes de leur mission, déclarent parler au nom même de
Dieu. Pourquoi ce Dieu unique et transcendant, créa­
teur du ciel et de la terre, se manifeste-t-il d’une manière
privilégiée à Israël, sinon parce qu'il a dessein de se servir
de cette petite nation, qui n’est rien par elle-même, pour
se faire connaître, au jour fixé par lui, de toutes les
grandes nations de la terre ? Voilà le second caractère du
monothéisme d’Israël, il est à destination missionnaire et
messianique, il annonce une catholicité.
2. La première promesse divine laisse voir que Dieu
prend parti dans la lutte qui, au lendemain de la chute,
oppose d’une part le Serpent, et d'autre part toute la
postérité de la femme (Genèse, III, 15). La promesse faite
à Abraham est universelle : «Je bénirai ceux qui te béni­
ront, et je maudirai celui qui te maudira. Et toutes les
familles de la terre seront bénies en toi » (XII, 3 ; XVII, 4,
etc.). L’intercession d’Abraham s’étend jusqu’à Sodome
et Gomorrhe (XVIII, 20). C’est de Juda que sortira celui
qui réunira tous les peuples : « Le sceptre ne sortira pas
de Juda, ni le bâton de commandement d’entre ses
pieds, jusqu’à ce que vienne celui auquel il appartient: à
lui l’obéissance des peuples ! » (XLIX, 10).
Mêmes résonances chez les prophètes : « Il arrivera à
la fin des jours que la Montagne de la maison de lahvé
sera établie au sommet des montagnes et élevée au-des­
sus des collines. Et les nations afflueront vers elle, des
peuples nombreux viendront et diront : - Venez, mon­
tons à la montagne de lahvé et à la maison du Dieu de
Jacob ; il nous instruira de ses voies, nous marcherons
dans ses sentiers » (Michée, IV, 1-2 ; Isaïe, II, 2). L’amour
de lahvé s’étendra, suivant une extraordinaire prophétie,
même aux ennemis héréditaires d’Israël : « En ce jour-là,

LE MIRACLE DE t’UNITÉ CATHOLIQUE

2065

Israël s’unira, lui troisième, à l’Égypte et à l’Assyrie, pour
être une bénédiction au milieu de la terre. lahvé des
armées les bénira en disant : — Bénis soient l’Égypte,
mon peuple ; et Assour, l’ouvrage de mes mains ; et
Israël, mon héritage » (Isaïe, XIX, 24-25).
lahvé en appelle, des sacrifices sanglants des animaux,
à un sacrifice mystérieux qui sera offert au milieu de tous
les peuples : «Je ne prends pas plaisir en vous, dit lahvé
des armées, et je n’agrée pas l’offrande de votre main.
Car du lever du soleil à son coucher, mon nom est grand
parmi les nations, et en tout lieu on offre à mon nom de
l’encens et une oblation pure » (Malachie, I, 11).
Le livre de Jonas semble donner le signal du passage
de la révélation divine aux Gentils : « Tu t’affliges au
sujet d’un ricin pour lequel tu n’as pris aucune peine,
que tu n’as point fait pousser, qu’une nuit a vu naître et
qu’une nuit a vu périr. Et moi, je ne m’affligerais pas au
sujet de Ninive, la grande ville, dans laquelle il y a plus
de cent vingt mille créatures humaines qui ne savent pas
distinguer leur droite de leur gauche, et des animaux en
grand nombre ! » (Jonas, IV, 10-11).

3. Le roi de ce nouveau royaume régnera sur tous les
peuples.
«Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu en qui
mon âme se complaît ; j’ai mis mon esprit sur lui, il
répandra la justice parmi les nations » (Isaïe, XLII, 1). « Il
ne faiblira pas et ne se laissera point abattre, jusqu’à ce
qu’il ait établi la justice sur la terre, et les îles seront dans
l’attente de sa loi » (XLII, 3-4). «Je l’établirai lumière des
nations, pour que mon salut arrive jusqu’aux extrémités
de la terre » (XLIX, 6).
La perspective des psaumes est, elle aussi, universelle :
« lahvé m’a dit : — Tu es mon Fils, moi-même aujour­
d’hui je t’engendre. Fais-m’en la demande, et je te don-

2066

IX - l’unité catholique

nerai les nations pour héritage, et pour domaine les
extrémités de la terre» (il, 7-8). Au temps du Messie, la
justice fleurira, « il dominera de la mer à la mer, et du
fleuve jusqu’aux extrémités de la terre » (LXXII, 7-8).
« Toutes les extrémités de la terre se souviendront, et
elles se tourneront vers lahvé. Toutes les familles des
nations se prosterneront devant ta face » (XXII, 28).
C’est Dieu qui, dans le livre de Daniel, donne au
Messie la domination sur tous les peuples : «Je regardais
dans les visions de la nuit, et voici que sur les nuées vint
comme un Fils d’homme. Il s’avança jusque vers
l’Ancien des jours, et on le fit approcher de lui. Et il lui
fut donné domination, gloire et règne. Et tous les
peuples, nations, langues le servirent. Sa domination est
une domination éternelle, qui ne passera point ; et son
règne ne sera jamais détruit » (vil, 13-14).
4. Ainsi, selon l’Ancien Testament, les promesses sont
données à Israël, mais pour être étendues à tous les
peuples. Elles annoncent un temps où la qualité messia­
nique passera à une formation transethnique et transcul­
turelle. Elles annoncent la catholicité d’un seul roi, d’un
seul royaume, d’un seul esprit, d’un seul sacrifice.

3. La catholicité prophétisée dans le Nouveau
Testament
C’est tout le Nouveau Testament qu’il faudrait relire
pour souligner à chaque phrase la catholicité de sa desti­
nation. Limitons-nous à quelques repères.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2067

a) Le Christ, selon le Nouveau Testament, est Tunique
salut de tous les hommes

Si le Messie est le Fils unique de Dieu, le salut qu’il
apporte ne saurait être restreint à son peuple. C’est toute
l’humanité qu’il vient sauver : « Dieu a tant aimé le
monde qu’il a donné son Fils unique, afin que qui­
conque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éter­
nelle» (Jean, III, 16). En signe de quoi les Gentils voisi­
neront avec les Juifs près de son berceau (Mt., II, 1-11).
Sans comprendre ce qu’il dit, Caïphe, « étant grand
prêtre de cette année-là, prophétisa que Jésus devait
mourir pour sa nation, et non pas seulement pour sa
nation, mais aussi pour amener à l’unité les enfants de
Dieu qui sont dispersés» (Jean, XI, 52). Jésus va jeter
dehors le Prince de ce monde : « Et moi, dit-il, quand
j’aurai été élevé de terre, je les tirerai tous à moi » (Jean,
XII, 32).
C’est tout ce qui a été perdu en Adam qui est destiné
à être sauvé dans le Christ : « Comme par la faute d’un
seul, la condamnation est tombée sur tous les hommes,
ainsi, par la justice d’un seul, la justification qui donne
la vie parvient à tous les hommes» (Rom., V, 18). Il a
plu à Dieu « de faire habiter en lui toute la plénitude, et
de réconcilier par lui et en lui toutes choses, celles qui
sont sur la terre et celles qui sont dans les cieux, en fai­
sant la paix par le sang de sa croix » (Col., I, 19-20). « Il
est notre paix, lui qui, des deux peuples (Juifs et Gentils)
a fait un seul peuple, ayant renversé le mur de sépara­
tion..., afin de fondre en lui les deux peuples en un seul
homme nouveau, en établissant la paix, et de les réconci­
lier tous deux en un seul corps, pour Dieu, par la Croix »
(Ephés., II, 14-16). « Vous êtes tous des enfants de Dieu
par la foi dans le Christ Jésus. Car vous tous, qui avez
été baptisés en le Christ, vous avez revêtu le Christ : il

2068

ιχ - l’unité catholique

n y a plus ni Juif ni Grec, ni esclave ni libre, ni homme
ni femme... » (Gal., Ill, 26-28).
Le jugement du Christ tombera sur tous: «Alors
apparaîtra dans le ciel le signe du Fils de l’homme, et
toutes les tribus de la terre se lamenteront, et elles verront
le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel avec une
grande puissance et une grande majesté » (Mt., XXIV, 30).

• η*

b) LÉglise du Christ sera transethnique et
transculturelle
Dès le jour de Pentecôte, l’Église se donne comme
l’accomplissement de la prophétie messianique. Le jour
du Seigneur, prédit par le prophète Joël, III, 1-5, où qui­
conque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé, est
désormais inauguré (Actes, II, 16; Rom., X, 13). «Tous
les prophètes qui ont parlé successivement depuis
Samuel ont annoncé ces jours » (Actes, III, 24).
Aussi, dès le principe la catholicité de l’Église se mani­
feste. Elle est figurée par le miracle d’une même révéla­
tion que chacun comprend dans sa propre langue
(il, 6-11). La puissance de l’Esprit saint survient sur les
apôtres pour qu’ils soient les témoins du Christ «à
Jérusalem, en toute la Judée, en Samarie, et jusqu’aux
extrémités de la terre » (l, 8).
La vision de Pierre, à Joppé, qui le prépare à accueillir
Corneille dans l’Église, est une vision de catholicité: «Il
vit le ciel ouvert, et quelque chose en descendre, comme
une grande nappe, attachée par les quatre coins, et
s’abaissant vers la terre. A l’intérieur se trouvaient tous
les quadrupèdes et les reptiles de la terre, et les oiseaux
du ciel. Et une voix lui dit : — Lève-toi, Pierre, tue et
mange ! Pierre répondit : - Oh ! non Seigneur, car jamais
je n’ai rien mangé de profane ni d’impur. Et une voix lui
parla de nouveau : - Ce que Dieu a déclaré pur, ne l’ap-

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2069

pelle pas profane. Cela arriva jusqu’à trois fois ; et aussi­
tôt après la nappe fut retirée dans le ciel » (x, 11-16). Et
Pierre dira : « Dieu m’a appris à ne regarder aucun
homme comme souillé et impur » (x, 28).
A Corinthe, Paul se détourne délibérément des Juifs
pour aller aux Gentils (XVIII, 6) ; mais, même comme
apôtre des Gentils, il n’oublie pas les Juifs : il espère pro­
voquer en eux une sainte jalousie qui les amènera à la
conversion (Rom., XI, 13-14).
On peut préciser quelques-uns des traits qui caracté­
riseront la catholicité de l’Eglise du Christ.
c) L'Eglise du Christ sera marquée par l'unité d'une
charité dérivée du Christ

Elle sera liée par une unité de charité, venue du
Christ, que le monde pourra constater: «Afin qu’ils
soient un, comme nous sommes un, moi en eux et toi en
moi, afin qu’ils soient consommés dans l’unité, de façon
que le monde sache que tu m’as envoyé et que tu les as
aimés comme tu m’as aimé» (Jean, XVII, 23). «C’est à
cela que tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples,
si vous avez l’amour {agape) les uns des autres » (XIII, 35).
«J’ai eu faim et vous m’avez donné à manger, j’ai eu soif
et vous m’avez donné à boire, j’étais étranger et vous
m’avez recueilli, j’étais nu et vous m’avez vêtu, j’étais
malade et vous m’avez visité, j’étais en prison et vous êtes
venus vers moi» (Mt., XXV, 35-36). «Au reste, frères,
tout ce qui est vrai, tout ce qui est digne, tout ce qui est
juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est aimable, tout ce
qui est de bon renom, s’il est quelque vertu et s’il est
quelque louange ; voilà ce qui doit occuper vos pensées »
(Philipp., IV, 8). Pour autant qu’ils pèchent contre ces
lois, les chrétiens, les catholiques représentent, non pas
l’Église du Christ, sans tache ni ride, mais l’esprit du
monde, qui est son contraire.

2070

LX - L UNITÉ CATHOLIQUE

d) L'Eglise du Christ sera marquee par Γunité d'un
culte dérivé du Christ

n

Malachie en avait appelé des sacrifices sanglants des
animaux à une offrande pure et universelle. Il y aura,
dans l’Église, un seul sacrifice, numériquement un, celui
de la Croix sanglante, perpétué et rendu présent à cha­
cune des générations qui se succèdent, grâce au rite non
sanglant, inauguré par le Christ lui-même, le jeudi
saint : « Et ayant pris du pain et rendu grâces, il le rom­
pit et le leur donna en disant : - Ceci est mon
corps donné pour vous. Faites ceci en mémoire de moi »
(Luc, XXII, 19). Ces derniers mots sont déjà rapportés
par saint Paul qui ajoute : « Toutes les fois que vous
mangerez ce pain et que vous boirez ce calice, vous
annoncerez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne.
C’est pourquoi celui qui mangera le pain ou boira le
calice du Seigneur indignement sera coupable envers le
corps et le sang du Seigneur» (I Cor., XI, 26-27). Un
peu avant l’apôtre avait dit : « Le calice de bénédiction
que nous bénissons, n’est-il pas une participation au
sang du Christ ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas
une participation au corps du Christ ? Puisqu’il n’y a
qu’un seul et même pain, nous sommes un seul et même
corps, malgré notre multitude ; car tous tant que nous
sommes, nous avons part au Pain unique» (I Cor.,
X, 16-17). L’Épître aux Hébreux annonce dans les
mêmes termes le culte de la Nouvelle Alliance : « Nous
avons un autel dont ceux qui sont attachés au service du
Tabernacle ne peuvent pas manger» (Hébr., XIII, 10;
cf. I Cor., X, 21, où Paul oppose la table du Seigneur à la
table des démons)144.

144. Voir l’opuscule sur La sainte messe ou la permanence du sacri­
fice de la loi nouvelle, Fribourg (Suisse), 1951.

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2071

Et la rédemption, méritée par le Christ en croix, sera
dispensée à chaque fidèle, aux moments essentiels de sa
vie, par la voie de la sacramentalité, non pas certes indé­
pendamment de ses dispositions, mais au contraire en
dépendance de ses dispositions, bien que supérieurement
et proportionnellement à elles, en sorte que, qui viendra
avec trois recevra six, qui viendra avec quatre recevra
huit, etc., selon le mot de l’Evangile : «A celui qui a, il
sera donné ; à celui qui n’a pas, même ce qu’il croit avoir
sera ôté» (Luc, VIII, 18). Les sacrements sont répartis
entre le baptême, sacrement de l’inchoation de la vie
surnaturelle : « En vérité, en vérité, je te le dis, nul, s’il ne
renaît de l’eau et de l’esprit, ne peut entrer dans le
royaume des cieux » (Jean, III, 5) ; et l’eucharistie, sacre­
ment de la consommation de la vie surnaturelle : « Celui
qui mange ma chair et boit mon sang, demeure en moi,
et moi en lui » (VI, 56).
Voilà le culte, issu du Christ, pur à la fois de magie et
de manichéisme, prophétisé par l’Écriture.
e) L'Église du Christ sera marquée par Vunité d’une
orientation dérivée du Christ

Elle aura l’unité de croyance, ou de convergence des
convictions dans le même ensemble de vérités, annon­
cées infailliblement du dehors, au nom du Christ, par les
apôtres et leurs successeurs : « Toute puissance m’a été
donnée dans le ciel et sur la terre. Allez donc, enseignez
toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du
Fils, et du Saint-Esprit ; leur apprenant à pratiquer tout
ce que je vous ai commandé. Et voici que je suis avec
vous tous les jours, jusqu’à la consommation du siècle »
(Mt., fin). Ce n’est pas pour que les hommes fassent
eux-mêmes leur vérité, que Jésus prie ; mais pour qu’ils
unissent leurs intelligences dans la plénitude de la vérité

2072

IX - l’unité catholique

très haute qui leur sera proposée du dehors: «Je prie,
non seulement pour ceux-ci, mais aussi pour ceux qui,
sur leur parole, croiront en moi » (Jean, XVII, 20). Et
encore : « Celui qui vous écoute, m’écoute ; celui qui
vous rejette, me rejette ; or celui qui me rejette, rejette
Celui qui m’a envoyé» (Luc, X, 16). Aussi faudra-t-il
s’interdire de composer, sous couleur de charité, avec les
erreurs des hommes : « Après un ou deux avertissements,
éloigne-toi de l’homme hérétique, sachant qu’un homme
de cette espèce est perverti, et qu’en péchant il se
condamne lui-même» (Tit., III, 10-11). «O Timothée,
garde le dépôt, évitant les nouveautés profanes et les
antithèses d’une science larvée ; quelques-uns, pour
l’avoir annoncée, ont erré dans la foi » (I Tim.,
VI, 20-21).
Elle aura, non pas l’unité fédérative d’une colonie,
mais l’unité organique d’un vivant unique. Le Christ n’a
qu’un corps, qui est l’Eglise. C’est du Christ que «tout
le corps, entretenu et uni ensemble au moyen des join­
tures et des ligaments, reçoit la croissance voulue de
Dieu» (Col., Il, 18-19), «afin que nous ne soyons plus
des enfants, flottants et emportés à tout vent de doctrine
par la tromperie des hommes et par leur astuce pour
séduire en erreur, mais que, adhérant à la vérité dans la
charité, nous croissions de toute manière en Celui qui
est la tête, le Christ» (Éphés., IV, 14-15). «J’ai d’autres
brebis, qui ne sont pas de ce bercail ; il faut aussi que je
les régisse, et elles entendront ma voix, et il y aura un
seul troupeau, un seul pasteur » (Jean, X, 16). Ce sont ses
agneaux à lui, ses brebis à lui, qu’avant de remonter au
ciel il va demander à Simon Pierre de faire paître:
« Simon, fils de Jean, m’aimes-tu plus que ceux-ci ? Il lui
dit: - Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime! Il lui dit:
- Pais mes agneaux... » (xxi, 15). Un peu avant (XXI, 4-14)
est raconté le récit de la pêche miraculeuse. Simon Pierre

LE MIRACLE DE L’UNITÉ CATHOLIQUE

2073

et les apôtres sont dans la barque. Jésus est sur le rivage
de leternité. C’est lui qui, du rivage, leur dit où jeter
leur filet. Alors il se remplit tellement qu’ils ne peuvent
le lever. Ils le traînent jusqu’à la rive. Simon Pierre mon­
tera dans la barque et le tirera de l’eau. Il était plein de
cent cinquante-trois gros poissons : suivant une opinion
courante, dit saint Jérôme, il existait cent cinquante-trois
espèces de poissons. Malgré ce grand nombre, le filet ne
se rompt pas. Le filet de l’Église, jeté sur l’ordre de Jésus,
est ramené par Simon Pierre aux pieds de Jésus. Il est
plein, mais les mailles de son unité, qui contiennent
toutes les catégories des hommes, ne se rompent pas.

IV. Conclusion
On voit comment nous utilisons l’argument prophétique 145 .
Γ Un fait de qualité exceptionnelle, miraculeux,
comme l’espérance messianique d’Israël, trouve son
accomplissement dans un autre fait, de qualité excep­
tionnelle, miraculeux, à savoir l’apparition du christia­
nisme145
146. Ces deux faits, dont chacun est miraculeux, et
145. Cette manière «est simple et facile; c’est celle des apôtres;
c’est aussi celle de Pascal; c’est la bonne». M.-J. LAGRANGE, O. P.,
Pascal et les prophéties messianiques», dans Revue Biblique, 1906,
p. 535. L’autre manière, qui accumule des prophéties de détail pour
vérifier ensuite leur accomplissement dans le Christ, est fallacieuse.
Ibid.
146. « Prédictions. — Il est prédit qu'au temps du Messie, il vien­
drait établir une nouvelle alliance, qui ferait oublier la sortie
d Égypte, Jérémie, XXXI, 32 ; Isaïe, XLIII, 16, qui mettrait sa loi, non
dans l’extérieur, mais dans les cœurs ; qu’il mettrait sa crainte, qui
n’avait été qu’au-dehors, dans le milieu du cœur. Qui ne voit la loi
chrétienne en tout cela ?»
...I...

2074

IX - l’unité catholique

qui sont perçus comme tels avec plus ou moins de péné­
tration, s'éclairent l’un l'autre d’une nouvelle lumière.
2° Un fait de qualité exceptionnelle, miraculeux,
comme le fait évangélique, prédit un autre fait, de qua­
lité exceptionnelle, miraculeux, dans lequel il se conti­
nueraH . Ces deux faits, dont chacun est miraculeux, et
qui sont perçus comme tels avec plus ou moins de péné­
tration, s’éclairent l’un l’autre d’une nouvelle lumière.
Au regard d'une raison qui sait discerner et apprécier
les valeurs morales et métaphysiques, l’argument est
« simple et facile ». Sa portée est de tous les temps.

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« Qu’il enseignerait aux hommes la voie parfaite. Et jamais il n’est
venu, ni devant, ni après lui, aucun homme qui ait enseigné rien de
divin approchant de cela ». PASCAL, Pensées, édit. Brunsvicg, n“ 729
et 733.
147. « Ce que les prophètes ont dit devoir avenir dans la suite des
temps, je vous dis que mes apôtres vont le faire. Les Juifs vont être
rebutés, Jérusalem sera bientôt détruite ; et les païens vont entrer
dans la connaissance de Dieu. Mes apôtres le vont faire après que
vous aurez tué l’héritier de la vigne ». Ibid., n° 770.

CONCLUSION

« POUR QUE TOUS SOIENT UN » :
LES RÉALISATIONS DE LA PRIÈRE

DU SAUVEUR POUR L’UNITÉ

L Limité sans ombre de déchirure
«Je ne prie pas seulement pour ceux-ci, mais aussi
pour ceux qui sur leur parole croient en moi : afin que
tous soient un, à la manière dont toi, Père, tu es en moi
et moi en toi, afin qu’eux aussi soient en nous... » (Jean,
XVII, 20-21). L’apôtre écrira: «Afin que notre commu­
nion soit avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ »
(I Jean, I, 3).
C’est au ciel, dans l’au-delà du temps, que la prière du
Sauveur pour l’unité sera pleinement exaucée. Devenus
pleinement conformes au Christ de gloire, transformés
intérieurement, ontologiquement, par la lumière de
gloire qui leur rendra possible la vision et l’amour béatifiques, les bienheureux verront se refléter en eux, comme
en un pur et vivant miroir, l’unité infinie, incirconscriptible que forment éternellement ensemble le Père, le Fils,
l’Esprit. Ils seront un, non seulement d’une manière
finie et ontologique, par la transformation de la grâce et
de la gloire, mais encore d’une manière infinie et inten­
tionnelle, parce qu’ils verront se réfléchir dans le fond le
plus secret d’eux-mêmes, tout entière en chacun d’eux et
tout entière dans tout l’ensemble, - comme le soleil se

2076

CONCLUSION

réfléchit rout entier dans un miroir et tout entier dans
chacune de ses parcelles - l’indicible, l’adorable
Superunité du Père, du Fils, de l’Esprit. « Pour moi, dit
encore Jésus, je leur ai donné la gloire que tu m’as don­
née, afin qu'ils soient un, moi en eux et toi en moi, afin
qu’ils soient consommés dans l’unité... » (Jean,
XVII, 22-23).
Unité sans limite, rendant impossible toute ombre de
déchirure, où il n’y aura plus de part pour le mal ni pour
le péché, plus de dissentiment, plus de douleur, plus de
décrépitude, plus de mort. Unité véritablement inef­
fable, qui ne peut être décrite ici-bas en termes positifs et
que nous ne pouvons signifier efficacement que par
négation de toutes les servitudes de notre exil : « Et je vis
un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le premier ciel
et la première terre s’en étaient allés, et il n’y avait plus
de mer. Et je vis la Ville sainte, la Jérusalem nouvelle,
qui descendait du ciel, d’auprès de Dieu, parée comme
une fiancée pour son époux. Et j’entendis une grande
voix venant du trône, qui disait : “Voici le tabernacle de
Dieu avec les hommes, et il dressera sa tente avec eux ; et
pour eux, ils seront ses peuples ; et pour lui, il sera
Dieu-avec-eux, et il essuyera toute larme de leurs yeux,
et la mort ne sera plus, et il n’y aura plus ni deuil ni cri
ni douleur, car les premières choses s’en sont allées”. Et
celui qui était assis sur le trône dit : “Voici que je fais
toutes choses nouvelles” » (Apoc., XXI, 1-5).
Voilà l’exaucement suprême, la réalisation suprême de la
prière du Sauveur pour l’unité. C’est la réalisation de la
Patrie.

« POUR QUE TOUS SOIENT UN »

2077

2. L’unité qui déchire, mais n’est pas déchirée

1. Mais la prière du Sauveur pour l’unité est exaucée
déjà dans cet exil du temps, où, suivant l’apôtre, « nous
marchons par la foi, non par la vue » (II Cor., V, 7). Car,
après avoir dit : « Afin qu’eux aussi soient en nous », le
Sauveur a ajouté : « en sorte que le monde croie que tu
m’as envoyé » (Jean, XVII, 21). Et, après avoir dit : «Afin
qu’ils soient consommés dans l’unité », il a ajouté : « en
sorte que le monde sache que tu m’as envoyé » (Jean,
XVII, 23). Il demande donc une unité qui, dès ici-bas,
puisse être un signe, afin que le monde croie, afin que le
monde sache.
Ce qui apparaîtra à découvert et pleinement épanoui
dans le jour de la patrie, la foi nous enseigne en effet que
cela est déjà réalisé obscurément et en sa substance, dès
la nuit de l’exil. Du haut du ciel où il réside, le Christ
continue d’agir sur le monde. A l’endroit où il touche les
hommes par le contact des pouvoirs sacramentels et juri­
dictionnels, ce qu’il verse en eux, c’est la grâce pleine­
ment christique et christoconformante, à savoir la grâce
sacramentelle et orientée, qui a pour fin de faire d’eux
par vocation, non seulement des membres sauvés par et
dans le Christ, mais encore, s’ils lui sont fidèles, des
membres sauveurs des autres hommes par et dans le
Christ.
A cet endroit même où la grâce est pleinement christique et pleinement christoconformante, l’Esprit saint
est donné au monde comme jamais encore il n’avait été
donné (Jean, Vil, 39), les trois personnes divines vien­
nent habiter parmi les hommes comme jamais encore
elles n’y avaient habité : « C’est par lui que, les uns et les
autres (Juifs et Gentils), nous avons dans un seul Esprit,
accès jusqu’au Père... Vous avez été édifiés sur le fonde­
ment des apôtres et des prophètes, qui a pour pierre

2078

CONCLUSION

angulaire le Christ Jésus ; c’est en lui que toute la
construction bien ordonnée s’élève pour former un
temple saint dans le Seigneur ; c’est en lui que, vous
aussi, vous êtes coédifiés pour devenir, dans l’Esprit, un
habitacle de Dieu » (Éphés., II, 18 et 20-22).
A cet endroit précis, l’Eglise, qui est ici-bas la maison
du Dieu vivant (I Tim., III, 15) existe en acte ouvert et
achevé. Elle est une, non seulement d’une manière finie
et ontologique, par la diffusion en elle de la grâce pleine­
ment christique et pleinement christoconformante, mais
encore d’une manière infinie et intentionnelle, parce que
l’unité infinie et incirconscriptible de la Déité qui habite
en elle, se reflète dans les profondeurs secrètes de sa foi
vive et de son amour, comme le ciel étoilé dans un lac de
montagne, tout entière en chacun de ses justes et tout
entière dans eux tous.

2. Seuls ses grands saints lui appartiennent tout
entiers. Ils sont son jardin fermé, sa fontaine scellée. Il
n’y a plus en eux de place pour les pièges du démon1.
Brûlés par l’Esprit que le Christ leur envoie, transformés
en une flamme d’amour en laquelle le Père, le Fils et le
Saint-Esprit se communiquent, ils goûtent un peu de la
vie éternelle, mais non parfaitement, parce que la condi­
tion de cette vie ne le permet pas2. Mais cette union
même est pour eux déchirante. Car pour grandes que
soient leur conjonction et leur union avec Dieu, ils n’ont
ni repos ni rassasiement tant qu’ils ne voient pas sa
gloire, et ils supplient afin que soit enfin rompue la toile
1. Saint JEAN de LA Croix, Cantique spirituel, str. 40, vers 2;
Silverio, t. III, p. 426 ; édit. Chevallier, p. 324 ; trad. Lucien-Marie
de Saint-Joseph, p. 915.
2. Saint JEAN DE LA CROIX, La vive flamme d’amour, str. 1, vers 1 ;
Silverio, t. IV, p. 10, note 5; trad. Lucien-Marie de Saint-Joseph,
p. 961.

« POUR QUE TOUS SOIENT UN »

2079

qui les sépare encore de Dieu : « Que ton règne arrive,
que ta volonté soit faite »3.
En les justes qui ne sont pas encore tout entiers résor­
bés dans l’Eglise, plus s’accroît la charité divine, plus
s’accroît aussi la douleur et la confusion des blessures de
leurs anciens péchés, et de leurs défaillances quoti­
diennes. Ils aspirent à franchir les limites de la Patrie où
ils verront leurs propres faiblesses enfin vaincues, où il
leur sera enfin donné d’aimer Dieu sans nulle trahison,
et sans nulle déchirure de leur être. Ils aspirent au temps
où ils ne verront plus autour d’eux les triomphes du
Prince de ce monde ; où seront dissipées toutes les igno­
rances invincibles qui dressent d’insurmontables bar­
rières entre les âmes de bonne volonté et le désir du
Christ, qui les réclame pour son Église ; où ils ne verront
plus mourir ceux qu’ils aiment, ni souffrir les petits
enfants, ni régner le mensonge, ni la terre se couvrir de
sang, de haine, de désespoir, ni aucun homme marcher à
sa damnation. C’est à tout cela qu’ils pensent quand ils
disent le Pater, ou quand ils reprennent le cri de saint
Paul: « Marana tha, ô notre Seigneur, viens!» (I Cor.,
XVI, 22), ou l’appel de saint Jean : « Moi Jésus..., je suis
la racine et la race de David, l’étoile éclatante du matin.
Et l’Esprit et la Fiancée disent : Viens ! Et que celui qui
écoute dise : Viens ! » (Apoc., XXII, 16-17).
Cette Église, destinée à porter la rédemption au sein
même du mal, comptera fatalement beaucoup de
membres pécheurs. Elle les retient en elle par ce qui sub­
siste en eux de dons divins, et tant qu’il reste encore
quelque espoir de les arracher à leur perdition définitive.
Elle n’est donc pas sans pécheurs, mais elle est sans
péché, « glorieuse, sans tache ni ride ni rien de sem3. Ibid., str. 1, vers 5 ; Silverio, t. IV, p. 22 ; trad. Lucien-Marie de
Saint-Joseph, p. 980.

2080

CONCLUSION

blable, mais sainte et immaculée ». Ses frontières divisent
au fond de chacun de nous ce qui est du ciel et ce qui est
de Tenter ; elles déchirent les pécheurs.

3. Tel est, dès ici-bas, l'infaillible exaucement de la prière
du Christ pour Tunité. C’est l’Eglise en acte achevé: plus
ou moins ardente au cours des âges selon le rythme des
effusions en elle de l’Esprit4, mais portant toujours dans
son cœur un foyer d’amour inextinguible; plus ou
moins nombreuse dans ses membres, mais toujours une
par nature d’une unité divine et catholique. Il est impos­
sible que quelque signe de sa mystérieuse unité ne passe
pas jusqu’au monde, afin, s’il le veut, qu’il puisse
« croire », qu’il puisse « savoir ».

3. L’unité mutilée ou déchirée

1. Dans l’univers du salut, l’Église en acte achevé, ser­
rée autour du Christ, est comme le noyau solide de la
nébuleuse. Elle entraîne dans son mouvement tous ceux
en qui peut résider la foi vive et la charité divine, tous les
justes, tous les sauvés qui sont dispersés dans la nuit
d’une erreur pour eux invincible. Ils sont comme les
enveloppes adhérant à la nébuleuse.
Si l’on essayait de les ranger selon la plus ou moins
grande perfection christique de leur amour, - en imagi­
nant en eux par hypothèse une égale intensité de la cha­
rité —, on rencontrerait d’abord les justes des Eglises
orthodoxes dissidentes, en qui la grâce n’est pas pleine­
ment orientée ; puis les justes baptisés du protestan­
tisme, en qui la grâce n’est pas pleinement sacramen­
telle ; puis les justes des groupes monothéistes qui n’ont
4. Voir plus haut : « Les effusions de l’Esprit », p. 462 [dans la pré­
sente édition : vol. II, pp. 771 s.].

« POUR QUE TOUS SOIENT UN »

2081

même pas le baptême : sectes protestantes, judaïsme,
islam ; puis les justes des religions préchrétiennes.
En tous ces justes, qu’ils le sachent ou non, la grâce
aspire secrètement à rencontrer son centre qui est le
Christ et à former autour de lui l’Église en acte achevé.
C’est ce que l’on veut signifier quand on dit qu’ils appar­
tiennent à l’Église en acte initial, latent, tendanciel.
Mais, en tous ces justes, des malentendus, pour eux
insurmontables, entravent le mouvement spontané de la
grâce, l’empêchent de rejoindre le seul lieu où elle pour­
rait pleinement éclore. Elle est en eux comme contrariée,
mutilée ; elle ne donnera pas ici-bas sa pleine floraison.
Et l’unité qui les attache à l’Église, quoique profonde et
divine, est, elle aussi, contrariée, mutilée. Elle non plus
ne donnera pas ici-bas ses pleins fruits.
En vertu du mouvement authentique de la grâce qui
est en eux, ces justes tendent donc à joindre le Christ et
son unique Église. Mais en vertu de leur ignorance
invincible, ils restent fidèles à des formations religieuses
diverses où leur foi est toujours en péril. Spirituellement,
aux yeux des anges et des quelques hommes qui sauront
voir, ils sont, initialement, dans l’Église. Corporel­
lement, aux yeux du monde qui s’arrête aux apparences,
et à leurs propres yeux couverts d’un bandeau, ils appar­
tiennent aux dissidences de l’orthodoxie ou du protes­
tantisme, au judaïsme, à l’islam, au brahmanisme, au
bouddhisme. Quel déchirement, quelle tragédie !

2. Plus on croit au prix des grâces qui attirent secrète­
ment au Christ et à son Église tout homme venant en ce
monde, plus aussi on croit à la réalité, à l’étendue, à la
splendeur cachée de l’Église en acte initial et tendanciel :
elle est comme une troisième réalisation, mais inchoative,
inachevée, mutilée, déchirée de la prière du Sauveur pour
l’unité. Et plus aussi on souffre à la pensée de tant

2082

• w

CONCLUSION

d'ignorances, devenues invincibles pour tant d’hommes
de bonne volonté, qui les empêchent si durablement de
reconnaître le vrai visage de l’Eglise. Quelle résurrection
pour le monde entier, si, tout d’un coup, l’Église en acte
tendanciel, pouvait passer, avec toutes ses ressources,
dans la pleine lumière de ΓÉglise en acte achevé !
Quant au monde, il ne sait que prendre occasion,
pour se scandaliser, de la division de ceux qui se récla­
ment du même Dieu et du même Christ, pour tourner
en dérision la révélation de Dieu et de son Christ.
Comme il prend occasion des disputes et des contradic­
tions des philosophes pour nier la vérité5.

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4. L’avenir

rrn n m /
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in n s π

Est-ce que l’ignorance invincible aura toujours le pou­
voir d’élever une barrière aussi néfaste entre l’Église en
acte tendanciel et l’Église en acte achevé ? Est-ce qu’il y
aura toujours, autour de l’Église en acte achevé, une
zone aussi nombreuse de justes, - pareils à ceux qui pour­
raient aujourd'hui se dire orthodoxes, protestants, juifs,
musulmans, bouddhistes, etc. -, qui ne lui appartien­
dront que spirituellement, d’un élan brisé, en la mécon­
naissant, parfois même en la combattant ? Est-ce que la
division des croyants au sujet de la révélation divine, des
chrétiens mêmes au sujet du Christ et de son Église,
5. « Ceux qui n’aiment pas la vérité prennent le prétexte de la
contestation, de la multitude de ceux qui la nient. Et ainsi leur erreur
vient de ce qu’ils n’aiment pas la vérité ou la charité ; et ainsi ils n’en
sont pas excusés». PASCAL, Pensées, édit. Br., n° 261. - En présence
des dissidences, il est facile d’objecter que le christianisme est « un
fleuve fatigué qui fait delta ». Et facile aussi de répondre que l’essence
d’une tendance vitale comme le dit Bergson, « est de se développer en
forme de gerbe ». Il convient pourtant éminemment, quand on pense
au royaume qui n’est pas de ce monde, de transcender les images.

« POUR QUE TOUS SOIENT UN »

2083

continuera jusqu’à la fin du temps de scandaliser les
faibles et de fournir des prétextes faciles, trop faciles, à
ceux qui, au vrai, ne cherchent ni Dieu ni son Christ ?
Que répondre à ces immenses questions ?

1° Nous savons, hélas, que, plus les divisions durent,
plus elles tendent à se creuser.
Tout marche avec le temps. L’Église ne peut conserver
le trésor vivant de la révélation qu’en le désenveloppant.
D’autre part, dans les formes religieuses séparées d’elle,
les principes d’erreur développent inexorablement leurs
conséquences.
Ce n’est pas seulement la persistance de l’immense
bloc toujours actif des religions préchrétiennes, ce n’est
pas seulement le spectacle de la bimillénaire irréductibi­
lité du judaïsme, c’est encore le spectacle de l’extraordi­
naire apparition d’une religion postchrétienne comme
l’islam, qui dure depuis treize siècles ; c’est le spectacle
de l’apparente réussite de formidables déchirures comme
l’orthodoxie dissidente, qui dure depuis dix siècles, mal­
gré une persécution terrible qui n’est pas encore finie ;
ou comme le protestantisme qui dure, sans doute en se
modifiant, depuis quatre siècles, qui nous obligent à
réfléchir à nouveau sur la mystérieuse réponse du Maître
du champ à ses serviteurs : « Non, de peur qu’avec
l’ivraie, vous n’arrachiez aussi le froment. Laissez croître
l’un et l’autre jusqu’à la moisson... » (Mt., XIII, 29-30) ;
ou sur l’étrange parole de saint Paul aux Corinthiens :
«J’entends dire que des scissions (schismata) se font
parmi nous, et j’en crois bien quelque chose ; il faut
même, en effet, qu’il y ait parmi vous des sectes
(haereses), afin que ceux qui sont éprouvés soient mani­
festés au milieu de vous » (I Cor., XI, 18-19).
Qu’est-ce que Dieu veut de nous par ces défaites si
humiliantes pour nous, et par ces déchirures toujours

2084

CONCLUSION

saignantes ? Avons-nous besoin d'être constamment
repris par des adversaires dont beaucoup pourront être
de bonne foi, afin d'apprendre à ne pas confondre prati­
quement nos misères, nos routines humaines, nos étroi­
tesses de cœur, nos manques, nos péchés, avec cette
Eglise « glorieuse, sans tache ni ride ni rien de semblable,
mais sainte et immaculée », à laquelle nous avons donné
le meilleur de notre cœur, mais en laquelle nous sommes
encore bien loin d’être totalement résorbés ? Avons-nous
besoin d’être constamment provoqués à de nouveaux
examens de notre foi afin de ne pas nous endormir sur le
trésor des vérités qui nous sont confiées ? « Quand l’ar­
dente inquiétude des hérétiques, écrit saint Augustin,
- et ce qu’il dit des hérétiques peut valoir des dissidents se jette sur différents points de la foi catholique, alors,
pour les défendre contre eux, on les examine avec plus
de soin, on les saisit avec plus de netteté, on les enseigne
avec plus de zèle, et chaque question qu’un adversaire
soulève est une occasion de s’éclairer, et ab adversario
mota quaestio, discendi exsistit occasio^. Aurons-nous
toujours besoin de la présence diffuse autour de nous
d’une vaste Eglise à l’état latent et tendanciel, pour nous
ressouvenir constamment, comme les Juifs au temps de
Jésus, que « beaucoup viendront de l’Orient et de
l’Occident et auront place au festin avec Abraham, Isaac

6. De civitate Dei, livre XVI, ch. II. — « L’homme, fait pour la
vérité, est si malaisément capable d’elle, il va si naturellement au
facile, que ceux qui possèdent les principes du vrai s’abstiennent d’or­
dinaire d’avancer beaucoup, quand ils ne s’enkystent pas dans les for­
mules acquises, - et c’est une grande vertu déjà de conserver et de
transmettre des formules de vérité ; - et que ceux qui s’inquiètent
d’avancer, ignorant les principes ou portant sur eux leur inquiétude,
avancent le plus souvent dans l’erreur ». Jacques Maritain, Réflexions
sur l'intelligence et sur sa vie propre, Paris, 1924, p. 305 [O. C., III,
p. 352].

« POUR QUE TOUS SOIENT UN »

2085

et Jacob, dans le royaume des cieux, tandis que les fils du
royaume seront rejetés dans les ténèbres extérieures »
(Mt., Vin, 11-12) ? Pour évoquer la part en quelque sorte
infinie que Dieu, tout en restant le Maître absolu de
l’univers, peut laisser prendre au mal dans son œuvre, il
faudrait savoir combien ses jugements sont insondables
et ses voies incompréhensibles, et entrevoir l’Abîme,
cette fois-ci rigoureusement infini, de sa Sagesse et de sa
Science.
2° Mais, si l’homme marche de catastrophe en catas­
trophe, l’Esprit saint ne cesse de descendre d’étage en
étage pour le relever. Les saints nous disent que plus les
temps sont désespérés, plus les providences divines sont
merveilleuses : « Le Seigneur, dit saint Jean de la Croix, a
toujours découvert aux mortels les trésors de sa Sagesse
et de son Esprit, mais maintenant que la malice
découvre davantage son visage, il les découvre bien
davantage »7.
Est-ce que l’irruption massive sur l’avant-scène de
l’histoire, pour la première fois depuis que le monde
existe, de ce qu’on appelle l’athéisme mais qui est au vrai
un antithéisme, plus précisément un antichristianisme,
ne serait pas ordonnée, dans le plan du Dieu tout puis­
sant, qui peut prendre occasion de maux effrayants pour
susciter des biens adorables, à préparer quelque vaste
regroupement de tous les croyants ? L’esprit lucide du
grand Dragon, du Séducteur de toute la terre, n’a pas de
peine à discerner les vrais contours de l’Église, et l’em­
placement de la Femme vêtue de soleil. Est-ce qu’en
jetant sur elle les Bêtes, plus sauvagement que par le

7. Maximes, Silverio, t. IV, p. 232; édit. Chevallier, p. 171;
trad. Lucien-Marie de Saint-Joseph, p. 1296.

2086

CONCLUSION

passé, il ne va pas, sans le vouloir, révéler à tous les vrais
fidèles le lieu de leur vraie patrie ?
Ce que saint Paul nous annonce d’Israël, à savoir qu’il
n'a été retranché que pour un temps et qu’il sera un jour
réintégré, pour une merveilleuse résurrection de toute
l’Église (Rom., XI, 12-15), - qu’il faut placer peut-être
longtemps avant la fin du monde, avant même la grande
apostasie laquelle précédera de peu la venue du Sauveur
(II Thess., II, 3) ; ou peut-être tout à la fin du monde et
juste après l’apostasie8 - est-ce que cela vaudrait aussi
pour les dissidences, pour toutes les dissidences ? Est-ce
qu’il y aura un jour de notre temps terrestre où tous les
fidèles d’Israël et tous les fidèles des dissidences avec eux,
ne feront plus, autour du Christ, qu’une seule Ville bienaimée, contre laquelle monteront les armées de Gog et
de Magog9 ?
A vrai dire le sens direct de ce passage de l’Apocalypse
est un peu différent : « Quand les mille années seront
accomplies, dit l’apôtre, Satan sera relâché de sa prison,
et il en sortira pour séduire les nations qui sont aux
quatre extrémités de la terre, Gog et Magog, afin de les
rassembler pour le combat : leur nombre est comme le
sable de la mer. Elles montèrent sur la surface de la terre
et elles cernèrent le camp des saints et la Ville
bien-aimée, mais Dieu fit tomber un feu du ciel, qui les
dévora» (Apoc., XX, 7-9). Les mille années représentent
toute la durée du temps messianique, qui va du premier
avènement du Christ comme Sauveur, au second avène­
ment du Christ comme Juge. La Ville bien-aimée est

8. Cf. « Le royaume de Dieu sur terre », dans Nova et Vetera, 1935·
pp. 201-209 [texte recueilli dans le vol. V de la présente édition].
9. C’est la vision de la fin du monde qu’essaie de décrire Vladimir
SOLOVIEV, dans sa Courte relation sur l’Antéchrist.

« POUR QUE TOUS SOIENT UN »

2087

l’Église, rassemblée autour du Christ et assaillie avec le
Christ. Gog et Magog symbolisent toutes les attaques
successives de la Bête, qui sans doute connaîtront leur
paroxysme à la fin du monde.
Pourtant il est possible que les croyants des quatre
extrémités de l’horizon, peut-être sous la pression ter­
rible des assauts qu’il leur faudra soutenir, voient sou­
dain leurs cœurs s’ouvrir pleinement à la transcendance
et à l’humanité (Tite, III, 4) de la révélation qui est dans
le Christ Jésus. Il est possible que notre terre, avant
d’être engloutie dans l’apocatastase universelle (Actes,
III, 21) voie tous les justes quelle porte, manifestement
rassemblés pour une dernière floraison de l’unité chré­
tienne. Alors, toute l’Eglise en acte tendanciel passerait
dans la pleine lumière de l’Eglise en acte achevé. Ce
serait une réalisation encore inouïe ici-bas de la prière du
Sauveur pour lunité. Faut-il, dans ce cas, l’espérer avant
la grande apostasie, longtemps avant la fin du temps ?
Faut-il plutôt la reculer après l’apostasie, juste avant le
dernier instant du monde ?
Ce sont là les secrets du Sauveur et de sa providence
sur son Église. Il nous est bon de les méditer dans notre
cœur pour être toujours disponibles à ce qu’il lui plaira,
dans sa bonté, de décider. Une chose est sûre, c’est qu’il
ne tardera pas : « Oui, je viens promptement ».
Et aussi qu’il nous faut lui répondre, avec l’Esprit qui
remplit toute l’Église, dans la suprême tension de notre
commun désir de l’Unité finale : « Amen ! Viens,
Seigneur Jésus ! » (Apoc., XXII, 20).

2089

ANNEXE I

Lettre de la S. Congrégation du Saint-Office
à Son Exc. Mgr. Richard James Cushing
Archevêque de Boston1

Palais du Saint-Office, le 8 août 1949
Excellentissime Seigneur,
Notre Suprême Sacrée Congrégation a suivi très attentive­
ment les débuts et le progrès de la grave controverse, soulevée
par certains membres du St. Benedict Center et du Boston
College, concernant l’interprétation de la maxime : Hors de

l’Église, point de salut.
Après avoir examiné tous les documents nécessaires ou
utiles sur ce sujet - entre autres le dossier envoyé par votre
chancellerie, les recours et rapports où les membres du
St. Benedict Center exposent leurs opinions et leurs réclama­
tions, et en outre d’autres documents de source officielle se
rapportant à cette controverse, - la Sacrée Congrégation a
acquis la certitude que cette malheureuse question est née du
fait que le principe «hors de l’Église point de salut» n’a été
correctement ni compris ni pénétré et que la controverse s’est
envenimée par suite d’un grave manquement à la discipline,
1. Certains membres du St. Benedict Center et du Boston College,
dont trois laïques et un prêtre, le R. P. Léopold Feeney, S. J., ayant
jrétendu que tous ceux qui ne sont pas explicitement membres de
Église étaient damnés, et ayant refusé de reconnaître leur erreur et
d’obéir à leur archevêque, celui-ci en référa au Saint-Office, dont on
va lire la réponse. Datée du 8 août 1949, elle n’a été rendue publique
que le 4 septembre 1952. Le texte latin a paru dans The American
Ecclesiastical Review, col. CXXVII, n° 4, octobre 1952, pp. 307-311.
On en trouvera une traduction, que nous modifions, dans la Docu­
mentation Catholique, 2 novembre 1952, n° 1133, col. 1395-1398.

2090

ANNEXE I

dû au fait que certains membres des associations mentionnées
ont refusé respect et obéissance aux autorités légitimes.
En conséquence, les Éminentissimes et Révérendissimes
cardinaux de notre Suprême Congrégation ont décrété en ses­
sion plénière, le mercredi 27 juillet 1949, - et le Souverain
Pontife, en l’audience du jeudi suivant 28 juillet 1949, a dai­
gné en approuver l’envoi, - les explications doctrinales, l’invi­
tation et les exhortations suivantes :
Nous sommes tenus de croire de foi divine et catholique
toutes les vérités que contient la Parole de Dieu, Écriture ou
Tradition, et que l’Église propose à notre foi comme divine­
ment révélées, non seulement par une définition solennelle,
mais encore par son magistère ordinaire et universel
(Denzinger, n° 1792).
Or, parmi les doctrines que l’Église a toujours prêchées et
ne cessera pas d’enseigner, se rencontre notamment cet énoncé
infaillible, suivant lequel il ny a pas de salut hors de ÏEglise.
Ce dogme cependant, doit s’entendre dans le sens que lui
attribue l’Église elle-même. Le Sauveur, en effet, a confié l’ex­
plication des doctrines contenues dans le dépôt de la foi, non
pas au jugement privé, mais au magistère ecclésiastique.
Or, en premier lieu, l’Église enseigne qu’en cette matière il
s’agit d’un précepte très strict de Jésus-Christ, car c’est en
termes exprès qu’il a chargé ses apôtres d’enseigner toutes les
nations à observer tout ce qu’il avait lui-même prescrit
(Matth., xxviii, 19-20).
Le moindre de ces commandements n’est pas celui qui
nous ordonne de nous incorporer par le Baptême au Corps
mystique du Christ qui est l’Église, et de rester unis au
Christ et à son Vicaire par qui lui-même gouverne ici-bas
son Église de façon visible.
C’est pourquoi nul ne sera sauvé si, sachant que l’Église est
instituée divinement par le Christ, il refuse malgré cela de se
soumettre à elle, ou se sépare de l’obédience du Pontife
romain Vicaire du Christ sur la terre.
Le Sauveur ne s’est pas contenté de prescrire que tous les
peuples devaient entrer dans l’Église, il a en outre constitué

ANNEXE I

2091

son Église comme un moyen de salut sans lequel nul ne peut
entrer dans le royaume de la gloire céleste.
Dans son infinie miséricorde, Dieu a voulu que, puisqu’il
s’agissait des moyens de salut ordonnés à la fin ultime de
l’homme non par nécessité intrinsèque, mais seulement par
institution divine, leurs effets salutaires puissent aussi être
obtenus dans certaines circonstances, lorsque ces moyens sont
seulement objets de vœu ou de désir, voto vel desiderio. Ce
point est clairement établi au Concile de Trente aussi bien à
propos du sacrement de Baptême qu’à propos du sacrement de
Pénitence (Denzinger, nos 796 et 807).
Il faut en dire autant, à son plan, de l’Église en tant que
moyen général de salut. C’est pourquoi, pour qu’une personne
obtienne le salut éternel, il n’est pas toujours exigé quelle soit
visiblement, reapse1, incorporée à l’Église à titre de membre,
mais il faut quelle lui soit unie tout au moins par le vœu et le
désir, voto et desiderio.
2. Reapse, opposé à voto et desiderio, est donné dans la traduction
anglaise par actually et en français par de fait. La meilleure manière de
rendre la distinction entre appartenance re ou seulement voto, est,
nous semble-t-il, de distinguer entre appartenance visible ou seule­
ment spirituelle. Saint THOMAS, en effet, enseigne, III, qu. 68, a. 2,
que ceux qui sont empêchés de recevoir le baptême re peuvent être
sauvés sine baptismo actuali, « par le désir du baptême qui procède de
la foi opérant par la charité ». L’incorporation au Christ peut se faire
ou sacramentellement, sacramentaliter, ou seulement spirituellement,
mentaliter. Le Sed contra du même article distingue, en s’appuyant sur
saint Augustin, la sanctification visible donnée lors du baptême, et la
sanctification invisible, possible sans le baptême. Plus loin, saint
Thomas précise que le désir du baptême capable de sanctifier peut
être soit explicite, soit implicite ; mais, dit-il, quand le baptême est
reçu realiter, la rémission de la peine due au péché est plus parfaite,
III, qu. 69, a. 4, ad 2. D’où la double manière dont les fidèles peu­
vent être incorporés au Christ, soit seulement spirituelle, mentaliter,
soit en outre corporelle par le sacrement visible, corporaliter per visi­
bile sacramentum, sans le désir duquel l’incorporation spirituelle eût
été impossible, III, qu. 69, a. 5, ad 1. L’expression reipsa se rencontre
chez saint BELLARMIN : « L’axiome : hors de l’Église pas de salut, doit
s’entendre de ceux qui ne sont de l’Église neque reipsa neque deside-

2092

ANNEXE I

Cependant il n'est pas toujours nécessaire que ce désir soit
explicite comme il l'est chez les catéchumènes. Dans le cas de
l'ignorance invincible, Dieu accepte un désir implicite, ainsi
appelé parce qu’il est inclus dans la bonne disposition de
l'âme, par laquelle elle désire conformer sa volonté à celle de
Dieu.
Ces choses sont clairement exprimées dans la Lettre dog­
matique publiée par le Souverain Pontife Pie XII, le 29 juin
1943, sur le Corps mystique de Jésus-Christ (A. A. S., vol. XXXV,
ann. 1943, p. 193 et s.). Dans cette Lettre, en effet, le Sou­
verain Pontife distingue clairement ceux qui sont visiblement,
re, incorporés à l’Église comme membres et ceux qui lui sont
unis par le désir seulement, voto tantummodo.
Parlant des membres qui forment ici-bas le Corps mys­
tique, le même auguste Pontife dit : « Parmi les membres qui
sont visiblement, reapse, de l’Église, seuls doivent être comptés
ceux qui ont reçu le Baptême de régénération et professent la
vraie foi, et qui, d'autre part, ne se sont pas pour leur malheur
séparés de l’ensemble du Corps, ou n’en ont pas été retranchés
pour des fautes très graves par l’autorité légitime » (A. A. S.,
p. 202).

rio». De Ecclesia militante, livre III, chap. 3. Au même endroit, expli­
quant un passage authentique de saint Augustin qui range les caté­
chumènes dans l’Église : « Futuri erant aliqui in Ecclesia excelsioris
gratiae catechumeni » (In Evang. Joan., tract. 4, η ° 13), saint
Bellarmin écrit : « Voluit ergo dicere esse in Ecclesia non actu sed
potentia, quod idem ipse explicuit initio libri II De symbolo (mais ce
texte n’est pas de saint Augustin) ubi comparat catechumenos homini­
bus conceptis, non natis». Regardons, dès lors, les catéchumènes
comme des chrétiens déjà conçus, déjà spirituellement et invisible­
ment incorporés au Christ et à l’Église par la foi et la charité qui les
vivifient, mais non encore enfantés, non encore sacramentellement et
visiblement incorporés. Pour Émile MerSCH, au contraire, les caté­
chumènes étaient membres du Christ sans être membres de l’Église,
et il en prenait occasion de conclure qu’il n’y a pas identité entre le
corps mystique du Christ et l’Église. Le corps mystique du Christ,
Louvain, 1933, t. II, pp. 219 et 331.

ANNEXE I

2093

Vers la fin de la même Encyclique, invitant à l’unité, avec la
plus grande affection, ceux qui n’appartiennent pas à l’orga­
nisme, compago, de l’Église catholique, il mentionne ceux qui,
« par un certain désir et vœu inconscient, se trouvent ordon­
nés au Corps mystique du Rédempteur ». Il ne les exclut aucu­
nement du salut éternel, mais il affirme pourtant qu’ils se
trouvent dans un état « où nul ne peut être sûr de son salut
éternel... car ils sont privés de ces dons et secours célestes, si
nombreux et si précieux, qu’on ne rencontre que dans l’Église
catholique» (A. A. S., p. 243).
Par ces paroles, le Pape condamne aussi bien ceux qui
excluent du salut éternel les hommes qui ne sont unis à
l’Église que par le désir implicite, que ceux qui affirment à tort
que les hommes peuvent être sauvés à titre égal dans toute reli­
gion (cf. PlE IX, Singulari quadam, Denz., n° 1646 s. ; PlE IX,
Quanto conficiamur moerore, Denz., η ° 1677).
Cependant, il ne faudrait pas croire que n’importe quel
désir d’entrer dans l’Église suffise pour le salut. Le désir par
lequel quelqu’un s’ordonne à l’Église doit être informé par la
vraie charité3. Un désir implicite ne peut pas non plus produire
son effet si l’on ne possède pas la foi surnaturelle « car celui
qui s’approche de Dieu doit croire qu’il existe et qu’il
rémunère ceux qui le cherchent» (Hébr., XI, 6). Le Concile
de Trente déclare en effet (session VI, ch. VIIl) : « La foi
est le principe du salut de l’homme, le fondement et la
racine de toute justification. Sans elle, il est impossible
de plaire à Dieu et de compter parmi ses enfants »
(Denz., n° 801).
Il est évident, d’après ce qui précède, que les idées propo­
sées par le périodique From the Housetops (n° 3) comme l’en­
seignement authentique de l’Église catholique, sont loin de
l’être, et quelles sont pernicieuses, tant pour ceux qui sont
dans l’Église que pour ceux qui vivent en dehors d’elle.

3. Nous traduisons par vraie ou authentique charité l’expression
perfecta cantate, qui ne signifie pas nécessairement ici les degrés
suprêmes de la charité, la charité parfaite.

2094

ANNEXE I

De cet expose doctrinal découlent certaines conclusions
touchant à la discipline et à la conduite, que ne peuvent
méconnaître ceux qui défendent avec vigueur la nécessité
d’appartenir à la véritable Église et de se soumettre à l’autorité
du Pontife romain et des évêques « que l’Esprit-Saint a dési­
gnés pour gouverner l’Église » (Act., XX, 28).
C’est pourquoi il est inexplicable que le St. Benedict Center
puisse prétendre être un groupe catholique et désirer être
considéré comme tel, alors qu’il refuse de se conformer aux
prescriptions des canons 1381 et 1382 du Code de droit cano­
nique, et continue d’être une cause de discorde, de révolte
contre l’autorité ecclésiastique, de trouble pour beaucoup de
consciences.
En outre, il est difficile de comprendre qu’un religieux, le
P. Feeney, se présente comme « défenseur de la foi » et qu’en
même temps il n’hésite pas à attaquer l’enseignement donné
par les autorités légitimes et ne craigne même pas d’encourir
les graves sanctions dont le menacent les sacrés canons pour la
violation grave de ses devoirs de religieux, de prêtre et de
simple membre de l’Église.
Enfin, il n’est pas acceptable que certains catholiques s’attri­
buent le droit de publier un périodique, dans l’intention d’y
exposer des doctrines théologiques, sans solliciter de l'autorité
ecclésiastique compétente, l'imprimatur, ou permission pres­
crite par les sacrés canons.
Ceux, donc, qui s’exposent au grave danger de s’opposer à
l’Église, doivent méditer sérieusement qu’une fois que « Rome
a parlé », ils ne peuvent passer outre même pour des raisons de
bonne foi. Leur lien à l'Église et leur devoir d’obéissance sont
pour eux certainement plus stricts que pour ceux qui sont
ordonnés à l’Église «seulement par un désir inconscient».
Qu’ils comprennent qu’ils sont les enfants de l’Église, affec­
tueusement nourris par elle du lait de la doctrine et des sacre­
ments ; et que, après avoir entendu la voix de leur Mère,
ils ne peuvent plus échapper au reproche d’ignorance
coupable. Qu’ils comprennent que le principe suivant
s’applique à eux sans restriction : La soumission due à

ANNEXE I

2095

[Église catholique et au Souverain Pontife est nécessaire au
salut4.
En lui adressant la présente lettre, j’exprime à Votre
Excellence mes sentiments de profonde estime et de dévoue­
ment.
F Cardinal MaRCHETTI-SELVAGGIANI
A. OTTAVIANI,

assesseur.

4. Le Père Léonard Feeney s’étant néanmoins obstiné, a été
atteint, le 4 février 1953, par un décret d’excommunication. A. A. S.,
1953, p. 100.

2096
ANNEXE II

Qui est membre de l’Église ?’

1. Membres du Christ et de l’Église. — Adhérer au Christ, qui
est Tête, qu'est-ce, sinon devenir, pour autant et dans la même
mesure. partie composante de son Corps, qui est l’Église ? Les
deux expressions : « membre du Christ » et « membre de
l’Église », l’une indiquant le point de départ de l’influx sancti­
ficateur et l’autre son point d’arrivée, ne doivent jamais être
disjointes. Voilà un lien primordial qu’il est requis d’avoir tou­
jours présent à l’esprit. L’expression «membre de l’Église»
signifiera donc en toutes circonstances pour nous « membres
du Christ et de l’Église12 ».

2. Comment circonscrire l’Église ? — Considérée sous ses trois
états simultanés, l’Église est la communauté rassemblée en
Dieu par le Christ : 1° au ciel, dans la clarté de la vision et de
la charité béatifiques, où sont les anges et les élus : c’est la par­
tie triomphante de l’Église ; 2° auparavant, dans la nuit de la
foi, par une charité, qui se forme et grandit dans ce monde:
c’est la partie militante de l’Église ; 3° et achève souvent de se
purifier en purgatoire : c’est la partie souffrante de l’Église.
C’est en y incluant l’Église du ciel que saint Thomas circons­
crit l’Église, quand il demande, dans la Somme, III, qu. 8, a. 3,
« si le Christ est chef de tous les hommes ».
Considérée sous son état militant et selon toute sa durée
dans le temps, comme préparée avant le Christ et comme formée depuis le Christ, l’Église est la communauté surnaturelle,
1. Voir plus haut, pp. 1200-1215 ; 1714-1803. - Nous essayons
ici de répondre sans recourir expressément à la distinction entre
appartenance re ou voto.
2. Dans la Somme, III, qu. 8, a. 3, saint Thomas emploie indiffé­
remment les mots membra Ecclesiae, membra Corporis mystici, mem­
bra Christi.

ANNEXE II

2097

destinée à la vie du ciel, que Dieu rassemble, au lendemain de
la chute : 1° d’abord sous le régime de la loi de nature ; 2° puis
sous le régime particulier de la loi mosaïque ; 3° enfin sous le
régime définitif de la loi évangélique.
C’est en la considérant sous ce dernier régime que nous
pourrons donner de l’Église sa définition la plus précise.
3. Comment définir l'Église présente ? — L’Église, corps du
Christ, se définit par les dons que le Christ a déposés en elle :
1° le pouvoir cultuel d’offrir le saint sacrifice de la Messe et de
dispenser les sacrements de la loi nouvelle ; 2° le pouvoir juri­
dictionnel divinement assisté pour enseigner avec autorité
(pouvoir prophétique et royal) ce qu’il faut croire et ce qu’il
faut faire ; 3° et surtout, la grâce ou la charité qui, en tant que
venue par les sacrements et guidée par l’enseignement juridic­
tionnel, est sacrementelle et orientée, c’est-à-dire pleinement
christique et christoconformante. Ici seulement pourra se
trouver la pleine habitation de l’Esprit saint, et vaudra pleine­
ment l’axiome : Ubi Ecclesia, ibi et Spiritus Dei, et ubi Spiritus
Dei, illic Ecclesia et omnis gratia (saint Irénée).
Ne l’oublions jamais. L’Église n’est pas seulement le moyen
de nous introduire dans la plénitude de la charité ; elle est
beaucoup plus que cela ; elle est la résidence de la charité plé­
nière et de l’Esprit.
L’Église présente se définira dès lors : la communauté que le
Christ veut rassembler, en vue de la vie éternelle, dans la com­
munion intérieure de la charité pleinement christoconfor­
mante.
Ou, en explicitant davantage : la communauté, destinée à la
vie éternelle, que le Christ, Prêtre, Roi, Saint, rassemble
depuis sa venue :
sous une même azitorité-. celle du pape et des évêques ;
pour un même culte-, le sacrifice de la messe et les sacre­
ments ;
dans une même communion intérieure, celle de la charité
sacramentelle et orientée ou pleinement christoconformante :
-Afin que l'amour (agapè) dont tu mas aimé soit en eux, et que
je sois en eux» (Jean, XVII, 26).

2098

.ANNEXE II

4. Qui est membre de cette Église ? - Tout d’abord, tous les
hommes vivant en ce monde sont invités à s’unir au Christ et à
son Église. Tous en sont membres, au moins en puissance et
virtuellement. « On peut parler des membres du Corps mys­
tique, dit saint Thomas, non seulement selon qu’ils le sont
en acte, mais encore selon qu’ils le sont en puissance' ».
Mais qui est en acte membre de l’Église ? Ici commencent
les difficultés. La première est soulevée par l’existence, dans
l’Église, de membres justes, en possession de la charité, et de
membres pécheurs, qui en sont privés. Comment dès lors défi­
nir l’Église ? Deux voies se proposent.
Ou bien Ton se résigne à minimiser. On partira donc, pour
construire la définition de l’Église, des membres pécheurs
quelle contient. Il faudra, par conséquent, exclure de son
essence la charité. On dira, par exemple, que l’Église est « l’as­
semblée des hommes unis par la même profession de foi chré­
tienne, et par la communion des mêmes sacrements, sous le
gouvernement des pasteurs légitimes et notamment du seul
vicaire du Christ sur la terre, le pontife romain ».
Ou bien l’on continuera d’inclure dans la définition de
l’Église la charité sacramentelle et orientée ; mais l’on distin­
guera, dans l’appartenance à l’Église, deux degrés, deux
manières : celle des justes, plénière et salvatrice, celle des
pécheurs, dépendante, déficiente et non salvatrice.
Suivant la première voie, on dira que, pour être sauvé, il ne
suffit pas d’appartenir à l’Église - et donc au Christ ! - il faut
en plus être dans la charité. Suivant la seconde voie, on dira
que quiconque a la charité appartient déjà, au moins initiale­
ment, au Christ et à l’Église.
5. Le pécheur baptisé et le catéchumène juste. — Si l’on suit la
première voie, on sera porté à dire que le pécheur baptisé est
membre de l’Église, mais non pas du Corps mystique ; et que
le catéchumène juste, au contraire, est déjà membre du Corps
mystique, mais pas encore de l’Église. On sera donc incliné à
distinguer réellement, sans doute en recourant à une distinc3. Somme, III, qu. 8, a. 3.

ANNEXE II

2099

tion inadéquate, l’Église et le Corps mystique. En d’autres
mots, on aboutit à une impasse.
Si l’on suit la seconde voie, on récusera d’emblée toute dis­
tinction réelle, même inadéquate, entre Église et Corps mys­
tique. Ce sont deux aspects, deux vues d’une même réalité,
nommée Église, en tant que répondant à un appel, à une
convocation divine ; et nommée Corps, en tant que rattachée
au Christ qui est sa Tête. On dira donc qu’appartenir à
l’Église, c’est pour autant et dans la même mesure, appartenir
au Corps mystique, et inversement. Le pécheur baptisé appar­
tient d’une manière déficiente coupable, non salvatrice, et le
catéchumène juste d’une manière elle aussi déficiente mais
non coupable et déjà salvatrice, à l’Église et au Corps mys­
tique. Ces différents degrés dans l’appartenance à l’Église, qui
est le Corps mystique, demandent à être précisés.
6. L'Église catholique. — L’Église, issue de la hiérarchie4, se
réalise d’une manière normale, absolue, in actu perfecto, là où
la charité est sacramentelle et orientée, c’est-à-dire pleinement
christique et christoconformante. C’est là seulement que
l’Esprit saint peut habiter en plénitude.
Les justes en sont membres d’une manière plénière.
Les pécheurs — tant qu’ils gardent, outre les caractères
sacramentels, la foi théologale, et qu’ils n’ont pas rompu et
renié, par l’hérésie ou le schisme5, leur soumission à la hiérar­
chie et leur solidarité avec les membres justes - sans lesquels
l’Église, vaincue par les Portes de l’Enfer, cesserait d’exister en sont membres d’une manière déficiente et non salvatrice.
Telle est l’Église catholique, l’Église qui rassemble les catho­
liques, c’est-à-dire ceux qui sont visiblement et « ouvertement »
catholiques. A cette Église catholique appartiennent invisible­
ment, secrètement, inchoativement, dans la foule des acatho-

4. La distinction entre membres doués ou non de pouvoirs hiérar­
chiques est ultérieure et secondaire.
5. Là où il y a vraiment péché d’hérésie ou de schisme, on pourra
parler, en raison de la persistance du caractère baptismal, d’une
appartenance reniée. Voir plus haut, tableau synoptique, p. 1750.

2100

.ANNEXE II

liques - ou plus exactement des « non-ouvertement » catho­
liques - tous ceux que les motions de la grâce, sans peut-être
qu’ils s'en doutent, inclinent vers elle.
7. L'Eglise sans péché, mais non sans pécheurs. - Comment
l’Église, qui contient des pécheurs, peut-elle être immaculée ?
Les anciens, qui insistaient sur la sainteté de l’Église,
avaient tendance à détacher d’elle le plus possible les pécheurs,
de peur qu’ils ne la souillent. Ils étaient dans l’Église, mais non
de l’Église, comme des corps étrangers dans le sang. Ils n’étaient
membres du Christ et de l’Église qu'au sens «impropre» et
« équivoque ». En poussant à la limite, on rencontrerait l’er­
reur de Quesnel, suivant qui les pécheurs ne peuvent être
membres de l’Église ni avoir le Christ pour Tête6.
La tendance moderne a cherché surtout, au contraire, à
sauvegarder l’appartenance des pécheurs à l’Église. Ils sont
regardés comme « vraiment » et « proprement » ses membres7.
Mais comme on n’a pas pris soin de distinguer nettement le
pécheur et son péché, en le réhabilitant dans l’Église on y a
introduit son péché. Dès lors, la sainteté de l’Église, amalga­
mée à de nombreux péchés, mortels et véniels, n’est plus
qu’une sainteté relative. « L’Église est sainte comme Anvers
avec ses misères est riche, et Louvain avec ses ignorances
savant !» A la limite, on rencontrerait la thèse d’Augustin de
Rome, qui inquiétait le concile de Bâle, suivant laquelle le
Christ total, Tête et corps, pèche chaque jour dans ses
membres pécheurs.
La réponse est que les justes et les pécheurs sont dans
l’Église uniquement par ce qui en eux, dans leur être, dans
leur cœur, dans leur comportement, est saint ; à l’exclusion de

6. Cf. Denz., proposition 77, n° 1427.
7. « Si quelqu’un dit... que celui qui a la foi sans la charité n’est
pas chrétien, qu’il soit anathème». Co ne. Trid., Sess. VI, can. 28;
Denz., n° 838. La 15e thèse du Synode de Pistoie suivant laquelle
« n’appartiennent au corps de l’Église que les seuls fidèles qui sont
parfaits adorateurs en esprit et en vérité» est condamnée comme
hérétique. Denz., n° 1515.

ANNEXE II

2101

ce qui est péché. L’Église est toute sainte dans les justes et dans
les pécheurs : ici d’une sainteté opprimée et amputée, là d’une
sainteté libérée. Les justes et les pécheurs sont vraiment et pro­
prement ses membres mais non à titre égal : les uns par le
principal d eux-mêmes, d’une manière salvatrice ; les autres, à
qui manque la charité, par la moindre partie d’eux-mêmes,
d’une manière non salvatrice. Le Christ total, Tête et Corps,
est saint dans tous ses membres, pécheurs et justes, attirant à
lui toute sainteté, même celle de ses membres pécheurs, reje­
tant de lui toute impureté, même celle de ses membres justes.
« Le Christ, du haut du ciel, regarde toujours avec un amour
spécial son Épouse immaculée, intemeratam Sponsam, qui
peine dans l’exil sur cette terre ». (Pie XII, Encyclique Mystici

corporis).
8. Les Églises chrétiennes acatholiques ou dissidentes. — Ce
sont les formations religieuses véritablement chrétiennes, en
raison de ce qu’elles ont conservé des richesses données par
le Christ à son Église; mais jadis déviées, et de ce fait incom­
plètement chrétiennes, où manquent maintenant :
soit la plénitude de la prédication évangélique (orientation
juridictionnelle) ;
soit la plénitude de la dispensation des sacrements (grâce
sacramentelle).
Comment regardons-nous les fidèles qui sont visiblement,
ouvertement, membres de ces formations dissidentes ? D’une
part, tant que n’a pas été révélée la déviation originelle de ces
formations, l’erreur est ici inévitable, invincible, non cou­
pable. D’autre part, dans la mesure où, dociles à l’inspiration
de l’Esprit saint, ces fidèles s’attachent à ce que leurs forma­
tions dissidentes ont conservé de richesses chrétiennes, ils s’ap­
prochent vraiment du Christ, et pour autant, sans même qu’ils
le sachent, en raison de la droiture même de leur intention, ils
appartiennent déjà, secrètement, spirituellement, d’une manière
sans doute plus ou moins déficiente, à l’Église pleinement
chrétienne ou catholique : quand elle procède, comme chez les
justes, d’une impulsion de la charité, cette appartenance est

2102

ANNEXE II

salvatrice8 ; elle ne l'est pas encore quand elle procède, comme
chez les pécheurs, de la seule foi informe.
Considérons maintenant les justes d'une Eglise dissidente
donnée. Ce n’est pas seulement à titre isolé, en tant que simple
agrégat de personnes, c’est aussi à titre collectif, en tant que
groupe ayant sa physionomie propre, que déjà ils relèvent de la
communion romaine : non certes ouvertement, visiblement,
d'une appartenance plénière, mais secrètement, spirituellement,
d'une appartenance nécessairement entravée et mutilée.
9. Les Eglises orthodoxes. - Elles ont gardé presque tout l’hé­
ritage chrétien. Elles sont remplies par la septuple grâce sacra­
mentelle. Seule la brèche ouverte par la dissidence, à savoir le
rejet de la primauté romaine, met chez elles en péril la pléni­
tude de la prédication évangélique.
Quel est leur drame ? Il réside dans le mystérieux conflit où
viennent se heurter, d'une part les conséquences du principe
de dissidence, et d’autre part les initiatives de l’Esprit de com­
munion. D'une part donc, en vertu de l’Esprit saint, du
Christ, de ses sacrements, de son message livré par l’Écriture et
la Tradition et gardé par la succession apostolique, en vertu de
la Vierge, de toute l’Église céleste des anges et des saints
quelles accueillent en elles, elles sont divinement inclinées
vers la plénitude de l’unité et, dès lors, conviées à reconnaître
l’unique pasteur auquel le Christ a voulu confier ici-bas ses
brebis. Et d’autre part, en vertu de la blessure de la dissidence,
elles sont portées à refuser instinctivement d’être sub uno’.
pour autant, elles sont exposées au danger de fractionnement
en autocéphalies nationales, et entravées dans l’œuvre de déve­
loppement dogmatique qu’avaient commencée les sept pre­
miers conciles œcuméniques.
8. Ceux qui sont empêchés de recevoir le baptême peuvent néan­
moins être sauvés par « le désir du baptême, qui procède de la foi opé­
rant par la charité». S. THOMAS, III, qu. 68, a. 2. Ce désir du bap­
tême peut être soit explicite soit seulement implicite (qu. 69, a. 4,
ad 2). D’où la double manière dont les fidèles peuvent être incorpo­
rés au Christ : soit seulement spirituellement ; soit en outre corporelle­
ment (qu. 69, a. 5, ad 1).

ANNEXE II

2103

10. Les Églises protestantes. - Il faut tracer une ligne de par­
tage entre le protestantisme qu’on peut appeler traditionaliste,
où se conserve la foi dans les mystères primordiaux de la
Trinité et de la divinité du Christ, et le protestantisme dit libé­
ral, où se dissout la substance même de la révélation chré­
tienne. C’est au premier que nous prêtons ici attention.
Dans l’ordre de la prédication évangélique, c’est l’honneur
des Églises protestantes d’avoir tenu les Écritures en vénération
et de les avoir scrutées. Mais toute croyance en l’autorité d’un
magistère assisté infailliblement pour en ouvrir le sens s’est
effondrée en elles.
Il s’ensuit, car c’est une conséquence, que l’ordre de la dis­
pensation sacramentelle a été ravagé. II ne subsiste plus en elles,
à titre valide, que les deux sacrements de baptême et de
mariage.
Faudrait-il se résigner, dès lors, à parler de vestiges de
[Église du Christ ? Le drame de ces Églises est incomparable­
ment plus grave que celui des Églises orthodoxes. D’une part
l’Esprit saint, illuminant ces précieux vestiges de l’Écriture
sainte et de la grâce baptismale, pousse ces Églises elles-mêmes
et leurs fidèles vers l’unité perdue. D’autre part l’héritage de
dissidence, se prévalant de fidélité à cette même Écriture
sainte, tend à en opposer le texte au sens plénier qu’il
recouvre, et aux mystères de salut qu’il véhicule. C’est ainsi
par exemple qu’on voit aujourd’hui, au nom des mêmes Écri­
tures, et avec la même bonne foi, le baptême des enfants pro­
clamé par les uns conforme, et par les autres contraire, à
l’Évangile.

11. L'Église en acte achevé et en acte tendanciel. — C’est à
l’endroit où réside la plénitude des pouvoirs sacramentels et
juridictionnels, où donc la charité peut être pleinement chris­
tique et l’habitation du Saint-Esprit plénière, que l’Église
existe dans son acte normal et achevé.
Mais, au sein même de leur déviation, les formations dissi­
dentes retiennent d’authentiques richesses chrétiennes, parfois
immenses (orthodoxie), parfois plus réduites (protestantisme).
Dans la mesure où, sous la motion de l’Esprit, les fidèles de

2104

ANNEXE II

ces Églises mettent ces richesses en œuvre, ils se rapprochent du
Christ, avons-nous dit, ils appartiennent à son Église, ils
la rendent présente, d'une manière sans doute déficiente, à
l'intérieur même des dissidences. En sorte qu’autour de l'en­
droit où ΓÉglise catholique existe en acte normal et achevé, se
forme mystérieusement dans les dissidences une zone où elle
existe en acte déficient, disons en acte entravé ou tendanciel.
En raison de cette double existence, l’une normale et ache­
vée, l'autre entravée et tendancielle, l’Église catholique est
donc plus étendue et plus nombreuse qu’il ne paraît audehors. La miséricorde du Christ triomphe ainsi partiellement
des déchirures dues aux erreurs et aux passions des chrétiens.
Il reste que cet état diminué sous lequel l’Église du Christ
existe parmi ceux-mêmes qui se réclament du Christ, est un
immense malheur, un scandale pour la charité évangélique,
une énigme incompréhensible pour le monde. Il faut supplier
pour que, dans toute son étendue, l’Église passe à son acte
normal et achevé. N’est-ce pas ici l’étape préparatoire à fran­
chir « pour que tous soient un » ?

12. Formations religieuses qui ne se réclament pas du Christ. Nous entrons dans une zone nouvelle, celle des formations
religieuses qui ne se réclament pas du Christ. Il ne sera plus
question dès lors de grâce sacramentelle ou juridictionnellement orientée. Ceux qui en font partie sont certes encore nos
frères : non plus des frères « séparés » de nous à l’intérieur du
christianisme, mais des frères « non-chrétiens » qui ne nous
ont jamais rejoints, du moins visiblement, dans le chemin que
nous essayons de faire avec le Christ.
Ils relèvent néanmoins, sans le savoir, du Christ qui, « élevé
de terre, attire tous les hommes à lui » (cf. Jean, XII, 32). Le
Dieu « qui veut que tous les hommes soient sauvés et parvien­
nent à la connaissance de la vérité » (I Tim., II, 4), leur envoie
secrètement par son Christ, sans attendre qu’ils soient touchés
par les secours normaux de la hiérarchie, des grâces suffisant,
s’ils n’y résistent pas, à les rapprocher de ce Christ et de cette
Église dont ils méconnaissent le mystère, et à les ordonner à la
vie éternelle.

annexe II

2105

De nouveau, on parlera de l’existence, au milieu de ces
non-ouvertement chrétiens, de l’unique Église du Christ, sous
son état imparfait d’acte entravé et tendanciel. Mais ici encore
vont se présenter plusieurs paliers.
13. Formations religieuses qui se réclament du monothéisme
d’Abraham. - C’est d’abord le monothéisme d’Israël. Non
plus, sans doute, de l’Israël de l’Ancien Testament, cherchant
son accomplissement dans le Nouveau où sont révélés les
mystères de l’incarnation et de la Trinité ; mais de l’Israël qui
a méconnu son Messie, qui garde encore les Écritures inspi­
rées, mais pour qui, hélas ! ces Écritures sont recouvertes d’un
voile (II Cor., III, 13-16).
C’est ensuite, mais à un degré inférieur, car les Écritures
inspirées y sont remplacées par le Coran, le monothéisme que
l'Islam a reçu de cet Israël déjà détourné de sa mission.
Il est indubitable que cette double adhésion au mono­
théisme, bien qu’une erreur invincible et non coupable ne
cesse pourtant de s’en prévaloir contre les mystères chrétiens
de la Trinité et de l’incarnation, crée un climat religieux de
qualité supérieure. L’Église en acte tendanciel y pourra même
faire fleurir des saints, chez les hassidim, par exemple, et chez
les soufis.
14. Formations religieuses qui ne se réclament pas de la foi
d’Abraham. - Ces grands ensembles religieux, étrangers au
judéo-christianisme, plus ou moins déviés de l’économie de la
Loi de nature, et où sont comme confondues les vérités et les
erreurs, peuvent constituer des patrimoines ou héritages d’infi­
délité. Mais il serait injuste d’attribuer à tous leurs membres le
péché d’infidélité, de voir, en eux tous, des « infidèles ». Le mot
de « païens » lui-même reste trop associé aux idées d’idolâtrie
et de superstition. Parlons, avec l’Évangile, des « nations », des
«gentils». Ou, comme l’Écriture disait « les Grecs », disons les
Hindous, les bouddhistes, les confucianistes, etc.
Les hommes groupés dans ces religions aberrantes ne sont
pas privés de tous secours divins. Il est sûr qu’ils sont visités,
nommément et en secret, par la grâce. S’ils consentent à ces

2106

ANNEXE II

motions prévenantes, ils peuvent avoir les vertus théologales
de foi et de charité et appartenir inchoativement, d’une
manière déjà pourtant salvatrice, à la vraie et unique Église:
saint Augustin se plaît à rappeler que l'Écriture témoigne, par
le cas de Job, qu’il y a, parmi les Gentils, des élus. Un instinct
secret les poussera alors à séparer, dans le patrimoine qui leur
est transmis, les aspects de vérité et les aspects d’erreur. Ils
appartiendront encore corporellement, c’est-à-dire d’une
manière extérieure et visible, à une formation religieuse aber­
rante ; ils appartiendront déjà, spirituellement, c’est-à-dire
d'une manière intérieure et invisible, à l’Église mystérieuse et
visible.
15. Conclusions. — I. On distinguera trois présences de
l’Église :
1. L’Église une, sainte, catholique, apostolique, et romaine
- « romaine » et « nazaréen », ce sont, pour l’Église catholique
et le Christ-Dieu, leurs beaux noms d’humilité - est en acte
normal et achevé, à l’endroit où s’exercent les pouvoirs sacra­
mentels et juridictionnels, et où, dès lors, la charité peut être
pleinement christoconformante et l’habitation du Saint-Esprit
plénière. On parlera de l’appartenance ouverte des catholiques
à la véritable Église.
2. Elle reste encore présente, d’une manière imparfaite, en
acte tendanciel, dans les confessions ouvertement chrétiennes,
mais dissidentes, partout où sont accueillies les visites de
l’Esprit saint. On parlera de l’appartenance spirituelle (entra­
vée, mutilée) des chrétiens dissidents à la véritable Église.
3. Elle continue d’être présente, en acte tendanciel, tant que
les prévenances secrètes de la grâce du Christ n’y sont pas reje­
tées, jusque dans les formations religieuses non-chrétiennes,
dont les unes se réclament du monothéisme d’Abraham, et
dont les autres sont étrangères à la perspective biblique. On
parlera d’une appartenance spirituelle (entravée, mutilée) des
non ouvertement chrétiens à la véritable Église.
II. A chacun de ces trois étages, 1’appartenance au Christ et
à l’unique véritable Église peut résulter :

ANNEXE IJ

2107

soit d’un désir procédant de la foi vive opérant par la cha­
rité, ou pleinement ou incomplètement christique : elle est
alors salvatrice ;
soit d’un désir procédant de la seule foi informe', et alors,
elle n’est pas encore salvatrice.
III. Enfin, à chacun de ces trois étages, l’Église, sainte et
immaculée, ne reçoit, à l’intérieur de ses frontières, que ce qui
est pur et bon dans ses membres, justes et pécheurs, tirant à
elle tout ce qui est saint, même dans les pécheurs, laissant audehors d’elle tout ce qui est impur, même dans les justes.

IV. Qui s’ouvre au mystère de l’Église comprend tous les
jours davantage quelle est ainsi, d’une part, plus vaste, dans
l’espace et le temps, que nous ne pouvions imaginer ; et, en
même temps, d’autre part, immaculée, plus pure aussi que
nous ne pouvions penser.
16. Note complémentaire sur les deux manières possibles d’en­
visager la question des membres de l’Eglise. - La différence entre
ces deux manières ne porte pas en réalité sur la doctrine
elle-même, mais plutôt sur le mode de sa présentation. De part
et d’autre en tout cas l’Église - une, sainte, catholique, aposto­
lique et romaine - est regardée comme étant le Corps mys­
tique lui-même du Christ.
On peut, c’est la voie que nous avons suivie, s’inspirer de
saint Thomas qui, demandant si le Christ est Chef de tous les
hommes, répond sans hésiter par l’affirmative9, mais distingue
aussitôt « divers degrés » dans la manière dont les hommes
sont «membres du Christ», «membres de l’Église»,
« membres du Corps mystique » — tous ces termes étant pour
lui équivalents. Le mot de « membre » ne saurait donc être

9. III, qu. 8, a. 3. Cf. Sed contra : C’est comme étant leur Chef
que le Christ est « Sauveur de tous les hommes, et d’abord des
croyants» (I Tim. IV, 10) ; et qu’il est «victime de propitiation pour
nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux du
monde entier » (I Jean, II, 2).

2108

ANNEXE Π

entendu d'une façon univoque ; il recouvre plusieurs sens, il se
dégrade selon que les richesses du Christ et de son Corps mys­
tique sont reçues de moins en moins pleinement. La consé­
quence, c'est que l’Eglise, le Corps mystique du Christ, se
trouvera exister sous plusieurs états : d’abord en acte normal et
achevé, chez ceux qui sont ouvertement catholiques, mais pre­
mièrement chez les justes, puis chez les pécheurs en tant qu’ils
se suspendent ici-bas à la communion des justes ; puis en acte
entravé et tendanciel, dans la mesure même où le souffle de
l’Esprit y est accueilli, chez ceux qui, ouvertement, se décla­
rent non-catholiques ; et alors, à égale intensité du désir de
Dieu, la présence de l’Eglise sera plus forte et plus discernable
chez ceux qui ouvertement sont chrétiens, que chez ceux qui
ouvertement se disent non-chrétiens. Suivant une telle perspec­
tive, personne ne sera sauvé qui naît donc appartenu — ne fut-ce

qu’au dernier moment, par un désir au moins implicite procédant
de la foi vive — au Christ, à son Église, à son Corps mystique.
Voilà le sens de l’axiome : « Hors de l’Église pas de salut ».
Mais on peut adopter un autre parti. Au mot de « mem­
bre » de l’Église. de « membre » du Corps mystique, on don­
nera un sens univoque. Seuls les catholiques seront membres
de l’Église, membres du Corps mystique du Christ. On pour­
rait même, par souci d’univocité, définir l’Église par ce quelle
est chez les seuls pécheurs, sans donc inclure la communion de
charité dans ses notes essentielles ; l'on serait alors porté à dire
que les pécheurs en sont membres à l’égal des justes, et non
plus comme suspendus à la communion de leur charité10.
Quoi qu’il en soit, pour ce qui est des non ouvertement catho­
liques, ils seront considérés comme étant en dehors de l’Église
catholique, en dehors du Corps mystique ; mais comme pou­
vant néanmoins lui être ordonnés par un désir soit explicite,
comme chez les catéchumènes, soit même seulement impli-

10. PÉGUY a exprimé à sa manière cette suspension des pécheurs
aux saints : « Celui qui ne donne pas la main, c’est celui-là qui n’est
pas chrétien... Le pécheur tend la main au saint, donne la main au
saint, puisque le saint donne la main au pécheur. Et tous ensemble,
l’un par l’autre, l’un tirant l’autre, ils remontent jusqu’à Jésus, ils font

ANNEXE II

2109

cite, qui, s’il procède de la foi, de l’espérance et de la charité,
les conduira jusqu’au salut de la vie éternelle. Selon cette pers­
pective, et cela pourra sembler étrange : 1 ° La charité, qui
sauve et qui est le don le plus précieux du Christ, ne nous
introduit par elle-même d’aucune façon dans l’Église, Corps
mystique du Christ ;
2° On peut l’avoir, être membre du Christ, sans être
membre de l’Église, Corps mystique du Christ ;
3° L’axiome : « Hors de l’Église, hors du Corps mystique
du Christ, pas de salut », a cessé d’être universel.

Trois principes nous semblent commander le débat sur
l’Eglise et ses membres.
Le premier est qu’il n’y a de salut que par appartenance au
Christ : « Le salut n’est en aucun autre ; car il n’y a pas sous le
ciel un autre nom donné aux hommes par lequel nous devions
être sauvés» (Actes, IV, 12).
Le second est que, dans la mesure où l’on « appartient au
Christ », on forme son Corps mystique, qui est l’Église ;
dans la mesure où l’on est « membre du Christ », on est membre
de son Corps mystique, et de l’Église.
Le troisième, qui en découle directement, est que, hors de
cette appartenance au Christ, c’est-à-dire hors de l’Église, il
n’y a pas à espérer de salut.
Mais il faut alors, nous avons tenté de le faire, révéler toute
l’étendue de l’Église.

Août-novembre 1961.

une chaîne qui remonte jusqu’à Jésus, une chaîne aux doigts indéliables. Celui qui n’est pas chrétien, celui qui n’a aucune compétence
en christianisme, en chrétienté, en matière de chrétienté, c’est celui
qui ne donne pas la main. Peu importe ce qu’il fasse ensuite de cette
main...» Un nouveau théologien, Paris, Gallimard, 1936, p. 205.

» t» *t

NOTE DE L’ÉDITEUR

La table alphabétique qui suit est celle confectionnée par
Charles Journet, sous le titre : « Table alphabétique des noms
propres et des matières», pour la première édition du tome II
^/ïglise du Verbe incarné. Elle n intègre pas le relevé des thèmes
des deux annexes ajoutées dans la seconde édition de l'ouvrage.
La mise à jour des renvois aux pages de la présente édition a
suivi les mêmes principes, et rencontré les mêmes incertitudes, que
pour la table alphabétique du tome I où nous indiquions que
« nous avons conservé dans cette table les renvois aux noms propres
sélectionnés par C. Journet; le relevé systématique des noms
propres est fait plus loin dans l'index des noms cités.
» En plusieurs cas, l'incertitude ou le recouvrement inégal des
pages au fil des diverses éditions nous ont conduit à élargir le ren­
voi aux pages voisines, occasionnant ainsi une perte dans la préci­
sion, dont nous prions le lecteur de bien vouloir nous excuser.
» En outre, la méthode suivie par C. Journet pour confection­
ner cette table s'avère assez souple, car s'il cernait parfois précisé­
ment des ensembles de plusieurs pages consécutives relatives à un
thème, il lui arrivait aussi de faire simplement le renvoi à la page
d'un titre, sans désigner davantage les pages de la section - parfois
longue - ouverte par ce titre et manifestement visée par le renvoi.
En chaque cas cette table fait appel à la bienveillance intelligente
de ses utilisateurs. ».

TABLE ALPHABÉTIQUE1

Abraham, était meilleur que moi, mais mon état est meilleur
que le sien, 1735 ; favorisé selon saint Thomas d’une appari­
tion, non d’une mission visible, *782.
ACATHOLIQUES, justes ou pécheurs, ne sont pas ouvertement
catholiques, mais peuvent l’être d’une manière latente et
tendancielle, *49-50, 1747-1751Action CATHOLIQUE, au sens large ou transtechnique, 16551657 ; au sens technique, elle est une organisation des acti­
vités spirituelles des laïques, dirigée par la hiérarchie, en vue
de promouvoir le règne du Christ d’une façon appropriée à
l’état nouveau de l’humanité, *48, 1655-1665 ; l’Action
civique catholique en relève, 1664-1665.
Activités CHRÉTIENNES, comprennent les activités chré­
tiennes temporelles et profanes et les activités chrétiennes
spirituelles et ecclésiales, hiérarchiques ou non hiérarchiques,
celles-ci étant soit ministérielles soit sanctifiantes ; par les
activités chrétiennes ecclésiales, les chrétiens participent aux
activités sacerdotales, royales, sanctifiantes du Christ, *4548, 1612-1637 ; c’est une différente distribution de ces acti­
vités chrétiennes qui caractérisera l’état de vie des clercs et
l’état de vie des laïques, 1637-1642.
Adam, parallèle entre notre solidarité dans le péché du pre­
mier Adam et notre solidarité dans la rédemption du second
Adam, *344 ; si le second Adam n’avait été qu’un pur homme,
une délivrance était possible, mais non une rédemption,
1. On voudra bien ne demander à cette table que quelques repères.
[Note de l’auteur.] Pour faciliter la recherche, le tome II de L’Église du
Verbe incarné étant partagé ici en deux volumes (le volume II et le
présent volume III), les chiffres renvoyant aux pages du volume II sont
précédés d'un astérisque. [Note de l'éditeur.]

2114

TABLE ALPHABÉTIQUE

*344-346 ; délicatesse du dessein qui tire le second Adam
du premier, *652-654 ; combien le second Adam, chef de
l'univers de rédemption, l’emporte sur le premier, chef de
l’univers de création, *11-12, *280-281, *286-287, *468473 ; voir adoption, âges du monde, grâce de l'innocence, uni­

vers de rédemption.
Adoptlanisme, *454-455.
ADOPTION DIVINE, est plus parfaite que l’adoption humaine,
*456, sans qu’il faille aller jusqu’à parler avec Thomassin
d’une génération, *456-457, ni avec Naclantus d’une sorte
de filiation naturelle, *478 ; elle découle de la grâce sancti­
fiante comme une propriété non pas métaphysique, *457,
mais seulement connaturelle, *468, sortant d'elle comme un
effet secondaire et séparable, *468 ; elle a été conférée dès le
début aux anges, *469, et à Adam dans l’état d’innocence,
*469, puis sous la loi ancienne, *493-495, mais elle reçoit
un mode plus parfait du fait qu’elle nous est apportée par
une personne divine incarnée, *470-479, qui est le Fils
unique, *480-485 ; à ce mode parfait participent désormais
les anges, *485 ; l’adoption est l’œuvre commune des trois
personnes divines, *464-468, *633, mais peut être appro­
priée au Père, ou au Fils, ou à l’Esprit, *461, *465-466;
similitude et différence de la filiation adoptive des chrétiens
et de la Filiation naturelle du Christ, *461-464, *466; voir

appropriation, Dorsaz, filiation adoptive.
AFFINITÉ de la Vierge avec Dieu, qui n’est peut-être pour saint
Thomas qu’une expression métaphorique, est expliquée
rigoureusement par Cajetan, *661.
ÂGES DU MONDE, les trois âges existentiels de la grâce corres­
pondent aux trois grands mystères de la création dans l’in­
nocence par le Père, de la rédemption par le Fils, de la sanc­
tification par l’Esprit, *487-488, *732-733, *768 ;
l’âge du Père, antérieur à notre temps historique, est l'âge
de l’univers de création, de la grâce des anges et de la grâce
de l’innocence ; cette grâce est l’œuvre de la Trinité tout
entière, mais peut être attribuée spécialement au Père, *488490 ; elle entraîne la filiation adoptive, *469, et l’inhabita-

FABLE ALPHABÉTIQUE

2115

tion de la Trinité, *522 ; elle n’est pas encore christique,
n étant ni méritée par le Christ, *291, *294, ni formatrice
du corps mystique du Christ, *489-490 ; elle sera conservée
chez les anges, et dès l’instant de l’incarnation deviendra en
eux pleinement christique, *289-294 ; elle sera perdue en
Adam, et après la chute, au seuil de notre âge historique, il
ne subsistera de l’univers de création que l’ordre du cosmos
et les lois de ses natures, *300-302, *306, *490 ;
l’âge du Fils, avec lequel commence notre temps histo­
rique, *490, est l’âge de l’univers de rédemption qui sera
meilleur au total que l’univers de création, *279-286, *389390, *499, etc. ; c’est d’abord l’âge de l’attente du Christ,
*491-495 ; la grâce, qui sera méritée plus tard par le Christ,
et qui en ce sens est déjà christique, est offerte à chaque
homme par anticipation, comme une rosée secrète sous la
loi de nature et d’une manière plus manifeste sous la loi
mosaïque, meilleure que la loi de nature, *491-493,
1792-1793; elle entraîne la filiation divine, *493-494, et
l’inhabitation de la Trinité, *767, *885, mais ne peut former
l’Église qu’en acte initial et tendanciel, 1792-1793 ; avec la
mission visible du Verbe, qui se termine au Christ, tête de
l’Église, commence l’âge de la présence du Christ, où la
grâce est christique par dérivation, *495-503 ; pour faire
face, de l’Annonciation à l’Ascension, à la courbe de la vie
du Christ, en qui toutes les grandeurs de hiérarchie sont
encore repliées, l’Église est tout entière rassemblée dans la
Vierge, les autres contemporains de Jésus se tenant soit
encore sur le versant de l’Ancien Testament, soit déjà sur le
versant de l’âge de Pentecôte, *732-757 ;
avec la mission visible de l’Esprit saint, qui avant que le
Christ fut glorifié n’avait pas encore été donné au monde
plénièrement, *515, *520-521, *767, commence l’âge eschatologique, le dernier âge du monde, *155, *161-162, *761767 ; l’âge de l’Esprit, loin d’abolir l’âge du Christ, va déver­
ser sur les hommes, par le contact de la hiérarchie, le
trop-plein de la grâce capitale du Christ, *504, 1021, 1035,
1784; dès lors, l’Église, rendue pleinement homogène au
Christ qui est sa tête, apparaît dans son acte achevé avec sa

2116

TABLE ALPHABÉTIQUE

catholicité et l'élan missionnaire qui la portera jusqu’à la
parousie, 1949-1951 ; en elle, la grâce christique et christo­
conformante, et du même coup l’inhabitation de la Trinité,
atteignent une perfection inouïe, *922-927, que révélera la
transfiguration de l'univers, *767-768 ;
les « spirituels », qui attendent après le Nouveau Testament
le troisième âge de l’Esprit, n’ont pas deviné la profondeur
du mystère de Pentecôte, *768 ; prétention de Mani à être le
Paraclet promis par Jésus, 1328 ; voir Esprit saint, grâce chris­

tique, Pentecôte, régimes divins.
ALBERT le Grand, S., l'eucharistie contient la grâce de l’in­
corporation au Christ, 1126.
Alexandre ATI, le sens de sa condamnation du jansénisme,
1353.
ALEXANDRE de Halés, les méchants sont de l'Église, mais non
du corps de l’Église, *943.

ALEXIS, patriarche de Moscou, pas de conflit entre l’orthodoxie et l’Union soviétique, 2056.
ALLO, E.-B., l’Apocalypse est une révélation de Jésus sur Jésus,
*426, la cité sainte est déjà descendue dans le temps, *161,
la Fiancée sous ses deux états, présent et futur, *163, toute
l’Apocalypse est eschatologique, *161-162, la Femme vêtue
de soleil, *716 ; selon saint Paul, l’Église est le Christ mys­
tique, *254, en quel sens le Christ a pris notre péché, *396,
la hiérarchie des dons et des charismes, *423-424, *604, la
hiérarchie doit régler la prophétie, *433-434, chrétiens char­
nels qui sont des pécheurs et chrétiens charnels qui sont des
commençants, 1745, le mystère d’iniquité, 1964, la soumis­
sion finale au Père du Christ et de son corps mystique,
*279.
AMANN, E., son jugement sur Michel Cérulaire, 1225.
AMBROISE, S., le Christ porte le salut des peuples, *227 ; en lui
sont ressuscités le ciel et la terre, *328 ; l’Église sans tache ni
ride, 1805-1807; c’est elle qui aime en tous les saints,
1481 ; la prière commune de l’Église, 1387 ; le primat de
Pierre, 1762, 1923 ; le baptême de désir, 1767-1768.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2117

Ame DE L’ÉGLISE, il faut reconnaître deux âmes de l’Église,
l’une incréée et transcendante, qui est l’Esprit saint, l’autre
créée et inhérente, qui est la charité en tant que pleinement
christique et christoconformante, c’est-à-dire en tant que
sacramentelle et orientée ; cette distinction, contenue impli­
citement dans la doctrine commune, est d’une grande por­
tée théologique, *928-952 ;
au sens large, l’Âme incréée de l’Église, c’est la Déité ou
l’Esprit saint, considéré, conformément aux trois sortes de
causalité, efficiente, formelle, finale, qui conviennent à
l’âme, *795, *862, *949, non seulement comme Principe
efficient, mais encore comme Forme intentionnelle et
comme Hôte de l’Église, *23-24, *787, *793-799, *862-864 ;
au sens strict, c’est la Déité en tant que Forme intention­
nelle de l’Église, *864-866 ; dans l’Église du ciel, pour que
soit possible l’union réelle de la vision béatifique, Dieu
devient, selon l’être intentionnel de la connaissance, la
Forme de l’intelligence des bienheureux, *866-871, *883884 ; proportionnellement, dans l’Église du temps, pour
que soit possible l’union réelle de l’inhabitation divine,
Dieu devient, selon l’être intentionnel de l’amour, la Forme
de la volonté des saints, *871-880, *898-922 ;
l’âme créée et inhérente de l’Église peut être définie d’une
manière analytique : en son foyer, elle est la grâce capitale
du Christ, avec le triple privilège de son sacerdoce, de sa
royauté prophétique, de sa sainteté ; en elle-même, elle
consiste dans les trois privilèges du sacerdoce, de la royauté
prophétique, de la sainteté du Christ, en tant qu’extravasés
dans les caractères sacramentels, les pouvoirs juridictionnels,
les grâces sacramentelles, 1034, 1080-1084; d’une manière
synthétique, l’âme créée de l’Église, c’est la grâce ou la cha­
rité en tant que pleinement christique et christoconfor­
mante, c’est-à-dire la charité en tant que cultuelle, sacra­
mentelle, orientée, plus brièvement la charité sacramentelle
et orientée, 1085-1153 ; ainsi définie, l’âme créée de l’Église
est tout entière dans le tout et tout entière dans chaque par­
tie, mais différemment : elle est présente dans les membres
justes premièrement, par son essence, d’une manière salu­

2118

TABLE AL PHABÉTIQUE

taire, et dans les membres pécheurs extensivement, par son
influx, d’une manière non salutaire, 1166-1171, 14931494, 1555-1557, 1737-1738, 1755-1757, 1786-1787, 1906;
elle peut être considérée soit au repos soit en exercice, et
c'est en raison de sa permanence que l’Église est non pas
discontinue, mais continue, 1171-1175; au ciel elle sera
constituée par la lumière de gloire et la charité béatifique,
*882, 1026;
avant le Christ cette âme était normalement en forma­
tion, et l’Église n’existait normalement qu’en acte initial et
tendanciel, 1729-1730, 1792-1793 ; depuis le Christ elle est
la forme animatrice de l’Église considérée dans son acte
achevé ; partout et dans la mesure où elle est déchirée,
l’Église, en son mystère et son miracle, est, dans la même
mesure, déchirée, *78, 1730, 1795-1802, 1933, 1971,
2044, 2058 ; c’est la définition de l’âme créée de l’Église qui
permet de déterminer avec précision et de hiérarchiser ce
qu’on peut appeler les déchirures de l’Église, 1175; voir

charité, Esprit saint, grâce christique.
AMIS DE Dieu, le sens de cette expression au moyen âge, *562.
AMSTERDAM, Conseil œcuménique de 1948, août-septembre,
1856-1860.
ANGES, leur grâce sanctifiante est de même espèce que la nôtre,
1043, ils ont reçu l’adoption les premiers, *469, mais notre
grâce christique est meilleure que n’eût été sans le Christ la
grâce des anges, *499 ; selon Augustin et Thomas, les anges
étaient tenus de croire au futur mystère du Christ, mais leur
péché n’a pas été de se scandaliser de l’incarnation, *294 ; en
quels sens le sang de la croix a pacifié toutes choses dans les
cieux, *278 ; c’est une erreur de penser que le Christ est mort
pour délivrer les anges de la damnation, *276, il faut même
rejeter l’opinion suivant laquelle le Christ aurait mérité aux
anges leur gloire actuelle, *291, *294 ; dès l’instant de
l’incarnation, le Christ apparaît comme la tête des anges qui
lui sont incorporés, *289-291, c’est à lui qu’ils étaient préor­
donnés comme à leur cause finale, *292-294, c’est de lui
qu’ils reçoivent désormais même leur grâce essentielle,

TABLE ALPHABÉTIQUE

2119

*289-292, leur perfection est alors consommée, c’est à notre
grâce christique d’adoption qu’ils participent, *485 ; ils sont
membres de l’Église, cependant ce n’est pas par eux quelle
est épouse du Christ, *235, 1301,
Angèle de Foligno, *677.
ANGLICANS, sont à l’aile droite au Conseil œcuménique
d’Amsterdam, 1839; une définition de la notion de
schisme, 1379 ; la doctrine des effusions de l’Esprit chez
Joseph Milner, *772, la « pietas anglicana » manque-t-elle à
l’Église? 1974; condamnation de la théorie anglicane des
trois branches, 1202; le jugement de Newman sur l’Église
d’Angleterre, 1203-1205 ; voir Newman, Spencer.
ANNONCIATION, le consentement de la Vierge est attendu au
nom de toute l’humanité, *744 ; la mission visible du Fils
dans le Christ s’accompagne de deux missions invisibles de
l’Esprit, l’une au Christ, l’autre à la Vierge, *764, *782784 ; voir Ascension, Incarnation, Marie, missions divines.
Anselme de CantoRBÉRY, S., pourquoi fallait-il que Dieu
s’incarnât, *349, *351, *354 ; comment la justice et la misé­
ricorde se sont rencontrées dans l’incarnation, *357 ; la doc­
trine de la rédemption, que les Pères n’avaient pu qu’ébau­
cher, s’explicite dans le « Cur Deus homo » par le seul effort
de la pensée chrétienne sans la menace de l’hérésie, *219.
Anthime, patriarche de Constantinople, oppose 1’ « Église des
sept synodes œcuméniques » à 1’ « Eglise papique », 1235.
APOCATASTASE, la création revient à Dieu meilleure quelle
n’en est sortie, *295.
APOSTASIE, saint Thomas oppose l’apostasie des vœux de reli­
gion à l’apostasie de l’infidélité, 1318, ou rejet total de la
foi ; celle-ci n’est pas une espèce spéciale d’infidélité, mais
une circonstance aggravante de l’infidélité, 1326 ; tandis que
l’hérétique retient le nom chrétien, l’apostat le rejette,
1749 ; voir infidélité.
ApOSTOLICITÉ, c’est l’Esprit saint, premier principe d’efficience,
qui, par le moyen du Christ et d’une hiérarchie remontant
aux apôtres, maintient l’Église dans le monde et la pousse

2120

TABLE ALPHABÉTIQUE

en avant à la rencontre de ses destinées ; en sorte que l’Église
a pour propriété mystérieuse d’être apostolique, et que son
élan missionnaire peut être rattaché à son apostolicité,
1930-1932, 1951-1952 ; 1’eftusion de l’Esprit tend de soi à
rendre la charité christique vraiment apostolique, c’est-à-dire
à la porter à un état de virulence pareil à celui qu’elle avait
chez les apôtres, princes en même temps de la hiérarchie et
de la charité, et qui est requis pour l’expansion missionnaire
de l’Église, 1954, 1976-1985;
la mystérieuse vertu qui soutient l’Église la rend miracu­
leusement stable, d’où la note d’apostolicité, connexe avec
les notes de l’unité catholique et de la sainteté, 1932, 2022,
2029 ;
Newman ne se convertit pas tant que l’Église romaine lui
apparaît comme catholique, et l’Église anglicane comme
apostolique ; c’est la découverte de l’apostolicité au sein
même de l’Église romaine qui est pour lui décisive, 2042;
selon Calvin, l’unité, la catholicité, la sainteté échoient à
l’Église invisible et sont comme elle invisibles ; seule l’apostolicité, qu’il rattache à l’Église visible, peut être une note,
1605, mais il ne peut plus la définir que d’une manière rui­
neuse, 1608-1609 ; voir Église, notes, propriétés.
APPARITIONS, avant le Christ la plénitude de la grâce ne pou­
vait être signifiée comme présente, par des missions visibles
des personnes divines, mais comme future, par des appari­
tions, *764-765 ; l’apparition de la Trinité à Abraham est
admise par saint Thomas comme une apparition, non
comme une mission visible, ’782 ; la différence entre les
apparitions et les missions visibles, ’765-766, ’782.
Appartenance au Christ et appartenance à l’Église: il ne
faut pas dissocier ces deux expressions, elles se recouvrent
exactement, 1718, 1753-1754; classification et tableau
synoptique des divers degrés de l’appartenance au Christ et
à l’Église, 1715-1751 ;
l’appartenance tendancielle, normale avant le Christ, est
anormale depuis le Christ, 1730, 1757 ; part, dans l’appar­
tenance tendancielle : des caractères sacramentels, 1096-1100,

TABLE ALPHABÉTIQUE

2121

de la grâce sacramentelle, 1132-1133, de l’orientation juri­
dictionnelle, 1148 ; appartenance salutaire des justes malgré
leurs péchés véniels et non salutaire des pécheurs, 1493,
1755, 1817; parallèle entre le juste non baptisé et le
pécheur baptisé, *183, 1131-1133, 1728, 1738-1740, 1763,
1769; l’appartenance à l’Eglise de ses enfants pécheurs est
partielle, propre, analogique, 1744, 1786-1787 ;
saint Augustin distingue ceux qui sont : hors de l’Église,
dans l’Église par l’apparence, dans l’Église par le cœur et
spirituellement, *169; ceux qui sont dehors actuellement,
mais dedans selon la prescience divine, *173, 1585; ceux
qui sont baptisés dans les sectes mais portent des fruits de
charité, 1770 ; ceux qui sont de l’Église comme ses membres,
ou dans l’Église comme des humeurs malignes, 1812; il
compare le bon catéchumène au mauvais baptisé, *183;
conformément aux principes de saint Thomas, on peut dis­
tinguer trois appartenances à l’Église qui, elle, est indissocia­
blement mystérieuse et visible, spirituelle et corporelle :
l’une seulement corporelle (ou visible), l’autre corporelle et
spirituelle, la troisième seulement spirituelle (ou invisible),
par le désir, *169, 1507, 1779-1780, 1788 ; saint Bellarmin
pense sans doute faire sienne cette triple distinction, en
opposant ceux qui sont : seulement du corps de l’Église, du
corps et de l’âme de l’Église, seulement de l’âme de l’Église ;
ce qui en réalité modifie dangereusement la distinction pré­
cédente et permet d’imaginer dans l’Église un corps sans
âme, un corps animé, une âme sans corps, *169, *929,
*934, *942, 1912-1913;
l’encyclique « Mystici corporis » distingue ceux qui sont
réellement membres de l’Église et ceux qui, par un certain
désir et vœu inconscient, sont ordonnés au corps mystique
du Rédempteur, 1558 ; Pie IX avertit qu’on ne saurait tracer
sans présomption les limites de l’ignorance invincible, 1405,
1591, 1776-1780; voir foi (bonne), ignorance invincible,

membres du Christ, pape.
APPROPRIATION, pourquoi l’effet commun aux trois personnes
divines peut-il être rattaché particulièrement à l’une d’entre
elles ? définition de l’appropriation selon saint Thomas,

2122

TABLE ALPHABÉTIQUE

*789 ; il n’est pas rare que l’Écriture attribue à l’une des trois
personnes divines ce qui est commun à la Trinité tout
entière, *849-850 ;
l'appropriation permet de référer la sagesse et la charité de
l’Église au Verbe et à l’Esprit, *760 ; les missions invisibles
sont toujours inséparables, mais selon que la prédominance
sera à la lumière ou à l’amour on parlera de mission du
Verbe ou de l’Esprit, *777-778 ; l’unité de l’Église peut être
appropriée à chacune des trois personnes divines, *791-792,
mais on peut avec saint Augustin la rattacher plus étroite­
ment à l’Esprit, *790-791, *975-976 ; c’est uniquement par
appropriation que notre filiation adoptive, qui est l’œuvre
commune des trois personnes divines, peut être rattachée à
l’une ou à l’autre, *480-482 ; la part du propre et la part de
l’appropriation dans l’événement de Pentecôte, *508-510 ;
le mystère de la doctrine de l’appropriation, *479 ; ses
suprêmes justifications théologiques, *621-630; certains
théologiens ont tenté de s’élever au-dessus de l’appropria­
tion, pour affirmer une parenté spéciale des justes avec cha­
cune des personnes divines considérée dans ce qui lui est
propre, *468-477, mais cette tentative semble vouée à
l’échec, *477-479.
ARCHE DE NoÉ, dans quelle mesure elle est l’image de l’Église,
1762-1764, 1774.
Arianisme, les raisons de son succès selon J. A. Moehler,
2037-2038.
ASCENSION, le temps de la présence du Christ dure de
l’Annonciation à l’Ascension, *737 ; l’Ascension glorieuse
est la raison pour laquelle le Christ est préservé de la corrup­
tion du tombeau, *746-747 ; l’Ascension devait précéder
Pentecôte, l’aventure temporelle du Christ, qui est la tête,
devait s’accomplir pleinement avant que pût commencer la
suprême aventure temporelle de l’Église, qui est le corps,
*514-521 ;
au moment de l’Ascension, les âmes des justes des anciens
limbes, béatifiées dès l’instant de la descente aux enfers,
entrent en ce ciel dont le Christ devient le centre auquel

TABLE ALPHABÉTIQUE

2123

elles sont référées comme à leur lieu propre, et où elles revê­
tiront leurs corps, *735-736 ;
la loi d’ascension du Christ a pour corollaire la loi de
co-ascension des membres du Christ, réalisable tout de suite
dans la Vierge, exempte du péché originel, et à la fin du
temps pour les membres touchés par le péché originel,
*746-753 ; voir Assomption, Marie, résurrection du Christ.
ASSISTANCE promise à l’Église est de deux sortes : il y a une
assistance prophétique promise aux pouvoirs juridictionnels,
elle est une participation à la prophétie du Christ, *421428, 1073, 1454 ; elle comprend plusieurs degrés, 1516-1518;
raisons pour lesquelles elle reste faillible dans le domaine des
directives particulières, 1518-1520 ;
et il y a une assistance sanctifiante, par laquelle l’Esprit,
en vertu d’une providence spéciale, conserve son Église sans
tache ni ride, *829-832, 1529, imprime en elle la plénitude
de la grâce christique et christoconformante, *449-550, fait
d’elle la demeure continue des trois personnes divines,
‘844-848, *857-862, la visite par ses missions invisibles,
‘771-782, lui communique l’élan missionnaire qui la porte
de Pentecôte à la parousie, sans que les portes de l’enfer
puissent prévaloir contre elle, *524, 1949-1951, 1975.
Assomption, son fondement scripturaire : pour tous les
membres du Christ touchés par le péché originel, la loi de
corésurrection et de conglorification dans le Christ est
entravée jusqu’à la fin du monde ; pour la Vierge, membre
du Christ sans avoir été touchée par le péché originel, la loi
de corésurrection et de conglorification dans le Christ
s’applique tout de suite ; en l’Église comme telle, qui est
sans nul péché, la loi de conglorification n’a pas d’entraves,
elle s’appliquera dès que l’Église comme tout collectif sera
achevée, *746-757 ; raison profonde de l’opportunité de la
définition de l’Assomption, *723-724.
Athanase, S., il faut adorer le Père en esprit et en vérité,
c’est-à-dire en l’Esprit et en le Verbe, *90 ; Dieu s’est fait
homme pour nous diviniser, *221-222, *275 ; la chair a été
verbifiée quand le Verbe s’est fait chair, *221, *268; en le

2124

TABLE ALPHABÉTIQUE

Christ la creation est adoptée comme fille, *230 ; le Christ
nous sauve par sa mort, *219 ; Marie, notre sœur, *655, est
Theotokos, *656.
AUGSBOURG, Confession d’, condamne la doctrine de l’inamissibilité de la grâce, *175.
AUGUSTIN, S., il n’ignore pas la distinction entre la fin infravalente de la cité humaine et la fin suprême de la cité de Dieu,
*70 ; si le livre de la « Cité de Dieu » est centré sur l’opposi­
tion de la cité de Dieu et de la cité du diable, définies par
rapport aux fins dernières, jointes ou manquées, et si le nom
de cité terrestre y enveloppe fréquemment la cité du mal et
la cité politique, cependant on y voit affleurer une troisième
cité, celle de l'homme, qui est sollicitée en sens contraires
par les deux cités mystiques, *104-114, en sorte qu’il faut se
garder d’attribuer à Augustin 1’« augustinisme politique»,
*110-112;
à la suite de l’Écriture, il applique à l’Eglise, en le transpo­
sant, le nom de cité, *151, la cité sainte qui descend du ciel
ne fait qu’un avec l’Église, *161-162; l’Église, comme la
cité sur la montagne, est visible et ne peut être cachée, *99,
1597-1598; deux amours contraires ont bâti les deux cités
contraires, *106, qui s’opposent depuis le commencement
de notre temps historique, 1902-1903, comme un univers
réconcilié et un univers de damnation, *970, 1978; la
Femme vêtue de soleil et assaillie par le Dragon figure
l’Église éternelle, *716, c’est elle qui subsiste, d’abord sous
l’Ancien Testament qui mettait l’accent sur les biens char­
nels, *139, puis sous le Nouveau; les deux Testaments
répondent, en effet, à deux époques de la même révélation :
les triomphes charnels de l’Ancien Testament figurent les
triomphes spirituels du Nouveau ; les victoires de Moïse
prouvent que Dieu dispose des royaumes de ce monde, mais
la douceur du Christ et des martyrs enseigne que la plus
belle victoire est de mourir pour le royaume qui n’est pas de
ce monde, *133-134; dans le Nouveau Testament
lui-même, il y a les temps apostoliques, où les miracles
étaient nombreux, 1460-1461, où l’on voyait le Christ et

['ABLE ALPHABÉTIQUE

2125

croyait l’Église, et nos temps, où Ton voit l’Église et croit le
Christ, *99-100, *258-259, 1438;
l’Église est maintenant le royaume du Christ et le
royaume des cieux, *160 ; il fallait un médiateur divin pour
nous sauver, *354 ; il devait ressembler à Dieu et aux
hommes, mais c’est comme homme qu’il est médiateur,
*223; le Christ et l’Église sont une seule personne, *259,
*831 ; quand l’Église prêche le Christ, c’est le Christ qui
prêche le Christ, *255 ; le Christ total, c’est la tête et le
corps, *257-259, l’époux et l’épouse, *163, *233 ; le Christ
purifie son Église pour l’épouser, *238-241 ; l’Église
apprend du Christ à s’offrir elle-même, *406, *965 ; toute la
cité sainte est offerte à Dieu dans le Christ, *968 ;
Marie est mère de Dieu par l’esprit plus encore que par le
corps, *663 ; texte mystérieux sur la médiation de Marie :
elle a coopéré par sa charité à faire naître dans l’Église les
fidèles, qui sont membres du Christ, *699 ; l’Église est, elle
aussi, vierge et mère, *719 ; est-elle sans tache ni ride ? saint
Augustin a varié dans l’interprétation de ce texte, *156-157,
1808-1812;
l’Église est rassemblée des quatre vents par le baptême en
la Trinité, *139 ; par toute la terre les mères avec leurs petits
enfants courent au baptême, 1031 ; l’Esprit est l’âme de
l’Église, *796-797 ; coextensivité du rôle vivificateur de l’Esprit
et de l’Église, 1562-1564; par appropriation, l’union de
l’Église se rattache plus étroitement à l’Esprit qu’aux deux
autres personnes, *975 ; l’attitude de l’Église à l’égard des
biens ecclésiastiques, 1547-1548; l’état du célibat est
meilleur que celui du mariage, 1673, 1735 ;
il appelle « jardin fermé » l’Église considérée dans ceux de
ses enfants qui meurent dans la persévérance finale, *169,
mais il est loin de l’erreur de Hus qui définit l’Église, à
chaque moment de son existence, comme l’assemblée des
prédestinés, *170-178 ; dire que les hérétiques peuvent être
membres de l’Église selon la prescience divine, cela veut dire
qu’ils ne sont pas membres maintenant, et ne commence­
ront de l’être qu’à leur conversion, 1585; les justes sont
comme le jardin fermé du paradis terrestre, d’où se déta-

2126

TABLE ALPHABÉTIQUE

client les hérétiques et les pécheurs, 1789; certains sont
dans l’Église par le cœur et spirituellement, d’autres seule­
ment par l'apparence, *169; ce qui manque au bon caté­
chumène et au mauvais baptisé, *183, 1763; pourquoi
l’Église est mêlée de pécheurs, 1790-1791 ; l’hérésie est un
schisme invétéré, 1383 ; les hérétiques ont le baptême sans
la Colombe, 1196, mais celui qui erre sans pertinacité n’est
pas hérétique, 1198-1199, 1209-1210, et le baptisé dans
une secte peut porter des fruits de charité, 1210, 1770 ;
Dieu permet des excommunications injustes pour couron­
ner ceux qui en sont victimes, 1395; l’usage du mot
« païens », 1339 ;
il passe aisément du sens propre au sens appropriatif du
nom de Père, *465 ; la grâce de la persévérance pourrait-elle
nous être refusée en raison du seul péché originel? 1294;
Dieu, qui nous a créés sans nous, ne nous justifiera pas sans
nous ; en couronnant nos mérites, il couronne ses dons,
1878 ; biens que Dieu accorde communément aux bons et
aux méchants, *312; le superflu doit être donné aux
pauvres, *273 ; il est plus difficile d’arracher ce qu’on a que
de ne pas désirer ce dont on manque, 1686 ; les anciens phi­
losophes ont connu le Père et le Verbe, *629 ; voir appar­

tenance au Christ, cité de Dieu, hérésie, jardin fermé, pré­
destinés.
AUGUSTIN DE Rome, sa doctrine, suivant laquelle le Christ
pèche chaque jour dans ses membres, condamnée au concile
de Bâle, 1497-1498, 1743.
AUTORITÉ, voir enseignement, juridiction, obéissance, pape.

BaCKES, Ignace, la connaissance des Pères grecs chez saint
Thomas, *286, *647.
Banez, l’Église est principalement spirituelle et secondaire­
ment visible, *125; l’unité de communion de l’Église est
celle d’un tout mystique, 1107, 1141 ; beau texte sur la
communion des saints, 1112-1113; son erreur de penser
définir l’essence de l’Église sans y inclure la charité, 11541155, 1165.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2127

Baptême, c’est le sacrement de l’incorporation première au
Christ, 1102; le caractère baptismal commence de nous
incorporer au Christ prêtre, *13, *438, 1035, 1038-1040, et
nous fait participer à son sacerdoce en nous députant au
culte chrétien d’une manière non seulement passive, *441,
mais déjà active, quand le baptisé se marie, *442, s’unit à
l’offrande de la messe, 1448, ou même à la prière liturgique,
1038 ; à ce premier titre nous sommes déjà membres de la
religion chrétienne, c’est-à-dire du culte chrétien, "142, et
de la famille du Christ, 1097 ;
les hérétiques ont le baptême, mais non la Colombe,
1196; c’est surtout la grâce baptismale qui opère notre
incorporation première au Christ, 1102, nous confère la
filiation adoptive, 1097, nous transforme par la mission
invisible des personnes divines, *774-775, nous configure
au Christ par une grâce sacramentelle qui nous plonge si
merveilleusement dans la passion du Christ, que cela
entraîne en nous la rémission de toute faute et de toute
peine, 1116, et finalement nous tourne vers la grâce sacra­
mentelle de l’eucharistie ou de la consommation de l’union
au Christ, dont elle est, même chez les petits enfants incons­
cients, comme un vœu et une anticipation ontologique,
1120; pour la Vierge, elle restait au-dessus du baptême,
*739-740 ;
le caractère baptismal chez les pécheurs appelle la grâce,
1729 ; par lui les apostats appartiennent encore au Christ
contre leur volonté et d’une appartenance déchirée, 10991100, 1720-1721 ; droits de l’Église sur tous les baptisés, 10991100; le caractère subsiste dans les damnés qui cependant
cessent totalement d’être membres du Christ, 1721-1722 ;
le baptême de sang et le baptême d’eau viennent d’un
même Seigneur, *546 ; selon Cyprien la foi et la conversion
du cœur peuvent suppléer invisiblement au baptême, 1763 ;
selon Ambroise, le désir du baptême peut être salutaire,
1767 ; selon Augustin, ceux qui sont baptisés dans une secte
pourront produire des fruits de charité, 1770 ;

2128

TABLE ALPHABÉTIQUE

le cas d'un non-baptisé élevé au sacerdoce, 1724 ; le bap­
tême des petits enfants est inutile selon Karl Barth, mais
salutaire selon Oscar Cullmann, 1854.
BARDY, Gustave, son jugement sur la connaissance des Pères
grecs chez saint Thomas, ’286.
Barth, Karl, la vie de ΓÉglise ne va pas sans beaucoup de
résurrections, *76, 1839-1840; sa notion d’une Église dis­
continue, 1172, 1852-1855 ; le thème de l’Église contraire à
l’Évangile avait chez lui un autre sens que chez Tolstoï, *92 ;
pourquoi Ponce Pilate est nommé dans le credo, *366 ; rap­
ports de l’ordre culturel, et de l’ordre de rédemption, *309,
1863-1864, 1868-1870; étude de son ecclésiologie,
1828-1896;
la Vierge : c’est par un profond malentendu que l’Église
catholique l’a exaltée, au vrai Marie est élue pour manifester
ce que peut faire la créature humaine malgré et dans son
péché, quand Dieu se penche sur elle, *666, 1895-1896;
l’Église catholique: elle est l’Église de l’Antéchrist, 1828,
1870 ; le pape : il faut le détester, 1875.
BASILE, S., un pur homme n’aurait pu nous racheter, *353 ; la
circuminsession : en tirant un anneau on tire toute la
chaîne, ainsi qui saisit le Fils, tire à soi le Père et l’Esprit,
*413 ; l’Esprit exerce dans l’Église le rôle de Forme, *874;
l’union dans l’Église, 1110.

Batiffol, Pierre, 1755.
Baudelaire, Charles, *319.
BÉATITUDE, félicité naturelle des enfants dans les limbes,
1272-1273 ; ils ressusciteront par la vertu du Christ, *224225, *332, 1284-1285 ; la privation de la béatitude surnatu­
relle ne leur causera aucune affliction intérieure,
1279-1282, 1286-1287 ; voir limbes des enfants.
BÈDE, S., même en ses enfants fragiles l’Église est toute pure,
1812.
BELLARMIN, S., le Christ est le suppôt mystique de l’Église,
*959-960, il est non seulement la tête de l’Église, mais
encore comme un grand corps fait de membres multiples,

TABLE ALPHABÉTIQUE

2129

‘958 ; sa définition nominale de l’Église est excellente,
*139, de même sa définition hylémorphique : l’âme de
l’Église, ce sont les dons intérieurs de l’Esprit, la foi, l’espé­
rance, la charité ; le corps de l’Église, ce sont la profession
externe de la foi et la communication des sacrements, *929 ;
il énumère les diverses manières dont l’Église est une, 1158 ;
il tâche d’améliorer la manière dont on expliquait que les
pécheurs sont dans l’Église, 1821 ; sa manière de distinguer
les trois façons d’appartenir à l’Église, en étant seulement de
son corps, ou seulement de son âme, ou de son âme et de
son corps, est une altération, sans doute inconsciente mais
dangereuse, de la doctrine de saint Thomas, et va permettre
d’imaginer, au sein de l’Église, un corps sans âme, une âme
sans corps, un corps animé, *169-170, *929, *942; enfin
son dessein d’apologiste entrave son ecclésiologie : sans nier
jamais le caractère mystique de l’Église, il omet de l’exposer,
*154, il ne dit rien des rapports de l’eucharistie et de
l’Église, 1127, surtout, afin d’insister sur la visibilité de
l’Église, il propose d’elle une définition empirique et pure­
ment extérieure, qui, en raison de sa clarté, sera accueillie
avec faveur dans les catéchismes, mais qui causait déjà des
ennuis à Bossuet, *96, accréditera chez les protestants l’idée
que pour nous l’Église se réduit au visible, *143, et qu’il est
nécessaire, ou de refondre comme faisait Scheeben, *97, ou
simplement de rejeter, 1909-1914.
BENOÎT XV, au pied de la croix, Marie a racheté avec son Fils
le genre humain, *703 ; il emploie le mot d’orthodoxes pour
désigner les dissidents de l’Église orientale, 1148, 1221 ; ses
directives missiologiques, 1981-2002.
Benson, Hughes, 1710.
Berdiaev, Nicolas, 1884, 2053.
BERGSON, Henri, un philosophe ne dit qu’une chose, 1956;
sa réponse au problème du mal, *307 ; déterminisme ou
liberté ? 2021 ; les mystiques, 1055, 2028, 2058.
Bernard, S., l’âge de la rédemption meilleur que l’âge de l’in­
nocence, *281 ; l’Église sans tache, 1813-1814.

2130

TABLE ALPHABÉTIQUE

BÉRULLE, cardinal de, le divin mouvement du Père produisant
son Fils est l'origine de l'incarnation, *526 ; aux pieds du
Christ s’est rallumé un amour meilleur que l'amour perdu
par les anges, *499 ; l’ordre de la rédemption meilleur que
celui de l’innocence, 1040-1042 ; en quel sens il explique la
permanence des mystères de la vie du Christ, *323-324,
*329-330, *538-541 ; l'amour de Jésus porte les qualités et
les couleurs de Jésus, 1063.
Besson, Mgr Marius, controverse avec le pasteur Franz-J.
Leenhardt, 1400-1412.
BlEL, Gabriel, Luther, qui rencontre son exposé sur le Canon
de la Messe, n’en retient que les objections, sans mentionner
ni réfuter les réponses que Biel leur opposait, *583, *597.
BIENS DE L'ÉGLISE, le théologien opposera d’abord les biens
civils, temporels, profanes, aux biens ecclésiaux, spirituels,
religieux, 1539 ; en ces derniers, il distingue les biens qui sont
spirituels purement ou intrinsèquement (grâce, sacrements,
pouvoirs juridictionnels, suffrages de l’Église, etc.), des biens
qui sont spirituels par leur destination, quoique temporels
en eux-mêmes ; ce sont ces biens spirituels par destination
que le canoniste subdivise en choses mixtes (bénéfices ecclé­
siastiques) et en choses temporelles, à savoir les biens tem­
porels ou ecclésiastiques, 1385, 1539;
la notion de propriété et de possession s’applique en
propre mais d’une manière analogique sur le plan du temporel-profane et du spirituel-ecclésial, 1551 ; en tant que
royaume qui est dans ce monde, l’Église doit posséder, mais
en tant que royaume qui n'est pas de ce monde, elle doit
posséder dans la pauvreté évangélique, *42, 1546-1547; la
possession ecclésiastique trahit dans la mesure où elle cesse
de refléter l’Église sainte et immaculée, *42-43, 1548 ;
la suprême dignité des choses du temps est de pouvoir
devenir les vêtements de l Église et comme le prolongement
de son corps, 1539-1544.
Billot, cardinal Louis, le corps de l’Église est son organisme
social, son âme consiste dans les dons intérieurs de la grâce
habituelle et de la vie surnaturelle, *932.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2131

BlLLUART, René, si l’homme n’avait pas péché, le Christ ne
serait pas venu, *212 ; le Christ était à la fois compréhenseur et voyageur, 1045 ; la grâce demeure de même espèce
sous les différents états de l’humanité, 1051-1052; la bles­
sure du péché originel, 1271-1272, 1277 ; Dieu confère des
grâces suffisantes à chaque homme particulier, *214, 12921293 ; la grâce de la persévérance ne peut pas nous être refu­
sée en raison du seul péché originel, 1294; la présentation
immédiate des premiers credibilia est extraordinaire, mais
n’est pas miraculeuse, 1302 ; comment agir pour demeurer
dans la bonne foi, 1408 ; l’âme de l’Eglise est la foi, son
corps est la société extérieure de ceux qui professent la
même foi, communient aux mêmes sacrements, obéissent
aux mêmes chefs, *930 ; sa définition de l’Église ne men­
tionne pas la charité, 1900.
Bloy, Léon, la communion des saints, 1114.
BOISSIER, Gaston, comment le sens du mot cité se transforme
chez saint Augustin, *152.

BONAVENTURE, S., si l’homme n’avait pas péché, le Christ ne
serait pas venu, *210 ; l’ordre de l’incarnation est au-delà de
la perfection de l’univers, *307 ; la chute n’est permise que
pour la rédemption, *210; l’âge de la rédemption est
meilleur que l’âge de l’innocence, *281 ; ombres, vestiges,
images de la Trinité, *622-623 ; les philosophes n’ont pas
connu la Trinité comme telle, *629-630.
BONIFACE VIII, la bulle « Unam Sanctam » et la nécessité de la
soumission au pontife romain, 1772-1776 ; le Christ et son
vicaire ne forment ensemble qu’une seule tête de l’Église,
*249, *941.
Bossens, L, 1984.
BOSSUET, J. B., ceux qui ont déchiré l’Église n’ont pas même
su ce quelle était, ‘100 ; comment elle est corps et com­
ment elle est épouse et mère, *146-148 ; l’Église c’est JésusChrist répandu et communiqué, Jésus-Christ dans sa plé­
nitude, *259, *958 ; il a vu le caractère mystique de l’Église,
’154 ; le trouble de Jésus, *530 ; la loi de la croix chez saint
François d’Assise, 1681-1682 ; le fond de l’Église est la corn-

2132

TABLE ALPHABÉTIQUE

munion intérieure, *929-930 ; l’Église sans tache ni ride,
c'est l'Église présente, 1823-1824 ; le caractère cosmique de
l'Église, *314-317 ; le propre de l’hérétique est de s’attacher
à une opinion particulière, 1297, 1349 ; la thèse protestante
de l'invisibilité de l’Église, *87 ; les trois dogmes ajoutés par
Calvin à la justice imputative luthérienne, 1594-1595 ; dans
sa controverse avec le ministre Claude sur la nature de
l’Église, on voir bien que sa pensée est au-dessus de tout
reproche, mais son tort est d’avoir fait confiance à la défini­
tion bellarminienne de l'Église, *96, *592.
BOULGAKOV, Serge, le miracle de l’Église orthodoxe, 1212; il
en appelle à la tradition, 1250 ; les Russes ne sont pas l’or­
thodoxie, 1575.
BRAUN, F.-M., le mot Église a désigné d’abord le peuple uni­
versel des fidèles, *141, 1898; les trois grandes étapes de
l’exégèse protestante en ecclésiologie durant ces quarante
dernières années, *179-181 ; selon le nouveau consensus de
l’exégèse protestante, l’Église n’est pas le royaume, mais l’an­
nonciatrice du royaume, *190 ; les deux missions visibles de
l’Esprit au cénacle, à Pâques et à Pentecôte, *763.

Bremond, Henri, *323.
BriÈRE, Yves de la, son opinion sur la non-connexité
métaphysique des notes de l’Église, 2023.
BURNHAM, James, sa tentative d’un empirisme absolu, 1512.
BUZY, Denis, l’Église ne serait pas pour le Christ une « huma­
nité de surcroît », mais une « humanité de complément »,
*962.

Cabasilas, Nicolas, les trois sacrements donnant l’être, le
mouvement, la vie du Christ, 1060-1064, 1118 ; 1 eucharis­
tie et l’union au Christ, 1122.
Cajetan, Thomas, l’incarnation est l'élévation de tout l’uni­
vers jusqu’à la personne divine, *260, *472 ; métaphore de
l’affinité de la Vierge avec Dieu, *661 ; le Christ est le
suppôt mystique de 1 Église, '262, *815, *959; la grâce
capitale du Christ s’étend même aux anges, *288 ; homogé­

TABLE ALPHABÉTIQUE

2133

néité de l’Église et du Christ, *957 ; l’Église n’est pas un
corps politique, mais comme un corps naturel, *975 ; le
Christ est tête, non partie de l’Église, *962 ; c’est dans l’acte
de sa passion et de sa mort que le Christ nous sauve, *335 ;
nos mérites sont les mérites du Christ en nous, *382-383,
*399-403 ; le rôle corédempteur des saints, *399-400,
1711-1712; c’est au sens impropre que la mort des chré­
tiens est un sacrifice, *387 ;
le caractère baptismal nous fait membres de la religion
chrétienne et de la famille du Christ, *142, 1097 ; la papauté
est pour l’Église, non inversement, le pape est serviteur,
non seigneur, l’Église est plus grande que le pape en bonté et
en noblesse, 1083-1084, l’Église est le corps du Christ, non
le corps de Pierre, *252, *589 ; la charité modifie les autres
vertus sans se substituer à elles, et, en ce sens, extrinsèque­
ment, *71 ; son opinion sur la grâce sacramentelle, 1103 ; la
grâce sacramentelle du baptême, 1116 ; analyse de l’unité de
communion, 1105-1107; les trois unités superposées de
l’Eglise, l’une de similitude, l’autre de chef, l’autre de com­
munion, 1135, 1141 ; l’unité de l’Église est procurée for­
mellement par les membres justes et matériellement par les
membres pécheurs, 1165 ;
les états de vie dans l’Église, 1672-1673 ; pour lui la cléri­
cature serait une fonction, non un état de vie, 1637 ; les
chefs ecclésiastiques ne sauraient se contenter de l’idéal qui
suffit aux chefs séculiers, 1551 ; les biens fonciers de l’Église
pourraient être limités justement par l’Etat, 1549; l’Église
est sans tache ni ride, 1820-1821 ; elle est l’assemblée de
ceux qui sont dans l’amour, 1906 ; la loi nouvelle, quant au
principal, qui est l’amour, dure depuis le commencement
du monde, mais quant à son intégrité, elle commence avec
la grâce de l’Évangile et de Pentecôte, 1992.
définition de l’infidélité, 1188; l’homme doit choisir
entre la foi et l’infidélité, 1318 ; le chrétien peut avoir la cer­
titude de foi qu’il a la foi, *590 ; l’islam relève de l’infidélité,
1328, 1334 ; définition de l’hérésie, 1347 ; une proposition
peut être de soi contraire à la foi, mais il faudra voir qui la
soutient pour savoir de quelle espèce d’infidélité elle relève,

2134

TABLE ALPHABÉTIQUE

nulle proposition n'est de soi hérétique, 1327 ; les héré­
tiques occultes ne perdent pas ipso facto leurs pouvoirs juri­
dictionnels, 1725; le baptisé qui renie la Foi reste membre
du Christ et de l’Église malgré lui, 1721-1722 ; l'hypothèse
d’un pape hérétique, 1725 ; comment le schisme est un
péché contre la charité, 1163, 1362-1365, 1368-1370,
1374-1380; deux brisures peuvent causer le schisme,
1143, la possibilité d'un pape schismatique, 1379-1380;
bien qu’ils aient encore les caractères sacramentels, les bap­
tisés cessent totalement d’être membres du Christ et de
l’Église, 1722.

CALVIN, Jean, son intuition-mère de la transcendance divine
est faussée, 1608-1609 ; il reçoit de Luther la doctrine de
la justice imputative et du mérite, 1880-1882 ; il y ajoute
les trois dogmes de la certitude absolue du salut, de l’inamissibilité de la grâce, de la non-nécessité du baptême
pour les petits enfants, 1594-1595; les conséquences de
son dogme de l’inamissibilité de la grâce, *175-177, *591,
1602-1603;
sa doctrine des deux Églises, l’une invisible, l’autre visible,
est un corollaire de ses doctrines sur la grâce, *80-87, *100 ;
« le Seigneur connaît ceux qui sont à lui » est un texte qu’il
tourne, mais à tort, à justifier l’invisibilité de l’Église, *8283, *104; il pense que l’Église divine peut être privée
de toute visibilité, et quelle était ainsi au temps d’Élie, *87,
*136; l’unité, la catholicité, la sainteté échoient à l’Église
invisible et sont, elles aussi, invisibles, 1596-1597 ; l’Église
visible a dès lors pour seule marque l’apostolicité, 1605,
dont la définition est fatalement faussée, 1607-1608 ; cette
Église visible, qui peut disparaître, ne va pas sans beaucoup
de résurrections, *76 ; opposition de la conception calvinienne de la visibilité et de la conception catholique,
1590-1609, 1860-1863; comparaison de l’ecclésiologie de
Calvin et de l’ecclésiologie de Karl Barth, 1833-1839, 18601863, 1879-1881.
CAMELOT, Th., la tradition latine primitive sur la procession
de l’Esprit à partir du Fils, 1428.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2135

Cano, Melchior, la visibilité de l’Église dans l’Ancien Testa­
ment était celle d’une lumière qui vacille avant de s’éteindre,
*136; il emploie la terminologie des anciens scolastiques
relative à l’hérésie, au schisme, à l’infidélité, 1179-1188 ; la
même proposition contraire à la foi peut relever, suivant
l’état du sujet qui la profère, des diverses espèces de l’infi­
délité, 1327 ; il ne dégage pas le concept d’Église dissidente,
1181 ; sa définition de l’hérésie, 1180 ; ses règles pour juger
de l’hérésie, 1183 ; il tolère, avec tous les tribunaux d’alors,
l’usage de la torture, 1183.
CAPÉRAN, Louis, l’appartenance à l’Église, 1217 ; l’hypothèse
des limbes pour adultes, 1288-1289.
CARACTÈRES SACRAMENTELS, ils impriment dans l’Église une
participation du sacerdoce du Christ, *13, *436-439,
1026-1030, 1448; comment ils nous rattachent aux per­
sonnes divines, *444-449 ; leur dépendance instrumentale
par rapport au Christ, *439-444, 1037-1040 ; ils nous font
membres de la famille du Christ et de la religion ou liturgie
chrétienne, *142, *447-449, 1097; des trois caractères
sacramentels, 1037-1038, celui du baptême est principale­
ment passif, ceux de la confirmation et de l’ordre sont
principalement actifs, *442-443 ; degré de l’appartenance
à l’Église, en raison des seuls caractères, de ceux-là même
qui ont renié la foi, 1096-1100, 1721-1722 ; persistance des
caractères chez les damnés, qui cependant cessent totale­
ment d’être membres du Christ, 1722-1724.
CATÉCHISME ROMAIN, ses belles définitions de l’Église, qui est
le troupeau des brebis du Christ, l’épouse du Christ, le
corps du Christ, la maison de Dieu, *969, *981 ; il oppose
l’Église aux autres sociétés, *137-138 ; il force une pensée de
saint Augustin sur l’opposition entre l’Ancien et le Nouveau
Testament, *139 ; on doit dire: je crois la sainte Église, et
non : je crois en la sainte Église, *976 ; la communion des
saints, 1111-1113, pourquoi les fidèles sont appelés saints,
1475.

2136

TABLE ALPHABÉTIQUE

CATÉCHUMÈNE, ce qui manque d’une part au bon catéchu­
mène et d'autre part au pécheur baptisé, *183, 1132, 1728,
1737, 1763, 1769.
CATHERINE de Gênes, Stc, elle comprend qu’elle ne peut satis­
faire qu’avec ce que le Seigneur lui a octroyé gratuitement,
*398-399.
CATHERINE de Sienne, Ste, sa prière d'intercession pour le
monde, *563-565, *689 ; elle appelle l’Église « corps univer­
sel de la religion chrétienne » et réserve à la hiérarchie le
nom de «corps mystique», *250-251 ; l’Église est l’épouse
de Dieu, *977 ; le rôle des divers ordres religieux, 1708,
1959.
Catholicité de l’Église, sa définition étymologique, 19331934; ses définitions théologiques, *51-52, 1935-1936;
l’Église est universelle par transfiguration du concret, non
par abstraction du concret, * 189 ; la catholicité est le
contraire du totalitarisme, 1941 ;
l’Église est catholique tout d’abord intrinsèquement,
1941, soit dans son être, sa structure, sa constitution,
1946-1948, soit dans son agir, son dynamisme, son expan­
sion missionnaire, 1948-1951, 1996; il manque au Christ
et à l’Église tout ce que leur ravit la cité du mal, et cepen­
dant la catholicité non seulement de leur être, mais encore
de leur agir, demeure intacte, 1961-1964 ; le bien qui se fait
chez les dissidents ne manque pas à l’Église mais enrichit la
catholicité de son agir, 1970; l’Église est en outre catho­
lique extrinsèquement par son rayonnement sur le temporel
et sur la culture, 1942-1944 ;
la catholicité de l’Église est d’abord une propriété mysté­
rieuse, objet de foi surnaturelle, 1929-1961 ; elle est en
outre une note miraculeuse, objet de constatation ration­
nelle, 2020-2022 ; comment le fait même de la catholicité
est un signe miraculeux, 2026-2055 ; comment en outre ce
fait était prophétisé, d’une part dans l’Ancien Testament,
d’autre part dans le Nouveau, 2059-2071 ;

TABLE ALPHABÉTIQUE

2137

la catholicité finale au moment de l’apocatastase, *295,
*297-299, 2018; voir cité de Dieu, cosmique, Dostoïevski,

unité catholique.
CAUSSADE, J.-P., l’Église, c’est Jésus continuant en ses membres
une vie qu’il a commencée en soi-même et qui ne finira
jamais, 1481.

Cayré, E, *351.
CÉLESTIN Ier, Dieu veut que nous ayons des mérites qui sont
ses dons, *382.
CERFAUX, L, les mots « église » et « synagogue » dans l’Ancien
Testament, 1898-1900 ; le royaume de Dieu est déjà présent
dans notre temps historique, *149, 1624.
CERTITUDE, nous avons une certitude de foi divine de la cha­
rité, persévérance, prédestination de l’Église, mais de notre
propre justification, persévérance, prédestination, nous
n’avons qu’une connaissance humaine, morale, conjecturale,
*81, *100-104, *811, *859, 1471-1473; il faut craindre
avec confiance, *103, *859, 1782 ;
les frontières qui séparent l’Église de ce qui est non pas
elle mais la cité du diable ou celle de l’homme, sont nettes
devant Dieu et les anges, mais est-il question de les assigner,
les degrés de notre connaissance varient : sur certains points,
notre certitude est celle de la foi divine, sur d’autres points,
où le miracle est manifeste, elle est humaine, mais absolue,
sur d’autres points elle reste conjecturale, 1440-1444, 1862,
2021-2025 ; signes qui permettent de discerner où se trouve
l’Église et de tracer ses contours, 1476-1481 ;
il nous est impossible sans présomption d’arrêter ces
contours et de fixer les limites de l’ignorance invincible et de
l’appartenance à l’Église par le désir, 1405, 1591, 17761779 ; nous pouvons savoir de foi divine que telle assertion
est contraire à la foi, que telle démarche crée une dissidence,
mais notre connaissance de l’état d’âme de leurs auteurs
reste conjecturale, les critères du péché d’hérésie et du péché
de schisme restent de l’ordre du probable, 1226, 13521353, 1376; comment doit agir pour ne pas pécher celui
qui doute s’il est dans la vraie religion, 1408 ; si les Indiens

2138

TABLE ALPHABÉTIQUE

pouvaient avoir la certitude de la divinité de l’Évangile que
leur prêchaient les Espagnols, 1407-1408.
CÉRULAIRE, sa responsabilité dans le schisme byzantin,
1224-1226.
CERVANTES, Miguel de, s’il faut tirer l’épée pour la défense de
la foi catholique, 1650.
Chaîne, Joseph, *386.
CHARDON, Louis, Jésus est la subsistence mystique de son
Église, *262 ; les supérieurs dans l’Église doivent toucher les
inférieurs comme la Vierge touchait les membres du Christ,
*263-264 ; Jésus prend nos misères et nous revêt de sa
gloire, *270 ; le poids de gloire et le poids de croix en Jésus,
*533-535 ; la grâce en passant par Jésus en retient les pro­
priétés, 1063-1064.
CHARITÉ, inséparable de la grâce, la charité ou agapè créée de
l’Église, est l’impression en elle de la charité incréée de
Dieu, 1978 ; dans la mesure où elle est christique et christo­
conformante, elle est l’âme créée inhérente de l’Église, *936939;
avant le Christ, sous la loi de nature et sous la loi
mosaïque, elle est christique seulement initialement et par
anticipation, en tant quelle est donnée en prévision du
mérite futur du Christ en croix, 1792-1793; depuis le
Christ, sous la loi nouvelle, elle est christique pleinement,
en tant qu'elle dérive jusqu’au monde par les sacrements du
Christ et quelle est orientée par les directives du Christ,
*885, 1040-1060, 1629-1631 ; elle est l’empreinte de la
charité et de la sainteté du Christ, 1038-1040, modalités de
la charité en tant que sacramentelle, *451, 1043, 1095,
1101, 1134; modalités de la charité en tant qu’orientée,
1135; en tant que sacramentelle, elle cause l’unité de
connexion, qui commence l’unité de communion de l’Église,
en tant qu’orientée elle achève cette unité de communion,
1139, 1366 ; elle est le principe inhérent de l’expansion mis­
sionnaire, 1976, 1996; la charité sacramentelle et orientée
est présente d’une manière salutaire chez les membres justes,
et d’une manière non salutaire chez les membres pécheurs,

TABLE ALPHABÉTIQUE

2139

1166, 1786-1787 ; elle s’inquiète de tous les hommes pour
en faire le prochain, *563, 1114 ; elle ne doit pas être omise
dans les définitions mineures de l’Église, *143, *272-273,
*950-951, 1907-1914 ; où la charité n’est pas encore sacra­
mentelle et orientée, elle crée une appartenance à l’Église
par le désir qui est déjà salutaire, 1730; c’est en tant que
pleinement christique que la charité conditionne la pleine
inhabitation des personnes divines dans le monde, *922927;
en plus de son aspect entitatif, elle présente un aspect
intentionnel, la gloire que Dieu possède en propre étant
communiquée spirituellement à ceux qui l’aiment, en sorte
qu’ils deviennent un seul esprit avec lui, et sont un avec le
Fils comme le Fils est un avec le Père, *871, *900-901 ; la
charité revêt ainsi l’Église d’une unité de surexistence imma­
térielle d’amour, par laquelle chacun est dans le tout et le
tout en chacun, *119-121, *149-151, *902-918.
Charles, P., 1979, 1990, 2006, 2010.
CHARRIÈRE, François, les dissidents de bonne foi ne sont pas
excommuniés, 1192.
Chavasse, A., 1558.

Chenu, M.-D., *295.
CHEVALLIER, Dom, un conflit de juridictions provoque l’em­
prisonnement de saint Jean de la Croix, *839.
CHINE, nécessité d’une Église chinoise, 1999, 2001, 2009 ; les
erreurs de méthode missionnaire, 1999, 2004.
CHRIST, la chute d’Adam n’est permise qu’en vue de
l’incarnation rédemptrice, *209-216; l’incarnation est une
mission visible par laquelle le Verbe est une fois pour toutes
donné au monde, *760-761 ; l’humanité du Christ est
l’oeuvre de la Trinité tout entière, mais elle est d’emblée
enracinée dans la seule personne du Verbe, *461-462, *641 ;
les deux autres personnes sont présentes dans le Christ, non
point comme incarnées, mais par simple circuminsession, à
la manière dont celui qui saisit un anneau tire à soi, sans les
toucher, les autres anneaux de la chaîne, *413; les théolo­
giens diront que l’humanité du Christ est unie immédiate­

2140

TABLE .ALPHABÉTIQUE

ment au Verbe, médiarement et formellement à l’existence
divine, médiarement et matériellement à la nature divine,
x412; au-dessus de la présence d’immensité, et de la pré­
sence d'inhabitation dans les justes, la présence du Verbe
dans le Christ par union hypostatique ou personnelle
constitue un ordre suprême, *617, *641, qui entraîne les
deux ordres précédents dans son orbite, *470-473 ; quant à
son essence, le mystère de l'incarnation est réalisé dès le
principe de la vie terrestre de Jésus ; quant à son déploie­
ment, il est en devenir pendant toute la durée de cette vie
terrestre, 1947 ; en quel sens l’union hypostatique entraînait
dans le Christ la grâce sanctifiante, *659, 1176; le Christ
était à la fois compréhenseur et voyageur, *295, 1043, il
avait la vision béatifique, 1045, il n'a eu ni la foi ni l’espé­
rance théologale, *296-297 ; la catholicité de son agir a été
plénière et n’a pu être altérée par les obstacles qu’il a rencon­
trés dans sa prédication, 1962-1967 ;
comme Dieu, le Christ est conjointement avec le Père et
l’Esprit une seule Cause première, un seul Principe efficient
de l’Église sans tache ni ride, *618-622, disons une seule
Personnalité efficiente, responsable, par une providence spé­
ciale, de son être et de sa conservation, *810-813, *830, en
sorte que l’unité de communion de l’Église, œuvre com­
mune des trois personnes, peut être attribuée par appropria­
tion soit au Père, soit au Éils, soit à l’Esprit, *790-792 ; de
plus, les trois personnes sont, ensemble et au même titre,
l’Hôte qui réside en l’Église, au ciel par le mystère de la
vision béatifique, *844, *882, ici-bas par le mystère de l’in­
habitation d’amour, x846, x885 ; enfin, la nature divine,
qui, en devenant la Forme intentionnelle de l’Église, rend
possible ce double mystère de la vision et de l’inhabitation,
est, elle aussi, commune aux trois divines personnes, *866875 ; ainsi l’Âme incréée de l’Église, prise au sens large pour
désigner le Principe, l’Hôte, la Forme de l’Église, ou au sens
strict pour désigner la seule Forme, est la Déité tout entière
et ne peut être que par appropriation l’une des trois per­
sonnes divines, *882, *885 ;

TABLE ALPHABÉTIQUE

2141

celui qui est Médiateur entre Dieu et les hommes est
Dieu, mais c’est comme homme qu’il est médiateur, *223,
*830, dès l’instant même de l’incarnation, *498, *735,
1048, à ce titre le Christ devient tête de l’Église d’une
manière qui lui est propre et qui n’est pas communicable au
Père ni à l’Esprit, *202 ; et tout d’abord, il est médiateur
substantiellement ou ontologiquement, en raison même du
mystère de l'incarnation qui unit en lui la nature humaine
et la nature divine, *220-223, *340 ; c’est le point sur lequel
commenceront d'insister les Pères, *220-276 ; en s’incar­
nant dans une nature humaine individuelle, c’est déjà dans
toute l’humanité qu’il habite pour la renouveler, *224-228,
*256-257 ; il est chef de tous, c’est en lui que ressusciteront,
non seulement les méchants, mais même les enfants non
baptisés, *225, *332, 1284-1285; toutes les créatures lui
deviennent fraternelles, *230-231 ;
il est ensuite médiateur fonctionnellement, dans l’ordre
de l’agir, et sa médiation sera suprême lors de sa mort
rédemptrice sur la croix, *340 ; ce point déjà fortement sou­
ligné par les Pères, *321-326, sera pleinement explicité par
les docteurs médiévaux, *216-220, *349-355 ; la médiation
fonctionnelle s’exerce dans deux sens, selon quelle est ascen­
dante ou descendante, *12, *205-206, *361 ; les actions du
Christ peuvent être pareillement théandriques de deux
manières, *359-360 ; dans l’ordre de la médiation ascen­
dante, la supplication du Christ reçoit, du fait que celui qui
supplie est le Verbe, une valeur rigoureusement infinie,
*357-358, à elle est suspendue toute la supplication de
l’Église, *372, *385, en sorte que c’est le Christ, à l’exclu­
sion du Père et de l’Esprit, qui est la personnalité mystique
rédemptrice de l’Église, *205, le Verbe personnalise immé­
diatement le Christ rédempteur, en raison de l’union hypo­
statique, et extensivement l’Église corédemptrice, en raison
de l’union de charité, *814; dans l’ordre de la médiation
descendante, l’humanité du Christ est, par rapport à la
Déité tout entière, une Cause instrumentale, suprêmement
intelligente et libre, une personnalité efficiente instrumen­
tale qui façonne l’Église à sa ressemblance, *417, en répan-

2142

TABLE ALPHABÉTIQUE

dant sur elle le trop plein de sa grâce capitale et en la faisant
participante de son sacerdoce, de sa royauté prophétique, de
sa sainteté, *420, 1021, 1446; en quel sens les notions de
tête et de corps, appliquées au Christ et à ΓÉglise, sont
métaphoriques et analogiques, *940-941, le Christ est
tête de l’Église d’une manière supersubstantielle, et possède
le pouvoir d’excellence d’une manière incommunicable,
*252-253, 1022-1024, 1030, 1042 ; les définitions majeures
de l’Église en fonction du Christ, *954-970 ; voir annoncia-

tion, ascension, grâce capitale, incarnation, médiation, mis­
sions divines, personnalité de l'Eglise, récapitulation, rédemp­
tion, résurrection, théandriques, visibilité de ΓÉglise.
ChrysOSTOME, S. Jean, si nous sommes frères du Christ, nous
ne sommes pas fils de Dieu à la manière dont il l’est, *466467 ; le corps est plérome de la tête, et la tête plérome du
corps, *142; égalité des chrétiens en tant que membres du
Christ, 1110; l’Église subsiste par l’Esprit, *830; pécher
est du diable, mais non faire pénitence, 1487 ; l’Église sans
tache ni ride, 1804 ; « noli me tangere », *516-517.
ClRCUMINSESSION, sa définition, *612 ; oppositions imaginaires
créées par de Régnon entre les visées latines et les visées
grecques, *613-614 ; l’image de saint Basile pour signifier la
circuminsession, *413.
ClTÉ DE Dieu, comment le sens du mot cité, emprunté par
saint Augustin à l’Écriture, est transposé, *151-152; deux
amours ont bâti deux cités, *106; l’opposition des deux
cités suprêmes est déjà dégagée chez Tyconius, *152, l’Église
est la cité de Dieu, *104, *113-114, *152, *182; la cité
sainte qui descend du ciel ne fait qu’un avec elle, *162 ; ses
rapports avec la cité du mal sont régis par la loi d’opposi­
tion, *303-304, *312; l’affrontement des deux cités dure
depuis le commencement du monde, 1647, 1797, 19021903, 1969 ; les deux cités spirituelles, relatives aux fins der­
nières, s’opposent moins comme le camp des bons au camp
des méchants que comme le camp des valeurs qui relèvent
du Christ au camp des valeurs qui relèvent du Prince de ce
monde, *101 ; la frontière passe à travers notre cœur, *101,

TABLE ALPHABÉTIQUE

2143

1482-1485, 1493-1494, 1501, 1647, 1786, 1824-1827,
2078-2080, mais le diable est loin d’être chef des méchants
autant que le Christ est chef des bons, *318-319 ;
si le livre de saint Augustin est centré sur l’opposition de
la cité de Dieu et de la cité du diable, on y voit cependant
affleurer constamment une troisième cité, celle de l’homme,
sollicitée en sens contraires par les deux cités suprêmes,
*104-114 ; les rapports de la cité de Dieu à la cité humaine
sont régis normalement par une loi antitotalitaire de distinc­
tion et d’union, *300-302, 1530-1539, 1570-1575, 1636,
1647-1648, 1666-1668, 1772-1773, 1920, 1940-1941,
1942-1944, 1969-1970, encore imparfaite sous la loi
ancienne, *129-130, et dont le Prince de ce monde cherche
à faire une loi d’opposition, *108-109, 1920, 1946, 19691970; voir Augustin, Église royaume de Dieu, univers de

rédemption.
ClTÉ POLITIQUE, elle s’adresse à notre puissance passive natu­
relle, non comme la cité de Dieu à notre puissance passive
obédientielle, *318 ; elle relève de l’ordre de la création, non
de l’ordre de la rédemption, 1632, 1939, des vertus morales
acquises, non des vertus infuses, *310-311 ; elle est l’objet
d’une providence divine générale, non d’une providence
divine spéciale, *808-817 ; elle est une société parfaite sur le
plan naturel, comme l’Église sur le plan surnaturel, *72,
1919 ; elle est un corps moral naturel, non un corps moral
surnaturel ou mystique, *808-809 ; son bien commun est
une fin humaine infravalente, *70, *105, 1631, subordon­
née à la fin divine ultime, *71, 1533, 1919-1920, illuminée
par cette subordination, 1942-1944 ; c’est positivement que
la cité doit être chrétienne, non seulement négativement :
en n’entravant pas l’Église, 1870 ; le mot chrétien n’a pas le
même sens lorsqu’il qualifie la cité humaine ou la cité de
Dieu, 1629, sur le plan politique je dois agir en chrétien,
sur le plan spirituel j’agis en tant que chrétien, 1631, 1633 ;
sur le plan politique la loi profonde est le pluralisme, sur le
plan religieux elle est l’unité, 1635-1636 ; la cité politique se
partage l’homme avec l’Église, *70, *72, 1648, 1919;
aucune cité n’est messianique, 1573-1575 ; la loi de dualité

2144

TABLE ALPHABÉTIQUE

des royaumes de ce monde et du royaume qui n’est pas de
ce monde est ici-bas irréductible, *300-301, 1636, elle est
contraire au totalitarisme, 1945, 1969-1970, d’où les
conflits entre les royaumes de ce monde et le royaume qui
n’est pas de ce monde, 1920, 1945-1946, 2053-2055 ; il ne
faut pas se méprendre sur les définitions médiévales qui
incluent l’État dans l’Église, *110-112, 1638 ; c’est au der­
nier jour que tout ce que la cité temporelle aura pu sauver
de valable confluera dans la cité de Dieu, 1637 ; étrange
résorption de la cité politique dans l’Église chez Othon de
Freysing, *111-112; voir spirituel et temporel.
Claeyes-Bouart, E, 1639.
CLAUDE, ministre, sa controverse avec Bossuet, *94-96 ; il
conteste la doctrine des Pères à la fois sur l’eucharistie et sur
l’Église, 1128.
CLAUDEL, Paul, la profusion déployée dans l’œuvre créatrice,
*306; la prière commune de l’Église, 1387; l’idée chré­
tienne de 1 intendance, 1683-1684 ; conflits entre l’Église et les
pouvoirs politiques, *302, 1945-1946, 2053-2054; valeur
de l’écoulement du temps, 1958, 2018-2020.
Clément d’Alexandrie, par le Christ nous sommes sauvés et
sauveurs, *558 ; l’anneau de fer attire dans la mesure où il
est attiré par l’aimant, *687 ; bien que non abandonnés de
Dieu, les Gentils sont appelés à la communion meilleure du
Christ, 1766.
CLÉMENT VI, une goutte du sang du Christ, en raison de
l’union au Verbe, eût suffi à sauver le genre humain, *406.
ClÉRICATURE, la distinction entre clercs et laïques ne corres­
pond pas à la distinction entre activités hiérarchiques et
activités non hiérarchiques, 1611 ; elle est un état de vie
caractérisé par une certaine répartition des activités chré­
tiennes, 1637-1652.
ClÉRISSAC, Humbert, la personnalité divine de l’Église, *828826 ; nous pouvons souffrir par l’Église à la manière dont
nous pouvons souffrir par Dieu, *840.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2145

COEXTENSIVITÉ, elle est une propriété du corps de l’Église,
’941, 1553; l’âme ne déborde pas le corps, ni le corps,
lame, *942 ; les hésitations de certains théologiens, *929,
’941-945, 1217 ; coextensivité du corps et de l’âme créée de
l’Église, 1553; l’âme est tout entière dans le tout et tout
entière dans chaque partie, *937, 1092-1093, 1166-1171 ;
le principe de coextensivité et l’Âme incréée de l’Église,
1560-1566.
COMMUNION, voir unité de communion.
COMMUNION DES SAINTS, elle est un point de vue sous lequel
l’Église entière peut être envisagée, 1108; la première fois
quelle apparaît dans le Symbole, c’est comme apposition au
mot Église, 1108 ; je crois en l’Esprit saint, lequel réside dans
l’Église ou communion des saints, *927 ; identité réelle de
l’Église et de la communion des saints, *149-151 ; le Caté­
chisme Romain rappelle pourquoi les fidèles peuvent être
appelés saints, 1475 ; les membres pécheurs de l’Église parti­
cipent à la communion des saints dans la mesure même où
ils participent à l’Église, 1113, pareillement pour les justes
non baptisés, 1113; on peut reposer ici le problème de
savoir qui relève davantage de la communion des saints : le
catéchumène juste ou le pécheur baptisé, 1132-1133 ; aperçu
d’ensemble sur la communion des saints, 1108-1115.
CONCEPTION IMMACULÉE, voir

immaculée conception.

Conciles Œcuméniques, le 8e concile peut-il être rayé?
1425-1427.

Confessions PROTESTANTES, selon la Confession de la
Rochelle, les sacrements sont corrompus dans les assemblées
de la papauté et l’idolâtrie y est en vogue, 1607 ; les réfor­
mateurs ont été désignés miraculeusement par Dieu pour
redresser l’Église, mais désormais les ministres seront dési­
gnés régulièrement, 1602; selon la Confession Helvétique,
l’Église est invisible, bien quelle soit composée d’hommes
visibles, parce quelle est cachée à nos yeux et se dérobe au
jugement des hommes, *87, *136.
CONFIRMATION, sacrement de, le caractère de la confirmation
est à la fois actif et passif, 1037 ; la grâce de la confirmation

2146

TABLE ALPHABÉTIQUE

permet de confesser la foi en conjonction avec le Christ,
1116; selon Cabasilas, elle est le sacrement qui donne le
mouvement, 1061, 1062, 1118; selon Soloviev, elle se
range parmi les sacrements des droits de l’homme, 11171118.
CONFIRMATION en GRÂCE, fimpeccabilité est métaphysique
chez le Christ, qui est Dieu ; physique, chez les élus qui sont
dans la vision béatifique ; morale, quand elle résulte d’un
secours providentiel, *674 ; un tel secours a préservé la
Vierge de tout péché même véniel, *670, *674 ; Dieu
pourra concéder une faveur semblable aux grands saints vers
la fin de leur vie, *671, et les assurer de leur persévérance
finale, *859, 1746, peut-être même par quelque révélation
spéciale, *102.
CONGAR, M.-J., le Christ possède toute la grâce de l'espèce
humaine, *500 ; l’Église prend conscience de sa vie en
vivant, 1957 ; critique de l’opinion suarézienne de l’apparte­
nance à l’Église par la seule foi, 1158 ; parallèle entre le bon
dissident et le mauvais catholique, 1131 ; il nomme ortho­
doxes les dissidents orientaux, 1228 ; emprunts à son étude
sur le schisme, 1210-1211, 1357-1380, la notion anglicane
de schisme, 1379 ; définition de l’Action catholique, 16621663 ; faut-il distinguer entre Église-institution et Églisecommunauté ? 1558-1559, 1619 ; l’Église n’est-elle pas déjà
le royaume ? 1624 ; le bien qui se fait chez les dissidents
manque-t-il d’une certaine manière à l’Église romaine?
1973-1974.
CONNELLY, Marc, les Verts Pâturages, *496.
CORÉDEMPTION, critiques de la terminologie en usage, *676 ;
la médiation corédemptrice des chrétiens est portée par la
médiation rédemptrice du Christ, *16, *351, *385, *397406, *549-550, *686 ; elle suppose la médiation d’un sujet
interposé entre le péché et le rédempteur, mais avec immé­
diation de la charge, le corédempteur étant comme tel porté
par le rédempteur, *686-687 ; pourquoi la rédemption du
Christ demande à se prolonger dans son corps, *680-681 ;
dans la ligne de la corédemption, le Verbe personnalise

TABLE ALPHABÉTIQUE

2147

l’Église extensivement en raison de l’union de charité,
*814; membres simplement rachetés et membres corédempteurs, *559, *687-689 ; la prière corédemptrice des
saints, *385, *400, *562-571, *688-689 ; la médiation coré­
demptrice de l’Église est plus vaste que celle de chacun de
ses membres, *16, *690, toute l’Église est corédemptrice,
’94-97, *397-406, *550-570, elle s’offre avec le Christ,
’406, *965, *968-969 ; en Marie, la grâce corédemptrice de
l’Église atteint son sommet, *568-571, la médiation coré­
demptrice de la Vierge est universelle, *16, *692, *745, pro­
grès de la doctrine de la corédemption universelle de la
Vierge, *696-705, toute cette doctrine est centrée sur le pas­
sage où l’Évangile nous parle de la mystérieuse présence de
Marie auprès de la croix, *704 ; voir Marie, médiation,

rédemption.
CORNÉLIUS A

Lapide, on dit que l’Église est sainte, comme on

dit qu’Anvers est riche et Louvain savant, 1822.
CORPS DE l’Église, dans la mesure où l’âme créée de l’Église
est reçue dans les hommes, elle donne naissance au corps de
l’Église, *44, 1435 ; ce corps a dans l’Église le rôle que la
chair a dans le Christ, 1438, à la transparence du corps de
Jésus correspond la transparence du corps de l’Église, 1579,
il est comme une extension dans l’espace et le temps du
corps et des démarches corporelles du Christ, *37 ; dans ses
éléments constitutifs, on dira qu’il est le comportement
visible et extérieur des hommes, en tant qu’ils sont informés
par l’épanchement de la grâce capitale du Christ et des pri­
vilèges de son sacerdoce, de sa royauté, de sa sainteté, *41,
1434-1435, 1445-1529; dans ses éléments adjacents, il est
représenté par les choses extérieures que l’Église utilise et sur
lesquelles elle laisse son empreinte, *41, 1539-1550 ; il peut
être connu par trois regards : empirique, métaphysique, sur­
naturel, et ses contours peuvent être tracés avec une assu­
rance qui variera selon la nature des choses, 1439-1444,
1494-1497; il est coextensifs l’âme de l’Église, *43, *941,
1553-1566; il est une partie composante essentielle, perma­
nente, propre de l’Église : jamais elle n’est séparée de son

2148

TABLE ALPHABÉTIQUE

corps, qui ne se confond avec le corps d'aucune des autres
formations soit temporelles soit religieuses, 1566-1579;
par son corps, toute l’Église est visible en transparence : qu’il
s’agisse de la transparence de sa gloire au ciel, ou de la trans­
parence de l'ensemble de sa vie historique, ou de la transpa­
rence de chacun de ses instants, 1579-1610 ; enfin le corps
de l’Église est organique, il est différencié, soit en raison des
diverses activités ecclésiales, les unes hiérarchiques, les autres
non hiérarchiques, soit en raison de la variété des états exté­
rieurs de vie, 1611-1629, 1637-1710 ; voir catholicité, certi­

tude, coextensivité, visibilité de l'Eglise.
CORPS MYSTIQUE DU Christ, ce qu’on appelle après saint Paul
le corps du Christ, *245-247, ou avec les théologiens le
corps mystique du Christ, *247-253, c’est l’Église entière,
composée d’esprit et de chair, d’âme et de corps, d’invisible
et de visible, 1437 ; l’identification de l’Église et du corps
mystique, dont le Christ est tête, est affirmée dans le Projet
du concile du Vatican, *142 ; selon ce Projet, c’est amoin­
drir et défigurer l’Église que de refuser l’identification,
*142-143; insistance du magistère à enseigner la même
doctrine, *145 ;
les résistances à l’identification naissent de deux
difficultés : les justes qui sont hors de l’Église, sont-ils hors
du Christ ? les pécheurs qui sont dans l’Église, sont-ils dans
le Christ? *144-145; comme les erreurs christologiques
altéraient la vérité du Verbe fait chair, on méconnaît les rap­
ports unissant dans l’Église le divin et l’humain, le spirituel
et le visible, *187-189; danger de disjoindre la notion de
membre du Christ et celle de membre de l’Église : cela
même qui nous fait membre du Christ, nous fait dans la
même mesure membre de l’Église, et réciproquement, *185,
1718, un mot de Schleiermacher propre à égarer, 1626 ; l’al­
tération de la doctrine du corps mystique chez Luther,
*581-610;
le corps mystique qui existe maintenant sous son état
pérégrinal, existera plus tard sous son état glorieux, *158-159 ;
l'image de l’Église corps du Christ peut s’entendre selon la
comparaison biologique, *141-144, *242, *956, ou selon la

FABLE ALPHABÉTIQUE

2149

comparaison nuptiale, *146-148, *233, *955; on peut dire
indifféremment que l’Église est pour le Christ une humanité
de surcroît, ou une humanité de complément, *962.
COSMIQUE, le caractère cosmique de l’Église, *305-321.
COSTANTINI, Mgr Celso, un clergé indigène pour la Chine,
1999-2005.
CRAS, M.-A., l’Église missionnaire et la culture occidentale,
2013.
CRÉATION, voir univers de rédemption.
CREDIBILIA, les deux premiers credibilia, à savoir que Dieu est,
et qu’il est rémunérateur pour ceux qui le cherchent,
contiennent en eux implicitement tous les articles de la foi,
1264-1265 ; personne n’est sauvé sans les croire, 1290; ils
sont proposés concrètement à tous les adultes, 1291-1294,
soit par voie d’enseignement, 1299-1300, soit immédiate­
ment par voie de révélation, 1300-1304; d’une connais­
sance préconceptuelle et vécue des deux premiers credibilia,
1307-1317, 1793-1794; voir foi (bonne), ignorance invin­

cible, révélation.
CREDO, pourquoi Ponce Pilate est-il mentionné dans le
Credo, *366 ; pourquoi l’Église est jointe à la Trinité dans le
Credo, 1901 ; les derniers articles s’enchaînent ainsi : je crois
en l’Esprit saint, qui réside dans la sainte Église catholique,
ou communion des saints, en vue de la rémission des
péchés, de la résurrection de la chair, de la vie éternelle,
*927 ; c’est vers 400 que l’Église est appelée communion des
saints, 1108 ; on doit dire : je crois la sainte Église, et non :
je crois en la sainte Église, *976 ; la controverse sur l’addi­
tion du Filioque dans le Symbole de Nicée-Constantinople,
1242.
CROISADE et MISSION, la croisade est une entreprise de la
chrétienté, la mission une entreprise du christianisme ; le
saint de la croisade est saint Louis, le saint de la mission,
saint François ; la croisade est temporaire, la mission est per­
manente, *527, 1571, 1997.

2150

TABLE ALPHABÉTIQUE

CULLMANN, Oscar, le cuite chrétien est eschatologique, 14521453 ; le baptême des enfants, 1854.
CULTE, le culte inauguré par le Christ sur la croix doit être
perpétué par l'Église ; à cet effet le Christ la configure à son
sacerdoce en imprimant en elle les caractères sacramentels,
*436-448, *964-967, 1026-1030, 1035-1040, 1446-1453,
2047-2050 ; le sacerdoce royal des fidèles, 1624-1626; le
culte est centré sur la messe, les sacrements, la prière litur­
gique, *38, 1448-1452 ; il est à la fois messianique, en tant
qu'il prolonge le culte inauguré par le Christ, et eschatolo­
gique, en tant qu’il annonce la parousie, *38, 1452 ; histori­
quement référée au culte instauré par le Christ sur la croix
et perpétué dans la messe et les sacrements, la charité de la
loi nouvelle se colore d’une modalité encore inconnue, *2627, 1094-1096.
Culturel, voir spirituel et temporel.
CïPRIEN, S., les martyrs rachètent la peine des pénitents
publics, *587 ; hors de l'Église, pas de salut, 1761 ; le bap­
tême de désir, 1763.
CYRILLE d’Alexandrie, S., le Christ est médiateur non seule­
ment par son activité, mais encore par sa nature, *222 ; l’in­
carnation, terminée à la nature particulière du Christ, a des
effets sur la nature humaine tout entière, *225-226; le
Christ a renouvelé en lui toute la nature humaine, *228,
*232 ; le Fils de Dieu s’est fait homme pour nous diviniser,
*275 ; l’âge du Christ est plus saint que l’âge d’Adam, *280 ;
si l’Emmanuel avait été un pur homme, il n’aurait pu nous
racheter, *353-354 ; Marie est Théotokos, *656-657 ; l’Esprit
illumine l’Ancien Testament, mais habite dans le Nouveau,
*766, 1175-1176 ; par la foi et l’eulogie mystique, nous
devenons concorporels au Christ, en sorte que nos corps
eux-mêmes seront entraînés à la suite du Christ pour parti­
ciper à ses destinées, *824.

DABIN, Paul, enquête sur le sacerdoce royal des fidèles, 1624;
une opinion sur l’Action catholique, 1666.
DaniÉLOU, Jean, lettre ouverte à Karl Barth, 1876.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2151

DANTE, il pense qu’il n’y aurait pas eu de rédemption si le
Christ n’avait pas été condamné par l’autorité juridique
impériale, *366 ; un excommunié peut mourir dans la cha­
rité, 1394 ; saint François et saint Dominique, 1709.
DANZAS, J. N., la crise du raskol est un jugement prononcé
sur l’Église russe, 1252.
DECHAMPS, cardinal, tout homme de bonne foi appartient à
l’Église par le cœur, 1779-1780.

DÉFINITIONS, définition nominale de l’Église, opposée à la
synagogue, *137-141, 1898-1900; le mot désigne d’abord
non pas les assemblées particulières, mais tout le peuple de
Dieu, *141 ; définitions majeures de l’Église, en fonction de
ses causes transcendantes, *24, *50, *953-982 ; définitions
mineures, en fonction de ses causes inhérentes, *50, *953,
1897-1924, nécessité d’y faire mention de la charité, *143,
1909-1914; définition comparative de l’Église en fonction
de la cité politique, 1918-1922, en quel sens le moyen âge a
parfois inclus la cité politique dans l’Église, *110-111,
1638;
définitions analytiques et synthétiques de l’âme créée de
l’Église, 1020-1034, 1080-1084, 1088, 1092-1094, 1171,
1175, 1783-1785; définitions du corps de l’Église, 1445,
1555 ; définitions étymologiques et théologiques de l’unité
catholique, 1933-1937; définition de l’activité mission­
naire, 2016-2017 ; définition de l’Action catholique, 1657,
et de l’Action civique catholique, 1664; rattachement des
quatre notes et des quatre propriétés de l’Église à ses quatre
causes, 1930, 1951 ; d’un choix entre deux définitions théo­
logiques de l’Église incompatibles : l’une où elle inclut beau­
coup de péché, l’autre où elle est sans péché, 1494; les
Gentils sont-ils tous païens, les Juifs tous infidèles, les dissi­
dents tous hérétiques ou schismatiques? 1178-1208, 1321,
1344 ; voir terminologie.
DESCENTE AUX ENFERS, la vision béatifique est alors donnée
aux justes, mais c’est seulement à l’Ascension que le ciel leur
est ouvert, *735-736.
DÉVIATIONS RELIGIEUSES, voir formations religieuses aberrantes.

2152

TABLE ALPHABÉTIQUE

ÜEWAILLY, L.-M., à quelle propriété de l’Église rattacher l’acti­
vité missionnaire, 1951 ; l’activité missionnaire s’adresse
non seulement aux Gentils, mais encore aux dissidents,
2011.
DlDACHÈ, sur l'eucharistie, 1123.
DiLLENSCHNEIDER, Clément, *701.
DISSIDENCES, les formations dissidentes sont constituées non
par le péché de schisme et d'hérésie, mais par un patrimoine
de schisme et d’hérésie, ’30, 1199-1200, 1333-1334; à
l'origine il est difficile qu’il n’y ait pas pertinacité et donc
péché, mais ce n'est pas ce péché qui se transmet, *30,
1226; les critères de dissidence sont donc manifestes, *35;
définition d’une Église dissidente, 1194, 1576 ;
la forme des Églises dissidentes est antithétique et tra­
gique, 1200-1202 ; en vertu du principe de dissidence elles
tendent à s’éloigner toujours davantage de l’Église, en vertu
des motions de l’Esprit saint et de ce quelles ont conservé
de la révélation, elles tendent à s’en rapprocher, *723-724,
1151-1153, 1200-1202, 1209-1211,2044-2045, 2082-2087;
ce qu’on dit des privilèges de la vraie Église, convient aux
dissidences, à proportion de ce qu’elles ont gardé de la vraie
Église, *79 ; cela vaut pour la visibilité, *79, les propriétés et
les notes, 1932-1933, le miracle et le martyre, 2024-2025 ;
les membres d’une Église dissidente peuvent être justes ou
pécheurs, fidèles ou infidèles, 1209-1215; les justes tra­
vaillent toujours, fut-ce inconsciemment, contre le principe
de dissidence, 1800-1801 ; ils peuvent constituer des blocs
qui inaugurent l’Église romaine au sein même des dissi­
dences, 1211-1215, 1576-1578; elle est présente, en effet,
au cœur des dissidences, soit en acte achevé, par les petits
enfants validement baptisés 1197-1199, soit en acte initial,
par tout le bien qui s’y fait, qui ne lui manque pas,
1970-1974, mais qui reste inextricablement mêlé au prin­
cipe de dissidence, comme la vie et l’infirmité sont inextri­
cablement mêlées dans la claudication, 1960-1961,
1970-1973;

TABLE ALPHABÉTIQUE

2153

en raison même de la forme antithétique qui les habite,
les Églises dissidentes ne peuvent être regardées comme les
branches de la Catholica, 1202-1203, 2043-2044; disposi­
tions canoniques concernant les dissidents eux-mêmes,
1215-1217, et ceux qui participent à leur culte,
1217-1222; jugement de Newman sur l’Église anglicane,
1203-1205 ; Soloviev n’a pas su dégager le concept de dissi­
dence, 1241 ; voir anglicans, formations religieuses aberrantes,

orthodoxes, protestants.
DONATISTES, ils sont les brebis errantes du Christ, 1099;
Augustin leur oppose les prophéties qui annoncent une
Église catholique, c’est-à-dire diffusée par toute la terre,
2034-2038.
Dondaine, A., *766.
DORSAZ, A., il voit très bien que l’union d’inhabitation est
non seulement morale mais réelle, *474 ; critique de sa thèse
sur notre parenté avec les personnes divines, *467, *475479.
DOSTOÏEVSKI, Fiodor, le Christ descendu de la Croix, *747 ;
impasse où le jette sa méconnaissance de la catholicité trans­
politique, 1573-1575 ; Pie IX lui apparaît comme le grand
inquisiteur, 2053.
Dublanchy, E., 1406.
DüCHESNE, Louis, sa réponse au patriarche Anthime de
Constantinople, 1235.
DUHR, Joseph, *748, 1651.
Dumont, C.-J., 1213, 1230, 1419.
DURAND de Saint-PoURÇAIN, voulait ajouter une filiation
adoptive à la filiation naturelle du Christ, *455.
DVORNIK, Fr., son livre sur le schisme de Photius, 1421-1430.
DïOVOUNIOTÈS, K. I., nécessité d’un concile œcuménique
dans l’Église orthodoxe, 1237.

2154

TABLE ALPHABÉTIQUE

ECKART, le juste serait générateur du Verbe, *463-464, *917.
ÉGLISE romaine, elle est issue de la hiérarchie, mais est plus
vaste et meilleure que la hiérarchie, *9-10, *449, 1083-1084;
on ne doit pas la scinder en deux parties, en opposant en
elle société et communauté, visible et spirituel, juridique et
mystique, danger de ces dichotomies, *10, *152-154, *183184, *187, 1569-1570; elle est comme le Christ mysté­
rieuse et visible, c’est-à-dire visible comme porteuse du mys­
tère du salut du monde, *10, *75-77, 1579-1580, 2021 ; il
y a distinction seulement conceptuelle, mais identité réelle
entre l’Église et le corps du Christ, l'épouse du Christ, la
cité de Dieu, le royaume de Dieu, la communion des saints,
*11, *141-162, *202, *926-927, 1105, 1623; son état pré­
sent de l’exil est ordonné à son état futur de la patrie, *164 ;
elle est d’abord les prémices de l'univers rassemblées autour
de la croix du Christ, avant d’être la plénitude de l’univers
rassemblé dans la gloire du Christ, *12, *200-201, *295304, *336-337 ;
elle ne forme avec le Christ suppliant qu’une seule per­
sonne mystique suppliante, dans l’ordre de la supplication le
Christ est la personnalité mystique rédemptrice suprême de
l’Église, *12, *368, *400; dans l’ordre de l’efficience, la
Trinité, l’Esprit saint, est sa personnalité efficiente suprême,
*13-14, *829-841, *886, qui la conduit suivant une provi­
dence spéciale, *20, *810-813, 1516, en sorte quelle est
non pas sans pécheurs, mais sans péché, *156-157, 14821486, 1528-1529, 1804-1827; la sainte humanité du
Christ est sa personnalité efficiente instrumentale, *13-14,
*417-420; en répandant sur elle le trop plein de sa grâce
capitale et du triple privilège de son sacerdoce, de sa royauté,
de sa sainteté, il la rend pleinement christique et christoconforme, *420-571, *963-969, 1026-1034, 1035-1080; et il
fait d’elle, à un degré inconnu avant la loi nouvelle, d’une
manière non pas discontinue, mais continue, 1172, la
demeure collective de la Trinité, *889-898, *922-927 ;
elle est la Femme vêtue de soleil qui existe depuis le com­
mencement de notre temps historique, sous les régimes de
la loi de nature et de la loi mosaïque, *491-495, *713-717,

TABLE ALPHABÉTIQUE

2155

1792-1793, qui atteint sa plénitude comme collectivité avec
les missions visibles du Verbe et de l’Esprit, *759-767, au
temps de la présence du Christ, où elle est tout entière
condensée dans la Vierge, *733-738, et au temps de l’Esprit
saint, qui ne cessera de la visiter invisiblement, *771-784, et
dont la puissance la portera de Pentecôte à la Parousie,
1949 ; elle entre dès lors dans les derniers jours, où elle est
tout entière messianique puisqu’elle ne vit que de la pre­
mière venue du Christ, et tout entière eschatologique puis­
qu’elle ne soupire qu’après sa seconde venue, *38-39, *148149, *155, *161-162, *319-321, 1452; elle peut connaître
diverses réalisations historiques, mais a désormais passé sous
son régime définitif, et ces réalisations ne seront que les
divers états d’une même Église, 1959-1960 ;
constituée en se serrant autour du Christ, prêtre, roi,
saint, elle est le noyau solide de la nébuleuse du salut, 1785 ;
elle rassemble autour d’elle tout ce qu’il y a de vie surnatu­
relle dans le monde, 1508-1509, 1730-1737 ; hors d’elle,
pas de salut, 1752-1803 ; elle est présente à l’état inchoatif
au sein des dissidences, du judaïsme, de l’islam et des for­
mations religieuses préchrétiennes, par tout ce qu’ils peu­
vent contenir de valable, 1328-1346; elle est plus vaste et
plus pure que nous ne savons, 1803 ; elle franchit les fron­
tières de ce monde, elle est souffrante en purgatoire et glo­
rieuse au ciel, 1109-1111, 1900-1902 ;
elle est transcendante à toutes les formations politiques,
1570-1575 ; tant que dure notre temps historique, son rap­
port avec l’ordre des cités temporelles est régi par une loi
antitotalitaire infrangible de dualité, *69-72, *300, 1535,
1636, 1647, 1970 ; c’est à la fin du temps que tout ce qui
méritera d’être sauvé des acquisitions de l’ordre culturel
confluera dans l’Église, et que régnera seule la loi d’unité,
*301-302, *312-314 ; voir âme de l'Église, cité de Dieu, corps

de l’Église, corps mystique du Christ, définitions, épouse, peuple
de Dieu, prophétie, royaume de Dieu, royauté, sainteté, spiri­
tuel et temporel, univers de rédemption.
ENFANTS, les petits enfants privés du baptême et de la foi ne
sont membres du Christ et de l’Église qu’en puissance,

2156

TABLE ALPHABÉTIQUE

1719 ; le sort des enfants non baptisés, 1267-1287 ; l’enfant
baptisé est l'objet d'une mission invisible des personnes
divines, *774-775, et la Trinité vient habiter en lui, *848849 ; les petits enfants baptisés validement dans les dissi­
dences, ou même dans les sectes hérétiques, sont catho­
liques, 1197-1199, 1736; la première enfance est le seul
temps où soit possible une ignorance absolue non coupable
des données de la foi, 1266 ; le premier acte de liberté met
l'enfant en demeure de choisir pour ou contre Dieu et son
Église, 1303, 1307-1317; un enfant baptisé qui, dans son
premier acte de liberté, refuserait de croire pécherait par
infidélité, non par hérésie, 1321, mais si, après avoir pro­
fessé la foi, il la refusait, il y aurait hérésie, 1328 ; voir béati­

tude, limbes des enfants.
Enseignement, la vérité divine est communiquée aux
hommes immédiatement par voie de révélation ou médiatement par voie d’enseignement, 1070, 1137-1140, 1295,
1299-1302; le magistère lui-même est enseigné du dehors
pour être enseignant au-dehors, 1070-1073 ; la proposition
de l’Église entre normalement dans l’objet formel de notre
foi, non pour en fonder la valeur mais pour en déterminer le
contenu, 1295-1298; l’enseignement de l’Église est la
forme suprême de la prophétie, *427 ; il est assisté à divers
degrés, 1073, 1453-1456, 1515-1528; par son contenu il
est messianique et eschatologique, *425-427, 1459; la
nécessité évangélique d’une instruction extérieure pour le
salut du monde, 1066-1069 ; le mystère de la communica­
tion de la vérité par voie d’enseignement est scruté par les
saints, *838-839, 1068-1069; l’enseignement de l’Église
doit être intériorisé suivant le cas par l’obéissance théologale
de la foi, ou par l’obéissance morale surnaturelle,
1074-1076, 1140 ; il est meilleur pour le pape d'adhérer par
la foi théologale à une vérité que de la définir solennelle­
ment, 1076; l’enseignement de l’Église est appuyé par les
miracles, *421-422, *435, 1459-1463 ; voir credibilia, igno­

rance invincible, juridiction, obéissance, révélation.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2157

ÉPOUSE du Christ, on peut parler du mariage de la nature
humaine et de la nature divine dans le Christ, mais il est
préférable de réserver ce nom à l’union du Christ et de
l’Église, *233-234 ;
la grâce de 1 Épouse est la grâce, en tant que donnée par le
Christ à la créature qui l’aime en retour, *571-575, *724;
cette grâce offre deux réalisations, l’une personnelle en la
Vierge, l’autre collective en l’Église, *725 ; la Vierge et
l’Église sont immaculées, *669-675, *742-743 ; la Vierge et
l’Église sont corédemptrices du monde entier, *675-713,
*745 ; la Vierge et l’Église ont pour loi de ressusciter et de
monter au ciel dès que leur vie est achevée, *746-753 ;
comment l’Église est corps et comment elle est épouse,
*146-148 ; la comparaison biologique et la comparaison
nuptiale, *233, *242 ; selon la première comparaison
l’Église est mystiquement le Christ, selon la seconde, elle est
mystiquement un autre Christ, *959-961 ; l’humanité tout
entière est conviée, mais c’est dans l’Église quelle est
Épouse, *234 ; liens de l’Esprit et de l’Épouse : les anciens
considéraient la Vierge, réceptacle de l’Esprit, comme
Épouse du Christ, *718 ; entre le Verbe et le Christ, qui
sont un par l’union d’incarnation, et l’Esprit et l’Église, qui
sont un par l’union d’efficience et d’inhabitation, il y a
parallélisme : le dialogue du Christ et de l’Église, de l’Époux
et de l’Épouse, est au sommet un dialogue du Verbe et de
l’Esprit, *717-719, *813-814, *841-843 ; le Verbe a conduit
le cours temporel de la vie du Christ, de l’Annonciation à
l’Ascension, comme l’Esprit conduit le cours de la vie tem­
porelle de l’Église, de Pentecôte à la Parousie, *532-538,
*951, 1059-1060 ; le culte messianique et eschatologique de
l’Épouse, 1452; le prix de sa prière d’intercession, 1387,
1390 ; de deux manières dont l’âme est épouse, l’une com­
mune, l’autre suprême, *571-575·
Eschatologie, en quel sens on peut distinguer les mots
eschatologique et anagogique, *155, *164 ; l’eschatologie est
entrée dans le temps avec le Christ, *149, *161-162, 1624 ;
le temps eschatologique va de la première à la seconde
venue du Christ, *155; toute l’Apocalypse est eschatolo-

2158

TABLE .ALPHABÉTIQUE

gique, *161-162; la parousie en tant qu'intériorisée réunit
les deux aspects du christianisme, l’eschatologique et le
moral, *203-204, *320 ; un mot résume tout le christia­
nisme : le Seigneur est proche, *320 ; le culte, l’enseigne­
ment et les miracles, la sainteté de l’Eglise sont messia­
niques, en tant qu'ils continuent la première venue du
Christ, et eschatologiques, en tant qu’ils annoncent la
seconde, 1452, 1459, 1463 ; la place de l’eschatologie dans
l'ecclésiologie protestante de ces dernières années, *179181, 1452-1453.
ESPRIT saint, sa procession à partir du Père et du Fils, 14221423, 1428-1429; il signifie souvent par appropriation la
Trinité tout entière, *787-793 ; il était présent dans l’Ancien
Testament, mais pas avec la même plénitude que dans le
Nouveau, *765-767, *782, *886, *924-925, 1175; les
quatre missions visibles de l’Esprit sont consécutives à la
mission visible du Verbe et sont ordonnées à la fondation de
l’Église, *505, *510, *761-764 ; elles s’achèvent dans la mis­
sion de Pentecôte, *783-784 ; ce qui dans cette dernière
mission convient à l’Esprit soit en propre, soit par appro­
priation, *508-510 ; la mission visible de Pentecôte ouvre le
troisième âge du monde, où les richesses de la grâce capitale
du Christ, qui est la tête, sont reversées par l’Esprit sur
l’Église, qui est le corps, *504-505 ; pourquoi le Christ devait
remonter au ciel avant de nous envoyer l’Esprit, *514-521 ;
en tant qu’il désigne la Trinité tout entière, l’Esprit saint
est l’Âme incréée de l’Église, *787, *980 ; tout d’abord, il est
le suprême Principe efficient de l’Église, *793-799, *886887 ; il la conduit par une providence toute spéciale, *810815, pour quelle soit sans tache ni ride, 1482-1485, il est à
ce titre le suprême sujet d’attribution de ses démarches,
*808-814, *829-841, disons: sa Personnalité efficiente
suprême, *798-799, *815; il la régit et la remplit, *832841, il meut chaque membre comme une partie du tout,
1105-1107 ; il y a analogie, proportion, entre la manière
dont le Verbe a conduit le cours de la vie temporelle du
Christ et celle dont l’Esprit conduit le cours de la vie tem­
porelle de l’Église, *530-538, *951, 1059-1060; puis il est

TABLE ALPHABÉTIQUE

2159

l’Hôte de l’Église, dont elle s’empare, au ciel par la vision
béatifique, et ici-bas par la charité et les dons, *866-875,
*887-891, ce n’est pas assez, en effet, de la remplir de ses
dons, il se donne lui-même à elle, ses dons christoconformants étant l'ultime disposition qui la rend apte à l’ac­
cueillir en elle, *536-537, *885, *922-927, 1175-1176,
1784-1785 ; la double sigillation créée du caractère et de la
grâce sacramentels est le gage de sa propre Sigillation
incréée, *855-857, 1038, 1064; enfin, pour que soit pos­
sible l’union d’inhabitation, qui est non seulement affective
mais effective, il faut que la Déité devienne intentionnelle­
ment et immatériellement la Forme cognoscitive de la vision
du ciel, et la Forme amative de la charité de la terre, *866875, *894-901 ;
l’Esprit saint ne cesse de visiter et de renouveler l’Église
par des missions invisibles, *771-784; il exerce son
influence animatrice sur toute l’Église, mais directement sur
les membres justes, et indirectement sur les membres
pécheurs, 1166-1171, 1555-1557, 1564, 1786-1788 ; cette
influence reste entravée chez les justes des dissidences et des
formations religieuses non chrétiennes, 1565, 1991-1992;
voir âges du monde, habitation de la Trinité, missions divines,

Pentecôte, personnalité de l’Eglise, Trinité.
ESTIUS, l’Église n’est sans tache que dans ses membres excel­
lents, 1820.
ÉTATS de VIE, les états extérieurs de vie créent des différencia­
tions profondes dans le corps de l’Église, 1612 ; leur défini­
tion, 1670-1671 ; la cléricature et le laïcat sont des états de
vie, caractérisés par une inégale répartition des activités
chrétiennes, 1637-1669 ; le mariage et le célibat, 1669-1675 ;
la vie commune et la vie parfaite, 1675-1698 ; la vie parfaite
religieuse et la vie parfaite épiscopale, 1698-1705 ; au cœur
de toutes ces différenciations du corps de l’Église doit brûler
l’amour, 1712-1714 ; pour Luther, laïques et clercs relèvent
du même état de vie, *602.
EUCHARISTIE, l’âge de l’Esprit saint est l’âge de l’eucharistie,
*519-521 ; le baptême et la confirmation donnent l’être et

2160

TABLE ALPHABÉTIQUE

le mouvement dans le Christ, l'eucharistie la plénitude de la
vie, 1118-1119 ; la grâce du baptême est ordonnée à celle de
l’eucharistie, dont elle est comme un vœu et une anticipa­
tion ontologique, 1120; l'eucharistie est, en effet, la
consommation de la vie spirituelle et la fin de tous les sacre­
ments, 1120 ; la réalité quelle effectue est l'unité du corps
mystique hors duquel il n'y a pas de salut, 1120-1121 ; elle
nous rend concorporels au Christ en solidarisant jusqu’à nos
destinées corporelles avec les destinées corporelles du Christ,
*824 ; participer à l’eucharistie de l’évêque, c’est participer à
l'Église de l'évêque, 1377 ; exténuer le mystère de l’eucharis­
tie, c’est exténuer le mystère de l’Église, 1127-1129; sur
l’eucharistie comme sacrifice, voir messe.
ÈVE ET MARIE, le parallèle de la première et de la seconde Eve
rappelle d’abord que l’une et l’autre ont été créées sans
péché, immaculées, *675 ; le même parallèle est utilisé par
les Pères pour opposer les sorts contraires d’Ève et de Marie,
préparant, l’une, docile au Serpent, notre catastrophe,
l’autre, docile à l’Ange, notre rédemption, *696-699 ; enfin
le parallèle peut porter sur la coopération immédiate de
l’une à l’acte du péché d’Adam, et de l’autre à l’acte de la
rédemption du Christ, *704 ; Marie et l’Église sont les deux
réalisations, l’une personnelle, l’autre collective, de l’Ève de
lumière, *742-742, *744, *753.
Excommunication, à la différence du schisme, elle n’est
qu’une mesure canonique, déchirant directement un lien
canonique, à savoir l’unité du comportement social, *35,
1383-1386; elle a des effets spirituels très graves, mais
atteints moyennant les dispositions canoniques, 1386-1394;
l’éventualité d’une excommunication injuste, 1394, 15191520.
EïCK, Hubert et Jean van, le retable de l’Agneau mystique,
*341-343.

FaUSTUS, le manichéen, oppose les guerres de Moïse à la dou­
ceur du Christ, *133-134, le charnel de l’Ancien Testament
au spirituel du Nouveau, *134.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2161

Feckes, Karl, *761, *794.
FEMME, vêtue de soleil, qui enfante, est l’Église éternelle au
moment suprême de son existence, *713-717 ; par là est
introduite la question de la place de la Vierge dans le temps
de l’Église, *732 ; voir épouse, Esprit.
Filiation adoptive, le Christ n’est pas fils adoptif, *454-462,
*468 ; parallèle entre la filiation naturelle du Christ et notre
filiation adoptive, *460-462, *464-467 ; la filiation adoptive
n’est pas une propriété métaphysique de la grâce, *457,
*468 ; nous sommes fils de toute la Trinité, c’est par appro­
priation que nous sommes fils du Père, *461 ; la filiation
adoptive chez les anges, *469, chez Adam, dans la loi
ancienne, dans la loi nouvelle, *492-495 ; la grâce de la filia­
tion reçue du second Adam est meilleure que celle du pre­
mier, *378-379, *480-485 ; « en preuve que vous êtes fils,
Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans vos cœurs », *854 ;
en quel sens nous sommes frères du Christ, *465-467 ; « je
monte vers mon Père et votre Père», *477, *616; en quel
sens la grâce qui vient du Christ est filiale, *454, *528,
1051-1052 ; voir adoptianisme, adoption.
FOERSTER, F. W., l'incarnation suscite une réplique de
l’Antéchrist, 1946.
Foi, le contenu de la foi est proposé à tout homme par voie de
révélation ou d’enseignement, 1066-1068, 1295-1307;
depuis le Christ, la proposition de l’Église entre normale­
ment dans le motif formel de notre foi, non pour en fonder
la valeur, mais pour en déterminer le contenu, 1296-1298 ;
l’unité de l’Église repose d’abord sur la foi, 1349, mais la foi
sans la charité est incapable de définir l’unité essentielle de
l’Église, 1154-1162; foi implicite et foi explicite, 1265,
possibilité d’un stade imparfait où la foi est encore précon­
ceptuelle, volitionnelle, inconsciente, 1307-1317; la foi
divine et catholique, 1195; voir credibilia, enseignement,

obéissance, révélation.
Foi (BONNE), elle suppose une ignorance invincible, c’est-à-dire
non coupable, laquelle est absolue ou totale, quand elle
porte sur les premiers credibilia, relative ou partielle, quand

2162

TABLE ALPHABÉTIQUE

elle porte sur d'autres points de foi, 1263-1265 ; l’ignorance
de bonne foi des premiers credibilia n’est possible que dans
l'enfance, 1266, non chez les adultes, 1288-1291 ; antérieu­
rement à la connaissance notionnelle il y a place pour une
connaissance volitionnelle, 1307-1317; l’ignorance de
bonne foi des autres points de la révélation reste fréquente,
1290, 1293 ; on peut connaître même assez bien la doctrine
chrétienne sans se convertir ni être nécessairement de mau­
vaise foi, 1404-1409 ; voir ignorance invincible.
Florand, E, *260-261.
Formations religieuses aberrantes, elles sont constituées
par la transmission non pas du péché d’infidélité, mais d’un
patrimoine d'infidélité, 1198, 1799; outre les Églises héré­
tiques et schismatiques, qui sont possibles, 1195-1196, mais
que leur dialectique interne tend à transformer en Églises
dissidentes, 1197-1215, 1345-1346, on rangera dans les
formations religieuses aberrantes: le judaïsme, 1321-1323,
1331-1333, 1342-1344, l’islam, 1334-1336, les déviations
religieuses d’origine préchrétienne, 1330-1331, 1338-1342;
dans toutes ces formations le blé et l’ivraie croissent
ensemble, 1799-1801, le bien et le mal sont joints comme
la vie et l’infirmité dans la claudication, 1971, mais le bien
qui s’y fait ne manque d’aucune manière à l’Église, 19721974, 2080-2082; voir dissidences, Gentils, infidélité, islam,

judaïsme.
FRANÇOIS D’Assise, en face de saint Louis qui est le saint de la
croisade, il est le saint de la mission, 1997 ; son panégyrique
par Bossuet, 1681.
FRANÇOIS de Sales, l’âge de la rédemption est meilleur que
l’âge de l’innocence, *282 ; la mort de Marie, *749 ; l’obéis­
sance au magistère, *839 ; au ciel la divinité elle-même s’ap­
pliquera à notre entendement pour lui tenir lieu de repré­
sentation, *22, *870.
Frankl, Stanislas, *97.
FROGET, Barthélemy, *851.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2163

Gandhi, 1789.
Gardeil, A., la présence d’immensité conditionne la présence
d’inhabitation, *844-845 ; Dieu habite en nous par la charité,
’850 ; la présentation immédiate des premiers credibilia, 1302.
GarriG0U-LaGRANGE, R., si l’homme n’avait pas péché Dieu
ne se serait pas incarné, *658 ; l’incarnation n’est pas subor­
donnée à la rédemption, *216; en quel sens la maternité
divine est cause de toutes les grâces de Marie, *664-665 ; la
raison théologique de l’Assomption, *749-750 ; la Trinité
habite dans l’enfant baptisé, *849 ; c’est un précepte de
tendre à la perfection de l’amour, *567 ; en quoi consiste la
perfection chrétienne, 1691 ; en quel sens la persévérance
finale demande un secours spécial, *174-175 ; la cognoscibilité du miracle, 2028 ; vocabulaire scolastique et vocabulaire
mystique, *878-879.
GaSPARRI, cardinal, l’âme de l’Église, *933, 1079; définition
de l’Eglise, *954 ; le clergé et les partis politiques, 1665.
GAUVAIN, Jean, *430, 1212, 1250, 1417.
Gay, Mgr, l’Église est pour le Christ une humanité de sur­
croît, ’962.
GENTILS, ce sont les peuples groupés dans les grandes dévia­
tions religieuses d’origine préchrétienne, 1330-1331 ; ils ne
sont pas nécessairement des païens, des infidèles, des ido­
lâtres, 1338-1342; Pie XI substitue le mot «ethnici» au
mot « infideles » dans son encyclique, 1982 ; ils sont illumi­
nés partiellement par le Christ selon Justin et Clément
d’Alexandrie, 1764; l’infidélité païenne, 1320, ou perfidie
païenne, 1341; la prière pour les Gentils, 1338-1342;
réponse de saint Thomas à la question des Gentils : pour­
quoi le Christ a-t-il tant attendu, *495-496 ; voir formations

religieuses aberrantes, infidélité, missiologie, révélation.
Gide, André, 1506, 1872.
GlLSON, Étienne, certains ont inclus l’État dans la définition
de l’Église, *110, est-il vrai que pour Augustin l’Église n’est
pas la cité de Dieu ? *112-114, *182 ; le rôle pentecostal du
Christ dans la Quête du Graal, *514.

2164

TABLE ALPHABÉTIQUE

Glorieux, chanoine, 1994.
Godin, abbé, 1990.
GODOI, Pierre de, le Christ aurait mérité la grâce essentielle
des anges, *294.
GONET, J.-B., l’âge de la rédemption est meilleur que l’âge de
l'innocence, *284-285 ; le Christ aurait mérité pour les
anges des grâces d’illumination, *289 ; la peine du dam est
finie absolument, et infinie sous un aspect, *349 ; le mérite
diffère de la satisfaction : nous méritons pour nous, nous
satisfaisons à Dieu, *380 ; en quel sens la satisfaction du
Christ lui paraît de tout point surabondante, *388.
GRABMANN, Martin, les âges du monde, *487-488, *768 ; la
conception du cœur chez saint Thomas, *794.
GRACE CAPITALE du Christ, au sens large, elle inclut les trois
privilèges majeurs du Christ : son sacerdoce, sa royauté pro­
phétique, sa sainteté, *436, 1021-1034; au sens strict, elle
désigne le troisième et le meilleur de ces trois privilèges du
Christ, à savoir sa sainteté ou grâce sanctifiante, 1022,
1030 ; cette grâce sanctifiante est un effet de la filiation
naturelle du Christ, *454, elle résulte de l’union hypostatique, *659, 1044 ; du fait de cette union, elle reçoit, dans le
Christ, une perfection exceptionnelle, qu’il n’aurait pu com­
muniquer, même s’il avait conféré à un pur homme son
pouvoir d’excellence, 1023, 1030, 1042; on peut dire
quelle est infinie, *471, car elle est la source inépuisable de
toutes les grâces, *487, *499-501, *661, 1031-1032, 1044,
1057-1059 ; elle avait la puissance de transfigurer le Christ,
*530 ; on peut reconnaître en elle trois modalités fonda­
mentales : connaturalité, plénitude, filialité, *451-454, et
trois modalités temporaires : elle illuminait sans les éliminer
les épreuves du Christ, *530-531, elle était en lui comme un
poids de gloire et comme un poids de croix, *533-534, elle
était au principe de son œuvre rédemptrice, *550 ; ces six
modalités peuvent se réduire à trois : connaturalité, pléni­
tude, dynamisme, 1043-1047; la grâce du Christ est la
grâce en source, c’est la grâce de l’Époux, la grâce de l’Église
est la grâce de qui est d’abord aimé et aime en retour, c’est la

TABLE ALPHABÉTIQUE

2165

grâce de l’épouse, *571, *724; similitude de la grâce du
Christ et de la grâce de l’Église, 1042-1043.
christoconformante, qui fait l’Église,
peut être christique simplement parce quelle est méritée par
la passion du Christ en croix, *491, telle était la grâce don­
née au monde par anticipation, sous les régimes imparfaits
mais normaux de la loi de nature et de la loi mosaïque,
*491-492, l’Église n’existait alors qu’en acte initial, *492493, 1047-1048, 1792-1796, 1801 ;
depuis le Christ, la grâce devient en outre christique par
dérivation, en ce sens que partant de Dieu elle traverse la
sainte humanité du Christ avant de toucher le monde,
’204-207, *450, 1801, dès l’instant de l’incarnation, en
effet, le Christ est tête de l’Église d’une manière nouvelle,
’498, *735, 1048, 1614; mais la dérivation peut se faire
imparfaitement et à distance, *501, *735, c’est ainsi qu’au
temps où le Christ était en Palestine la grâce qui sortait de
son cœur se répandait sur toute la terre, 1048, 1796, ce
n’était là qu’un régime temporaire, destiné à s’effacer devant
un régime meilleur, *516-519, *519-520, 1797, il repré­
sente, partout où il subsiste encore, un statut anormal, où
l’Église ne peut exister qu’en acte entravé, *501, 1798,
1802, 1991 ;
la dérivation peut se faire parfaitement et par contact,
’501-503, 1802, et tout d’abord, il y a le contact unique,
supérieur à toute l’économie sacramentelle, du Christ avec
sa Mère, en qui toute l’Église de l’âge de la présence du
Christ, de l’Annonciation à l’Ascension, est alors rassemblée,
’738-741, jamais la grâce de l’Épouse n’aura été si intensé­
ment christique et christoconformante, *742 ;
il y a le contact commun, mais provisoire, du Christ avec
ceux qui l’approchent avant le temps de sa passion et de son
ascension, *498, *501, la grâce n’est pas encore pleinement
christique, *502, *735 ; il y a enfin le contact qu’il va rendre
définitif avant son ascension, en laissant sur terre, comme
moyen par lequel il continuera de nous toucher, les signes et
vertus sacramentels, surtout de l’eucharistie, et les directives
juridictionnelles divinement assistées, *519-521, 1052-1060,

GRÂCE CHRISTIQUE ou

2166

TABLE ALPHABÉTIQUE

1101-1102, 1115-1129, 1135-1147; la grâce donnée aux
hommes de cette manière est pleinement christique et christoconformante, *966-968, 1040-1043, 1047-1064, c’est
la grâce sacramentelle et orientée, qui est l’âme créée de
l'Église, 1085 ; voici donc, après l’âge de la présence du Christ,
ou de la grâce unique de la Vierge, l'âge de l’Esprit saint, ou
de la grâce formatrice de l'Église en acte achevé, *501, *520523, *741 ; toutes les modalités que la grâce sanctifiante a
dans le Christ se retrouvent dans la grâce qu’il communique
à son Église : connaturalité, plénitude, filiation, *451-454,
elle est sanctificatrice des épreuves, *530-532, elle est dans
l’Église comme un poids de gloire et un poids de croix,
*533-550, elle est corédemptrice, *550-568, la connatura­
lité, la plénitude, le dynamisme de la grâce du Chef se
retrouvent dans la grâce du corps, 1040-1047, 1050-1060,
1101-1102 ; la difference entre la dérivation par contact et
la dérivation à distance s’efface au ciel, et depuis quelle a
commencé de dériver en eux du Christ, toute la grâce des
anges est devenue christique, *289-292, *485 ;
la grâce sanctifiante est de même espèce chez les anges et
chez les hommes, 1043, et sous les divers états de la nature
humaine, 1051-1052, elle est une participation formelle
immédiate de la nature divine en tant que nature, formelle
médiate de certains attributs divins, virtuelle des autres
attributs divins, *456-460 ; la grâce chrétienne est plus enra­
cinée en nous que la grâce même de l’innocence, 1054; la
grâce sacramentelle n'est pas discontinue (Cajetan) mais
continue (Jean de Saint-Thomas), 1102-1103; voir âge du

monde, charité, sacrements.
GRÉGOIRE le Grand, S., faut-il obéir aux sentences injustes ?
1524.
GRÉGOIRE de Nazianze, S., Dieu s’est fait homme pour nous
diviniser, *275 ; Marie est Théotokos, *656.
Grégoire DE Nysse, S., l’Église est le Christ, *255 ; échange
des propriétés divines et des propriétés humaines dans
l’incarnation, *269 ; comment toutes choses sont récapitu­
lées dans le Christ, *278-279.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2167

Grentrup, Th., 1995, 2006, 2010.
GriGNION DE MONTFORT, S., les apôtres des derniers temps,
*728-729 ; les trois déluges, *733.
Grisar, Hartmann, variations de Luther sur le point de la
visibilité de l’Église, *81 ; témoignages protestants réagissant
contre la thèse de l’invisibilité, *81 ; Luther volatilise le
corps mystique, *582.
GROOT, J. V. de, comment entendre la visibilité de l’Église,
*75 ; l’âme créée de l’Église, *931.

GROSCHE, Robert, signale l’opposition, que certains n’auraient
pas encore surmontée, entre deux concepts de l’Église, l’un
posttridentin, polémique, juridique, l’autre paulinien, pri­
mitif, mystique, *153-154, *183; comment triompher de
cette opposition, *186-187 ; son opinion sur le livre
Pilgernde Kirche, *194 ; sa critique de Dom Ansgar Vonier,
*201, *337.
GuÉRARD DES LAURIERS, L. B., l’Esprit procède du Père et du
Fils, 1428.
GUERRY, E., une opinion sur l’Action catholique, 1666.
Guillaume de Saint-Thierry, l’homme devient par grâce ce
que Dieu est par nature, *208.
HABITATION de la Trinité, ou, par appropriation, habitation
de l’Esprit saint, *849-850, *882 ; elle est désirée par Dieu,
*881 ; elle est conditionnée par l’apparition de la grâce,
*537, 1175-1176 ; causalités réciproques de I’inhabitation et
de la grâce, ’853-857, 1175-1177 ; l’habitation et sa pléni­
tude sont fonction de la grâce christique et de sa plénitude,
*857-862, *885, *922-927, 1019-1020, 1177, 1561, 1784;
elle existait chez Adam et avant le Christ, mais non comme
maintenant sous la loi nouvelle, *536, *886, 1175-1176,
elle n’est plénière que dans l’Église en acte achevé, *857862, ‘922-927 ; « l’Esprit n’avait pas encore été donné car
Jésus n’avait pas encore été glorifié», *764-767, *886, *925,
1176;

2168

TABLE ALPHABÉTIQUE

l'habitation est une union d’amour réelle et affective,
*851-852, *872-873, *892-898, l’âme s’emparant de Dieu
par la charité et les dons, *873, *896 ; elle se fait suivant
l’être intentionnel de la charité, *457-468, *871-875, *898901 ; le mystère de l'inhabitation dans la nuit de la foi ne
s’éclaire que par le mystère de l'inhabitation dans la clarté de
la vision, *844-846, *866-875, *882-885 ;
l’Église du temps est l’habitation où les hommes, en tant
que surélevés par la grâce christique, accueillent la Déité,
*885, l’Église du ciel est l’habitation où les anges et les élus,
divinisés par la lumière de gloire et la charité béatifique,
accueillent la Déité, *882 ; voir âme de lTgli.se, missions

divines, Trinité.
HaLLAJ, un texte sur l’amour divin, 1335-1336.
Hamer, Jérôme, 1832, 1838.
Herbigny, Mgr d’, 1240-1251.
HÉRÉSIE, pour les anciens, elle est toujours un péché contre la
foi, *29, 1179-1187 ; les modernes ont voulu distinguer une
hérésie-erreur et une hérésie-péché, des hérétiques matériels
et des hérétiques formels, 1188-1193 ;
l’hérésie est une infidélité par désertion ou arrachement,
1323-1328, 1719-1720; les Salmanticenses donnent un
sens générique au mot hérésie, mais on peut le réserver au
rejet du christianisme, 1325 ; les trois éléments requis pour
qu’il y ait hérésie : erreur en matière de foi, pertinacité, rejet
d’une révélation d’abord professée, *32-33, 1180-1181,
1347 ; que signifie le mot de Bossuet: l’hérétique est celui
qui a une opinion particulière, 1349 ; la pertinacité ne peut
être connue que d’une manière probable, 1353, la notion
empirique des canonistes, 1183, 1354 ;
l’hérésie détruit l’unité de l’Église radicalement, 1351,
1356; le concept d’Église hérétique, 1195-1197; l’héré­
tique tient encore à l’Église, mais par une appartenance qu’il
renie, 1096-1100, 1720-1721 ; la situation des hérétiques
occultes, *945, 1352, 1724-1727 ; le diable et les hérésies,
1211 ; en quel sens l’hérésie est un schisme invétéré, 1383 ;

TABLE ALPHABÉTIQUE

2169

nécessité de distinguer entre le péché d’hérésie et le patri­
moine d’une hérésie, 1198 ; si une proposition peut être de
soi hérétique, ou si l’héréticité est toujours une situation ?
1327 ; selon saint Augustin, ceux qui soutiennent sans perti­
nacité une doctrine contraire à la foi ne doivent d’aucune
façon être rangés parmi les hérétiques, 1355 ; voir

dissidences, foi, infidélité.
HIÉRARCHIE, elle donne naissance à l’Église, *65 ; sans elle il
n’y a pas d’Église en acte achevé, 1613-1616, mais elle n’est
pas l’Eglise, ni même sa part la plus précieuse, *119,
1083-1084, 1515-1529, 1620-1626 ; le traité de la hiérar­
chie ne saurait être le traité de l’Église, *9 ; elle prolonge au
milieu de nous le sacerdoce et la royauté du Christ, *46,
1616; par elle, le culte inauguré sur la croix du Christ, et
qui reste jusqu’à la parousie l’axe de l’Église militante, se
continue dans le sacrifice de la messe et la dispensation des
sacrements, *436-439, 1026-1030, 1036-1037, 1446-1453,
2047-2050, 2070-2071 ; par elle encore, l’enseignement
royal et prophétique du Christ, qui reste jusqu’à la parousie
la lumière de l’Église militante, se continue dans les direc­
tives juridictionnelles, *423, 1032-1034, 1066-1080,
1145-1147, 1454, 2050, 2071-2073; l’assistance qui sou­
tient les pouvoirs juridictionnels est, à ses divers degrés, la
réalisation suprême de la prophétie chrétienne, *427-429,
1455-1456 ; rapports de la prophétie hiérarchique à la pro­
phétie privée, *433-435, *838-841 ;
division des activités chrétiennes en activités hiérarchiques
et en activités non hiérarchiques, 1620-1621 ; dans quelle
mesure l’Église tout entière est-elle christique en raison des
activités hiérarchiques ? 1618 ; l’ordre de la charité exige la
création de hiérarchies indigènes, 1996-2004; les attaques
de Luther contre la hiérarchie, *600-605 ; voir caractères

sacramentels, enseignement, juridiction, obéissance, prophétie.
HlLAIRE, S., les effets de l’incarnation sur toute l’humanité,
*226-228 ; le mystère de notre unité naturelle avec Dieu
dans le Christ, *823 ; il attribue l’éternité au Père, la forme
à l’image, l’action au Don, *624.

2170

TABLE ALPHABÉTIQUE

HIPPOLYTE, sa doctrine de l’Esprit saint, *926.
HOLBEIN, Hans, la prédelle du musée de Bâle, *747.
Holl, Karl, *582.
HOSIUS, cardinal, l’Église est vue et crue, *97 ; décadence des
mœurs avant la Réforme, 1513.
HUBY, Joseph, *231.
HUIJBEN, Dom J., Bérulle et saint Thomas, *324.
Hugues de Saint-Victor, la coextensivité de l’âme et du
corps de l’Église, *941, 1554; sa définition de l’Église,
1916; sa division défectueuse entre clercs et laïques, qui
passera chez Luther, *602, est inacceptable, 1638; les âges
du monde, *488.
Hurter, Frédéric, 1496.
HUS, Jean, ne voyant pas que les prédestinés peuvent hic et
nunc n’être membres de l’Église qu’en puissance, *171, il
fausse une pensée de saint Augustin et définit l’Église l’as­
semblée des prédestinés, *81, *171, 1592; faute de subor­
donner le pape au Christ, il nous accuse de faire l’Église
bicéphale, *592 ; tout prélat perd ses pouvoirs en péchant,
1521 ; son influence sur Luther, *589-593.
Hyperdulie, culte d’, *660.

IGNACE d’Antioche, S., partout où est le Christ Jésus, là est
l’Église catholique, 1934 ; le schismatique n’héritera pas le
royaume, 1759, 1763 ; c’est par rapport à l’évêque et à l’Église
particulière qu’il définit le schisme, 1377-1378.
IGNORANCE invincible, ou non coupable, des données de la
foi : elle était appelée infidélité négative par les anciens,
1187, 1194, 1264 ; Baïus est condamné pour avoir soutenu
que l’infidélité négative de ceux à qui le Christ n’a pas été
annoncé, était un péché, 1264; elle est absolue et totale
quand elle porte même sur les premiers credibilia, elle est
relative et partielle quand elle porte sur d’autres points de
foi implicitement contenus dans les premiers credibilia, par
exemple sur les mystères de la Trinité et de l’incarnation,
1264-1265 ; l’ignorance absolue non coupable de la foi n’est

TABLE ALPHABÉTIQUE

2171

possible que chez les petits enfants et les anormaux, 1266,
non chez les adultes normaux, qui seront ou bien fidèles, ou
bien infidèles, 1288-1294; on ne peut refuser la première
invitation divine sans pécher contre la foi, 1304-1307 ; la
part de l’ignorance invincible est affirmée avec force par
Pie IX, 1405, 1407, 1591, 1776-1780, il appartient à Dieu,
non au pape lui-même, d’en assigner les limites, 1782; cet
enseignement de Pie IX est malheureusement omis dans le
Syllabus, 1778 ; là même où les premiers credibilia ne sont
pas connus d’une connaissance conceptuelle, notionnelle,
consciente, ils peuvent être connus d’une connaissance pré­
conceptuelle, prénotionnelle, non réflexivement consciente,
1307-1316, 1794 ; l’ignorance invincible relative et partielle
des points de la foi catholique peut se rencontrer même
chez des gens à qui ces points ont été proposés, 1404-1409,
ils pourront combattre ces points sans être pour autant des
hérétiques, 1355.
IMMACULÉE CONCEPTION, saint Thomas ne veut pas qu’on
soustraie la Vierge à la rédemption du Christ, *662 ; la
notion de rédemption préservatrice va permettre de conci­
lier le dogme de l’universalité de la rédemption du Christ et
le dogme de la totale pureté de Marie, *671-674 ; l’immacu­
lée conception est la raison de la résurrection et de la glorifi­
cation de la Vierge, *748-756 ; les résurrections contempo­
raines de la passion du Sauveur ne sauraient dès lors être
comparées à celle de la Vierge, *751-752; voir Marie,

rédemption.
DE LA GRÂCE, erreur signalée par saint Thomas,
*175, condamnée par la Confession d’Augsbourg, *175,
mais que Calvin fait sienne, *175, *591.
INCARNATION, l’union de l’incarnation étant principe de la
grâce n’a pu être méritée, *658 ; l’incarnation est une mis­
sion visible par laquelle le Verbe est une fois pour toutes
donné au monde, '760 ; l’humanité du Christ est l’œuvre
de toute la Trinité, mais est personnalisée par le Verbe seul,
*461-462 ; la présence du Verbe dans le Christ, *641-644 ;
l’union hypostatique entraîne l’impeccabilité métaphysique
INAMISSIBILITÉ

2172

TABLE ALPHABÉTIQUE

du Christ, *674 ; en quel sens elle entraîne en lui la présence
de la grâce sanctifiante, *659 ; c'est parce quelle connote
l'union hypostatique que la grâce sanctifiante du Christ
devient grâce capitale, 1021-1024, 1042; parallèle entre la
filiation naturelle du Christ et notre filiation adoptive,
*460-468 ;
le Christ est tête de l’Église dès l'instant de l’incarnation,
*498, *735, 1048, 1614 ; le mystère de l’incarnation et de la
médiation substantielle du Christ représente la première
étape de notre délivrance, le mystère de la rédemption et de
la médiation fonctionnelle représente la seconde étape,
*216, *220, *676 ; on ne peut séparer dans l'œuvre du salut
ces deux mystères, *217, le concept concret évangélique de
l’incarnation précontient la rédemption et toute la christo­
logie, *657-660 ; les Pères rapportent le salut du monde
tantôt au mystère de l’incarnation, tantôt au mystère de la
Croix, *216-218, ils développent surtout la première consi­
dération, *218-220, *220-233, *266-276, *575-576, *696,
mais n’oublient pas la seconde, *218-220, *325-326, *353354 ; la notion de rédemption sera approfondie par les
médiévaux, *354-358, *576, *696 ; la doctrine catholique
lie organiquement l’effort des Pères grecs et celui des
Docteurs latins, *217, *579 ;
il y a un abîme entre l’union du Verbe au Christ et
l’union de l’Esprit à l’Église, on ne saurait donc les égaler,
*888, *951-952; mais le parallèle entre ces deux unions,
l’une infinie, l’autre finie, est illuminateur : à la manière
dont le Verbe conduit la vie temporelle du Christ, l’Esprit
conduit la vie temporelle de l’Église, *532, *841, 1045-1047,
1059-1060; le dialogue apocalyptique de l’Époux et de
l’Épouse est en quelque sorte un dialogue entre le Verbe et
l’Esprit, *717-719, *842-843; parallèle entre la réalisation
effective du mystère de l’incarnation et la réalisation effec­
tive du mystère de l’Église, 1947-1948, entre la transpa­
rence du mystère de l’incarnation et la transparence du mys­
tère de l’Église, 1579-1589, entre la catholicité de l’agir du
Christ et la catholicité de l’agir de l’Église, 1962-1968;
comment la loi d’incarnation ou de sanctification de la

TABLE ALPHABÉTIQUE

2173

matière par l’esprit, après avoir passé du Christ dans la
structure de son Église, ne cesse de s’y développer, *127136; si l’on considère l’Église non plus comme épouse,
mais comme formant une seule personne mystique avec le
Christ, on précisera que le Verbe personnalise le Christ
rédempteur immédiatement, en raison de l’union hyposta­
tique, qui est substantielle, tandis qu’il personnalise l’Église
corédemptrice extensivement, en raison de l’union de cha­
rité, qui est accidentelle, *260-261, *403-405, *814; voir

adoptianisme, Annonciation, Christ, filiation divine, grâce capi­
tale, missions divines.
INDE, le culte des images n’y est pas toujours idolâtrie,
1330-1331 ; comment l’idée de l’Inde pourrait s’accomplir
dans le christianisme, 1795, 2051.
INDULGENCES, la doctrine des indulgences suppose la réversi­
bilité des souffrances satisfactoires par voie de direction
d’intention, *587, 1387-1393, laquelle est méconnue par
Luther, ’587 ; les excommuniés exclus de la participation
aux indulgences, 1393 ; voir réversibilité, satisfaction.
INFIDÉLITÉ, appelons ignorance invincible ou non coupable ce
que les anciens appelaient infidélité négative, 1187, 11931194, 1264 ; l’infidélité est parfois distinguée en privative et
en contraire, 1188-1189 ; tout homme, au moment de son
premier acte de liberté, choisit la foi ou l’infidélité, 13001301, 1307, 1313-1314, il ne peut refuser la première invi­
tation divine sans pécher contre la foi, 1304-1307 ; l’hypo­
thèse d’adultes normaux qui ne seraient ni fidèles ni infi­
dèles est à rejeter, 1288-1291, 1311-1312;
les trois espèces majeures de l’infidélité ou perfidia, 1319 ;
à la distinction trop matérialisée entre infidélité des Gentils,
ou des Juifs, ou des hérétiques, il faut substituer la division
plus formelle entre infidélité par simple refus, ou par régres­
sion, ou par désertion, 1319-1328; la même proposition
peut relever, selon les situations, des trois formes d’infidé­
lité, 1327-1328;
il faut distinguer soigneusement entre les péchés d’infidé­
lité, qui restent personnels, et les patrimoines d’infidélité,

2174

TABLE ALPHABÉTIQUE

qui se transmettent, 1329 ; aux divers patrimoines d’infidé­
lité correspondent diverses formations religieuses aberrantes,
1329-1337 ; tous les Gentils ne sont pas païens et idolâtres,
ni tous les Juifs infidèles, ni tous les dissidents hérétiques ou
schismatiques, 1338-1346 ; la prière de l’Eglise pour les
Gentils, ou pour les Juifs, ou pour les dissidents ne coïncide
pas avec sa prière du Vendredi saint pour les païens, pour les
Juifs infidèles, pour les hérétiques et les schismatiques,
1345-1346 ; voir foi. hérésie, ignorance invincible, révélation.
INNOCENT III, pas de salut hors de l’Église romaine en
laquelle Jésus est à la fois prêtre et sacrifice, 1771.
INTERCOMMUNICATION DES PROPRIÉTÉS divines et humaines :
dans le Christ individuel, *266, dans le Christ mystique,
*267-273, au sens impropre le Christ est fait péché pour
nous, *273-274 ; parce qu'il ne dépasse pas le plan juri­
dique, Luther peut considérer les mêmes hommes à la fois
comme pécheurs et comme justifiés, *392-394.
IRÉNÉE, S., la matière est susceptible de salut, *89 ; le Fils de
l’homme s’humanise pour nous diviniser, *221 ; Dieu a livré
son propre Fils en sacrifice pour notre rédemption, *219 ; le
Fils de Dieu a été crucifié et a tracé le signe de la croix sur
toutes choses, *322 ; la récapitulation du monde se fait
dans le sang du Christ, *325 ; pourquoi le Christ est né de
Marie, *652, *655 ; nous allons dans l’Esprit par le Fils
jusqu’au Père, *520 ; où est l’Esprit, là est l’Église, *830,
1923 ; son grand texte sur l’Esprit et l’Église, 1561-1562 ; se
retrancher de l’Église, c’est se retrancher de la vie, 1760 ; la
catholicité de l’Église, l’Église est plantée comme un paradis
en ce monde, 2030-2032.
ISAAC DE L’ÉTOILE, le Christ ne veut rien faire sans l’Église,
*575.
Isidore de Kiew, 1229.
ISIDORE DE Séville, définition des mots église et synagogue,
*137.
ISLAM, relevait pour les anciens de l’infidélité, 1328, 1336,
1341, apparaît comme une simili-dissidence du christia­
nisme, 1335, comme un essai de religion naturelle refusant

TABLE ALPHABÉTIQUE

2175

l’Évangile, 1336 ; ses théologiens ont vu ce qui distingue la
prophétie et la sainteté, *420-421.

JACQUES DE Viterbe, la cause de l’Église est en propre la
Trinité et par appropriation chacune des trois personnes
divines, *791-792.
JANIN, Raymond, 1228.

n’était pas personnellement hérétique, 1201,
1353 ; condamnation de ses écrits, 1183, 1186, 1353.
JARDIN fermé, en un premier sens c’est l’Église tout entière,
en acte achevé, qui est non sans pécheurs, mais sans péché,
*170, elle a été plantée comme un paradis dans ce monde,
2032;
mais elle est jardin fermé, fontaine scellée, avant tout et
au sens suprême, par la charité de ses justes et de ses grands
saints, *170, *947, en raison, dit saint Augustin, de la cha­
rité intime et suréminente des bons, 1811 ; entendons ainsi
le mot de saint Thomas déclarant que le corps du Christ ce
sont tous les justes, 1815, et Cajetan définissant l’Église la
congrégation des fidèles qui sont dans la charité, 19061907;
en un troisième sens, plus étendu, tous les justes consti­
tuent le jardin fermé : soit en acte achevé s’ils appartiennent
à l’Église visiblement et spirituellement, soit en acte tendan­
ciel s’ils appartiennent à l’Église spirituellement seulement ;
en conséquence, tous ceux qui meurent dans l’amour,
c’est-à-dire tous les prédestinés, constituent à ce moment-là
le jardin fermé, soit en acte achevé, soit en acte tendanciel,
*166-170; mais les justes non prédestinés sont, eux aussi,
avant leur catastrophe, le jardin fermé, soit en acte achevé
soit en acte tendanciel, *167, 1592.
Jean VIII, et Photius, 1425-1428.
JEAN Baptiste, S., il relève de l’âge de l’attente du Christ, *17,
*502, *734-736.
JEAN XXII, condamnation des Fraticelles et de leur doctrine
des deux Églises, l’une sainte, l’autre pécheresse, *93.
JANSÉNIUS,

2176

TABLE ALPHABÉTIQUE

Jean Damascene, S., le Verbe s’incarne dans une nature indi­
viduelle, *257 ; en quel sens notre nature est ressuscitée et
présente au ciel, *270 ; en quel sens le Christ a pris nos
péchés, *273-274 ; l'eucharistie est un charbon ardent,
1123-1124.
JEAN DE LA Croix, S., la foi doit être préférée à la prophétie,
*434; nécessité de la voie d'enseignement, 1068-1069; le
diable et les hérésies, 1211 ; crains avec confiance, *103,
*859, 1782 ; les paroles intérieures, 1849 ; la transformation
en Dieu par amour, deux natures en un seul esprit, *23,
*877-878, *904-906 ; le mariage spirituel, *572-573, *979 ;
en quel sens l’âme participe à la spiration divine, *464,
*511, *633; les réveils de Dieu, *779; la transfixion du
cœur, *570 ; les âmes exemptes de la tentation, *671 ; le
Seigneur découvre sa sagesse, *721.
JEAN DE Saint-Thomas, l’humanité du Christ est unie immé­
diatement au Verbe, médiatement et formellement à l’exis­
tence divine, médiatement et matériellement à la nature
divine, *412; en quel sens l’union hypostatique entraîne
dans le Christ la grâce sanctifiante, *252-253, *659, en quel
sens la rédemption est motif de l’incarnation, *215 ; l’infi­
nité du mérite du Christ, *376 ; le Verbe confère une valeur
infinie aux actions non instrumentales du Christ, non en
leur envoyant un influx, mais seulement en terminant la
nature humaine du Christ comme principe qui agit, *412415; le péché comme souillure et comme offense, *347;
l’infinité du péché est soit absolue, soit en tout cas d’un
ordre de grandeur supérieur à ce que pourrait obtenir la
charité d’un pur homme, *35 ;
dans l’ordre de la causalité ascendante morale, le Christ,
comme homme, est la cause principale de notre salut, *361362, *409-410, *414, dans l’ordre de la causalité descen­
dante physique le Christ, comme homme, est la cause ins­
trumentale de notre salut, *361-362, *409-410, *414; le
Christ est tête de l’Église et possède le pouvoir d’excellence
d’une manière incommunicable, *252-253 ; les principes de
Jean de Saint-Thomas permettent d’étendre l’action du

TABLE ALPHABÉTIQUE

2177

Christ sur les anges plus qu’il ne le fait, *288 ; à la différence
de la grâce des anges, la grâce de l’innocence a été détruite,
en sorte que l’Église n’existait alors que matériellement, non
formellement, *291 ;
le pouvoir sacerdotal du Christ réside dans l’intelligence,
*437-438, les caractères sacramentels en dérivent, 1030, le
rôle du caractère baptismal, *442 ; la grâce du Christ est de
même espèce que la nôtre, 1042 ; définition de la grâce capi­
tale sanctifiante, 1024 ; la grâce vient du Dieu un, mais nous
réfère aux trois personnes distinctes, *847 ; elle nous fait par­
ticiper objectivement, non subjectivement, à l’infinité divine,
*458 ; l’adoption n’est pas une propriété métaphysique de la
grâce, *457 ; modalités sacramentelles de la grâce, 1052,
1103, 1116 ; comme l’ultime disposition précède la forme et
en résulte, la grâce précède l’inhabitation de l’Esprit et en
résulte, 1177; l’union d’inhabitation est réelle et effective,
*872, *896 ; la manière dont l’ange est présent à lui-même en
se connaissant peut aider à la faire saisir, *864-865 ; comment
Dieu est la forme de l’intelligence des bienheureux, *869 ;
les petits enfants sont membres du Christ en puissance,
1719-1720; l’infidélité négative correspond à l’ignorance
invincible en matière de foi, 1264 ; nous nous séparons de
lui quand il pense d’une part que le secours suffisant au
salut serait refusé à certains adultes quant à l’application,
1291-1292, et d’autre part qu’on pourrait refuser l’initium
fidei sans pécher contre la foi, 1306.
JEANNE D’Arc, Sainte, elle appartient à l’Église et à sa patrie à
des titres divers, 1572 ; il y a en elle, outre sa sainteté, un
don prophétique surnaturel concernant sa mission tempo­
relle, *430 ; son conflit avec la hiérarchie, *434, 1519-1522.
JÉRÔME, S., le royaume des cieux enlevé aux Juifs est l’intelli­
gence de l’Écriture, *160; tous les événements du monde
sont récapitulés dans la passion du Christ, *325-326 ;
l’Église n’est immaculée que dans ses membres parfaits,
1807-1808 ; l’Église, dans laquelle le Christ seul est premier,
est fondée sur la chaire de Pierre, 1762 ; différence entre le
schisme et l’hérésie, 1382-1383.

2178

TABLE .ALPHABÉTIQUE

JOACHIM DE Flore, son erreur sur le troisième âge, *768 ; son
erreur sur l’unité des personnes divines, *821.
JOSEPH, S., il est avec Jean Baptiste sur le versant de l’âge de
l'attente du Christ, *736.
JOVINIEN, 1673, 1687, 1735, 1863.
JUDAÏSME, l'expression «perfidia pagana» signifie l’infidélité
des Gentils, comme l’expression « perfidia judaica » l’infidé­
lité des Juifs, 1318, 1342, 1345 ; la première est une infidé­
lité par simple refus, la seconde une infidélité par régression,
1320-1323 ; la première est loin de toucher tous les Gentils
et toute la Gentilité, et la seconde est loin de toucher tous
les Juifs et tout le judaïsme, 1319-1323, 1342-1344, 1398;
il faut distinguer avec force le péché d’infidélité dont sont
coupables certains Juifs, du patrimoine ou héritage d’erreur
transmis au peuple juif, 1323, 1331-1333; le voile qui
couvre le cœur des Juifs croyants quand ils lisent l’Ancien
Testament, 2060, 2061-2066; la prière de l’Église pour le
judaïsme ne coïncide pas avec sa prière du vendredi saint
pour les Juifs infidèles, 1344-1345 ; tout le bien qui se fait
dans le judaïsme est déjà de l’Église, 1973-1974 ; voir for­

mations religieuses aberrantes, infidélité, vendredi saint.
JUGIE, Martin, il pense que la Vierge ne serait pas morte,
*748; comment nommer les orthodoxes dissidents, 1148;
si les Églises dissidentes orientales sont véritablement schis­
matiques et hérétiques, 1206-1208; fluctuation des ortho­
doxes sur la doctrine des caractères, 1097 ; impossibilité
d’un concile œcuménique dans l’Église orthodoxe, 1152;
utilisation de ses dernières recherches sur les Églises ortho­
doxes dissidentes, 1222-1246; pourquoi l’union avec les
orientaux lui paraît facile, 1238 ; Pie IX appelle les angli­
cans, non pas hérétiques, mais acatholiques, 1193.
JULIEN, empereur, 1689.
Julienne de Norwich, *956.
JURIDICTION, impossible de restreindre le pouvoir juridiction­
nel au pouvoir canonique, 1908 ; le pouvoir juridictionnel
est une participation au pouvoir royal et prophétique du
Christ, *420, 1032, 1066; juridiction extraordinaire des

TABLE ALPHABÉTIQUE

2179

apôtres, 1146, 1908; juridiction permanente de l’Église:
elle doit être enseignée du dehors pour être enseignante audehors, 1070-1073, elle a deux fonctions : déclarative, cano­
nique, 1076, elle a pour sujet suprême non pas la concilia­
nte, mais le pape, 1146-1147, toute la juridiction de la hié­
rarchie vient de Pierre, *594, peut-elle avoir comme sujets
des laïques? 1653, des hérétiques occultes? *945, 1352,
1724-1726;
rôle, contenu, formes de la prophétie chrétienne, *420435 ; nécessité, mode de transmission, assistance des pou­
voirs juridictionnels, 1066-1079; le secteur des directives
particulières n’est assisté que d’une manière faillible,
1515-1529; les pouvoirs juridictionnels rendent possible
l’unité d'orientation de l’Église, 1135-1147; la sainteté
ministérielle du message juridictionnel est ordonnée à la
sainteté terminale de l’Église, 1515-1518, 1525-1529; le
caractère messianique et eschatologique du message juridic­
tionnel, 1454-1459; caractère miraculeux de l’unité
d’orientation de l’Église, 2050-2055, 2071-2073; place de
la juridiction dans les définitions mineures de l’Église,
1907-1924; mesures canoniques concernant les dissidents
1215-1222; effets canoniques de l’excommunication,
1386-1397 ; voir enseignement, foi, hiérarchie, obéissance,

prophétie, révélation.
JURIEU, ce qu’il pense de la thèse de l’invisibilité de l’Église,
*87 ; il prête aux catholiques une notion purement exté­
rieure de l’Église, *143.
JUSTIN, S., les Gentils étaient illuminés par le Verbe,
1764-1767.

KHOMIAKOV, A. S., définit l’Église l’organisme de la vérité et
de l’amour, *97; la conciliarité, 1146, 1238; il sera la
réplique de Joseph de Maistre, 1234.
KIERKEGAARD, Soeren, c’est contre la notion d’un christia­
nisme sans martyrs que portent ses attaques, *545 ; gran­
deurs et déviations, 1891-1892.

Kossak, Mmc, 2027.

2180

TABLE ALPHABÉTIQUE

Labourdette et Nicolas, 1314, 1991.
LaBRIOLLE, Pierre de, *152.
LaCTANCE, s’exclure de l’Église, c’est s’exclure du salut, 1762.
LAGRANGE, M.-J., les Macchabées se battaient à la fois pour
Dieu et leur patrie, Jésus se préoccupe uniquement de l’idée
religieuse, "130 ; il a fallu la révélation de Jésus pour com­
prendre ΓAncien Testament, *425 ; Pascal et les prophéties
messianiques, 2061-2062, 2073; la vision béatifique du
Christ, 1045 ; « noli me tangere», *516-517 ; « l’Esprit n’avait
pas encore été donné », "766 ; « le royaume de Dieu est audedans de vous», *90-91 ; pourquoi l’Ascension devait pré­
céder Pentecôte, *518 ; « encore un peu de temps et vous me
reverrez», *520; «je suis la vigne, vous êtes les sarments»,
"242-243 ; « celui qui croit en moi fera de plus grandes
œuvres que moi», *505 ; l’envoyé de Dieu « ne donne pas
l’Esprit avec mesure», 1032; «l’Église sans tache ni ride»,
*156; les États pontificaux étaient devenus une tunique de
Nessus, 1257.
Laïques, le laïcat est un état de vie, 1637, sa définition, 1641,
explication de cette définition, 1652-1669, définition défec­
tueuse de Hugues de Saint-Victor, *602, 1638 ; si un laïque
peut être sujet de juridiction, 1653.
Lallemant, Louis, nous faisons en un jour plus de cent actes
d’orgueil, *300.
LATIN, emploi du latin en liturgie, 1254-1255.
Lebbe, Vincent, 1988, 1999, 2001, 2009.
Lebreton, Jules, le Christ est premier-né de toute la création,
c’est-à-dire né avant toute la création, *230 ; l’Esprit du Fils
est un Esprit d’adoption, *481 ; rapport de la filiation natu­
relle et de notre filiation adoptive, *483-484.
LEDRUS, Michel, 1331.
LEENHARDT, Franz-J., son opinion sur la doctrine catholique
de la bonne et de la mauvaise foi, 1400-1412.
LÉON LE Grand, S., le Christ devait être Dieu pour nous sau­
ver, *354 ; il est un et le même non seulement dans son
corps individuel mais dans tous ses membres, *266 ; nous

TABLE ALPHABÉTIQUE

2181

avons reçu par lui de plus grands biens que ceux que nous
avions perdus, *390 ; l’Esprit vient à Pentecôte, non pour
inaugurer ses dons, mais pour les parfaire, *886, *925,
1175 ; le texte où il affirme que toute la juridiction vient de
Pierre est attaqué par Luther, *594-595 ; pagana perfidia,
1341.
LÉON XIII, l’Esprit saint, âme de l’Église, *569, *701-702;
l’Esprit saint qui habitait dans les justes avant le Christ,
vient plus abondamment à Pentecôte, *886, *924-925,
1175; Marie nous enfante à Dieu avec son Fils sur le
Calvaire, *569, *701-702 ; la lettre Praeclara aux Orientaux,
1257 ; réplique de Duchesne à la réponse du patriarche
Anthime, 1235 ; autorité civile et autorité ecclésiastique,
1535, 1920-1921.
LEROY, Olivier, miracles contemporains, 1464-1465.
LESSING, les trois anneaux, 1260.
Levaux, Léopold, 1988.
LiALINE, Dom Clément, 1254, 1257.
LIMBES DES JUSTES, les justes entrent dans la vision béatifique
après la Descente du Christ aux enfers, mais le ciel ne leur
est ouvert qu’à l’Ascension, *735-736.

LIMBES DES ENFANTS morts sans le baptême ou sans le rite qui
l’annonçait, soit dans la loi de nature, soit dans la loi
mosaïque, 1267-1287; erreur des théologiens qui veulent
ouvrir ces limbes aux adultes normaux, 1288-1289.
LoiSY, Alfred, Jésus annonçait le royaume et c’est l’Église qui
est venue, *194-197 ; l’Église dépasse l’Évangile, *505 ; il y
aurait une contradiction dans la première épître de Jean,
1485.
LORTZ, Joseph, la cause profonde de l’insuffisante compréhen­
sion que Luther eut de l’Église est à chercher dans son sub­
jectivisme radical, *597 ; thèse singulière suivant laquelle la
splendeur de l’Église, en tant que note historiquement
reconnaissable, avait au temps de Luther cessé de paraître,
*598, 1512-1514.

2182

TABLE ALPHABÉTIQUE

LOSSKY, Vladimir» il nie la grâce créée, ’938-939 ; depuis la
chute jusqu'à Pentecôte, la déification, l’union à Dieu par
la grâce serait impossible, *767 ; la Vierge serait la suprême
hypostase de l’Église, *816.

LOU TsiENG TSIANG, Célestin, 1988.
Lubac, Henri de, les opinions sur les âges du monde, *488 ; la
loi ancienne meilleure que la loi de nature, ’492 ; le natio­
nalisme juif symbolisait le salut social du christianisme,
H30; saint Paul dit «corps du Christ», non «corps des
chrétiens », ’249, *500 ; la conception stoïcienne de l’être
universel serait utilisée par Paul et les Pères, *226 ; études
sur le corps mystique, 1124-1129; le désir de voir Dieu,
1283 ; missiologie, 1979.
Luther, Martin, sa doctrine erronée sur la justification suffit
à dynamiter toute la doctrine de l’Église, *587, ’593-594;
comment le Christ est devenu pécheur pour nous sauver,
*365 ; il est impossible à Luther de passer du plan de la soli­
darité juridique à celui d’une solidarité réelle fondée sur la
grâce intrinsèque, *387-396 ; il lui est impossible d’entendre
que nos mérites sont les mérites du Christ en nous, ’397405, *583, *604; «la foi est la meilleure des œuvres»,
1881 ; il professe quant à l’Église un spiritualisme de la sépa­
ration de l’esprit et de la matière, *593 ; sophisme sur l’invi­
sibilité du Christ, *600 ; ses variations sur la doctrine de la
visibilité de l’Église, *81 ; il est influencé par Wicleff, et Hus,
*81, *589-593 ; il pense que l’Église ne peut pas être montrée
puisqu’elle est crue, *98 ; l’Église est un hôpital, *586 ; les
saints sont des saints pécheurs, *586 ; ses attaques contre le
pape et la hiérarchie, *584-605 ; la doctrine du Christ tête
de l’Église exploitée contre la papauté, *589, *592, *601,
malgré les réponses qu’avait déjà présentées Gabriel Biel,
’597 ; l’altération de la doctrine du corps mystique chez
Luther, *581-610.

Maidenov, G., statistique et catholicité, 2038.
MAISTRE, Joseph de, il attend l’âge de l’Esprit saint, *769 ; ses
jugements sur l'Église orthodoxe, 1232-1234.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2183

Maklakov, G., si l’Église orthodoxe a été de nos jours persé­
cutée, 1213.
Male, Émile, le rétable des van Eyck, *342-343 ; le portail de
Vézelay, *512-513, *519-520, 1954.
Léopold, le désir naturel de voir Dieu, 1282-1283 ;
la transformation de l’homme nouveau selon Karl Barth,
1837.
Malvy, Antoine, les dissidents de bonne foi sont-ils membres
de l’Église, 1216.
MALEVEZ,

MANICHÉISME,

Mani pensait être le Paraclet promis par Jésus,

1328.
MANNING, Cardinal, il définit insuffisamment l’âge de l’Esprit
saint, *504.
Marcy, Cardinal H. de, serviteurs, fils, amis de Dieu, *562.
MARÉCHAL, Joseph, distinction de la prophétie et de la sain­
teté en Islam, *421.
Marguerite d’Arbouze, *330.
MARIAGE et ORDRE, ces deux sacrements sont sociaux à un
titre particulier, car ils fondent l’Église sur l’écoulement du
temps, 1116-1117, 2004.
MARIE, est la digne Mère d’un Dieu Sauveur, voilà le fonde­
ment unique de la mariologie, *653-664 ; par elle le Christ
est notre frère, *654 ; l’enfantement est une action qui se
termine à une nature, la maternité est une relation qui se
termine à une personne, *655 ; Théotokos, *656, elle est
prédestinée Mère de Dieu dans le décret même de
l’incarnation, *657, *729-731 ; affinité de la Vierge avec
Dieu, *661 ; le culte d’hyperdulie, *660 ;
elle est la première des rachetés : la loi de pureté ou
d’exemption du péché s’applique différemment : aux chré­
tiens, dont nul n’est toujours et tout entier sans péché,
*669-671, à l’Église, qui est collectivement toujours et tout
entière sans péché, *671-672, à la Vierge qui est personnel­
lement toujours et tout entière sans péché, *673-675 ;
impeccabilité morale de la Vierge, *675 ;

2184

TABLE ALPHABÉTIQUE

elle est la première dans l'ordre de la corédemption : la
médiation corédemptrice individuelle des chrétiens est limi­
tée, *550-558, *675-689; la médiation corédemptrice col­
lective de l’Église n’est universelle que relativement, *690692 ; la médiation corédemptrice de la Vierge est première
et absolument universelle, *568-571, *692-705 ;
elle est la première dans l'ordre de la corésurrection et de
la conglorification dans le Christ ; voyons d'abord ce qui se
passe pour les personnes humaines : aucune n’est l’épouse
sans tache ni ride ; le don de la justice originelle et de l’im­
mortalité a été perdu collectivement, et cette privation
affecte, au moment de sa naissance, chaque personne
humaine, en sorte que le péché originel avec ses consé­
quences remonte de la nature humaine à la personne
humaine ; la rédemption du Christ procède inversement :
au baptême la personne humaine est délivrée de la tache du
péché originel et de la peine qui serait la carence de la vision
divine, mais les peines de la vie présente, qui résultent
intrinsèquement de notre nature destituée de la justice ori­
ginelle, ne disparaîtront qu’à la fin, quand la nature
humaine entière sera réparée ; d’ici-là, la loi de corésurrec­
tion et de conglorification dans le Christ est suspendue pour
toute personne touchée par le péché, *751 ; comme tout
collectif, l’Église est l’épouse sans tache ni ride, c’est donc
comme tout collectif que la loi de corésurrection et de
conglorification la concerne ; aussi, quand elle aura atteint
sa pleine mesure, à la fin du temps, elle ressuscitera et sera
glorifiée dans tous ses membres à la fois, *753 ; comme per­
sonne individuelle la Vierge est l’épouse sans tache ni ride,
et c’est pourquoi sa résurrection et son assomption peuvent
anticiper sur le rythme collectif de l’Église et se régler sur le
rythme personnel de la destinée du Christ, *753 ;
toute la sainteté collective de l’Église dans l’âge de l’at­
tente du Christ ou dans l’âge de l’Esprit saint, est conden­
sée, à l’âge de la présence du Christ, de l’Annonciation à
l’Ascension, dans la Vierge, *733-738 ; tout entière cachée
dans les grandeurs de sainteté, *711-712, *739, *763, elle
domine l’économie sacramentelle, *738-741 ; pour elle

TABLE ALPHABÉTIQUE

2185

Pentecôte est un terme, non un départ, *740, *763-764 ;
elle est la forme et le prototype de l’Église, *713-729 ; voir

âges du monde, annonciation, corédemption, immaculée
conception, rédemption, résurrection.
Marie DE L’INCARNATION, ursuline, elle postule du Père, au
nom des mérites infinis du Fils, la venue du royaume, *377378, *689 ; l’esprit missionnaire est l’esprit de l’Évangile,
*541-542 ; sa prière apostolique, *565-566 ; le mariage spi­
rituel, *573-575 ; les missions invisibles du Verbe et de
l’Esprit, *778 ; les paroles intérieures, 1849 ; il faut ramener
certaines de ses expressions à la doctrine de l’appropriation,
*573-574, *638.
Marie de Sainte-Thérèse, *727.
MARIN-SOLA, E, le point de départ du progrès dogmatique,
1072; l’évolution homogène du dogme, 1955 ; les progrès
de la mariologie, *726.
Maritain, Jacques, l’incarnation est par rapport à la culture
un but métahistorique et surordonné, *306, 1940 ; critique
de la thèse de Loisy: «Jésus attendait le royaume et c’est
l’Église qui est venue », *195-197 ; chaque pierre est pour la
Cité et la Cité est pour chaque pierre, 1370-1372 ; le diable
a sa part dans le monde chrétien, mais non dans le corps
mystique, *310-312, 1505 ; l’Église seule joue ici-bas exac­
tement le rôle de son personnage, *813, 1968; les catho­
liques ne sont pas le catholicisme, la grande gloire de l’Église,
c’est d’être sainte avec des membres pécheurs, 1504; les
divers styles de sainteté, 1959 ; le catholicisme se réjouit de
tout bien, même produit hors de ses frontières, 1509; la
dialectique du premier acte de liberté et la justification de
l’enfant, 1274, 1308-1316 ; l’emploi des moyens pauvres et
des moyens riches, 1445, 1550, 1683-1685 ; Israël et l’Église,
*560-561 ; la réintégration des Juifs pourra s’accompagner
d’une floraison du temporel chrétien, *199 ; du rapproche­
ment entre membres de diverses familles religieuses et de
l’œcuménisme, 1259-1262 ; l’athéisme contemporain est un
antithéisme, 1337 ; le sens de l’histoire profane pour l’éter­

2186

TABLE ALPHABÉTIQUE

nité, *313, 1865 ; le don de prophétie chez saint Thomas,
*431-432;
rapports du spirituel et du temporel, 1530-1538, 16291637, 1666-1668 ; la distinction du spirituel et du temporel
a toujours été affirmée par l’Eglise, *303 ; la négation de
cette distinction a été une tentation pour certains, *303 ;
Tordre culturel relève des vertus acquises, *310, 1533-1534;
l’esprit de l’Église ne détruit pas l’esprit des diverses civilisa­
tions, *73 ; sur le plan du spirituel, Tunion est le mot d’ordre,
sur le plan du temporel, la diversité est de règle, et l’unité
reste celle de l’inspiration, 1635-1636 ; le christianisme sti­
mule la culture par un mouvement à partir d’en haut et par
un mouvement à partir d’en bas, *435-436, 1630-1634;
comment des artistes peu dévots ont pu produire des
oeuvres religieuses, 1170-1171 ; exister avec le peuple, 1652 ;
grandeurs et déviations chez Kierkegaard, 1891-1892;
réponse à André Gide, 1506 ; le drame de Karl Barth,
1849 ; insuffisance de la doctrine de Barth sur l’ordre cultu­
rel, 1870 ; Dieu a des adversaires dans l’ordre de la moralité,
1964; les jugements de valeur, 2026; aspirations connaturelles et transnaturelles, 1284 ; la vie de l’âme séparée dans
la condition naturelle, 1273 ; personnalité métaphysique et
personnalité psychologique, *802.
Maritain, Raïssa, *90, 1504.
MARSTON, Roger, le salut des enfants des schismatiques, 1184.
MARTIN, Claude, deux manières dont Dieu épouse l’âme,
*573-574 ; il explique la doctrine de Marie de l’incarnation
par l’appropriation, *573-574.
MARTINEZ Gomez, J. C., il s’étonne de la doctrine de saint
Thomas sur les rapports de la grâce et de l’inhabitation, *855.
MARTYRE, la grâce christique imprime dans le corps mystique
une inclination au martyre, *543-544 ; le martyre
d’Étienne continue celui du Christ, 1102 ; la place du mar­
tyre dans l’Église, *543-550 ; le baptême du sang chez
Cyrille de Jérusalem, 1061 ; le martyre est possible dans les
dissidences, 2025 ; comment, au temps de Cyprien, les mar­
tyrs rachetaient les pénitents publics, *587.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2187

Marx, Karl, 1841-1842, 1880.
MaSSIGNON, Louis, distinction du prophète et du saint dans
l’islam, *421 ; texte de Hallaj sur l’amour, 1335.

Mattiussi, Guido, 1043.
MaurlaC, François, réponse à André Gide, 1506.
MAXIME LE Confesseur, S., son explication du Pater : le nom
du Père, c’est le Verbe, le règne du Père, c’est l’Esprit, *160.
MÉDIATION, « unique est le médiateur de Dieu et des hommes,
l’homme Christ Jésus, qui s’est donné lui-même en rançon
pour tous », *685, seul, en effet, le Christ, parce qu’il est
vrai Dieu et vrai homme, pouvait nous racheter, *357 ; c’est
comme homme qu’il est médiateur, *223, *367-406, *830831, il est médiateur substantiellement, en raison de
l’incarnation, *220-276, et fonctionnellement, en raison de
la rédemption, *216-220, *321-326, *349-354; la média­
tion ascendante du Christ, ou médiation d’intercession,
relève des actions théandriques non instrumentales, *359360, leur valeur est infinie, *367, *406-408, dans cette
ligne, le Christ est cause morale principale de notre salut,
*360-361, *408; la médiation descendante du Christ, ou
médiation de dérivation, relève des actions théandriques ins­
trumentales, *360-361, elle s’exerce par le moyen de la pas­
sion et de la résurrection du Christ, *330-340, elle éternise
de la sorte les actes temporaires de la vie du Christ, *322324, *539-540, dans cette ligne, le Christ est cause physique
instrumentale de notre salut, *361-362, *409 ; le protestan­
tisme altère gravement la notion de la médiation morale du
Christ, et méconnaît la notion de sa médiation physique,
*364-365 ;
la médiation rédemptrice du Christ, qui est la tête,
demande à se continuer dans la médiation corédemptrice de
l’Église, qui est le corps, *554-558, *679-687 ; la médiation
corédemptrice individuelle des chrétiens, *559-568, *687689 ; la médiation corédemptrice collective de l’Église,
*550-554, *690-692 ; la médiation corédemptrice univer­
selle de la Vierge, *568-571, *692-705 ; distinction entre la
médiation méritoire de la terre, relative à l’acquisition des

2188

TABLE ALPHABÉTIQUE

grâces, et la médiation non méritoire du ciel, relative à la
distribution des grâces, *706-710 ; le rôle de la Vierge dans
l’ordre de la médiation descendante, *711-713 ; voir Christ,

corédemption. incarnation, rédemption.
Membres du Christ

et de l’Église, il ne faut pas diviser

cette notion, *185-186, 1718-1719, 1753-1754, il faut reje­
ter la distinction entre membres de l’Église et membres du
corps mystique, entre membres de l’Église et membres du
Christ, *948, danger de cette séparation, 1741-1744 ; la
notion de membre est analogique, *48, *603, 1715-1717,
les justes et les pécheurs ne sont pas membres ex aequo,
1493, les justes sont le jardin fermé, *167-170, *947,
membres rachetés et membres corédempteurs, *559-568,
*687-689, membres principaux dans les grandeurs de hié­
rarchie et dans les grandeurs de sainteté, 1744-1747, les
chrétiens imparfaits agissent tantôt in persona Ecclesiae,
tantôt en leur propre nom, 1484, « membres charnels» peut
désigner ou les justes commençants, ou les pécheurs, 17451746, il y a des membres pécheurs dans l’Église, *946-947,
1153, 1482-1486, hésitations des anciens théologiens, *936,
*943-945, 1156, 1811-1812, 1816, 1824-1826; l’âme
créée de l’Église à savoir la charité sacramentelle et orientée,
est présente dans les pécheurs par son influx, 1557, 17371740, 1748, une Église du Christ faite uniquement de
pécheurs, est impossible, *28, *891, les pécheurs sont
membres de l’Église partiellement, proprement, analogique­
ment, 1744, 1786-1787 ; parallèle entre le juste qui n’est
pas encore pleinement de l’Église, et le membre pécheur de
l’Église, 1132-1133, 1737-1740, 1763, tous les prédestinés
ne sont pas actuellement membres de l’Église, mais tous les
prédestinés auront appartenu à l’Église, *167, 1591-1592, la
division des membres de l’Église en justes et en pécheurs se
change, chez Calvin, en celle de justifiés et d’hypocrites,
1603 ; voir acatholiques, appartenance au Christ, foi (bonne),

ignorance invincible, jardin fermé, prédestinés.
MENASCE, Pierre-Jean de, « l’islam est à ranger parmi les héré­
sies », 1335 ; ses études missiologiques, 1979-2016.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2189

MERCIER, cardinal, les conversations de Malines, 1404-1405.
MÉRITE, il diffère de la satisfaction, *378-380, *386 ; le Christ
mérite pour nous tous, *372 ; dans le plan actuel de la pro­
vidence, le mérite du Christ compense tous les péchés des
hommes, *376 ; c’est le seul mérite qui puisse être rédemp­
teur, *355-358, *367-368, *681-682 ;
notre mérite ne peut être que corédempteur, *682-685, il
ne vaut qu’en se suspendant au mérite rédempteur du
Christ, *351, *385, *398-406, *685-687, nos mérites sont
des dons de Dieu, *382, ils sont les mérites du Christ en
nous, *383, en quel sens iis sont du Christ et pas de nous,
*583-584, l’erreur de Séripand était de juxtaposer nos
mérites à ceux du Christ, *383, entre l’homme et Dieu, il
n’y a mérite que d’une manière relative, *381-382, il faut
éviter, à propos de l’homme, de parler de mérite « en rigueur
de terme», et «en stricte justice», *381-382, différence du
mérite «de condigno» et du mérite «de congruo», *381,
*682-684, mérite corédempteur des chrétiens, *687-689, de
l’Église, *690-692, de la Vierge, *692-696 ;
les protestants, pour se scandaliser de la doctrine du
mérite, ont besoin de nous prêter la notion pélagienne d’un
mérite que nous aurions par nous seuls, comme fait Luther,
*398-406, *583-584, *604 ; voir corédemption, médiation,

rédemption.
Merkelbach, B.-H., le principe fondamental unique de toute
la mariologie, *700 ; l’impeccabilité morale de la Vierge,
*674 ; la Vierge considérée par les anciens comme épouse
du Christ, non de l’Esprit, *718 ; la mort de la Vierge est
certaine, *748 ; le culte d’hyperdulie, *660-661.
MERSCH, Émile, l’incarnation terminée à la nature particulière
du Christ, a des effets sur toute la nature humaine, *225226 ; l’œuvre commencée à l’incarnation se continue dans la
rédemption, *579 ; la Vierge supérieure à l’économie sacra­
mentelle, *739 ; il a le mérite de voir la parenté de l’Église et
du corps mystique, mais le tort de ne pas voir qu’ils s’identi­
fient, *144-145, *186 ; y a-t-il deux traditions, l’une orien­
tale, l’autre occidentale sur le corps mystique ? *879 ; le

2190

TABLE ALPHABÉTIQUE

culte de l’Église est messianique, 1452 ; l'unité de l’Église
est la charité, 1938; la sainteté de l’Église est plus grande
que celle de chacun de ses enfants, 1476.
Messe, elle est la permanence dans le temps de l’acte tempo­
raire de la passion rédemptrice du Christ, *321-340, *408410, *540, c’est le rite non sanglant de la cène qui est renou­
velé, non l'unique sacrifice sanglant qu’il véhicule jusqu’à
nous, 1450 ; elle est au cœur de l’Église, *438-439, 1036,
1095, 1446-1453, 2047, elle était prophétisée, 2070,
l’Église s’offre par le Christ, *406, *965, *968-969, les bap­
tisés peuvent s'unir liturgiquement à l'offrande du prêtre,
1448, toutes les messes demandent le salut du monde,
*691, application des fruits de la messe, 1389.
MEYENDORFF, Jean, *939.
MICHEL, A., ses définitions de l'hérésie, 1190; sa traduction
d’un passage de Suarez sur la bonne foi, 1409-1412.
Michel de Saint-Augustin, *727.
MlCKIEWICZ, Adam, il voit dans le don prophétique de Jeanne
d’Arc le présage d’une politique chrétienne, *430 ; l’attitude
de Grégoire XVI, 1455.
MILLÉNARISME, la réintégration des Juifs dans l’Église n’inau­
gurera pas une ère millénariste, *199.
MlLNER, Joseph, les effusions de l’Esprit sur l’Église, *772.
MiLTON, la miséricorde prévaut sur la justice, *215 ; le Christ
est la racine sur laquelle refleurit la création, *232-233 ;
l’âge de la rédemption meilleur que l’âge de l’innocence,
*282-283.
MIRACLE, il tombe sous la prise non pas du regard empirique,
mais du regard par lequel la raison discerne les valeurs méta­
physiques et morales, 1439-1440, 2021-2022, il est un des
moyens par lesquels l’Esprit vient au secours de son Église,
*836 ; à la ressemblance de Jésus, l’Église est un mystère par
son essence et un miracle moral par son éclat, 1927-1928,
les notes miraculeuses de l’Église, 1928-1933, le miracle de
son unité catholique, 2026-2074 ; les miracles physiques
accompagnent l’Église, 1459, ils sont l’ombre de sa sainteté

TABLE ALPHABÉTIQUE

2191

transcendante, 1462, ils font une suite aux miracles évangé­
liques, 1463-1464, profusion des miracles aux temps apos­
toliques, 1460, les miracles en temps ordinaire, 1462, la hié­
rarchie ne peut commander des miracles, 1462, la significa­
tion messianique et eschatologique des miracles, 1463-1464 ;
ils aiment à se cacher, 1464, ils sont possibles chez ceux qui
n’appartiennent pas encore pleinement à l’Église, 15081509, le miracle de la vestale, 2024.
MISSIONS DIVINES, l’Église, comme collectivité, atteint sa plé­
nitude avec les missions visibles du Fils et de l’Esprit, *759764, les trois personnes lui sont alors pleinement présentes,
le Père comme venant ou se donnant, les deux autres per­
sonnes comme envoyées par lui, *773 ; définition d’une
mission visible, *769 ; *777, *782-783, il n’y avait jamais eu
de missions visibles avant celle de l’incarnation, *764, il n’y
avait eu que des apparitions, *765-766, *782, et il n’y aura
plus de mission visible après celle de Pentecôte, *767-768,
elle ouvre le dernier âge du monde, *767-769 ; c’est mécon­
naître le mystère de Pentecôte que d’attendre encore une
mission visible de l’Esprit saint, *768-769 ; la mission
visible du Fils se termine au Christ, qui est la tête, "496498, "760, "767 ; le divin mouvement du Père produisant le
Fils est l’origine de l’incarnation, *526 ; les quatre missions
visibles de l’Esprit sont ordonnées à l’Église, qui est le corps,
"761, "783-784 ; parallèle entre la mission visible du Verbe
à l’incarnation et la mission visible de l’Esprit à Pentecôte,
*505-507, *510-512, *769 ; après l’incarnation et Pentecôte,
l’Église tête et corps est achevée, la glorification du Christ
à l’Ascension, et la glorification de l’Église à la fin du
monde, ne sont que l’ultime conséquence de ces deux mis­
sions visibles, *767-769 ;
les missions invisibles viennent attiser le feu déposé dans
l’Église par les missions visibles, "770, *782-784 ; en venant
lui-même et en se donnant sans cesse invisiblement à son
Église, le Père lui envoie en même temps sans cesse, invisi­
blement et simultanément, le Fils et l’Esprit, *773 ; elles
existaient avant le Christ, mais ont reçu depuis une perfec­
tion inouïe, *770 ; définition des missions invisibles, *526,

2192

TABLE ALPHABÉTIQUE

*774, *775-776 ; elles sont toujours simultanées, versant
dans les cœurs lumière et amour, *776-777, mais selon que
la dominante est lumière ou amour, on parlera de missions
invisibles du Fils ou de l’Esprit, *778 ; le rythme des mis­
sions invisibles et des renouvellements de l’Église, *771”86 ; au moment de l’Annonciation, la mission visible du
Fils dans le Christ s’accompagne de deux missions invisibles,
l’une au Christ, l’autre à la Vierge, *764, *783-784 ; mission
visible faite à la Vierge au jour de Pentecôte, ’763-764.
Missions ÉTRANGÈRES, les missions visibles de l’incarnation et
de Pentecôte sont le principe suprême de l’activité mission­
naire qui porte l’Église à la rencontre de la parousie, *525527, 1949-1950; immédiatement le dynamisme mission­
naire procède de la structure même de l’Église et peut être
rattaché soit à son apostolicité, soit à son unité catholique, soit
à sa sainteté, 1946, 1951-1952; l'expansion de l’Eglise la
révèle à elle-même, 1955 ; dans ce grand mouvement d’ex­
pansion, le domaine des missions étrangères peut être isolé,
pour des raisons non point formelles, mais seulement maté­
rielles, 1975 ; examen du principe, du but, du milieu de
l’activité missionnaire, 1975-2016; définition des missions,
2016-2017.
MOEHLER, J.-A., il « redécouvre » le concept paulinien et mys­
tique de l’Église, *153 ; « Verbum caro » n’a jamais été clair
pour Luther, *601 ; la force de cohésion miraculeuse de
l’Église, 2043-2045 ; en s’unissant aux dissidences, elle
accueillerait en elle, non pas des contrastes, mais des contra­
dictions, 2044-2045 ; les causes du succès de l’arianisme,
2037-2038 ; recevoir demande parfois plus de force que
donner, 1144.
MONCHANIN, Jules, comment l’idée de l’Inde pourrait s’ac­
complir dans le christianisme, 1795, 2051.
MONDE CHRÉTIEN, le Prince de ce monde a sa part dans le
monde chrétien, il n’a pas de part dans l’Église, les catho­
liques ne sont pas le catholicisme, 1505.
More, Thomas, S., 1665, 1856.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2193

MOSCOU, conférence ecclésiastique de 1948: ses résolutions,
1419-1421, 1736, 2053.
Mura, Ernest, *206.

NACLANTUS, Jacques, nous sommes insérés dans le Verbe jus­
qu’à participer en quelque sorte à sa divine personne, *261,
*476 ; texte audacieux suivant lequel nous serions en
quelque sorte fils naturels de Dieu, *478 ; notre adoption
sera communiquée aux anges, *485.
Nautin, Pierre, « je crois en l’Esprit saint », *926.
Naz, R., biens ecclésiastiques, 1541-1543 ; les clercs exemptés
du service militaire selon le concordat italien, 1650.
NaZARIUS, Jean Paul, avec lui les théologiens n’oublient pas le
caractère mystique de l’Église, *154 ; le Christ, en son corps
mystique, est mystiquement un seul suppôt, qui subsiste
directement en lui-même, et mystiquement dans les fidèles,
*261, *476, il a deux manières de subsister, l’une propre, en
lui-même, l’autre mystique, en nous, *405-406, c’est lui qui
mérite et satisfait en nous, *403-406 ; la grâce donnée par le
Christ est meilleure que la grâce donnée sans médiation,
*473 ; il distingue en chacune des trois personnes divines
deux subsistences, l’une essentielle, l’autre personnelle,
*412-413.
NEWMAN, John Henri, l’Évangile est prêché pour faire des
élus, non pour changer la face du monde, 1056; les effu­
sions de l’Esprit sur l’Église, *771, *838 ; la profusion
des miracles aux temps apostoliques, 1461-1462 ; le carac­
tère prophétique de l’Église de Rome, 1456 ; c’est bien la
découverte de l’apostolicité de cette Église qui est le motif
décisif de sa conversion, 2042 ; une conversion est toujours
chose positive, non négative, 1210 ; sa souffrance au moment
de quitter l’Église anglicane pour l’Église romaine, 1961 ;
son jugement final sur l’Église d’Angleterre, 1203-1205.
NlCÉTAS DE

Remesiana, dans l’unique Église catholique tu

obtiendras la communion des saints, 1108-1109.

2194

TABLE ALPHABÉTIQUE

NICOLAS Ier, S., condamne la torture, 1523; l’affaire de
Photius, 1422-1424.

Nicolas de Flue, S., 1818, 1874.
NICOLAS, M.-J., la Vierge corédemptrice, *695, *708-709,
*745-746.
NOTES de l’Église, les quatre propriétés mystérieuses de
l’Église sont objet de foi divine, ses quatre notes sont objet
de constatation, 1929 ; la définition des notes, 1929, 20232024 ; elles relèvent de ce regard de la raison qui sait discer­
ner les valeurs morales et métaphysiques, 2021-2022, 2026 ;
la connexion nécessaire des quatre notes entre elles,
2022-2025 ; leur présence est mutilée dans les dissidences,
*79, 1932-1933, 2025; de l’unité catholique comme note
miraculeuse de l’Église, 2020-2074 ; pour Calvin, unité,
catholicité, sainteté relèvent de l’Église invisible, seule l’apostolicité, qui relève de l’Église visible, mais dont la définition
est désormais faussée, est une note, 1605, 1608 ; voir Lortz,

miracles, propriétés, regards, visibilité de l’Église.
NUNO, Didacus, le caractère sacramentel est une participation
au pouvoir d’excellence du Christ, *437 ; il nous configure­
rait au Christ, qui est prêtre, plus qu’au Père et à l’Esprit,
*448.

la royauté du Christ se continue dans les pou­
voirs juridictionnels de l’Église, qui sont royaux et prophé­
tiques, 1032-1033 ; si la hiérarchie peut, en dernier ressort,
juger de la prophétie non hiérarchique, c’est quelle est
elle-même la forme supérieure de la prophétie, *433-435 ; la
raison de l’économie par laquelle le Christ continue de nous
parler extérieurement par les pouvoirs hiérarchiques et de
nous demander l’obéissance à ces pouvoirs, tient à l’écono­
mie profonde de l’incarnation, 1066-1068, 1070-1071,
1077 ; pensées de saint Jean de la Croix et de saint François
de Sales sur ce sujet, *838-839, 1068-1069, 1211 ;
les directives juridictionnelles, en tant qu’assistées, relè­
vent de l’ordre prophétique, en tant qu’acceptées amoureu­
sement par la charité, elles relèvent de l’ordre mystique et

OBÉISSANCE,

TABLE ALPHABÉTIQUE

2195

sanctifiant, 1144, 1366, qui est meilleur, 1075, 1083-1084,
1745-1747; cette acceptation amoureuse constitue l’obéis­
sance à l’Évangile, 1075 ; elle est d’ordre théologal, quand
elle se réfère aux directives des pouvoirs déclaratifs, et
d’ordre moral, quand elle se réfère aux directives des pou­
voirs canoniques, 1074, 1076-1077 ; qu’elle soit théologale
ou morale, l’obéissance chrétienne doit toujours être pru­
dente, jamais aveugle, mais le rôle de la prudence diffère
dans les deux cas, 1525-1528 ;
la charité christique sacramentelle, qui fait l’Église une
d’une unité de connexion, demande à intérioriser en elle les
directives christiques juridictionnelles, qui font l’Église une
d’une unité d’orientation, 1137-1144 ; le propre du schisme
est de détruire cette double unité, qui compose l’unité de
communion, 1362 ; il faut plus que la désobéissance, il faut
la rébellion pour qu’il y ait schisme, 1375 ; la charité sacra­
mentelle, en tant qu’orientée par les directives juridiction­
nelles, constitue l’âme créée de l’Église, 1078-1079, 11351153 ; voir enseignement, foi, juridiction, pape, révélation.
ŒCUMÉNISME, il y a place pour un œcuménisme catholique,
disons plutôt, afin de souligner d’emblée le principe de
l’unité organique de l’Église divino-humaine du Christ, et
de l’opposer au principe protestant de l’invisibilité de
l’Église divine et de l’unité fédérative des Églises visibles,
pour un unionisme catholique, 1253-1258, 1413-1419;
manières erronées de chercher ou de ne pas chercher l’union
avec les non-catholiques, 1259-1262; la charité divine est
toujours suprasubjective, jamais supradogmatique, 1261 ;
les dernières profondeurs du traité théologique de l’Église
sont les plus capables d’orienter sûrement les démarches
d’un unionisme catholique ; signalons au hasard quelques
thèmes qui s’y réfèrent plus immédiatement : les Églises dis­
sidentes ne sont ni hérétiques ni schismatiques, 1194-1215,
le bien qui se fait en elles ne manque d’aucune manière à
l’Église romaine, mais, encore qu’il soit entravé, il enrichit la
catholicité de son agir, 1970-1974, en s’unissant aux dissi­
dences, l’Église, loin de composer avec elles une unité plus
riche, introduirait en soi le principe de dissidence, 2043-2045,

2196

TABLE ALPHABÉTIQUE

son unité est organique, non fédérative, 1203, 2052-2055,
qui est membre du Christ et de l’Église? 1715-1752, la
maxime: hors de l’Église pas de salut, 1752-1802, l’Église
romaine plus pure et plus vaste que nous ne savons, 1803,
l'héritage chrétien des dissidences les rapproche de l’Église,
le principe de dissidence les en éloigne, 1201, les quatre réa­
lisations de la prière du Sauveur pour l’unité, 2075-2087,
dispositions canoniques relatives aux dissidents et à ceux qui
participent à leur culte, 1215-1222; conseil œcuménique
protestant de 1948 à Amsterdam, 1839, 1856-1860, 1889;
opinion de la conférence ecclésiastique de Moscou 1948 sur
l'oecuménisme protestant, 1419; voir anglicans, catholicité,

dissidences, orthodoxes, protestantisme, unité catholique, visibi­
lité de rÉglise.
OESTERREICHER, John M., perfidia judaica, 1318, 1344-1345.
ORDRE et MARIAGE, ces deux sacrements sont sociaux à un
titre particulier, car ils fondent l’Église sur l’écoulement du
temps, 1116-1117, 2004.

Orientation

âme de rÉglise, charité,
enseignement, grâce christique, juridiction, unité de commu­
nion.
JURIDICTIONNELLE, voir

ORIGÈNE, le royaume, c’est le Christ, *160; le Christ est au
cœur de la communion des saints, 1110; hors de l’Église,
pas de salut, 1760; son erreur sur les anges damnés qui
pourraient être rachetés par le Christ, *277.
Orthodoxes dissidentes (Églises), comment les nommer:
Églises de rit byzantin, 1148-1149, Églises gréco-russes,
1148-1149, Églises pravoslaves, 1149, 1228, Églises
dissidentes orientales, 1208-1209, Églises orthodoxes, 12271229; «l’Église des sept conciles œcuméniques», 1235;
starovières ou raskolniks ? 1251-1252 ;
aux origines de la dissidence, 1222-1226, 1231-1232,
1421-1430; ce sont aujourd’hui non pas des Églises héré­
tiques ou schismatiques, mais des Églises dissidentes, 12061208, 1216, 1222-1226, 1229 ; cela est vrai soit de l’Église
orthodoxe grecque, soit de l’Église orthodoxe russe, 12291231 ; elles sont, de ce fait, déchirées dans leur profondeur

TABLE ALPHABÉTIQUE

2197

par le conflit entre l’héritage chrétien et le principe de dissi­
dence, 1151-1153, 1203; leur enseignement est en partie
conciliaire, en partie extraconciliaire, 1234-1239; fluctua­
tions doctrinales : la primauté de Pierre, longtemps reçue,
1150, a été remplacée par la doctrine de la conciliarité,
1146, la doctrine des caractères sacramentels, 1097, les
livres deutérocanoniques, 1236-1237, sur la possibilité d’un
nouveau concile qui serait regardé comme œcuménique par
les Églises orthodoxes, 1152, 1237-1238, la plaie du natio­
nalisme, 1247, 1252, 1575, 1736; leur fidélité dans la per­
sécution, 1212-1213 ; une grande part de leurs institutions
pourraient être intégrées telles quelles dans l’Église et rece­
vraient de ce simple fait le coefficient de catholicité qui leur
manque encore, 1960; la visibilité de l’Église y est plus
apparente que dans le protestantisme, *114; les justes qui
vivent en elles tendent à s’identifier avec l’Église romaine,
1214-1215; dispositions canoniques concernant les catho­
liques qui participent à leur culte, 1217-1222 ; les voies de
l’union selon le Père Tyszkiewicz, 1413-1419;
faute de voir dans l’Église orthodoxe une Église dissi­
dente, Soloviev la considère comme une juxtaposition de
deux Églises, l’une toute divine, l’autre toute humaine,
1239-1251 ; opinion du Père Jugie sur la position respective
de l’orthodoxie et du catholicisme, 1239 ; voir dissidences,

Moscou, pape, Photius, Soloviev, unité de communion.
Othon DE Freysing, la cité du diable s’identifiait à l’empire
romain et a disparu avec lui, *111-112.
PALAMAS, Grégoire, il nie la grâce créée, *578, *939.
PAPE, la primauté romaine annoncée prophétiquement dans
l’Évangile, 2061 ; la soumission au pontife romain est de
nécessité de salut, 1774; cette primauté romaine est reçue
implicitement, obscurément, tendanciellement par tous
ceux qui sont dans la charité du Christ, même si, par igno­
rance invincible, ils la nient et la combattent : beaucoup de
brebis du Christ ne connaissent ni le pasteur que le Christ a
choisi pour ses brebis, ni même le Christ, elles ne sont pas

2198

TABLE ALPHABÉTIQUE

connues nommément de ce pasteur, mais le Christ les
connaît nommément, 1148-1149, 1481, 1775, 1784-1785,
1803, 1970-1971, 2029; la primauté romaine est reçue
explicitement, ouvertement, consciemment partout où la
révélation évangélique est plénière : témoignages d’Ambroise
et de Jérôme, 1762, elle a été longtemps reçue en Orient,
1150, elle est redécouverte par Soloviev, 1150, 1249, 2061 ;
c’est de la primauté romaine que dépend l’unité d’orienta­
tion de l'Église, sans laquelle la charité, même sacramen­
telle, ne saurait être pleinement orientée, ni l’Église du
Christ exister en acte achevé, 1139-1145, 1148-1153; au
temps de la fondation de l'Église, le sujet suprême de la juri­
diction du Christ est la collectivité des apôtres, tous égaux
dans le charisme de l’apostolat, 1146; au temps de la
conservation de l’Église, le sujet suprême de la juridiction
du Christ est, non pas la conciliarité, 1146, mais le vicaire
du Christ, 1147 ; le Christ et le pape ne sont pas juxtaposables, ils ne font pas deux têtes à l'Église : cette absurdité,
condamnée déjà par Boniface VIII, *249, *592, réfutée chez
Gabriel Biel, *597, est reprise et exploitée par Hus et par
Luther, *589, *592, *596 ; le pape n’est tête de l’Église que
d’une manière subordonnée et vicaire, dans la seule ligne de
la juridiction permanente, et pour un temps restreint, *252 ;
en tant que personne privée, il est fils de l’Église comme
tous les autres fidèles, 1076, en tant que pape, son pou­
voir juridictionnel suprême est au service de l'Église, meilleure
que le pape, comme la fin est meilleure que ce qui est pour
elle, 1083-1084; l'Église est le corps du Christ, non de
Pierre, *252, *589 ; on peut commencer le schisme soit en
brisant l’unité de connexion avec les membres de l’Église,
soit en refusant l’obéissance au pape comme tel, 13741375 ; de la possibilité d’un pape schismatique, 1379-1382.
PARAGUAY, réductions du, 2002, 2015.
Parole de Dieu, ses analogués, 1838, 1849-1850.
PASCAL, Biaise, l’Église est évidente, mais à ceux qui aiment
Dieu, ’78, *92 ; les deux aspects complémentaires de la
vérité, *94, *100 ; il est juste que la raison se soumette, *98 ;

TABLE ALPHABÉTIQUE

2199

ce qui est arrivé à Jésus-Christ doit se passer dans le chré­
tien, *334 ; les choses corporelles deviennent depuis le Christ
les images de notre libération, 1049 ; Paul-Émile et Persée,
deux symboles de la nature blessée, 1270 ; les faux miracles
prouvent les vrais, 1329 ; les choses sont des voiles qui cou­
vrent Dieu, 1610 ; Dieu nous communique la dignité de la
causalité, 1830 ; son principe d’interprétation des prophé­
ties est celui de saint Augustin, *134 ; les prophéties messia­
niques, 2061-2062, 2074.
PASCAL, Pierre, ni l’Église nikonienne, ni celle des vieux
croyants ne présentent tous les traits de l’Église du Christ,
1252.

Passerini, P. M., les états de vie, 1671-1703, 1746.
PATERNITÉ DIVINE, de deux significations suranalogiques du
nom de Père, *615 ; il convient d’abord à la première per­
sonne par rapport à la seconde, puis, analogiquement, à la
Trinité tout entière ; par rapport aux créatures, *464-468,
*484 ; le Christ n’est pas, comme nous, Fils de la Trinité
tout entière, *461 ; « je monte vers mon Père et votre Père »,
*466, *616, *635-636, *642 ; il faut adorer le Père en esprit
et en vérité, *89-90 ; voir adoption, appropriation, filiation

adoptive.
PaulV, 1999.
PAULIN d’AquilÉE, S., le principe de réfutation de l’adoptia­
nisme, *454.

PÉCHÉ, le premier péché n’est permis qu’en vue de la rédemp­
tion, *209-216; le péché, fini comme souillure, est infini
comme offense, *347-352 ; l’infinité de l’offense nous est
manifestée dans l’infinité de la rédemption, *352-357,
*367-368, *681-682; le péché originel infecte la nature et
remonte jusqu’à la personne, la rédemption au contraire
répare d’abord la personne, et seulement à la fin du monde
la nature, *750-751, dont les misères sont illuminées, non
éliminées, *677-679 ; la révélation du péché originel, 1267 ;
la blessure du péché originel affecte l’enfant par rapport à la
vie présente, non par rapport à la vie des limbes,
1268-1277, 1286-1287 ; l’exemption du péché dans les

2200

TABLE ALPHABÉTIQUE

chrétiens, dans l’Église, dans la Vierge, *669-675 ; un sacre­
ment spécial a été préparé pour les membres pécheurs du
Christ et de l’Église, 1133, 1761 ; en quel sens le Christ s’est
fait péché pour nous, *273-274, *365, *395-396 ; voir âme

de lÉglise, appartenance au Christ, charité, membres du
Christ.
PÉGUY, Charles, les cités charnelles sont-elles le corps de la cité
de Dieu? *130; la prière de Jésus s’incorpore la nôtre,
*370 ; Dieu prie pour nous, *377 ; le pécheur donne la
main au saint, *705 ; l’humanité disparaît d’une civilisation,
1178-1179.
Penido, M. T.-L, *419, *624, *628.
PENTECÔTE, les quatre missions visibles de l’Esprit saint sont
ordonnées à celle de Pentecôte, qui consacre et manifeste
l’Église, *762-763, *783-784, *792-793 ; elle ouvre l’âge de
l’Esprit saint, où le trop-plein de la grâce capitale du Christ,
qui est tête, déborde sur l’Église, qui est son corps collectif,
*504, *521-523 ; c’est le dernier âge du monde, *767-768 ;
à ce moment s’accomplit la prophétie de l’Ancien Testament
annonçant la fondation du royaume messianique, dont la
gloire éclatera à la fin des temps, 2068 ; l’Esprit saint est
donné, non pour innover ses dons, mais pour les parfaire,
*886, *924-925, 1175;
la mission visible du Verbe à l'incarnation devait précéder
celle de l’Esprit à Pentecôte, *505, *510-512 ; différence de
ces deux missions, *506 ; de quoi est faite la mission de
Pentecôte, *507-508 ; pourquoi l’Ascension devait précéder
Pentecôte, *514-519 ; le Christ de Pentecôte et le portail de
Vézelay, *512-514, *517, *519, 1064, 1954;
les deux significations de Pentecôte : pour la Vierge, elle
est un terme, pour les apôtres, un départ, *711, *740, "763 ;
c’est le point d’où part l’élan missionnaire qui portera
l’Église de Jérusalem aux confins du monde et de sa pleine
naissance à sa parousie, 1949-1950 ; dès Pentecôte, l’Église
est catholique, non seulement en droit, mais déjà en fait,
1947-1948, 2032; par le souffle de Pentecôte, l’Église est
plus sainte que chacun de ses membres, 1475; le foyer

TABLE ALPHABÉTIQUE

2201

quelle recèle en son cœur est constamment attisé, *771784 ; l’offensive des forces du mal contre la prédication de
Pentecôte, 1797-1799; l’erreur palamite suivant laquelle il
n’y aurait pas eu, avant Pentecôte, d’union à Dieu par la
grâce, *767 ; voir âges du monde, Christ, Esprit saint, incar­

nation, missions divines.
Perbal, Alb., 1979.
PERFIDIA, signifie le péché d’infidélité avec ses trois espèces :
pagana perfidia, judaica perfidia, heretica perfidia, 1318,
1327, 1341-1345 ; voir infidélité.
PERMANENCE des mystères de la vie transitoire du Christ,
*321-339, *538-541, *752.
PERRONE, Jean, l’âme de l’Église est faite de la grâce sancti­
fiante, de la foi, de l’espérance, de la charité, *930-931 ; au
lieu de définir l’unité de communion par l’unité théologale
de la charité, il la définit par l’unité canonique du compor­
tement, 1143, 1160-1166, 1361, 1373, 2046.
PERSÉVÉRANCE FINALE, se définit la conjonction de l’état de
grâce et de la mort, *174; en quel sens elle demande un
secours spécial, *174-175.
Personnalité de l’Église, l’Église est une personne réelle
surnaturelle : non fictive mais réelle, non individuelle mais
collective, non imparfaite mais parfaite, non naturelle mais
surnaturelle, *799-817 ; le mot personne ne convient pas à
l’Église comme à une personne humaine, ni au Christ indi­
viduel comme au Christ total, *264-265 ;
dans la ligne ascendante de la supplication, c’est le Christ,
à l’exclusion des deux autres personnes divines, qui est
comme homme la personnalité mystique rédemptrice de
l’Église, *205, *370 ; il est comme homme la cause princi­
pale de notre salut, *361-362; l’Église forme avec lui
comme une personne unique, *205, *260, *368-370, *374,
une seule personne mystique, *242, *255-258, *259-266 ; le
Christ est mystiquement le suppôt et l’hypostase de l’Église :
Cajetan, Bellarmin, Nazarius, Pie XII, *257, *261, *403405, *959 ; le Christ total, tête et corps, est une seule per­
sonne, personnalisée substantiellement par la Filiation natu-

2202

TABLE ALPHABÉTIQUE

relie, pour ce qui est du Christ, qui est tête, et accidentelle­
ment ou mystiquement par la filiation adoptive, pour ce qui
est de l’Église, qui est corps, *265 ; selon Nazarius, le Christ
a deux manières de subsister, l’une propre en lui-même, par
laquelle il est personne singulière, et la valeur de son mérite
est infinie, l’autre mystique dans les fidèles, par laquelle il
tient le rôle de toutes les personnes qui sont devenues ses
membres, en sorte quelles peuvent dire : je mérite, non pas
moi, mais le Christ en moi, *404, *405-406 ; dans la ligne
de la supplication, le Verbe personnalise immédiatement le
Christ rédempteur, en raison de l'union hypostatique, qui
est substantielle et infinie, et extensivement l’Eglise coré­
demptrice, en raison de l’union de charité, qui est acciden­
telle et finie, *814-815 ;
dans la ligne descendante de l’efficience, qui prime la ligne
précédente, la personnalité efficiente suprême de l’Église, la
Cause première qui la meut par une providence spéciale, qui
la conserve sans tache ni ride, et qui est en ce sens le
suprême sujet d’attribution de ses démarches, c’est la Trinité
tout entière, disons par appropriation, après les Actes des
Apôtres, l’Apocalypse, les Symboles de la foi : l’Esprit saint,
*207-208, *414-416; dans cette même ligne descendante
de l’efficience, la sainte humanité du Christ, qui est la cause
instrumentale, merveilleusement intelligente et libre, de toutes
les grâces de l’Église, peut être appelée la personnalité mys­
tique efficiente instrumentale de l’Église, le mot personna­
lité revêtant alors non plus un sens métaphysique pour dési­
gner le Verbe, mais un sens psychologique pour désigner le
foyer d’intelligence et d’amour du Christ qui conforme à lui
son Église, *360-362, *417-420, *802 ;
après avoir dit que le Christ et l’Église sont une « seule »
personne mystique, on pourra ajouter que l’Église est ici-bas
comme « un autre » Christ, une « autre » personne du
Christ, mais alors on aura quitté la comparaison biologique
pour la comparaison nuptiale, *265, *959-961 ; voir Christ,

Esprit saint, incarnation, Trinité.
PETAU, Denis, on ne doit pas rapporter au Fils toutes les appa­
ritions de l’Ancien Testament, *765 ; il parle de « conjunctio

TABLE ALPHABÉTIQUE

2203

substantialis » à propos de la présence d’efficience et de la
présence d’inhabitation, *851 ; Dieu est forme de l’intelli­
gence des bienheureux, *869 ; son opinion sur notre parenté
avec les personnes divines, *467, *478.
PETERSON, Erik, comment les Pères opposent « ecclesia » et
«synagoga», *137-138 ; perfidia judaica, 1318 ; Ponce Pilate
figure dans le Symbole l’opposition des royaumes de ce
monde au royaume qui n’est pas de ce monde, *366 ; le
temps eschatologique est celui qui va de la première à la
seconde venue du Christ, *155; la place du martyre dans
l’Eglise, *544-547 ; exposé critique de la thèse de « Pilgernde
Kirche » qu’il écrivit étant encore protestant, *194-197.
PEUPLE DE Dieu, en hébreu « qehal lahveh », et en grec « ekklesia », a pour équivalent le mot Eglise du Nouveau
Testament, *141, 1898; par opposition, l’hébreu « edah »,
et son équivalent grec « sunagogè », ne sont pas réservés aux
hommes et peuvent se dire des animaux, 1898.
PHOTIUS, schisme, condamnation, réintégration de Photius,
1201, 1421-1430; où placer vraisemblablement la catas­
trophe intérieure de Photius, 1223-1224, 1423-1427.
PlE IX, l’incarnation décrétée de toute éternité en prévision de
la chute, ’731 ; c’est en raison des mérites futurs du Christ
que la Vierge est immaculée dès sa conception, ’662 ; tous
les fidèles doivent prier pour le salut du monde, *562 ; per­
sonne ne peut avoir la présomption de tracer les limites de
l’ignorance invincible, 1405-1407, 1591, 1776-1780; on
regrette que cette grande doctrine n’ait pas été résumée dans
le Syllabus, 1778; conversation avec le Père Spencer au
sujet des anglicans, 1193.
PlE X, la Vierge, médiatrice du monde entier, nous mérite « de
congruo » ce que le Christ nous a mérité « de condigno »,
*568, *702-703 ; l’âme de l’Église consiste dans les dons de
la grâce et de l’Esprit saint, *933.
PlE XI, la prière de consécration du genre humain au
Sacré-Cœur, 1344; Marie réparatrice par son union au
Christ en croix, *703; Action catholique, 1656-1665 ; les
missions étrangères, 1982-2011.

2204

TABLE ALPHABÉTIQUE

PlE XII, toute l’œuvre divine «ad extra» est commune aux
trois personnes divines, *882, *889, *973 ; sur les explica­
tions théologiques de la doctrine de l’inhabitation des per­
sonnes divines, *888 ; mise en garde contre un faux mysti­
cisme, *888 ;
l’Église est le corps mystique du Christ, *145, *186; dif­
férence entre corps moral et corps mystique, *808, *974 ;
l’Église est le Christ, *255 ; le Christ et l’Église font une
seule personne mystique, qui est le Christ total, *257 ; selon
Bellarmin, le Christ est suppôt et hypostase de l'Église, on
peut dire aussi de l’Église quelle est « comme un autre Christ »,
« comme une autre personne » du Christ, *265, *960 ; le
Christ est tête de l’Église dès le jour de l’incarnation, *498,
*735, 1048, 1615;
Marie devient notre mère à un nouveau titre au pied de la
croix, *703-704 ; l’Assomption de la Vierge, *752, *755757 ; le Christ et l’Esprit opèrent en nous, *972 ; comment
le Christ meut l'Église, 1173 ; les baptisés s’unissent liturgiquement à l’offrande du prêtre, 1448 ; l’état de vie parfaite,
1645, 1671, 1687, 1698, 1702 ; les pécheurs sont membres
de l’Église, *946-947, 1483, mais elle est sans tache et
immaculée, 1827 ; les missions étrangères, 1990-2012; dif­
férence entre la mission et la croisade, 1997 ; appel aux
frères dissidents orientaux, 1209, et à tous les non-catho­
liques de bonne volonté, 1406, 1780-1782.
POLYCARPE, S., le mot d’Église catholique, au sens d’Église
universelle, dans le récit de son martyre, 1934.

PORTALIÉ, E., adoptianisme, *454-455.
Poupon, R. P., *728.
PRADO, Norbert del, *214, 1879.
PRAT, E, Γ« homme parfait» est le Christ mystique, *254; la
formule « in Christo Jesu », *254 ; les divers sens suivant les­
quels le Christ a récapitulé le monde, *276 ; nous vivons de
l’Esprit envoyé par le Fils, *521 ; son opinion erronée sui­
vant laquelle la grâce nous unit à la Trinité sans distinction
des personnes divines, *467.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2205

PRÉDESTINÉS, prédestination éternelle du Christ, de la Vierge,
de l’Église, *657, *729-731 ; l’Église sait quelle est prédesti­
née, *102, mais notre prédestination personnelle nous reste
cachée, *102-103, *590; condamnation des thèses réfor­
mées sur la certitude que nous aurions de notre prédestina­
tion, *102 ; nécessité de craindre avec confiance, *103 ;
tous les prédestinés auront, ici-bas, avant de mourir,
appartenu à l’Église, soit visiblement et spirituellement, soit
au moins spirituellement, *167, 1591, mais les prédestinés
ne sont pas tous membres actuels de l’Église, ni les membres
actuels de l’Église tous prédestinés, *171-172; les prédesti­
nés qui ne sont pas en acte de l’Église, en sont en puissance,
qui sera actualisée, *172 ; selon la prescience divine, certains
seront demain membres de l’Église, qui sont aujourd’hui
hérétiques, 1585 ; on peut appeler «jardin fermé», l’Église
considérée dans ceux de ses enfants, manifestes ou cachés,
qui meurent dans la charité, *167, mais cette vue, qui est
légitime, reste limitée, *167-170 ; l’Église d’ici-bas, avec ses
membres manifestes ou cachés, aura été, au cours du temps,
plus vaste que l’assemblée des prédestinés, *167 ; c’est en
pervertissant la pensée de saint Augustin, que Wicleff et
Hus ont pu définir l’Église l’assemblée des prédestinés, *81,
*170-178, *590 ; voir jardin fermé.
PRÉSENCES de Dieu au monde, voir Trinité.
Primauté romaine, voir pape.
PROPHÉTIE, le Christ, qui continue d’être roi, n’est prophète
que pendant le temps de sa vie mortelle, *421, 1034, 1067,
1453 ; le don prophétique, naturel et permanent chez le
Christ, survenait dans les anciens prophètes par manière de
rapt et de violence, 1455 ; il passe à l’Église sous cette
double forme, l’une en quelque sorte naturelle et perma­
nente, voilà la prophétie hiérarchique, destinée d’abord à
fonder l’Église, puis à la conserver, *427, 1073-1074,
1454-1456, l’autre miraculeuse et sporadique, voilà la pro­
phétie privée, *430-431, 1456-1458, 1621 ; le caractère pro­
phétique permanent de l’Église romaine frappe Newman,
1456, mais échappe à Soloviev, qui ne songe qu’à la prophétie

2206

TABLE ALPHABÉTIQUE

privée, *428-430, 1456; c’est parce que la hiérarchie est
assistée prophétiquement qu’il lui appartient de juger de la
prophétie privée, *433-435, *838 ;
la lumière prophétique de révélation chez les apôtres, et
d’assistance chez leurs successeurs, *427, 1073-1074; les
degrés de l’assistance prophétique, *433-435, 1454, 15151529 ; la prophétie du Nouveau Testament est messianique
et eschatologique, 1459, elle sort de celle de l’Ancien
Testament comme le soleil sort du crépuscule, *425 ; mani­
festations de la prophétie juridictionnelle, *427, 1066-1068,
1070-1073, 1081, 1454, et de la prophétie privée, *430433, *836-837, 1456-1458, 1618-1620 ; un don surnaturel
de prophétie peut être donné pour une mission temporelle,
comme chez Jeanne d’Arc, *432 ;
différence entre la lumière prophétique et la lumière sanc­
tifiante ou mystique, 1074-1076, 1366-1367, 1457-1458,
1619, 1850-1851 ; cette différence est reconnue en islam,
*420-421 ; l’orientation juridictionnelle, en tant que dis­
pensée par les pouvoirs juridictionnels, est une lumière pro­
phétique, en tant que reçue par la charité des fidèles, elle est
une lumière sanctifiante, 1144; la catholicité de l’Église
prophétisée, soit dans l’Ancien, soit dans le Nouveau
Testament, 2059-2073 ; analogués naturels de la prophétie,
*430, *435 ; voir assistance, hiérarchie, juridiction, révélation.
PROPRIÉTÉS de l’Église, les quatre propriétés de l’Église sont
les quatre manières d’être qui découlent immédiatement et
nécessairement de ses quatre causes, 1929 ; elles sont mysté­
rieuses et objet de foi divine comme l’essence même de
l’Église, 1929 ; l’apostolicité se rattache à la Cause efficiente,
l’unité catholique aux causes formelle et matérielle, la sain­
teté à la cause finale, 1916-1918, 1930-1932; les quatre
propriétés sont métaphysiquement inséparables, 2022-2024 ;
le dynamisme missionnaire de l’Église peut se rattacher à
chacune des quatre propriétés, 1951-1952 ; de l’unité catho­
lique comme propriété mystérieuse de l’Église, 1932-2020 ;
les quatre notes sont l’éclat miraculeux et constatable par la
raison des quatre propriétés mystérieuses et objet de foi
divine, 1930-1932, 2023-2024 ; on se trompe en faisant de

TABLE ALPHABÉTIQUE

2207

la visibilité de l’Église une cinquième propriété, et plus
encore en la disjoignant de sa spiritualité: la visibilité, qui
signifie le corps, et la spiritualité qui signifie l’âme, consti­
tuent l’essence même de l’Église, *79-80 ; voir notes de l’Église,

regards, visibilité de lÉglise.
PROTESTANTISME, est aujourd’hui non pas une hérésie, mais
une dissidence, *31, 1192-1194, 1200, 1203, 1207; hanté
par la notion de l’invisibilité de l’Église divine, *79-94 ; les
vraies origines de la thèse de l’invisibilité, *85-87 ; la thèse
de l’invisibilité de l’Église divine chez les réformateurs et
chez les modernes, *80-94, chez Luther, *587, etc., chez
Calvin, 1594, etc., chez Karl Barth, 1838-1839, 1861 ; les
diverses Églises, organisations, formations visibles, étant
humaines, il reste à choisir entre l’anarchie, *92, et la thèse
de l’unité fédérative ou oecuménisme, *93-94, 1839, 18561859, inconciliable avec la doctrine catholique de l’unité
organique d’une Église divino-humaine, 1203, 2043-2045,
2052-2055 ; pour avoir insisté sur la visibilité de l’Église
sans souligner en même temps sa spiritualité, les catholiques
se sont vus accusés par les protestants de réduire l’Église à
des réalités purement extérieures, *94-97, *143 ;
principe erroné de la justice imputative, *587-588, *593594, 1880-1881 ; méconnaissance de la causalité instru­
mentale du Christ, *364 ; les sacrements deviennent pour
Luther de purs signes, *605 ; la causalité sacramentelle « ex
opere operato » apparaît à la plupart des protestants comme
une magie, 1886; grave altération de la doctrine de la
médiation morale du Christ, *364-366, *390-396 ; la doc­
trine traditionnelle de la satisfaction est remplacée par la
théorie de la substitution, *365, *579 ; absence de l’idée
missionnaire chez les réformateurs, *527, *600 ; insuffisante
analyse de la notion de schisme, 1379 ;
altération de la doctrine du corps mystique chez Luther,
*581-610 ; conception calvinienne de la visibilité de l’Église,
1594-1609; l’ecclésiologie de Karl Barth, 1828-1896;
parallélisme de l’erreur protestante sur l’eucharistie et de
l’erreur sur la nature de l’Église, 1128, de l’erreur sur la
Vierge et de 1’erreur sur l’Église, *665-667 ; les trois grandes

2208

TABLE ALPHABÉTIQUE

étapes de l'exégèse protestante touchant l’ecclésiologie
durant ces dernières années, *180-181 ; le nouveau consen­
sus de l’exégèse protestante, d’après lequel l’Église n’est pas
le royaume, mais l’annonciatrice du royaume, *190; voir

Amsterdam, anglicans, Barth, Calvin, confessions protestantes,
dissidences, Luther, œcuménisme, visibilité de l'Église.
PROVIDENCE, PLAN DE, on peut imaginer d’autres plans de
providence possibles, mais si l'on se place dans le plan de
providence choisi par Dieu, il est infaillible et l’on ne peut
en faire varier les divers éléments : par exemple, on ne peut
pas demander ce qui serait arrivé si les Juifs n’avaient pas été
incrédules, *194-197 ; d’autres plans de salut eussent été
possibles, mais dans le plan actuel de providence le Christ
est venu à cause du péché de l’homme et si l’homme n’avait
pas péché le Fils de l’homme ne serait pas venu, *209-211,
*214, *657-658 ; le concept concret et évangélique de
l’incarnation dans le plan actuel du monde précontient la
rédemption, *659 ; la chute est permise pour la rédemption
du monde et celle-ci pour la gloire du rédempteur, *290291 ; dans le plan actuel de providence, l’offense infinie du
péché devait être compensée par un Dieu fait homme,
*352-354, *468, *470, plus précisément par le Fils de Dieu
fait homme, *480, *483 ; dans un autre plan de providence
Dieu aurait pu confier à un pur homme la tâche de mériter
notre salut, *373, nous aurions alors été délivrés, mais nous
n’aurions pas été rachetés, *355-357 ; dans le plan actuel de
providence, la grâce de l’innocence ne pouvait égaler la
richesse de la grâce christique, *473 ; l’hypothèse d’une
humanité abandonnée de Dieu, ou même d’une seule âme
privée de la grâce de la persévérance finale, en raison du seul
péché originel, que certains théologiens n’ont pas crue
incompatible avec la justice divine, doit être rejetée, *212214, 1292-1294 ; le concept évangélique concret de Marie,
digne mère d’un Dieu Sauveur, précontient toutes les grâces
concédées à la Vierge, *660-664.
PRUCHE, Benoît, en quel sens, selon saint Basile, l’Esprit saint
est forme des fidèles, *875.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2209

PRÜMMER, Dominique M., 1642.

PRZYWARA, Erik, les catholiques allemands imparfaitement
orientés vers la notion de corps mystique, *152-153, *183 ;
où est la solution, * 186-187.
PUECH, Henri Charles, Mani prétendait être le Paraclet pro­
mis par Jésus, 1328.
QUESNEL, Paschase, sept propositions sur l’Église condamnées,
car elles excluent les pécheurs de l’Église, *170-171, *588,
1825.
Quilliet, H., l’adoptianisme, *454.

Rabussier, l’intercession de l’Église du ciel, *710.
Ramirez, J.-M., en quel sens il y a eu espérance dans le
Christ, *297 ; critique de la thèse du Père Dorsaz, *479.
RÉCAPITULATION des personnes divines dans la première
d’entre elles, *645-646 ; récapitulation de l’univers dans le
Christ, en raison de la médiation substantielle de l’incarna­
tion, *215-216, en raison ici-bas de la médiation fonction­
nelle de la rédemption, *276-287, *321-344, *535, en rai­
son au ciel de la gloire finale du Christ, *287-299, *784786, 2018; voir Christ, incarnation, médiation, personnalité

de l’Eglise, rédemption, Trinité.
RÉDEMPTION, l’incarnation et la rédemption sont les deux
moments du drame unique de notre salut, *216-220, *575580 ; les Pères, qui insistent sur le moment de l’incarnation,
rappellent expressément le moment de la rédemption, qui
sera pleinement scruté par les théologiens médiévaux, *218219, *696; hardiesse de la rédemption qui tire le second
Adam du premier, *653 ; on peut bloquer sous le nom de
rédemption ce qui a trait à la fois au mérite et à la satisfac­
tion, *386 ; pourquoi les souffrances de la rédemption, *CT7679 ; l’infinité de la rédemption nous découvre l’infinité de
l’offense du péché, *352 ; la rédemption est plus qu’une déli­
vrance, *346 ; la rédemption n’est pas la fin de l’incarnation,
*215 ; elle est ordonnée à la gloire du Christ, non l’inverse,

2210

TABLE ALPHABÉTIQUE

*215-216, *290-291, *325-326 ; le Christ est plus précieux
que l’Église, *582-583, *605, *658-659 ; le monde récapi­
tulé dans l’acte de la rédemption sanglante, *321-340,
divers sens de cette expression, *276-277 ; la rédemption du
Christ, faite en une fois, nous obtient des biens éternels,
*707 ; elle est véhiculée tout entière jusqu'à nous dans le rite
non sanglant de la messe, *408-410, *539-540, 1450 ;
la rédemption du Christ est théandrique, infinie, *351,
*359 ; le paradoxe de la rédemption : Dieu tenu en justice
de faire miséricorde, *375 ; la rédemption mérite en condignité toutes les grâces données aux hommes, *681-682; il
ne manque rien intensivement aux souffrances rédemptrices
du Christ dont le mérite est infini, mais elles exigent exten­
sivement de se communiquer aux fidèles, pour que le corps
soit homogène à la tête, *679-681 ; nul des chrétiens rache­
tés n’est toujours et tout entier sans péché, l’Église est rache­
tée de telle sorte quelle est collectivement toujours et tout
entière sans péché, et la Vierge de telle sorte quelle est per­
sonnellement toujours et tout entière sans péché, *669-675 ;
à la différence des effets du péché originel qui remontent de
la nature à la personne, les effets de la rédemption réparent
d’abord la personne de chaque chrétien et ne vaincront les
misères de la nature humaine destituée de la justice origi­
nelle qu’à la fin du temps, mais ils s’appliqueront à l’Église,
collectivement sans péché, dès que s’achèvera sa vie collec­
tive, et ils s’appliquent à la Vierge, personnellement sans
péché, dès que s’achève sa vie personnelle, *750-753 ; voir

corédemption, immaculée conception, incarnation, médiation,
messe, univers de rédemption.
REGARDS, on peut lever sur le Christ et sur l’Église trois
regards qui correspondent à trois plans de visibilité : le pre­
mier regard, celui de la raison empirique, correspond au
plan de visibilité des descriptions et apparences phénomé­
nales : le Christ apparaît comme un homme parmi d’autres
hommes, l'Église, comme une société humaine parmi
d’autres sociétés humaines ; le second regard, celui de la rai­
son profonde, correspond au plan de visibilité des valeurs
morales et métaphysiques : il discerne l’éclat exceptionnel

TABLE ALPHABÉTIQUE

2211

dont s’entoure la vie du Christ comparée aux autres vies
humaines, la vie de l’Eglise comparée aux autres sociétés
humaines, et peut saisir le miracle du Christ, le miracle de
son Eglise ; le troisième regard, celui de la foi surnaturelle,
correspond au plan de visibilité des mystères divinement
révélés, tout à fait inaccessible à la raison : dans la nuit
translumineuse de la foi, il saisit dans le Christ le mystère
du Verbe fait chair, et dans son Eglise le mystère de son
corps mystique, *37, 1439-1441, 1494-1495, 1510-1514,
1862, 2020-2022, 2026.
RÉGIMES DIVINS de l’Église, sous les régimes divins de la loi de
nature et de la loi mosaïque, l’Église est très engagée dans le
temporel, *128-130, la loi transfiguratrice de l’incarnation
la touche sans révéler toute sa nature, *129-130 ; la loi nou­
velle est entre la loi ancienne et la loi de gloire, *131-132,
elle inaugure le dernier âge ou dernière économie du
monde, *132, *155, *161, *761-768; les guerres de Moïse
et la douceur du Christ répondent à deux époques de la
même révélation, et les victoires charnelles de l’Ancien
Testament figurent les victoires spirituelles du Nouveau,
"133-134 ; en gardant l’identité de son régime divin, l’Église
de la loi nouvelle traverse des états historiques qualitative­
ment distincts, qu’on peut appeler des chrétientés, ce sont
divers états de la même Église, 1959-1960; voir âges du

monde, missions divines.
REGNON, Th. de, il ne voit qu’analogie métaphorique là où
saint Thomas voit analogie métaphysique, *623-624 ; il
tend à créer des oppositions imaginaires entre les latins et les
grecs et à s’en autoriser pour préférer ceux-ci, par exemple
pour ce qui est de la circuminsession, *613-614, des mis­
sions divines, *645-647, des rapports de l’unité et de la trinité divine, *647.
RÉSURRECTION DU Christ, la résurrection du Christ est cause
efficiente de la résurrection de nos corps, par une vertu
divine qui traverse le temps et l’espace, *332 ; c’est dans le
Christ que ressuscitent même les enfants non baptisés et les
pécheurs, *224-225, *332, 1284-1285; pourquoi nous ne

2212

TABLE ALPHABÉTIQUE

ressusciterons qu’à la fin du monde, *750-752, *754 ; com­
ment la loi de corésurrection dans le Christ se réalise diffé­
remment dans les chrétiens individuels, dans l’Eglise, dans
la \fierge, *750-757 ; il faut ranger les résurrections contem­
poraines de la passion du Christ parmi les résurrections
temporaires comme celle de Lazare, non parmi les résurrec­
tions glorieuses, *751-752 ; le désir de ressusciter répond à
une aspiration transnaturelle de la personne humaine, qui
de soi pourrait être frustrée, 1284.
RÉVÉLATION, pourquoi, à la voie de la révélation intérieure, le
Christ lui-même a voulu ajouter la voie de l'enseignement
extérieur, 1066-1068 ; la révélation proposée par voie d’en­
seignement est dite « médiate en raison de la personne »,
1296 ; les vérités nécessaires au salut ne nous sont proposées
normalement et plénièrement, depuis la mort des apôtres,
que par voie de révélation médiate, à savoir par l’enseigne­
ment divinement assisté des pouvoirs juridictionnels,
1295-1298 ; leur présentation anormale et incomplète dans
les Églises dissidentes, 1298 ; anormalement et incomplète­
ment, elles peuvent, encore aujourd’hui, être proposées par
voie de révélation immédiate, soit d’une manière concep­
tuelle, 1300-1304, soit d’une manière préconceptuelle,
1307-1317 ; voir assistance, credibilia, enseignement, foi, juri­

diction, prophétie.
RÉVERSIBILITÉ, en un premier sens, très strict, elle s’entend du
transfert à autrui de souffrances satisfactoires, destinées à
éteindre la peine temporelle due à des péchés déjà pardonnés ; ce transfert est fondé sur une double intercommunica­
tion : celle qui résulte spontanément de la vie commune
dans la charité, et celle qui résulte expressément d’une direc­
tion de l’intention, *587, 1111, 1391-1393; c’est le trans­
fert par direction de l’intention qui est à la base de la doc­
trine des indulgences et qui est nié par Luther, *587 ;
en un sens plus large, elle désigne tous les bienfaits que la
prière chrétienne, surtout lorsque, faite dans la charité, elle
peut mériter « de congruo », obtient de Dieu, pour les chré­
tiens justes ou pécheurs, et pour les non-chrétiens,

TABLE ALPHABÉTIQUE

2213

1111-1114, 1388-1389; il faut penser ici à la médiation
corédemptrice des chrétiens individuels, *687-689, surtout
des saints, *385, *569-570, *689-691, 1113-1115, à la
médiation corédemptrice de l’Église comme telle, plus
sainte que chacun de ses enfants, *690, à la médiation coré­
demptrice universelle de la Vierge, *692, à la médiation
rédemptrice théandrique unique du Sauveur, *681, à toute
la médiation du ciel, *707-708, 1111 ;
en un sens encore plus large, la réversibilité désignera non
seulement la médiation d’intercession, mais toute commu­
nication de biens surnaturels, qu’on pense ici tout d’abord
au mystère profond de Γinterdiffusion de la charité, à ce que
nous avons appelé son informativité et son absorptivité,
*119-121, *911-922, qu’on pense à la manière très secrète
dont l’âme créée de l’Église, à savoir la charité sacramentelle
et orientée, est tout entière présente par son influx dans les
membres pécheurs, 1166-1171, qu’on pense à toute l’acti­
vité missionnaire de ΓÉglise dans le monde, de Pentecôte à
la Parousie, 1948-1952, 1975-1987, à son rayonnement sur
les cultures, 1536, 1943 ;
si la réversibilité est la loi de l’amour, elle doit être la loi
universelle de l’Église, qui apparaît ainsi comme étant la
communion des saints, *149-151, 1108-1115 ; voir charité,

indulgences, médiation, rédemption, satisfaction.
RIVIÈRE, Jean, on ne peut dans l’œuvre du salut séparer l’in­
carnation de la rédemption, *217 ; les doctrines protestantes
de la rédemption se présentent comme une altération des
vues traditionnelles, *220 ; les déformations protestantes de
la doctrine de la rédemption, *365 ; la théorie impérialiste
de Dante sur la rédemption, *366 ; insuffisance de la thèse
de Rivière sur le pouvoir directif, 1772.
ROEY, Cardinal van, 1666.
ROLLE, Richard, la confirmation en grâce, *859 ; l’amour par­
fait tend à être ininterrompu, *861.
ROUSSEAU, Jean-Jacques, le christianisme rend impossible
toute bonne « politic », 1920.

2214

TABLE ALPHABÉTIQUE

ROUSSELOT, Pierre, dans saint Jean la chair est véhicule de l’es­
prit, *89 ; les temps apostoliques ont conscience de la pré­
sence du Christ dans son Église pour la vivifier, *203-204 ;
les agneaux vivront au milieu des loups, *319-320 ; un mot
résume tout le christianisme : le Seigneur est proche, *320 ;
la parousie en tant qu'intériorisée unifie les deux aspects du
christianisme, l'eschatologique et le moral, *320.
ROYAUME DE Dieu, il est identique réellement à l’Église,
*148-151 ; texte de saint Thomas, *148, 1624 ; il est eschatologique, mais au sens où l’eschatologie est déjà présente
dans le temps, *149, *155, 1624; ses deux états, l’un pré­
sent, l’autre futur, correspondent aux deux états de l’Église,
l’un présent, l’autre futur, *159-160; c’est donc une erreur
d’opposer l’Église au royaume comme l’en-deçà à l’au-delà,
*200 ; c’est une autre erreur d'identifier l’Église en tant que
présente et crucifiée, au royaume en tant que futur et glori­
fié, *200-201 ;
l’opposition que de nombreux protestants instituent entre
l’Église et le royaume résulte surtout de leur doctrine de la
justice imputée, qui vide l’Église de son contenu, la réduit à
un pur signe, à une substructure occasionnelle de l’Église
invisible, 1624, et peut-être pour une part de ce qu’ils ima­
ginent qu'en tenant l’Église pour le royaume, nous la
confondons avec les royaumes de ce monde et la politique,
*527 ; exégèse du texte : « Ne craignez pas, petit troupeau,
car il a plu à votre Père de vous donner le royaume », *189193 ; le nouveau consensus de l’exégèse protestante tient, lui
aussi, que l’Église n’est pas le royaume, mais l’annonciatrice
du royaume, *190; la thèse de Loisy : Jésus annonçait le
royaume, et c’est l’Église qui est venue, *194, *197, une
reprise de la thèse suivant laquelle la prophétie de l’Ancien
Testament visait, non pas l’Église des Gentils, qui est venue,
mais le royaume messianique des Juifs, qui n’est pas venu,
*195-197;
l’Église est un royaume qui n’est pas de ce monde, mais
qui est dans ce monde, 1938-1946, voilà le principe qui
régit la possession ecclésiale, 1546, et l’attitude du mission­
naire à l’égard des peuples qu’il évangélise, 2012-2016; les

TABLE ALPHABÉTIQUE

2215

citoyens peuvent défendre par les armes leur droit à la
liberté religieuse, mais l’Église comme telle ne se défend pas
par les armes, * 133 ;
le Christ en croix est le centre du royaume pérégrinal et
crucifié du temps présent, *296-304 ; c’est ce royaume qu’il
remettra à son Père, *278-279 ; le Christ en gloire est le
centre du royaume de l’au-delà, *296-299 ; voir cité de Dieu,

peuple de Dieu.
ROYAUTÉ, est, avec le sacerdoce et la sainteté, l’un des trois
privilèges majeurs de la grâce capitale du Christ, 1032-1034 ;
pendant toute la durée de la vie voyagère du Christ, cette
royauté est prophétique, *421, 1033-1034, 1067, 1453-1459,
la royauté prophétique du Christ s’imprime sur son Église,
*420-433, corps du Christ Roi, *963-964, avant tout et
d’une manière permanente dans les pouvoirs juridictionnels
divinement assistés, 1066-1079, secondairement et sporadi­
quement par la prophétie privée, *430-433, 1456, 1621 ;
l’Eglise du Christ, en raison des degrés d’assistance des pou­
voirs juridictionnels, qui varie selon l’importance et la
nature des choses, 1073-1074, 1515-1529, est ainsi tout
entière divinement orientée, *810-815, 1078-1079, 15281529; cette orientation, qui est lumière prophétique, en
tant qu elle émane des pouvoirs juridictionnels, demande à
être intériorisée par la charité sacramentelle, et à devenir
lumière sanctifiante : alors apparaît la plénitude de la charité
sacramentelle et orientée, qui est l’âme créée de l’Église, et la
plénitude de son effet, qui est l’unité de communion,
1074-1080, 1135-1145, 1366-1367, 1613-1616, 1621-1626,
2050-2058, 2071-2073 ; voir âme de l'Église, charité, ensei­

gnement, grâce capitale, grâce christique, hiérarchie, juridiction,
obéissance, prophétie, unité de communion.
RUFIN, T., proscrit la formule : « credo in Ecclesiam », *976.
Rupert de Deutz, les âges du monde, *488.
RUYSBROECK, Jean van, comment les saints intercèdent pour le
monde, *385 ; le Christ nous a achetés à son service, et nous
lui appartenons pour le ciel ou l’enfer, *393 ; la transforma­
tion d’amour en Dieu, *876-877.

2216

TABLE ALPHABÉTIQUE

SACERDOCE DU Christ, est celui des trois privilèges majeurs
de la grace capitale, 1029-1030, en vertu duquel le Christ
fonde le culte de la loi nouvelle, *436-437, 1026-1030,
1446-1447 ; les caractères sacramentels impriment dans
l’Église une participation au sacerdoce du Christ en vue de
la continuation valide du culte chrétien, *436-444, 10351040, 1448-1453 ; l’Église est ainsi tout entière le corps du
Christ prêtre, *964-967 ; caractère miraculeux de son unité
de culte, 2047-2050 ; cette unité était prophétisée,
2070-2071.
Sacrements DE la LOI NOUVELLE, dès l’instant de l’incar­
nation, où le Christ est tête de l’Église, *498, *735, 1048,
1614, toutes les grâces données au monde sont christiques
par dérivation, *206, *450, 1796; cette dérivation se fait
parfaitement et par contact au point précis du monde où le
Christ forme son Église en acte achevé, *502-503, 1802,
elle se fait imparfaitement et à distance partout ailleurs
sur la terre, où l’Église n’existera dans les meilleurs cas,
qu’en acte tendanciel, 1047-1049, 1796-1797; avant
l’Ascension, le Christ laisse parmi nous les sacrements et le
plus grand d’entre eux l’eucharistie, par lesquels il conti­
nuera désormais de toucher son Église, pour la remplir de la
grâce pleinement christique et christoconformante, ils sont
comme les mains du Christ étendues dans l’espace et le
temps, *519-523, 1050-1060, 1796-1797, ils confèrent la
grâce « ex opere operato », c’est-à-dire dépendamment des
dispositions du sujet, au-delà de ces dispositions, propor­
tionnellement à ces dispositions, *835, 1886; division des
sacrements et leur ordination à l’eucharistie, qui est le sacre­
ment de la consommation de la charité et de l’unité
suprême du corps mystique, 1115-1129 ; voir âme de l’Église,

baptême, caractères sacramentels, culte, eucharistie, grâce chris­
tique, mariage et ordre.
SAINTETÉ, est le privilège suprême de la grâce capitale du
Christ, *449-450, 1030-1032; elle est participée normale­
ment, dans l’âge de l’Esprit saint, par la grâce pleinement
christique et christoconforme, qui nous est donnée par les

TABLE ALPHABÉTIQUE

2217

sacrements de la loi nouvelle, *454-575, 1038-1066,
1473-1476 ; par elle, l’Église est le corps du Christ Sauveur,
*967-969 ; les trois principales lignes de force suivant les­
quelles s’extériorise la sainteté de l’Église : confession de la
grandeur de Dieu, soif de le joindre, zèle à le donner,
1476-1482 ; l’Église est collectivement ce que la Vierge est
personnellement, sans tache ni ride, *668-675, 1482-1507,
1804-1827 ; à la différence de la sainteté instrumentale de
son message, qui peut présenter des défaillances dans le
domaine des décisions particulières, la sainteté formelle et
terminale de l’Église est sans souillure, 1515-1529 ; toute la
sainteté du monde est centrée autour de l’Église en acte
achevé, et commence de constituer l’Église en acte tendan­
ciel, 1508-1509, 1785, 1970-1974; le caractère miraculeux
de l’unité de charité de l’Église, 2056-2058.

Salaville, S., l’épiclèse, 1255.
SalmanticenSES, le péché de l’homme est prévu en vue de
l’incarnation rédemptrice, *212-215 ; ils ne regardent pas
comme incompatible avec la justice divine la thèse d’une
humanité abandonnée de Dieu en raison du seul péché ori­
ginel, mais affirment que Dieu confère en fait à chaque
homme particulier les grâces suffisantes au salut, *214,
1292 ; la grâce des anges, qui devait durer, est ordonnée au
Christ, plus que la grâce d’Adam, qui devait se perdre, *291,
le péché est infini comme offense, *348 ; c’est comme Dieu
et comme homme que le Christ a satisfait, *367-368 ; dans
l’ordre de la causalité ascendante et morale le Christ est
cause principale de notre salut, dans l’ordre de la causalité
descendante et physique, il est cause instrumentale, *409 ;
ils limitent trop la compréhension du concept du
Christ-tête, *436-437 ; l’âge de la rédemption meilleur que
l’âge de l’innocence, *215, *285 ;
la grâce est une participation formelle immédiate de la
nature divine en tant que nature, une participation formelle
médiate de certains attributs divins, une participation vir­
tuelle d’autres attributs, *456, *458 ; la grâce fonde l’adop­
tion divine, mais en est séparable, *468 ; la blessure du

2218

TABLE ALPHABÉTIQUE

péché originel chez lenfant, 1271-1272, 1275-1277 ; défi­
nition de l’infidélité, 1188; ils admettent qu’on pourrait
rejeter Γ« initium fidei » sans pécher contre la foi, 1306; les
trois espèces de l’infidélité, 1321-1328 ; ils donnent un sens
générique au mot hérésie, 1325 ; l’enfant baptisé qui dans
son premier acte refuserait de croire pécherait par infidélité,
non par hérésie, 1321.
Samarine, G., *96-97.
SATISFACTION, n’est pas une punition, *365, ni la substitution
du juste au pécheur, *365, *579 ; la satisfaction du Christ
exigeait la souffrance, *386 ; en quel sens elle est équivalente
à l’offense, et en quel sens surabondante, *387-392 ; le
Christ satisfait d’une manière juridique pour l’humanité
tout entière, et d’une manière réelle pour l’Église, *392;
notre satisfaction est suspendue à celle du Christ, *351,
*385, *397-406 ; comment notre satisfaction peut égaler
notre offense, et parfois même surabonder, *399 ; la double
manière dont les satisfactions sont réversibles : par inter­
communication dans la charité et par direction d’intention,
*587, 1390-1393; voir corédemption, indulgences, rédemp­

tion, réversibilité.
SAVONAROLE, Jérôme, *434.
SCHEEBEN, Matthias Joseph, le plan de providence de notre
univers, *290-291 ; le Christ est médiateur d’abord substan­
tiellement, en raison de l’incarnation, puis fonctionnelle­
ment, en raison de la rédemption, *252, *340 ; le Christ,
tête supersubstantielle de l’Église, *252 ; le sens du mot pon­
tife, *223 ; le Verbe a habité par l’incarnation à l’intérieur
même de toute l’humanité, *226 ; l’univers participe à la
dignité divine, *220 ; le Christ a récapitulé le monde en le
rendant à son principe créateur, *277 ; la grâce des anges est
consommée par le Christ, *289, le caractère méritoire du
sacrifice de la croix, *379 ; la satisfaction du Christ exigeait
la souffrance, *386 ; la Vierge comparée au cœur de l’Église,
*941 ; sa doctrine sur la médiation corédemptrice de la
Vierge, *709, *745 ; redécouverte du concept mystique de
l’Église, *153-154 ; comment il explique la définition bellar-

TABLE ALPHABÉTIQUE

2219

minienne, *97 ; rapport de l’eucharistie et de l’Église, 11291130; l’Église est visible non seulement matériellement,
mais formellement, non seulement accidentellement, mais
essentiellement, *77 ; la mort des chrétiens peut devenir un
sacrifice, *387.
SCHELER, Max, *152.

SCHISxME, pour les anciens est toujours un péché contre la cha­
rité, 1179-1184, 1355; c’est la terminologie moderne qui
introduit la notion jusque-là inouïe de schisme et de schis­
matiques de bonne foi, 1188-1193; une Église schisma­
tique est celle qui exerce actuellement le péché de schisme,
1195-1196 ; la dialectique d’une telle Église tend à la trans­
former en Église dissidente, 1197-1200; les Églises ortho­
doxes séparées ne sont pas comme telles schismatiques, mais
dissidentes, 1206-1207 ; il est difficile qu’il n’y ait pas à
l’origine des dissidences péché de schisme ou d’hérésie,
1223, 1226; où se place vraisemblablement le péché de
schisme de Photius, 1223-1224 et de Cérulaire, 12241226 ; mais ce que les dissidences transmettent est un patri­
moine de schisme ou d’hérésie, non un péché de schisme ou
d’hérésie, 1199-1200;
le schisme est un péché contre la charité en tant que, rési­
dant premièrement dans les justes, elle fait l’unité de com­
munion de toute l’Église, composée de justes et de
pécheurs, 1091 ; il brise directement l’unité de communion
qui résulte de la charité sacramentelle et orientée, et non pas
simplement l’unité canonique du comportement ecclésias­
tique, 1358-1364, 1368-1369; le chrétien qui a perdu la
charité ne deviendra schismatique qu’au moment où il
offensera en outre la charité en tant quelle fait l’unité de
l’Église, 1163, 1362-1364; il faut plus qu’une désobéis­
sance, il faut la rébellion pour qu’il y ait schisme, 1375;
l’unité de communion résulte à la fois de l’unité mystique
de connexion et de l’unité prophétique d’orientation, d’où
les deux manières de commencer le schisme, 1366, 1374;
texte de saint Thomas, 1372 ; les critères du schisme, 1376 ;

2220

TABLE ALPHABÉTIQUE

voir charité, dissidences, obéissance, pape, Photius, unité de

communion.
SCHLEIERMACHER, son axiome trop cité sur la difference entre
le catholicisme et le protestantisme, 1626.

SCHWALM, M.-B., la société est une personne réelle, non fic­
tive, *807-808.

SERGE, patriarche de Moscou, 1213, 2055.
SÉRIPAND, Jérôme, sa thèse sur la double justice et le double
mérite, *383 ; son interprétation erronée de Cajetan, *402.
SeumoiS, André, missiologie, 1980-2010.
SIGILLATION DE L’ESPRIT, la double sigillation créée du carac­
tère sacramentel et de la grâce sacramentelle conditionne la
pleine sigillation incréée de l’inhabitation, *856, 10381040, 1064-1066, 1095-1096.
SOLOVIEV, Vladimir, le drame de sa position ecclésiologique et
de sa conversion au catholicisme, 1239-1251 ; la primauté
romaine prophétisée, 2061 ; en l’absence d’un prêtre catho­
lique, il demande les derniers sacrements d’un prêtre ortho­
doxe, comme l’Église l’y autorisait, 1222, 1250-1251 ; il
signale le péril du nationalisme qui menace l’Église ortho­
doxe, 1245-1248, 1736; sa division entre sacrements des
droits de l’homme et sacrements des devoirs de l’homme,
1117-1119; critique de sa trilogie prêtre, roi, prophète,
*429-430 ; il ne songe qu’à la prophétie privée et oublie la
prophétie hiérarchique, 1456.
SOTO, Dominique, toute la vie du Christ culmine dans sa pas­
sion, *326-328; l’exemption des clercs, 1650-1651 ; les
excommunications injustes, 1395.
SPENCER, Ignace, les anglicans ne sont pas des hérétiques,
1192-1193.
SPIRITUALISME, il y a le spiritualisme naturel de la culture et le
spiritualisme surnaturel de la grâce et du royaume de Dieu,
*72-73 ; spiritualisme catholique de la transfiguration de la
matière par l’esprit, et spiritualisme aberrant de la sépara­
tion de la matière et de l’esprit, *10, *88-91, 1569-1570; il
faut adorer en esprit et en vérité, *89-90.

TABLE ALPHABÉTIQUE

2221

SPIRITUEL et TEMPOREL, l’ordre temporel ou naturel relève de
la cité de l’homme, *104-105, *107-109, 1530, 1633, 1666,
et des vertus acquises, 1533, il est constitué par la loi de
création et se rattache au premier article du credo, 1632,
1647, 1868, 1939 ; l’ordre spirituel ou surnaturel relève de
la grâce et des vertus infuses, 1532, c’est l’ordre de la cité
mystique du Christ, et de la cité antagoniste de l’Antéchrist,
*105-106, *107, 1530, 1633, 1647, 1666, il est constitué
par la loi de rédemption, et relève du second article du
Symbole, 1632, 1647, 1868, 1939 ; l’ordre temporel est sol­
licité d’une part par la cité du mal, qui cherche à l’hypertrophier pour le faire éclater, *106, *107-109, 1969, d’autre
part par la cité de Dieu, qui sans l’arracher à son plan,
cherche à le purifier et à l’illuminer, 1536-1539, 19421944, 1969;
les rapports entre le royaume qui n’est pas de ce monde et
les royaumes culturels sont régis par la loi de distinction et
de subordination, *306, 1530-1533, 1635-1636, 19191921 ; l’homme doit s’engager tout entier, à la fois sur le
plan du spirituel, par certaines de ses activités, et sur le plan
du temporel, par d’autres de ses activités, *69-76, 1648 ; la
loi de dualité, qui durera autant que le temps historique, est
provisoire, et sera résorbée dans la loi d’unité, 1918, elle est
reconnue expressément même dans la chrétienté sacrale,
1772-1773, elle ne cesse de contrarier les totalitarismes et
les instincts de la volonté de puissance, *107-108, *301302, 1920, 1941, 1945, 1969, 2053-2055; la subordina­
tion dont il s’agit n’est pas celle du moyen à la fin, mais celle
de la fin intermédiaire et infravalente à la fin dernière et
supravalente, *105-106, 1531-1532, 1533-1535 ; le royaume
qui n’est pas de ce monde est seul messianique et suprana­
tional, 1573-1575, 2068-2069, il demande à toucher tous
les hommes sans exception, mais de deux manières bien dif­
férentes : pour s’incorporer la part de leurs activités qui
regarde immédiatement Dieu et les choses de l’éternité, et
simplement pour illuminer la part de leurs activités qui
regarde immédiatement César et les choses du temps,

2222

TABLE ALPHABÉTIQUE

1536-1539, 1572-1573, 1939-1942 ; l’attitude du mission­
naire à l'égard des cultures, 2012-2016 ;
définitions de l’Église par rapport à la société politique,
1918-1922 ; la notion de société parfaite s’applique analogi­
quement au spirituel et au temporel, 1918-1922, de même
la notion de propriété, 1545, 1551-1552; du spirituel, qui
ne se défend pas par les armes, relève la mission, du tempo­
rel, qui peut se défendre par les armes, relève la croisade,
*527, 1571, 1997 ; sur le plan du spirituel la loi est l’unité,
sur le plan du temporel, la loi est la diversité des cultures,
des patries, des partis, avec l’unité d'inspiration, 1635 ; voir

action catholique, Barth, catholicité, cité de Dieu, cité poli­
tique, croisade, Dostoïevski, Maritain.
SUAREZ, François, pensait que le Christ serait fils de Dieu à
double titre, *455 ; que nous serions touchés par l’efficience,
non de la passion et de la résurrection du Christ, mais du
Christ qui autrefois a souffert et est ressuscité, *330-336 ;
qu’il faudrait compter cinq missions visibles de l’Esprit
saint, *762, *777 ; que l’Église est un corps moral, *809,
*974 ; que la foi informe seule suffit à constituer l’unité sub­
stantielle de l’Église, 1359, 1364 ; que les schismatiques non
hérétiques seraient encore membres de l’Église, 1359; la
juridiction peut-elle avoir des laïques comme sujets, 1653;
le pape pourrait-il devenir schismatique, 1380-1381 ; quel
est le minimum de connaissance de l’Église requis, pour
qu’il y ait hérésie à ne pas la croire, 1410 ; il s’accorde avec
Cajetan pour expliquer qu’on ne devient pas schismatique
du seul fait de perdre la chanté, 1364 ; il regarde comme de
foi que les pécheurs sont membres de l’Église, 1 154, 1165.

SYLLABUS, ne rappelle malheureusement pas le grand enseigne­
ment de Pie IX sur l’ignorance invincible, 1778.
SYLVESTRE DE Ferrare, désir naturel de voir Dieu, 1281.
Symbole de foi, voir credo.
SYNAGOGUE, définition nominale, *137-139, 1898.

TAULER, Jean, les braves gens et les amis de Dieu, *561-563;
le rôle suprême de la charité dans l’Église, *120-121 ; l’in-

TABLE ALPHABÉTIQUE

2223

tercommunication de la charité, *119-120; l’identification
spirituelle avec Dieu par l’amour, *877, *907-908.
TEMPOREL, voir Spirituel et temporel.
TERMIER, Pierre, les phénomènes n’ont pas « l’air chrétien »,
mais dans le monde de la pensée tout a l’air chrétien, *306.
TERMINOLOGIE, conflit de deux terminologies sur les notions
d’infidélité, de schisme, d’hérésie, 1179-1194, 1354; la
solution par l’analyse du concept de dissidence, 1194-1222 ;
la terminologie concernant les trois formes de l’infidélité,
1319-1328; comment employer les mots: gentils, errants,
infidèles, païens, juifs, schismatiques, hérétiques, 13281346 ; le sens des mots : païens, Juifs, infidèles, hérétiques,
dans les oraisons du Vendredi saint, 1345 ; comment nom­
mer les Églises orientales dissidentes, 1148-1149, 1209;
voir définitions.
TERTULLIEN, la catholicité, 2031.
THÉANDRIQUES, actions théandriques ou divino-humaines du
Christ : les unes sont théandriques instrumentales, les autres
théandriques non instrumentales, *359-360 ; dans les actions
théandriques instrumentales, qui relèvent de la causalité
descendante et de l’efficience, le Christ comme homme est
cause physique instrumentale de notre salut, la Divinité
tout entière étant ici Cause première ; dans les actions
théandriques non instrumentales, qui relèvent de la causalité
ascendante et de la supplication, le Christ est cause morale
principale de notre salut, *361-362, *408 ;
la valeur de la supplication théandrique du Christ est infi­
nie, *357-358, *406, *411 ; cette valeur infinie vient non
d’une convention divine, mais de la relation réelle et intrin­
sèque du Christ au Verbe, *407 ; le Verbe confère une valeur
infinie aux actions du Christ, non en leur envoyant quelque
influx, mais simplement en terminant la nature humaine du
Christ comme principe qui agit, *411 ; l’ultime sujet d’attri­
bution des actions théandriques non instrumentales est le
Verbe, *411; la valeur théandrique surabondante de la
rédemption du Christ, *388, *681-682; voir Christ, incar­

nation, médiation, personnalité de l’Église, rédemption.

2224

TABLE ALPHABÉTIQUE

THÉODORET DE CyR, le Christ est le premier-né comme
engendré avant toute la création, *231.
THÉRÈSE D’Avila, Sainte, comment elle décrit la présence
d’inhabitation, *848, l'union transformante, *903-904.
THÉRÈSE DE Lisieux, Sainte, le désir du martyre, *547;
l'amour est le cœur de l’Église, 1712, 1977.

Thomas

d’Aquin, S., le mystère de la vie trinitaire, *611-

650; les relations subsistantes, *618-619; la circuminsession, *613 ; l'appropriation, *789 ; comment les processions
des personnes divines sont à l’origine de la création, *626627 ; vestiges et images de la Trinité, *622 ; Dieu est partout
par sa présence, sa puissance, son essence, *817-818;
l’Esprit saint meut et remplit l’Église, *832 ; son rôle dans
l’Église est comparé à celui du cœur, *793-794 ; présence
d’efficience et présence d’inhabitation, *883 ; l’Esprit saint
lui-même est donné dans ses dons, *846-848 ; ils sont l’ul­
time disposition qui prépare à sa venue, et en même temps
l’effet de cette venue, *854-855, 1176 ; l’essence divine est
forme de l’intelligence des bienheureux, *639, *649-650,
*868, *892-893 ; il n’y avait pas de missions visibles des per­
sonnes divines dans l’Ancien Testament, mais seulement des
apparitions, *764-767 ; « l’Esprit n’avait pas encore été
donné » avec la plénitude de Pentecôte, *767-769 ;
l’union de l’incarnation se situe sur le plan de l’être, non
simplement sur le plan de l’agir, *658 ; difference entre la
mission visible de l’incarnation et la mission visible de
Pentecôte, *506 ; le Verbe ne peut être fils adoptif de Dieu,
il n’est pas, comme nous, fils de la Trinité tout entière,
*461 ; « je monte vers mon Père et votre Père », *466, *616 ;
en quel sens la grâce sanctifiante du Christ découle de
l’union hypostatique, 1044 ; le Christ, principe universel de
toute grâce, *661 ; il était à la fois voyageur et compréhenseur, 1045; c’est en tant qu’homme qu’il est médiateur,
*223, et tête de l’Église, *831 ; il est cause de notre salut par
son mérite et son efficience, *205 ; c’est en tant que confor­
més au Christ par leur nature que les méchants et les
enfants non baptisés ressuscitent, *224-225 ; nous sommes

TABLE ALPHABÉTIQUE

2225

touchés par la passion et la résurrection même du Christ,
*330-336 ; si l’homme n’avait pas péché, le Christ ne serait
pas venu, *211 ; un pur homme aurait pu nous délivrer, non
nous racheter, *356-357 ; précision du « cur Deus homo »,
*354 ; la satisfaction du Christ est surabondante, *389 ; c’est
d’elle que les sacrifices sanglants de la loi de nature emprun­
taient leur valeur, *369 ; la moindre douleur du Christ eût
suffi au salut du genre humain, *406-407 ; la rédemption
du Christ accomplie dans le temps, nous obtient des biens
éternels, *707 ; toute satisfaction d’un pur homme est sus­
pendue à la satisfaction du Christ, *351, *384, *400;
l’Église, dans cette ligne, est comme une seule personne
avec le Christ, *205, *260, *374, *476; «je complète en
moi ce qui manque aux souffrances du Christ», *678-680 ;
satisfaction n’est pas punition, *365 ;
le consentement de la Vierge à l’Annonciation était
attendu au nom de toute l’humanité, *743-744 ; plénitude
de grâce en Marie, *660 ; l’enfantement est une action qui a
pour terme une nature, la maternité est une relation qui a
pour terme une personne, *655-656 ; Marie est Mère de
Dieu, *656; affinité de la Vierge avec Dieu, *661 ; c’est
parce que nous sommes touchés par le péché originel que
nous ne ressusciterons qu’à la fin du monde, et que la loi de
corésurrection dans le Christ est pour nous différée, *750751 ; .
la loi nouvelle est une étape entre la loi ancienne et la
gloire, *90 ; elle est principalement spiritualité et charité et
secondairement visibilité, *116-123; elle signifie anagogiquement la vie future, *155 ; grand texte sur l’Église, qui est
dès ici-bas le royaume de Dieu, *148 ; quatre sens du mot
royaume des cieux, *160; l’Église peut désigner l’épouse
seule, ou l’époux et l’épouse, *235 ; le sens de la formule
« credo in Ecclesiam », *976 ; c’est métaphoriquement que
le corps désigne une multitude ordonnée, *248 ; l’Esprit
saint est l’âme de l’Église, la charité est la vie inhérente de
l’Église comme l’âme est la vie du corps, *934-940 ; l’âme
est cause efficiente, formelle, finale, *795, *862, *949,
*973 ; la grâce sanctifiante est donnée pour ordonner immé-

2226

TABLE ALPHABÉTIQUE

diatement à Dieu, les charismes sont donnés en vue de
l’ordre ecclésial, *837 ; la grâce sanctifiante est de même
espèce dans les anges et dans les hommes, 1043 ; l'adoption
divine est plus parfaite que l’adoption humaine, *456 ; les
anges ont reçu l'adoption les premiers, *469 ; comparaison
de la grâce de la rédemption et de la grâce de l’innocence,
*281-286, 1054; la grâce du Nouveau Testament est une
grâce de plénitude, 2007 ; la charité ne peut pas pécher,
1053; l'Église sans tache ni ride, 1815-1816; nous n’avons
qu'une connaissance conjecturale de la présence en nous de
la charité, 1473; intercommunication de la charité, *150;
les sacrements font l’Église, *705 ; les deux sigillations de
l’Esprit en nous, l’une de la grâce, l’autre des caractères
sacramentels, 1065 ; la grâce sacramentelle, 1102 ; effet des
caractères du baptême et de la confirmation, 1449-1450;
l'eucharistie fin des autres sacrements, 1120 ; la signification
eschatologique de l’eucharistie, *181-182 ; la soumission au
pape est de nécessité de salut, 1775 ; rôle de la prophétie
privée, *431-432, 1456-1457 ; les états de vie, 1669-1710;
la meilleure pauvreté est celle qui nous rend le plus libres,
1550; les conditions d’existence de l’Église changent, mais
non l’Église, I960 ;
triple manière d’appartenir au Christ et à l'Église : visible­
ment seulement, visiblement et spirituellement, spirituelle­
ment seulement, *169, *172-173 ; l’incorporation au Christ
peut être corporelle ou spirituelle, 1482; comment les
pécheurs sont membres de l’Église, *945-946, 1816;
membres en acte et membres en puissance, *172; le péché
originel et ses effets chez les enfants, 1267-1281 ; présenta­
tion médiate du message chrétien par voie d’enseignement,
1295-1297 ; sur la présentation immédiate des premiers cre­
dibilia par voie de révélation, 1300-1303 ; les premiers cre­
dibilia doivent être crus de nécessité de salut, 1290; ils
contiennent implicitement tous les articles du credo, 1265 ;
sens des textes sur l’existence d’adultes capables de pécher et
dans l’ignorance invincible de la foi, 1290-1294; le Verbe
illumine tout homme, on ne l’ignore que par sa faute,
*495 ; « le corps du Christ, ce sont tous les justes », *680 ;

TABLE ALPHABÉTIQUE

2227

l’hérésie, 1347-1352; les hérétiques sont chrétiens non en
vérité, mais selon l’apparence, 1722 ; beaucoup de proposi­
tions apparaissent aujourd’hui hérétiques, qui ne l’étaient
pas jadis, 1185; le schisme, 1355-1382; l’excommunica­
tion, 1383-1396; miracle possible en faveur d’une vestale,
2024;
tout ce qu’est l’homme doit être rapporté à Dieu, l’homme
entier est ordonné à la société politique, mais non selon tout
ce qu'il est, *70.
ThOMASSIN, Louis, son opinion suivant laquelle l’incorpora­
tion au Christ pourrait nous unir aux personnes divines plus
que la grâce ne peut le faire, *478 ; notre adoption divine
serait une certaine génération, *456-457 ; la filiation natu­
relle serait participée par nous en propre, *484-485 ; son
grand ouvrage sur l’histoire de la possession ecclésiastique,
1546-1548.
Tdœront, J., on ne peut pas séparer, dans l’œuvre du salut,
l’incarnation de la rédemption, *217.
TOLSTOÏ, Léon, toutes les Églises sont des institutions anti­
chrétiennes, *93, 1684 ; il oppose le peuple russe à l’Église
russe, 1247.
TONQUÉDEC, Joseph, discernibilité du miracle, 2028.
Totalitarisme, en promulguant la loi de dualité entre le spi­
rituel et le temporel, les choses de Dieu et les choses de
César, l’Église irrite tous les totalitarismes, *69-73, *107108, *301-302, *305, 1635, 1920, 1941, 1945-1946, 1970,
2053-2055.
Tournay, R., *272.
TRADITION, les trois sens de ce mot qu’il faut soigneusement
distinguer, 1073-1074 ; la catholicité de la tradition aposto­
lique chez Irénée, 2030.
Transfiguration, peut être pris au sens large comme syno­
nyme de sanctification, *88, *127 ; au sens strict, elle signi­
fie d’une part la transfiguration du paradis terrestre, *530531 ; d’autre part la transfiguration de la gloire céleste,

2228

TABLE ALPHABÉTIQUE

*530-532 ; spiritualisme catholique de la transfiguration de
la matière par l'esprit, *88-91, 1569-1570.
TRANSPARENCE du corporel dans le Christ et dans l’Église, est
la qualité du corporel qui réussit à exprimer sans équivoque
une clarté qui le transcende, 1580 ; transparence des divers
moments de la vie du Christ et de son Église, 1581-1590;
les divers éléments du corps de l’Église ne sont pas égale­
ment transparents, 1444-1445, 1539-1550.
TRINITÉ, présence de la Trinité à elle-même et circuminsession
des personnes divines, *612-617 ; en Dieu tout est un sauf
où paraît l’opposition de relation, *618; le Père et le Fils,
identiques à la même essence divine, ne sont cependant pas
identiques entre eux, *618-619; le Père et le Fils sont un
principe unique de l’Esprit, *619-620, 1428-1429 ;
présence de la Trinité dans le monde par son efficience et
son immensité, *618-630; présence de connaissance, de
puissance, d’essence, *817-819 ; ombres, vestiges, images de
la Trinité, *622-630 ; les processions divines sont causes de
la création, *627 ; présence d’efficience dans l’Église, *808841, *862, *886; Dieu est présent substantiellement à
l’Église, mais l’unité qui rattache l’Église à lui est seulement
accidentelle, *817-825; les philosophes ont connu l’unité,
la vérité, la bonté divines en tant qu’attributs, mais non en
tant qu’appropriées aux trois personnes, *629 ;
présence objective d’inhabitation de la Trinité dans les
justes par la grâce et par la gloire, *630-641, *844-857,
*862-875, *887-901, *922-927 ; ici encore Dieu est présent
substantiellement à son Église, mais l’unité qui rattache
l’Église à lui reste, dans la ligne entitative, accidentelle,
*844-852 ; la formule « dans l’Esprit, par le Fils, jusqu’au
Père », *520, *637, *645-646 ; en propre c’est la Trinité qui
est Principe, Hôte, Âme incréée de l’Église, *828-830,
*861-862, *889-890; la formule « qu’ils soient un comme
nous sommes un » ne rabaisse pas l’unité divine au rang
d’une unité morale, *821 ;
la présence du Verbe dans le Christ, *641-644 ; c’est une
union entitativement substantielle qui se fait non plus seule-

TABLE ALPHABÉTIQUE

2229

mène dans la ligne de l’agir, mais dans la ligne de l’être,
’851-852; voir âme de l’Église, Christ, habitation de la

Trinité, incarnation, missions divines, personnalité de l’Église.
TURRECREMATA, cardinal Jean de, la cause efficiente de l’Église
est en propre la Trinité tout entière, et par appropriation
l’une des trois personnes divines, Père, Fils, Esprit, ’791 ;
pourquoi l’Église est appelée corps mystique, *249 ; le mot
personne peut s’entendre naturellement ou mystiquement,
*264 ; c’est au sens mystique que le Christ et l’Église sont
un seul homme, *256-257 ; critique de la thèse d’Augustin
de Rome suivant laquelle le Christ pèche chaque jour en ses
membres, 1498 ; plutôt que d’opposer avec lui personnalité
au sens mystique, à personnalité au sens propre, il vaudrait
mieux opposer personnalité impropre ou fictive, à personna­
lité propre ou réelle, celle-ci étant ou naturelle ou mystique,
*815-816, *825-827 ; l’unité de connexion des membres de
l’Église est plus qu’une unité de ressemblance, 1104; la
manière dont les justes et les pécheurs sont dans l’Église,
1818-1821 ; le cardinalat considéré comme condition de
vie, 1710 ; le quatrième livre de sa Somme sur l’Église traite
du schisme et de l’hérésie, 1178 ; sa définition de l’hérésie,
1184; le cas des hérétiques occultes, 1724; l’éventualité
d’un pape hérétique, 1725 ; la « respublica christiana » com­
prend l’Église et la cité, 1638.

Tyconius, le Christ total comprend le Christ et l’Église,
*235 ; certaines paroles de l’Écriture concernant le Christ,
s’appliquent les unes à lui-même, d’autres à son corps, qui
est l’Église, *271 ; il a dégagé la signification des deux cités
spirituelles, celle de Dieu et celle du mal, *152.
Tyszkiewicz, S., l’Église est christoconforme, 1063; il parle
de deux âmes de l’Église : l’âme sociale, vivifiée elle-même
par l’Âme-Esprit, *951-952 ; il désigne les orthodoxes dissi­
dents par le nom de pravoslaves, 1148-1149, 1228 ; le prin­
cipe orthodoxe de la conciliarité, 1146 ; sur quel plan catho­
liques et pravoslaves peuvent se rejoindre, 1413-1419.

2230

TABLE ALPHABÉTIQUE

UNIONISME» voir œcuménisme.
UNITÉ CATHOLIQUE, elle est une propriété mystérieuse de
l’Église, 1929-1930 ; sa définition, 1933-1937 ; elle est dans
ce monde sans être de ce monde, 1938-1946; elle est déjà
réalisée et toujours en devenir, 1946-1961 ; elle fonde l’élan
missionnaire, 1948-1960; lui manque-t-il quelque chose?
1961-1974;
elle est en outre une note miraculeuse de l’Église, 19291930, 2020-2045 ; unité de culte, d’orientation, de commu­
nion dans la charité, 2045-2058 ; l’unité catholique était
prophétisée, 2059-2073 ;
elle est l’exaucement de la prière suprême du Christ pour
l'unité : unité sans nulle déchirure dans la patrie du ciel ;
unité déchirante dans ce temps de l’exil, mais non déchirée
partout où l’Église est en acte achevé ; unité elle-même
déchirée partout où l’Église n’est encore qu’en acte tendan­
ciel, 2075-2087.
UNITÉ DE COMMUNION, c’est le nom structurel de l’unité
catholique ; l’unité de communion comprend : l’unité de
connexion (ou de communion au sens strict), qui résulte de
l’Esprit saint agissant secrètement dans son Église par le Christ
et les sacrements de la loi nouvelle, c’est une unité intrin­
sèque et d’ordre mystique ; et l’unité d’orientation, qui
résulte de l’Esprit saint enseignant du dehors son Église par
le Christ et les pouvoirs juridictionnels, c’est une unité
extrinsèque et d’ordre prophétique, mais qui demande à être
intériorisée amoureusement par la charité, 1137-1138,
1366-1367 ; par l’unité de connexion, l’Église est «una»,
par l’unité d’orientation, elle est « sub uno » ; mais elle n’est
pleinement «una» qu’en étant pleinement « sub uno», et
réciproquement ; l’unité de connexion et l’unité d'orienta­
tion font indissociablement l’unité de communion, *790791, *977, 1139-1142 ; porter la main sur l’une de ces deux
unités, c’est inévitablement porter la main sur l’autre,
1142-1143; à l’intérieur de l’unité de communion chaque
pierre est pour la cité et la cité est pour chaque pierre,
1370-1372;

TABLE ALPHABÉTIQUE

2231

l imité de communion, aussi mystérieuse que l’essence
même de l’Église, est, comme elle, d’ordre théologal ; elle est
détruite radicalement par le péché d’infidélité, notamment
d’hérésie, qui renverse la foi théologale, 1356, et formelle­
ment par le péché de schisme, qui renverse la charité théolo­
gale, en tant même que, résidant dans les justes, elle fait
l’unité de communion de l’Église entière, composée de
justes et de pécheurs, 1356-1357 ; le schisme peut détruire
l'unité de communion en rompant d’abord et directement
l’unité de connexion, ou d’abord et directement l’unité
d’orientation, 1372-1376 ;
l’unité divine de communion, déchirée par le schisme, est
distincte de l’unité canonique de comportement social,
déchirée par l’excommunication, 1358-1362, 1383-1384.
UNIVERS de RÉDEMPTION et univers de création : l’univers de
création (1er article du credo), comprenait, outre leur struc­
ture constitutive, pour les anges la grâce, et pour le premier
homme la justice originelle ; l’univers de rédemption (2e
article du credo), postérieur à la chute, c’est l’Église, qui
relève tout entière du Christ, 1632, 1647-1648, 1868,
1939-1940;
la grâce des anges fidèles passe de l’univers de la création
dans l’univers de rédemption, *289-290 ; elle était préor­
donnée au Christ comme les points de circonférence au
centre, *293-294 ; en outre, dès l’instant de l’incarnation, le
Christ devient la cause efficiente instrumentale de toute la
grâce des anges, *289-292, qui participent à notre grâce
d’adoption, *485 ;
dans le premier homme, la grâce de la justice originelle est
détruite, *291 ; ce qui passe de l’univers de création dans
l’univers de rédemption n’est que l’ensemble des structures
naturelles, de leurs lois, de leurs besoins, *302, *306, *490 ;
la grâce de la rédemption l’utilise pour fonder dans le
monde un royaume qui n’est pas de ce monde, qui est
séparé des royaumes de ce monde par une loi de dualité irré­
ductible ici-bas mais qui, au jour de la parousie, résorbera
en lui tout ce qu’il y aura eu de valable dans les royaumes de
ce monde, *300-302, *313, 1864-1865 ;

2232

TABLE ALPHABÉTIQUE

par la venue du Sauveur, l’univers n’est pas seulement
ramené à son état initial, il est hiérarchisé et récapitulé sous
un principe meilleur, *212-216, *222, *275-278, *786, et
élevé en quelque sorte jusqu'à la personne divine, *260261 ; la grâce du Christ est plus profondément enracinée
que la grâce du premier Adam, 1054-1055, 1944-1945;
l’univers de rédemption qui se déploie au sein de la tragédie
de l'histoire, est au total meilleur que l’univers de création,
*212-216, *220, *279-286, *390, *499, *521-522;
dans l’univers de rédemption, qui est l’Eglise, l’état de la
vie commune, ou de la plus grande utilisation possible des
choses de ce monde, se rapproche de la loi unique de l’uni­
vers de création ; l’état de la vie parfaite, ou de la moindre
utilisation possible des choses de ce monde, se rapproche de
la pure loi de la croix, 1675-1698.

VALENTIN, imaginait que le corps du Christ était venu du ciel
et n’était pas né de la Vierge, *652.
VALERY, Paul, toutes les religions ont leurs livres sacrés, 1329.
VASQUEZ, Gabriel, il pensait que la rédemption était la fin de
l’incarnation, *215; ne distinguait pas, dans le péché, la
souillure et l’offense, ce qui troublait toute sa doctrine de la
rédemption, *350 ; croyait le Christ fils naturel de Dieu à
double titre, *455.
VENDREDI-SAINT, sens des mots païens, Juifs infidèles, héré­
tiques dans les oraisons liturgiques, 1318, 1345.
VERDIER, cardinal, rôle du laïcat dans l’Action catholique,
1661.
Vézelay, *512.
VISIBILITÉ de l’Église, l’Église est visible absolument, essen­
tiellement, formellement, non sous un aspect particulier,
par accident, matériellement, *74-77, 1566-1579 ; sa visibi­
lité ne doit sous aucun prétexte être séparée de sa spiritua­
lité, *79, *122-123 ; quand on dit qu elle est mystérieuse et
visible, c’est de la visibilité du caractère divin de son mystère
et de sa spiritualité qu’on veut parler, *94-136, 1785 ; visibi­

TABLE ALPHABÉTIQUE

2233

lité et spiritualité, l’une signifiant le corps, l’autre l’âme, ne
font pas une cinquième propriété et une cinquième note de
l’Église, *79-80 ; la visibilité de l’Église est fonction de sa
spiritualité, elles croissent ensemble, *128-136 ; de la visibi­
lité et de la spiritualité de l’Église, il faut parler comme on
parle de la visibilité et de la spiritualité de l’homme et de
celles du Christ, *125-127; avant tout l’Église est spiri­
tuelle, et secondairement elle est visible, *115-123 ;
le problème de la visibilité du Christ comme Dieu et de
l’Église comme divine est le problème de la transparence de
l’enveloppe corporelle de la vie du Christ et de la vie de
l’Église, 1579-1593; on peut lever sur le Christ et sur
l’Église trois regards, qui correspondent à trois visibilités :
l’un empirique, qui s’arrête aux phénomènes et aux statis­
tiques, l’autre métaphysique, qui discerne les valeurs morales
et ontologiques et reconnaît le caractère exceptionnel et
miraculeux de la vie du Christ et de la vie de l’Église, le troi­
sième surnaturel, qui croit, dans la nuit translumineuse de la
foi, le mystère de la vie du Christ et de la vie de l’Église,
1439-1441, 1494-1495, 1509-1512, 1862, 2020-2021,
2026 ; thèse irrecevable de Lortz, suivant laquelle la splen­
deur de l’Église, en tant que note historiquement reconnais­
sable, était offusquée au temps de Luther, *598, 15121514 ; avant le Christ, la visibilité de l’Église est peu percep­
tible, *128-130, *133, *135-136; ce qu’on dit de la
visibilité de l’Église du Christ convient aux Églises dissi­
dentes, à proportion de ce quelles ont pu garder d’elle, *79 ;
à la notion catholique de l’unité organique de l’Église,
laquelle est, à la ressemblance du Christ, divine et corpo­
relle, le protestantisme oppose dès le début la notion d’une
Église invisible, qui est divine, et des Églises visibles, qui en
sont séparables, qu’on finit par considérer comme humaines,
et qui ne peuvent aspirer qu’à une unité fédérative : forme
ancienne et formes récentes de cette thèse, *80-94 ; ses ori­
gines sont à chercher dans les doctrines hussites et dans la
thèse luthérienne de la justice imputative, *81, *87-88,
*589-591 ; la visibilité et l’invisibilité chez Luther, *593601, chez Calvin, 1594-1609, chez Barth, 1834-1840 ; trois

2234

TABLE ALPHABÉTIQUE

doctrines de la visibilité de l’Église: saint Thomas, Calvin,
Barth, 1860-1863 ; voir corps de ΓÉglise, spiritualisme.
VlTORIA, François de, si les Indiens sont de mauvaise foi,
1407 ; les clercs sont soumis aux lois civiles, 1649.
Vladimir, S., 1246.
VONIER, Dom Ansgar, semble identifier l’Église militante avec
le royaume, non pas crucifié, mais glorifié, *201, *337.
WAGNER, Wilhelm, son étude sur l’altération de la doctrine
du corps mystique chez Luther, *581-610 ; c’est à tort qu’il
distingue deux notions du corps mystique, l’une hiérar­
chique, l’autre répondant à la communion des saints, *141142, *584-585.
Walz, P. A., 1279, 1281.
WARNECK, Gustave, le temps de mission comprend tout l’éon
présent, *526-527 ; absence de l’idée missionnaire chez les
réformateurs, *527, *600.
WENDLAND, H. D., Jésus n’est pas au-dessous de la parole
prophétique, mais dans et au-dessus d’elle, 1456.

Wernz et Vidal, 1643.
WlCLEFF, l’Église est l’assemblée des prédestinés, *81 ; le
pécheur n’est plus prélat, 1521, 1549.
Wilmart, Dom A., *358, 1227.
WlTTE, Dom de, les réductions du Paraguay, 2002.
ZlGLIARA, cardinal Th. M., propriétés et notes de l’Église,
2024.

INDEX DES NOMS

N. B. : Les noms marqués d'un astérisque figurent dans la table alphabé­
tique qui précède.

A
Abel, 1769
Abraham*, 1108, 1347, 1401,
1694, 1696, 1734, 1735,
1765, 1793, 1891, 1892,
2057, 2084,2105.
Actorie, 1288.
Adam*, 1025, 1041, 1054,
1267, 1275, 1278, 1281,
1294, 1309, 1614, 1679,
1692, 2067.
Adrien II, 1425.
Agamemnon, 1892.
Albert le Grand (saint)*,
1458.
Alexandre, 1755.
Alexandre VI, 1495.
Alexandre VII*, 1353.

1757,
2040,

1114,
1287,
1683,

1126,

Alexandre de Halés*,
ALEXIS (patriarche), 2056.
Allo (E.-B.)*, 1071, 1681, 1745,
1964.
Amann (E.)*, 1225.
Ambroise (saint)*, 1112, 1387,
1428, 1429, 1762, 1767, 1805,
1806, 1827, 1923, 1987.
Ananias, 1765.
Ananie, 1068.
Anne (AT), 1735.
Anne (NT), 1565.

Anne de Penalosa, 1654.
Anthime*, 1235.
Antoine l’Ermite, 1458.
Antoine Marie Zaccaria
(saint), 1514.
Aristote, 1445.
Arius, 1183, 1186.
ATHANASE (saint)*, 1249, 1458,
2038.
ATLAS (le géant), 1872.
Augustin (saint)*, 1031, 1049,
1099, 1100, 1126, 1129, 11961197, 1209, 1270, 1290, 1291,
1292, 1294, 1331, 1339, 1343,
1355, 1357, 1378, 1383, 1394,
1395, 1402, 1429, 1438, 1458,
1460, 1462, 1489, 1498, 1519,
1522, 1548,1562-1563, 1585,
1596, 1597, 1647, 1669, 1673,
1674, 1686, 1693, 1694, 1705,
1711, 1720, 1734, 1735, 1741,
1763, 1768, 1781, 1798, 1791,
1808-1812, 1827, 1878, 1879,
1899, 1900, 1902, 1906, 1911,
1912, 1978, 2006, 2024, 20332043, 2082, 2092.
Augustin de Rome*, 1497-1498,
1743.
Awakum, 1251, 2029.
Azarias, 1765.

2236

INDEX DES NOMS
B

Baillet, 1099.
Bainvel, 1302.
Baïus, 1264.
Balmès, 1288.
Banez*, 1106, 1107, 1112, 1139,
1141,1154-1156, 1159, 1163,
1165-1166, 1291, 1379.
Barnabé (saint), 1471
Barth (Karl)*, 1172,1828-1896.
Basile (saint), 1110.
Basile 1er, 1425, 1427, 1428.
Batiffol (Pierre)*, 1383, 1755,
2034.
BAUHOFER (Oscar), 1608.
Beckenried, 1981, 1987.
BEDE (saint)*, 1812-1813, 1827.
Bellarmin (Robert, saint)*, 1127,
1158,1270, 1514, 1734, 18211822, 1907, 1909-1914, 1999,
2091,2092.
Benoît (saint), 1959.
Benoît Labre (saint), 1542,
1572,1654, 1663, 1940.
Benoît XII, 1266.
Benoît XIV, 1427.
Benoît XV, 1148, 1221, 1229,
1463, 1981, 1988, 1989, 1995,
1999, 2002.
Benson (H.)*, 1710.
Berdiaev (Nicolas)*, 1884, 2053.
Bergier, 1288.
Bergson (Henri), 1055, 1056,
1511, 1956, 2021,2028, 2058,
2082.
Bernard (P.), 1109.
Bernard (saint)*, 1122, 18131814.

Bernardin de Sienne (saint),
1542.

Bertram (cardinal), 1662,1665.
Bérulle*, 1040, 1063.
BESSON (Marins Mgr)*, 14001412.
Bielaïev (M. S. A.), 1251.
Billot (cardinal)*, 1289.
Billuart (René)*, 1045, 1051,
1057, 1188, 1271-1272, 1277,
1292, 1293, 1294, 1302,1304,
1306, 1408, 1731, 1900.
Bloy (Léon)*, 1114, 1864.
Boccace, 1171.
Bonaventure (saint)*, 1115.
Boniface VIII*, 1361, 17721776.
Borgnet, 1126.
Bossens (L.), 1984.
BOSSUET (Jacques Bénigne)*,
1297, 1346, 1349,1594-1595,
1598, 1602, 1608, 1681-1682,
1823-1824, 1912.
BOULGAKOV (Serge)*, 1212, 1250,
1575.
Braun (E-M.)*, 1257, 1456,
1898.

Broussaleux,
Burnham (James)*, 1512.
C

Cabasilas (Nicolas)*, 1061, 1062,
1118, 1119, 1122.
CaIphe, 1910, 2067.
CAJETAN (Tommaso de Vio,
dit)*, 1027, 1080, 1084, 1092,
1105, 1107, 1135, 1137, 1139,
1141, 1142, 1162, 1166, 1167,
1168, 1181, 1182, 1188-1189,
1219, 1294, 1298, 1318, 1328,

INDEX DES NOMS

1334, 1364, 1365, 1369, 1370,
1374, 1375, 1379, 1380, 1381,
1396, 1446, 1549, 1558, 1564,
1614, 1637, 1672, 1673, 1702,
1703, 1706, 1711, 1712, 1719,
1721-1723, 1725, 1727, 1820,
1907, 1912, 1992.
Calvin (Jean Cauvin dit)*, 1128,
1590-1609, 1825, 1829, 18321836, 1840, 1854, 1860-1863,
1878, 1879-1881, 1883, 1888,
1896.
Camelot (Th.)*, 1428.
Camille de Lellis (saint), 1514.
Cano (Melchior)*, 1180-1181,
1182, 1183, 1184, 1185, 1327,
1353, 1354, 1725, 1821.
CAPÉRAN (Louis)*, 1217, 1288.
Cassiodore, 1711.
Catherine de Gênes (sainte)*,
1514.
Catherine de Sienne (sainte)*,
1458, 1708, 1887, 1958, 1959,
2058.
Caussade (J.-P. de)*, 1481.
Cerfaux (Louis)*, 1624, 1898,
1900.
Cérulaire (Michel)*, 1223-1224,
1225, 1226, 1232, 1242.
CervantèS (Miguel de)*, 1650.
César, 1533, 1648, 1867, 1920,
1970.
Chaîne (Joseph)*, 1485.
Chardon (Louis)*, 1063,1262.
Charles (Pierre)*, 1979, 1980,
1990, 2006, 2010.
Charles Borromée (saint),
1514.
ChaRRIÊRE (François), 1192.
Chatov, 1573, 1575.

2237

Chavasse (A.), 1558.
CHRIST (Jésus)*, son nom appa­
raît sur plus de 600 pages dans
ce livre.
CHRYSOSTOME (saint Jean)*, 1110,
1249, 1255, 1487, 1696,
1804-1805, 2006.
Claeys-Bouart (F.)*, 1639.
Claude (M.)*, 1128, 1823,1910.
Claudel (Paul)*, 1387, 1506,
1588, 1660, 1683, 1946, 1958,
2018,2054.
Clément (saint), 1771
Clément d’Alexandrie*, 17641767.
Clément VI*, 1390,1392.
Clément XI, 1825.
Cocteau, 1632.
Confusius, 1340.
Congar (Yves, M.-J.)*, 1131,
1158, 1161, 1184, 1210, 1228,
1253, 1257, 1357, 1360, 1364,
1365, 1378, 1379, 1380, 1421,
1559, 1624,1956, 1957, 1973.
Constantin, 1773.
Corneille (le centurion), 1062,
1393, 1301, 1302, 1764,
1769, 2068.
Cornélius a Lapide*, 1822.
Costantini (Celso)*, 2000,
2002, 2004, 2006.
Cottolengo, 1458, 1550.
Cras (M.-A.), 2013.
Crescentia (sainte), 1492.
CRESPIN (Jean), 2025.

Cullmann (Oscar)*, 1452, 1854.
Cushing (Mgr) 2089.
Cyprien (saint)*, 1204, 17601761, 1762,1763,1767.

2238

Cyrille

INDEX DES NOMS
d’Alexandrie (saint)*,

1062, 1175, 1249.

Cyrille de Jérusalem (saint),
1039,1061.
D

Dabin (Paul)*, 1624, 1666.
DAMASE (pape), 1762
Damien (Père), 1480, 1572.
Daniel (A.T.), 2040.
DaNIÉLOU (Jean)*, 1876.
Danilevski, 1241.
Dante*, 1394, 1445, 1453,
1709, 1856.
Danzas (J.)’, 1246, 1252.
David (le roi), 1445, 1784.
DECHAMPS (cardinal)*, 1780.
Del Bene, 1379.
Del Prado (Norbert), 1879.
Denis (Maurice), 1171.
DENYS (le pseudo-aéropagite),
1986.
Denys le Grand (saint), 1249.
DeréLY (Victor), 1573.
Dewailly (L.-M.)*, 2011, 1951.
Dollïnger, 1365.
Dominique (saint), 1458, 1709,
1708, 1959.
Donat, 1598.
Dostoïevski*, 1573,1575,2053.
Dublanchy (E.)*, 1406.
Duchesne (L.), 1235.
DUHR (Joseph), 1651.
Dumont (C-J)*, 1213, 1230,
1419.
Durand de Osca, 1771.
Dvornik (François), 1224, 14211430.
Dyovouniotès (K. I.)*, 1237.

E

ÉL1E,

1464, 1765.

Élisabeth, 1805,1895.
Élisée, 1464.
ÉSAÜ,

Estius*, 1820.
Étienne, 1889, 1898.
Euthyme, 1428.
Ève, 1820.
F

Fausta, 2018.
Fedotov (G. R), 1417
Feeney (Père), 2089, 2095.
Feuerbach, 1880.
Fisher (John), 1665.
Flandin, 1667.
Flavien (saint), 1249.
Foerster (F. W.)*, 1946.
François Ier, 1595
François Borgia (saint), 1514.
François d’Assise (saint)*, 1458,
1528, 1681, 1682, 1708, 1940,
1958, 1959, 1997,2058.
François de Sales (saint)*,
1309, 1958.
François Xavier (saint), 1458,
1461,1514,1982.
G

Gaétan (saint), 1514.
Gandhi*, 1789, 1790.
Gardeil*, 1302.
Garrigou-Lagrange (Reginald)*,
1272, 1691,2028.
Gaspari (cardinal)*, 1079, 1649,
1658, 1665.
Gauvain (Jean)*, 1212, 1250,
1417.

INDEX DES NOMS

Gélase, 1426.
Gertrude (sainte), 1958.
Gide (André)*, 1506, 1872.
Glorieux (chanoine)*, 1994.
Godin (abbé)*, 1990.
GOGUEL (Maurice), 1881.
GONET*, 1447.
Gonzalez, 1291.
Gratien, 1379.
Grégoire le Grand (saint)*,
1396, 1460, 1524, 1598.
Grégoire VII, 1772.
Grégoire XIII, 1706.
Grégoire XVI, 1455.
Grentrup (Th.)*, 1995, 2006,
2010.
Grignion de Montfort (LouisMarie, saint)*, 1461.
Grumel(V), 1775.
Grünewald (Matthias), 1890.
Guérard des Lauriers (L. B.)*,
1428.
Guerry (E.)*, 1666.

H

Halifax (lord), 1405
Hallâj*, 1335
Hamer (Jérôme)*, 1832, 1838.
Harnack, 1767.
Héfélé-Leclercq, 1427.
HEGEL (Georg Wilhelm Friedrich)
1478.
Héraclite, 1765.
Herbigny (Mgr d’)*, 1240, 1241,
1242, 1246-1248, 1251.
Hergenrother, 1422.
Herrmann, 1828.
Hilaire*, 1429.
HlonD (cardinal), 1429.

2239

Hitler, 1666.
Homère, 1445.
HOSIUS (cardinal)*, 1513.

Hugues

Saint-Victor*,

de

1554,1638, 1916.
Hurtaud (J.), 1708, 1809.
HURTER (Frédéric)*, 1496.
HUS (Jean)*, 1521, 1592.
Hyménée, 1592, 1755.

I

Ignace (évêque), 1204, 1249,
1422, 1427, 1428.

Ignace

d’Antioche

(saint)*,
1377-1378, 1759, 1763, 1934.
Ignace de Loyola (saint), 1514,
1688, 1958.
Innocent (saint),
Innocent III*, 1266, 1268,
1415,1521, 1771, 1772.
Innocent IV, 1523.
Innocent X, 1353.
Innocent XI, 1300.
IRÉNÉE (saint)*, 1082, 1249,
1561-1562, 1596, 1923, 20302033, 2097.
Isaac, 1108, 1347, 1401, 1890,
1892, 2084.
Isidore de Kiev*, 1229.

J

Jacob, 1108, 1401, 1890, 2064,
2085.

Jacques (saint), 1466.
Jacques de Viterbe*,

1170,

1716.
JAMMES (Francis), 1506.
JANIN (Raymond)*, 1228.
Jansénius*, 1183, 1186, 1201,
1353, 1687.

2240

INDEX DES NOMS

Jean-Baptiste (saint)*,

1023,
1565, 1693, 1719, 1735.
Jean Bosco (saint), 1458.
Jean Damascene (saint)*, 1123,
1255.
Jean de Dieu (saint), 1479,1514.
Jean de la Croix (saint)*, 1069,
1173, 1211, 1368, 1443, 1514,
1519, 1552, 1654, 1746, 1782,
1849, 1945, 1958, 1986, 2018,
2078, 2085.

Jean

de

Montecorvino

(saint),

Jean de Saint-Thomas*, 1024,
1027, 1030,
1051, 1052,
1087, 1090,
1264, 1291,
1447,1450,

1042, 1043, 1044,
1057, 1058, 1063,
1103, 1116, 1177,
1304, 1306, 1436,
1720, 1725, 1886.
Jean l’Évangéliste (saint), 1050,
1161,1449,1465, 1623, 1625,
1694, 1755,1774, 1812, 1849.
Jean VIII*, 1425 à 1428.
Jeanne d’Arc (sainte), 1466,
1519, 1521, 1522, 1572, 1958,
2058.
JÉRÔME (saint)*, 1182, 1382,
1383,1548, 1648, 1694, 1762,
1807-1808, 1822.
Job, 1299, 1331, 1565, 1734,
1769, 1805, 1900.
Jonas, 2057, 2065.
Joseph (A.T.), 2057.
Josué, 1760.
Jovinien*, 1673, 1687, 1735,
1863.
Joyce, 1667.
Jubaianus, 1761.
Juda, 2064.
Judas, 1546.

JUGIE (Martin)*, 1097, 1148,
1150, 1152, 1193, 1206, 1207,
1223, 1225, 1228-1230, 1232,
1236, 1237, 1238-1239, 1427.
Julien l’Apostat*, 1689.
Justin (saint), 1764-1767,1856.

K

Kant (Emmanuel), 1536.
Khomiakov (Alexis Stepanovitch)’,
1238.

1146,

1159, 1234,

Kierkegaard (Soren)*, 1891.
KOPPERS (Wilhelm), 1342.
Kossak (Zofia)*, 2027.
Kraemer (M), 1335,1981.

L

LaBOURDETTE (Marie-Michel)*,
1314,1991.
LaBRIOLLE (Pierre de)’, 1689.
LaCORDAIRE (Henri), 1229.
Lactance*, 1762.
Lagrange (Albert, M.-J.)*, 1032,
1045, 1075, 1256,2061,2073.
Lamennais (Félicité Robert de),
Laurent (saint), 1684.
Laval, 1667.
LAVIGERIE (cardinal), 2015.
Lazare, 1568.
Le Bachelet (X.), 1039.
Lebbe*, 1988, 1999, 2001,2009.
Leclef, 1666.
Ledrus (Michel)*, 1331.
Leenhardt (Franz)*, 1400-1412.
Leibniz (Wilhelm Gottfried),
1286.
Lénine, 1864.
Lenoir, 1288.

2241

INDEX DES NOMS
Léon Le Grand

(saint)*, 1175,

1341, 1565.
Léon VI, 1428.
LéonX, 1390.
Léon XIII*, 1147, 1175, 1257,
1341, 1346, 1526, 1534,
1537,1565, 1920-1921,20 5 5.
Leroy (Olivier)*, 1464-1466.
Levaux (Léopold)*, 1988, 1999,
2002, 2009.
Lessing*, 1260.
LlALlNE (Dom Clément)*, 1254,
1257.
Lilienfeld (A. de), 1144, 2043.
LlPPl, 1170.
LoiSY (Alfred), 1485.
Lombard (Pierre), 1711.
LOU TSIENG-TSIANG (PierreCélestin)*, 1988, 2000.
Louis (saint), 1572, 1634,
1997.
Louis-Philippe, 2054.
Lubac (Henri de)*, 1224 à 1227,
1283, 1979.
Lucien Marie

de

Saint-Joseph,

1069, 1174, 1211, 1782,
2078, 2085.
Lugo, 1297.
Luther (Martin)*, 1609, 1848,
1881, 1888, 1896.
Lydie, 1067.

M
1328.
Maidenov (G.)*, 2038.
Maistre Joseph de)*,
1234.
Maklakov (G.)*, 1213.
Malachie, 2070.
Mâle (Émile)*, 1954.
Mahomet,

1232,

Malevez

(Léopold)*, 1282-1283,

1837.
Malvy

(Antoine)*, 1216-1217,

1222.
Mani, 1328, 1896.
Manfred, 1394.
Mansi, 1427, 1498-1499, 1743.
MaRCHETTI-SeLVAGGIANI (cardi­
nal), 2095.
Marie (sainte Vierge)*, figure de
l’Église, son nom apparaît sur
plus de 500 pages dans ce livre.
Marie de l’Incarnation*, 1443,
1849, 1945.
Marie-Madeleine (sainte), 1040,
1041, 1954.
MARIN-SOLA (François)*, 1072,
1183, 1297, 1298, 1347,
1443, 1879, 1955.
Maritain (Jacques)*, 1090, 1099,
1171, 1259, 1273, 1274, 1281,
1283, 1287, 1297, 1308, 1311,
1314, 1315, 1337, 1370, 13711372, 1445, 1504, 1509, 1525,
1530, 1533, 1534, 1537, 1538,
1550, 1630, 1634, 1635, 1636,
1637, 1652, 1660, 1664, 1667,
1668, 1683, 1685, 1709, 1830,
1849, 1865, 1870, 1877, 1880,
1892, 1919, 1940, 1944, 1959,
1965, 1968, 1986, 2018, 2026,
2082.
Maritain (Raïssa)*, 1504.
Marshall, 1874, 1894.
Marsile de Padoue, 1651.
Marston (Roger)*, 1184.
Marx (Karl)*, 1841, 1842, 1880.
Massignon (Louis)*, 1335.
Matthieu Ricci (saint), 1458.
Mattiussi (Guido), 1043.

2242

INDEX DES NOMS

MAURIAC (François)*, 1506.
Maxime le Confesseur (saint)*,
1249, 1775.
Medina, 1044.
Melchisédech, 1028, 1900.
MenaSCE (Pierre Jean de)*, 1332,
1335, 1979, 1980, 1982, 1984,
1997,2000, 2004,2014, 2015.
Mercier (cardinal)*, 1405.
MERSCH (Émile)*, 1452, 1476,
2092.
Michel (abbé)*, 1189, 1190,
1404, 1409 à 1412.
MICHEL III (empereur), 1422,
1425.
Mickiewicz (Adam)*, 1455.
Milner (Joseph)*, 1461.
Misaêl, 1765.
Modeste (saint), 1492
Moehler (Jean-Adam)*, 1136,
1144, 1159, 1382, 2037, 20432045.
Moïse, 1032, 1343, 1468, 1643,
1890, 1891, 1898,2064.
Monchanin (Jules)*, 1790, 1795,
2051.
Mondésert, 1766.
Morozova (dame et Eudoxie),
1251.
MOZART (Wolfgang .Amadeus),
1445.

N

Naaman, 1806.
Nabuchodonosor, 1946.
Napoléon, 2054.
Naz (Raoul)*, 1541, 1650.
Newman (John Henry)*, 1056,
1023-1025, 1203-1205, 1210,
1214, 1251, 1256, 1406, 1432,

1456,1461,1462,1776,1961,
2042.
Nicétas de Remesiana*, 1108.
Nicolaï (L. P. de), 1244.
NICOLAS (Marie-Joseph), 1314,
1991.
Nicolas de Flue (saint)*, 1442,
1463, 1572, 1818, 1874.
Nicolas Ier (pape)*, 1183,1422,
1423,1523.
Nicolas le Mystique, 1428.
Nietzsche (Friederich), 1876,
1880.
Nikon, 1251, 2029.
Noé, 1762, 1774.

O

Oesterreicher

(John M.)*,
1318,1344, 1345.
Origène*, 1110, 1760-1761.
Osiander, 1835.
Ottaviani (A.), 2095.

P

Pallu (Mgr), 1999.
Pascal (Biaise)*, 1049, 1270,
1329, 1463, 1610, 1660,1782,
1830, 1856, 1886, 2062, 2073,
2074, 2082.
Pascal (Pierre)*, 1251-1252.
Passerini*, 1671, 1672, 1691,
1698, 1699, 1702, 1746.
Paul (saint), 1051, 1067, 1071,
1082, 1112, 1115, 1124, 1127,
1136, 1161, 1172, 1267, 1275,
1301, 1337, 1355, 1437, 1452,
1457, 1468, 1471, 1474, 1544,
1592, 1596, 1617, 1672, 1693,
1712, 1713, 1714, 1745, 1754,
1755, 1757, 1779, 1791, 1804,

2243

INDEX DES NOMS

1805, 1812, 1814, 1819, 1822,
1827, 1845, 1849, 1850, 1852,
1858, 1879, 1883, 1889, 1891,
1899, 1904, 1923, 1954, 1978,
2058,2069, 2079, 2083, 2086.

Paul III, 1513.
PaulV*, 1999.
Pauline, 1243.
PÉGUY (Charles)*, 1055, 1178,
1660,2108.
Pélage, 1829, 1896.
PERBAL (Albert)*, 1979.
Perrone (Jean)*, 1143, 11541156, 1158, 1159, 1160, 1163,
1361, 1373, 2046.
Pérugin, 1170.
Peterson (Erik)*, 1318.
Philète, 1592.
Philippe (saint), 1464
Philippe Néri (saint), 1514,1959.
Photius*, 1201, 1223-1224,
1231, 1234, 1242, 1421-1430.
Pie V, 1264.
Pie VI, 1268, 1390.
Pie IX, 1076, 1192, 1202, 1405,
1407, 1455, 1591, 1726,
1776-1780, 1782,2053,2093.
PieX*, 1255.
Pie XI*, 1203, 1259, 1338, 1341,
1344, 1345, 1537, 1653, 1656,
1657, 1674, 1982, 1988, 1989,
1994, 1995, 2000, 2002, 2005,
2011.
Pie XII*, 1048, 11209, 214,
1255, 1256, 1406, 1420, 1448,
1614, 1615, 1645, 1668, 1671,
1687, 1697, 1698, 1702, 1707,
1736, 1745, 1780-1782, 1995,
1997, 2012, 2092,2101.

Pierre (saint), 1150, 1062, 1083,
1235, 1237, 1249,
1293, 1301, 1302,
1418, 1448, 1446,
1625, 1644, 1694,
1774, 1775, 1776,
1931, 1954, 1990,
2068, 2072.
Pierre Canisius (saint), 1514.
PlGHI (Albert), 1106
Platon, 1445, 1845.
Polycarpe (saint), 1934.
Polyeucte, 1243.
Ponce Pilate, 1765, 1910.
Possidius, 1547.
Prümmer (D. M.)*, 1642, 1706.
PUECH (Henri-Charles)*, 1328.
1204,
1258,
1315,
1515,
1762,
1803,
2032,

1206,
1392,
1342,
1623,
1763,
1863,
2058,

QUESNEL (Paschase)*, 1825.
Quirinius, 1765.

R
Rahab, 1760.
Ramsay, 1875.
Raphaël, 1565.
Reitzenstein, 1328.
Rembrandt 1445.
Reynaud (Mgr), 2001.
Rimbaud (Arthur), 1667.
Ripalda, 1297.
Ritschl, 1828.
Rivière (Jacques), 1684, 2053,
2054.

Rivière (Jean)*, 1772.
Roannez (Melle de), 1610.
Robert de Nobili (saint), 1458.
Roey (cardinal van)*, 1657, 1666.
ROUSSEAU (Jean-Jacques)*, 1896,
1920.

2244

INDEX DES NOMS

S
Saint-Georges Mivart, 1288.
Salaville (S.)*, 1061, 1119,
1255.

Saleilles (R.), 1056.
Salmanticenses*, 1188, 1272,
1276, 1277, 1292, 12711275-1277, 1299, 1305,
1321-1328, 1325, 1390,
1678.
Salomon, 1528, 1814.
Sara, 1735.
Satie (Erik),
Saul, 1068.
Schall (Adam), 1651.
Scheeben (M-J)*, 1129.
SCHELER (Max),
SCHLEIERMACHER
(Frédéric)*,
1626, 1828, 1896.
Schmidt (Karl Ludwig), 1898.
Sedulius, 1941.
Secure y Saenz (cardinal),
1659, 1662.
SERGE (patriarche de Moscou)*,
1213, 2055.
SEUMOIS (André)*, 1980, 1987,
1994,1995,2005, 2010,2011.
SEYSSEL (Claude de), 1288.
SFONDRATE (cardinal), 1288.
Siméon, 1565, 1755.
Simon le magicien, 1769.
Simon-Pierre, 1435, 1977,
2029, 2072, 2073.
Skwireckas (Mgr), 1658.
Socrate, 1765, 1892.
Soloviev (Vladimir)*, 11171119, 1223, 1230, 1231, 12391251, 1256, 1414, 1456, 1736,
1776, 2061,2086.
1275,
1272,
1306,
1407,

SosthèNE, 1899.
SOTO (Dominique)*, 1395, 1651,
1725.
SOTO (Pierre), 1821.
Spencer (Ignace)*, 1192-1193.
Stéphane de Perm (saint), 1417.
Strosswager, 1240, 1242.
SUAREZ (Francisco)*, 1154-1156,
1158-1160, 1163, 1165, 1166,
1297, 1359, 1360, 1364, 1380,
1407, 1410, 1653.
Surin (père), 1444.
Suzane, 1735.
Sylvestre de Ferrare*, 1281.

Taube (Michel de), 1246.
Tertullien*, 1428-1429, 2031.
ThÉODORA (impératrice), 1422.
Théodore de Bèze, 1594.
Théodore le Studite (saint),
1249.
THÉODORET (bienheureux), 1249.
Thérèse d’Avila (sainte)*, 1443,
1458, 1514, 1958,2058.
Thérèse de Lisieux (sainte)*,
1110, 1466, 1712, 1747,
1827, 1977.
Thomas Becket (saint), 1684.
Thomas d’Aquin (saint)*, 1019,
1021 à 1033, 1037, 1043,
1044, 1045, 1049, 1053, 1054,
1059, 1062, 1064, 1065, 1067,
1070, 1080, 1083, 1085, 1089,
1091, 1092, 1093, 1096, 1097,
1098, 1101, 1102, 1104, 1111,
1112, 1116, 1118, 1119, 1120,
1123, 1125, 1126, 1127, 1130,
1135, 1137, 1138, 1149, 11551159, 1163, 1164, 1167, 1169,

INDEX DES NOMS

2245

TONQUEDEC (Joseph de)*, 2028.
1176, 1181, 1182, 1184, 1185,
1188, 1189, 1194, 1197, 1199,
TRJTHÈME, 1288.
1207, 1264, 1265, 1268 à
TROUBETZKOÏ (prince), 1251.
1273, 1279 à 1283, 1289 à
Turrecramata (Jean de)*, 1104,
1297, 1300 à 1303, 1306,
1178, 1184, 1379, 1498, 1638,
1307, 1309, 11312,313, 1320,
1710, 1724, 1725, 1816-1819,
1321, 1322, 1327, 1341, 1346,
1821.
1348, 1350, 1351, 1352, 1355,
Tyszkiewicz (S.)*, 1063, 1146,
1356, 1358, 1361, 1362, 1366,
1148, 1228, 1413, 1414, 1418,
1372 à 1375, 1382, 1383,
1956.
1384, 1388 à 1392, 1395,
1396, 1408, 1424, 1431, 1443,
U
1445, 1447, 1448, 1450, 1455,
Ubald d’Alençon (Père), 1528.
1456, 1458, 1459, 1473, 1474,
1482, 1487, 1488, 1493, 1494,
V
1524, 1526, 1536, 1549, 1550,
Vacant (Alfred), 1324, 13251551, 1555, 1556, 1557, 1558,
Valentinien II, 1767.
1564, 1565, 1580, 1592, 1593,
Valéry (Paul)*, 1329.
1611, 1614 à 1616, 1619,
VASQUEZ (Gabriel)*, 1297.
1624, 1670 à 1673, 1678,
Verdier (cardinal)*, 1259, 1661.
1686, 1687, 1688, 1691, 1692,
1694, 1699, 1701, 1703, 1704,
Victor-Emmanuel, 2054.
1707, 1711, 1718 à 1722,
Vidal (P), 1643.
1724, 1727, 1731, 1733, 1741,
VlERNEISEL (Joseph-Émile), 1382.
1773, 1775, 1794, 1813, 1814Vigilance, 1687.
1815, 1818, 1828, 1830, 1835,
Vincent de Paul (saint), 1479.
1849, 1851, 1860, 1872, 1884,
Vitoria (François de)*, 1407,
1905, 1906, 1949, 1958, 1960,
1649.
1961, 1965, 1971, 1977, 1979,
Vite (saint), 1492.
1980, 1986, 2004 à 2007,
VrvÈS, 1436, 1653.
2023, 2024, 2046, 2056, 2091,
V
olkonsky (Élisabeth), 1244.
2096, 2098,2102,2107.
Thomas More (saint)*, 1660,
W
1665, 1856, 1958.
Walz (P.-A.)*, 1279, 1281.
Thomassin (Louis)*, 1546.
Wendland (H. D.)*, 1456.
Timothée, 2072.
Wernz (F.-X.)*, 1643.
Tirésias, 1766.
WlCLEFF (John)*, 1521, 1549,
TlSSERANT (cardinal), 1256-1257.
1651.
TOBIE, 1569.
Wilmart (Dom A.)*, 1227.
TOLSTOÏ (Léon Nicolaïevitch)*,
1247, 1250, 1684, 1863.

2246

INDEX DES NOMS

Wilson, 1864.

ΧΧΪΓΤΕ (Dom de)*, 2002.
Z

Zacharie, 1565, 1805.
Zadonsky (Tikhon), 1414.
Zataornik (Theophane), 1414.
Zigliara (cardinal)*, 2024
Zwingli, 1414.

TABLE DES MATIÈRES

Avertissement de l’éditeur.............................................
Sommaire.......................................................................

V
V

DEUXIÈME PARTIE

LES PARTIES COMPOSANTES DE L’ÉGLISE :
L’ÂME CRÉÉE ET LE CORPS DE L’ÉGLISE
CHAPITRE VI

L’ÂME CRÉÉE DE L’ÉGLISE
SECTION I

DÉFINITIONS DE L’ÂME CRÉÉE DE L’ÉGLISE
I DÉFINITION CAUSALE ET ANALYTIQUE

I. L’âme créée de l’Église considérée dans son
foyer................................................................ 1021
1. Elle est identique à la grâce capitale du Christ
2. Qu’est-ce que la grâce capitale du Christ ?......
3. Les trois privilèges de la grâce capitale : sacer­
doce, sainteté, royauté......................................
a) Le sacerdoce du Christ.....................................
b) La sainteté du Christ........................... ............
c) La royauté et la prophétie du Christ ...............

1021
1022
1026
1026
1030
1032

2248

TABLE DES MATIÈRES

4. Définition de l’âme créée de l'Église considérée
1034
dans son foyer.....................
IL L’âme créée de l’Église considérée dans
TOUTE SON EXTENSION ............................................

1. La dérivation du sacerdoce du Christ dans
les caractères sacramentels...............................
a) Le culte du Christ répandu et communiqué...
b) Sacerdoce principal et sacerdoce ministériel......
c) Les trois caractères sacramentels.......................
d) La sigillation cultuelle de l’Esprit saint..........
2. La dérivation de la sainteté du Christ dans
les grâces sacramentelles ............... .................
a) La grâce de la loi nouvelle...............................
b) Similitude de la grâce du Christ et de la grâce
de ΓÉglise.......................... ..............................
c) Les trois perfections de la grâce habituelle dans
le Christ : connaturalité, plénitude, tendance
d) Le mystère de l’inégale dispensation de la grâce
christique.... _................................................ .
e) Les trois privilèges de la grâce sacramentelle
pleinement christique et christoconformante :
connaturalité, plénitude, tendance.............
f) La doctrine de la grâce christoconformante est
traditionnelle.....................
g) La sigillation sanctifiante de l’Esprit.............
3. La dérivation de la royauté du Christ dans les
pouvoirs juridictionnels.................................. .
a) La nécessité évangélique d’une instruction exté­
rieure pour le salut du monde............... „.... .
b) Le pouvoir royal d’enseigner est transmis du
Christ à son Église par délégation, non par
consécration ou par infusion . .........................

1035

1035
1036
1036
1037
1038
1040
1040
1042
1043

1047

1050

1060
1064
1066
1066

1069

TABLE DES MATIÈRES

c) Trois notions connexes : juridiction, assistance,
docilité..............................................................
d) La juridiction : quelle doit être elle-même
enseignée du dehors pour être enseignante
au-dehors.........................................................
e) La lumière d'assistance......................................
f) L'obéissance à TÉvangile, ou l'orientation juri­
dictionnelle en tant qu'intériorisée................
g) L'influence rectrice de I'Esprit saint................
h) Le troisième élément de l'âme crééede l’Église

2249

1069

1070
1073

1074
1078
1079

III. La définition de l’âme créée de l’Église
vue sous divers angles ............................... 1080
II. DÉFINITION SYNTHÉTIQUE
I. La charité en tant que pleinement chris­
tique, C’EST-À-DIRE « EN TANT QUE CULTUELLE,
SACRAMENTELLE, ORIENTÉE», CONSTITUE L’ÂME
CRÉÉE DE L’ÉGLISE ............................................. 1085

1. Unité, complexité, indivisibilité de l’âme créée
de l’Église...........................................................
a) Définition descriptive et analytique par les trois
éléments principaux .......................................
b) Passage de la définition analytique à la défi­
nition formelle ...............................................
c) Bien qu'accidentelle et complexe, l'âme créée
de l'Église est indivisible ...........................
d) L'unité numérique interne de l'âme créée de
l’Église...........................
e) Résumé...............................................................
2. L’âme créée de l’Église est la charité en tant
que « cultuelle ».................................................
a) Rapports du culte et de la charité....................

1086

1086

1088
1088
1090
1092
1094
1094

2250

TABLE DES MATIÈRES

b) La charité en tant que cultuelle...................... 1095
c) Les valeurs cultuelles présupposées par la cha­
rité cultuelle .................................................... 1095
d) Dune appartenance initiale à l’Eglise en raison
de ces valeurs .................................................. 1096
3. Lime créée de l’Église est la charité en tant
que « sacramentelle » ou pleinement christo­
conformante ...................................................... 1101
a) La charité en tant que sacramentelle ............. 1101
b) Un aspect de la charité sacramentelle : l'unité
de communion ou d'interdépendance des
chrétiens . ... ...... ... ....... ......
—_ ____ 1103
c) Digression sur la communion des saints......... 1108
d) Division des grâces sacramentelles .................. 1115
e) La grâce sacramentelle de l'eucharistie............ 1119
f) Les valeurs sanctifiantes présupposées par la
charité sacramentelle ..................... ................. 1130
g) D'une appartenance initiale à I'Église en rai­
son de ces valeurs sanctifiantes....................... 1130
h) La charité, quand elle est jointe aux carac­
tères sacramentels, est à la fois cultuelle et
sacramentelle ................................................... 1134
4. L’âme créée de l’Église est la charité en tant
qu’« orientée » ................
1135
a) La charité chrétienne est comme telle « docile »
à la voix du Christ.......................................... 1135
b) L'unité de l'Église comporte l'unité de com­
munion et l'unité d'orientation .................... 1137
c) Rapports de l'unité de communion et de
l'unité d'orientation .................................... H39
d) Les valeurs juridictionnelles présupposées par
la charité orientée........................................... 1145
e) D'une appartenance initiale à l’Église catho­
lique du groupe des Églises orthodoxes......... 1148

TABLE DES MATIÈRES

2251

II. La charité de l’Église est présente dans les
membres pécheurs par son influx.................... 1153

1. Un faux dilemme : une Église sans pécheurs ?
ou l’unité de l’Église définie indépendam­
ment de la charité ?....................
2. Les solutions de Banez, de Suarez et de
Perrone : l’unité essentielle de l’Église défi­
nie indépendamment de la charité théo­
logale ...................................................................
3. Le principe de solution de Cajetan : l’unité
de l’Église est procurée formellement par les
justes et matériellement par les pécheurs ....
4. La charité de l’Église exerce son influence
formatrice jusque sur les membres pécheurs

1154

1154

1162

1166

III. L’âme de l’Église considérée au repos ou
en exercice........................................................... 1171
section II

DÉCHIRURES DE L’ÉGLISE
I. UN CONFLIT DE DEUX TERMINOLOGIES, SA SOLUTION
PAR L'ANALYSE DU CONCEPT DE DISSIDENCE

L Le conflit de deux terminologies.................... 1179

1. La terminologie des anciens scolastiques rela­
tive à 1’hérésie, au schisme, à l’infidélité....... 1179
a) L'hérésie et le schisme........................................ 1180
b) L'infidélité....................... .................................. 1187
2. La terminologie récente relative à l’hérésie, au
schisme, à l’infidélité ............................... 1188
a) L'hérésie et le schisme........................................ 1188
b) L'infidélité......................................................... 1193

2252

TABLE DES MATIÈRES

IL Le concept d’Église dissidente ....................... 1194

1. Le concept d’Église hérétique...........................
2. La dialectique interne d’une Église hérétique
tend à la transformer en Église dissidente....
3. La forme d’une Église dissidente......................
4. Les membres d’une Église dissidente..............
5. De quelques dispositions canoniques concer­
nant les dissidents ............................................
a) Dispositions concernant les dissidents eux-mêmes
b) Dispositions concernant les catholiques qui
participent à leur culte...................................

1195

1197
1200
1209

1215
1215
1217

III. Les Églises orthodoxes dissidentes.............. 1222

1. Examen de quelques désignations et de
quelques distinctions proposées par des
écrivains catholiques........................................
2. L’enseignement magistériel orthodoxe actuel
est en partie conciliaire et en partie
extra-conciliaire ................................................
3. La position ecclésiologique de Vladimir
Soloviev ..............................................................
4. Starovières ou raskolniks ?..................................
5. Unionisme ou oecuménisme .............................
6. Aux sources de l’unionisme...............................

1227

1234

1239
1251
1253
1259

IL DE L'IGNORANCE DE LA FOI AU DILEMME :
FOI OU INFIDÉLITÉ

I. L’IGNORANCE EN MATIÈRE DE FOI............................. 1263
1. L’ignorance invincible des données de la foi
et l’infidélité........................................................ 1264
2. L’ignorance invincible est soit absolue ou
totale, soit relative ou partielle ........... .......... 1264

TABLE DES MATIÈRES

3. Les petits enfants et les anormaux : l’igno­
rance invincible absolue est leur partage. Le
cas des enfants baptisés....................................
4. Le sort des enfants non baptisés ......................
a) La révélation du péché originel.......................
b) La signification analogique des mots : péché,
privation de la grâce ou de la vision divine,
damnation, enfer...........................................
c) Comment la nature humaine est-elle blessée
par le péché originel ? ....................................
d) Les solutions écartées.........................................
e) La solution adoptée: la nature humaine est
blessée par rapport à l'univers présent...........
fi) Le point d'insertion de la grâce dans la nature
g) Parallèle entre l'enfant des limbes et l'enfant
de la nature pure : la carence de la grâce et
de la vision divine..........................................
h) Le désir de voir Dieu........................................
i) Le désir de ressusciter.........................................
j) La signification des limbes.................................
5. Les adultes normaux : selon certains théolo­
giens, ils pourraient être dans l’ignorance
invincible absolue.............................................
a) L'hypothèse de la nature pure et des limbes des
adultes.............................................................
b) L'hypothèse des peuples qui seraient adultes
culturellement sans l'être spirituellement......
c) L'hypothèse d'adultes qui seraient dans une
ignorance invincible absolue de la foi, mais
capables pourtant de péchés mortels..............
6. Les adultes normaux sont fidèles ou infidèles :
l’ignorance invincible absolue est impossible
pour eux ............................................................
7. Conclusions.........................................................

2253

1266
1267
1267

1268
1269
1271
1274
1278

1278
1281
1284
1286

1288

1288
1288

1290

1292
1294

2254

TABLE DES MADÈRES

IL La PREMIÈRE PRÉSENTATION DES DONNÉES DE

LA FOI..................
1. Le message chrétien nous est présenté médiatement par voie d'enseignement...................
2. Les premiers « credibilia »...................................
a) Ils peuvent être présentés médiatement par
voie d'enseignement........................................
b) Ils peuvent être présentés immédiatement par
voie de révélation : « les hommes élevés dans
les forêts»..........................................................
c) On ne peut refuser la première invitation
divine sans pécher contre la foi......................
3. D’une connaissance préconceptuelle des pre­
miers « credibilia »............................................
4. Conclusions..........................................................

1295
1295
1298

1299

1300
1304
1307
1312

III. LA PREMIÈRE RENCONTRE PERSONNELLE AVEC
L’ÉGLISE...................... ................................................ 1313

1. La profondeur dupremier acte de liberté........
2. C’est en lui que se fait la première rencontre
personnelle avec l’Église ..................................
3. Il est secouru ou contrarié du dehors..............
4. Conclusion............................................................

1313

1314
1315
1317

III. L'INFIDÉLITÉ
LLe péché

d’infidélité et SES TROIS ESPÈCES

MAJEURES ...........................

1319

1. L’infidélité par simple refus ou inhibition ...... 1320
2. L’infidélité par régression................................... 1321
3. L’infidélité par désertion.................................... 1323
IL Les grandes déviations religieuses ou les
patrimoines d’infidélité ............................ 1328

TABLE DES MATIÈRES

2255

1. Les déviations religieuses d’origine préchré­
tienne .................................................................. 1330
2. La déviation religieuse du judaïsme ................ 1331
3. Les déviations religieuses postchrétiennes : les
dissidences, l’islam, les formations athées ... 1333
III. Encore la terminologie : la prière pour les
« ERRANTS » ET LA PRIÈRE POUR LES INFIDÈLES..... 1338

1. La prière pour les Gentils................................... 1338
2. La prière pour les Juifs ...................................... 1342
3. La prière pour les dissidents .............................. 1345
IV L'HÉRÉSIE

1. Les trois notes constitutives de l’hérésie.........
2. L’hérétique ne rejette souvent qu’une partie
du dépôt révélé .................................................
3. L’hérésie s’attaque immédiatement à la foi
divine et conséquemment à la communion
ecclésiastique ....................................................
4. L’apostasie, ou hérésie qui rejette la totalité
du dépôt révélé ................................................
5. L’hérésie saccage l’âme créée de l’Église...........
6. Même occulte, l’hérésie exclut de l’apparte­
nance à l’Église .................................................
7. Les critères de l’héréticité...................................

1347

1348

1349
1350
1351

1352
1352

V LE SCHISME

1. Le péché de schisme .......................................... 1355
2. L’unité de l’Église est détruite radicalement
par l’hérésie et formellement par le schisme.. 1356
3. Haine de Dieu, infidélité, schisme.................. 1357

2256

TABLE DES MATIÈRES

4. Deux conceptions de l’unité de l’Église et du
schisme : la conception empirique...............
5. La conception traditionnelle ............................
6. Schisme direct et schisme indirect ..................
7. La haine de l’Église.............................................

1358
1362
1364
1365

8. L’unité de connexion et l’unité d’orientation
composent l’unité de communion ................ 1366
9. L’unité de communion résulte d’une motion
divine à la fois informatrice, vivificatrice et
progressante ......................
1367
10. Le texte de Cajetan sur l’unité....................... 1368
1L Le schismatique refuse d’être une partie
dans l’Église pour être un tout séparé.......... 1369
12. «Chaque pierre est pour la Cité et la Cité
est pour chaque pierre » .................................. 1370
13. Commentaire de l’article de saint Thomas .... 1372
14. De deux façons de faire le schisme ..... .......... 1374
15. Le schisme est séparable de l’hérésie ............. 1376
16. Les critères du schisme .................................... 1376
a) Deux sortes de critères.......................................... 1376
b) La rupture avec une Église particulière n’est
pas la raison formelle du schisme, mais peut
en être le signe............................................ .... 1377
17. De la possibilité d’un pape schismatique..... 1379
18. Le passage du schisme à l’hérésie .................. 1382
VI L’EXCOMMUNICATION

1. Déchirures d’ordre divin et déchirures d’ordre
canonique ..........................................................
2. Raison de l’excommunication ..........................
3. Définition de l’excommunication ....................
4. Les effets de l’excommunication ......................

1383
1384
1385
1386

TABLE DES MATIÈRES

5.
6.
7.
8.

Les suffrages publics de l’Église .......................
La participation aux indulgences .....................
Situation des excommuniés ..............................
Une excommunication injuste est-elle valide ?

2257

1387
1390
1393
1394

VIL CONCLUSIONS

EXCURSUS IV. — Quand la foi est-elle sujfsamment
proposée ? Controverse entre un évêque et un pas­
teur protestant....................................................... 1400
EXCURSUS V — Sur le rapprochement entre catho­
liques et orthodoxes............................................. 1413

L Les voies de l’union, 1413. - IL Le point de
vue de la Conférence ecclésiastique de Moscou,
1948, 1419.- III. Schisme, condamnation,
réintégration de Photius, d’après l’ouvrage de
François Dvornik, 1421.

CHAPITRE VII

LE CORPS DE L’ÉGLISE
SECTION I

NATURE DU CORPS DE L’ÉGLISE
L PASSAGE DE LÉTUDE DE L’ÂME DE L’ÉGLISE
À L’ÉTUDE DE SON CORPS

L Maison de Dieu .................................................. 1434
2. Le corps de l’Eglise est défini dans toute son
ampleur ............................................................. 1435
3. Les définitions de l’âme et du corps s’impli­
quent mutuellement........................................ 1436

2258

TABLE DES MATIÈRES

4. Corps du Christ et corps de l’Église ............... 1437
5. La chair du Christ et le corps de l’Église........ 1438
IL COMMENT NOUS CONNAISSONS
LE CORPS DE L'ÉGLISE

1. Trois regards sur le Christ et sur l’Église:
phénoménal, métaphysique, surnaturel ....... 1439
2. Avec quelle certitude théologique pouvonsnous dénoncer le corps de l’Église ? ............. 1441
3. Les divers éléments du corps de l’Église ne
sont pas également transparents .................... 1444
III. LES ÉLÉMENTS CONSTITUTIFS
DU CORPS DE LÉGLISE

A. L’aspect culte ou rite............... ........................... 1446
1. Les manifestations du pouvoir cultuel de
1 Eglise...... ..................... ........... ............... ........... 1448
2. Le culte de l’Église apparaît comme messia­
nique et comme eschatologique .................... 1452
B. L’aspect royauté, magistère, prophétie et
l’aspect miracles................................................. 1453

I. L'aspect royal,

magistériel, prophétique............

1454

1. Les manifestations de la prophétie juridic­
tionnelle et de la prophétie privée................. 1454
2. La prophétie chrétienne apparaît comme
messianique et comme eschatologique ........ 1459

IL L'aspect thaumaturgique.................................... 1459
1. Les miracles aux temps apostoliques................ 1460
2. Les miracles en temps ordinaire........................ 1462
3. Rapport de la hiérarchie et des miracles........... 1462

TABLE DES MATIÈRES

2259

4. Signification messianique et eschatologique
des miracles ....................................................... 1463
5. Les miracles aiment à se cacher ....................... 1464
C. L’aspect sainteté...................................................
I.

Trois modes

1466

d'extériorisation de la sainteté

MYSTÉRIEUSE DU CHRIST ET DE CELLE DE SON ÉGLISE :

PAS DE MIRACLE, MIRACLE MORAL, MIRACLE PHYSIQUE

1467

1. La sainteté du Christ et ses modes d’extério­
risation ............................................................... 1467
2. La sainteté de l’Eglise et ses modes d’extério­
risation ............................................................... 1469
3. Absolument sûr de la charité de l’Église, le
fidèle n’en peut que conjecturer la présence
en lui et dans les autres fidèles....................... 1471
II. Les manifestations de la sainteté de lÉglise
1. L’Église est sainte formellement......................„.
2. L’Église est sainte en tant que tout personnel
3. Principales lignes de force de la sainteté de
l’Église................................................................

1473
1473
1474
1476

III. Deux axiomes destinés à mettre la sainteté de
lÉglise en pleine lumière.

Premier axiome déga­
geant l'église des péchés de ceux qui lui appar­
tiennent corporellement ................................... 1482

1. L’Église, qui n’est pas sans pécheurs, est néan­
moins sans péché..............................................
2. Elle s’inquiète du péché.....................................
3. Elle ne pèche pas, mais se repent et se
convertit ............................................................
4. Elle demande chaque jour de ne pas pécher ....
5. L’Église peut-elle se purifier ? ...........................

1482
1482
1486
1491
1492

2260

TABLE DES MATIÈRES

6. Appartenance salutaire des justes malgré leurs
fautes vénielles et appartenance non salu­
taire des pécheurs . ............................................
7. Deux définitions théologiques incompatibles :
l’une matérielle, où l’Église inclut beaucoup de
péchés ; l’autre formelle, où l’Église est sans
péchés..................................................................
a) Le point de vue des historiens..........................
b) La question théologique ...................................
8. Église maculée ou Église immaculée ? .............
a) L'Eglise est sainte non seulement indirecte­
ment, mais encore directement......................
b) Dun choix entre deux contradictoires ... ........
c) Deux situations apologétiques..........................

1493

1494
1495
1496
1500
1500
1501
1504

IV Deuxième axiome rattachant A l’Église la sain­
teté DE CEUX QUI NE LUI APPARTIENNENT QUE SPIRI­
TUELLEMENT ................................................................................

1507

1. Tout ce qu’il y a de vraie sainteté dans le
monde relève déjà de l’Église de Pierre........ 1508
2. Rappel méthodologique .................................... 1509
3. Résumé.................................... ............................. 1512

V Sainteté instrumentale et sainteté formelle..
1. La sainteté instrumentale du message juridic­
tionnel est ordonnée à la sainteté formelle
de l’Église... ........................................................
2. La sainteté instrumentale du message juridic­
tionnel se mesure selon les degrés de l’assis­
tance divine... ....................................................
3. Pourquoi le secteur des directives particu­
lières n’est-il assisté que d’une manière
faillible?..............................................................

1515

1515

151b

1518

TABLE DES MATIÈRES

4. L’assistance faillible et les défaillances en
matière de directives particulières .................
5. La sainteté instrumentale et tendancielle du
message juridictionnel n’est pas substantiel­
lement renversée par les défaillances parti­
culières et les scandales....................................
6. L’enseignement catholique sur l’obéissance et
la prudence chrétiennes...................................
7. La sainteté formelle et terminale de l’Eglise
est sans tache ni ride ........................................

2261

1521

1522

1525
1528

IV. LES ÉLÉMENTS ADJACENTS DU CORPS DE LÉGLISE

L Royaume de Dieu et royaumes de ce monde ..
a) Distinction du spirituel et du temporel .........
b) Subordination du temporel..............................
c) Autonomie du temporel dans son ordre propre
d) Incidences du spirituel dans le temporel.........
2. Des choses ou vêtements de l’Eglise ................
a) Les biens extérieurs............................................
b) Les choses d’art..................................................
c) Les biens consacrés.............................................
d) Les trésors littéraires .........................................
e) Les livres saints et les espèces eucharistiques....
3. Sur l’histoire de la possession ecclésiastique...
a) Origine et nature de la possession ecclésiale ...
b) Sens de son histoire ..........................................
4. Biens purs et biens avariés par un usage
défectueux..........................................................
5. La notion de propriété et de possession est
applicable à l’Église en propre, mais analo­
giquement .........................................................

1530
1530
1533
1535
1536
1539
1541
1542
1543
1543
1544
1545
1546
1548
1549

1551

2262

TABLE DES MATIÈRES

SECTION II

LES PROPRIÉTÉS DU CORPS DE L’ÉGLISE
L COEXTENSIVITÉ DE L’ÂME ET DU CORPS DE L'ÉGLISE

1. Le principe de coextensivité.............................. 1553
a) Où est l’âme de l'Église, là est son corps......... 1555
b) Le mode de présence de l’âme détermine le
mode de vivification du corps......................... 1555
c) Où paraît quelque chose de l’âme de l’Église,
paraît quelque chose de son corps.................. 1557
d) L’Église en acte achevé et en acte virtuel......... 1558
2. Le principe de coextensivité et l’Âme incréée
de l’Église................................. .......................... 1560
a) L’œuvre du Christ prépare la pleine venue de
l’Esprit......... .................................................... 1560
b) Où est lÉglise, là est l Esprit ; où est l’Esprit,
là est l’Église.......................
1561
c) L’influence animatrice de l’Esprit saint s’exerce
sur les membres justes et sur les membres
pécheurs de l’Église.......................................... 1564
d) L’influence animatrice de l’Esprit saint est
entravée chez les justes du dehors.................. 1565
IL LE CORPS EST UNE PARTIE COMPOSANTE
ESSENTIELLE DE L’ÉGLISE

1. L’union de l’âme aucorps...................................
a) Union essentielle................................................
b) Union permanente ...........................................
c) Union vivificatrice............................................
d) Spiritualisme de la séparation d’avec la matière
et spiritualisme de la transfiguration de la
matière.............................................................

1566
1566
1567
1568

1569

TABLE DES MATIÈRES

2263

2. L’Église a son corps propre et autonome........ 1570
a) L'Eglise a son corps propre, distinct du corps
b) L'Église a son corps propre, distinct du corps
des autres formations religieuses................... 1576
c) L'Eglise a son corps azitonome.......................... 1578

III. PAR SON CORPS TOUTE LEGLISE EST VISIBLE
EN TRANSPARENCE
1. Le mystère du corps de Jésus............................
a) La transparence dans l'état de gloire..............
b) La transparence dans l'état de pèlerinage.......
c) La transparence dans le « hic et nunc »...........
2. Le mystère du corps de l’Église........................
a) La transparence de l'Église de la gloire............
b) La transparence de l'Eglise du temps............
c) La transparence de l'Église au moment présent
3. De la visibilité ou transparence de l’Église ....
a) Conception catholique de la visibilité............
b) Conception calvinienne de la visibilité...........
c) « Toutes choses sont des voiles qui couvrent
Dieu » .............................................................

1581
1581
1581
1582
1583
1583
1584
1587
1589
1590
1594

1609

TV LE CORPS DE L’ÉGLISE EST ORGANIQUE
ET DIFFÉRENCIÉ
L Activités

chrétiennes hiérarchiques et acti­

vités CHRÉTIENNES NON HIÉRARCHIQUES .......

1612

1. Pourquoi la hiérarchie? Sans elle, pas d’Église
en acte achevé................................................... 1613
2. L’Église participe au Christ diversement par
les activités hiérarchiques et par les activités
non hiérarchiques............................................. 1616

'

2264

TABLE DES MATIÈRES

3. Tableau des activités hiérarchiques et non
hiérarchiques .....................................................
4. La primauté des activités sanctifiantes..........
5. Comment l’Eglise est antérieure à chacun de
ses membres ......................................................
6. Faut-il opposer « Église enseignante » et « Église
enseignée », « Église hiérarchique » et « Église
non hiérarchique » ?.........................................

1620
1621

1626

1628

IL Clercs et laïques................................................... 1629

1. Activités chrétiennes spirituelles ou ecclé­
siales, et activités chrétiennes temporelles ou
profanes ......................................
1629
2. La cléricature et le laïcat sont des états de vie.. 1637
3. Définitions de la cléricature et du laïcat......... 1641
4. La cléricature ........................................................ 1642
a) Les clercs sont voués aux fonctions hiérar­
chiques ............................................................. 1642
b) Les clercs sont voués aux activités sanctifiantes
à un titre nouveau .......................................... 1643
c) Les clercs sont exonérés le plus possible des
activités chrétiennes profanes............................ 1647
d) Les clercs doivent « exister et souffrir avec le
peuple» ................................................... „...... 1651
5. Le laïcat ................................................................. 1652
a) Les laïques sont exonérés des fonctions hiérar­
chiques ...................................................... 1652
b) Les laïques sont voués à toutes les activités
ecclésiales non hiérarchiques. L'Action catho­
lique. L'Action civique catholique ................ 1654
c) Le poids principal des activités chrétiennes
profanes retombe sur les laïques. Nouvelle
manière d'« exister avec le peuple » ............ 1666

TABLE DES MATIÈRES

2265

III. Les autres états de vie....................................... 1669

1. Mariage et célibat ................................................
2. Vie « commune » et vie « parfaite »..................
3. Vie parfaite « religieuse » et vie parfaite « épiscopale»...............................................................
4. Conclusion sur les états de vie..........................
5. Autres différenciations se rattachant aux états
devie...................................................................

1669
1675
1698
1705
1709

IV Les « conditions variables » de la vie chré­
tienne .....................................................
1710
section ni

LES MEMBRES DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE
I. QUI EST MEMBRE DU CHRIST ET DE L’ÉGLISE

1. Organes et membres : membres « divisibles »
et membres « indivisibles »..............................
2. La notion de membre est analogique, non
univoque............................................................
3. Membres déjà « en acte » au moins d’une cer­
taine manière, et membres seulement « en
puissance» ........................................................
4. Appartenance « consentie » des fidèles, et appar­
tenance « reniée » des hérétiques, tant occultes
que manifestes, et des schismatiques.............
5. L’appartenance consentie des fidèles comprend
l’appartenance latente « en acte tendanciel »,
et l’appartenance manifeste « en acte achevé »
6. L’appartenance tendancielle peut être de « foi
seule », ou déjà de « charité » ..........................

1715
1717

1718

1720

1728
1730

2266

TABLE DES MATIÈRES

7. Trois degrés de l'appartenance tendancielle de
charité .................................................................
8. L'appartenance en acte achevé comporte des
« justes » et des « pécheurs » ...........................
9. Trois degrés de l’appartenance salutaire en
acte achevé ...............................
10. De deux divisions réductibles aux précé­
dentes : les « catholiques » et les « a-catholiques » ; les « chrétiens catholiques » et les
« chrétiens non catholiques ».........................
11. Tableau synoptique des membres du Christ
et de l’Église .......................................................
12. Conclusion.........................................................

1734

1737
1744

1747
1750
1752

IL « HORS DE L'ÉGLISE, PAS DE SALUT»

I. Présence latente de l’axiome dans le Nouveau
Testament...................................................... 1753
1. Le salut se fait par incorporation au Christ et
à l’Église... ........................................................... 1753
2. Trois précisions évangéliques............................. 1755
3. Le mystère de l’axiome....................................... 1758

IL L’axiome chez les Pères....................................... 1759
L Se retrancher de l’Église, c’est se retrancher
de la vie ..........
1759
2. La formule : « Extra Ecclesiam... » est chez
Origène et Cyprien........................................... 1760
3. L’arche de Noé ..................................................... 1762
4. Le Christ illumine partiellement les Gentils
selon Justin et Clément d’Alexandrie ........... 1764
5. Le désir du baptême selon saint Ambroise .... 1767
6. Quelques traits de la synthèse augustinienne .. 1768

TABLE DES MATIÈRES

2267

III. L’axiome dans le magistère ecclésiastique .... 1770
1. Rappels de la gravité du schisme et de l’hérésie
2. Innocent III : nul salut hors de l’Église où se
perpétue le sacrifice eucharistique.................
3. Boniface VIII : nécessité de la soumission au
pontife romain..................................................
4. Pie IX : la part de l’ignorance invincible ........
5. Pie XII ...................................................................

1770
1771

1772
1776
1780

IV. Les éléments de la synthèse théologique... 1783
1. Qu’est-ce que l’Église ?......................................
a) L'Eglise, nouée autour du Christ, est l'habita­
tion de la Trinité parmi les hommes ............„
b) Elle y est préparée par une grâce de contact
c) Mystérieuse et visible, elle est le noyau solide
de la nébuleuse du salut................................
2. Comment les pécheurs peuvent-ils être
membres de l’Église ?........................................
a) Les pécheurs sont membres de TEglise d'une
manière partielle, donc sans la souiller........
b) Les pécheurs sont membres de TEglise d'une
manière propre et véritable, en vertu d'une
survivance en eux de la charité sacramen­
telle et orientée...............................................
c) Les pécheurs sont membres de l'Église d'une
manière analogique, donc non salutaire......
d) Les pécheurs sont dans TEglise corporellement,
mais hors de TEglise spirituellement, et donc
hors du salut...................................................
e) Pourquoi l'Église est-elle mêlée de bons et de
méchants?.......................................................
3. Le régime « normal » de l’appartenance latente
« avant » le Christ.............................................

1783
1784
1784

1785
1786
1786

1786
1787

1788
1788
1792

2268

TABLE DES MATIÈRES

a) L'Eglise du Christ avant le Christ ..................
b) ha grâce christique par anticipation forme une
Église non pleinement éclose..........................
c) Loi mosaïque et loi de nature ..........................
d) La présentation des premiers « credibilia » ........
e) «Afin quïls ne parvinssent pas sans nous à la
perfection».....................................
4. Le régime « anormal » de l’appartenance latente
« après » le Christ ..............................................
a) Grâces christiques par voie de seid mérite, et
grâces christiques aussi par voie d'efficience....
b) Dérivation par contact et dérivation à distance
c) Depuis la venue du Christ, la dérivation par
contact est le régime normal du salut pour le
monde entier....................................................
d) La contre-offensive du Prince des ténèbres......
e) Le dessein immédiat de Dieu : le rôle anormal
et supplétifde la dérivation à distance ......„
f) Tandis que l'ancienne appartenance tendan­
cielle était normale, l'actuelle appartenance
tendancielle est anormale ..............................

1792

1792
1793
1793
1794
1795
1796
1796

1797
1797
1799

1801

V. Conclusion : l’Église romaine plus vaste et
PLUS PURE QUE NOUS NE SAVONS ..........................

1803

EXCURSUS VI. — Sur l'Église sans tache ni ride ....... 1804
I. Saint Jean Chrysostome, 1804. - 2. Saint
Ambroise, 1805. - 3 Saint Jérôme, 1807 4. Saint Augustin, 1808. - 5. Saint Bède,
1812. - 6. Saint Bernard, 1813. - 7. Saint
Thomas d’Aquin, 1815. - 8. Turrecremata,
1816. — 9. Cajetan, 1820. — 10. Estius, 1820. II. Saint Bellarmin, 1821. - 12. Cornélius a
Lapide, 1822. - 13- Bossuet, 1823. - 14. Con­
clusion, 1824.

TABLE DES MATIÈRES

2269

EXCURSUS VII. — L’ecclésiologie de Karl Barth ........ 1828
1. Analogie ou univocité ? 1828. - 2. Le prin­
cipe de la subordination causale, et l’illusion
d’une rivalité causale dans l’acte bon, 1829. 3. Le principe de rivalité gagne, en passant de
l’ecclésiologie de Calvin à celle de Barth : une
ecclésiologie de l’occasionalisme, 1833. —
4. Visibilité et invisibilité de l’Église : de
Calvin à Barth, 1834. - 5. L’Église au banc des
accusés : elle serait par essence contraire à
l’Évangile, 1840. - 6. L’Église réhabilitée: elle
est l’appareil ecclésiastique en tant que visité
par l’éclair de l’Évangile, 1845. — 7. L’Égliseévénement, 1852. - 8. Amsterdam «démons­
tration d’Esprit et de puissance » ? Réponse
barthienne et réponse catholique, 1856. —
9. Trois doctrines de la visibilité de l’Église : saint
Thomas, Calvin, Barth, 1860. - 10. L’Église
dans le monde, 1863. - 11. Le principe de riva­
lité et la dialectique barthienne de l’univocité,
1870. - 12. Que vaut le principe de rivalité et
la dialectique de l’univocité? 1876. — 13. Le
principe de subordination causale et l’ecclésiologie catholique, 1884. - 14. Le drame d’une
théologie, 1888.

CHAPITRE VIII

DÉFINITIONS MINEURES DE L’ÉGLISE

1. Les origines vieux-testamentaires du mot
«Ekklesia» ........................................................ 1898
2. Définitions générales de l’Église ...................... 1900

2270

TABLE DES MATIÈRES

a) Les trois états simultanés de l'Église : triom­
phante, souffrante, militante..........................
b) Les trois régimes de l'Église du temps : loi de
nature, loi mosaïque, loi nouvelle ................
3. L'Église de la loi nouvelle...................................
a) Définitions analytiques....................................
b) Critique de la définition bellarminienne.......
c) Définitions synthétiques....................................
d) Définitions comparatives : l'Église et la cité
politique ........................................... „.............
4. Conclusion............................................................

1900

1902
1907
1907
1909
1914

1918
1922

TROISIÈME PARTIE

PROPRIÉTÉS DE L’ÉGLISE EN TANT QUE

COMPOSÉE D’ÂME ET DE CORPS
CHAPITRE IX

L'UNITÉ CATHOLIQUE

L DE L’ÉGLISE COMME MYSTÈRE ET COMME MIRACLE

1. Le mystère en Jésus et en son Église; le
miracle en Jésus et en son Église.................... 1927
2. Propriétés mystérieuses et notes miraculeuses
de l’Église............................................................ 1929
IL DE L'UNITÉ CATHOLIQUE COMME
PROPRIÉTÉ MYSTÉRIEUSE DE LÉGLISE

L Rattachement aux quatre causes de l’Église,
DE SES QUATRE PROPRIÉTÉS ET DE SES QUATRE
notes .................................................................. 1930

FABLE DES MATIÈRES

2271

IL Solidarité de destinée des causes, des pro­
priétés, DES NOTES, DANS L’ÉGLISE, LES DISSI­

DENCES, LES FORMATIONS NON-CHRÉTIENNES ...

1932

III. Explication de l’unité catholique................ 1933
1.
2.
3.
4.

Définition étymologique .................................... 1933
Définitions théologiques .................................... 1935
La base des définitions théologiques................ 1937
L’unité catholique est essentiellement une
unité de charité................................................. 1937

IV. L’unité catholique est dans ce monde sans
ÊTRE DE CE MONDE..................................................

1938

1. L’unité catholique n’est pas « de » ce monde .... 1939
2. Les deux aspects de la catholicité surnaturelle
de l’Eglise, relatifs l’un à sa constitution,
l’autre à son rayonnement .............................. 1942
3. L’unité catholique est « dans » ce monde........ 1944
V. L’unité catholique est déjà réalisée spécifi­
quement PAR SA STRUCTURE, MAIS TOUJOURS EN

DEVENIR EXTENSIVEMENT PAR SON DÉPLOIEMENT

1. Parallélisme entre la réalisation du mystère de
l’incarnation et celle du mystère de l’Église ..
2. La catholicité fonde l’élan missionnaire .........
a) Le dynamisme missionnaire est adossé à la
catholicité constitutive de l’Église .................
b) Le dynamisme missionnaire procède des mis­
sions divines....................................................
c) Le dynamisme missionnaire peut se rattacher à
l’apostolicité, à l’unité catholique, à la sainteté
3. La catholicité extensive ou l’expansion de
l’Église............ ........................................ u.........
a) Le désir brûlant de l’Église ..............................

1946

1947
1948

1949

1949
1951

1952
1952

2272

TABLE DES MATIÈRES

b) L'expansion de l'Église la révèle à elle-même .... 1955
c) Les multiples virtualités de la grâce ecclésiale... 1957
d) L'intégration d'éléments chrétiens préexistants
peut exiger des renoncements........................ 1960
VI. Il ne manque rien dans l’Église. Il manque Λ
l’Église tout ce que lui ravit la cité du
mal. Le bien qui se fait chez les dissidents
NE manque pas à l’Église ............................ 1961

1. Il ne manque rien dans l’Église ; la catholicité
de son être est intacte.......................................
2. Il manque à l’Église tout ce que lui ravit la
cité du mal, et cependant la catholicité de
son agir est, elle aussi, intacte.........................
a) La catholicité de l'agir du Christ et de l'Église
n'est pas altérée par l'amplitude indéfinie de
leur désir....................... ..................................
b) La catholicité de l'agir du Christ et de l'Église
nest pas altérée par les entraves que la cité
du mal oppose à son extériorisation .............
c) L'affrontement des deux cités antagonistes ......
3. Le bien qui se fait chez les dissidents ne
manque pas à l’Église, il enrichit la catho­
licité de son agir............................................

1961

1962

1962

1963
1969

1970

VIL Missiologie..........................................................

1975

1. Le principe de l’activité missionnaire .............
a) La vertu d'apostolicité ......................................
b) La charité christique est auto-diffusive...........
c) Toute l'Église est missionnaire..........................
d) L'état apostolique de la charité christique ......
e) Passer par Dieu pour toucher le monde. Un
discours de Pie XI...........................................
2. Le but de l’activité missionnaire ......................

1975
1976
1978
1979
1982
1985
1987

TABLE DES MATIÈRES

a) Dans la nuit du monde, partout où l’Église
nexiste encore qu’en puissance ou qu’en acte
initial et entravé..............................................
b) ... l’établir on son acte achevé...........................
c) ... selon les exigences de la charité catholique,
c’est-à-dire sous des formes indigènes ............
d) La métaphore « planter l’Eglise ».....................
3. Le milieu de l’activité missionnaire .................
a) Les terres de missions ........................................
b) Le conditionnement culturel des missions.......
4. Définition des missions.....................................
VIIL La catholicité finale

2273

1989
1991
1996
2004
2010
2010
2012
2016
2018

III. DE L'UNITÉ CATHOLIQUE
COMME NOTE MIRACULEUSE DE LÉGLISE

I. Rapports du miracle et de la visibilité............ 2020
1. Les trois visibilités de l’Église........................... 2021
2. La connexion des notes de l’Église.................. 2022
IL Le miracle de l’unité catholique.................... 2026
1. L’unité catholique est un fait collectif de
caractère miraculeux ........................................ 2026
2. Le miracle de l’unité catholique chez les Pères 2030
a) Saint Irénée : la puissance de catholicité de la
transmissio?! apostolique......................... 2030
b) Saint Augustin : le sens de la formule : « L’Église
catholique est diffusée par toute la terre. »
La supériorité numérique est-elle un signe
de vérité?........................................................ 2033
3. La force de cohésion miraculeuse de l’Église
catholique selon Jean Adam Moehler........... 2043
4. Les aspects de l’unité catholique...................... 2045

2274

TABLE DES MATIÈRES

a) L'unité de culte.................................................. 2047
b) L'unité d'orientation ........................................ 2050
c) L'unité de communion dans la charité, ou la
catholicité de la sainteté ................................ 2056
III. Là catholicité de l’Église était prophétisée.. 2059

1. La valeur de l’argument prophétique..............
a) L'argument mixte ..................................... „......
b) L'argument simple ..........................
2. La catholicité prophétisée dans l’Ancien
Testament ..........................................................
3. La catholicité prophétisée dans le Nouveau
Testament ..........................................................
a) Le Christ, suivant le Nouveau Testament, est
l'unique salut de tous les hommes.................
b) L'Eglise du Christ sera transethnique et trans­
culturelle ................................................
.....
c) L'Eglise du Christ sera marquée par l'unité
d'une charité dérivée du Christ.....................
d) L'Eglise du Christ sera marquée par l'unité
d'un culte dérivé du Christ...........................
e) L'Église du Christ sera marquée par l'unité
d'une orientation dérivée du Christ.............

2059
2059
2061
2063

2066
2067

2068
2069
2070

2071

IV. Conclusion........................................................... 2073

conclusion

« POUR QUE TOUS SOIENT UN » :
LES RÉALISATIONS DE LA PRIÈRE
DU SAUVEUR POUR L’UNITÉ

1. L’unité sans ombre de déchirure...................... 2075
2. L’unité qui déchire, mais n’est pas déchirée... 2077

TABLE DES MATIÈRES

3. L unité mutilée ou déchirée
4. L’avenir......

2275

....... 2080
....... 2082

ANNEXE L Lettre du Saint-Office au cardinal
______
Cushinç
sur l’axiome : « Hors de l’Église, pas de salut
» --- 2089
ANNEXE IL Qui est membre de l’Église ?............
2096
TABLES ET INDEX

Table alphabétique
Index des noms

Table des matières .

.... 2113
... 2235
... 2247