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P. Edouard HUGON, 0. P
* TBÉOÎ-OGIK, PROFteeUJB Dr. DOGME AUX FACULTÉS DE « ÙWUIGO » DE ROME
MUTRE g.

MEMBHK DE I-ACADÉM1E KQMAINK DE SAINT THOMAS DAQUlN

11

Hors de l’Eglise

point de salut
Tenele omnes unanimiter Dewn
Patrem et Matrem Ecclesiam.
(S. Augustin. Enarrat, in Ps. 88, '
serra, n, n. 14.)

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QUATRIÈME ÉDITION REVUE ET AUGMENTÉE

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PARIS VIe
PIERRE TEQUI, LIBRAIRE-EDITEUR
RUE BONAPARTE,

1927

À.

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.APPROBATIONES

Opus theologicum ah Adm. R. Paire Fr. Eduardo
Hugox, 0. P., concinnatum, cui titulus est : Hors
'de VEglise point de salut, de superiorum mandato
examinavimus, neenon ulpote sana elegantiqu.e doc­
trina refertum judicavimus typothetarum curae
committi posse, ut, servatis de jure servandis, in
communem utilitatem edatur.
Datum Ryckliolti, ad Mosae-Trajectum, in Bata­
via, die 17» Martii, anno Domini 1927, in festo
SS- Nominis Jesu.
Fr. Maria-Joseph Belon, Ο. P
S. Theol. Magister.
Fr. Barnabas Aügier, Ο. P
S. Theol. Magister.
IMPRIMATUR

Parisiis, die i5a marlii 1907.
H. Odelin,
Vicaire général.
Novam, editionem approbamus :
Romae, e Collegio Angelico, die 7a januarii 1926.
Fr. Leonardus Lehu, Ο. P.,
S. Theol. Magister.
Fr. Geslaus, Paban-Segond, 0. P.,
S. Theol. Magister.
Fr B0''aventura Garcia de Paredes. 0 P
Mag. Gen. Ord. Praed.

Imprimatur :
Serapios Tamayo 0. P_,
Vic Gén Ord. Praed.

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Imprimatur :
Parisiis, die & junii 1914.
H. Odelin,
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AVANT-PROPOS

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Tonte la doctrine de Jésus-Christ aboutil à cette conclusion : Travaillez à votre
salut, pensez à votre éternité;.que sert à
l’homme de gagner tout l’univers s’il vient
àperdre son âme? L’Incarnation n’a point
de sens en dehors de cet enseignement.
Pourquoi donc ces anéantissements du
Verbe, si le salut n’est pas l’affaire capi­
tale de l’humanité? Afin de nous
en
mon«w
trer l’importance, le Fils de Dieu a voulu
sortir de son éternité, faire un grand
voyage, marcher longtemps, et il s’est, en
quelque sorte, fatigué dans cette course:
quœrens me sedisti lassus. Nous avons les
sueurs d’un Dieu. Les hommes ne com-

ÔT

Hz

prennent point encore la valeur du salut
Il nous donnera ses larmes, cum lacrymis offerens(1). Ce n’est point assez : les
hommes ne voient point encore la nécessite du salut 11 va verser tout son sang,
goutte à goutte, dans l’agonie, par torrents, dans la flagellation et sur 1 arbre
de la croix. Sueurs d un Dieu, larmes
d’un Dieu, sang d’un Dieu, est-ce assez?
Faut-il autre chose, pour convaincre les
volages mortels, que ces deux éloquences
irrésistibles, du sang et de 1 amour? Le
Christ laissera après lui une Eglise sur­
naturelle, dont toute la mission sera de
répéter jusqu’à la fin des siècles la même
parole: Hommes, travaillez à votre salut!
L Eglise, en effet, avec son dogme, son
culte, sa morale, son ascétisme, qu’est­
elle autre chose, sinon une prédication
incessante de la vie future? Pourquoi le
ministère de ses prêtres, les travaux et les
courses de ses missionnaires, la pureté de
ses vierges, la perfection de ses religieux,
les souffrances de ses martyrs, s’il n’y a
point d’éternité?...Nos chaires chrétiennes
Vi) Heb.t v, 7.

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— VII

ont toujours retenti du lugubre refrain :
Que sert à l’homme de gagner tout l’uni­
vers, s’il vient à perdre son âme?
Et cependant cette vérité ne sera jamais
banale et la répétition n’en sera jamais su­
perflue, parce que les imprévoyants hu­
mains ne consentent pas à se mettre en
face de la réalité. On voit des hommes
* de
politique qui ne s’accordent point un ins­
tant de repos, dans leur âpre poursuite
du pouvoir; des hommes d’Etat qui veil­
lent bien tard, la nuit, pour inventer une
combinaison ou déjouer un complot; des
hommes de lettres qui se consument dans
les veilles; des hommes de guerre qui se
donnent à peine le temps «de boire entre
deux batailles un verre d’eau tout san­
glant ».
Tous ceux-là se sont lassés dans le che­
min de la vie, et ils ont oublié peut-être
de se réserver un quart d’heure pour l’af­
faire de leur âme !...
Est-ce là une existence inutile? Je ne le
prétends pas, mais que v.àut-elle vraiment,
si elle ne compte pas pour l’éternité? —
Serai-je sauvé? serai-je damné? voilà
l’eflrayante question qui doit être résolue

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en premier lieu. Il y a sans doute d’autres
problèmes qui peuvent nous intéresser et
même nous passionner : questions poli­
II
tiques, sociales, militaires.
Mais elles sont
du temps, et le temps leur apportera une
réponse : celle qui les domine toutes, qui
a fait trembler les saints, c’est la question
de l’éternité : serai-je sauvé? serai-je
damné?
Négliger cette affaire, .c’est s’exposer
au sort de ces infortunés dont l’Ecriture
nous dit qu’ils meurent sans avoir vécu.
Ils ont bien reçu
Λ 7 la naissance, mais leur
ame ne s’est point épanouie au soleil de
Dieu ; et, parce qu’ils ont ignoré la vraie
sagesse, ils n’ont point connu la lumière:
leur existence, placée comme entre deux
tombeaux, n’a été qu’un sommeil, et l’on
peut affirmer qu’ils n’ont point vécu,
qu’ils sont nés comme s’ils n’étaient pas
nés : Perierunt quasi qui non fuerint, et
nati sunt quasi non nati(l).
Ces hommes seraient-ils le rebut du
genre humain? Hélas! il en est qui furent
les grands d’ici-bas, principes gentium;
(i) Eccli.,, XLiv 9.

T

les habiles, qui avaient i féniedes affaires,
les jouisseurs, qui s’amusaient ou amuI saien Lia foule, negotiatores et fabulatores;
les intellectuels, les savants, les philo­
sophes, ceux qui vendaient la sagesse de
I ce siècle, exquisitores prudentiœ et intelligentiœ; les géants de l’humanité, gi­
santes nominati. Ceux-là, dit le prophète,
ont péri comme des insensés, ils ont été
exterminés, et ils sont descendus aux
enfers: Exterminati sunt et ad inferos
descenderunt (1).
Ce que le monde appelle les affaires,
les entreprises, dont l’argent est le prini cipe et le mobile, ne dépendent point de
I nous, et plus d’une fois de loyaux efforts
aboutissent à une de ces catastrophes où
; sombrent les fortunes, sinon l’honneur.
Le dix-neuvième siècle fut un peu le siècle
des banqueroutes : banqueroutes finan­
cières, politiques, sociales; 011 a même
proclamé la banqueroute de la science!
Quand il s’agit de l’éternité, le succès
nous est toujours possible avec la grâce
divine, et pour notre âme il n’y aura
(1) Baruch,

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point delà catastrophe finale, la banqilèjamais de banqueroiite malgré notre vo­
route est éternelle : parce que nous n’avons
lonté. C’est donc bien notre affaire!
qu’une âme..., parce que nous ne mou­
De tout le reste nous disons : Je laisse!
Y a-t-il
*
un témoignage plus éloquent et | rons qu’une fois..., parce qu’une sentence
irrévocable suit la mort... Il est donc
plus tragique de la vanité humaine qu’un
testament? Etre obligé, après une vie J absolument inconcevable que des hommes
passionnée, tourmentée, de dire à son litj puissent vivre ou reposer tranquilles tant
de mort : Je laisse ! — Je laisse ma fortune, | que cette question n’est pas réglée.
Si l’éternité est notre unique destinée,
je laisse ma demeure, je laisse mes amis, |
je laisse mes enfants, je laisse mon corps!, si la préparation de l’éternité est notre
laisse! Je laisse! — Et qu’emporlez-j unique affaire, notre première étude doit
vous donc, malheureux? C’était bien laj être d’acquérir la science du salut, notre
peine de vous fatiguer, de vous épuiser, j premier devoir est de sortir de l’indiffé­
rence religieuse (1), de chercher où se
pour arriver à cette cruelle conclusion
trouve le salut, et quels sont les moyens
Je laisse! Vous avez fait l’affaire de
du salut.
autres, vous n’avez pas fait votre affaire...
On est revenu tant de fois sur les pro­
Mais votre arne, vous ne la laisserez pas;
blèmes de la démonstration évangélique
vos mérites ou vos fautes vous accompa­
gneront, vous les emporterez ! Le salut de
et de la démonstration catholique qu’il
votre âme, voilà donc bien votre unique, est superflu de les reprendre. Mais il est
affaire!
une vérité capitale dont l’ignorance com­
Les autres ne sont point désespérées.. promet le salut des âmes et qui est cepen­
Après une banqueroute on peut de nou­ dant méconnue volontairement ou niée
veau tenter le jeu de la fortune, et le ca­ avec opiniâtreté : Ecetra Ecclesiam nulla
price du sort peut nous rendre en un salus. L’incrédulité et le faux libéralisme
jour la richesse et la grandeur évanouies..
(i) Cf. L'Indiflérence religieuse, par l'abbé H. Hu­
Dans l’affaire du salut, on ne se relève
gos, Paris, Maison de la Bonne Presse.

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— XIII —
Γ

nous reprochent cet axiome comme une
cruauté; certains catholiques trouvent, la
formule inopportune et nous demandent
de ne plus rappeler aux consciences mo­
dernes ce dogme intransigeant, ou, du
moins, d’en atténuer la portée.
L’Eglise ne se laisse pas émouvoir par
ces vains attendrissements, elle répète avec
douceur et fermeté le principe immuable :
Il n’y a de salut que dans le Christ, le ;
Christ ne se trouve que dans l’Ëglise :
hors de l’Ëglise point de salut. Elle disait
dès les premiers siècles, par la bouche de
ses martyrs
: « Hors de l’arche,7 le déluge
i
V
O
et la mort; hors de l’Ëglise, la damna­
tion (1) ; » elle écrivait, par la plume de ses |
docteurs : « Quiconque est séparé de
l’Ëglise catholique est voué à la colère
divine (2); d elle définit par ses conciles :
< Hors de l’Ëglise, personne, absolument
personne ne peut être sauvé (3). » Quand
se produit lagrande révolte de la Réforme,

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(i) S. Cyprie.n, De Unitate Ecclesiœ, vi, P. L.,
IV. 5o3.
. (2) S. Augustin, Epist. CXLI, n° 5, P. L.,
XXXIII, 579.
(3) Conc.Later, cap. iv, Firmiter; Conc. Florent.
Decretum pro Jacobitis, Cf. De.n/.ingerBannwart,
43o, 714, 1647, 1677.

l’Ëglise oblige ses enfants à déclarer, dans
leur profession de foi, qu’il n’y a point
de vie hors de son sein. Et sa pratique
actuelle n’a pas varié. En face des préten­
tions du libéralisme, elle exige que ses
dignitaires, cardinaux, évêques, et tous
ceux qui ont la charge des âmes ou le
ministère de renseignement, curés, pro­
fesseurs, prononcent publiquement la for­
mule : Hors de cette foi point de salut.
D’autre part, s’il est vrai que Dieu veut
sincèrement la rédemption de tous les
hommes, si l’Ëglise (1) nous défend de
prononcer sur les païens, les hérétiques,
les schismatiques, une sentence de dam­
nation, ne faut-il pas trouver une explica­
tion qui, sans atténuer la portée de
l’axiome, concilie la miséricorde avec la
justice?
La solution, dit M. Bainvel (2)‘,
est dans le double mode d’appartenir à
l’Ëglise, visiblement ou invisiblement.
Combien d’âmes vivent dans l’Ëglise sans
le savoir! Elles appartiennent à l’Ëglise

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(r) Cf. Pie IX, Alloc., 9 déc. 1854, Denzinôkr, ι647> ιθ48·
^2) J. V. Bainvel, Hors de VEglise pas de salut,
un vol. iu-12 de 62 pages, Paris, Bfeauchesne, 191^·
*

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— XIV —

par le cœur, par un désir implicite que
Dieu veut bien tenir pour la réalité.
L’Eglise dont chacun doit faire partie,
en dehors de laquelle il n’y a pas de salut,
c'est l’unique Eglise que connaissent les
Pères et les conciles, l’Eglise au sens
strict, l’Eglise du Nouveau Testament,
avec cette organisation merveilleuse qui
en fait une société visible parfaite. Les
documents du magistère infaillible doivent
évidemment s’entendre de l’appartenance
à cet organisme vivant, et ici la distinc­
tion entre lame et le corps n’aurait pas sa
raison d’être. 11 y a donc nécessité de
moyen d’appartenir de quelque manière
au corps de l’Eglise (1).
Mais de quelle appartenance parle-t-on?
Distinguons maintenant l’appartenance
réelle, effective, in re, et l’appartenance
par le cœur, par le désir, in voto.
L’appartenance réelle est toujours de
nécessité de moyen quand il est question
de l’élément intérieur qui anime l’orga­
nisme surnaturel et qu’on appelle l’âme
(i) Cf. E DuHLAffCUY : De axiomate : Extra
ecclesiam nulla salas, p. 3;3, sa.; Bar-le-Duc, i8cg>;
et l’urt. Eglise, col. 2163, 38., du Dictionnaire de
Théologie catholique.

de l’Eglise. Enest il ainsi quand il s’agit
de tout l’organisme lui-même?
C’est désormais que devient utile et
s’impose même jusqu’à un certain point
la distinction connue entre l’âme et le
corps de l’Eglise.
Dès lors, trois conclusions qui déri­
vent des documents ecclésiastiques et sur
lesquelles aucun doute n’est possible :
1° Nécessité de moyen d’appartenir à
l’âme de l’Eglise, non seulement par le
désir, mais en réalité : le vœu ou le désir
de la foi, le vœu ou le désir de la grâce,
ne suffiront jamais par eux-mêmes à jus­
tifier.
2° Nécessité de moyen d’appartenir au
moins par le désir au corps de l’Eglise. La
société, visible instituée par Notre-Seigneurétantl’économie unique du surnatu­
rel, à laquelle ont été confiés tous les ins­
truments du salut, désirer efficacement le
salut, c’est vouloir implicitement et né­
cessairement s'unir à elle comme à la
source de la vie.
3° Nécessité de moyen d’appartenir
réellement au corps de l’Eglise dans la
mesure où l’on connaît et où l’on peut

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V.·.

— XVII —

XVI —

remplir ce devoir. Le vœu qui est de
nécessité de moyen, n’aurait aucune
fermeté, ne serait pas sincère et, dès
lors, manquerait de tonte efficacité pour
le salut, si on négligeait de l’exécuter
quand cette exécution est possible.
On voit par là ce qu’il faut penser de
la distinction entre la nécessité de moyen
et la nécessité de précepte.
II
L’appartenance réelle à l’âme
de
ΓEglise est une nécessité de moyen, que
rien ne peut suppléer, pas même le vœu
explicite.
ί
L’appartenance au moins par le désir
au corps de l’Eglise est toujours une
nécessité de moyen : l’appartenance réelle
au coips de l’Eglise peut n’être qu’une
nécessité de précepte, dont pourront
H
excuser la bonne foi ou l’impossibilité
d’y satisfaire.
Ces explications auront suffi à mon­
trer quet notre héorie ne diffère pas, au
fond, du système commun des théolo­
giens (1); elle vise seulement à mettre en
(i) Cf. Dajblanchy, Baïnvel, op. cit.; Capéran, Le
ΐ ι o ierne du salut des infideles, essai théologique,
ρμ. δυ, ss.

plus vif relief la distinction si importante
entre l’appartenance à l’élément intérieur,
qui doit être toujours effective, et
l’appartenance au corps, qui peut n’être
pas toujours réelle et se faire par le désir.
Encore une fois, il n’y a qu’une Eglise,
œuvre du Christ, et il faut entrer de
quelque manière dans cette société visible,
qui comporte deux éléments, de même que
notre nature exige une âme et un corps.
L’appartenance à ces deux principes est
toujours nécessaire et dans toute hypo­
thèse; mais, comme elle ne se fait pas tou­
jours de la même manière pour tous les
deux, ce sera s’inspirer d’une bonne
méthode que de considérer attentivement
l’un après l’autre les deux éléments.
Une telle méthode nous permettra de
sérier les questions, de les étudier avec
plus de clarté, de précision, de plénitude.
De là deux divisions fondamentales de
ce livre :
L'appartenance à Γάμε de ΓEglise;
E appartenance au corps de Γ Eglise.
L’étude de la première partie, qui est
la plus importante, remettra sous nos
HORS DE L’ÉGLISE

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yeux les principales doctrines de la grâce
et nous fournira l’occasion de rappeler
certaines vérités quelque peu oubliées,
par suite de ce naturalisme nouveau qui
inspire le langage et les tendances du
jour.
La seconde partie n’est point un traité
de l’Eglise. Nous supposons achevée
l’œuvre de la démonstration catholique,
et, une fois admis que Jésus-Christ a ins­
titué une société surnaturelle, nous expli­
quons ce qu’on entend par le corps
de l’Eglise, l’obligation d’appartenir à
cet organisme par le caractère baptismal
et par les liens des trois unités visibles :
de foi, de culte, de gouvernement; nous
prouvons l’axiome parla Tradition; pas­
sant ensuite à l’explication immédiate
des principes, nous examinons quels sont
les hommes qui restent hors du corps
mystique et ce qu’il faut penser de leur
bonne foi.
Pour la méthode, nous demeurerons
fidèle au procédé thomiste, qui est d’harmoniser la révélation avec la raison. Nous
laisserons parler avant tout les docu­
ments : l’Ecriture; les Pères, les conciles,

les papes, les docteurs, puis nous ferons
valoir les arguments rationnels et les
convenances. Tout en nous gardant d’un
apparatus scientifique quelque peu com­
plique, nous aurons à utiliser rapidement
la patristique, l’histoire des dogmes, la
théologie positive et la théologie spécula­
tive, le tout, pour faire simplement de la
théologie (1). Daigne Noire-Seigneur Jé­
sus-Christ nous assister, pour que nous
puissions exposer, sans exagération,
comme sans atténuation, les droits de sa
grâce et de son Eglise (2) !

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(i) Nous citons les Pères d’après Migne. L’édition
à consulter, pour les Pères apostoliques, est celle
de Funk, mais les quelques textes que nous leur
empruntons se trouvant aussi dans Migne, nous
renvoyons uniformément à cette édition.
(a) Nous n’avons pas eu à modifier nos doctrines
dans cette nouvelle édition, mais nous avons ajouté
des développements assez importants sur la néces­
sité de la foi, le nombre des vérités à croire, le salut
des païens, et sur les diverses questions qu’il fallait
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de l’axiome.

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PREMIÈRE PARTIE

l’Êglise

CHAPITRE PREMIER
CE

QUEST LAME DE L’ÉGLISE

Dans son acception la plus générale,
l’Église désigne la vaste société de toils deux
qui sont appelés au royaume des ciétix, la
grande armée qui a be^u le signe du surna­
turel, formée dë toutes les créatures libres,
anges ou hommes, qui ont adhéré à Dieu par
la foi et l’amour : soldats qui luttent ici-bas
pour la vie du salut, débiteurs qui expient en
purgatoire, bienheureux qui triomphent en
paradis avec le Roi. C’est une seule famille,
car ils ont tous un même Père, qui est leur
principe et leur fin ; ils sont tous destinés à la
même félicité, la vision béatifîquë * et Ils ten­
dent tous vers ce terme unique de la gloire,
parle même moyen, la grâce, qui est sem­
blable en tous. La grâce, en effet, peut être
plus ou

II
mais elle est de la même
espèce et du même
ordre pour les anges et pour les hommes,
parce qu’elle est chez tous un épanchement
de la même nature divine et les fait participer
tous de la même manière à la vie propre et
intime de Dieu.
Cette cité immense, cette multitude innom­
brable, a pour chef le Christ Jésus. Il exerce,
à l’égard des anges et des hommes, le triple
rôle de la tète. Ce que nous considérons, en
II
premier
lieu, dans la tète, c’est son ordre, sa
place, son élévation, car elle occupe le som­
II
met ; de même
le Christ a la primauté : il est
l’apogée des œuvres divines; sa grâce est
plus haute que celle de toutes les créatures
prises même collectivement. Ensuite, la per­
fection, parce que dans la tête sont réunis
tous les sens, soit internes, soit externes,
tandis que le seul toucher est répandu dans
II
les autres membres
: ainsi le Christ possède
la plénitude. Les grâces et les dons sont mul­
tipliés, divisés, amoindris, chez les anges et
chez les hommes, mais Jésus réunit toutes ces
richesses à un degré que la puissance ordi­
naire de Dieu ne dépassera jamais : il est
plein de grâce et de vérité. Enfin, de la tète
II
viennent l’énergie, le mouvement
de tous les
membres, la direction de leurs actes, à cause
de la vertu motrice qui réside chez elle ; du

Christ aussi procède toute influence vitale.
Tout bien surnaturel octroyé aux humains est
une aumône de l’incarnation: c’est de cette
plénitude que nous devons être enrichis; il
n’y a de salut pour nous que dans le Verbe
incarné : Non est in alio aliquo salus ‘.Quant
aux anges, s’ils n’ont pas reçu de son Huma­
nité la justification et la persévérance, ils lui
doivent au moins ces grâces et ces gloires
accidentelles qui achèvent leur perfection et
complètent leur bonheur2. Ainsi, Jésus-Christ
est le chef de tous les appelés, de tous les
sanctifiés, de tous les glorifiés ; il est la tète
de toute Eglise, et dans ce siècle et dans
l’autre : Ipsum dedit caput super omnem
Ecclesiam3.
Dans un sens moins large, l’Eglise est la
société des rachetés, et elle ne comprend que
les hommes, les anges étant incapables de
rédemption parce qu’ils sont incapables de
repentir. Nous autres humains, nous pouvons
modifier nos résolutions ; notre libre arbitre,
pendant cette vie, n’étant jamais immuable,
nous pouvons réparer des chutes, dont la
malice, d’ailleurs, n’est pas la seule cause.
Nos fautes s’expliquent par l’ignorance, les
—

1 Act., IV, 11-12.
8 Cf. III. P., q. 8, aa. i et 4·
’ Ephes I, 22.

/

passions, les influences extérieures. Quand la
concupiscence est moins vive, quand l’habi­
tude est moins tyrannique, quand l’intelli­
gence voit mieux le devoir, nous revenons
sur nos décisions, nous rétractons nos déter­
minations funestes, nous arrivons à la péni­
tence. L’ange, affranchi entièrement des en­
traves sensibles, n’a point de penchants qui
l’entrainent ; son esprit, qui lit jusqu’au fond
de la vérité, n'a pas à être éclairé davantage, il
n’aperçoit aucun motif nouveau de changer
II
d’avis : dès lors son jugement
et sa volonté
demeurent irrévocablement fixés dans le bien
ou dans le mal une fois choisi, comme notre
âme aussitôt après la mort1.
Puisque les anges sont, par nature, incon­
vertibles, Dieu n’avait pas à les réparer, et,
c’est d’ailleurs un point de renseignement
catholique que les esprits rebelles n'ont point
eu de rédemption : Angelis peccantibus non
pepercit*.
L’Église société des rachetés commence
donc avec Adam et Ève, pardonnes et justifiés
en prévision des mérites de ce nouvel Homme
qui viendra, un jour, briser la tète du ser­
pent, rétablir le genre humain dans la jus­
tice, la sainteté etla vérité. Elle traverse l’ère
1 Cf. I. P., q. 64, a. a.
’ II Pet., ii, 4«

patriarcale sans avoir aucune forme bien défi­
nie ; elle évolue vers Dieu par une connais­
sance et un amour surnaturels, traduit sa foi
par certains actes, rites extérieurs, âacrements encore vagues, qui sont cependant les
signes de la grâce et un hommage au futur
Rédempteur. Les théologiens enseignent
communément qu’il y eut dans cette économie
au moins un sacrement, le
remède
de
nature
♦
contre le péché originel. Dieu voulait sincè­
it
rement le salut de tout le monde, même
des
enfants; ceux-ci, d’autre part, étaient dans
l’impuissance d’arriver, par eux-mêmes, à la
justification : il fallait que le péché fût effacé
par le ministère des parents ou d’autres per­
sonnes. Mais une action humaine qui ne reste
H
pas dans le sanctuaire de l’âme,
qui doit
s'exercer sur un sujet étranger, est nécessai­
rement sensible; et un acte sensible, exté­
rieur, qui peut laver la souillure dans une
âme encore endormie et incapable de toute
coopération, ne saurait être qu’un sacrement,
puisqu’il signifie, porte et donne la grâce1.

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1 Saint Augustin reconnaît que « Dieu avant la
circoncision, avait donné à ses serviteurs un sacre­
ment pour assurer le salut de leurs enfants, quoique
l’Ecriture, pour une cause mystérieuse, n’ait pas
voulu nous révéler en quoi consistait ce rite». (Contra
Julianum, lib. V, e. xi, n. 45. P. L., XL1V>8oq-8îo. Cf.
de Nuptiis et Concupisc., lib. II. c. xi, n. ;
XtlV, 45o.)

.~>- • · r

es adultes étaient-ils prives
tout
secours? Comme il est bien difficile aux
pécheurs de retrouver, par eux-mêmes, la
sainteté perdue, il semble que le Dieu de
miséricorde devait les aider par un rite puri­
ficateur, et c’est pourquoi saint Thomas
admet, pour cette époque, un sacrement de
pénitence : In veteri lege et in lege naturali
erat aliqualiter sacramentum pœnitentiœ L
Enfin, puisque la conservation de la grâce est
une œuvre si ardue qui requiert une assis­
tance divine continuellement prolongée, n’y
aurait-il pas eu un sacrement préservateur,
emblème de notre Eucharistie, par exemple
les oblations? Le Docteur angélique pense
que celle de Melchisédech était un sacre­
ment : Sacramentum Melchisedech 5.
L’Eglise arrive à la loi écrite. Il ne faut
pas, sans doute, s’imaginer une Synagogue
trop idéale, avec tous les attributs de la sain­
teté et de l’infaillibilité parfaites, mais elle a
déjà son organisation extérieure et ses sacre­
ments déterminés. Saint Thomas ramène à
quatre les sacrements mosaïques : la circon­
cision, remède contre le péché originel et
ligure de notre Baptême* ; les diverses céré-

monies du culte qui représentaient notre
Eucharistie : pour le peuple le festin de
l’Agneau pascal, auquel ne pouvait prendre
part aucun incirconcis ; pour les prêtres,
l’oblation des victimes et la manducation des
pains de proposition ; les nombreuses purifi­
cations qui présageaient la Pénitence ; enfin,
la consécration des prêtres, image de notre
Ordination1. Pas encore de Confirmation,
parce que le don de l’Esprit-Saint, le sacre­
ment de la plénitude, n’appartient pas à une
économie imparfaite; pas d’Extrême-Onction,
car ce rite est la préparation définitive à la
gloire, et le ciel n’est pas encore ouvert ; pas
de sacrement de Mariage, puisque l'union du
Christ avec l’Eglise n’est pas encore faite.
Le plan miséricordieux de la Providence
n'est point limité à la Synagogue. Job, dans
la terre de Hus, reçoit avec abondance les
dons surnaturels ; les fruits de la Rédemption
Cyprien avait vu dans la circoncision un sacrement,
une ombre, une figure, une image du baptême. (Cf.
Epist. 5g ad Fidum.. P. L., III, io53.) — Saint Augus­
tin dit de même : « La circoncision fut le sacrement
de cette époque, figure de notre baptême. » {De
Animajet ejus origine, lib., II, c. xi, n° i5. P. L.,
XL1V, 5o^.j — « Que le sacrement de la circoncision
ait été la ligure du baptême, qui donc, même de
ceux qui sont médiocrement versés dans les saintes
Lettres, qui don
lib., VI, c. vu, i
1 Cf. S. Thom
102

. -

· ·

s’étendent par avance à toute tribu et à toute
nation, car nous croyons que Dieu se réserva
même au sein de la ge utilité quelques fidèles
qui ne fléchirent jamais le genou devant les
idoles.
Enfin, l’Eglise, dans son acception stricte,
est la société des rachetés telle qu’elle a été
instituée par Notre-Seigneur, avec cette forme
achevée et définitive qui doit durer jusqu’à la
consommation des siècles.
Ainsi entendue, elle est la plénitude du
Christ1, le prolongement de l’incarnation,
comme l’image et la ressemblance du Verbe
fait chair. Il faudra retrouver en elle, pour
ainsi dire, la physionomie et les traits de
Jésus. Le Christ est Dieu et homme; elle sera
divine et humaine à la fois : humaine, formée
d’éléments infirmes, persécutée, luttant parmi
les difficultés d’ici-bas ; divine, participant à
If
la puissance et à l’immortalité
de son Fonda­
teur, capable, comme lui, de survivre à
toutes les haines et à toutes les attaques,
une, sainte, indéfectible et infaillible, com­
muniquant aux hommes la vie qui descend
de l’éternité et y remonte.
Le Christ est l’auteur de la foi, le principe
du surnaturel, dont le rôle est de sauver, et
* Ephes., i, iX

c’est pourquoi il porte ce nom qui est audessus de tout nom : Jésus. L’Église sera la
société surnaturelle, c’est-à-dire qui a pour
finie surnaturel, qui possède les moyens du
surnaturel, qui réalise en elle toute l’écono ie du surnaturel.
Le Verbe a voulu que son Incarnation fût
en harmonie parfaite avec notre humanité.
L’homme n’est ni un esprit ni un corps, mais
essentiellement l’un et l’autre : les deux élé­
ments s’enlacent dans une étreinte si forte
qu’il en résulte une seule personne; de même,
en Jésus-Christ, l’humanité sensible et l’invi­
sible divinité s’embrassent dans l’unité d’une
seule hypostase. L’Eglise devra être co H iposée
aussi d’un principe interne qui lui donnera
l’énergie, la fécondité, la sainteté, et d’un
élément extérieur qui sera comme l’organe
et la manifestation de la vie, et s’unira au
premier de telle manière que les deux ne
soient qu’un tout. En Notre-Seigneur, la divi­
nité a saisi et oint l'humanité ; elle l’embaume
tout entière, en fait son instrument conjoint,
en sorte que les actions deviennent théandriques, du Dieu et de l’homme tout ensem­
ble. Ainsi, le principe surnaturel, l’âme,
envahit et compénètre le corps de l’Eglise,
le rend son associé et s’en approprie les opé­
rations. Nier la nature divine ou la nature
*

/

humaine dans le Christ, c’est détruire l’incar­
nation ; dans la société fondée par Jésus,
nier la vertu spirituelle ou l’élément exté­
rieur,
c
’
est
pervertir
la
notion
de
la
véritable
g
Eglise.
Quelle est cette force divine qui est l’âme
du corps mystique ? Saint Thomas nous
répond que c’est d’abord le Saint-Esprit:
voilà pourquoi, après avoir dit, dans notre
profession de foi : « Je croisà l’Esprit-Saint »,
le Symbole nous fait ajouter aussitôt : « Je
crois à la sainte Église catholique b » — Ail­
leurs, le Docteur angélique appelle le SaintEsprit le cœur de l’Eglise : le rôle de la tète
appartient au Christ à raison de son huma­
nité visible ; l’influence du cœur, au contraire,
étant intérieure et cachée, est bien appropriée au divin Paraclet, qui vivifie l’Eglise et
l’unit au chef par une opération secrète et
mystérieuse’.1
*3
1 « Anima autem quæ hoc corpus vivificat est Spi­
ritus Sanctus. Et ideo post fidem de Spiritu Sancto
jubemur credere sanciam Ecclesiam catholicam :
unde additur in Symbolo : « Sanctam Ecclesiam
catholicam. » (Opusc. vn, Exposit.in Symb., c, xn.)
3 « Caput habet manifestam eminentiam respectu
membrorum: sed cor habet quamdam influentiam
occultam. Et ideo cordi comparatur Spiritus Sanctus,
qui invisibiliter Ecclesiam vivificat et unit; capiti
autem comparatur ipse Christus secundum visibi­
lem naturam secundum quam homo hominibus
præfertur. » (ΠΙ. P., q. 8. a. i, ad. 3.)

sspri
Ce· n’est point cependant que
d’amour soit lui-même la forme de notre vie,
mais il infuse dans l’Eglise les dons surna­
turels qui la font vivre. La vie est une énergie
intrinsèque au vivant, et c’est, d’ailleurs, une
loi de la Providence d’insérer dans tous les
êtres des principes intérieurs de leurs opé­
rations. Or, le Saint-Esprit, bien qu’il opère
au plus intime des créatures, reste un agent
extrinsèque. Il faut donc, en outre, une àme
infusée parlai, une qualité intérieure, inhé­
rente à l’Eglise, et qui soit la forme même de
notre vie spirituelle1. Aussi bien le concile
de Trente a-t-il déclaré que la justice est pro­
duite par la grâce et la charité, œuvre du
Saint-Esprit et inhérentes aux justes : Quæ
per Spiritum Sanctum diffundatur atque
Λ

ILLIS INHÆREAT ’.

C’est l’ensemble de ces dons surnaturels et
créés qui est l’âme de l’Eglise : voilà ce qui
entretient sa vigueur et sa jeunesse et ce qui
lui assure l’immortalité.
Appartenir à l’âme de l’Eglise, c'est parti­
ciper à quelques-unes de ces grâces. Lesquel­
les? Expliquons-nous. L’âme n’est pas un
simple mouvement, une touche passagère,
mais un principe habituel et permanent. Les
1 Cf. P llae, q. no, a. □.
1 Sess. VI, can. ιϊ,

<■·;/^···

grâces actuelles nous mettent bien en contact
avec Dieu, mais sans nous faire encore vivre
de sa vie; ce sont des éclairs qui traversent
un instant les ténèbres, mais sans dissiper la
nuit ; ce sont des impulsions, souvent effica­
ces, qui réveillent les consciences, parfois des
coups de foudre qui terrassent les volontés
rebelles ; elles ne sont pas encore le salut.
Elles nous font sentir Dieu qui passe, elles
ne nous donnent pas Dieu qui demeure. Elles
sont impuissantes à nous introduire dans
l’âme.
Les infidèles, les renégats, sont, de temps
en temps, sollicités par elles, et, cependant,
ils restent dehors. Nous ne pensons pas qu’il
y ait un seul homme, même le plus impie ou
le plus dégradé, qui n’ait reçu, une fois ou
l’autre, la visite de la grâce actuelle ; il y a,
hélas! beaucoup d’infortunés qui n’appartin­
rent et n’appartiendront jamais à l’àme de
Γ Eglise. La touche passagère de l’EspritSaint ne suffit donc point: il nous faut Dieu
qui demeure. Or, le Seigneur n'habite par­
faitement en nous que par la grâce sancti­
fiante.
Il commence, il est vrai, à s'implanter en
nous par la vertu de foi, car celle-ci est déjà
le germe opulent et splendide du surnaturel,
le commencement de l’éternité

- KÆ4

quœdam vitœ œternœ 1 ; elle fait que
biens futurs reposent dans notre esprit comme
sur une base inébranlabié : Sperandarum
substantia rerarn*. Elle est déjà une source
de vie, car elle est le principe permanent
d’opérations vraiment vitales et divines ; elle
produit celte paix mentale, ces adhésions
calmes et cependant très fortes, qui fixent
immuablement notre intelligence sur Dieu.
Celui qui a la foi n’est pas totalement sous­
trait à l’àme de Γ Église.
Cependant
tendement; elle éclaire notre sommet, elle ne
réchauffe
elle n’anime pas notre être
tout entier. On peut biei dire qu’il ne fait
plus nuit dès qu’elle est dans notre sanc­
tuaire; hélas! il y fait encore froid. On reste
sans chaleur, et les œuvres sont mortes, tant
que la charité est absente. La vie complète,
qui fait agir et prospérer, qui esl la joie parce
quelle est l’amitié de Dieu, c’est la grâce

quon appartient définitivement et complè­
tement à lame vivifiante. « 11 entre bien dans
la salle des noces, dit le pape saint Grégoire
le Grand, mais sans la robe nuptiale, celui
qui se trouve dans la sainte Eglise avec la lu1
‘ Qq. Dixpp. de VeriÎate, q. i4, a. 2.
’ Heb., xi. i

sans la charité... Quiconque d’entre vous,
mes frères, adhère à Dieu par la foi, est déjà
entré dans la salle du festin, mais il est privé
de la robe nuptiale s’il ne garde point la
grâce de la charité L »
Telle est, en peu de mots, cette notion de
l ame de l’Église : les grâces actuelles, bien
qu elles soient une préparation, ne nous intro,
duisent pas toutes seules dans cet intérieur;
la foi nous ouvre l’entrée mais ce sont la
grâce sanctifiante et la charité qui nous
permettent d’y habiter et d’y vivre.
Les fidèles qui restent dans le péché mortel
ne sont pas entièrement exclus de ce sanc­
tuaire ; tous les justes et les seuls justes, dans
l’ancienne loi comme dans la nouvelle, qu’ils
se soient sanctifiés dans la Synagogue ou au
milieu de la genlilité, dans le catholicisme ou
au sein de l’erreur invinciblement ignorée,
sont, à proprement parler, dans l’âme de
l’Eglise. Elle embrasse ainsi toute la société
des rachetés, depuis Adam jusqu’au dernier
juste de la fin des temps.
1 « Intrat enim ad nuptias, sed cum nuptiali veste
non intrat qui in sancta Ecclesia assistens fidem
habet, sed caritatem non habet... Omnis ergo ves­
trum qui in Ecclesia positus Deo credidit, jam ad
nuptias intravit: sed cum nuptiali veste non venit,
si caritatis gratiam non custodit. » (S.
S. Gregor. M.,
M
Hnrnil. in Evang.> lib. II homil. 38, n. 9. P. 4
LXXVI, 1287.)

Mais, au sens strict, l’âme dit plus que la
société universelle des rachetés. Il ne faut pas
effet, Vârne de l’Eglise avec
confondre
l’Église invisible. Une Eglise entièrement invi­
sible exclut toute idée de corps, tandis que
lame de l’Église implique une relation avec
lecorps qu’elle doit animer et qui la manifeste.
Lame peut se prendre, enfin, dans un
autre sens, pour le principe formel qui donne
à l’Église l’être social et l’unité sociale ; mais,
ainsi entendue, elle est comprise dans la
notion du corps que nous
étudierons
dans
<4
notre seconde partie.
De la sorte, prouver la nécessité d’appar­
tenir à l’âme de l’Église, c’est démontrer la
nécessité de la foi surnaturelle et de la grâce
sanctifiante. Tous les enseignements de notre
première partie se ramèneront à ce double
objet (i).
(i) Voir nos Tractatus dogmatici, de Gratia, Pans
Lelhielleux.

— tp —

I
k.

CHAPITRE II

NÉCESSITÉ D APPARTENIR PAR LA FOI
LAME DE L’ÉGLISE POUR ETRE SAUVE

Nécessité d’une foi surnaturelle

L’obligation de croire n’cst logiquement
révoquée en doute que par ceux qui nient
l’existence de Dieu ou son souverain domaine
sur les intelligences.
S’il est vrai que Dieu existe, s’il est prouvé
que Dieu a parlé à l’humanité, le premier
devoir de l’homme est de croire. Quelqu’un
osa bien s’écrier un jour, à la Chambre fran­
çaise : « Si Dieu se montrait, il faudrait lui
résister! » Mais c’était pour faire du bruit
H
dans le inonde qu’il blasphéma,
semblable à

r

ce fou Érostrate des temps anciens, qui, pour
laisser son nom à la postérité, mit le feu au
temple d’Éphèse. Si Dieu se montrait, vous
iriez vous cacher sous terre 1 !...
Quoi donc! il nous serait loisible de dés­
obéir à Celui qui est la cause de tous nos
droits, qui nous soutient par une création
gratuitement continuée, qui nous fait, à
chaque instant, l’aumône de tout ce que nous
avons de vie, car il n’y a pas, dans toute
notre nature, un atome de bien qui ne vienne
de lui ! Cette prétendue liberté de penser est
un véritable attentat., Si l’objet fragile que
nous portons dans nos mains essayait de se
révolter contre nous, non seulement nous lui
retirerions notre secours, mais nous le brise­
rions dans notre colère. Le Tout-Puissant,
lui, dans sa sereine immortalité, ne brise pas
les blasphémateurs ; il maintient toujours
celle aumône même dont on se sert pour
l’outrager, mais il y a, au dedans de l’homme,
comme une voix qui s’élève contre lui ; il
semble que chacune de ses puissances, que
chaque parcelle de son être, protestent et
l’accusent. Ipse fecit nos. Dieu nous a créés,
et nous n’avons pas le droit d’user de nous
pour lui résister. C’est une contrainte, une
‘Abbé H. Hugon, L'Indifférence
p. 43. Paris, maison de la Bonne Presse.

il

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de

.4 ·

r

20

violation que l’incrédule impose à ses facultés
lorsqu’il refuse d’obéir à Dieu ou de croire à
la parole divine.
Il est deux iniquités que la théologie range
au nombre des plus grands crimes : l’infi­
délité et le blasphème. L’infidélité est une
aversion totale, un éloignement complet de
la Vérité première ; le blasphème aggrave la
faute et y ajoute l’outrage extérieurl. L’incré­
dulité moderne a toute la malice de l’infi­
délité, plus énorme que celle du païen, car
c’est par un acte positif que l'intelligence
s’est détachée du vrai ; toute la malice du
blasphème, puisqu’elle s’affiche publiquement
par la parole, les écrits et les actes. Ce péché
de lèse-divinité, que notre société semble
approuver, que certains chrétiens n’osent pas
dénoncer, est l'un des plus grands forfaits
qui doivent faire frémir d’indignation la terre
et le ciel. L’incroyant s’est mis, d’emblée,
hors la loi ; son infidélité est, par elle-même,
une sentence de condamnation : il est déjà
jugé. Saint Grégoire le Grand fait remarquer,
à ce propos, que la cause de ceux (pii ont
rejeté la foi n’aura pas besoin d’etre discutée
au jugement dernier : ils ressusciteront, non
pour être jugés, c’est déjà fait, leur infidélité

est déjà une sentence de condamnation ; mais
pour souffrir1. Qui non credit jam judicatus
est
Une fois donc que l’œuvre complexe et
parfois dramatique de la démonstration chré­
tienne est terminée, un acte d’adhésion
inébranlable s’impose ; mais est-ce là un
moyen tellement essentiel que rien ne puisse
y suppléer? Quand un homme sincère obéit
à sa raison, n’est-il pas dispensé du surnaturel
qu'il ignore, et l’observance de la loi natu­
relle ne serait-elle pas un désir implicite de
la foi,comme la charité et la contrition renfer­
ment le vœu du baptême? N’est-ce pas avoir
suffisamment la foi que de la désirer ?
Ce fut l’hérésie de Pélage de nier la néces­
sité de la foi, comme d’ailleurs de toute
grâce. Un renouveau de cette erreur envahit
notre société, et il n’est pas rare de rencon­
trer des chrétiens convaincus qui pensent
faire de bonne apologétique en déclarant que
ces vagues aspirations et une tendance vers
le bien suffisent. On les entend dire que les
philosophes ont pu se sauver avec leurs
connaissances et leurs vertus naturelles, que
nos modernes rationalistes sont excusables

r *-

1 S. Gregor. Magnus, Moral., lib. XXVI, c. xxvu,
n.5o,P. L., LXXV1,.3™.
1 Evang. Joan., hi, i8.

» Cf. S. Thom., IIs 11«, q. 10, a. 3, et q. i3, a. 3.

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rtc' · ·

IbT

1

I

I

222

23 —

de ne pas arriver à la lumière, qu’il n’est pas
requis de trouver, pourvu qu’on ait cherché,
que Dieu n’exigera pas une antre chose, pour
le salut, que le désir et les efforts d’une âme
en quête d’idéal.
Un théologien de marque, André Véga J,
avait déjà essayé, mais vainement, de faire
accepter une théorie analogue. Il concevait
l’hypothèse d’un païen qui, ignorant invinci­
blement la révélation, arriverait au salut sans
la foi, par la pratique seule des commande­
ments. — Mais c’est du pélagianisme. — Non,
réplique Véga, car, dans ce cas, Dieu inter­
viendrait par sa grâce et inspirerait à cet
homme vertueux un amour surnaturel qui
suppléerait à la foi et la contiendrait impli­
citement. Cette opinion, aussitôt combattue,
ne survécut guère à son auteur.
Ripalda expose une autre conception.
La foi stricte ne serait pas nécessaire en
réalité, mais seulement en désir, in voto, non
in re; il suffirait à un barbare, pour la justifi­
cation, de la foi que fait naître le spectacle des
créatures. Cet assentiment n’est point fondé
sur la révélation, il n’a point pour motif
l’attestation de l’autorité divine, mais il est
surnaturel et salutaire, parce que Dieu donne

une grâce à l’intelligence et élève à la hauteur
d’une connaissance surnaturelle la connais­
sance même que le païen a pu acquérir du
Créateur par la contemplation de l’uni vers.
La théorie que la foi naturelle peut suffire,
en cas de nécessité, reparut, et aggravée
encore, au xvme siècle dans l’ouvrage du
P. Berruyer : « L’histoire du peuple de Dieu »,
condamné à maintes reprises par l’autorité
ecclésiastique. « Non satisfait de discerner
des âmes innocentes parmi les infidèles, le
P. Berruyer a laissé entendre que Dieu pour­
rait se contenter, en certains cas, de la simple
religion naturelle. Par des formules spé­
cieuses, il a au moins jeté le doute sur
la nécessité delà révélation et celle d’une foi
surnaturelle appuyée sur cette révélation. Le
doute suggéré s’insinue et s’exprime de telle
sorte que le lecteur, séduit, est entraîné à une
affirmation que l’auteur a craint d’énoncer
ouvertement : à savoir que, même depuis la
venue de Jésus-Christ, les hommes aux yeux
desquels la révélation ne brille pas, et qui, à
son défaut, sont privés de la foi, peuvent
sans celle révélation et celte foi, en prati­
quant, avec le secours de la grâce, la religion
naturelle, parvenir à la justification. Pour ces
motifs, la Surbon ne frappe les propositions du
P. Berruyer de la note de captieuses. Elles

1 In Trident., lib. VI, c. xvi el xx.

I
■

»·

ET
76i

H?

inspirent, ajoute la Censure, un doute bérétique1. » — Les déistes allèrent encore plus
loin avec Jean-Jacques Rousseau et Marmon·
tel. Pour Rousseau, on peut se sauver dans
toute religion et même en dehors de toute
croyance. Marmontel ne se contente pas
d’affirmer avec assurance le salut d’Aristide,
de Marc-Aurèle et de Caton, il prétend
encore que la révélation n’est que le supplé­
ment de la conscience et donne à entendre
qu’une fois accompli ce devoir essentiel :
« Aimer Dieu, aimer ses semblables », la foi
à des mystères inconcevables n’est pas
absolument indispensable *.
Saint Paul a prononcé un axiome inflexible
qui déjoue d’avance toutes ces tentatives et
confond toutes ces fausses pitiés : Sine fide
impossibile est placere Deo3: sans la foi, il est
impossible de plaire à Dieu. Il est bien ques­
tion ici de la foi surnaturelle, qui est la subs­
tance, l'immuable fondement, des choses
qu’on espère, la démonstration de celles qu’on
ne voit pas, qui a justifié Abel, Enoch, Noé,
Abraham, les patriarches et les prophètes:
dans laquelle ils sont morts consolés, en
1 Capéban, Le Problème du salut des infidèles,
Essai historique, pp. 5g· -3g3
2 Ibid., pp. Jip-zjog. — Voir tout le chapitre ix,
IP· -S‘j
3 iieb

attendant la promesse: qui a enfanté les
miracles, conquis les royaumes, ressuscité les
morts; qui a poussé les martyrs à subir tous
les supplices pour trouver la résurrection
dans un monde meilleur.
Donc, sans cette foi divine, aucune espé
rance de pardon, point de sainteté, point de
vie : c'est elle seule qui fait vivre le juste :
Justus ex fide vivit ‘.
L’Apôtre ne se contredit pas dans son
épitre aux Romains : « Lorsque les païens,
qui n’ont pas la loi, font naturellement ce
que prescrit la loi, ils se tiennent à euxmêmes lieu de loi2. » Le mot natur ali­
ter, ούσ6(, n’est pas opposé au surnaturel,
mais à la loi; il ne signifie point : par les
seules forces humaines, mais : sans la loi
mosaïque. Les gentils ont pu, sans cette
législation, non sans la grâce, observer ce
que prescrivait la loi. Leur cas est analogue
à celui des patriarches de l’ère primitive. On
sait que la Providence a voulu, avant de réa­
liser tout le plan de la Rédemption, suivre
H
cette marche
lente et progressive qui est le
signe de sa sagesse, et faire passer le genre
humain par une triple phase : celle de la loi
de nature, celle de ia législation mosaïque,
1 Gai., ni, 11

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ΐ’Λ. :

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celle de la plénitude évangélique. La période
initiale est appelée loi de nature, non pas
que les forces naturelles soient capables de
donner la juslitication, mais parce qu’il n’y a
pas encore d’institution positive, les sugges­
tions mystérieuses de 1 Esprit-Saint, les direc­
tions intérieures de la grdce, intervenant à
point pour guider les âmes de bonne volonté.
« Dans cet état, dit saint Thomas, la connais­
sance naturelle ne suffisait point pour le salut;
il a toujours été nécessaire de croire certaines
vérités qui dépassent la raison. A une époque
plus tardive il a fallu même la foi au Répa­
rateur qui devait apporter le remède efficace
aux plaies du genre humain. C’est pourquoi,
dans cette économie primitive, on ne devait
pas se contenter des œuvres qui sont dictées
par la seule raison, il en fallait d’autres, pro­
testations et signes d’une croyance à la répa­
ration du genre humain; et c’étaient les
sacrements de cette époque *. »
Ainsi, soit les antiques patriarches, soit les
gentils dont parle saint Paul, n’ont pas
eu besoin d’une législation écrite pour se
sauver, mais il leur a été tout à fait impossible
d’arriver à la juslitication sans la foi sur­
naturelle. L’axiome est absolu, la règle ini
*
» IV Sent., dist. i, q. r, a. □, q. 3.

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(
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j

|;

muab’e : Sinefi 'e impossibile est placere Deo,
C’est pour affirmer la nécessité de la foi
que les martyrs sont morts et que les docteurs
ont écrit. Saint Clément de Rome déclare
avec énergie que jamais personne n’a été
justifié sans elle Saint Ignace la prêche aux
Éphésiens : « Deux grandes vertus sont
nécessaires pour le salut, la foi et la charité;
la foi, qui est le commencement de la vie;
la charité, qui en est la fin. Il faut persévérer
jusqu’au bout dans la foi pour être admis au
royaume de Dieu; ceux qui corrompent la foi
seront livrés au feu inextinguible1. » — « Il n’y
a qu’une seule foi pour justitier les hommes,
ajoute saint Irénée : celle d’Abraham et des
patriarches était la même que la nôtre 3. » —
«Ce que Dieu demande de nous, dit saint
Cyprien, ce n’est pas notre sang, c’est notre
foi; Abraham, Isaac et Jacob n’ont pas été
a
mis à mort; c’est à cause du mérite de leur
loi et de leur justice qu’ils sont honorés
comme les premiers des patriarches. Tous
ceux qui auront eu comme eux la foi et la
justice prendront part avec eux au festin
1 S. Clement, Epist. I ad Cor., c. xxxn, P. G.,
J, 272·
2 S. Ignat., Epist. ad Ephes., χιν, xvi, P G., V,
656-65;.
J S. Iren., Adv. ïlœres., lib. IV, c. xx, P, G., vil,
1044.

éternel » — « La première condition pour
plaire à Dieu, répète saint Ambroise, c’est la
foi: elle est avant toutes les autres disposn
lions : ante omnia fides nos commendare Deo
*.
debeat
Elle est le fondement et la racine de
toutes les vertus1*3. » Sans elle donc le salut ne
peut germer, pas plus que la plante et l’arbre
ne sauraient croître ou s’épanouir s’ils n’ont
point de racine.
A toutes les époques et pour tous les hom­
mes, la foi a été la maîtresse du salut, remar­
que saint Jean Chrysostome. Aussi bien,
l’Apôtre nous révèle un grand mystère en
parlant d'un meme esprit de foi : Habentes
eumdem spiritum fidei, c’est-à-dire que, dans
les deux Testaments, tous ceux qui ont été
sauvés ont dû posséder la même foi surnatu­
relle, don du même Esprit-éaint ♦. — « Cette
foi, poursuit saint Cyrille d'Alexandrie, est le
chemin et la porte pour entrer dans la vie5. »
C’est par elle donc que nous avons accès au
royaume du salut; le ciel est inexorablement
fermé à quiconque elle ne l’a pas ouvert. —
1 S. Cypiuav., de Mortalitate, xvn, P. L,, jy, 5^.
a S. A muros., de Cain et Abel, lib. II c. 11,
P. L., XIV, 3j3.
3 S. A.mbros., de Caïn et Abel, P. L., 355,
4 S. Chhysost,, in Psalm. n5, P. G., LV, 3ai-3<j3.
3 S. Cyrill., in Joan. lib. IV, c. u, p, G., LXX11L
55«.
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I

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;
’

«La foi, affirme saint Augustin, est le premier des préceptes, c’est-à-dire la première
origine, le germe, le commencement de notre
religion et de notre vie L » — « Les anciens
justes, avant la venue du Christ, vivaient
déjà de la foi, foi obscure et cachée, mais
sentie, goûtée et comprise grâce au don de
piété, car en celle vie personne ne peut être
juste s’il ne vit de la foi ’. » — Nous concluons
donc, avec saint Grégoire le Grand, que la
foi est la première de toutes les vertus : sans
elle il ne peut y avoir ni salut ni même vertu
complète 3.
Nous avons déjà cité le témoignage de
saint Thomas : A toutes les époques, même
sous la loi de nature, il a fallu croire certaines
vérités ou mystères au-dessus de la raison. Il
explique longuement, dans la Somme, coinment l'homme, pour atteindre la perfection,
qui est sa fin dernière, doit se soumettre au
magistère surnaturel de Dieu 4.
Les définitions de l’Eglise ont sanctionné
l’enseignement des docteurs. Le concile
d’Orange requiert pour notre régénération
‘S. August., Serm. 38, P. L., XXXVIII, 287.
. * Idem, lib. XIX, contra Fauslum, c. xiv, P. L.,
XLII, 355.
T
’ S. Gregor. M., Moral., lib. II, c. xlvi, P. L.,
LXXV, 588, 089.
‘ 11
* llae. a. 2. a. 3.

spirituelle une foi divine, dont le commence­
ment et le germe sont déjà l’œuvre de la
grâce : Per gratiæ donum ‘. Les Pères de
Trente sont plus explicites et plus catégori­
ques : Sans celte foi, jamais personne n’a été
ficatio *. Elle est le commencement du salut,
le fondement, la racine de toute justification3.
Si quelqu’un ose soutenir que la foi requise
pour justifier est l’œuvre de l’homme et ne
procède point de l’inspiration et du secours
du Saint-Esprit, qu’il soit anathème ♦.
L’Église a toujours veillé à ce que cette
vérité fondamentale ne fut jamais ni défigurée
ni méconnue. Certains novateurs du dix-sep­
tième siècle osent émettre cette étrange opi­
nion s : « La foi prise au sens large, c'està dire celle qui est tirée du témoignage des
créatures ou de tout autre motif semblable,
sufTit pour la justification. » Aussitôt Inno­
cent XI la condamne parmi d’autres propo­
sitions erronées. Grégoire XVI s’élève avec
vigueur contre ce délire intellectuel, delira­
mentum, cette fausse liberté de conscience
1 Can. 5. Denzixger, 178.
5 Sess. VI, c. vu.
3 Ibid., c. vin.
♦ Ibid., can. 3.
B C’est la 13· des propositions condamnées
mars 1679, Dknzinger, n;3.

qui ose nier la nécessité de la foi pour le salut
et prétend qu’on peut se sauver avec la seule
honnêteté naturelle *.
L’encyclique de Pie IX Quanta cura con­
firme et aggrave ces condamnations ’. Les
déclarations du concile du Vatican excluent
toutes les équivoques et tous les subterfuges :
« Sans la foi, il est impossible de plaire à
Dieu et d’entrer dans la société de ses
enfants: c’est pourquoi jamais personne n’a
été justifié sans elle et jamais personne n’ar­
rivera à la vie éternelle s'il ne persévère
jusqu’au bout dans la foi3. »
Les témoignages de la révélation ne disent
point: sans le vœu ou le désir de la foi, mais de
la manière la plus absolue : sans la foi, il est
impossible de plaire à Dieu et de se sauver.
C’est bien là cette règle universelle qui ne
souffre pas d’exception cette inéluctable
nécessité de moyen que rien ne peut suppl éer.
Du moment que notre terme dernier est
surnaturel, nous ne pouvons nous acheminer
vers lui que par ce qui est le commencement
du surnaturel, la foi. Qu’on se figure un
voyageur obligé d’entreprendre une longue et
! Encyclic, d. 18 calend. Sept., 1882, Denzlnger,
j*i3.
• Denzinger, 1690; voir aussi les propos. i5, s·,
da Syllabus.
’Can. ni. de Fide. Dexzixger, i5q4·

-•“•-■«■i- ■

. 31
coûteuse expédition, qui ne connaît ni son
point de départ ni son point d’arrivée, qui
ne dispose d’aucune ressource, pas même de
quoi suffire aux premières dépenses. Tel est
le cas de l’homme sans la foi. Il ignore son
point de départ et son terme d’arrivée, car [
notre principe et notre fin c’est le Dieu trans­
cendant que la foi seule nous découvre, Les
frais du voyage ce sont les secours divins, les
grâces, les vertus infuses, et, par conséquent,
ce qui est le fondement, la racine, le germe
de tous ces dons, la foi.
Poursuivons la comparaison. Pour que le
mouvement nous rapproche efficacement du
terme, il doit être dans la même sphère que
lui; s’il est dans un autre ordre, inférieur ou
parallèle, il restera toujours distant de cette
fin. Notre but dernier est surnaturel·, donc
des actes surnaturels pour l’atteindre : l’un,
d’intelligence, la vision béatifique; l’autre, de
volonté, l’amour bienheureux; des actes sur­
naturels aussi pour le voyage : l’un d’intel­
ligence, la foi; l’autre, de volonté, l’amour
de Dieu. Foi et charité1, voilà les grands
moyens qu il nous faut posséder pour fournir
notre course vers l’éternité’.
1 11 va sans dire que nous n’excluons pas l'espé'
rance, qui doit accompagner la foi
1
’ Cf. S. Thom., 11’ 11*

— 33 —
De nos jours, M. Gutherlet a propagé en
Allemagne une théorie (pii rappelle ceile de
Ripalda. La foi surnaturelle fondée sur la ré­
vélation n’est pas requise d’une nécessité de
moyen, mais plutôt d’une nécessité de pré­
cepte, qui souffre des exceptions. Ainsi, un
païen qui vit honnêtement et utilise les grâ­
ces prévenantes octroyées à toutes les âmes
de bonne volonté, pourra se sauver avec la
seule connaissance de Dieu acquise par les
lumières de la raison. Cette adhésion, au
dire de l’auteur, sera surnaturelle, non pas
que le motif en soit surnaturel lui-même,
mais parce que Dieu éclairera l’esprit par sa
grâce actuelle. S’il n’y a point de foi sans
illumination divine, il peut y avoir foi sans
révélation proprement dite1.
Nous avons réfuté ailleurs’ celte opinion
et montré que saint Paul, les Pères, les
Docteurs, le concile du Vatican, requièrent,
pour le salut la foi divine qui a pour molil
l’autorité de Dieu révélateur.
Qu’il suffise de rappeler ici la proposition
1 Cf. Gutberiæt, Dopm. theol., pp. 494
*
ss.;
P. Martin, O. P., De necessitate credendi et creden­
dorum, Louvain, 1907. pp. 54, ss.; Pesch., Pralect.
dogm., t. Mil, p. 187; Caperan, Le Problème du
salut des infidèles, Essai historique, Paris, 1912,
pp. 460, ss.
* Réponses théoloffiques, pp. 10G, ss.

:

.'.--'K

condamnée par Innocent XI : « La foi au sens
large, tirée du témoignage des créatures ou
de tout autre motif, suffit pour la justifica­
tion1.»
La thèse est déclarée fausse non point,
comme le prétend Gutberlet, parce qu’on a
omis de signaler l’intervention d’une grâce
actuelle qui éclairerait l’esprit, mais parce
que le motif de cet assentiment n’est pas sur­
naturel : ex testimonio creaturarum simi­
lize Μοτινο. Donc, quand bien même l’illu­
mination gratuite surviendrait, on n’aura pas
la foi requise pour la justification si le motif
n’en est pas Dieu révélateur.
Trois conditions sont nécessaires, pour ren­
dre la foi vraiment surnaturelle : principe sur­
naturel, c'est-à-dire la grâce divine (pii fait
produire l’assentiment; objet surnaturel, c’està-dire une vérité proposée surnalurellcment
et donc par révélation; mol //'surnaturel, c’està-dire l’autorité d’un révélateur transcendant,
Dieu lui-même \
l’as de foi sans témoignage extérieur, pas de
foi salutaire sans révélation divine.*

♦

S ·--*

;

’ Drnzixger-Bannwart, u;3.
- Réponses théologiques, pp. Ho, n/J. — Nous ex­
pliquerons plus loin, il. P,, c. v, comment le motif

II
Les vérités fondamentales qu'on est tonu de croire

<

9

Ces considerations· nous font en même
temps comprendre quels sont les dogmes
fondamentaux, le ininimun de vérités reli­
gieuses dont la notion claire, distincte, expli­
cite, est absolument indispensable pour entrer
dans la vie. Puisque Dieu est notre point de
départ et notre point d’arrivée, il faut le
connaître comme principe et comme fin, d’où
l’obligation de croire ces deux vérités :
l’existence d’un Dieu surnaturel, et sa qualité
de rémunérateur : Credere enim oportet accedentem ad Deum quia est et inquirentibus se
remunerator sit'. La nécessité de professer
ces deux dogmes se confond, d’après saint
Paul, avec la nécessité de la foi elle-même :
« Sans la foi, impossible de plaire à Dieu, car
il faut que celui qui s’approche de Dieu croie

3

i

le cherchent. » Loi rigoureuse, absolue,
impossibile, oportet; loi universelle, pour
piconque veut aller à Dieu, accedentem ad
Hebr.. xi, 6.

I

Deum. Ces deux con lilions ne » mvenl d «ne
pas être suppléées, il ne saurait y avoir de
foi surnaturelle sans ce double élément1.
D’abord, connaissance du vrai Dieu. Pas de
foi sans motif et sans objet; ce motif, l’auto­
rité de Dieu infaillible et révélateur, est abso­
lument incompatible avec la croyance à la
pluralité des dieux. Nous ne contestons pas
certaines ignorances invincibles au sujet des
attributs divins : tout en confessant un prin­
cipe premier, seigneur de l’homme et auteur
du salut, on peut se tromper sur les notions
de sa spiritualité, de sa science, de son immu­
tabilité : ces inexactitudes n’excluront pas
une adhésion vraiment surnaturelle*.
Mais Incertitude divine ne peut pas s’édifier
sur l’erreur, elle doit avoir pour base une
certitude rationnelle: le Dieu de la foi doit
être, avant tout, celui que la raison proclame
déjà comme le Dieu vrai, unique, créateur et
souverain’. Le polythéisme est absolument
1 Cf. Bossuet, Instruction sur les étals d’Oraison,
ch. vi.
2 11 ne faut pas confondre l'idée rationnelle de Dieu
et la simple croyance : ïla croyance est
________
moins____
n< tie2
que l’idée rationnelle dans ce qu’elle a d’actualité,
mais plus riche de virtualité. Lire, à ce propos, l’ar­
ticle du P. Hugueny, O. P., Revue Thomiste, jan­
vier 1906, pp. 65y-66i.
3 Gone. V ATic., de Revelatione, can. 1, Denzinger,
180O.

-,

. Λ·

inexcusable, comme Γ affirme l’Espril-Saint
lui-mème, au livre de la Sagesse : Nec his
et par la bouche de saint
debet ignosci
Paul : Ita ut sint inexcusabiles
Donc la
croyance à plusieurs dieux et la foi divine
sont des concepts qui se détruisent mutuel*
lement.
Révélation et foi se correspondent : la
révélation suppose une Vérité première qui
est au-dessus de la raison, la foi est une counaissance qui dépasse toutes nos sciences
acquises’; de même faut-il que le Dieu de la
foi soit essentiellement surnaturel.
Des théologiens estiment4 que certains
rites du paganisme pouvaient n’êlre pas abso­
lument incompatibles avec la vraie foi : ce
ne seraient pas plusieurs dieux qu’on aurait
adorés, mais le seul vrai Dieu sous des mani­
festations, des attributs, des noms différents.
Le monothéisme, qui a été la première
croyance de l’humanité, a pu survivre assez
longtemps dans les religions qui l’ont défiguré
peu à peu.
On peut discuter sur cette hypothèse ; mais
il faut affirmer sans hésitation que le culte
1 Sap., xiii, 5.
1 Rom., i, ao.
’ Conc. Vatic., de Fide, c. ni, Denzinger, i638.
4 Cf. Dublanchy, Extra Ecclesiam nulla salus

!?i*

*

w* % ■ M *
ν'■

polythéiste proprement dit ne peut s’allier
avec la foi divine.
Qu’on n’essaie pas de répondre : les sacri­
fices offerts aux idoles, malgré la déviation
qu’on leur faisait subir, moulaient d'eux-nièmes vers le vrai Dieu et devenaient un digne
hommage qu’il pouvait agréer.
Saint Paul écarte énergiquement une telle
interprétation des sacrifices idolàtriques :
«Ge que les gentils immolent, ils l’immolent
aux démons et non point à Dieu. Sed quœ
immolant gentes, dæmoniis immolant, et
non Deo ‘. »
L’idée de sanction est indispensable à
toute vie morale, l’idée de sanction surnatu­
relle est nécessaire à la vie de la foi. Aussi
bien Innocent XI a-t-il frappé de sa répro­
bation une singulière théorie (pii disait : « il
n’y a que la foi en un seul Dieu qui soit
nécessaire d’une nécessité de moyen, et non
pas la foi explicite en un Dieu rémunéra­
teur ’. » L’Eglise exige donc la connaissance
d’un Dieu unique, unius Dei; d’un Dieu sur­
naturel, puisqu’il est l’objet et le motif d’un
assentiment surnaturel, d’un Dieu rémunéra­
P

1 L (.ΟΓ,, X, 20
*

Jg

1 a Nonnisi tides unius Dei necessaria videtur ne­
cessitate medii, non autem explicita Remuneratoris. »
Propos. 22, damnat, ab innoc. XI, a Mart, 1O79, Dex- j
ZINUER, U. li;2.
J

♦

f

··
—** <2

teur. Il n’est pas moins essentiel, en effet, de
connaître le point d’arrivée que le point de
départ, la lin dernière que le principe pre­
II fer.
Saint Paul ne se contente pas d’affirmer
la nécessité de la foi en un Dieu rémunéra­
teur, il explique, par des exemples tangibles,
en quoi consiste la récompense : c’est le
bonheur de cette cité aux solides fondements,
dont Dieu est le constructeur et l’architecte,
et pour laquelle les saints se condamnent à
l’exil ici-bas 1 ; cette patrie meilleure, qu’ils
recherchent toute leur vie, en se déclarant
étrangers et voyageurs sur la terre2.
Ce concept d’un Juge appelant les mortels
à son tribunal et admettant les justes dans
son royaume céleste, inclut évidemment la
notion d’une Providence, qui s’occupe de
nous dans 1 ordre de la grâce, qui veut le
salut des hommes, qui est la source première
de la sainteté et de la justice, jastitiæjontem,
comme dit le concile de Trente3, et la cause
de la rémission des péchés. Faut-il aussi la
connaissance d’un Rédempteur? L’unique
moyen du salut pour l’humanité a toujours
été le Christ : il n'y a pas sous lescieux d’au1 Heb., xi, 9-10.
1 Ibid., 13-173 Sess. VI, c vi.

■M

à?

tre nom qui promette I espoir à la race
déchue *.
Toute faveur surnaturelle accordée aux
hommes, depuis la faute d'Adam, est un don
de l’incarnation : dans l’ancienne économie,
la grâce était donnée à crédit; dans la nôtre
elle dérive de l’Humanité de Jésus, réservoir
toujours plein où doit puiser quiconque veut
posséder la vraie vie.
Comme tout être cherche nécessairement
Dieu en désirant le bien, toute âme, en quête
du salut, désire implicitement Jésus-Christ;
tout acte de foi est un hommage implicite au
Verbe incarné, réparateur de l’ordre surna­
turel. ,
De la sorte, le Christ, sans même que les
hommes s’en pussent douter, a été véritable­
ment le sommet du monde, il a toujours do­
miné les deux versants de l’histoire, l’Ancien
Testament et le Nouveau. Tout ce qu’il y
avait de lumière, de grâce, de joie, dans la
loi antique, venait de lui. Les patriarches le
•I
figuraient, les événements
le préparaient, les
prophètes l’annonçaient et les voyants d’Israël
mouraient contents après avoir salué d’avance
sa figure radieuse et bénie. Ainsi, de son
avenir lointain il éclairait déjà le premier

<

versant, il était le flambeau du Testament
Ancien : « La foi d’Abraham, dit saint Irénée,
était déjà, comme la nôtre, un hommage au
Christ1. » — « Tous les anciens justes, déclare
saint Augustin, quels qu’ils aient été, ne se
sont sauvés que par la même foi que nous :
non seulement c'est le même Dieu, le Verbe
incarné, qui les a rachetés, mais c’est le
meme esprit de foi, c’est-à-dire la croyance à
l’incarnation de Jésus-Christ8.
Depuis qu’il est venu, Jésus reste le soleil
de notre monde; tout ce qu’il y a d’exquis
dans notre civilisation est un de ses bienfaits,
et notre siècle ingrat, est plongé, à son insu
peut-être, dans la lumière et la chaleur de ce
Dieu fait homme. Toute aspiration vers l’éter­
nité, toute grâce, toute guérison est son
œuvre. Quiconque veut sincèrement sa fin
dernière a salué implicitement le Christ, il
est de son parti et, sans le connaître,
il l’adore et il l’aime. Oui, dans l’état pré­
sent de l’humanité, tout acte de foi est aussi
un acte de confiance au Dieu rédempteur.
Quelques anciens théologiens ont prétendu
que la foi explicite aux mystères de l’Incar1 S. Iren.,z1î7p. Ilæres., lib. IV, c. xxi, P- G., VU,

* S. Augustin, Epist. 107 (al. 89), P- L.t XXXIII,
680-681.

r-.'J

- /J3
nation et de la Trinité avait toujours été
exigée pour le salut, mais cette opinion, évi­
demment excessive, est aujourd’hui univer­
sellement abandonnée.
Si l’on veut dire simplement que cette
croyance a toujours été professée de quelque
manière, queTÉglise, prise dans son ensemble,
a eu dès l’origine et sans interruption cette
connaissance, on évite l’exagération. Nous
pensons, en ellèt, qu’à toutes les époques
Dieu s’est choisi des privilégiés auxquels il a
révélé les secrets de sa vie intime et ses des­
seins miséricordieux sur le genre humain; il
leur a montré d’avance son Christ, et ils ont
tressailli de joie, comme Abraham, à la pen­
sée de ce beau jour : Abraham, pater vester,
exaltavit ut videret diem meum 1; comme ces
prophètes, ces rois, ces justes qui désiraient
voir ce glorieux avènement : Multi prophètes
et justi cupierunt videre1; multi prophetœ et
reges voluerunt videre quœ vos videtis3. Ces
révélations ménagées à celte élite ne se
*
répandirent
pas à travers les foules. Ces
saints personnages étaient chargés de repré­
senter l’Ëglise; la société des rachetés n’a
jamais manqué de la toi explicite au Chris!
1 JOAN., VIII, 56.

2 Matth.,
5 Luc

XIII, 17.

if
r

I ·

Sauveur; mais il suffirait pour le commun des
fidèles d’une croyance générale au Rédemp­
teur; et celle-ci, dit saint Thomas, était contenue dans la connaissance même de Dieu 1 :
« Si quelques-uns parmi les gentils ont été
sauvés, répète le Docteur Angélique, ce ne
fut point sans la foi au Médiateur : bien qu’ils
n’eussent point la foi explicite, ils croyaient
en lui implicitement, par le fait qu’ils se fiaient
à la Providence, confessant ainsi que Dieu est
le sauveur des hommes selon les modes qu’il
lui a plu de choisir12. » — « Dans Γ Ancien Tes! unent, ajoute saint Antonin, il était requis
; .urtous les hommes et il suffisait d’admettre
les deux vérités signalées par ΓApôtre : l’exis­
tence de Dieu et sa Providence -rémunéra­
trice. La connaissance expresse de ces deux
dogmes contenait implicitement tous les
articles de la foi, et Dieu n’exigeait pas
davantage pour le salut3. »
Si la connaissance explicite eût été un
moyen indispensable, le Seigneur miséricor­
dieux, qui pourvoitavecune sorte d’opulence
*
1 Salvabantur fide implicita Redemptoris, implitando fidem suam in cognitione Dei. (ill Sent., (fist.
20, q. 2, a. 2, qnæslinnc. 2, ad 3.)
111» U« q. 3, a. 7, ad 3.
’ S. Antonin, IV. P., tit. 8, c. in.
dit 1 an1 Agit ad opulentiam, inon ad* egestatem,
_
lique axiome.

-

aux nécessites du surnaturel comme a celles
de la nature, eût fait la lumière complète dès
l’origine : les révélations et les prophéties
qui concernent les mystères de la Trinité et
de l’incarnation eussent été moins discrètes,
moins voilées. C’est à nous qu’étaient réser­
vées les pleines clartés ; pour nous donc des
obligations nouvelles.
Hill
Une fois que l’Evangile a été suffisamment
promulgué dans l’univers, que le dogme fon­
damental du christianisme a été prêché,
expliqué au monde, la connaissance explicite
des mystères de la sainte Trinité et de l’incar­
nation est-elle devenue une nécessité de
moyen9 Suarez et la plupart des théologiens
modernes lenient, bon nombre de thomistes,
suivis par Molina, Valentia, saint Alphonse
de Liguori, l’affirment. Ils s’appuient sur les
paroles de Noire-Seigneur prescrivant aux
apôtres de prêcher l’Evangile à tous les
hommes et de les baptiser au nom du Père,
du Fils et du Saint-Esprit : avec cettecroyance
et le baptême, c’est le salut; sans elle, c’est la
damnation1. Le divin Maître donne à en­
tendre, disent-ils, que le baptême peut être
suppléé par la foi, mais cette foi, au Père, au
Fils et au Saint-Esprit, rien n’est capable de
1 Majic,,

f

I

de la remplacer; quiconque en est privé
perd tout : Qui non crediderit, condemna­
bitur.
C’est bien l’interprétation de saint Augus­
tin : « Pour échapper à la damnation, il ne
suffira pas de répondre qu’on n’a pas entendu
l’Evangile... Tous ceux que la divine miséri­
corde a séparés de la masse impure des
réprouvés auront cette foi : il n’y pas à en
douter, Dieu leur ménagera la connaissance
de l’Evangile, et ils croiront après l’avoir en­
tendu1. » Il est manifeste que le Docteur
d’Hippone parle de la nécessité de moyen;
nul besoin que Dieu procure cette connais­
sance des mystères, si la foi implicite suffît.
Il y a aussi un précepte de recevoir le bap­
tême et cependant l’obligation du baptême
est nettement distinguée de la nécessité de la
foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit.
— « Après la venue de Notre-Seigneur, dit
saint Thomas, comme le mystère de la
Rédemption est accompli et qu’il a été prêché
corporellement et visiblement, tous sont
tenus de croire cette vérité d’une manière
explicite; et, si quelqu’un n’avait personne
pour l’instruire, Dieu lui-même lui en ferait
1 « Non. est dubium quod et procuratur evangelinm audiendum, et cuiu audiunt credunt. » ( De Cor·
Cor·

XVI, i5-i6.

W

■

*

—-

— 4; —

—

la révélation, à nmins qlïiommen’y mette
obstacle par sa faute h » Même doctrine dans
les Questions disputées, où l’on nous assure
que la Providence éclairera les païens de
bonne volonté, soit par une inspiration inté­
rieure, soit par l’envoi d’un missionnaire,
comme Pierre fut dirigé vers Corneille *.
Le Docteur Angélique n’entend pas assimi­
ler la situation des infidèles à celle de Cor­
neille, car le centurion était déjà justifié; il
signale seulement, dans cet exemple, un des
modes dont peut se servir l’infinie miséri­
corde. Les divines industries sont, inépui­
sables : Dieu peut amener à ces déshérités un
prédicateur de la vraie religion, comme nous
voyons qu’il l’a fait en d’autres circonstances,
ou intervenir directement lui-même, ou uti­
liser le ministère, des anges; les ressources
ne lui manquent pas, mais il est certain que
la foi ne sera pas suppléée par un simple
désir. Si saint Thomas n'avait en vue qu’une
nécessité de précepte, il n’insisterait pas avec
tant de soin sur ces procédés extraordinaires
de la Providence, car alors le commande­
ment n’obligerait plus dans des cas extrêmes.
Puisque les mystères de la Trinité et de
l Incarnation sont 1 essence même de la loi
1 III Sent., dîst. 25, q. □, a. 2, sol. 2.
’ De veritate, q. i^, a. U, ad i.

nouvelle, on comprend, poursuivent ces
théologiens, qu’il n’y ait point de christia­
nisme, point de vie chrétienne, point de foi
chrétienne sans celte connaissance explicite.
Il n’y a point d’édifice sans fondement. « La
fermeté de ce fondement, dit Bossuet, con­
siste à reconnaître le Fils de Dieu dans le Fils
del homme L » A ceux qui objectent que le
salut ne doit pas être plus difficile sous notre
régime de charité et de miséricorde, on ré­
pond que les grâces du Nouveau Testament,
distribuées avec tant d’abondance à tout le
inonde, donnent aux païens de nos jours plus
de facilité pour connaître ces mystères que
n’en eurent jamais les gentils dans l’ancienne
économie, pour arriver à la notion des deux
dogmes fondamentaux: l’existence d’un Dieu
surnaturel et d’une Providence surnaturelle.
Dans toute hypothèse, il faut bien que le
Seigneur intervienne pour procurer cette
double connaissance : pourquoi donc n’irait-il
pas jusqu’au bout, en manifestant aux âmes
les mystères évangéliques, selon les voies
miséricordieuses que nous avons indiquées
avec saint Thomas et sur lesquelles nous au­
rons à revenir dans la suite *? Ceci n’est pas
1 Bossuet, Instruction sur les étals d’oraison,
ch. Tx Voir aussi ch. χμι.
2 Chap, iv, lé Salut dés païens.
hors de l'église

► A?.

.ν’:-:

a 1 MT

--

(S ——

à proprement parler un miracle, mais plutôt
une loi de la grâce : Dieu se doit à lui-même
de pourvoir au salut de chacun d’après sa
condition.
Une opinion intermédiaire, et qui se ré­
clame de l’autorité de plusieurs thomistes,
est exposée ainsi par le R. P. Hugueny, O. P. :
« La foi explicite au Christ, nécessaire de
nécessité de moyen, pour quiconque peut
connaître l’Evangile, ne l’est point tellement
pour tous les hommes, que le salut soit
impossible sans elle à ceux que la prédication
évangélique n’atteint pas... Il est donc pos­
sible que nous trouvions des hommes qui ne
croient pas explicitement au Christ et qui,
cependant, excusés par une ignorance invin­
cible, aient, comme les hérétiques, la foi
surnaturelle élémentaire qui les soumet à
l’action rédemptrice et les associe à l’âme de
ΓEglise ’. »
Dans un ouvrage d’ailleurs remarquable et
de grande valeur, que nous utiliserons bien
des fois, M. Capéran appelle des « attardés »
les partisans de l’opinion thomiste et alphonsienne; il ajoute : « Ils seront bientôt des iso­
lés. Le vent n’est plus aux thèses rigides *. »

— Le vent est-il clone toujours aux thèses
les plus vraies? Et ce vent de l’opinion seraitil le critère qui doit diriger le théologien?
Quoi qu'on en dise, celte thèse a été
défendue par tous les grands docteurs du
moyen âge. Le P. Martin, O. P., publiait
récemment un texte inédit de Robert de
Melun (f 1167) où elle est très catégori­
quement affirmée et très énergiquement dé­
fendue *. Le principal argument est celui-ci,
qui sera plus tard mis en pleine lumière par
saint Thomas’: L’acte de foi étant un acte de
vertu théologale doit atteindre Dieu tel qu’il
est en lui-même ; or en lui-même Dieu sub­
siste dans la Trinité des personnes.
De nos jours encore, des théologiens de
marque s’attachent à montrer la beauté du
plan divin dans l’opinion thomiste3; les
disciples de saint Alphonse restent toujours
fidèles à la doctrine de leur maître (Gf. Marc,
Ærtnys); et le P. Lehmkhul, qui soutient
l’antre opinion, déclare que celle-ci est
II
vraiment
probable, probabile prorsus est *.
L’isolement des « attardés » n’est donc pas
si complet qu’on veut bien le dire.
)

1 Revue Thomiste, janvier 1906, pp. 66a-663.
‘
i>robLeme da “du* des païens, Essai historique,

1
*
1
88.
*

Revue Thomiste, sept.-octob. 1913, pp. 5ÿ2, ss.
lla Uaô, q. 2, a. 8, ad 3.
Cf. Revue Auffiislinienne, 15 juillet 1907, pp.
Lehaikhül, 11e édition, U I, n. 39.

·- ·

— 5o

■

I

Il n’est pas douteux que le Saint-Siège ait
manifesté ses préférences pour la thèse tho­
miste.
Le Saint-Office déclare, le a5 janvier 1703,
que le missionnaire, même en face d’un
moribond (si celui-ci n’est pas absolument
incapable de le comprendre), est tenu de
lui expliquer les mystères de la foi qui sont
nécessaires d'une nécessité de moyen, comme
I.E SONT PRINCIPALEMENT LES MYSTÈRES DE

·,<

>. »

la

Trinité

et de l’Incarnation1.

— « Il ne s’agit là, dit M. Capéran, que de
règles de conduite. Tout le monde sait qu’en
pratique, lorsque le salut d’une âme est en
jeu, il faut suivre toujours le parti le plus
*.
sûr
»
— Fort bien: mais le Saint-Office, en donnant cette règle de conduite, prend à son
II
compte la théorie elle-même.
11 ne dit pas :
les mystères que l’on présente comme étant
de nécessité de moyen, mais absolument :
qui sont de nécessité de moyen.
Nous ne prétendons pas, certes, que la ques1 « Missionarium teneri adulto etiam moribundo,
qui incapax non sit, explicare mysteria fidei quae
SUNT NECESSARIA NECESSITATE MEDII, UT SUNT PRÆciPUE mysteria Trinitatis et Incarnationis. »

Anaiect. Juris Pontificii, ser. n, col. i8o5 et Collect.
S. C. P. F., Romae 1893, n. c$g, p. 320.
* Essai théoloÿiqùe,p. ft.

I

tion ait été tranchée définitivement parcette
déclaration; mais, sans attacher une impor­
tance exagérée à ce décret, pouvons-nous
laisser dire qu’il soit sans aucune portée en
faveur de l’opinion thomiste?
Tout en visant un cas pratique, le SainlOflice a bel et bien dit : la Trinité et l’incar­
nation sont parmi les mystères qui sont néces­
saires d’une nécessité de moyen : Mysteria
fidei quæ sunt necessaria necessitate medii,
ut sum prœcipue mysteria Trinitatis et Incar­
nationis.
Il faut donc n’être pas très exigeant sur les
conditions de la certitude pour déclarer que
l’autre sentiment est moralement certain.
Ce que le Saint-Office croyait vrai en 1708
n est pas devenu faux comme par enchante­
ment au xixe ou au xxe■ siècle.
Nous sommes loin, assurément, de con­
damner l’opinion moderne, nous concevons
qu’elle attire davantage les apologistes; mais
la solution la plus facile en apologétique n’est
pas toujours la plus vraie en théologie, et,
si nous évitons de proposer avec rigidité la
théorie thomiste, nous persistons à croire
qu’elle n’a rien perdu de sa probabilité, nous
lui restons résolument fidèle, comme le
P. Martin, O. P., dans son vaillant écrit : De
necessitate credendi et credendorum. Nous es·

n. · · ·· : ■;

■

I

53 —
timons que la pitié dont on voudrait accabler
une telle doctrine ne suffit pas à la réfuter.
Nous expliquerons plus loin, à propos du
salut des païens, comment il est possible
d’arriver à la connaissance des mystères; voici,
en attendant, une réponse suffisante pour
montrer que les difficultés dont l’autre école
semble faire un épouvantail n’existent pas en
réalité. « Le a surcroît d’obligation », 1’ « im­
possibilité» pour les païens d’opérer leur salut
sont quasi des chimères. Car l’Ange de l’École
établit avec la même sérénité d’esprit et la
même tranquillité d’âme que Dieu ne faudra
pas aux devoirs de sa miséricorde. L’homme
de bonne foi et docile aux impulsions du
Saint-Esprit recevra infailliblement les grâces
de connaissance nécessaires. Il a déjà tant
besoin du secours de Dieu pour arriver à la
vision suffisante de l'existence de Dieu et de
la rémunération éternelle, qu’il importe peu
que ce secours lui soit continué jusqu’à
l’appréhension requise des deux autres vérités
essentielles au christianisme : la Trinité et
l’Incaination... Comment Dieu s’y prendrat-il pour instruire ces pauvres délaissés?
Nous ne le savons pas. Saint Thomas parle
d une révélation privée, de l’envoi d’un prédi­
cateur ou d un auge. Dieu se doit de pourvoir
au salut de chaque âme selon ses besoins par-

I

ticuliers. S’il en est qui ne puisse sortir de son
état que par une illumination d’en haut, elle
l’aura. Et ce moyen, qui, par rapport à nous,
parait miraculeux, ne l’est point dans la si­
tuation de celte âme : il est de l’ordre habituel
de la Providence, dont la mission constante
est de sauver tous les hommes.
« On voit à quelle hauteur de vue s’élève la
thèse de l’angélique Docteur; quel air de
II
majesté elle emprunte!
On saisit aussi, une
fois de plus, la caractéristique-de cet incom­
parable génie. Suarez et d’autres sont souvent
trop préoccupés de l’humain et du terrestre
et perdent un peu de la claire vision des cieux
dans la discussion des problèmes théologi­
ques. Saint Thomas, comme jadis saint Augus­
tin, s’abreuve d’abord de lumière céleste et de
divin. Son regard y gagne en pureté et en
puissance. Sa devise semble être : Dieu
d’abord, l’homme ensuite. Il fait toujours la
plus belle, part à Dieu.
« La thèse dite plus facile est probable...
Vacant lui prédit à tort la faveur de l’avenir.
Celle du Docteur Angélique paraît mieux
établie, mieux raisonnable; elle est plus
belle, plus grandiose, en tous cas plus digne
de Dieu h »
1 Aurelius Unterleidner, Revue Aug us Unie une,
i5 juillet 190;, pp. 69-70.

Quoi qu’il eu soit de la question spéculative,
tous les théologiens conviennent qu’il faut exi­
ger, en pratique, la connaissance expresse des
trois mystères et regarder comme indigne et
incapable de l’absolution sacramentelle le
chrétien qui les ignore. Innocent XI, en efTet,
a proscrit celte proposition : « On est en état
de recevoir l’absolution lors même qu’on ne
saurait point les vérités du salut et qu’on
aurait négligé par sa faute d’apprendre les
mystères de la Trinité et de l’incarnation *. »
Le précepte va plus loin : il oblige tout
fidèle à connaître, au moins en substance,
le Symbole des Apôtres, l’Oraison dominicale
et la Salutation angélique, les commande­
ments de Dieu et ceux de l’Église, les sacre­
ments qu’on est tenu de savoir, comme le
Baptême, l’Eucharistie, la Pénitence.
L’acte de foi, qui est déjà de nécessité de
moyen, est aussi l’objet d'un précepte spécial,
qu’il faut observer en temps voulu; un seul
acte pendant une vie entière ne suffit certai­
nement pas, quoi qu’en aient dit certains
laxistes condamnés par Innocent XI Ce deProposit 6i, damn, ab Innoc. XI, a mart. 1679,
Denzinger, 1214.
2 « Eides non censetur cadere sub praeceptum spe­
ciale et secundum se. » — « Satis est actum fidei
semel in vita elicere. » (Propos. 16 et 17. Dhaziwger,
1166, 1167.)
·
.<

voir oblige directement cl par lui-même à
l’originede la vie surnaturelle, quand l’homme
suffisamment éclairé doit choisir Dieu pour
salin dernière; lorsque l’Église définit un
dogme quelle propose à la croyance de ses
enfants; à l’heure de la mort, où le voyageur
de l’éternité doit s’attacher définitivement,
par l’intelligence et la volonté, au Vrai su­
prême et au souverain Bien; assez souvent
durant la vie, au moins tous les ans, d’après
l’enseignement commun, et même tous les
mois, selon de graves théologiens.On conçoit
difficilement que notre esprit puisse rester
bien longtemps sans avoir besoin de s’orienter
vers Dieu, de se fixer et de se reposer dans
la Vérité première. D’ailleurs, en pratique,
le chrétien qui est fidèle aux devoirs de la
prière, de la messe, de la communion, satis­
fait infailliblement à ce précepte, car la trame
d’une vie véritablement catholique est faite
Il
d’actes de foi constamment
répétés.
Ce commandement oblige d’une manière
indirecte {per accidens), en face d’une tenta­
tion grave contre la foi et qui ne peut être
vaincue que par un acte positif de cette vertu ;
lorsqu’on doit remplir une obligation qui
implique la foi, comme la confession, le devoir
pascal; quand on a péché contre sa croyance
ou rougi de la religion : le seul moyen de

- 56 —
réparer l’injure faite à la Vérité est un acte
d’adhésion explicite et formelle.
Pour ces détails et pour tout ce qui
* con­
cerne la profession extérieure et publique de
la foi, nous renvoyons aux moralistes et aux
casuistes, car nous n’abordons ici que le point
de vue dogmatique et doctrinal. 11 reste dé­
montré que, pour nous, croire est un besoin
et un devoir, en même temps que le repos de
notre intelligence en Celui qui est ici-bas notre
voie et qui, dans la gloire, sera notre béatitude
au sein de la lumière (r).
(i) Au sujet de la révélation et pour l’analyse de
1 acte de foi, \oir le P. Garrigou-Lagrange, 0. P.,
de Revelatione et nos Tractatus dogmatici, de Gia-

-7 d

CHAPITRE III
NÉCESSITÉ D’APPARTENIR PAR LA FOI
lame de l’église pour faire le bien

La foi nous est absolument indispensable
pour arrivera la justification, c’est un dogme.
Serait-elle aussi requise pour faire le bien, et
tout ce qui ne procède pointd’elle est-il fata­
lement frappé de mort?
Distinguons d’abord deux genres d'œuvres:
l'œuvre honnête et l’œuvre salutaire. La pre­
mière n’est viciée ni du coté de son objet et de
salin propre ni par les circonstances, mais
elle reste dans le cercle de la morale natu­
relle; la seconde doit orienter l’homme vers
Dieu et l’amener au salut. Gesactes salutaires
sont aussi de deux sortes. Les uns préparent,
commencent le travail de la conversion,
comme les illuminations et les inspirations,
bonnes pensées, pieuxmouveinents, qui nous

si
Vî7

58
réveillent, nous sollicitent, nous poussent
vers notre Libérateur: ou bien ils disposent
immédiatement à la justification, tels les actes
qui concourent à l'infusion de la grâce. D au­
tres procèdent de la charité : ce sont les opé­
rations propres des enfants deDieu, qui nous
donnent droit à une augmentation de grâce
et de gloire et à cette gloire elle-même; elles
ne sont pas seulement salutaires, on les
appelle aussi méritoires.
Quelle est donc la nécessité de la foi
divine, soit pour l’œuvre salutaire, soit pour
l’œuvre honnête? Pour répondre avec une
entière exactitude, nous devons élargir un
peu le sujet et exposer aussi la nécessité du
surnaturel dans la condition présente du
genre humain. Il nous faut procéder ici avec
beaucoup de soin, bien préciser les notions
et les questions, car des erreurs très graves
se sont produites sur ce point et par excès et
par défaut.

Les erreur® du faux surnaturalisme

Les exagérations prirent la forme la phis
outrée sous la plume des prédestinatiens.

59

Ces hérétiquessoutenaient que l’homme, pour
faire le bien, a besoin non seulement de la
foi, mais encore de la prédestination divine.
Quiconque n’est pas choisi pour la vie éter­
nelle est nécessité au mal ; les élus, au con­
traire, se sauvent fatalement : plus de liberté
poumons après la chute originelle. On attri
bue cette doctrine à Lucidus, prêtre gaulois
du cinquième siècle. Quoi qu’il en soit de Luci­
dus, qui d’ailleurs s’est rétracté dans une
lettre adressée aux évêques de la Gaule1, ces
théories monstrueuses furent condamnées au
concile tenu à Arles sous la présidence de
Léonce, au concile de Lyon, 4?5, et au con­
cile d’Orange, 529. Gottescalk, moine de
labbaye d’Orbais, les reprit et les condensa
en un système plus précis, qui est à proprementparlerleprédestinatianisme. Il admettait
une double prédestination, gemina prœdestinatio : l’une des élus au repos de la gloire,
II
l’autre des réprouvés à la mort
éternelle’·
Combattu par Raban Maur, Hincmar de
Reims, Scot Erigène, soutenu plus ou moins
parRatramne de Corbie, Loup de Ferrières,
Prudence de Troyes, Rémi de Lyon, il fut
1 Cette rétractation est reproduite dans la Bibl
Max., vin, 525.
r _vvV
*Ci Hincmar, De Praedert, c. v, P. L., CXX>,

MMMM

do —
condamné à Kiersy, 853, à \Talence, 855, à
Savonnières, 85p, à Toucy, 8Go’.
Wiclelf, Jean Hus renouvelèrent ces er­
reurs, qui furent proscrites une fois encore au
concile de Constance
Le protestantisme ne pouvait manquer de
réveiller l’hérésie éteinte. La foi, dit-il, est
tellement indispensable que tout ce qui est
fait sans elle est péché. Celte foi qui justifie,
c’est une confiance invincible, une persuasion
inébranlable, que nous sommes prédestinés
et que les mérites du Christnous sont imputés.
Quiconque jouit de cette assurance est un
juste, quiconque en est privé est nécessaire­
ment prévaricateur: par conséquent, tousles
actes des infidèles, des pécheurs, même des
justes non prédestinés, sont de nouvelles fau­
tes; etainsi s’accroît à chaque instant lasomme
des crimesde l’humanité. Le concile de Trente
fait justice de ces blasphèmes3.
B fias s’efforça de faire accepter un luthé­
ranisme mitigé : non seulement la foi, mais
encore la charité et la grâce sanctifiante sont
nécessaires pour accomplir Je bien; dès lors
les vertus des philosophes sont autant de vices
’ Sur toute cette question et sur le rôle joué par
Himcmar, Ratramnr, Rémi, voir Histoire des
Dogmes, par Schwake. trad. Degert, t. V ch iv.
* Cf-Dexzinger,69u,63i
’
’
» Sess. V et sess. VI.

—— 6ι ——
et les actions des pécheurs autant de fautes,
l’Église vengea la nature méconnue et mé­
prisée : ^propositions furent condamnées par
saint Pie V, le ier octobre 1567, condamnation
renouvelée par Grégoire XIII, le 29 janvier
1079 et par Urbain VIII, le 6 mars 164rJansénius, Quesnel
f , les novateurs de Pistoie,
sans imposer absolument l’état de grâce
comme condition de l’œuvre honnête, deman­
dent an moins la vertu de foi : donc tous les
actes des infidèles sont des péchés.
Enfin certains théologiens, qui se réclament
à tort du nom et de l’autorité de sain! Augus­
tin (les augusti niens), prétendent que toute
œuvre honnête exige la grâce actuelle. Telle
est, en peu de mots, l'histoire de ces exagé­
rations : le prédestinianisme requiert pour
toute œuvre bonne la foi, la justice, la prédes­
tination:• le baianisme,F la foi et la charité:J le
jansénisme, au moins la foi; le faux auguslinianisme, au moins une grâce actuelle1.
Voici maintenant le résumé de la doctrine
catholique : Il est de foi que la prédestination
n’est pas nécessaire pour pratiquer des œuvres
même excellentes, puisqu’il est défini que les
justes peuvent perdre la grâce et se damner,
et cependant leurs actions sont agréables à
’ Poor les développements historiques, voir CapéRan, Essai historique, cb. vin.

Dieu, salutaires, méritoires, tant qu’ils restent
dans l’état de justice1. Inutile d’insister sur
ces dogmes élémentaires.
Il est de foi que l’état de grâce et de >cha·I
rité n’est point requis pour faire certaines
œuvres bonnes. Le concile de Trente définit
que les actes préparatoires à la justification,
produits par conséquent sans l’impulsion de
la grâce sanctifiante, ne sont point despéchés
et ne nous méritent point la haine de Dieu’-.
Les papes condamnèrentces doctrines déses­
pérantes : Tout ce que fait le pécheur ou le
serviteur du péché est péché3. — Que restet-il à l’âme qui a commis la faute, sinon une
impuissance générale pour toute œuvre
bonne? — Sans la grâce du Libérateur le
pécheur n’est libre que pour le mal; sans elle
nous ne pouvons rien aimer, sinon pour notre
condamnation
parle à Dieu et que Dieu récompense. — La
prière des impies est un nouveau péché4. —
Donc sans la charité, déclare l’Église, on
garde la liberté de produire des actes qui
ne sont pas coupables, que Dieu écoute et
1 Cf. Conc. Trident., sess. VI, can. it, a3 sq.
2 Sess. VI. can. 7.
'
1
3 Propos. 35, damn, in Baio, i oct. 1067. DenzinG Eli, IOJO.
* 54’
* * da’“· “

récompense même d’une certaine manière;
on peut avoir des affections légitimes.
Le bon sens, d’ailleurs, proteste contre ces
énormités et suffit à les réfuter. Le péché,
tout en diminuant nos énergies, ne supprime
pas nos puissances, pas plus qu’il ne nous
enlève l’obligation d’observer les commande­
ments, de payer nos dettes, d’honorer nos
parents; les actions qui sortent d’une faculté
naturelle ne peuvent pas être empoisonnées
dans leur source, surtout lorsque Dieu nous
prescrit de les produire et s’engage à les
couronner. Or le Seigne
ppelle les
pécheurs à la prière
la pénitence, et il promet le pardon à ces actes il justifie le publicain à cause desessupplications, deson huinilité, de sa contrition ardente2.
Il n’est pas possible que tout le bien soit
anéanti dans le pécheur. De même que le
juste, sans perdre l’état de grâce, se laisse
aller presque infailliblement à des fautes
vénielles, ainsi la vie de l’homme le plus per­
vers ne peut manquer de cerlaines bonnes
œuvres qui sont le fruit facile et spontané
d’une honnêteté native, et qui, avec l’amour
du bonheur et une propension naturelle pour
1 Isal, i, 16-18
Eccli., xxi, i.
’Luc, xviii, i3.

utar

le bien, restent en nous comme
les derniers
H
0
traits de l’image de Dieu1. Par là se trouve
condamnée-la théorie des deux cupidités
dominantes, inventées par le jansénisme : ou
l’amour de soi, qui corrompt tous nos actes,
ou l’amour de Dieu, qui rend fécond tout ce
qui germe sous son inspiration2.
La doctrine catholique va plus loin, elle

ment nécessaire pour tout acte bon. Dieu luimême se plaît à exciter les infidèles à des
actions dont il les loue; il félicite Cyrusparla
bouche du prophète : « Tu es mon pasteur,
tu accompliras toutes mes volontés3. » 11
accorde aux Romains l’empire du monde, dit
l’auteur de la Cité de Dieu, pour les récom­
penser de leurs vertus naturelles, mêlées
pourtant à de nombreux défauts4. Mèmè dans
les hommes qui n’ont pas encore reçu la
lumière du Christ et qui sont au nombre des
impies, saint Augustin reconnaît certaines
actions que la justice nous défend de blâmer et
nous commande de louer, bien que le motif
qui les inspire échappe rarement à toute criti1 S. Augustin, De Spiritu et Littera, c. xxvni,
P. L., XLIV, 23 o.
2 Cf. Propos.44-48,damn, in Ques.xel., et propos. a3,
synod Pistor.
*3 IsAi.. XLIV, 28.

4 De Civitate Dei, lib. V,c. xn, P. L.. XLL i5zî-i58.

1W
*■

. 1

w ■—

9

7 ’ V; ÏJ

que*. Sans doute, le saint docteur soutient
fortement, contre le pélagien Julien d’Éclane,
que les païens n’étaient pas de vrais justes,
que leurs vertus n’étaient point complètes,
que leurs actes, manquant de la perfection
dernière, pouvaient être appelés défectueux.
peccata ais il ne conteste pas leurs œuvres
honnêtes, qui étaient, d’ailleurs, un don de
Dieu, le Seigneur ne refusant pas son con­
cours aux infidèles et se servant pour le bien
même de ceux qui sont mauvais2.
Il est manifeste que l’infidélité n’a pas
éteint les facultés naturelles, qu’elles font
éclore d’elles-mêmes certains actes faciles,
leur fruit et leur couronne. Ces opérations
sont tellement spontanées que les circons­
tances ne peuvent pas universellement les
vicier; la fin est de soi honnête et se rapporte
à Dieu : c’est l’infaillible hommage de la
nature à son Créateur. Comment tant de
puissants esprits dudix-seplième siècle n’ontils pas vu la monstruosité de leurs assertions
lorsqu’ils ont prétendu que le païen en saluant
sesamis et en vénérant ses parents co met
tait autant de péchés mortels!
1 De Spiritu et Littera, c. xxv
22?23o.

'Cf. Contra Julianum, lib. IV,
Λ, sq.

— 66
C'était un outrage au bon sens que l’Eglise
ne manqua point de réprimer. Elle proscri­
vit donc les propositions suivantes : Toutes
les œuvres des infidèles sont des péchés, les
vertus des philosophes sont autantde vices1.
— C’est une fatale nécessité pour l’iiiüdèle de
pécher dans tous ses actes; tout ce qui ne
procède point de la foi surnaturelle qui opère
par la charité est un péché2. —Sans la lumière
de la foi, sans le Christ, sans la charité, que
pouvons-nous être sinon ténèbres, aberration
et péché8?
Le Saint-Siège n’ayant frappé que d’une
condamnation globale les diverses proposi­
tions de Baïus et des jansénistes sans attacher
à chacune d'elles la censure d’hérésie, la doc­
trine opposée que nous rappelons ici n’est
pas absolument de foi, mais elle est indiscu­
table, et il y aurait témérité grave à la con­
tester.
EnÛn, c’est le sentiment aujourd’hui com­
mun des théologiens —conclusion vraie, bien
qu’elle n’oblige pas la croyance catholique —
que l’homme peut sans aucune assistance
surnaturelle, avec le concours ordinaire de la
1 Propos. a5, damn, in Baio. Denzinger, io-à5.
= Propos. 8 et u, damn, ab Alex. Vlll, ; déc. 1690.
Denzi.sgeh, 1298, i3o4·
3 Propos.
damn, in Quesxel. Denzinger,
i3o&

'•’ÿç/’.r.

I

I
1
I

,

Providence, faire quelque bien. Sans doute la
Cause première doit intervenir dans tous nos
actes libres, nous aider de son influence
immédiate : c’est sous une motion spéciale,
physique, efficace, que se produit toute acti­
vité louable1. Ce secours peut être appelé
grâce dans un sens large, puisqu’il est gratuit
et qu’il n’est pas accordé à tous, et c’est
ainsi qu'on expliquera les expressions de
quelques anciens thomistes qui requièrent
unegràce, c’est-à-dire une intervention de Dieu
pour toute œuvre bonne’. Ce que nous sou­
tenons, c’est qu’il n’est pas besoin d’une grâce
de l’ordre surnaturel.
Nous avons signalé déjà des actions très
faciles, dont l’objet, les circonstances, la fin
sont de soi honnêtes, que rien ne semble
devoir vicier, qui montent d’elles-mèmes vers
Dieu, car elles sont l’hommage spontané de
notre être au Créateur. Nos facultés restent
évidemment capables de ce petit effort si elles
ne sont pas complètement éteintes.
Ici encore l’Eglise a manifesté son senti­
ment, en condamnant les propositions suivantes: Le libre arbitre, sans la grâce, n’est
capable que de pécher; c’est être pélagien
‘Cf. S. Τπομ.,Ι* IIa% q- mi)» a. 2.
s Cf Em. Neveu, Divas Thomas, mai 190b, p. 259,
: *1·
»

— 68

que de reconnaître un bien naturel, c’est
à-dire, qui tire son origine des seules forces de
la nature1. — Sans la grâce nous ne pouvons
aime.-que pour notre condamnation’. —Donc
il est vrai que sans aucune grâce et avec les
seules énergies naturelles notre libre arbitre
est capable d’actes qui ne sont point des
fautes etd’un amourqui n’est point blâmable.
— Pie VI, en condamnant comme fausse la
vingt-quatrième proposition du synode dePis­
toie, déclare qu’entre la cupidité dominante
mauvaise et la charité il existe des affections
intermédiaires qui sortent de la nature toute
seule, louables parelles-mêmes, traits authen­
tiques de l’image de Dieu en nous. C’est ce
qu’avait déjà enseigné saint Augustin : « Entre
la charité divine, quinousconduitauroyaume
céleste, et l’amour humain coupable il y a
place pour un amour humain licite que nous
ne pouvons pas condamner3. » Enfin le
concile de Cologne de i860 (approuvé par le
Saint-Siège)confesse que l’homme déchu peut
avec les seules forces de la nature accomplir
certaines œuvres bonnes.
Voilà donc résolue la première question
1 Propos. 27 et 3;, damn, in Baio. Denzinger,
n. 1027, io37·
’ Propos. 40, damn.inQuesnel. Denzinger,n. i3qo.
’ Serni. 349,
L., XXXIX, i53o.

Pour faire quelque bien, s’élever jusqu’à
quelques actions honnêtes, il n est pas néces­
saire d’appartenir à l’âme de l’Église par la
foi, ni même d’avoir la grâce actuelle.
Quant aux œuvres salutaires, nous avons à
signaler encore une erreur janséniste : Les
païens, les juifs, les hérétiques, ne reçoivent
aucune influence surnaturelle de Notre-Sei*.
gneur
Au dire de Quesnel et de ses disciples
de Pistoie, quiconque n’a pas la vertu de foi
est incapable de ressentir un mouvement
surnaturel ou de recevoir la moindre grâce. La
condamnation de l’Église ne se fit pas atten­
dre : fausses, les propositions de Quesnel :
Aucune grâce n’est donnée que par la foi ;
c’est la foi qui est la première grâce et la
source de toutes les autres4; fausse, suspecte
d’hérésie, la doctrine du synode de Pistoie :
La vertu de foi commence la série de toutes
les grâces, elle est la première voix qui nous
appelle au salutet à l’Église. —Au contraire, il
y a, dit Pie VI, après saint Augustin, une
grâce préalable qui prévient la foi aussi bien
que la volonté3.
Ainsi, le païen, avant de posséder l’excel1 Propos, damn., ab Alex. VIII. Denzinger, 1295.
’ Propos. 26 et 27, damn, in Quesnel. Denzinger,
i3;6, ι3;;.
I
3 Bull. Auctorem Fidei, propos. 22. Denzinger,

*?*»*>£

U ·

lente vertu qui lui donnera un jour le titre et
la qualité de fidèle, est favorisé, à l’occasion,
de grâces actuelles, bonnes pensées, pieux
mouvements, à l’aide desquelles il peut s’ache­
miner de loin vers le salut. La vertu de foi,
en effet, n’est pas infusée au hasard, ni subite­
ment. elle suppose un long travail intérieur
qui l’a préparée : dans l’intelligence des
éclairs surnaturels,des illuminations qui arra­
chent l’esprit à sa torpeur; dans la volonté
des excitations, des sollicitations pour ame­
ner la faculté du commandement à donner
son impulsion efficace.
Il n’est pas croyable que Dieu ait laissé
pendant tant de siècles et laisse encore tant
de nations idolâtres dans les ténèbres com­
plètes : il visite ces infortunés, les appelle,
les provoque, les attire par les touches misé­
ricordieuses, des grâces actuelles, il n’est pas
admissible, d’autre part, que ces invitations
soient toujours etuniversellcment repoussées:
elles doivent amener parfois des actes salu­
taires.
Mais, si l’on peut accomplir des œuvres
honnêtes, et mêmeuliles ausalut, sans appar­
tenir à l’âme de l’Ëglise, il nous est absolu­
ment impossible de rien tenter pour notre
céleste destinée à moins d un secours surna­
turel.

Loa erreurs du naturalisme

Aucun des sages de l'antiquité païenne n’a
reconnu ni même soupçonné la nécessité ou
l’existence de la grâce. Tout ce qu’ils atten­
dent de Dieu c’est la fortune, la prospérité,
une longue vie; quant à la vertu, ils ne la
demandent qu’à leur volonté. « Personne, dit
Cicéron, n’ajamais songé à rapporter à Dieu
ses vertus et ses bonnes actions1. » — « Avoir
confiance en soi-même, ajoute Sénèque, voilà
•ce qui fait lavie bienheureuse2. » Le sage n’a
rien à solliciter de Dieu, dont il est l’égal non
le suppliant, socius, non supplex, et auquel il
pourra dire fièrement quand il mourra : Je te
rends mon âme meilleure que tu ne me l’avais
donnée3.
Ce naturalisme refleurit à notre époque.
La science athée repousse même la notion de
Créateur; les déistes, tout en confessant
l’existence de Dieu, rejettent la Providence;

les théistes, qui admettent la Providence,
nient la grâce et la révélation.
Les Juifs, bien qu ils lussent comme enlacés
d’un réseau divin, n ont pascompris la portée
du surnaturel : leur seule qualité d’enfants
d’Abraham leur valait, croyaient-ils, l’amitié
de Dieu: avant toujours fait consister la jus
tice et la sainteté dans l’observation maté
II
rielle des cérémonies legales, ils ont méconnu
la grâce intérieure.
Les disciples d’Origène, et plus tard ceux
de Theodore de Mopsueste, enseignèrent de
pernicieuses erreurs sur le peche originel et
la nécessité de la grâce. Mais c’est le pélagia­
nisme qui a été sur ce point la grande herésie,
résumé et synthèse de toutes les autres.
Après avoir nié le pèche originel, Pelage
écarta toute idée de grâce divine. Dieu nous
donne le pouvoir, nous tenons de nous seuls
le vouloir et le faire. Presse par l’argumen­
tation victorieuse des catholiques, qui lui
prouvaient par l’Écrilure et la raison que la
grâce et le christianisme sont inséparables,
il admit l’expression, tout en excluant la réa­
lité, car il entendait par là le libre arbitre,
les facultés, les biens naturels. Poussé tou­
jours plus vivement par les champions de la
vérité d déclara que la grâce divine désignait
l’Evangile la prédication apostolique, etc.

<

Condamné enfin par le pape Zozirrie C[iS), il
reconnut une certaine grâce actuelle inté­
II
rieure; mais
il prétendit que ce secours ou
bien était dû à nos mérites, ou bien n était
requis que pour agir avec plus de promptitude
et d’aisance, ou bien n’etait donne que pour
lesœuvres exquises qui font les géants de la
sainteté.
C’était affirmer la possibilité absolue pour
1 homme de produire des œuvres salutaires et
méritoires sans une grâce et une foi surnatu­
relles : aucune nécessité d’appartenir à une
Eglise divine.
Saint Augustin combattit ces erreurs avec
une vigueur et une sûreté de doctrine qui lui
ont valu le titre immortel de Docteur de la
grâce. La. perfide hérésie fut condamnée aux
conciles de Carthage (412 et 41Û), de Diospolis, (4i5), deMilève (417), et au concile œcu­
ménique d’Ephèse (43i).
Lessemi-pélagiens, avec Cassien,Gennade,
rauste de Pliez, admettaient l’ordre surna­
turel et la nécessite d’un secours divin pour
les actes méritoires, mais ils soutenaient deux
erreurs fondamentales : i° le commencement
de la foi et du salut vient de 1 homme : à force
de désirer, de demander, de frapper, la nature
obtient que Dieu l’écoute et lui ouvre; elle
se prepare effectivement au surnaturel.

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Sfc· .Ê· '·

2° la persévérance finale est clue à nos mé­
rites.
Il suit de là que la prédestination à la grâce
n’est pas gratuite et que la grâce ne l’est point
davantage : puisque l’homme se prépare au
salut par ses seules énergies et acquiert un
vrai droit à la première grâce, toute la série
des grâces n’est que la conséquence de nos
œuvres, que la récompense de nos mérites. 11
faut bien appartenir à l’âme de l’Eglise pour
être sauvé, la grâce est bien nécessaire pour
arriver au terme définitif, mais nous pou­
vons commencer par nous-mêmes l’œuvre
surnaturelle et tirer de nos seules forces des
actes véritablement salutaires.
Ces théories furent réfutées par saint Augus·
tin, saint Prosper, saint Hilaire d’Arles, saint
Fnlgcnce, et condamnées par les papes Célestin Ier, dans sa lettre aux évêques des Gaules,
(432), et Gélase (4g4). La condamnation défi­
nitive eut lieu au second concile d’Orange
(52g), dont les actes furent approuvés officiel­
lement parle pape Boniface IL
Quel est donc l’enseignement de l’Eglise sur
le sujet ipii nous occupe? Nous ne parlons
que des œuvres salutaires, car nous expose­
rons plus tard la nécessité de la gn\ce sancti­
fiante pour l’observation intégrale de la loi et
pour le mérite.
·

·

0

»

Il est de foi que nous avons besoin d’une
grâce surnaturelle pour tous et chacun de nos
actes salutaires. Au dire de l’Evangile1, l’inter­
vention continuelle et immédiate de NotreSeigneur nous est aussi indispensable dans
l’ordre surnaturel que l’action de la vigne à
la fécondité des sarments : ceux-ci ne peuvent
porter de fruit ni vivre qu’à la condition de
rester unis au cep et de puiser eu lui une sève
toujours renouvelée; l’âme aussi est frappée
de stérilité et de mort si elle ne demeure en
contact avec Notre-Seigneur et ne reçoit cons­
tamment de lui l’influence divine. Or cette
énergiecommuniquée par le Christ n’est point
le concours ordinaire du Créateur, car le
Verbe envoyé et incarné pour nous est l’au­
teur du salut :1a sève qui dérive de lui désigne
donc la grâce. Ainsi, sans l’assistance surna­
turelle il nous est absolument impossible de
fructifier pour le ciel : Sine me nihil potestis
facere; de nous avancer vers Dieu par un
mouvement du cceur ou de l’esprit : Nemo
potest venire ad me nisi Pater qui misit me
traxerit eanf-, d’avoir une pensée (pii nous
compte pour l’éternité3 : Nonquodsufficient.es
simus cogitare aliquid a nobis quasi ex
1 Joan.,
2 Joan.,
3 II Cor ni. a.

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.

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.

nobis, sed sufficientia nostra ex Deo est.
Dieu vient tout ce que nous pouvons faire1. »
C’est donc bien Dieu qui opère en nous le
— « Nous ne pouvons nous glorifier de rien,
vouloir et le faire, velle et perficere', et la
car nous n’avons rien de nous-mêmes
.
*
» —
résolution de la volonté et le désir efficace et
A ceux qui prétendent ne rien devoir à Dieu,
l’exécution définitive.
saint Grégoire deNazianze réplique avec saint
La Tradition catholique a toujours proclamé
Paul : « L’œuvre du salut dépend non de
II
l’impuissance de l'homme
et la nécessité du
celui qui veut ni de celui qui court, mais de
secours d’en haut. « C’est par la grâce,
Dieu qui fait miséricorde3. » — « Pour que
répète saint Polycarpe après saint Paul, non
personne ne fùl tenté de croire qu’il pouvait
par nos œuvres, que nous sommes sau­
produire par lui-même au moins quelque peu
*.
vés
de fruit, Notre-Seigneur déclare : Sans moi
Saint Justin témoigne que les chrétiens
vous ne pouvez absolument rien faire. Que ce
adressent à Dieu des prières pour qu’ils
soit peu, que ce soit beaucoup, nous ne pou­
II
deviennent capables d’observer les comman
­
vons absolument rien qu’avec Celui sans
dements et d’arriver au salut éternel : donc
lequel rien ne peut se faire *. »
il leur faut l’aide divine.1
*3.
Les définitions de l’Eglise sont formelles.
« La terre desséchée, dit saint Irénée,
Non seulement le progrès dans la foi, définit
demeure entièrement stérile si elle n’est pas
le
deuxième
concile
d
’
Orange,
mais
l
’
ori
­
r
arrosée; ainsi nos âmes ne peuvent fructifier
gine, le germe, le commencement de cette foi
pour la vie éternelle si elles ne reçoivent la
sont l’œuvre de la grâce, le don de l’Espritpluiecéleste, don gratuit deDieu4. » — « C’était
Saint, qui corrige notre volonté6. Ce n’est
l’erreur humaine qui nous faisait pécher,
point par nos propres forces que nous pou­
ajoute saint Cyprien, c’est le don delà foi qui
vons croire, vouloir, désirer, essayer, tranous préserve du péché. De Dieu, oui, de
1 Philipp., u, i3.
’ S. Polycarp., Epist. ad Philipp., c. i
V, iooô .
3 g. Justin, Apolog.. i, 65, P. Ο., VI, 4a8.
4 S. Ihbn., Adv. Haeres., Ub. IH, c. τχπ, n.

1 S. Cyprian., Ad Donatum, iv, P. L., IV,
201-202.
1 Idem., De Testimon., lib,. III, c. iv, P. L., IV, 734.
J S. Gregor. Nazianz., Orat. 37, P. G., XXXVI,
297.
♦S. Augustin., Tract. 81 in Joan.,'n. 3, j
XXXV. 1841.
* Conc. Abausic., Π, can. 5, Denzinger, 178.

Γι

—

?

—

— 79 Seigneur’. — Anathème, prononce le concile
deTrente, à quiconque prétend que les œuvres
de la nature ou de la loi peuvent nous justi­
fier sans la grâce divine qui vient par JésusChrist: ou que la grâce est seulement néces­
saire pour faire les œuvres surnaturelles avec
plus d’aisance, comme si l’homme tout seul
par son libre arbitre, quoique avec peine et
difficulté, pouvait vivre justement et mériter
la vie éternelle; anathème à quiconque
affirme que sans l’inspiration et le secours
prévenants de l’Esprit-Saint nous pouvons
croire,espérer, aimer et nous repentir comme
il faut, pour que la grâce de la justification
nous soit conférée1.
La raison de tout cet enseignement est bien
manifeste. C’est un axiome, aussi incontes­
table qu’il est célèbre, que le principe et la
fia s’ajustent, pour ainsi dire, se . mesurent,
s'appellent l’un l’autre : dès lors ils sont
nécessairement dans la même sphère et le
même ordre.
Le terme des actes salutaires est surnaturel
intrinsèquement, puisque c’est la vie propre
de Dieu possédée ou commencée en nous :
le principe est donc surnaturel au même
degré.

vailler, prier, chercher, frapper et par là I
mériter la divine miséricorde : tout cela est
produit en nous par l’infusion et l’inspiration
du Saint-Esprit1. — Par les seules énergies
de notre nature nous ne pouvons absolument
rien faire de ce qui appartient au salut éter­
*
nel, ni avoir une pensée utile, ni accorder
notre adhésion à la prédication évangélique;
il faut pour cela l’illuininâtion et l’inspiration
de l’Esprit-Saint, lequel donne à chacun la
suavité pour consentir et croire à la vérité1. —
Chaque fois que nous faisons le bien, Dieu est
en nous et avec nous poumons le faire accom­
plir3. Dieu produit en nous bien des effetsoù
nous ne coopérons en rien ; niais nous ne
réalisons aucune bonne œuvre sans que Dieu
ne soit là pour nous la faire faire4. — Quand
il s’agit du bien, ce n’est pas nous qui commen­
çons et Dieu qui vient ensuite pour nous
aider par sa miséricorde : c’est lui qui le pre­
mier et sans aucun mérite de notre part nous
inspire la foi et l’amour, afin que nous cher­
chions le sacrement de baptême et que nous
puissions ensuite, toujours avec le secours !
divin, pratiquerce qui est agréable aux yeux du
4
2
’
*

Conc. Arausic., h, can. G, Denzlnger, 170
Ibid., can. 7, Denzikger, 180.
Ibid., can. 9, Denzinger, 182.
Ibid., can. 20, Benzinger, iq3.

‘

’Cong. Araustc., it. can. 25. Df.nztnger, 200.
’Conc. Trid., sess. VI, can. 1, 2. 3.
DE L’ÉGLISE

Ί

— 8o

■

I

—- Si —-

Ce n’est pas et ce ne peut être un secours
naturel, quoique gratuit, c’est la grâce essen­
tiellement surnaturelle, comme l'éternité d’où
elle part et où elle remonte. Nous pouvons
conclure parces paroles d’un pape : « Y a-t-il
dans notre vie chrétienne un temps où nous
puissions nous passer de l’assistance divine?
Pour tous nos actes, toutes nos pensées,
tous nos mouvements nous devons implorer
Celui qui est notre aide et notre protec­
teur1. »
Tel est le résumé de la doctrine catholique.
Pour faire quelque chose de bon il n’est pas
besoin de la prédestination, ni de la charité,
ni de la foi, ni même de la grâce actuelle,
mais pour toute œuvre qui a trait au salut il
faut un secours divin.
Quoiqu’il puisse y avoir avant la foi cer­
tains actes surnaturels, les œuvres cependant
qui sont une préparation immédiate à lajustiücalion, l’espérance, la pénitence, l’amour,
sont toujours précédées de la foi. Nous avons
montré, enelfet, au chapitre second, que l’acte
de foi est la première disposition et que rien
ne peut ni le remplacer ni le suppléer. De
même, il fautla foi pourcesœuvresexcellentes
qui font la vie du juste. La vie requiert un
1 ZozimusPapa, Epist.dogrn. Tractatoria, Frag. 11,
P. L., XX, 6y3.
1

1

principe permanent : donc, cette foi qui fait
le saint, Justus meus ex fide vivit', n’est pas
un éclair qui passe, mais un état, une habitude, une vertu.
Appartenons donc par la foi à l’âme de
l’Eglise, si nous voulons produire des œuvres
durables pour l’éternité. La foi assurera à
notre vie la fécondité, et elle sera notre
suprême ressource à l’heure de la mort.
L Eglise déploie uneéloquence incomparable
pour nous défendre devant notre Juge : elle
plaide les circonstances atténuantes, rejette
la faute sur l’ignorance, l’impétuosité de la
jeunesse et des passions ; si elle ne peut tout
innocenter, elle fera des aveux, mais elle tient
en réserve un dernier argument qui lui parait
décisif.
Oui, mon Dieu, je l’avoue, cet enfant que
je vous recommande est coupable; il a
péché, c’est vrai, mais il a eu la foi; et à ce
litre je demande grâce pour lui I Licet euini
peccaverit,... sed credidit
.
*
Puisse
le
chrétien
/
ne pas donner un démenti à l’Eglise, puisset-il plutôt répéter avec elle ; Mon Dieu, j’ai
cru,je crois encore, j’espère le pardon, je ne
serai pas confondu éternellement!
/

1 Habacuc., n, 4î G(d> ni, n,
* Rituel, Prières de la recommandation de J’ftme

83
que même
après la chute originelle la miséri
II
cordieuse Providence veut sincèrement le
salut du genre humain. Il est de foi, contre
les jansénistes, que les prédestinés ne sont
pas les seuls pour lesquels Jésus-Christ ait
versé son sang. Saint Paul enseigne que le
il
Christ est mort
pour des chrétiens qui peu­
II
vent se damner
: le scandale, dit-il, peut faire
tomber et périr éternellement « un frère pour
lequel le Christ est mort1 ». C’est une assertion
impie, blasphématoire, injurieuse envers la
miséricorde divine, hérétique, déclare le
s pape Innocent X en condamnant la 5® propo­
sition de Jansénius, de prétendre que le Sau­
veur n’est mort que pour le salut des seuls
prédestines. Il est de foi, disent communé­
ment les théologiens, que le Christ est venu
II
en ce monde
pour le salut de tous les fidèles,
puisque tous sont tenus de croire la parole
II
du Symbole
: Qui propter nos homines et
propter nostram salutem descendit de cœlis.
C’est une doctrine voisine de la foi que Dieu
II
veut le salut de tous les adultes, même
infi­
dèles. Saint Paul, en recommandant de faire
des prières pour tous les hommes, signale

CHAPITRE IV
LE SALUT DES PAÏENS

i

Si la nécessité d’appartenir par la foi à
l’àme de l’Église est aussi rigoureuse que
nous venons de l’expliquer, ne faisons-nous
point aux païens un sort lamentable et déses­
péré?
Résumons tout d'abord, en peu de mots, la
doctrine catholique touchant la volonté salviiiquede Dieu. L’Eglise1 a défini, contre les
prédestinatiens, que Dieu ne voue personne
II
à la damnation,
que personne n’est livré à
l’éternel supplice qu’à cause de ses fautes,
1 Voiries déclarations de l’Église dans Denztnger,
n. 3iG-325. Voir aussi le concile de Trente, sess. VI,
can. 6. — Le deuxième concile dOrange avait déjà
dit. « Aliquos vero ad malum divina potestate prae­
destinatos esse non solurn non credimus, sed etiam,
si sunt qui tantum malum credere velint, cum omni
detestatione illis anathema dicimus. » (Can. sa.
Dknzinger, n. 200.)

i

1 a Noli cibo tuo illum perdere pro quo Christus
uortuus est. » (Rom, xiv, i5..) « Et peribit infir­
mas in tua scientia frater pro quo Christus mor­
tuus est. » (/ Cor.t vin, i.)

•Σ

i

*’ ** ▼

-4

toutes les catégories de la société, rois, empe­
reurs, juges, parce que Dieu, notre Sauveur,
veut que tous les hommes soient sauvés et
arrivent à la connaissance de son saint nom'.
Il est manifestement question des païens, qui
sont encore privés de la connaissance du
vrai Dieu. L’Apôtre ajoute que le Dieu vivant
est le Sauveur de tous les hommes, et prim
eipalement des fidèles1
2. Les faveurs divines
tombent en premier lieu sur les chrétiens,
mais elles s’étendent cependant à tous les
hommes : Salvator omnium hominum3»
C’est aussi un genre d’apologie, croyonsnous, que d’exposer les enseignements delà
théologie sur cette grave et toujours actuelle
question,

Dieu veut le salut des païens

La sainte Ecriture signale en maint?
endroits les admirables inventions du Sel·
1 7 Tim., ii, 1-6.
2 Ibid., iv, ίο.
3 Alexandre VIII, le 7 décembre 16,0, a condamne
celte proposition : « bedil semetipsurn (Christus)
pro nobis oblationem Deo. non pro solis cleclis, sed
ÏT
pro omnibus
el solis fidelibus. » (DbnziNghr, n, i™{.)

I
I
(
1
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— 85 —

i

gneur pour ramener les âmes au salut. 'Les
chapitres xi et xn du livre de la Sagesse
sont à ce sujet particulièrement remarqua­
bles et touchants. Les Egyptiens sont frappés
pour qu’ils apprennent à connaître le vrai
Dieu: Verum Deum agnoverunt' ; le Seigneur
multiplie ses industries miséricordieuses pour
appeler les Ghananéens à la pénitence : aver­
tissements, sollicitations, invitations d’une
délicatesse infinie, tout est mis en œuvre
dans le dessein surnaturel de tirer ces nations
perverses de leurs crimes et de leur aveu­
glement12.
Les appels de la grâce ne restent pas tou­
jours vains. Dieu admet dans les rangs du
peuple choisi Rahab, la courtisane, Ruth, la
Moabite ; ilaccordele don de la foiàNaaman,
le Syrien ; il envoie miraculeusement un
missionnaire à la cité corrompue de Ninive.
Ce livre de Jonas est une des preuves les plus
dramatiques et les plus émouvantes de la
bonté divine et de son désir sincère de sauver
tous les hommes.
Les Pères ont célébré les sollicitudes du
1 Sap., xn, 27.
2« O quam bonus et suavis est, Domine, spiritus
Unis in omnibus! Ideoque eôs qui exerrant partibus
■< iripis; et de quibus peccant admones et alloqueisi nt, relicta malitia, credant in te, Uornme. »
i&ip., XII, 1-2.)

86 —
Seigneur à l’égard des peuples anciens, ils
déclarent que les mérites du Christ se sont
étendus par avance à tous les hommes qui,
sans soupçonner même l’incarnation, appelaient implicitement un Rédempteur. « Le
Sauveur, dit saint Irénée, n’est pas venu seu­
lement pour les fidèles qui crurent en lui à
l'époque de l’empereur Tibère, ni seulement
pour ceux qui vivent,de nos jours, mais pour
• il
tous les hommes
sans exception (omnes
omnino homines) qui ont existé depuis l’ori­
gine et qui, pratiquant la vertu, craignant et
tl
aimant
Dieu, observant la justice et la piété
envers leurs semblables, ont désiré voir le
Christ et entendre sa voix... C’est un seul et
meme Dieu qui a dirigé les patriarches dans
leurs voies diverses et qui a justifié par la foi
les circoncis et les incirconcis (les Juifs et les
gentils) ‘. » Saint Chrysoslome explique com­
ment Dieu a toujours été miséricordieux,
comment il a toujours justifié sa conduite
envers les hommes, à l’époque du déluge,
II
envers Sodome,
envers Ninive, etc. *. Saint
Augustin signale trois catégories de personnes
qui ont été sauvées par la grâce du Rédemp­
teur : les enfants délivrés de la loi du péché
et du trépas avec laquelle nous sommes nés ;
' {dversus Hœrese», lib. IV, c. xxii,P.G.,VII, ιοΖί.
2 llonul. XLII1 (al. 44), in Matth.» P. G., LVII, 45o.

5
»
l

les adultes qui, abusant du libre arbitre,
avaient prévariqué contre la loi naturelle de
la raison (c’est-à-dire les gentils) ; enfin ceux
qui, ayant reçu la loi de Moïse, en avaient
violé les préceptes et s’étaient laissé tuer par
la lettre (c’est-à-dire les Juifs1). Le puissant
génie qui est resté inconnu en s’abritant sous
le nom de Denis l’Aréopagite enseigne que
Dieu, soit avant, soit après la loi, s’est servi
du ministère des anges pour instruire les
hommes, les retirer de l’erreur, les faire
sortir de leurs voies profanes et les amener à
la vérité *.
La sollicitude divine est plus admirable
encore dans l’économie évangélique. Ici, la
connaissance explicite du Rédempteur est
nécessaire, mais la Providence a des voies
• Il
non moins efficaces que mystérieuses
pour la
donner. L'Esprit-Saint envoie Philippe prê­
cher aux Samaritains et à l’eunuque, officier
de Candace, reine d’Éthiopie3. Le centurion
Corneille voit clairement dans une vision
l'ange de Dieu qui entre chez lui pour l’insIruire ; une révélation analogue avertit Pierre *
des desseins miséricordieux du Seigneur touII

1 Episl. i57 (al. 89), P. L., XXVIII, 681.
!Cœ/«si. Hierarc., c. iv, P. G., Ill, 179.
1 Act., vin.
k Ibid., x.

■

— Ht)
chant le salut des gentils. « Saint Paul, étant
descendu à Troas, eut une vision pendant la
nuit : un homme de Macédoine se tenait
debout et le priait en disant : « Passe en
Macédoine et Viens nous secourir. » Dès qu'il
eut vu cette vision, nous cherchâmes aussitôt
à partir pour la Macédoine, ctantcertainsque
Dieu nous appelait à y prêcher l’Évangile *. »
La tradition chrétienne abonde en témoi­
gnages très explicites qui mettent en relief
les industries de la volonté salvitique. « Il
n’y a pas à en douter, dit saint Augustin,
Dieu procurera la connaissance de l’Evftn
*
gile à ceux que sa miséricorde a résolu d'ar­
racher à la damnation, et ils croiront après
avoir entendu la bonne nouvelle *. »
« Si quelqu’un, déclare saint Thomas3,
mit point d’obstacle à Faction divine par sa
faute, il serait éclairé d’en haut
*
et Dieu
1 Act., XVI, rj-tOi
2 « Quicuinque ab illa originali damnatione ista
divin® gratiæ iatgitate discreti stitit, ηόή eat du­
bium quod et procuratur Evangelium audiendum,
et, cum audiunt, credunt. » (be Correptione et
Gratia, c. vu, P. L., XLIV, 924.)
3 « Et si aliquis instructorem non haberet, Deus
ti revelaret, nisi ex sua culpa remaneret. » (Ill Sent..
•!isl. 25. q.2, a. 2, sol. 2.) Dans ce passage, ad 3.
saint Timinas admet que dans ΓAncien Testament
des révélations furent faites aux gentils par le
ministère des anges.

même lui ferait la révélation des mystères. »
ail appartient à la divine Providence de
pourvoir à chacun pour toutee qui est néces­
saire au salut, à moins que l’homme n’y
mette obstacle. Si donc quelqu’un, élevé
dans les forêts, loin de toute communication,
suit la guide de sa raison dans l’amour du
bien et la fuite du mal, il faut tenir pour très
certain ou que Dieu lui-même par une inspi­
ration intérieure lui révélera ce qu’il est
nécessaire de croire, ou bien qu’il lui amè­
nera un prédicateur de la foi, comme il
envoya Pierre à Corneille b »
On a coutume de faire dire à saint Thomas
(pie Dieu enverrait un ange plutôt que de
laisser mourir sans la foi le païen qui ne s’est
pas rendu indigne de cette grâce. C’est une
glose; mais, si les paroles ne sont pas du
saint Docteur, elles expriment assez légiti­
mement sa pensée. Ce fut, en effet, par l’in­
termédiaire d’un ange aperçu en vision que
saint Pierre fut envoyé vers Corneille ;
ailleurs’, le Maître nous assure que les anges
dans l’ancienne loi instruisirent les gentils
sur le mystère de l’incarnation ; or la divine
Il iséricorde n’est pas moins clémente pour
II
les modernes
païens.
1 Qq. Dispp. De Veritate, q. i4> a- ir» a£i ί·
3 111 Sent., loc. cil.

■

■

mode d’évangélisation, si extraordileseutier de la grande forêt. Il avait marché
naire qu’il nous paraisse, n’est cependant
environ une heure, n’apercevant que de loin
pas un miracle : c’est une loi que la Provien Iol. une petite culture. Tout à coup, il
cence intervienne selon l’état et les condi­
entend, à une certaine distance, comme les
tions de chaque personne et que les anges,
gémissements étouffés d’un homme qui se
qui sont par office messagers entre Dieu et
débat dans les transes de l’agonie. Après de
nous, se fassent les ministres du salut ; cette
multiples recherches, il découvre un vieil­
mission, bien loin de violer les règles éta­
lard qui semble être sans connaissance et sur
blies, est tout à fait conforme à l’économie
II
le point de mourir.
Il l’interroge, se fait com­
du surnaturel
prendre de lui*, l’instruit, le baptise. C’était
Dieu sait aussi ménager la visite du mis­
à onze heures du matin ; à trois heures de
sionnaire en temps opportun. Les exemples
l’après-midi le coolie avait rendu le dernier
sont de chaque jour ; voici un trait qui con
soupir. « Sans doute, les dispositions de ce
firme, bien mieux que tous les arguments, la
pauvre coolie étaient bien le strict nécessaire,
consolante doctrine de saint Thomas. Un
mais j’ai cru devoir le baptiser, et j’aime à
apôtre de la Trinidad, le P. Cothonay, O. P.,
croire que le bon Dieu a voulu sauver cette
s’était essayé, un matin après la messe, à
âme. Car je considère comme une chose tout
composer un sermon qu’il devait prêcher le
à fait extraordinaire que je me sois trouvé à
soir à la cathédrale de Port-d’Espagne. Et
passer par cet endroit à pareil jour et quel­
voilà qu’il éprouve une résistance dont il n’a­
ques heures avant sa mort. De plus, je me
II
vait pas du tout l’habitude ; non seulement
II
demande comment
j’ai pu entendre ces
les idées ne viennent pas, mais il se trouve
gémissements à une pareille distance. Le
impatient à la même place et se sent poussé,
pauvre homme était couché dans sa cabane,
II
comme malgré
lui, à faire une promenade à
située à cinquante mètres environ du chemin
travers les bois. Après avoir résisté quelque
que je suivais, et tout le temps que je restai
temps, il selle sa monture et s’enfonce dans
1 « A la grande admiration de son fils, qui depuis
* « Nonne omnes sunt administratorii spiritus, in H
jours n’avait pu lui arracher une parole, cet
ministerium missi propter eos qui hæreditatem
homme
me
parla,
dit
le
missionnaire,
il
répéta
plu
­
capient salutis? » (£L6/·., i, ' *
sieurs fois : Oui, oui, moi content, monsieur. »

i

*

«SM*

près de lui il ne poussa pas un seul de
forts gémissements1. »
Que de faits analogues, que de pages au
livre d’or des éternelles miséricordes doit
fournir la vie de chaque missionnaire!
Pie IX, tout en proclamant l'obligation pour
tous les hommes d’appartenir à l’Ëglise du
Christ, déclare aussi bien haut que les païens
ne seront pas condamnés pour leur ignorance
si elle est invincible. « Or, qui oserait déter­
miner exactement les limites de cette igno^
rance, en tenant compte de la condition et de
l’esprit de chacun, de la difference des peu­
ples et des pays, et d’une foule d’autres cau­
ses? Lorsque, délivrés des liens corporels,
nous verrons Dieu tel qu’il est nous coin·
prendrons combien étroite et agnifique est
l’alliance qui unit la miséricorde et la justice
divines ; mais, tant que nous portons sur la
terre le poids de cette chair qui alourditl’ânie,
il faut tenir fermement qu’il y a un seul Dieu,
une seule foi, un seul baptême : scruter plus
à fond n’est point permis. La charité cepen­
dant nous fait un devoir de prier pour ces
âmes La main de Dieu n’est pas raccour·
cie les dons de la grâce céleste ne manqué­
rout jamais aux hom es qui d’une volonté
1 Cf. Trinidad, Journal d'un missionnaire duminicain, p. u;3-a;6, Paris, Téqui

sincère désirent et demandent la lumière1. »
— «Tous ceux qui ignorent invinciblement
notre sainte religion, qui observent avec fidé­
lité la loi naturelle et les préceptes gravés
par Dieu
mes, qui sont prêts à obéir au Seigneur, qui
mènent une vie honnête, peuvent avec le
secours de la lumière et de la grâce divines
arriver à la vie éternelle ; car Dieu, qui voit,
scrute et connaît les esprits, les cœurs, les
pensées, les habitudes de tous les humains,
ne saurait permettre, dans sa bonté et sa clé­
mence, que quelqu’un sans avoir de faute
volontaire soit livré au supplice éternel. Mais
il ne faut pas oublier non plus le dogme catho­
lique que personne ne peut être sauvé en
dehors de l’Ëglise : les contumaces qui résis­
tent à l’autorité et aux définitions de l’Ëglise
et se séparent par leur mauvaise volonté de
l’unité visible et du Pontife romain, auquel le
Sauveur a confié la garde de sa vigne, seront
exclus du royaume des cieux *. »
Le salut est donc possible aux païens . mais
il est certain d’autre part que personne ne
peut être justifié sans une foi vraiment
* Allocut. consistor. Singulari quadam, 9 déc. ι854·
Dbxzinger, η. ι648
* Encyclica ad Cardinales, Archiepiscopos e
i863.
i8ü3 Dexnzlvger
Epixcopog Italiæ io august
n. 1677.

——

— 95
divine : Sine qua nulli unquam contigit jus­
tificatio1. Par quel procédé acquerront-ils
cette connaissance surnaturelle?

X ·

■I
Comment les païens peuvent arriver à la foi. — Expli- |
cation de l’axiome : Facienti quod in se est Deus
non denegat gratiam. — Les trois modes possibles.

1

La foi n’est pas la première des grâces, et l
les infidèles eux-mêmes reçoivent en temps
opportun des secours surnaturels, illumina­
tions et inspirations qui les orientent vers
leur éternelle destinée. Nous avons prouvé,
au chapitre précédent, l’existence de cette
« grâce préalable qui prévient la foi aussi
bien que la volonté » ; nous avons expliqué
comment Dieu visite les nations idolâtres, les
appelle et les provoque par ses touches misé­
ricordieuses ’ ; que ces invitations ne peu-

r ,1

* Conc. Trid., sess. VI, c. vu. Cf. c vniet can. 3;
Conj Vatic., c. hi, de Fide.
1 C’est ce qui résulte de la condamnation portée
par Alexandre Mil, le 7 décembre 1690, contre la
proposition suivante : « Pagani, Judæi, hærelici
aliique hujusmodi nullum omnino accipiunt a Jesn
Christo inllnxnm. » (Drnzinger, tp.q5A

vent pas être universellement repoussées et
qu’elles doivent faire jaillir, parfois, des actes
salutaires.
•·f
Ceux-ci sont encore bien imparfaits, bien
loin de la justification, mais ils semblent l’an­
noncer, ils préparent et commencent en
quelque manière l’œuvre du salut.· La Provi­
dence ménage libéralement ces secours surnaturels à toutes les âmes de bonne volonté,
et, si l’infidèle sait en user, s’il sait se servir
de ces grâces actuelles, Dieu ira plus loin, il
le conduira miséricordieusement jusqu’à la
foi et à la justification : Facienti quod in se
est Deus non denegat gratiam. A ceux qui
font ce qui est en leur pouvoir avec la grâce
actuelle mise à leur disposition Dieu ne refuse
pas la grâce sanctifiante.
C’est ainsi que saint Thomas et son école
ont toujours compris le célèbre axiome :
«Lorsqu’on dit que Dieu accorde la grâce à
celui qui fait tout ce qui est en son pouvoir,
il faut l’expliquer du pouvoir que possède
l'homme quand il est mû par Dieu \ » — « Il y
adeux manières d’entendre le principe ; faire
cequi est en notre pouvoir, ou nous préparer
i la grâce : d’abord avec les ressources du
libre arbitre, et. dans ce sens il n’y a aucune

ï

*

■
I
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j
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1111IM, q. T09, a. 6. ad. a.
HORS DS L’ÉGLISE

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:

-«·. -

1

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' K.

75,

t

connexion entre nos œuvres et la grâce,
parce que celle-ci dépasse toutes les prepa­
rations de nos forces humaines; en second
lieu avec la motion divine (ou grâce actuelle),
et dans ce cas il y a connexion infaillible,
H
parce que l’intention de Dieu ne peut man
­
quer son effet, et, s’il est dans l’intention de
Dieu que l’homme dont il touche le cœur
reçoive la grâce, l'homme la recevra infailli­
blement1. »
Les disciples de Molina adoptent une autre
explication. Celui qui fait ce qui est en son
pouvoir avec ses seules forees, ou dans les
circonstances difficiles avec un secours de
Dieu mais purement naturel, recevra des
grâces intrinsèquement surnaturelles et arri­
vera ainsi à la justification. C’est ce qu’ils
appellent la préparation négative à la grâce.
L’homme par ses énergies propres et ses œu­
vres naturelles peut écarter les obstacles, et
alors Dieu dans sa libéralité donne la grâce.
Pour éviter toute apparence de semi-pélagia­
nisme, ils déclarent que la grâce n’est pas
accordée à cause de la valeur native des œu­
vres, mais en vertu d’un certain pacte misé­
ricordieux entre le Christ et son Père : Notre
Seigneur a offert ses mérites et le Père a proq. lia, a. 3.

•4'

mis de donner la grâce à quiconque userait
bien de ses facultés naturelles ; ou encore, le
Père a promis d’accorder ces secours aux
hommes si le Christ consentait à mériter et à
satisfaire pour eux, et le Sauveur a accepté la
condition1.
Ce n’est pas seulement dans la matière
présente, mais dans une foule de questions
analogues que certains théologiens recourent,
pour expliquer le surnaturel, à une sorte
d’idéalisme, introduisent « des pactes, des
conventions, des entités morales n’ayant
d’existence que dans la volonté de Dieu et
dans celle de Jésus-Christ, puis dans la con­
naissance des hommes éclairés par la révéla­
* ».
tion
Nous ne reprocherons pas à cet idéalisme
d’être hétérodoxe, mais nous nous permet­
trons de faire remarquer combien il est peu
scientifique. Le savant étudie les phénomènes
du monde physique par des causes intrinsè­
ques, sans faire appel à des pactes ou à des
lois extérieures qui sentiraient l’occasionna­
lisme et laisseraient soupçonner le Deus ex
machina·, de même, le procédé du théologien
ne sera pas pleinement rationnel et scientifi1 Cf. Suarez, De Gratia., lib. IV, c. i5.
1 Cf. P. A. Mercier, Le SarnalureL, Rev. Thom.,
L X, p. 3i3.

I

que, si.au lieu de raisonner d’après la notion
même du surnaturel, on recourt à des conven­
tions que l'on attribue à Dieu gratuitement.
Pour en revenir au sujet actuel, nous
demandons à ces théologiens où ils ont puisé
ia Tradition sont ici complètement muettes.
Ce qu elles nous apprennent, c’est le désir
sincère qu’a notre Dieu et Rédempteur de
sauver tous les hommes, et cette volonté salvitique nous la proclamons aussi, mais en
l’expliquant d'une manière qui maintient la
gratuité de l’économie surnaturelle : la Provi­
dence ménage aux païens des grâces actuelles
avec lesquelles ils peuvent produire des actes
salutaires, et, s’ils profitent de ces secours,
ils en reçoivent d'autres et par un procédé
plein d’harmonie ils arrivent finalement à la
foi et au salut.
Le cardinal Mazzella a vu lui-même com­
bien est peu sérieuse l’idée de ce pacte, cl il
propose de l'appeler une loi : Lex vacetur, si
displicet nomen pacti1, La substitution d’un
mot n’enlève rien à l’arbitraire de la théorie.
Non, dirons-nous avec les thomistes, non.
le Christ n’a pas pu établir avec son Père un

la notion même de la grâce. Celle-ci cesse
d’être gratuite dès lors que l’homme peut
poser naturellement certaines conditions qui
entraînent la grâce infailliblement. Or, c’est
le cassi l’axiome est vrai au sens moliniste ;
on a beau appeler cela une préparation néga­
tive, elle est tellement importante qu’elle est

del’Apôtre: Qu’avez-vous dans l’ordre sur­
naturel que vous n’ayez reçu gratuitement?
011 peut répondre : J’ai beaucoup! J’ai ma
préparation négative, qui me distingue de
tous les autres. Je me la suis procurée par
moi-même , et aussitôt la grâce divine m’a été
accordée, à moi, de préférence à tous les
autres : donc par moi-même je me distingue
des autres dans l’ordre surnaturel. Je puis
donner un démenti à saint Paul
Qui te
le tes frères ? — Ma préparation
négative. — Que possèdes-tu que tu n’aies
reçu de la grâce?— Celte même préparation,
à laquelle la grâce se trouve attachée. Démenti
aussi au concile d’Orange : La miséricorde
divine n’est pas accordée aux efforts faits
sans la grâce. Sine gratia co nantibus mise­
ricordiam non conjerri'. L’homme répli­
quera ; (lest faux, la miséricorde est accordée
Can. 6. Denzinger, n. 179

IOO —
infailliblement à ma préparation négative
faite sans la grâce ! C’est de son bon plaisir,
dit-on, que Dieu nous l’accorde. — Non,
elle n’est pas purement gratuite si elle est
attachée infailliblement à une préparation
naturelle. On répond : Cette préparation
négative consiste simplement à ne point
mettre d’obstacle à la grâce divine. — Ne
nous abritons pas derrière une équivoque.
Qu’est-ce donc que ne pas apporter d’obs­
tacle à la grâce ? Est-ce seulement se pré­
server de quelques fautes graves? Dans ce
cas l’axiome est évidemment faux : on ne
reçoit pas infailliblement la grâce parce
qu’on a quelques fautes de moins que le pro­
chain, et les moins coupables parmi les
pécheurs ne sont pas toujours ceux qui se
convertissent le plus vite ou le plus facile­
ment. Ne point mettre d’obstacle à la grâce
serait donc écarter tout péché mortel ; mais il
estimpossibled’arriverà cette exemption totale
sans nn don surnaturel, disons plus, sans la
grâce sanctifiante1. Concluons donc avecsaint
Thomas : « Le seul fait de ne pas mettre obs­
tacle à la grâce est déjà l’œuvre de la grâce
*.
»
1 Nous exposerons cette doctrine au chapitre
sixième, où nous établirons la nécessité de la gràc
sanctifiante pour observer la loi naturelle.
’ Comment, in Epist. ad Heb., c. xn, lect. 3.

— ΙΟΙ

L’assemblée du clergé de France, en 1700,
censura très sévèrement cette explication de
l’axiome : Facienti quod in se est, et déclara
que la théorie du pacte est une invention
téméraire, erronée, contraire à l’Écriture et
à la Tradition *.
Nous n’aurons garde de prononcer
♦ de semII
blables condamnations, mais
nous doutons
que cette opinion se puisse appuyer sur un
Η
fondement
solide et scientifique. Pie IX, dans
les documents que nous avons reproduits,
ne fait aucune allusion à cette préparation
ni à ce pacte, et c’eût été le cas, puisqu’il
parlait du salut des païens ; il ignore la grâce
naturelle qu’introduisent ces auteurs, il
déclare que les dons de la grâce céleste et
divine ne manqueront pas aux infidèles qui
cherchent la lumière : Gratiæque coelestis
dona nequaquam illis defutura sunt qui hac
luce recreari sincero animo velint et pos­
tulent.
Posse DIVIN Æ LUCIS et GRAtiæ operante virtute
œternam consequi
vitam.
La grâce céleste, divine, dans le langage offi­
ciel des Pères, des Conciles, des Papes, signi1 « Pactum autern quod inter Deum et Christum
asseritur commentum
n
est temerarium, erroneum,
nec solum tacente sed etiam adversante S. Scrip­
•T traditione prolatum. »
tura et SS. Patrum

i»

T 02 —

fie propiement un recours, un don vrai
ment surnaturel.
Il
L’explication thomiste, qui a le mérite
d’être théologique, est encore celle qui, en
réalité, fait le mieux ressortir la miséricorde
infinie. Oui, Dieu veut le salut des infidèles,
mais d’une manière qui soit digne de lui, et
non point par des conventions et dës pactes
qui sentent trop l’invention humaine; il
visite véritablement les nations idolâtres, non
point seulement par des grâces naturelles,
qui sont trop insuffisantes, mais par des
influences tout à fait surnaturelles et divines,
II
capables d’arracher l’homme à ses misères
et
II
de l’orienter efficacement vers sa suprême
destinée, car nous croyons que la Providence
ne fait pas les choses à demi. Quand les
païens répondent à ses avances, le SauVëur
les renouvelle, il sème ses libéralités sur là
route des âmes. Si la foi explicite aux mys­
tères de la Trinité et de l’incarnation est
requise d’une nécessité de moyen *, Dieu se
doit à lui-même de procurer celte connais­
sance, et il disposera les événements de telle
sorte que les hommes de bonne volonté
seront éclairés, soit par l’arrivée d’un mis­
sionnaire, soit par le ministère des anges,
» Voir ch. h, § a.

— io3 —

soit par une révélation intérieure. Ainsi preparés surnaturellement et multipliant, soiis
la motion divine, les œuvres salutaires , ils
produiront les actes définitifs de foi et de
charité: Or» la charité, qui est la plénitude de
la loij équivaut à elle seule au désir du bap­
tême: elle inclut, en effet, le ferme et sincère
propos d’observer tous les commandements,
et, par conséquent, le précepte de se faire
baptiser et d’entrer dans le corps de l’Église.
• Isa attendant, ils sont dans l’âme, et ils
vivent avec le Christ.
Lorsque nous connaîtrons pleinement les
voies de la Providence dans la bienheureuse
éternité, nous verrons que l’histoire de bien
II
des âmes,
même au sein de ces peuples qui
sont assis à l’ombre de la mort, est avant tout
l’histoire des divines miséricordes.
Selon saint Thomas 4, trois modes princi­
paux rentrent dans le plan de la Providence
pour procurer aux païens la connaissance des
11 ystères surnaturels :
l’envoi d’un mission­
naire, le ministère d’un ange, l’inspiration
*.
intérieure
Ces trois modes sont indiqués aussi par
Alexandre de Halès3.
1 S. Thom., q. 14 de Verii., a. n, ad i et ad 3;
Sent., dist. a5, q. 2, sol. 2; Quodhb. II, q. 4> a· 5·
5 Cf. Réponses théologiques, pp. 117, ssi
1 « Si facit quod in se est, Deus illuminabit eutu per

I
I
.·

«

— ιο4 —
La prédication est le moyen normal, et le
Dieu Rédempteur a d’inépuisables industries
d’amour, nous l’avons vu, pour la procurer
II
en temps
voulu. Quant au ministère angéli­
que, on nous objecte que c’est là un grand
miracle. Mais comment prouvera-t-on que
l’apparition d’un ange est un de ces faits
gigantesques qui dépassent toutes les forces,
toutes les énergies, toutes les capacités de la
nature créée? C’est par sa vertu naturelle que
l’ange peut se révéler sous une forme exté­
II
rieure et proposer la vérité à l’homme
par
des signes sensibles aussi bien que le ferait
un missionnaire.
Que ces interventions sortent du mode nor­
II
mal, d’accord; mais
le théologien a le droit
de les prévoir, et parce que l’action angéli­
que sur l'intelligence humaine concourt à
II
l’exécution du gouvernement
divin, et parce
que les infidèles eux-mêmes sont confiés cha­
cun à un ange gardien1. Le ministère des an­
ges auprès des infidèles est signalé, non
seulement par les thomistes, mais
Il
encore par
les autres docteurs du moyen
âge, comme
III
nous l’avons dit d’Alexandre de Halès : preuve
occultam inspirationem, aut per angelum, aut per ho
minem. Alrxand. Halensis., Summ. Theol., P 11,
q. jo'3, mem. 8, cas. i.
1 Cf. S. Thomas, I. P., α. tit. a. τ, σ. ιτ3. a. i.

— TOO —
que les scolastiques n’étaient guère impres
sionnés par l’objection courante à laquelle
certains théologiens modernes ont voulu
attacher tant d’importance.
L’inspiration intérieure est le moyen le
plus efficace et qui peut remplacer tous les
autres1 : il n’est pas difficile au premier Mai
tre des âmes d’exercer au plus intime des
III
intelligences un magistère
secret, tout-puis­
sant, irrésistible. Comme il ne fait jamais
rien d’inutile, il peut se servir — en les corri­
geant et en les complétant — des connais­
sances religieuses du païen.
Nos apologistes signalent, en effet, comme
un moyen ordinaire dont se sert la Provi­
dence, soit l’évangélisation oubliée mais qui
aurait laissé des traces, soit la tradition pri­
mitive ’.
De nombreuses contrées de l’Asie ont dû
111
recevoir les premiers
missionnaires de l’Évangile; de même « l’Amérique, les côtes afri­
caines, les Indes orientales, le Japon, la
Chine furent évangélisés par les Domini­
cains, les Franciscains et les Jésuites. L’œu­
vre de tous ces missionnaires n’a pas péri
avec eux, et toute trace de la vraie religion n’a
1 Cf. Réponses théologiques, pp. 122, ss.
1 Cf.Mgrd’HuLST, Conf.de
1892, pp. 441»e0· »
Capéraw, Essai théologique, pp. 91, ss.

■

·

pas disparu, même dans les pays qui ont plus
lard oublié ou rejeté l’Évangile. Aussi long;
temps donc qu’il y aura, parmi les légendes
et les un thés du paganisme, des Survivances
de la vérité entendue autrefois, des crovances chrétiennes, défor nées, mais non cotiiplètentent dénaturées, ou encore d’antiques
croyances que l’évangélisation a marquées dé
christianisme et revivifiées, le païen aura
chance d trouver la matière d’un acte de
On fait remarquer de même que la disper­
sion des Juifs, la version des Septante, ayant
contribué à répandre parmi les gentils la
révélation mosaïque, celle-ci peut devenir
directement oü indirectement une source de
salut transmettant lés vérités nécessaires.
Enfin, la révélation primitive, qui est Uti
fait incontestable en théologie, peut n’èire
pas entièrement dénaturée et rester encore
dans les contrées païennes un des instruments
du salut
Ces hypothèses pourront êtie
» Ibid.
- Ibid., pp. 91-95. — Au sujet de la religion primi­
tive, on pourra consulter : P. LàgrangË, Ο. P.,/ftrfipions sémitiques, Introduction; P. Phat, S. J., La
Science de ta religion et la Science du langage;
P. Lemon νύεη, O. P., La Révélation primitive et
les données actuelles de la Science ; Bricout, Où
en est l histoire des religions? Huby, Manuel cl'his·
taire des religions.

acceptables pour le théologien comme pour
l’apologiste, à la condition que l’on fasse tou­
jours appel à l’action surnaturelle d’une Pro­
vidence infiniment miséricordieuse qui, vou­
lant d’une volonté sincère le salut de tous
les hommes, se doit à elle-même de les éclai­
rer chacun selon sa condition.
N'essayons pas de résoudre le problème
par des réponses trop satisfaisantes aux yeux
des rationalistes ; c’est toujours du côté de
Dieu que regarde saint Thomas, n’acceptant
jamais que des solutions dignes de Dieu
et de sa grâce.
Puisque la foi requise pour le salut est
essentiellement surnaturelle, il faut, dans
toute hypothèse, que la révélation sur la­
quelle on l’appuie soit surnaturelle dans son
objet, que le motif soit surnaturel, que le
principe de l’assentiment soit surnature).
Dieu saura bien intervenir, à sa sublime
manière*, pour ménager à propos les grâces
d’illumination et d’inspiration, prendre, s'il
le faut, corriger, transformer, les élément»
utilisables du paganisme, les faire servir à
‘Nous expliquerons plus loin, II. P.. ch.v, com­
ment la foi peut être divine sans qu’il y ait propo•ition de l’objet par l’Eglise et comment les ignorants
peuvent croire pour un motif surnaturel et admettre
i'autorité de Dieu révélateur.

108 —

— log

doctrine de l’Eglise, V évangélisation des
infidèles trépassés; l’autre parmi certains
apologistes catholiques, rejetée par l’ensei­
gnement commun des théologiens, Y admis­
sion des païens aux limbes'.
Tandis que les premiers réformateurs,
hostiles à toute conception d’un purgatoire
après la mort, enseignaient la félicité im­
médiate de lame
au ciel ou son châtiment
*
immédiat en enfer, nombre de théologiens
protestants au xixe siècle ont admis une pré­
dication de l’Evangile aux morts et la possi­
bilité de la conversion dans la vie d’outre­
tombe. «...La prédication du salut se continue
dans les enfers, dans l’intervalle de la pre­
mière et de la seconde venue, auprès des
fractions de l’humanité qui n’ont pas été
III
mises en demeure de se décider pour ou
Systèmes à rejeter touchant le sort final des païens , contre le Christ durant l'existence terrestre \ »
I
On prétend fonder ces fantaisies sur le
texte de S. Matthieu (xn, 3a), duquel on
Après avoir exposé les solutions catholi­
essaie de conclure que Notre-Seigneur proques, il nous reste à réfuter deux théories qui
1 Pour l’exposé historique et la réfutation de ces
H
ont eu une certaine vogue : l’une parmi
les
deux théories, nous résumons et nous recomman­
protestants, absolument incompatible avec la
dons particulièrement M. Gapéran : Essai histori-

la conception des vérités surnaturelles nécessaires pour le salut *.
L’Église catholique, qui s’occupe, avec tant
de zèle, à procurer l’évangélisation du monde
entier, même au prix du sang de ses mission­
H
naires, ne semble
pas compter outre mesure
sur la valeur des croyances primitives qui
seraient conservées dans les con trées païennes;
ce qu’elle affirme bien haut, c’est que les dif­
ficultés doivent s’évanouir quand on regarde,
avec saint Thomas, du côté de Dieu : « Les
dons de la grâce céleste ne manqueront
jamais aux hommes qui d'une volonté sincère
désirent et demandent la lumière s. »

a.

Λ

1 Réponses théologiqu.es, pp. 124-iirô. Voir aussi
& Dublancuy, De axiomate extra Ecclesiam nulla
sains, Bar-le-Duc, i8g5, pp. 273-281.
’ Pic IX, allocut. consist., 9 dec. ι854; Denzinrer,

que, pp. 478> ss., 4<β, ss.; Essai théologique, pre­
mière partie.
1 A. Grétillat, Exposé de théol. systém., t. IV,
p. 549, Paris, 1890. — Voir dans Gapéran, op. cil.,
les théories de Bonifas, Bovon, Decoffet, Godet,
lùubs, etc.

. ^_r.

7i* .· : . ·■■

i

Ill —

— ÏTO

met encore la conversion et le pardon dans
l’autre siècle à l’homme qui n’a pas commis
le blasphème contre le Caint-Esprit; et sur
l’épîlre de S. Pierre (I Pet., m, 19 et iv, 6),
de laquelle on veut inférer que le Christ
remplit aux enfers, parmi les hommes qui
furent incrédules jadis, un ministère d’évan­
gélisation en vue de leur salut.
Or, si le Christ évangélisa les anciens infidèles après leur mort, il doit agir de même
à l’égard des païens modernes qui ignorent
l’Évangile et dont la condition est identique.
— Le texte de saint Matthieu indique seu
lement que le péché contre le Saint-Esprit
œuvre de pure malice et défiobstinéàramour
ne mérite aucune indulgence, aucun pardon
ni pour le temps ni pour l’éternité. « La con­
clusion théologique qui se dégage la pre·
miere, c’est l’idee, non pas d’une nou
velle épreuve se prolongeant après la vie
terrestre, mais d’une expiation, d’une puri
lication possibles pour les péchés de cette
vie terrestre autres que le blasphème contre

'
j

ι
‘

Η

le Saint-Esprit1. »

Quant à l’épitre de saint Pierre, « rien
n’indique, dans les termes employés, que
le Christ, au moment de sa visite aux enfers,
II

ait entrepris une œuvre de conversion, On
ne voit pas qu’il adresse un appel suprême,
dont l’acceptation ou le rejet fixe définitive­
ment une destinée encore incertaine ; on
constate qu’il apporte aux hommes « l’heu­
reux message
Η
» de la rédemption accomplie,
l’annonce de la délivrance, et rien de plus1. »
Et la tradition patristique? — Si quelques
représentants de l’école d’Alexandrie sont
favorables à l’idée d’une évangélisation de la
prison souterraine après la mort du Sauveur,
ils n’ont jamais enseigné que la prédication
de l'Evangile s’y continuât encore et dut s’y
poursuivre jusqu’au jugement dernier. Leur
interprétation, d’ailleurs, est restée isolée : les
autres Pères ontprotesté dans le sens contraire,
a Saint Augustin a déclaré hérétique l’opinion
de la conversion des incrédules et de la libé­
ration universelle des habitants de l’enfer;
le pape saint Grégoire, enfin, a condamné
cette assertion que, à la descente du Christ
aux enfers, il avait suffi d’un acte de foi en sa
divinité pour être sauvé’. »
L’Eglisecatholique ne permet pas lamoindre
hésitation à ce sujet. Elle nous affirme que
lame, en sortant de son corps, paraît à la
barre de Dieu, qu’il y a un jugement parti-

:

V.

* Capéran, Essai théologique, p. 7.
1 1d., p. 8.

1 Capbran, Essai théologique, p 6.

HORS DE L’ÉGLISE

I
I

?

culier aussitôt après la mort, que ce juge·
ment est irréformable, que les âmes de ceux
qui meurent dans le péché mortel vont toutde
suite en enfer, où elles subissent une peine
qui n’aura pas de fin *.
Un des schémas du concile du Vatican, bien
qu’il n’ait pas de valeur juridique, traduit
lidèlement la croyance certaine et infaillible
de l’Eglise : « Après la mort, qui est le terme
de notre vie, l’âme parait aussitôt au tribunal
de Dieu pour rendre compte de ce qu’elle a
fait dans le corps, soit le bien soit le mal, et
après cette vie mortelle il ne reste plus de
place pour le repentir et le retour à la jus­
tification’. »

La théorie de l’admission aux limbes ou
d’un bonheur naturel pour les infidèles, est un
héritage du xviu
*
siècle Déjà cependant,
au début du xvi® siècle, Jean de Heindenberg,
plus connu sous le nom d’abbé Trilhème, et
Claude Seyssel, archevêque de Turin, avaient
soutenu que la place des païens vertueux ne
1 Cf. Réponses théologiques, pp. 192, ss.
1 Apud Graxdbaath, Acta et Decreta Concilii
Vaticani, FriburgvBrisgoviæ, 1892, p. 564, col. 2·
8 Ici encore, voir Gapékan, Essai historique,
pp. 220, ss., 429, SS.; Essai théologique, L P., ch. 11.

4

sera ni le ciel ni l’enfer, mais un séjour inter­
médiaire.
Bergieret Feller expliqueront que les sau­
vages vivant sans religion peuvent être assi­
milés aux inconscients et aux irresponsables
•I
et que Dieu les traitera comme
les enfants
morts sans le baptême. L’abbé Malleville
croit suffisamment réfuter Ropsseau en décla­
rant que les païens vertueux, s’ils sont privés
de la félicité surnaturelle, restent cependant
à l’abri des supplices de l’enfer. François
de Partz de Pressy, évêque de Boulogne,
semble émettre l’opinion que les infidèles
dont la vie fut pure jouiront d’un bonheur
naturel.
L'idée est reprise par les apologistes des
débuts du xixe siècle. De la Luzerne, en son
Instruction pastorale sur la Révélation, Duvoisin en son Essai sur la Tolérance, éten­
dent aux païens vertueux ce que les théolo­
giens enseignent du sort des enfants morts
sans le baptême. M. Emery ne blâme pas
l’hypothèse, qui est de.endue aussi par
Muzzarelli et Frayssinous.
L’opinion du limbe des adultes passe dans
la Révision des démonstrations évangéliques,
publiées sous la direction de l'abbé Migne;
l’abbé Doncy, dans ses annotations du
Catéchisme du
-.ile de Trente, s’y montre

favorable; l’abbé Actorie, dans son livre de
ΓOrigine et de la Réparation damai, estime
que les infidèles, à cause de leur intelligence
bornée, ne sont point capables de fautes
graves et ne méritent point l’enfer.
Pareille solution ne déplaît pas à Balmès.
Saint-George Mivart soutient que des nations
entières d’infidèles se trouvent, au point de
vue religieux et moral
dans un état de véri­
III
table enfance
.
*
L’abbé de Broglie admet et rejette tour à
tour la solution du bonheur naturel. Le
docteur Béseau, en ce qui concerne le plus
grand nombre des infidèles, substitue sans
équivoque à la fin surnaturelle, qu’ils ont
manquée par la faute d’Adam, une fin natu­
relle, qui reste toujours due à la créature rai­
sonnable ’.
π
Mgr d’Hulst, sans embrasser
l’hypothèse de
l’admission
des païens adultes aux limbes, ne
if
la condamne pas.
Un théologien récent l’a proposée avec
quelque ampleur dans une brochure intitulée :
De la Prédestination et du sort final des
païens *.
1 Capéran, Essai historique, pp. 483-48$.
* Idem, pp. 486, 489· — Le P. Belon, O. P., réfuta
excellemment le Dr Béseau, La Controverse, déc.
i883.
* Paris, 1900, collect, a Science et Religion b.

·. ς

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I

I

!

I

Ce tiavail étant comme le résumé et
synthèse des précédentes opinions, nous
H
devons en faire plus longuement
l’exposé et
la réfutation.
Nous relevons trois propositions fondamen­
tales : ï° Le salut est impossible aux païens,
parce quïls ne peuvent pas arriver à la foi,
condition indispensable du salut; d’où il suit
« que, de fait, ils demeurent dans l’ordre
naturel1». 2° Beaucoup de païens sont dans
une ignorance invincible, non seulement de
la révélation, mais encore de Dieu 3° Après
leur mort, ces païens de bonne foi ne seront
placés ni en paradis, puisqu’ils n’ont pas eu
la grâce, ni en enfer, puisqu’ils n’ont pas
violé gravement la loi naturelle, mais dans
les limbes, où ils jouiront d’un bonheur
naturel plus ou moins grand, proportionné
aux mérites qu’ils auront acquis sur la terre3.
Cette doctrine est aussi celle de Mgr Bonomelli, évêque de Crémone
.
*
La réfutation complète de ces assertions
demanderait de longs développements : qu’il
nous suffise de quelques remarques.
i° Nous nions catégoriquement que le salut
1
3
’
♦

Pp. i5-2;.
Pp.
ss.
p· 59Cf. La Vérité française, □ décembre 1905.

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I

·' ·.*

eoit impossible aux païens. Dieu veut sincè­
rement le salut de tous les hommes et il
donne à tous la grâce suffisante pour arriver
à la connaissance de son saint nom. Nous
avons montré comment les adultes, s’ils veu­
lent profiter des secoure surnaturels mis à
leur disposition, peuvent s’orienter vers Dieu
et obtenir le don de la foi. Quoique l’axiome
Facienti quod in se est ne soit pas expliqué
de la même manière par tous les théologiens,
il n’a pas été sérieusement contesté; il est
communément admis que tous les hommes
de bonne volonté, pécheurs ou infidèles, ont
le pouvoir de se préparer au salut et que
Dieu ne refuse pas la grâce définitive de la
justification à ceux qui ont fait tout ce qui
dépend de leur coopération. L’enseignement
traditionnel est résumé dans la célèbre
phrase de saint Thomas que nous avons com­
mentée : Si l’homme n’y met point obstacle
par sa résistance, Dieu lui procurera le don
de la foi ou par une illumination intérieure ou
par le ministère des créatures. Nous avons ex­
pliqué aussi que cette intervention n’est pas
à proprement parler un miracle, qu’elle ren­
tre dans le plan du gouvernement divin.
La doctrine de la brochure est en contra­
diction non seulement avec saint Thomas et
les théologiens, mais encore avec les décla-

·· · ·

* i

« *

·
1B

I

I

rations de Pie IX: le Pape affirme, nous
l’avons vu, que les infidèles peuvent rece­
voir la grâce divine et avec ce secours
obtenir la vie éternelle, œternam consequi
vitam'.
Nous nions que les païens demeurent dans
l’ordre naturel. Il est de foi qu’ils encourent
et qu’ils gardent le péché originel tant qu’ils
ne sont pas réparés par la grâce sanctifiante :
or, ce péché ne se conçoit pas sans l’ordre
surnaturel. L’humanité qui vient d’Adam a
été élevée avec notre premier père ; tous
ceux qui en font partie sont appelés avec elle
et par elle au surnaturel; et Dieu, en décré­
tant la rédemption, a préparé pour tous les
membres de la nature humaine les moyens
d’atteindre leur sublime destinée. Puisque
les païens sont fils d’Adam, ils ont une voca­
tion surnaturelle comme le chef de l’humanilé; par là même, ils relèvent du nouvel
Adam, le Christ Jésus, ils sont soumis à son
empire, ils paraîtront à son tribunal. Le Sau­
veur est mort aussi pour eux, et il ne leur est
point loisible de se soustraire à ce surnaturel
qui est l'unique lin dernière de l’humanité
présente.
Rien, dit NL Capéran, n'est plus étranger
1 Cf. Denzinger, n. 152p.
■

IT9

H*

à l’Ecriture et aux Pères que l’idée d’un lieu
intermédiaire entre le ciel et l’enfer, destiné
à la récompense des païens vertueux. NotreSeigneur dans l’Évangile ne montre
que
•T
deux états pour les hommes après la mort:
II
le royaume
du bonheur et les ténèbres
extérieures où régnent les pleurs et les
grincements de dents; et, quand il trace le
tableau du jugement dernier, Jésus, le Juge
de l’humanité, nous montre la multitude de
toutes les nations divisée en deux fractions
II
seulement
: à droite, les bons, qui l’ont
II
secouru dans la personne des malheureux,
et qu’il appelle au bonheur; à gauche, les
méchants, qui l’ont délaissé et qu’il envoie,
chargés de sa malédiction, au feu éternel...
Ce moyen terme est aussi inconnu à
toute la Tradition. Interrogés sur le sort
éternel des païens morts avant le Christ,
les premiers chrétiens ne s’avisent pas de
prêter une réalité aux Champs-Elysées de
II
la mythologie,
mais ils s’efforcent de faire
comprendre que la Providence n'a jamais
manqué de ressources pour le salut des
hommes1.
a° Quant à la bonne foi et à l’ignorance
invincible, il ne nous appartient pas, nous
* Essai théologique, pp. ’Q-20.

t
)

II
l’avons remarqué
avec Pie IX, d’en dé terII
miner les limites
; nous l’admettons sans
peine par rapport à certains attributs de
Dieu, sa spiritualité, sa science, son immutabilité, son rôle complet de Créateur, etc. ; par
rapport aussi à certaines pratiques cultuelles
dont l’absurdité est loin d’être manifeste.
Mais lïgnorance totale de Dieu ? Les témoi­
gnages qu’apporte le docte professeur prou­
vent que beaucoup de païens modernes n’ont
pas l’idée complète du vrai Dieu, mais non
point qu’ils soient entièrement athées, ni sur­
tout que cette ignorance soit excusable. Bien
des peuples de l’antiquité ont ignoré aussi le
Souverain Seigneur, et ils sont cependant
condamnés.— « Bouddha, nous dit-on,comme
II
nos positivistes modernes,
laisse Dieu de
côté. » — D’accord, mais est-ce là une erreur
invincible ? Est-ce que l’ignorance de nos
positivistes est pardonnable ?
Considérons les divers états d’âme de ceux
qui ignorent Dieu. Nous ne concevons que
! trois hypothèses : ou bien ces hommes sont
des athées proprement dits, des libres pen: seurs qui refusent de croire à un être
suprême; ou ce sont des indifférents qui,
sans nier Dieu, se passent tout à fait de lui :
ou bien des polythéistes, des idolâtres, qui
rendent des adorations à la créature mate-

■

— 120 —

I
/7 I! ΛΙΖ Z

1

I2Ï

rielle ou aux esprits supérieurs. Notre auteur , en voulant le trouver. En effet, ils le cheroserait-il innocenter la première catégorie? ! client par l’examen de ses œuvres, et ils sont
L’indifférence absolue par rapport à Dieu I séduits par la beauté des choses qu’ils voient.
est-elle admissible? Si le plus grand de tous Mais ils ne méritent eux-mêmes aucun par­
les devoirs est celui de l’amour de Dieu, si don. Iterum autem nec his debet, ig nosci. Car,
le premier cri, le premier regard de Paine ■ s'ils ont eu assez de science pour apprécier
humaine, est une aspiration vers son Créa· ]’uni vers, comment n'ont-ils pas plus facile,
*
telir
soutiendra-t-on qu’un homme puisse ment. découvert
^
. celui
. · qui· en est. le
1 Maître
nr ^. .*. »
impunément passer sa vie entière sans s’oc· I D’ailleurs, quand bien même l’auteul· arri­
cuper de Dieu? Et l’idolâtrie, qui voudra verait à prouver que les infidèles sont excu­
l’absoudre
?
*
sables d’ignorer Dieu, ou qu’ils ont observé
Il est curieux de comparer ces modernes «ans aucune grâce et. sans aucune connaisthéories sur la bonne foi des païens avec le ( since de Dieu toute la loi naturelle ’, il n’aujugement que Dieu en a porté lui-même. ' fait pas démontré sa thèse sur le sort final
« Tous les hommes en qui riest pas la cor- des païens. On aurait seulement le droit de
naissance de Dieu sont vains, insensés. Ils conclure : donc ils ont fait ce qui était en leur
n’ont pas su par les biens visibles com­ pouvoir, donc Dieu leur accordera sa grâce
prendre Celui qui est, et ils n’ont pas connu pour les conduire plus loin. Faciunt quod
le Créateur par la contemplation de ses œu­ in se est; facienti quod in se est Deus non
vres. S’ils ont admiré le pouvoir et les effets denegat gratiam.
des créatures, qu’ils comprennent par là com­ 3° Au sujet des limbes où ceux qui meurent
bien Celui qui les a produites est plus puis- avec le seul péché originel subissent la damsant; car par la grandeur et la beauté delà nation sans la peine du feu, il faut admettre
créature on peut connaître et voir le Créa·
"
avec Pie VI8 que ce n’est point là une fable
teur . Et cependant ces hommes méritent . pélagienne. Ce lieu est destiné aux enfants
moins
ns de reproches, car,
car. s’ils tombent dans I
1 Sap., xii, i-io.
1 erreur, c est peut-être en cherchant Dieu d ‘Nous laissons de côté, pour le moment, cette
* Cf. Tbrtull., A poloe
« Cf. S. Thom., 11» me

ijwtion de la loi naturelle, car nous l’étudierons
lu chapitre sixième, I.
’ Bull. Auctorem Fidei, propos. 26, synod. Pistor.

•y Ί'ί

I

I

X. .'7

—— 12 3

—-

sans
seul
dans
l
’
homme
avec
le
péché
véniel
qui n’ont pas été justifiés. Il faut ranger dans
Il
la même catégorie les adultes non baptisés ( le péché mortel
h » D autre part, il est impossible
que
l
’
adulte,
païen
ou
chrétien,
passe
chez lesquels les facultés mentales n’ont pas [
une
vie
entière
sans
commettre
quelque
faute
eu un développement suffisant et qui sont '
incapables de pécher, et nous ne nions pas i vénielle, ainsi que l’a défini le concile de
que le nombre de ces grands enfants soit très Trente1. Donc chimérique, d’après saint Tho­
considérable *. Mais pour les adultes qui jouis­ mas, le cas d’un païen adulte qui mourrait
sent de Dusage plénier de la raison, l’hypo­ I avec le seul péché originel sans le péché
thèse des limbes n’est pas admissible. Le I mortel.
Mill
Voici
la
raison
de
cette
doctrine.
L
’
ho
texte de saint Grégoire de Nazianze cité
page 4° est trop obscur pour être probant es^ ienl1
se f°urner vers Dieu à 1 origine
et trop isolé pour prévaloir contre la tra- [ sa væ raisonnable, de le choisir pour fin
dition augustinienne. Les paroles de saint ( dernière, au moins d une manière implicite
Jérôme : « Ceux qui auront observé les lois < en se ProP°sant de pratiquer le bien et
II
«« naturelles
en
seront
récompensés
»
sont
1
débiter
le
mal.
L obligation deviendra plus
naturelles en seront récompensés » sont
susceptibles de l’interprétation commune i:* Plf^se à mesure que les facultés morales se
Facienti quod in se est. Innocent III, en dis- développeront. Il n’est pas concevable qu’on
tinguant la peine du péché originel et celle Pn’sse négliger indéfiniment, sans faute
du péché actuel, ne suppose pas le cas d’un grave, ce précepte fondamental. Ou bien donc
adulte qui 111 eurt avec le seul péché originel. ; 1βΡ^η choisil Dieu de cette manière encore
Les théologiens ignorent cette théorie, et un peu vague, et alors il fait ce qui est en son
notre professeur avoue lui-mème qu’il veut pouvoir, il est agréable à Dieu, il reçoit des
réagir contre le sentiment commun. SaintTlifr grâces plus parfaites qui l’amèneront tôt ou
mas, qui a enseigné la doctrine consolante sur tard à la justification : son péché originel sera
le sort des enfants morts sans baptême, effacé et ild aura droit à la béatitude surnaturejette la présente hypothèse : a Impossible.1
déclare-t-il, que le péché originel se trouve î 1 1* 11“, q. 89, a. 6. Sur cet article, voir le P. HugüKîy,

‘
Hü0US!,t> °' P··
pp. 528-029.

O. P., Revue Thomiste, novembre 19°·^, jan­
Thomiste, t.XIU,| vier 1906.
’
-| ’ Sess. VI can. o3.

■ ·■■■

·

,

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I'.’· ·*>·.

relie. Ou bien il ne satisfait jamais au pre·
mier et au plus grave de tous les commande· ’
ments, et dans ce cas qui peut l’excuser de
péché mortel? Donc pour les adultes point
de milieu entre le ciel et l’enfer.
Ni saint Thomas ni Pie IX, pour résoudre
If du sort final des païens, ne recou­
le problème
rent à la supposition de notre apologiste; ils
déclarent que Dieu ne refuse la lumière
céleste à personne et que quiconque le veut
sincèrement peut obtenir la vie éternelle.
La thèse du professeur de théologie ne
tient pas debout devant les déclarations du
concile de Florence. Celte célèbre assemblée
n’admet pas que les païens soient dispensés
du surnaturel, ni qu’ils puissent manquer le
ciel tout en évitant l’enfer : elle enseigne que
les païens, aussi bien que les Juifs, les héré­
tiques et les schismatiques, sont tenus d’a­
voir la foi de l’Église catholique et que, s’ils
n’y arrivent pas avant la fin de leur vie, non
seulement ils ne jouissent pas de la béatitude
céleste, mais ils seront jetés dans le feu éter­
nel : Firmiter credit, profitetur et prœdicul
nullos intra catholicam Ecclesiam non existentes, non solam paganos, sed nec Judœos
aut hcereticos atque schismaticos, æternœ
vitœ fieri posse participes ; sed in ignem
ÆTERNUM ITUROS, QUI PARATUS KST DIABOLO ET

ANGELIS EJUS, NISI ANTE FINEM VITÆ EIDEM

. Qu’on ne prétende pas
que le concile parle seulement pour les païens
plus instruits, la déclaration est universelle et
s’applique à tous les païens, à tous les Juifs,
à tous les hérétiques, à tous les schismatiques : tous ceux <yui avant de quitter ce
monde n’auront pas appartenu au moins à
l’àme de l’Eglise par la foi et la grâce seront
condamnés au feu éternel : In ignem œternum ituros... nisi ante finem vitœ eidem fue­
rint aggregati.
— Alors, objecle-t-on, où placerez-vous ces
païens honnêtes, ces vierges qui ont sacrifié
leur vie pour conserver leur pureté, ces fils
pieux qui offrent leur vie pour sauver celle
de leurs parents? — Pour éviter l’enfer il ne
suffit point de s’être illustré par les actes
d'une ou de plusieurs vertus, il faut avoir
observé toute la loi. Si les adultes dont il est
question ont pratiqué tous les commande­
ments, y compris celui de l’amour de Dieu,
ils ont fait ce qui était en leur pouvoir, ils ont
reçu la grâce, car Dieu se devait à lui-mê n
de les éclairer surnaturellement : nous les
placerons au ciel. S’ils ont violé gravement la
loi naturelle, ils ne peuvent échapper à

FOERINT AGGREGATI

♦

* Decretum pro Jacobitis, Denzînger, ?ιζ·

—- 126 —

76
::

l’enfer sans le repentir. Pour le salut comme
pour le bien il faut un ensemble harmonieux /
de perfections, pour la damnation comme j
pour le mal il suffit d’un manquement grave: l
Bonum ex integra causa, malum ex quocum- i
que dejectu,
i
D’ailleurs, ces païens auront reçu en ce
monde par des prospérités temporelles la 1
récompense de leurs bonnes œuvres *, et dans |
l’éternité leur châtiment sera moins rigou- ■
ceux.
I
— Comment osez-vous condamner tant de
membres de la famille humaine par le fait |
d’impossibilité pour eux de parvenir à la béa­
titude céleste? — Nous ne les condamnons
pas pour cela, car nous avons prouvé que
cette impossibilité n’existe pas; Dieu ne les
punit point pour avoir ignoré invinciblement,
mais pour avoir enfreint la loi naturelle et
n’avoir pas profité des grâces qui leur per­
mettaient d'acquérir les connaissances suffi­
santes pour le salut. — Ces grâces sont mira- |
culeuses. — Nullement, elles rentrent dans !
le plan de la Providence, qui veut le salut de
tous les hommes et prépare des secours sur­
naturels pour chaque individu suivant sa
condition. Plus d’un missionnaire a constaté

‘ rGf Λi

De Clvit‘ Dei> lib- v> c· «b

que les interventions divines ne sont pas si
rares et que ces grâces ne restent pas toujours
stériles.
L’illumination intérieure du Saint-Esprit
peut se faire si vite et de tant de maniè­
res, soit pendant la vie, soit à la mort. A
ce moment suprême où l’homme est suspendu
entre le temps et l’éternité, où l’âme est
comme abstraite du corps, la lumière infuse
pénètre plus facilement dans les profondeurs
les plus cachées; un éclair d’en haut peut
dissiper en un clin d’œil bien des ténèbres :
le travail de l’intelligence, le mouvement de
la volonté, peuvent s’accomplir en un instant
et changer la destinée du mourant. Qui peut
affirmer avec certitude que dans telles
circonstances le drame de l’agonie ne s’est
pas terminé en des actes de foi et de contri­
tion, qui ont amené la grâce sancti liante et
introduit l’heureux converti dans l’âme de
[Église?
La saine et traditionnelle théologie est en­
core celle qui exalte le mieux la bonté de
Dieu et qui nous fait le mieux comprendre
comment l’histoire humaine, même au sein
du pagananisme, peut être dans bien des cas,
nous tenons à le redire, l’histoire des divines
miséricordes.
II

HORS DE L ÉGLISE

CHAPITRE V
NÉCESSITÉ D’APPARTENIR PAR LA GRACE

SANC·

TIFIANTE A LAME DE LEGLISE POUR

ÊTRE

SA U VÉ

La notion de la grâce sanctifiante

Il nous faut pénétrer plus avant dans les
saintes profondeurs de l’àme de l’Église. La
foi n’est que le commencement de notre exis­
tence divine; la vie pleine, intense, s’appelle
la grâce sanctifiante. L’Écriture multiplie les
expressions, les comparaisons pour nous en
donner une idée. C’est un être nouveau, une
transformation de nous-mêmes, une vie qui
nous rajeunit au souffle de l’Espiit-Saint:
in novitate vitœ, renovamini spiritu mentit

T 2ί ) 1
*;çestrœ une seconde création par laquelle
Dieu nous établit dans le bien: nova creatura,
creati in Christo Jesu in operibus bonis
une seconde naissance, immaculée, incorrup­
tible, qui nous donne des opérations divines,
le titre et la qualité d’enfants de Dieu : ex
Deo nati sunt, renati non ex semine corrup­
tibili sed incorruptibili ; ut filii Dei nomine­
mur et simus3,
’
Les pélagiens et, plus tard, les protestants,
ont dù fermer les yeux devant ces textes,
quand ils ont soutenu que la grâce est une
simple fiction légale par laquelle Dieu nous
impute extérieurement les mérites de son
Fils sans guérir notre corruption, jetant de
loin un voile sur nos fautes sans en effacer la
laideur. Les termes de l’Écriture désignent
très clairement un changement profond dans
lame: création, naissance, nouveauté de vie,
impliquent un principe surnaturel et perma­
nent qui réside en nous et surélève nos
facultés.
D’ailleurs, puisque la grâce nous rend
l’objet de la faveur de Dieu, elle doit déposer
en nous une réalité divine. L’amour du Sei
1 Rom., vi, 4î Ephes,, iv, a3.
2 Gai., vi, i5; Ephes., n, io.
s Evang. Joan., i. 13; I Pi
Joan., ni, n

α3;

— I jl) —-

gneur, en effet, est créateur
toujours efilcace : il produit dans les êtres ce qu’il y ché­
rit. Nos affections supposent un bien qui les
attire : notre cœur est indigent, et, s’il se com­
pluit dans une créature, c’est que nous avons
aperçu en elle un charme qui peut le satis­
faire et le rassasier, au moins en partie : il
est provoqué par la bonté et la beauté, ces
deux séductions, qui résument l’histoire de
toutes les tendresses; il ne les fait pas. Oui,
pour nous, c’est l’objet qui ravit l’amour,
pour Dieu, c’est l’amour qui produit son
objet. Quand le souverain Principe agit, ce
n'est point pour acquérir une perfection, c’est
pour nous communiquer la sienne; quand il
nous aime, ce n’est point pour se procurer
une jouissance qu’il ne trouverait pas dans
son éternelle béatitude : heureux en lui seul
et de lui seul, in se et ex se beatissimus,il ne
se retourne vers nous que pour nous faire du
bien1. Dans l’ordre naturel, son amour cause
ces réalités innombrables qui constituent
l’univers; dans l’ordre surnaturel, il produit
ce monde infiniment plus beau, qui est la
seconde création, la génération incorruptible,
la vie nouvelle destinée à fructifier pour
l’éternité
*
1 Cf. S. Thom., I. P., q. 20, a. 4, q.
a. p pa·,
q. 110, a. 1 ·, Conc. Vatic., Const. Dei Filius, cap. I.

— ι3ι

Aussi bien le concile de Trente a-t-il défini,
contre les protestants, que la justification ne
consiste point dans cette imputation fictive,
que la grâce n’est point une simple faveur
extérieure, mais une réalité infusée en nous
par l’Esprit-Saint et inhérente à nos âmes:
Quœ in cordibus eorum per Spiritum Sanc­
tum diffundatur atque illis inhœreat
.
*
Saint
Paul, d’ailleurs, dont les protestants invo­
quent bien à tort le témoignage, avait déclaré
que la grâce du baptême, bien loin d’êtte un
simple voile, est, au contraire, un renouvel­
lement foncier, qui lave, purifie et sanctifie:
'Sed abluti estis, sed sanctificati estis1.
Cette perfection intérieure n’est évidem­
ment pas une substance, autrement elle ne
serait plus gratuite. Tout ce qui est substance
ou attribut substantiel est un postulat de la
nature, entre dans la constitution nécessaire
de Vôtre et exclut l’idée de don surajouté.
Voilà pourquoi les théologiens — contre. Du­
rand, Molina, Ripalda — enseignent que Dieu,
même de sa puissance absolue, ne saurait
créer une substance surnaturelle. C’est donc
un accident illustre, une qualité splendide,
que la nature tout entière ne pourra ni repro­
duire ni imiter.
I Sess. VI, can. n.
II Cor,f vi, ii,

ht

if»

Que fait-elle en
renouvelant
notre âme, elle nous rend participants de la
vie intime de Dieu. Le propre de la généra­
tion, en effet, est de communiquer un être
physique semblable au principe qui engendre:
naître, c’est recevoir d’un vivant quelque
chose de lui qui passe en nous et qui reste
toujours comme son miroir et son image; en
un mot, une nature nouvelle qui s’épanouit
au soleil d’une nouvelle vie1. En naissant de
l’homme, nous recevons une nature humaine
et nous reproduisons la figure de nos parents ;
pour naître de Dieu, il nous faut participer à
la nature divine et refléter le visage divin.
C’est bien ce que nous apprend l’Écriture.
Après avoir dit que la grâce est une seconde
création, une seconde naissance, nova créa·
tara, renali; elle l'appelle une communion à
l’être de Dieu, une participation de sa nature :
divinœ consortes natures'1. Or, quand le Sei­
gneur parle de ses dons, il n’exagère pas:
It
le langage, même
inspiré, est toujours audessous de la réalité, lorsqu’il s’agit d’exalter
les bienfaits du Tout-Puissant. Si Dieu nous
assure que nous avons une communication
de sa vie, cette expression n’est pas une bril» On délimita generation : Origo viventis a vivente,
principio conjuncto, in similitudinem naturœ
3 11 Pe γη

··. .*.·*■>

— ι33 —

[

!
J
1
,
I

tante et riche métaphore, il faut la prendre
à la lettre ; et même, ainsi interprétée, elle
ne traduira l’idée que d’une manière très
lointaine et très imparfaite. C’est donc bien
II
vrai, la grâce est un écoulement
très réel de
l’essence incréée.
La nature est la source des propriétés et le
principe des opérations. Les propriétés de
Dieu, c’est d’être lumière et charité, Deus
lux est', Deus charîtas est
*',
les opérations
de Dieu, c’est de se connaître, de s’aimer, de
se procurer sa gloire. C’est donc participer à
la nature divine que d’avoir ces propriétés
et ces opérations. La grâce nous les donne :
elle nous rend lumière comme Dieu, car elle
nous communique une intelligence surnatu­
relle pour le connaître dans sa vie intime, un
regard nouveau, le regard de l’aigle pour
II
fixer le soleil de la Vérité première;
elle
nous rend charité corn e Dieu, car elle nous
infuse une faculté d’amour, qui nous élève
au niveau du souverain Bien, nous permet
d’atteindre Dieu en lui-même,
de le chérir et
II
d’agir pour sa gloire.
La gloire divine ! c’est la fin la plus sublime
qui se puisse concevoir, puisque le Tout-Puissant lui-même
ne peut pas en avoir une autre.
H
H

i

W I

’ 1 Joan., i, 5.
H Joan., iv, i6.

L·
h

S-

Or, tout acte qui procède de la grâce sancti­
fiante monte droit vers le ciel et se rattacheàla
gloire de Dieu. Ainsi, par la grâce nous fai­
sons ce que Dieu fait dans sa bienheureuse
éternité, c’est-à-dire se voir et s’aimer; nous
nous proposons ce que Dieu se propose sans
cesse, sa gloire... Gomme l’or plongé dans la
fournaise devient feu sans perdre sa nature,
nous aussi, tout en restant hommes, nous
sommes flamme, lumière et amour comme
Dieu; et, de même que les corps transparents
éclairent à leur tour et transmettent l’éclat du
soleil, nous versons sur les autres la splen­
deur de la divinité’. Saint Pierre n’a pas exa­
géré, il y a bien dans les justes une participa­
tion, accidentelle sans doute, mais réelle et
physique, de la nature divine: Dioinæ cousortes natarœ.
Celui qui reçoit par génération la nature
d’un autre est son Fils. Nous voilà donc en­
fants de Dieu, véritablement de sa race,
ayant le droit de porter avec fierté la parti­
cule de noblesse:de Dieu! Genus sumus Dei.
Oui, nous sommes de Dieu5. Si autem filii !
et hœredes
*.
L’enfant a droit par sa nais·
1 Cf. S. Baril., De Spiritu Sancto, ix, 23,
XXXII, 109.
2 Act., xvii, 28-29.
’ Hom., vin, 17.

G

sance à tous les biens de son Père. Nous
sommes donc admis au patrimoine éternel.
Fils et héritiers avec Jésus, nous voilà riches
comme Dieu, associés à sa gloire et à sa béa­
titude.
Les Pères n’ont pas ignoré ces excellences
du don incomparable. L’écrit connu de l’an­
tiquité sous le nom d’épitre de saint Barnabé représente la rémission des péchés
comme un changement radical par lequel
« nous sommes renouvelés, intégralement
créés derechef. C’est pourquoi Dieu habite
vraiment en nous, dans notre sanctuaire1. »
Hermas considère aussi la grâce comme
une réalité positive, qui attire en nous l’EspritSaint : « Gardez votre chair pure et imma­
culée, afin que l’Esprit qui réside en elle
vous rende témoignage... Si vous souillez
votre corps, vous souillez aussi le SaintEsprit4. »
" ■ '
Saint Ignace voit dans la justification une
excellence qui nous déifie, en sorte que le
Seigneur est Dieu en nous, habitant en nous,
et que nous sommes ses temples1
*3. De là ces
titres donnés aux chrétiens 4 : ils portent en
1 Epist. S. Barnab.. c. xvi, P. G., Il, 773-77$·
’Hermas, Pastor. Simii, v, c. 7, P\f., U,
’S. Ignat., Æp/irs., xv, P. G·, V, 657.
4 Ephes., ix, P. G., 652.

ί

eux-mêmes le. temple divin, ils portent le
Christ, ils portent la sainteté.
La grâce est, aux yeux des Pères, une qua­
lité si merveilleuse qu’ils se servent de cette
notion pour prouver la divinité du SaintEsprit. Voici l’argumentation de saint Athanase : «L’Esprit-Saint,en produisant la grâce,
pénètre l’homme et le divinise tout entier.
Mais celui qui divinise doit avoir la nature
divinejaucundouteàcet égard. Donc,l’EspritSaint est Dieu1. » Même raisonnement chez
saint Basile : « La grâce, qui nous donne la
qualité de dieux, prouve la divinité de son
auteur, le Saint-Esprit : il est nécessaire, en
effet, que celui qui fait des dieux soit Dieu par
essence, comme ce qui rend les corps brû­
lants est brûlant par nature’. » — « La grâce,
ajoute saint Grégoire de Nysse, est la ressem­
blance de Dieu, l’empreinte de son image3. »
« C’est une vraie déification, déclare saint
Cyrille d Alexandrie, qui nous permet de
porter le titre de dieux et nous rend partici­
pants de la nature divine4. » Saint Augustin
vtvi AX^an^s·’ EP^· I ad Serapion., n. 24, P. G.,
XX> I, 585,587.
2 S. Basilics., Contra Eunomum, Jib. V. P. G .
XXIX, 772.
’
S. Gregor. Nyssenus, Orat. I tn Verba : Facia·
mua nominem, etc. P. G., XLIV o->‘i
* - - LXXni,i57;LXXIv’a^.’

*-·
SK

I

la juge tellement admirable que, d’après lui,
donner la grâce à une âme est une œuvre
plus grande, en un sens, que la création du
ciel et de la terre *.
Puisque la grâce nous fait communier à la
vie propre et intime de Dieu et que la plus
lointaine participation de cette existence sur­
naturelle surpasse toutes les perfections des
créatures, nous conclurons avec saint Thomas:
« Le bien d’une seule grâce vaut plus que
tout le bien de la nature entière4. » « O pa­
roles d’or, s’écrie à ce propos Cajétan, paroles
n
qu’il faudrait méditer
jour et nuit! Une seule
' grâce vaut plus que tout l’univers! Consi­
dérez donc sans cesse quelle est la perte
immense dont sont menacés ceux qui ne
savent pas apprécier un tel trésor3. »
Enfin,après nous avoir rendus participants
delà nature divine, la grâce nous donne la
Μ
personne même
de Dieu. « C’est le suave mys! 1ère que la théologie appelle l’habitation des
i trois Personnes dans les âmes justes. La grâce
consacre notre âme de son invisible onction
et en fait un temple qui appelle l’Hôte divin :
elle établit, au moyen de la charité, une
1 Tract. lxxxii in Joan.,
1813.
; I111M, q. n3, a. 9, ad. 2.

3Cajetan., Comm. in. h. I.

XXXV,

“— 138 —

76

amitié parfaite avec Dieu. Or, l’amitié veut
jouir, et il n’y a pas jouissance entière par· 1
tout où il y a séparation. Voilà pourquoi i
l’amitié tend de toutes ses forces au rappro· '
chôment et, si elle ne l’obtient pas, c’est par
une impuissance qui la désole. Du moins,oq <
cherche à la réaliser en pensée, cette réunion,
et plus d’une fois on charge l’esprit de faire '
un voyage à la place du cœur prisonnier. Si j
l’amitié humaine doit gémir de son infirmité,
l’amitié divine, elle, tient à son service une
puissance infinie. L’union est aussitôt faite j
que désirée ; Dieu est à l’âme, l’âme est à (
Dieu. Par la grâce, la Trinité est plus réelle· .·
ment présente au juste que le juste n’est pré- I
sent a lui-même ’. »
voilà une idée de la grâce ; telle est cette
forme permanente de la vie spirituelle qui
constitue, à proprement parler, l’àme de
l’Eglise. il reste à montrer qu’elle nous est j
absolument indispensable pour arriver au .
royaume éternel ou même
à la justification. I
Η
1 La Mère de Grâce, pp. 79-80. — Pour une étude
plus coinplète voir le P. Fkoget: De ΓHabitation da
Suint-Esprit, et le P. Teiuuen .· La Grâce et la
Gloire.

—-

—

II
Nécessité absolue de la grâce sanctifiante
pour le salut
%-

La révélation nous assure que la foi toute
seule ne justifie point sans la grâce et la cha­
rité, quoi qu’aient prétendu Luther et Calvin.
On aurait beau opérer les plus gigantesques
miracles, transporter les montagnes, livrer
son corps aux flamines : sans la grâce qui
nous rend les amis de Dieu, tout est vanité1.
Que sert d’avoir la foi, si l’on n’a pas les
œuvres dont la grâce est le principe? La foi
qui n’est point établie sur l’état de grâce est
frappée de mort3. La foi ne peut opérer le
salut que par la charité, per caritatem opera­
tur', Si quelqu’un, définit le concile de Trente,
soutient que la foi toute seule justifie et que
les hommes peuvent être sanctifiés sans la
grâce et la charité, qu’il soit anathème
.
*
Bien longtemps avant les attaques des protestants et la définition du concile de Trente,
* I Cor., xiii.
* Jac., π, 24-26.
Gai., v, 6.
1 Sess. VL can. 9 et can. 11« — Voir aussi cap. 7.

les Pères avaient proclamé cette insuffisance
de la foi.
S I |
il faut la charité et les bonnes œuvres pour
le salut, dit saint Clément de Rome1. Saint .
Ignace d’Antioche requiert de même et la foi. ’
qui est le commencement de la vie, et la cha· i
rité, qui en est la fin*. Saint Polycarpe de <
Smyrue enseigne la nécessité des trois vertus:
la foi,suivie de l’espérance,précédée delà cha- |
cité envers Dieu, JésusrChrist et le prochain3. I
« Ce n’est point assez, déclare saint Justin,
de professer de bouche la doctrine de Jésus- (
Christ: il faut vivre comme il l’a enseigné. 1
Ceux qui se contentent de croire et de parler, i
sans obéir aux préceptes, ne sont chrétiens
que de nom, et ils doivent être châtiés*. »11
faut donc, outre la foi, un principe qui soit
la source des bonnes œuvres et nous rende
agréables à Dieu. Or, ce principe doit être (
intérieur et durable, car, au dire de l’Àpolo- I
giste6, le salut que le Christ a procuré aux i
’ a. ELEMENT, 1 Gor., c. XXXIII, r, <jr.,
1 S. Ignat., Eph.es., xiv, P. G., V, 656
3 S. Polycarp., Epist. ad Philipp., π
1007.
* S. Justin. Apol., I, i. i6, P. G., VI, 353.
5 S. Justin. Dialog· cum Tryphone, i38, P. G.,
VI, 794 : « Christus cum primogenitus esset omnis
creaturæ, rursus eli
...... ................
generis ab ipso regenerati per aquam et lide

hommes est une résurrection positive, une
régénération, une vie nouvelle.
Saint Augustin a traité à fond cette ques­
tion dans un livre spécial : De Fide et Operi­
bus. « Il faut combattre cette fausse doctrine,
de peur qu’une malheureuse sécurité ne perde
les âmes qui auront négligé de bien vivre, en
pensant que la foi seule suffit pour le salut...
Plusieurs déjà, au temps des Apôtres, avaient
mal interprété les paroles de saint Paul aux
Romains : « Nous pensons que l’homme est
purifié par la foi sans les œuvres. » Le Doc­
teur des gentils n’exclut pas les œuvres de
la justice, mais il veut prouver que nous pou­
vons être justifiés sans avoir pratiqué aupara­
vant les œuvres de la loi mosaïque. C’est parce
que cette erreur se propageait que d'autres
épitres, celles de Pierre, de Jean, de Jude,
de Jacques, furent écrites pour la combattre.
Paul lui-même a expliqué quelle est la foi
qui justifie : « Celle qui opère parla charité...,
et la foi sans la charité, lors même qu’elle
transporterait les montagnes, ne sert de rien
pour le salut1. » — «Ceux dont la foi est
morte n’échapperont point au feu éternel. La
Vérité déclare qu’ils iront dans ce feu, tous
j ceux auxquels Elle reproche, non point d’avoir
S. Augustin
L.. XL. au.

et Operibus, cap. xiv,

·'«··.·

··■-

manqué de foi, mais d’avoir négligé les
œuvres1. »
Pour saint Augustin, justifier le pécheur,
c'est lui donner la charité, qui est unie à la
grâce et qui doit, devenir la plénitude de la
loi; c'est le réformer intérieurement, c’est
effacer sa laideur et guérir ses blessures à la
manière dont le médecin fait disparaître la
plaie d’un malade’.
Le raisonnement théologique n’a point de
peine à démontrer que la grâce sanctifiante
est absolument nécessaire pour remettre le
péché mortel. Notre révolte contre le Ciel
entraîne des conséquences innombrables:
souillure dans l’âme, corruption dans toute
notre nature, offense infinie envers Dieu, la­
quelle nous expose à subir de la justice infinie
une peine éternelle.
Ce qui fut le drame d’un instant a causé
des ravages sans nom : la tempête a déra­
ciné la forme- surnaturelle qui nous don­
nait la beauté; le souffle maudit a desséché
notre vigueur; les sources de la vie sont
atteintes, et la vie elle-même se retire à son
tour. Plus de chaleur, plus d’éclat dans l’âme,
1 S. Augustin, ibid. cap. xv, P. L., XL, 2ΐζ
S. Augustin, Enarrat. 2* in. Ps. xxxi n. 12 :
« Medicus tegat et curet; emplastro enirn tegit. Sab
tegmine medici s inatur vulnus; sub teg nine vnlnero.u celatur vulnus. » (P.
χχχνί. aÏHi.>

il y fait froid ! Il y a plus cpie des ténèbres, il
y a la bonté.
En se livrant tout entière aux séductions
de la volupté, l’âme est devenue ignoble
comme l’objet de ses amours
*
: cette adhésion
désordonnée, cet attachement au bien corrup­
tible ont produit une souillure dont rien icibas ne peut nous donner une idée. Si l’on
pouvait réunir dans un seul tableau tout ce
qu’il y a eu d’affreux dans l’humanité : les
laideurs les plus repoussantes, les maladies
les plus horribles, les agonies les plus angois­
santes, les morts les plus épouvantables, on
n’aurait pas dans ce spectacle une image de
lame en état de péché mortel. Tout cela n’est
que le désordre physique et n’a qu’une vague
analogie avec la corruption morale d’un esprit
et d’une volonté qui se sont détournés de leur
véritable objet; ils sont tachés, déshonorés,
privés de leur splendeur: c’est le reatus maculœ.
De Là provient aussi une infirmité générale
dans notre nature. Ce qui fait notre force,
c’est l’intensité du désir avec lequel nous
nous portons vers notre fin dernière.
Lorsqu’on s’est détaché totalement de
celle-ci, qu’on ne garde pour elle aucun amour,
1 « Facti sunt abominabiles sicut ea quæ dilexerunt. » (Osée, ix, io.)
HORS DE L’ÉGLISE

-- Æ λ

75

*4 I —

on est désorienté, désemparé: plus d’ardeur,
plus d’aspiration généreuse. Ce n’est pas
l’impuissance absolue, on reste capable en­
core de certaines actions louables, comme
nous l’avons prouvé précédemment contre
les jansénistes ; maison traîne, avec la laideur
de sa déchéance, une langueur, une disposi­
tion maladive qui proclament l’immensité de
la catastrophe.
Un abîme est jeté entre lame et Dieu. En
se séparant brusquement de lui, on a violé
l’ordre, et il faut, pour le rétablir, un châti­
ment proportionné à l’offense; en sortant de
l’économie de la bonté, on est tombé dans
celle d’une justice infinie, qui a pour se satis­
faire une puissance infinie. Dès lors, obliga­
tion de subir une peine qui, ne pouvant être
infinie en intensité, devra l’être au moins en
durée, c’est-à-dire, éternelle : Culpa, quæ est
irreparabilis, de se habet quod perpetuo du­
ret; et ideo debetur ei pœna œterna1.
Tels sont les principaux ravages du péché:
corruption et infirmité dans la nature, souil­
lure dans l’âme, violation de l’ordre qui
réclame un châtiment effroyable’.
Seule, la grâce habituelle peut réparer ces
q.Jj, a. ad. 3
'I**’
De corruptione boni natarœ;
q. 86, De macula peccati; ck 87^ De reatu pœnœ·
‘

LC i -

ruines. Un cadavre n’est pas ranimé par quel­
ques mouvements communiqués du dehors:
il faut que le principe vital et permanent soit
de nouveau infusé au dedans. Notre âme,
pour revivre, a besoin de retrouver son âme
à elle, qui est la grâce sanctifiante. La tache,
qui est immense, qui est universelle, qui est
au fond, ne disparaîtra que si l’intérieur est
renouvelé; autrement,
L’océan passerait sans laver la souillure.

Cette laideur, qui est précisément la priva­
tion de la grâce, doit être chassée par celle-ci,
comme les ténèbres disparaissent au retour
de la lumière.
La souillure, l’infirmité, le désordre dont
nous venons de parler, proviennent de l’aban­
don de Dieu et de l’attachement déréglé aux
créatures. Donc, pour enlever la tache,guérir
la corruption, il faut une force qui arrache
Pâme à ses affections criminelles, la ramène
à sa fin dernière; et une telle conversion sup­
pose et requjert un principe stable, qui nous
fixe habituellement dans l’amour du souverain
Bien : c’est la grâce sanctifiante.
Enfin, Dieu ne peut remettre la peine éter­
nelle tant qu’il reste offensé. Quand on par­
donne, on a fait taire la colère, on s’est laissé

i

apaiser, on rend ses faveurs aux coupables,
Mais, si Dieu nous restitue sa bienveillance,
il nous fait agréables à ses yeux, il dépose en
nous un don gratuit, qui nous rend dignes de
son amitié. Pour Dieu, nous l’avons expliqué,
H
aimer, c’est faire du bien ; aimer,
dans l’ordre
surnaturel, c’est produire la grâce.
Ainsi, il reste établi que les désastres du
péché mortel ne sont entièrement réparés
que par la grâce sanctifiante; c’est elle qui
produit cette résurrection spirituelle plus
merveilleuse que la création du ciel et de la
*.
terre
Il suit de là que c’est elle aussi qui est la
forme propre du salut et que, sans elle, il n’y
a point de justification, pas plus qu’il n’y a
de personne belle sans la beauté. Vasquez,
tout en reconnaissant qu’il en est ainsi tou­
jours en fait, prétend que les actes de contri­
tion et de charité pourraient, à la rigueur,
II
sanctifier par eux-mêmes
sans l’infusion de la
grâce. Opinion singulière et insoutenable. Les
mouvements pieux de contrition et de charité
sont bien une préparation prochaine à la
rémission des péchés : Contritionis motus...
prœparat ad remissionem peccatorum
',
*
ils
a

ΤηθΜ., I* 11“, q. IOg? a
5 Conc. Trident., sess. XJV, c. ώ

etq, ΙΊ^ a xet

V*

l’entraînent même infailliblement. Une fois
•r jusqu’à ces actes
que Dieu a conduit l’homme
généreux et définitifs, il se doit à lui-même
d’achever son œuvre et, comme son intention
est souverainement efficace, que sa motion
ne peut manquer son effet, l’àme arrivera
sûrement à la justificationt. Mais, si ces dis­
positions sont connexes avec la rémission du
péché, elles rie sont pas ce qui nous constitue
justes, amis de Dieu, elles ne sont pas la
forme de notre sainteté. Un acte même très
parfait ne suffit point pour ressusciter un
mort, la vie implique un principe radical de
mouvement, une âme; pour effacer la souil­
lure, guérir la corruption, il faut une régéné­
ration, une seconde création, et tout cela re­
quiert une énergie permanente, une nature
surajoutée, la grâce habituelle.
La rémission de la peine suppose aussi,
nous venons de le voir, l’amitié divine, et
celle-ci met en nous une beauté durable qui
II
nous rend agréables au premier Amour.
L’opinion de Vasquez est inconciliable avec
les affirmations de la sainte Écriture. La jus­
tification est appelée une seconde création,
une seconde naissance qui nous fait enfants
et héritiers de Dieu : tous ces effets supposent

*

i<r,f a

I·

un principe habituel, car la création est une
réalité qui demeure, la filiation ne se conçoit
pas sans une nature permanente.
Inconciliable avec les expressions des
Pères. Saint Athanase considère la justifica­
tion comme une qualité qui reste en nous,
nous établit dans une sorte de parenté avec
Dieu, nous donne un nom au-dessus de lout
nom: nous unit à la divinité, fait que nous
demeurons en Dieu et que Dieu demeure en
nous1. Tout cela signifie autre chose que des
actes passagers. Saint Basile voit dans la jus­
tification une transformation durable en
Dieu, une communion stable avec le SaintEsprit1.
Réfutée d’avance par les déclarations du
concile de Trente : « L’unique cause formelle
de notre justification, c’est la justice de Dieu,
non point celle par laquelle il est juste en luimême, mais celle par laquelle il nous rend
justes à ses yeux3. » Ce qui produit le salut
en nous, ce ne sont donc point nos actes de
charité et de contrition, mais uniquement la
sainteté intérieure que Dieu dépose en nos
1 S. Athaxas.. Contra Arianos, Orat. I, n.
4*, P. G., XXVI, 97-98; et O rat. III, n. 24, P. G,
XXVI, 373.
vyyh
SEiritu Sancto, xvi, 38, xix, 49,
P. G., XXXII, i3;. 137.
3 Sess. VI, cap. 7.

__ ________

5

âmes et qui est la grâce sanctifiante. Même
doctrine et en termes plus manifestes encore
dans le canon n de cette session VI : « Ana­
thème à quiconque prétend que la justifica­
tion peut se faire sans la grâce et la charité,
exclusa gratia et charitate, qui est infusée
par l’Esprit-Saint et (pii demeure en nous,
quœ illis inhœreat.
Il est acquis qu’on ne peut être justifié
sans
Z
appartenir par la grâce à l’àme de l’Eglise :
c’est là une nécessité de moyen que riéïî ne
peut suppléer, ni le désir, ni le ferme pro­
pos, ni les œuvres d’éclat.
C’est parce que cette vie est si indispensable
que Dieu en a multiplié les causes, les ins­
truments et les ministres. Les grandes inven­
tions divines se rapportent toutes à elle :
l’incarnation, l’Église, ont pour objet de nous
rendre plus facile l’économie de la grâce : la
hiérarchie est instituée pour la transmission
delà grâce; les sacrements sont les canaux
réguliers de la grâce, variés, appropriés à
tous les besoins, en sorte que les hommes
puissent la trouver sans trop d’efforts. La
première naissance leur est assurée par le
sacrement de la régénération, le baptême,
dont les éléments très communs sont à la
portée de tout le monde. Après le lamentable
suicide du péché mortel, l’âme est, ranimée

ifeyL·,

bi

— IDO —

par le sacrement de la résurrection, la péni­
tence. Les autres rites sont destinés à entre­
tenir, augmenter, fortifier, protéger, défendre
cette existence surnaturelle1. Ainsi, la fin
commune de tous les sacrements est de nous
introduire
et
de
nous
conserver
dans
l
’
àme
/
de l’Eglise, la grâce sanctifiante. Comme la
persévérance finale consiste à unir cet état de
Il
grâce avec la mort,
l’Eglise nous entoure de
ses sollicitudes et de ses tendresses pour que
nos derniers secours soient les derniers sacre­
ments. Ils seront là pour nous bercer, nous
endormir dans le trépas, nous transporter
dans le grand voyage de l’au-delà : tel sera
notre sublime
II
viatique.
Il semble parfois que tout est perdu, lorsque
le pécheur moribond,
II
privé del’usage des sens,
est incapable de recevoir la Pénitence et
l’Eucharistie. Dieu a préparé un sacrement,
qui est la suprême ressource à cette heure
d’angoisse: VExtrême-Onction peut être valide
II
sans les actes du mourant,
et, pourvu que
celui-ci ait conservé dans son cœur un peu
de repentir, elle achèvera l’œuvre, elle
changera l’attrition en contrition, par la
valeur même du rite, ex opere operato^
et permettra au chrétien d'
avec
» Cf. S. Thom., III.

de
l'auréole
des
prédestinés,
dans
1
âme
’l
I [Église *.
Les sacrements ne sont pas l’unique moyen
de salut: un désir du cœur peut suppléer le
rite sensible et, si celui-ci fait défaut, un acte
de contrition peut amener la grâce sancti­
r fiante. « Un acte d’amour, un acte de contri­
tion, les courtes et tardives prières du lit de
mort... Quelle doit être la puissance du sang
de notre Sauveur, puisqu’il peut ainsi concen­
trer en quelques actes fugitifs tout le mérite
de la vie éternelle’! »
Ne croyons pas que la contrition même
parfaite soit extraordinairement difficile, la
louche divine n’est jamais refusée à quiconque
doit faire les actes de repentir et d’amour. La
Providence a de telles inventions et de telles
industries! Qui pourra jamais comprendre
l’histoire de la dernière grâce et tout ce
qu’elle renferme de miséricorde? Qui a soup­
çonné ces sollicitations, ces appels définitifs,
ces prières mystérieuses que les anges invi­
sibles « apprennent aux mourants». Si les
anges ne suffisent point, Dieu pourra inter­
venir lui-même pour suggérer le dernier mot,
inspirer le dernier mouvement, auxquels
sont attachés les suprêmes pardons, a La
1 Cf. S. Thom., Supplem., q., 3o, a. i.
’ P. Faber, Le Créateur et la Créature, p. i3&.

miséricorde divine poursuit le pécheur jus·
qu’à ce moment de l’agonie où, suspendu
entre la vie et la mort, il semoie ne plus
appartenir à la terre, jklors, une dernière fois,
dans un mystère dont personne ne se doute,
le Créateur et Rédempteur des âmes se pré·
sente et lui dit : « Veux-tu de moi? » Hélasl
il y en a qui répondent : « Non. »Mais com­
bien qui répondent : n Oui ! » Sans doute,Dieu
voudra qu’ils expient, dans de longs et cruels
tourments, la capitulation trop tardive de
leur âme pécheresse (c’est pour cela que le
purgatoire a dé fait si terrible); mais, du
ni oins, ils auront jenappé à la damnation
éternelle1. »
. (i) P. Monsabré, 102e Conférence. Cette page du
P. Monsabré a été critiquée. Elle serait excessive, en
effet, s'il s'agissait d'une apparition du Rédempteur
aux mourants ; nous ne l'adoptons que dans le
sens d’une grâce d'illumination et d'inspiration,
toujours possible, même au dernier moment.

CHAPITRE VI
NÉCESSITÉ d’appartenir PAR LA GRACE SANCTI­
FIANTE a l’a.me DE l’église POUR FAIRE LE
BIEN

On ne sera pas sauvé sans la grâce et la
charité; peut-on du moins sans leur influence
éviter le mal et faire quelque bien?
Nous avons montré, au chapitre troisième,
que toutes les œuvres des pécheurs ne sont
pas nécessairement de nouvelles fautes, que
certains actes peuvent même être surnaturels
sans qu’ils procèdent de la charité. Si le
pécheur n’est pas condamné à une impuis­
sance générale, que peut-il faire sans l’aide
de Dieu? quelle est la nécessité de la grâce
sanctifiante soit pour être honnête homme
dans l’ordre naturel, soit pour produire les
actes salutaires et méritoires?
Nous sommes bien loin de l’époque ou

ff '

I

'··* '

roZj —
#

j

-

l’Eglise avait à défendre lesdroitsde la nature
contre les écoles qui exagéraient la nécessité
du surnaturel. Aujourd’hui ces excès ne sont
plus à craindre, car la mort du jansénisme est
bien déünitive. C’est plutôt le pélagianisme
qui pénètre de nouveau un peu partout, et
ses infiltrationsne sontpasmoins pernicieuses
que celles du kantisme ou du protestantisme.
On semble ignorer la déchéance originelle, on
vante à l’excès l’honnêteté native de l’homme,
on estime que les moyens humains suffisent
seuls pour réformer les individus et les socié­
tés; et l’on méconnaît ce surnaturel dans
lequel cependant il faut puiser sanscessepour
avoir la vie. Les enseignements thomistes sur
la nécessité de la grâce n’ont donc point
perdu leur actualité ; ces sujets restent tou­
jours parmi les questions du temps présent.

Nécessité de la grâce pour l’observation intégrale de
la loi naturelle

C’est une doctrine regardée aujourd’hui
comme certaine, quoi qu’aient pu écrire
autrefois plusieurs théologiens, que l’hoc=:
lllll

déchu est incapable sans la grâce d’observer
toute la loi naturelle. Il n’y a pas de définition
expresse de l’Eglise sur ce point, mais cette
conclusion découle évidemment des affirmalions très catégoriques de l’Ecriture, des
Pères etdes Conciles. Saint Paul a décrit cette
impuissance avec une éloquence tragique qui
π
n’ajamais été égalée ‘. Il montre
en lui deux
lois qui se combattent : la loi de l’esprit, que
l’homme intérieur approuve et dans laquelle
ilse complaît; la loi des membres, qui délecte
lachair, nous rend esclaves du poché et nous
mène comme un troupeau vendu. Nous vivons
sous cette tyrannie, le péché habite en nous,
etnousne trouvons pas en nous-mêmes les
moyens d’accomplir le devoir. L’Apôtre fait
évidemment allusion aux préceptes naturels,
i car il leur oppose la concupiscence: celle-ci
n’est pas précisément en lutte avec les règles
de l’ordre surnaturel, mais plutôt avec les
■ commandements du Décalogue. Or, ce bien
naturel, qu’il voudrait faire, il ne le réalise pas,
celte pratique complète du Décalogue, il n’y
arrive point, et cette maudite loi de la chair,
qu’il déteste, il la subit malgré lui. Que lui
1 Rom., vii, i/j-25. L’Apôtre a-t-il en vue l’homme
déchu ou l’homme déjà réparé ? Peu importe pour
notre thèse : la nécessité de la grâce pour l’obser­
If
vation intégrale de la loi naturelle est clairement
affirmée dans ce passage célèbre.

y ->.·-■

ï-4* > Λ i

1»

faut-il donc pour le délivrer de cet esclavage?
Il en appelle à Dieu, et il proclame que ce
triomphe ne peut nous être assuré que parla
grâce divine
Ii
Saint Augustin revient fréquemment
sur
celte douloureuse constatation. Ses livres
De Spiritu et Littera, De Gratia Christi, De
Libero Arbitrio ont pour objet de prouver aux
pélagiens qu’on ne saurait être entièrement
honnête homme sans la grâce de Jésus-Christ,
« Il y a dix commandements, répète-t-il
ailleurs, et personne par ses seules forces,
sans la grâce de Jésus-Christ, ne parvient àles
.
*
observer
»
Le concile de Carthage, en
condamne
les pélagiens pour avoir dit « que l’homme
peut par sa volonté seule accomplir la loi de
1 Qu’il faille adopter pour le verset 25 la ïeçoh de
la Vulgate : La grâce de Dieu par Jésus-Christ Notre
Seigneur, ou la leçon grecque : Je rend grâces à Dieu,
par Jésus-Christ Notre-Seigneur, ou encore .· Grdceà
Dieu par Jésus-Christ Notre Seigneur, le sens est,
au fond, le même : tout le passage démontre qu’il
faut, pour nous permettre de faire le bien, la grAce
méritée et conférée par Jésus-Christ. « Sensus tamen
trium lectionum idem est. Gratias enim Deo per
Jesum Christum agens Judæos per solam gratiam
divinam a Christo promeritam et colla tam a cor­
pore mortis hujus et a captivitate, in quam a pec­
cato per legem suscitato deducti erant, liberari
posse aut jam liberatos osse docet, id quod solum
latina lectio enuntiat. » Cornelt, in h. 1.
» Sernu υ/,8. c. ix et v, p. Λ., XXXVIII, I j6o.

Dieu, soit celle qui est gravee naturellement
dans nos cœurs soit celle qui est écrite dans
les saintes Lettres1». Le concile plénier de4i8,
approuvé par le pape Zozime, frappe d’ana­
thème tous ceux qui soutiennent « que la
grâce de la justification nous estdonnéeseuleIl
II
ment pour observer les commandements
avec
plus d’aisance., comme si le libre arbitre seul
et sans lagrâce pouvait lesaccomplir, quoique
avec peine et difficulté’». Le terme comman­
dements de Dieu, dans le langage de la Tradi­
tion, ne désigne pas uniquementla loi révélée,
niais encore le Décalogue, c’est-à-dire selon
l’expression de la précédente assemblée, la
loisoit naturelle, soit écrite. C’est donc aussi
pour l’observation du Décalogue que ces deux
conciles requièrent la grâce de Jésus-Christ.
Et en effet la raison d« cette nécessité est
tirée non pas de la notion du surnaturel, mais
de la déchéance originelle, dont s’occupent
surtout les évêques dans ces célèbres réunions
synodales.
Ledeuxième concile d’Orange3 et le concile
deTrente4 répètent que par suite delà chute
primitive notre libre arbitre est incliné vers
1 Λ L, XX, 565-566.
’Denzinger, n. io5.
’Can. 23, Dexzinger, n. 199*
1 Sess» VI, c. i.

— ιο8

le mal et amoindri dans ses énergies pour le
bien, inclinatum et attenuatum. Noussommes
des infirmes et des blessés, infirmatum et
lœsum1; la prévarication d’Adam a produit
une tare dans l’humanité et pour l’àme et pour
le corps : Secundum corpus et animam in
deterius commutatum fuisse
.
*
Un blessé, un infirme peuvent bien faire
quelques pas, exécuter certains mouvements
qui exigent peu d’efforts, mais fournir la
coursede l’homme vigoureux, ils n’y réussiront
jamais, ils n’y aspirent même pas. La pratique
intégrale de la loi naturelle, voilà bien
1’œuvre parfaite, la course suprême, qui récla­
ment toutes lesforcesde l’âme saine; l’homme
déchu, avec les blessures que porte son libre
arbitre, avec sa démarche débile, n?atteindra
jamais à ce terme élevé3. Il faut bien se rendre
ici à l’évidence et proclamer avec l’ensemble
des théologiens la nécessité de la grâce. La
triste expérience de chaque jour est plus élo­
quente que toutes nos preuves ; si nos chré­
tiens, malgré les nombreux secours mis à leur
disposition, ont tantde peine à se préserver de
lamentables chutes, que sera l’homme laissé
à toutes ses tendances et avec ses seules

T · Γ

7ί*’

J

1 Conc. Arausic. II, can. 8, Denzinger, n. 181.
1 Conc. Irid., sess. V, can. i.
« Cf. S. Thomas, P U-, q I0(J>

r

ressources? 11 suffit de lire l’histoire du paga­
nisme : nous voyons la pauvre humanité
dévoyée, haletante et obligée cependant de
poursuivre sa course vers la mort. Il lui faut
un remède.
De quel nom désignerons-nouscette grâce?
En soi, et à ne considérer que l'objet des pré­
ceptes, il suffirait d’une intervention natu­
relle : les œuvres étant naturelles, le secours
qui nous donne de les accomplir pourrait être
du même ordre. Aussi certains théologiens,
entre autres Suarez, Mazzella, Hurter, se
contentent d’unegrâce médicinalequi estbien
gratuite, mais non point surnaturelle. Les
tbomistesenvisagent la question sous un angle
moins étroit et ils recourent pour la résoudre
àdes principes plus profonds. Nous n'avons
pas que l’objet des préceptes à examiner, il y
aici une foule d’éléments dont nous devons
lenircomple : l’état dans lequel se trouve
l’homme appelé au surnaturel, le changement
intérieur, la conversion radicale et durable
qui doit s’opérer en lui pour qu’il soit capable
d’observer longtemps toute la loi. Cette réno­
vation universelle qui nous guérit, cette recti­
tude généraleet permanente, ne se conçoivent
pas sans la grâce sanctifiante.
Que réclame, en effet, saint Paul pour nous
délivrer de la tvrannie des membres et noua
HORS DE l’église

12

1^1· w

permettre de suivre la règle de l’esprit? La
grâce médicinale et naturelle de l’autre école
ne semblerait-elle pas insuffisante au grand
Apôtre,pour ne pas dire un peu mesquine? Il
lui faut une grâce vraiment divine, qui vient
par Jésus-Christ, qui nous réforme entièrement
selon l’image du nouvel Adam et nous rend
les enfants de Dieu, en un mot la grâce de la
justification. C’est bien celle-là que demandent,
pour l’observation de la loi soit naturelle,
soit écrite, les concilesa fricainsprécédemment
cités : Gratiam justificationis. Saint Thomas
ne s’y est pas trompé : la grâce médicinale,
principe de notre guérison et de notre santé,
c’est la grâce sanctifiante, et sans elle il est
impossible à l’homme de se préserver de tout
péché : In statu naturœ corruptæ indiget
homo gratta habituali sanante naturam ad
hoc quod omnino a peccato abstineat'.
Pour pratiquer sans défaillance la loi natu­
relle, il faut être habituelle: H ent bien disposé,
avoir une orientation stable vers le bien, jouir
d’une santé morale qui soit vigoureuse et
permanente. Si notre bon vouloir n’est que
passager, si notre état ordinaire est l’infirmité,
1 I* IIM, q. 109, a. 8. — Voir aussi a. 7 ad 2. —
M. Eni. Neveu, dans le Divas Thomast mai igoâ,
fait bien ressortir la différence qui existe entre la
doctrine de saint Ihomas et celle de Hurter et des
théologiens modernes,

f

comment ferons-nous longtemps l’œuvre des
loris, l’observance totale des commande­
ments? La grâcemédicinale qu’on nous vante,
n’étant qu’un secours transitoire, ne suffît
point pour régler toute une vie; elle impri­
mera bien un élan, mais sans empêcher la
nature de revenir à elle-même; elle produira
bien une excitation dans nos facultés malades,
mais sans les guérir et sans leur conférer des
énergies durables. Oui, le secours qui nous
rend capables de pratiquer la loi, toute la loi,
doit être un don permanent, opérer en nous
une sorte de résurrection, de régénération,
de rénovation intérieure, par conséquent, la
grâce sanctifiante.
lue autre considération nous conduit à la
même conclusion. L’homme qui estfidèleaux
dix commandements est parfait au point de
vue naturel, et l’on ne voit pas que le Créateur
puisse exiger de lui davantage dans cette
sphère ; le serviteur, ayant exécuté toutes les
volontés du Maître, doit lui être souveraine­
ment agréable, Dieu doit le chérir et lerécompenser. Mais, puisque dans l’état présent de
notre élévation divine l’ordre naturel et l’or­
dre surnaturel sont inséparables quoique dis­
tincts, ilestinconcevable que l’on soit en même
II
temps ami de Dieu dans un ordre et ennemi
dans l’autre, à la fois converti et pervers; que

i* · ·

*-

· ->·-.

* -

. _

J

—

■

162

le Seigneur doive nousaimer, nous cmironnep
comme auteur de la nature et nous détester,
nous condamner comme auteur de la grâce.
L’honnête homme qui obéit à toutes les pres­
criptions du Décalogue, qui est entièrement
tourné vers son Créateur, n’a pas pu vivre
toujours loin de son Rédempteur : il est
orienté vers sa double destinée, et cette recti­
tude est l'œuvre de la justification.
Nécessité do cette môme grâce pour éviter
longtemps le péché mortel et résister aux
tentations violentes : tels sont le corollaire
et /le complément
nécessaires de la thèse,
i
L’Ecriture nous exhorte à prier sans cesse
afin de ne pas succomber à la tentation; or,
la prière serait superflue si le succès ne
dépendaitque de nous. LepapesaintGéleatiBj
dans sa lettre aux évêques des Gaules, déclare
expressément que cette victoire requiert
l’assistance continuelle de Dieu : Nisi per
auotidianum adjutorium. Del'. Dans la lutte
avec la chair, le monde et le démon, ajoute le
concile de Trente, nous ne pouvons triom­
pher quepar lagràcede Dieu, in qua victores
esse non possunt nisi cum Dei gratia
.
*
Nousprécisons ce langage et nous soutenons
aveclesthomistes qu’il faut la grâce habituelle.
1 Denztngrr, n. j3i
* Sess. VI, c. ΧΙΠ.

I
f

k

Quand on est assez fort pour éviter longtemps
le péché mortel et terrasser la tenta‘ion, on
a le cœur et la volonté si haut, si efïj acement
attachés à Dieu qu’on préfère souffrir tout
plutôt que de se séparer du souverain Bien;
que rien n’est capable de nous ébranler, ni
l’appât des avantages les plus séduisants, ni
la crainte des plus grands dommages, ni les
menaces des tyrans, ni la ruine même de l’uni»
vers. Une âme ainsi fixée dans le devoir
adhère habituellement à sa lin surnaturelle,
et cette adhésion si étroite et si durable
n’est que l’état de grâce et de charité.
Le pécheur, au contraire, habituellement
détourné de Dieu, repose ses affections sur
les créatures et met son idéal supreme dans
•I
le bien corruptible. C’est un axiome,
prouvé
d’ailleurs par l’expérience, que l’homme,
surtout quand il est pris à l’improviste, agit
presque infailliblement d’après la fin ordi­
naire qu’il s’est choisie, d’après scs inclina­
tions, ses penchants, ses dispositions, ses
habitudes, qui sont devenues une seconde
nature, comme un navire laissé à lui-mème s’en
va où l’entraînent les vents et sa propre orien­
tation’. L’âme en état de péché mortel, qui
π
1 « In repentinis homo
operatur secundum finem
præconceptum et secundum habitum præcxislenlem. «Ακιετ. Π1. Eltiic.i c. viu

-·

J

:

J

estpousséevers le mal, sera tresfr^Quemmenl
H
emporté à la dérive, surtout si la tempête
II
est viole te. Pour la mettre
en état d’éviter
habituellement les fautes graves, il faut chan­
ger sa direction, et c’est la grâce sanctifiante
qui tourne l’âme vers sa véritable destinée.
Saint Thomas éclaire cette doctrine parune
Intéressante analogie1. Quand l’appétit infé­
rieur n’est pas entièrement assujetti à la
raison, il nous est moralement impossible de
supprimer tous les mouvements désordonnés
de la concupiscence : le juste peut bien une
II
fois ou l’autre se mettre
en garde contre ces
surprises, mais, comme ilnereste pastoujours
en éveil, il subira bien des fois ces révoltes,
suite lamentable de la déchéance originelle.
L’exemption de tout péché véniel pendant
une vie entière ne se conçoit pas sans un
privilège insigne, comme celui qui fut accordé
•11
à la bienheureuse Vierge5. De même,
quand
l’esprit et la volonté ne sont pas sous le joug
de Dieu, des désordres graves se produiront
fréquemment; le pécheur pourra bien parfois
se raisonner, éviter quelques chutes, mais il
n’arrivera pas à remonter le courant de sa
nature, il suivra les habitudes qui le tyran­
nisent : de là, encore une fois, la nécessité
1 Ia Π
*®, q. 109, a. 8.
* Cf. Conc. Trîde^., sess. VI, can. α3.

|

delà grâce réparatrice, qui est la grâce sanc­
tifiante : Reparetur per gratiam justifi­
cantem.
Les moralistes ont essayé de préciser le
temps que peut passer le pécheur sans tomber
dans de nouvelles fautes graves; les uns
fixent un an, d’autres, quelques mois, d’au­
Il
tres, un mois
ou plusieurs semaines. Nous
n’avons pas à les suivre dans ces détails. Il
n’est guère possible d’établir une détermi­
nation rigoureuse dans une matière si com­
plexe et si variable, où il faut tenir compte
des circonstances, des occasions, des tempé­
raments; mais nous pensons avec les saints1
que cette période ne sera jamais bien longue.
Dans les conditions ordinaires de la vie et
avec la corruption de notre humanité, les
tentations sont inévitables : que fera donc au
sein de la tempête une âme qui est déjà incli­
née versl’abime? Il lui sera bien difficile de
ne pas renouveler ses fausses manœuvres,
comme un vaisseau désemparé et qui n’a
point d’apere pour le retenir, ne reste pas
longtemps sans être emporté à la dérive.
Aussi bien, au dire de saint Grégoire le Grand,
la faute qui n’est pas tout desuite effacée par
1 Cf. S. Alphons., Theol. Moral., lib. VI, tract. 4,
c. i, dub. 2, quaer.ni, et Homo A post olicus, tract, ib,
η. 10.

— 166

9

la pénitence entraine pas son propre poids à
d’autres chutes: elle est ou péché, ou cause
du péché, ou peine du péché, ou ces trois
choses à la fois *.
ils sont donc souverainement à plaindre
les infortunés qui passent de longues années,
pour ne pas dire presque toute leur vie, en
état de péché mortel, sans sacrements, sans
confession, sans contrition! On essaie vaine­
ment de se parer des perfections morales, on
prétend bien à tort qu’on reste honnête
homme tout en se passant du surnaturel; non,
il ne mérite pas le nom de vertueux, quicon­
que est infidèle à quelque prescription du
Décalogue. Puisque l’observance intégrale des
commandements suppose la justification, il
faut appartenir par la grâce sanctifiante à
l’âme de l’Eglise pour être honnête homme
dans le sens complet que réclame ce noble
titre.
i Super Ezechiel, lib. 1, bornil. xi

i

i

— 167 —

Nécessité dô la grâce pour l’observation du premier
commandement de la loi naturelle, l’amour de Dieu
par-dessus toutes choses

Nous avons établi deux principes fondamentaux : contre les pélagiens, l’incapacité
morale pour l’homme d’observer tous les
commandements sans l’assistance divine:
contre Baïus et les jansénistes, la possibilité
pour le pécheur et le païen de pràtiquer
certains points de la loi, honorer les parents,
respecter la vie et la bourse du prochain, etc.
Mais nos forces vont-elles bien loin et pou­
vons-nous sans la grâce accomplir le premier
et le plus grand de tous les préceptes, qui est
celui de l’amour? Il est clair d’abord qu’il ne
s’agit point de la charité, essentiellement sur­
naturelle. 11 va de soi aussi que l’homme dans
l’état d’intégrité aurait pu aimer Dieu souve­
rainement sans un secours extraordinaire : sa
nature vierge se portant d’elle-même vers le
pariait, ses facultés saines et vigoureuses
eussent produit avec aisance et suavité les
actes exquis. Il est cet tain encore que l'homme

même déchu peut avoir pour son Créateur
un amour vague et inefficace, élans sincères,
(pii ne se traduisent point cependant par la
pratique et qui ne vont pas jusqu’à faire en
tout les volontés du Maître. Ce sentiment est
un besoin du cœur et un hommage spontané
de la nature à son Auteur. Si Ton a pu dire
après Tertullien1 que le cri d’une âme natu­
rellement chrétienne est cette exclamation :
Mon Dieu! on peut répéter avec autant de
vérité que le premier mouvement d’une âme
faite par Dieu et pour Dieu, son premier
regard, est une aspiration vers son Créateur,
un acte d’amour.
Il est admis également que l’amour parfait
effectif, qui consiste dans l’observation inté­
grale de la loi divine, n’est point possible sans
n li que nous venons
la grâce : c’est la thèse même
de démontrer.
Il s’agit donede l’amour parfait effectif,^
est dans le cœur et la volonté : c’est une dis­
position intérieure de bienveillance et de
complaisance, non point une simple velléité,
1 « Deum nominat, hoc solo nomine, quia proprio
Dei veri : Deus Magnus, Deus bonus, et quod Deus
dederit, omnium vox est. Judicem quoque contes­
tatur ilium, Deus videt, et Deo commendo. et Deus
mihi reddet. O testimoninm animæ naturaliter christianæ! » Apol., c. xvn, P. L., I, 3;;. Cf. lib De Testi­
monio animæ. P. L., 1, 610-611.

- idç) —

non point un désir vague et conditionnel.
mais un attachement si sincère que l’on pré­
fère le Créateur à toutes choses, avec le ferme
et absolu propos de lui plaire en tout et
toujours et d’éviter comme le plus grand mal
tout ce qui pourrait nous séparer de lui. Cet
acte excellent peut-il être le produit de nos
énergies naturelles? Les théologiens ici ne
sont plus d'accord comme sur la question
précédente : Scot, Durand, Cajetan, Molina,
Mazella, Hurter adoptent l’opinion affirma­
tive, et chacun expose sa théorie avec des
nuances que nous ne pourrions guère signa­
ler ici; Suarez, Bellarmin admettent bien un
secours gratuit, mais d’ordre naturel; la plu­
ni
part des thomistes
requièrent une grâce surna­
H
turelle et même
la grâce sanctifiante.
Ce dernier sentiment sera le nôtre, parce
qu’il est celui des grands docteurs de lagràce,
saint Augustin et saint Thomas. « L’énormité
du péché originel, dit l’évêque d’Hippone, a
fait perdre à notre libre arbitre la puissance
d’aimer Dieu1. » Il n’est point question ici de
la charité divine, car notre libre arbitre avant
la chute n'avait point en son pouvoir propre
cet amour essentiellement surnaturel : ce
1 a Liberum arbitrium ad diligendum Deum primi
jeccati granditate perdidimus. vEpist. 217 ad Vitaem. c. iv, P. L,, XXX111, 983.

. s

qu’il avail, et donc ce qu’il a perdu, ce sont !
les forces naturelles d’aimer Dieu par-dessus 1
tout; par conséquent, tant que le péché originel n’estpas effacépar la justification, notre
liberté reste impuissante.
1
Écoutons maintenant le témoignage de saint (
Thomas : « Dans l’état de nature intègre
l’homme n’avait pas besoin du don de la
grâce pour aimer Dieu naturellement par­
dessus tout; il lui fallait cependant la motion |
divine pour passer en acte. Dans l’état de f
déchéance l’homme pour aimer Dieu a besoin
de la grâce réparatrice qui guérit la nature1. » '
Or pour saint Thomas la grâce qui guérit,
c’est la grâce sanctifiante : Gratia habituali
sanante naturam1.
On a répliqué que le Docteur angélique
parle ici de l’amour efficace, c’est-à-dire de la
pratique intégrale des commandements,
laquelle requiert, en effet, le secours de là
grace médicinale. Vaine objection :· saint
Thomas examine dans l’article suivant cette
question de l’amour effectif; donc, à moins
d'imputer au prince des théologiens une répé­
tition et une tautologie, il faut reconnaître
que l’article 3 s’occupe uniquement de
l’amour affectif.
1 b llae, q. 109, a. 3.
2 Jbid., a. 8.

:

De bonnes raisons, d’ailleurs, nous foui
adopter cette doctrine. Nous avons déjà rap
pelé ce principe fondamental qu’une faculté
malade et blessée n’arrivera jamais à l’acte
parfait de la nature saine : le prétendre ce
serait nier l’hypothèse même de la maladie.
L'acte le plus noble d’une volonté généreuse,
c’est l’amour de Dieu par-dessus tout. Gomme
dans l’ordre surnaturel il n’est rien de plus
excellent que la charité, cette divine perfec­
tion qui est le résumé de la loi, le premier et
le dernier mot de tous les commandements,
prùnum mandai uni
*,
finis præcepti est cha*;
ritqs
ainsi dans l’ordre naturel l’acte exquis,
le suprême et sublime produit de notre cœur
et de notre volonté, c’est l’amour de Dieu par­
dessus toutes choses.
Qn’on n’objecte pas : Vœuvre achevée et
parfaite, c’est l’observation de toute la loi. La
pratique des commandements n’est pas un
acte, mais une série d'actes, qui dérivent tous
de l’amour divin : dans chacun des préceptes
l’amour est renouvelé, dans tonies nos entre­
prises vertueuses l’amour est répété, en sorte
qu’il les inspire toutes, qu’il les engendre
toutes et qu’il leur assure à toutes leur effica­
cité et leur fécondité. Principe et terme de
‘ Matth., xxii, 38.
* 1 Iim.f i, 5.

tontes nos bonnes œuvres, il est donc
même le produit exquis et dernierdela faculté
saine. Qu’on ne l’attende pas de l’homme
déchu.
On peut même dire, avec saint Basile, que
ce grand commandement, bien qu’il paraisse
unique, contient en soi la vertu de tousles
autres : ejus vi et efficacia mandatum quodvis
perfici ac comprehendit Quiconque arrive à
faire l’acte d’amour parfait dans l’ordre affec­
tif doit avoir la volonté bien arrètéed’observer
toute la loi; avec le ferme propos très réel
d’éviter toute faute grave. Or la sincérité d’un
désir se mesure à la possibilité de l’exécution,
et nos résolutions ne sont point véritables si
l’objet est au-dessus de notre portée. Quand
on a pris une décision bien nette, quand on
a voulu ardemment, on peut passer et on
passe quelquefois à la pratique. Si l’homme
ne réalise jamais et ne peut même pas réali­
ser sans la grâce son intention de plaire tou­
jours à Dieu et de ne jamais l’olfenser, c'est
une preuve que ce ferme propos n’existe pas
sans la grâce. Oui, cet amour naturel même
II
affectif, mais
sincère et complet, est un don
de Dieu.
On serait tout d’abord tenté de croire que
‘ Κ<ψ,ιΙ'ε fusius tractatœ, interrog.
XaXj lyon.

•<Α·

ce secours gratuit pourrait être d’ordre natu­
rel, comme l’objel du précepte lui-même, et
ici encore plusieurs théologiens se contentent,
avons-nous dit, de la grâce médicinale; mais,
si l’on tient compte des diverses considéra­
tions que nous avons fait valoir à propos des
commandements, on reconnaîtra la nécessité
de la grâce sanctifiante. En produisant l’acte
d’amour souverain, l’âme s’est donnée tout
entière à Dieu, elle l’a préféré à toutes choses,
elle s’est engagée à tout souffrir plutôt que de
se séparer delui. Ces dispositions supposent
quelle est désormais détachée de toute affec­
tion coupable et, par suite, entièrement
tournée vers Dieu. En faut-il davantage pour
la conversion et la justification? Tout cela est
incompatible avec le péché mortel. Quelle est,
en effet, la condition d’une âme en état de
péché? Une orientation générale et perma­
nente vers le bien corruptible, en sorte que la
créature est préférée à Dieu. Quelle est la
disposition de l’âme quand elle fait jaillir de
sa volonté l’acte, même naturel, de l’amour
parfait? Une orientation définitive vers Dieu,
I en sorte que Dieu est préféré à toutes choses.
I Encore une fois, que veut-on déplus pour une
conversion généreuse?
Nous avons déjà expliqué comment, dans
l’état présentde notre humanité, un lienindis-

solubleunit l’ordre naturel à l'ordre surnaturel
et comment il répugne que l’homme soitcon· !
verti dans l’un et pervers dans l’autre : dès
lors, incompatibilité entre l’amour naturel
parfait, qui préfère Dieu à toutes choses, et
le péché mortel, par lequel l'homme préfère
quelque chose à Dieu. Il faut nécessairement
appartenir ou à la cité des justes, qui a pour
devise : L’amour de Dieu jusqu’au mépris
de soi-même, ou à la cité des impies, qui
écrit sur son étendard : L’amour de soi-même
jusqu’au mépris de Dieu1. Sans doute, nous
devons reconnaître dans le pécheur des actes
honnêtes, qui ne sont ni l’amour divin ni le
péché, et c'est dans ce sens qu’il faut rejeter
la théorie janséniste des deux cupidités domi'
nantes; mais il n’y a pas de milieu entre cet
état d’âme où Dieu est préféré à touteschoses
et Véiat où quelque chose est préféré à Dieu.
L’homme qui a fait l’acte d’amour souverain
n'est plus dans l’esclavage où la créature est
1 « Fecerunt itaque civitates duas amores duo: ter­
renam scilicet a ruor sui uaque ad contemptum Dei.
cœleslcm vero amor Dei usque ad contemptum sui.
S. Augustinus, De Civitate Dei, lib'. XIV, c. xxvm.
P. L. XL1, 436. « Profecto ista est magna differentia
qua civitas unde loquimur utraque discernitur :una
scilicet civitas piorum hominum, altera impiorum, sin­
gula quæque cum angelis ad se pertinentibus, in
quibus præcessit hac amor Dei, hac amor sui. »
g. Aogustinos. De Civitate Dei, lib. XIV, c. xm,
P. L., XL1, 421.
’

préférée à son Créateur; ilestdonc entre dans
le royaume des justes, il vit de lagràce sancti­
fiante.
I
Pour douter de cette conclusion, il faut
«I
n’avoir pas considéré l’éloignement,
l’oppo­
sition, l’abîme qu’il y a entre le pécheur et le
Bien suprême. L’homme coupable sent trop
vivement qu’il ne convient pas à Dieu et que
Dieu ne lui convient pas. De là cette crainte,
cette terreur profonde qui le pousse à fuir et à
se cacher devant son Juge, comme Adam après
î sa désobéissance : Timui, et abscondi me.
A mesure que cet état se prolonge, l’effroi
i augmente et amène une sorte d’horreur invinI cible de Dieu. Et l’on croira que la volonté,
sans corriger sa perversité générale, se rappro­
chera tout à coup du Créateur comme de l’obi jet le plus agréable et le plus désiré, par
l’acte d’amour parfait? Non, non, cela n’est
point admissible. Si la terreur a disparu, si
Dieu est devenu si cher, c’est une preuve que
fêtai de l’âme est changé, que le péché mor­
tel a été effacé parla justification.
Mais voici une grave objection qui semble
renverser notre thèse. Lorsqu’un enfant né de
parents infidèles et élevé loin de toutecommunication avec le christianisme arrive à l’âge
de raison, il est dans l’obligation, et donc il a
le pouvoir, de faire un acte d’amour envers
HORS DE L’EGLISE
i

13

B!

Dieu, son principe et sa tin dernière. Or, à ce
premier moment de sa vie raisonnable, il n’a
pas pu recevoir la grâce sanctifiante, car la
justification d'après les thomistes suppose la
foi explicite aux mystères de la Trinité et de
l’incarnation, connaissance qui n’est encore
donc avoir lieu sans la grâce sanctifiante.
—Ce n’est point un instant physique quiesl
assi ne à l’enfant pour l'accomplissement de
ce devoir mais une période plus ou moins
longue, qui embrasse toute une série d’actes1.
Le précepte de l’amour parlait n’oblige point
au premier moment parce qu’il n’est point
possible. L'amour se mesure à la connais­
sance. et, comme à l’origine l’enfant ne peut
connaître Dieu (pie d’une manière vague, il
ne lui est demandé qu’un amour implicite et
général; et dans la résolution même qu’il
forme de pratiquer le bien et d’éviter le mal,
il choisit Dieu implicitement. Cet acte ne
suffit pas pour le justifier, mais bien pour
satisfaire au commandement fondamental
<pii oblige toute créature libre à prendre Dieu
pour sa fin dernière. Le précepte est propor·
donné aux capacités du sujet : il est général
1 voir sur l’éveil progressif du sens moral un inté·
ressant article du R. P.Hügueny,O. P., dansla Rejut
Thomiste de novembre 1906.

I

et vague quand [intelligence ne peut avoir
qu’une connaissance indéterminée, précis et
défini. Quand l’homme est devenu capable
dune connaissance claire et explicite. En
vertu de ce premier choix encore obscur,
feidant s’est orienté vers Dieu sans être tout
à fait tourné vers lui; la Providence se doit à
elle-même de lui ménage? des gràcesactuelles
n
d’illumination
et d’inspiration avec lesquelles
il pourra produire des actes salutaires et se
disposer ainsi à la justification. Si cette âme
n’y met point obstacle, Dieu lui procurera la
connaissance des mystères soit par une révé­
lation intérieure, soit par le ministère des
créatures, selon le procédé miséricordieux
que nous avons exposé ailleurs Ce qui est
certain, c’est que le précepte explicite de
l’amour parfait n’obligera que lorsque la
connaissance sera claire et explicite au même
degré; et alors l’enfant sera capable de rece­
voir la justification.
La difficulté n’est donc pas si redoutable.
Nous n’exigeons pas la grâce sanctifiante pour
l’acte d’amour
DI
vague, général, qui suffit lors
du premier éveil du sens moral; mais nous
la croyons nécessaire pour l’amour explicite
et souverain qui est demandé ensuite.
‘Voir le chapitre quatrième : Le Salut des païens.

Il·
!

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4

'

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1

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P *·-· ■· I

.. -i-'1

I

I
■

Cette réponse, d’ailleurs satisfaisante, s’im­
pose dans la théorie qui requiert comme
pour le bien se dégage une conclusion très
nécessité de moyen la croyance aux mystères
‘ importante, à méditer longuement par tous
de la Trinité et de l’incarnation. La solution
I ceux qui travaillent au relèvement de la
devient plus facile si l’on admet l’opinion
société. Certes, elle mérite des éloges, la
moderne qu’il suffît de la foi en un seul Dieu,
vaillante jeunesse qui, pour mieux aller au
principe et fui dernière. Cette connaissance
peuple, fait appel à toutes les ressources de
est possible au moment définitif où le sens
la
civilisation
et
à
toutes
les
aspirations
de
I
_.
·
moral est complètement éveillé. La question
lame moderne; mais qu’on se garde bien
de Dieu se pose alors à l’intelligence et à la
d’oublier que la restauration de l’humanité ne
volonté de l’enfant; il est capable d’actes
se fera, comme l’a rappelé éloquemment
rationnels et libres, ses facultés sont en pleine
S. S. Pie X, que par Notre-Seigneur Jésuséclosion, il a jugé, il a vu; les grâces actuelles
Clirist : Instaurare omnia in Christo^. Puisque
d’illumination et d’inspiration s’ajoutent à
notre nature ne peut être guérie que par la
ses ressources naturelles : ilestcapablede choi­
grâce surnaturelle, la vie pour les sociétés et
sir Dieu. Au moment donc où il fera l’acte
pour les individus ne viendra que du Rédemp­
d’arnour parfait, la grâce sanctifiante l’aura
teur. Le salut n'est point d’ici-bas; le salut,
déjà justifié1.
c’est une réalité à la fois divine et humaine,
Notre preuve reste debout tout entière :
que nous aimons, que nous adorons, dont le
l’amour naturel parfait, qui inclut le ferme
nom est un miel à nos lèvres, une mélodie
et absolu propos de ne jamais offenser Dieu,
pour nos oreilles, un tressaillement pour nos
qui préfère Dieu à toutes choses, est incom- I cœurs1
2 : le salut s’appelle : Jésus!
patible avec le péché mortel, qui préfère
La science moderne a beau se glorifier, les
quelque chose à Dieu ; donc quiconque a pro­
sages ont beau s’interroger, s’assembler, tenir
duit cet acte est déjà sanctifié par la grâce
descongrès: les peuples continuerontà frémir,
habituelle.
et l’humanité précipitera sa marche vers la
De cette impuissance générale de l’homme !
1 Cf. R. P. Hugueny, O. P , Revue Thomiste, jan­
vier 1906, pp. 655 et suiv.

L· .

_ ,-J’·

1 L. Encyclic. E supremi apostolatus cathedra,
octob. iqo3.
, . ..
2 «Jésus mei in ore, in aure mélos, in corue judi. »S. Bernardus, Sermo 10 super Cantica.

1

■

J
%

ί:·ϊ.

— ι8ι
— τ So —

niort tanlqu’on n’aura pas trouvé Jésus. Notre
espoir, notre délivrance, notre vie est dans la
ni
grâce qu’il nous a méritée : Gratia Del per
Nécessité de la grâce sanctifiante pour les œuvres
Jesiun Christum'. Le salut, répète Pie X,
méritoires
n'est pas ailleurs que dans le Christ : car il
n'est pas sous le ciel d'autre nom qui ait été
donné aux hommes, dans lequel nous devions
Il
est
manifeste
qu
’
il
faut
appartenir
à
/
être sauvés
*.
Il est doncnécessaire de revenir I l’àmede l’Ëglise
pour faire l’œuvre méritoire.
à lui, de se prosternera ses pieds, de recueillir
Deux écueils ici à éviter : l’hérésie de Pélage,
de sa bouche divine les paroles de la vie éter­
que l’homme peut, <sans aucun secours de
nelle; car seul il peut enseigner le chemin
Dieu, obtenir la vie éternelle; l’erreur de
capable de nous ramener au salut, seul il peut
Baïus, que l’état de grâce n’est point requis
enseigner le vrai, seul rappeler à la vie, lui
pour le mérite, qu’il suffit de l’obéissance à la
quia dit de lui-ïnème : Je suis la Voie et la
loi divine. L’une et l’autre contredisent
Vérité et la Vie3. — « On a tenté à nouveau
1 Ecriture et la Tradition. Mériter, c’est porter
de traiter les affaires du monde en dehors du
des fruits dans l’ordre surnaturel. Or, le
Christ; on a commencé à bâtir en rejetant la
Maître nous l’a dit, de même que le sarment
pierre angulaire. Pierre le reprochait à ceux
n’est fécond qu’à la condition de rester uni à
qui crucifièrent Jésus. Et voici qu’une seconde
la vigne, ainsi le chrétien ne fructifiera que
fois la masse de l’édifice s’écroule en brisant
sildemeure habituellement dans le Christ:
la tète des constructeurs. Jésus reste malgré i
Sic nec vos nisi in me manseritis'. C’est la
tout la pierre angulaire delà société humaine,
grâce
sanctifiante
qui
nous
fait
habiter
dans
et de nouveau se justifie la maxime : Il n’est
le
Seigneur
:
c
’
est
elle
donc
qui
confère
à
nos
de salut qu’en lui4, »
œuvres la valeur méritoire. Sans elle nul ne
* Horn., vu, 33.
sera
couronné.
2 Act., IV, II-I2.
3 Joan., xiv, 6.
Saint
Paul
a
proclamé
la
nécessité
et
Pcx«
*

J

9

e

4 Encyclique Jucunda sine, du 12 mars 1904, a
propos delà fêle de saint Grégoire le Grand,

‘Joan., xv,

4·

*

s

— tS‘2 —

cellence de la charité et, par conséquent,de
la grâce habituelle dont elle est inséparable,
dans une page célèbre, la plus éloquente
peut-être et la plus sublime qui existe dans
aucune langue et qui se résume ainsi : « Sans
II
la charité je ne suis rien, tout ne me
sert de
rien, et avec elle je puis tout1. »
Le second concile d’Orange définit: «La
récompense est due aux bonnes œuvres si
elles ont lieu, mais la grâce, qui n'est pas due,
précède pour qu’elles aient lieu2. »
Les Pères de Trente achevèrent de préciser :
cette grâce, qui précède l’œuvre méritoire,
c’est la justification : « Une fois que les
hommes sont justifiés, il faut leur proposer
les paroles de l’Apôtre, promettant aux
œuvres méritoires la couronne de justice.
Comme la tête influe sur les membres et la
vigne sur les rejetons, le Christ communique
aux justes la vertu qui précède toujours leurs
bonnes œuvres, les accompagne et les, suit,
et sans laquelle ces actes ne pourraient être
ni agréables à Dieu ni méritoires3. » C’est
dire assez clairement que le mérite n’appar­
tient qu’à l’homme justifie. « Si quelqu’un,
ajoute le concile, soutient que les œuvres de

ii

* J GOr., χπϊ.
2 Can. 18.
3 Sess. VI, c. xvi.

Tvî.

’*■>·

I
I

— i83 —

I l’homme justifié ne méritent pas vérilable( nient l’augmentation de la grâce, la vie éter; nelle, etc., qu’il soit anathème » Par contre,
pouvons-nousconclure, les actionsde l’homme
··
pécheur ne sont point méritoires.
L’Église a manifesté encore sa pensée, en
condamnant les propositions suivantes de
Baïus :« Comme l’œuvre mauvaise est de sa
i
nature méritoire de la mort éternelle, l’œuvre
bonne est de sa nature méritoire de la vie
éternelle: les bonnes œuvres des enfants
adoptifs tirent leur mérite non pas de ce
quelles sont faites par l’Esprit d’adoption qui
habite dans leur cœur, mais de ce qu’elles
sont conformes à la loi; la raison du mérite
•
1
*
ne vient pas de ce que ceux qui agissent bien
possèdent la grâce et jouissent de l’habitation
du Saint-Esprit, mais uniquement de ce qu'ils
obéissent à la loi divine2. »
Le mérite vrai, de condignité, exige une
certaine égalité entre l’œuvre et son paiement,
de sorte que tous les deux se mesurent et se
correspondent. La récompense étant la gloire,
l'œuvre ne lui est proportionnée que si elle
procède d’un principe divin comme elle et
H
qui soit déjà la racine, le germe
de la vie éter­
nelle. Cette semence féconde de la gloire,
1 Scss. VI, can. 3s.
1 Cf.

De.nzinger.

1002, ioi3, ioi5.

— 184

c’est la grâce habituelle : sans elle donc point
de proportion entre nos œuvres et leur couronne, point de mérite véritable.
11 faut, d’ailleurs, outre la valeur des
actions, considérer la dignité de la personne,
car l’œuvre ne sera acceptée du Juge que
si le sujet lui est agréable et digne de lui.
Qu’est-ce qui peut nous rendre dignes du
suprême Rémunérateur, sinon cette qualité
sanctifiante qui est une participation de son
être, une communication de sa vie intime, cl
qui nous élève, en quelque sorte, à son niveau?
Enfin, puisque la récompense est l’héritage
même de Dieu, la personne capable de méri­
ter est celle qui a le droit d’hériter de Dieu,
c’est-à-dire, celle qui est son enfant; car
c’estle fils qui est héritier de droit: Si fila et
*.
hœredes
Seule, la grâce peut nous infuser
cette filiation ineffable, faire de nous des
dieux et nous permettre de porter cette parti­
cule de la plus sublime noblesse : « De Diev,
Genus sumus Dei5. » Elle est donc le principe
premier et indispensable de tout mérite:
une vie qu’elle n’a point fécondée est perdue
pour le ciel!...
Mais, une fois que nous sommes justifiés,
il s’établit une sorte d’égalité entre nos
1 lïom., vin, 17.

F

[J

œuvres et leur récompense, entre leur prin­
cipe et leur terme. La récompense est intrin­
sèquement surnaturelle, nos actes le sont
aussi, car ils procèdent à la fois d’une forme
divine et d’un moteur divin. La forme, la qua­
lité dont ils sortent, c’est la grâce sanctifiante,
II
germe
et commencement de là gloire, parti­
cipation réelle, physique, permanente, de
l’être et de la vie de Dieu, par conséquent
intrinsèquement divine. Le moteur, c’est
l’Esprit-Saint : s’il demeure avec nous, son
habitation n’est pas oisive, il nous donne
l’opération des enfants adoptifs et nous corn
njunique des mouvements dignes de lui;
l’impulsion, l’élan imprimés par un agent si
eflicace,sont assez vigoureux pour faire mon­
ter nos œuvres jusqu’à la hauteur de Dieu.
Leur lin est la vie éternelle ; mais le principe,
la grâce, est partie aussi de l’éternité, où elle
doit retourner par un mystérieux rejaillisse­
ment \Fons aquœ salieniis in vitcun œternamv. Il y a dqnc bien proportion réelle
entre les deux, et nous avons ainsi les condi­
tions du mérite véritable, tel que le proclame
le concile de Trente : Vere mereri
.
*
La touche du céleste moteur nous est prêtée
non seulement pour le terme suprême, mais
1 Joan., iv, 14.
JSess. VI, can. 3a.

«

2

11
V

tI

— 186 —
pour toute la marche et tout le progrès du
mouvement: le ternie, c’est la gloire; la mar­
che et le progrès, c’est l’augmentation de la
grâce. C’est dire que le mérite donne droit et
à la gloire et à l’accroissement de la gloire
pour la patrie, et à la grâce et à l’augmenta­
tion de la grâce même ici-bas1. Aussi bienle
concile de Trente a-t-il défini que le mérite
de l’homme juste s’étend à tout cela:«L’aug­
mentation de la grâce, la vie éternelle, la
possession de cette félicité si l’on meurt dans
l’amitié divine, enfin, l’augmentation de la
gloire2. »
La grâce sanctifiante, âme de Γ Église, s’épa­
nouit en une foule d’habitudes infuses, comme
notre àme agit par ses facultés ; et, de même
que la volonté est la puissance maîtresse qui
commande à toutes les autres, la charité est
la reine qui impose ses ordres à toutes les
vertus; elle est aussi l’organe de vie par
lequel la grâce fait arriver le mérite aux
divers actes, comme le cœur lance le sang
dans toutes les parties de notre corps. Sans
doute, il n’y a pas que les actes de la charité
qui soient méritoires, elle n’est pas la seule
que Dieu couronne: d’autres vertus aussi ont
droit à la récompense; mais c’est elle qui les
* Cf. μ 11«, q. 114, a. 8.
’ Sess. VI, can.

______________

9

dirige, qui les informe, qui leur donne d être
ügréables à Dieu1. L’Écriture signale avant
tout le motif de la charité dans les œuvres
que le Seigneur bénit : c’est parce qu’elles
sont faites par amour, au nom de Jésus, pour
la gloire de Dieu : In nomine meo, quia
Christi estis... ; omnia in gloriam Dei facite
.
*
Saint Paul déclare que les actes même exquis
delà foi la plus convaincue, transporter les
montagnes, souffrir les tortures du bûcher,
n’ont de valeur pour la vie éternelle que s’ils
sont inspirés par la charité1
23.
Nos œuvres, en effet, pour être méritoires,
doivent être dignes de Dieu, se rapporter à
notre tin dernière ; or, c’est la charité qui les
oriente vers cette destinée. Parce qu’elle est.
la vertu souveraine, elle gouverne toutes les
vertus; parce quelle a pour objet la fin uni­
verselle, elle doit commander aux fins parti­
culières, diriger toutes les habitudes avec leurs
actesvers le terme unique et suprême. Comme
111
aucun moyen n’est mis en œuvre que par le
désir de la fin dernière, aucune œuvre ne
monte efficacement à Dieu que par la cha­
rité4.
1 Cf. Conc. Tkid., sess. VI, <
pûs. 55 et 56 damn, in Quesnel.
2 Marc, ix, 4o; I Cor,, xi ; Coloss
’ / Cor., xiii, 1-3.

188 —

L’influence habituelle est insuffisante, car
personne n’opère, dit saint Thomas', tant
que ses énergies restent à l’état habituel:il
faut au moins une influence virtuelle, un
ébranlement efficace qui se continue après
même que l’ordre a cessé. En pratique, cette
impression se produira toujours dans ceux
qui vivent en état de grâce. La charité, qui
est essentiellement agissante, qui a besoin de
passer aux actes, ne peut manquer de renou­
veler fréquemment son impulsion et, de la
sorte, son empire s’étendra sur toute notre 1
vie: nos actions seront saisies par cet élan
général, emportées dans ce courant surna­
turel, il n’y aura plus d’acte indifférent; I
toutes les œuvres qui ne sont point des fautes I
deviendront méritoires, iront droit à Dieu et I
auront pour mesure l’éternité2.
I
(0 H Serti., chsl. 60, q r, a 5, ad,
(2) Cf Qq. Luapp de malo, a. ύ, ad
άο. q !. a. 5. .Nous avons exposé cet le
nos /ructatus· dogmatici, de Gratia, q.

r ·, · .·

6.
g ; et II disL
doctrine dan:
vit

' IV
Nécsssité des grâces actuelles ajoutées à la grâce
sanctifiante

Après avoir montré qu’il faut appartenir à
lame de l’Églisc, par la grâce et la charité,
pour faire le bien, l’œuvre honnête ou l’œuvre
méritoire, il nous reste à expliquer comment
celte
âme
a
besoin
d
’
être
excitée,
actionnée
I
d’en haut pour agir efficacement.
Une fois que l’homme est régénéré, renouvêlé foncièrement par la justification, que
toutes ses facultés sont assainies, élevées ou
fortifiées par les vertus infuses et les dons du
Saint-Esprit, il est assuré du secours surna­
turel, il recevra les grâces suffisantes. C’est
un dogme catholique que le chrétien justifié
possède tout ce qu’il faut pour rester fidèle à
la loi de Dieu et que l’observation des pré­
ceptes n’est pas au-dessus de ses forces. Le
concile de Trente frappe d’anathème quiconqueose soutenir que les commandements ne
sont point possibles à l’homme justifié1; et

(

1 Sess. VI, can. 18.

>· ■
■ · **

le Saint-Siège, à plusieurs reprises,condamna
comme hérétique cette proposition de Jansé·
nius :« Certains commandements de Dieu
sont impossibles aux hommes justes, malgré
leur bonne volonté et leurs efforts : il leur
manque la grâce qui les rendrait possibles1. »
En déclarant que le secours divin ne fera
pas défaut aux justes, ΓEglise donne à enten­
dre qu’il est nécessaire. La grâce habituelle
est comme statique; nous allons voir qu’il
faut une motion nouvelle pour chacune de
nos actions surnaturelles, et surtout quand il
s’agit de résister aux tentations, un don spé­
cial pour persévérer, un privilège insigne
pour éviter tout péché véniel.
La plupart des théologiens ont reconnu la
nécessil · d’une grâce actuelle même dans les
justes pour toutes et chacune des œuvres
salutaires et méritoires. N’est-ce pas ce que
Notre-Seigneur a voulu signifier dans l’allégo­
rie si expressive de la vigne et des sarments2?
C'est trop peu pour les branches de rester
attachées au cep, elles ont besoin, pour leur
développement normal, de recevoir de la
vigne une sève toujours renaissante.
Ainsi de nous: c’est beaucoup, sansdoute, de
H
vivre habituellement
avec le Christ par la
1 Propos, i Ja.xsenu.
2 Joan., xv, 4, 5.

grâce sanctifiante, ce n’est point assez pour
porter des fruits qui demeurent, il faut puiser
sans cesse en Notre-Seigneur l’énergie, la
sève, le mouvement. Donc, nécessité de la
•Jgrâce actuelle.
Selon le langage de saint Paul, Dieu opère
en nous le vouloir et le faire, c’est-à-dire
qu’il intervient par une touche spéciale chaque
fois que nous avons à agir, soit pour la réso­
lution de notre volonté, soit pour le désir
efficace,soit pour l’exécution définitive : velle
et perficere1.
La Tradition catholique a eu à parler souventsurcesujet.Le pape Innocent Ier, écrivant
aux évêques du concile de Carthage, confesse
aveceuxque nous ne pouvons rien faire sans
une assistance divine quotidiennement renou­
velée ‘.Adjutorio quotidiano nos egere negare
non possumus ; cette aide est nécessaire à tous,
même aux justes, qui ont, comme David, à
implorer le Seigneur2. Le pape Zozime est
encore plus explicite : « Il nous ‘faut le
secours et la protection de Dieu pout1 chacun
de nos actes, chacune de nos pensées, cha­
cun de nos mouvements. » Ce texte ne s’ap­
plique pas uniquement à l’homme déchu, il
ne vise pas non plus spécialement la persé-

?( b

1 Philipp., π, i3.

HORS DE l'église

1

““ I()2 —

vérance finale, il est absolu et universel pour
tous les actes et pour toujours. Quod ergo
tempus intervenit quo ejus non egeamus
auxilio? In omnibus igitur actibus, causis,
cogitationibus, motibus adjutor et protector
orandus est'. Le second concile d’Orange
codifie cet enseignement en un canon célèbre:
a Chaque fois que nous faisons le bien, Dieu
est en nous et avec nous pour nous le faire
faire. » Ce n’est pas une fois pour toutes, eu
nous infusant la grâce sanctifiante, ce n’est
pas seulement pour l’œuvre exquise de la
persévérance que Dieu intervient, c’est pour
tout acte, toujours, chaque fois : Quoties
bona agimus, Deus in nobis atque nobiscum
ut operemur operatur9-. Le concile de Trente3
requiert aussi dans les justes, in ipsos justifi·
catos, une influence qui dérive du Christ,
comme
le fluide nourricier va du cep au sar­
IlWil
ment, par conséquent, une grâce actuelle:
elle précède, accompagne, suit toutes nos
œuvres, et sans elle nos actes ne peuvent être
méritoires.
1 Epist. Tractatoria, P. L., XX, 6<j3.
2 Can. 9.
3 Sess. VI, c. xvi. « Cum enim ille ipse Christus
II caput in membra et tanquam vitis
Jesus tanquam
in palmites, in ipsos justificatos jugitek vibtutem
influât, quœ virtus bona eorum opera semper
antecedit et comitatur et subsequitur.

1

i·.·

*

·

— icp —

i
;

.
;
I

’

II est question, dans ce texte, d’un sccours qui est sans cesse renouvelé (Jugiter
influit), comme la sève qui s’élabore constam­
ment: d’une vertu qui est la cause immédiate
de nos œuvres, puisqu’elle les prévient et les
accompagne. Ces expressions ne conviennent
pas à la grâce sanctifiante: celle-ci n’est pas
continuellement renouvelée, car elle est une
qualité permanente: elle n’a pas à prévenir,
accompagner et suivre nos actes, car elle est
un principe foncier qui n’agit point par luimême. C'est donc bien la nécessité de la
grâce actuelle qui est affirmée par le concile.
La métaphysique ajoute ses preuves très
solides aux arguments d’autorité. Dans l'ordre
naturel, les puissances même perfectionnées
et développées parleurs habitudes ne sont
jamais capables de se mouvoir, d’agir toutes
seules : elles doivent, pour chacune de leurs
opérations, attendre l’influence physique,
l’ébranlement immédiat du premier Moteur;
sans cette impulsion du Créateur, stérilité et
immobilité perpétuelle de la créature. Ainsi
dans l’ordre surnaturel : nos facultés, avec
toutes leurs richesses, tous leurs ornements,
toute leur ampleur, ne pourront jamais se
donner cette perfection plénière qui ne saurait éclore qu’au souffle de D’cu, l’acte, ce

I

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I

•—

— 194 —

ί<:

· ·

4Μ

■ ·

terme suprême, dernier, au-dessus de toutes
les capacités créées; il leur faut la motion de
ΓAgent infini, et, cette touche, nous l’appe­
lons une grâce actuelle.
Cette doctrine devient encore plus certaine
quand il s’agit de la résistance permanente
aux tentations. Outre la grâce sanctifiante,
qui nous fixe habituellement dans le bien,
un secours immédiat doit intervenir chaque
fois, pour nous assurer le succès à l’heure du
combat. « Personne, déclare le pape Celes­
tin Ier, même parmi ceux qui sont régénérés
par la grâce du baptême, personne n’est
capable de surmonter les embûches du dé­
mon et de vaincre les concupiscences de la
chair sans l’assistance quotidienne de notre
Dieu. Oui, ce remède de chaque jour nous
est indispensable ; et, de même que nous pouvons triompher avec un tel secours, ainsi
notre défaite est-elle inévitable s’il vient à
nous manquer1. » Le concile de Trente nous
avertit que, même après la justification, nous
pouvons tomber et que nous devons toujours
craindre; dans la lutte avec la chair, le
monde et Satan, nous n’obtiendrons la vic­
toire que par la grâce de Dieu’.
Si quelqu’un, en eilet, est jeté au milieu de
1 Cf. Denzingeh, i32.
* Sessu VI, c. xin,

'
i
(

|

périls qui l’enveloppent tout entier, si les
assautslui viennent de tous les côtés à la fois,
s’il ne peut jamais compter sur une trêve
durable, il ne réussira point, sans une assis­
tance spéciale, à se préserver intact.
Il peut bien fyire face à l’un des adversaires,
parer quelques-uns des coups, mais tenir tète
à tant d’ennemis, repousser tous les traits qui
pleuvent sur lui de toutes parts, cela ne lui
est point possible, tant qu’il n’est pas aidé
par un ami courageux et puissant. Tel est
bien le cas de l'homme même justifié, dans
la condition présente du genre humain. Le
combat est de chaque instant les ennemis
sont innombrables et perfides. Nous portons
en nous un adversaire que nous chérissons à
1 excès et qui est souvent un traître, cette
chair, dont les convoitises sont l’amorce du
péché. Puis, il y a le monde avec ses séduc­
tions, ces grandes concupiscences qui gou­
vernent la pauvre humanité: c’est une sorte
de tentation universelle, c’est le gigantesque
filet que saint Antoine vit étendu sur la terre
et dans lequel tombaient les imprévoyants
mortels. Nous n’avons pas que ces combats
à soutenir :1a chair et le sang vaincus, il
nous reste à lutter contre les principautés et
les puissances, qui ont établi leur séjour
dans les airs et sèment de là sur les hommes

•

·

les calamités et les tempêtes : Adversus prin­
cipes et potestates, adversus mundi redores
tenebrarum harum, contra spiritualia nequitiœ in coelestibus1. Le rôle des mauvais esprits
est considérable dans Ihistoire des crimes
iw
de l'humanité;
bien qu’ils ne soient pas la
cause directe de tous les péchés, ils travaillent
sans cesse à nous nuire : leur vrai nom est
celui de tentateurs et leur office est de tenter:
Dicitur proprium officium ejus tenture-. Il
nous faut bien le secours d’un plus fort, l’aide
de l'Ami et du Père : donc, encore une fois,
nécessité de la grâce actuelle.
Ces raisons serviront à nous faire com­
prendre un autre point de la doctrine catho­
lique, à savoir que la persévérance finale est
un don spécial et insigne.
Pélage attribuait la persévérance aux seules
forces de l’homme; les semi-pélagiens exi­
geaient bien le surnaturel, mais non pas une
intervention nouvelle ajoutée à la grâce sanc­
tifiante, en sorte que la persévérance finale
est accordée à tous ceux qui ont reçu la justi­
fication.
11 est de foi que c’est un don distinct de la
grâce habituelle : « Même après la régénéra­
tion spirituelle, dit le pape saint Célestin 1er
1 Eph., vi, i2.
2 s. Thomas, I., p., q. ITiij a 2

J

H

Si

T97 —

I

anx évêques des Gaules, même après celte
rénovation qui nous est donnée dans le bap­
tême, personne ne peut obtenir la persévé­
rance que par un secours divin quotidienne­
ment renouvelé h » — « Même ceux qui sont
régénérés, même les saints, ajoute le second
concile d’Orange, doivent implorer sans cesse
l’aide de Dieu, afin qu’ils puissent arriver à
une fin heureuse et persévérer dans le
bien2. »
Le concile de Trente appelle la persévérance le don excellent, magnum illud do­
num, et il frappe d’anathème quiconque sou­
tiendra que l’homme justifié peut, sans un
secours spécial de Dieu, persévérer dans la
justice une ibis reçue, ou bien que cela lui
est impossible avec un tel secours3.
Notre-Seigneur lui-même a prié pour la
persévérance de ses Apôtres déjà sanctifiés :
Pater sancte, serva eos; l’Église demande
fréquemment dans sa liturgie la persévérance
pour ses enfants,perseverantem in tua volun­
tate famulatum, etc. Il serait vain de solli­
citer avec tant d’insistance une faveur que
nous avons déjà ou qui sera ménagée à tous.
Voilà donc un point défini : la persévérance
1 Denzinger, n. i3a.
’Can. io, Denzi.xger, i83.
’ Sess. VI, can. 16 et can. 22. Voir aussi c. xvi.

V · T/··· It * * ’ :
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—~ i<)8 —·

I

χζ I

e.»t un don distinct de la grâce habituelle que
possède déjà le juste, et elle n’est pas infailli­
blement accordée à tous ceux qui ont été
sanctifiés.
Est-ce tout? Certains théologiens, comme
Duval et Véga, déclarent qu’aucune grâce
particulière n’est requise lorsqu’il s’agit de la
persévérance pour peu de temps et qui n'oiTre
point de difficulté grave. Mais c’est une doc­
trine commune, incontestable, qu’il faut,
dans tous les cas, une faveur spéciale, un don
insigne. Telle est l’explication obvie du con­
cile de Trente. Les Pères affirment de la
façon la plus universelle que le bonheur de
persévérer suppose une grâce singulière,ô/)£ciali gratia, un bienfait très grand, qu’elle
est le don par excellence, magnum illud
donum.
Persévérer, c’est unir l’état de grâce avec
la mort; celui-là seul donc peut assurer ce
succès définitif, qui est le mailre souverain et
de la mort et de la grâce, notre Dieu Créateur
et Rédempteur. Nous ne pouvons pas obte­
nir par nos œuvres que notre trépas arrive
exactement à l’époque où nous jouirons de
1 amitié divine: tout cela dépasse la portée
de nos mérites. Oui, tout cela relève du Sei­
gneur miséricordieux, qui ne nous frappe pas
au hasard, comme on coupe le bois de chauf-

•

*

- <99 —

r
t

$
fage, mais qui observe les saisons, selon le
langage d’un vieil auteur, c’est-à-dire qui
ordonne les événements et les circonstances
pour que nous soyons prêts.
Dans les adultes, la persévérance requiert
une grâce eiïicace qui couronne toute la
sédo des bienfaits surnaturels. Toute grâce
efficace est déjà d’un prix inestimable, car
elle nous fait sortir de l’état purement sta­
tique, nous donne la grande réalité qui est
l’opération ; la faveur exquise entre toutes,
le don par antonomase, sera la suprême
grâce efficace. La persévérance est bien cela:
grâce efficace par excellence, par antono­
mase, puisqu’elle consomme l’état de voie et
nous fait Loucher infailliblement au terme.
Dans les enfants aussi c’est un don spécial
qui fait unir la grâce et la mort, une disposi­
tion singulière de Dieu qui arrange la destinée
de telle sorte que l’âme soit régénérée et
qu’elle quitte ce monde avant d’avoir connu
la souillure : Raptus est ne malitia mutaret
intellectum', a. C’est un don de Dieu que de
mourir jeune et sans tache. La raison ne
nous le dit pas, mais la foi nous le persuade8. »
Que d’enfants offrent à Dieu des remercie­
ments éternels pour avoir été ainsi enlevés,

Λ

1
a

I

* Scip., iv, n.
2 p, Lacohdaire, 66® lettre à des jeunes gens.

fw

ni trop tôt ni trop tard, au moment opportun
pour le salut!
Pour tous, en un mot, enfants ou adultes,
la persévérance est l’effet de la prédestination:
infailliblement liée avec la béatitude suprême,
elle est donnée en vertu de l’intention effi­
cace de cette gloire qui est la raison de toute
notre destinée. Les autres grâces sont l’effet
de la providence ordinaire, et elles sont dis­
tribuées à la foule; celle-ci procède d’une
providence toute spéciale, et elle est réservée
aux bien-aimés, aux choisis, aux élus.
Elle suppose donc, du côté de Dieu, un
amour de préférence, qui orientera toutes
choses, même les infortunes, et peut-être
aussi les chutes du prédestiné, vers le salut
final. Dans l’homme elle implique une foule
de bienfaits surnaturels, et elle consiste essen­
tiellement dans une dernière grâce efficace
qui couronne la vie par un acte de charité et
appelle infailliblement la gloire. Dans les
enfants qui n’ont pas eu l’usage de la raison
II
elle n’est point une grâce actuelle, mais
elle
indique une providence spéciale qui ordonne
toutes choses pour que la mort soit unie avec
l’état de justice.
Puisque la persévérance est l’effet propre
de la prédestination, il est manifeste qu’elle
échappe comme celle-ci à la sphère du mérite·;

mais, d’autre part, elle tombe sous le domaine
de l’impétration, car elle est promise à tous
ceux qui la demandent, avec les dispositions
voulues, au nom de Noire-Seigneur.
Concluons donc avec saint Bernard: « La
persévérance est la fille unique du Souverain
Roi, la fin des vertus et leur couronnement-,
lerésumé de tous les biens, la vertu sans
laquelle personne ne verra Dieu1. Sans elle
ni le combattant n’obtiendra la victoire, ni le
; vainqueur ne possédera la palme. Elle est la
I sœur de la patience, la fille de la constance,
Il
I l'amie de la paix, le nœud des amitiés,
le lien
de la concorde, le rempart de la sainteté2.
C’est à elle qu’est rendue l’éternité, et c’est
elle seule qui rend l’homme à l’éternité3. »
, La persévérance est accordée à un grand
nombre, mais le privilège dont nous n’avons
i qu'un exemple certain, dans la Mère de
; Dieu, c’est l’exemption de tout péché vé­
niel durant une vie entière. Les hommes
1 tombent tous dans des fautes nombreuses4,
répètent tristement les échos successifs de la
• ‘S. Bernard, Serm. De Diversis,
I CLXXXIII, 658.
’Idem, Epist. 129 (al. 35a), P. L., CLXXX1I
a83-n8$
’Idem, lib. V, De Consider., c. xiv, n. 3r,
CLXXXIi, 806.
*Jac., ni, 2.

202

cévélation
Prétendre que nous n avons
lîcnliorB ménagés au commun des élus, e
aucun péché, c’est nous séduire nous-mêmes,
même des faveurs faites aux héros de la sain
et la vérité n’est point en nous1. » « Si quel­
qu’un, déclare le deuxième concile de Milève,
Deux conditions, en effet, sont requises
si quelqu’un soutient que ces paroles de saint pour rendre l'homme absolument impecJean ne sont qu’une simple formule d’humi­ I cable. D’abord une droite et continuelle con­
lité chrétienne sans exprimer la réalité, qu’il templation de Dieu ou des choses divines, de
soit anathème5. » « Anathème, redit le concile ' telle manière que le Seigneur soit la règle et
de Trente, à quiconque prétend que l’homme la fin de tous nos actes; ensuite une grâce
justifié peut, durant sa vie entière, éviter tous tellement puissante qu’elle maintienne les
les péchés véniels, sans un privilège spé­ forces inférieures et les appétits sensibles
cial, comme l’Ëglise le croit de la Vierge sous l'empire de la volonté, et qu’elle écarte
Marie3. »·
d'avance tout mouve ent contraire à la saine
Tous les termes de cette définition ont leur raison Ces deux conditions ne se réalisent
importance. Le concile parle d’une manière point pour les mortels. 11 n’est point possible
universelle pour tous les hommes même justi­ que notre regard reste toujours fixé sur Dieu,
fiés; de tous les péchés véniels pris dans leur et que notre contemplation ne soit jamais
ensemble, délibérés ou indélihérés, sans interrompue: les nécessités et les multiples
nier qu’on puisse échapper à certaines caté- , occupations de la vie absorbent ou divisent
gories de fautes légères; pendant toute une . les efforts de notre esprit, les distractions
vie, in tota vita, ce qui doit s’entendre d’une sont inévitables et nous n’arriverons pas à
période assez longue et laisser supposer que nous tenir tellement sur nos gardes que notre
l’on peut pour une courte durée se préserver jugement pratique soit toujours infaillible.
de toute souillure; sans un privilège spécial, . D’autre part, la concupiscence qui habite en
c est-à-dire distinct et des grâces ordinaires · nous ne se laisse pas mener à notre guise;
accordées à tous les justes, et des secours par- | malgré la résistance que lui oppose la grâce
du
baptême,
nous
ne
sommes
pas
infaillible1 I Joan., i, 8,
3 Can. 6, Denzingf.h.
3 Can. 23.

jo6

•

<- *

— 204

•M

nient protégés contre ses perfides amorces;
notre vigilance peut bien déjouer l’une ou
l’autre de ses attaques, mais, se promettre
l’immunité totale, se soustraire à toutes les
surprises : voilà qui dépasse nos ressources.
Pour être à l’abri de tout péché, il faudrait
que le foyer maudit fût supprimé ou éteint.
Tel est le privilège insigne de Marie,selon
l’expression du concile de Trente; Ex spe­
ciali privilegio, quemadmodum de Beata Vir­
gine tenet Ecclesia. La première condition
de l’impeccabilité est assurée à la Mère de
Dieu par la science infuse, les dons de
H
sagesse et de conseil, qui lui ont permis
de
penser constamment au Seigneur, d’avoir
l’usage continuel de la raison et du libre
arbitre même pendant le sommeil, de sorte
que la trame de ses mérites n'a jamais clé
interrompue un seul·instant.
La seconde condition lui est garantie par
l’immaculée Conception, qui a supprimé,
anéanti le règne de la concupiscence; parle
don d’intégrité, qui a soumis toutes les facul­
tés inférieures à l’obéissance de l’esprit; et
ainsi jamais un mouvement désordonné n’a
pu se produire dans cette nature vierge1.
Le péché originel ayant allumé dans toutes
1 Cf. la Mère de grâce, pp. 112-124, 180-193.

203

les autres créatures humaines ce foyer qui
n’est jamais entièrement éteint, rien ne nous
autorise à exempter même les grands saints
de la règle commune, à ce point qu’ils aient,
durant une longue vie, échappé à toute faute
même indélibérée *.
Ce que nous pouvons légitimement ad­
mettre, c’est que quelques-uns ont été pré­
servés de tout manquement contre une vertu
particulière : c’est ainsi que saint Thomas,
II
audire de la liturgie1
2, n’a jamais
senti l’ai­
guillon de l’orgueil; ou bien, pendant une
époque déterminée, surtout pour la dernière
période qui a consommé leur perfection et a
été comme la préparation immédiate à la
gloire.

:

7

I'

λοιίδ connaissons maintenant, d’une manière complète, la nécessité d’appartenir à
lame de l’Eglise. Il faut d’abord y entrer par
la foi, y habiter ensuite par la grâce sancti­
fiante, enfin, accomplir les opérations surna­
turelles : ce qui se fait par des grâces actuelles
1 Cf. S. Augustin, De peccatorum meritis et remis­
sione, lib. II, cc. xn-xiv, P. L., XLIV, 161-164.
2
O munus Dei g-ratiæ,
Vincens quodvis miraculum,
Pestiferæ superbiæ
Nunquam persensit stimulum.
üreviar. Ord. Prœd., Fest. S. Thom., II Noct., I ant.

I
■

«

ajoutées aux bienfaits permanents de la justi­
fication et des habitudes infuses, vertus et
dons. La touche de l’Esprit-Saint met en
exercice toutes ces facultés divines et achève
de nous pousser aux œuvres héroïques de la
sainteté. Q^st alors la vraie vie: Dieu agit
avec nous, le divin Paraclet devient, pour
ainsi dire, notre cœur, le principe de nos
opérations. Unis avec le Saint-Esprit, nous
adhérerons aussi à la Tète, le Christ Jésus;
et, si nous subissons la salutaire influencfcde
ce Chef immortel, [nous serons pleinement
dans le corps même de l’Église.

DEUXIÈME PARTIE

L'appartenance au corps de l’Église
CHAPITRE PREMIER
ce qu’est le corps de l’église

Semblable au Christ, dont elle est l’épouse,
l’Eglise est composée d'un élément intérieur,
spirituel et divin, qui est la vie, l’âme, et d’un
élément extérieur et sensible, qui manifeste la
vie, comme dans notre nature l’esprit se
révèle par le corps. Ce n'est pas une chair
inerte que nous apercevons en l’homme, mais
le vivant tou ten lier avec ses opérations. Nous
admirons l'âme humaine avec ses facultés
sensitives, qui préparent la matière de la con­
naissance, avec son intelligence, qui reflète la
splendeur du vrai, avec sa volonté, qui traduit
la splendeur du bien; mais sans le corps tout
cela resterait voilé. L’Église aussi doit nous
montrer sa foi qui fait des prodiges, sa grâce
qui produit l’héroïsme et pour cela il faut un
Organisme tangible, un corps qui se voit. La
iô
HORS DE L’ÉGLISE

visibilité est la première notion que suggère le
corps de l’Eglise.

La visibilité

Cette conception, qui semble si naturelle,
d'une société spirituelle et sensible en même
lllll
temps, comme les hommes
pour lesquels elle
est instituée, a été méconnue par de nombreux
hérétiques. Les novatiens au troisième siècle,
les donatistes au quatrième, introduisirent
l’idée d'un christianisme invisible : l’essence
de notre religion, disaient-ils, consiste dans
la sainteté intérieure, et l’Eglise n’est que
l’assemblée des justes. Wicleiî et son école
reprennent et exagèrent ces théories : pour
eux l’Église est la société des prédestinés.
L’orgueilleuse Réforme ici encore ne manqua
point de ressusciter de vieilles erreurs. Elle
imagina deux Églises : l’une visible, sujette
aux passions et aux vicissitudes humaines;
1 autre invisible, cachée dans l’esprit, connue
seulement par la foi. La visibilité est un élé­
ment accessoire et caduc; l’Église du dehors
n’a rien de divin : faillible et défectible, elle

5 >T

peut disparaître, et elle avait disparu, nous
assure-t-on, quand Dieu suscita Luther.
L’Église vraie, celle des promesses, à laquelle
sont réservés l’immortalité, l’infaillibilité et
les autres privilèges surnaturels, est purement
intérieure; c’est le royaume des justes et des
prédestinés, dans lequel habitent les réfor­
mateurs. « Invention narquoise, par laquelle
le protestantisme semblait dire à ses adver
*
saires : Vous cherchez à me prendre en défaut
vis-à-vis des institutions du
Christ
et
à
Z
m’exclure de la véritable Eglise, allez-y
voir1. »
La doctrine vraie, très certaine, très évi­
dente, c’est que d’après l’institution de JésusGhrist, l’Église est essentiellement visible, en
sorte que les croyants puissent toujours la
discerner, se la montrer, pour ainsi dire, du
doigt, comme nous pouvons indiquer telle
société humaine, tel royaume, telle confédé­
ration.
Les promesses de l’Ancien Testament, qui
annoncent l’Égliseimmortelle, lareprésentent
avec ce caractère de visibilité. C’est une mai­
son placée sur les hauteurs, élevée au-dessus
de toutes les collines, portée par de gigan­
tesques montagnes, qu’on aperçoit de loin et
1 R. P. Monsabkô^ 5i® conférence;

■

vers laquelle les peuples accourent enfouie.
C’est la Jérusalem toute brillante de clarté,
la cité sainte qui se fait voir de tout l’univers:
les nations marchent à sa lumière et les rois
à la splendeur de son lever1. C'est le royaume
nouveau, visible comme les anciens auxquels
il doit succéder
.
*
Notre-Seigneur nous déclare que les élé­
ments essentiels de son Eglise sont visibles :
elle est bâtie sur des hommes, fondements
visibles8; elle est placée sur la montagne, et
il est impossible qu’elle demeure cachée4; elle
a des membres visibles, les bons et les
méchants, mêlés ensemble jusqu’à l’époque
de la moisson5; un magistère visible, qui est
chargé d’enseigner toutes les nations et avec
11111
lequel Jésus demeure jusqu’à la consoir_~i
tion des siècles’; une autorité visible, à
laquelle il faut dénoncer les coupables, die
Ecclesiœ, qui a le droit d'excommunier, de
lier et de délier et dont Dieu ratifie les juge­
ments dans le ciel7; un chef suprême visible,
qui doit paître les agneaux et les brebis8, un
1 ISAI., II, LX.
* Daniel, ii, 44.
3 Matth., XVI, 18.
♦ Matth., v, 14/
6 Matth., xni.
• Matth., xxvin,
7 Matth.. xviii, 17-18.
• Joan., xx.

Ui ’

ministère visible, des sacrements sensibles,
un baptême d’eau au nom du Père, du Fils
et du Saint-Esprit, une Eucharistie sans cesse
renouvelée, un sacerdoce pour la perpétuer
jusqu’à la tin des temps : Hoc Jacite in meam
commemorationem.
Les Actes nous font assister à l’organisation
et au fonctionnement extérieur de cette
société visible : des inférieurs se soumettent à
la direction des Apôtres, se font instruire et
baptiser; des chefs se réunissent en concile,
délibèrent ensemble, promulguent de concert
des décrets, qu’ils communiquent officielle­
ment aux fidèles1.
Saint Paul nous expliquera cette haute théo­
logie. Il nous décrit l’Eglise sous l’image d’un
vivant édifice dont le Christ est la pierre angu­
laire, les Apôtres les assises manifestes : posée
sur un tel fondement la construction s’élève,
s’accroît avec ordre dans des proportions
justes et harmonieuses. Et, pour faire mieux
comprendre cette économie, il ajoute que
Dieu a établi une hiérarchie dans son Eglise,
un ministère visible : des apôtres, des pro­
phètes, des évangélistes, des docteurs. Tous
ces divers ordres ont pour objet d’achever
l’œuvre de la sanctification, de parfaire ce
‘ Act

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corps dont Jésus est la tête. C’est grâce au
Christ que tout le corps, uni et lié dans ses
différentes parties par des énergies qui servent
à les joindre et à les entretenir, en vertu
d’une opération proportionnée à chaque
membre, reçoit son accroissement et s’édifie
dans la charité1. Ailleurs, saint Paul instruit
son disciple sur la conduite qu’il doit tenir
dans la maison de Dieu, qui est l’Eglise5.
C’est donc une institution tangible dans
laquelle on voit se mouvoir et agir les pas­
teurs.
Ainsi l’expliqueront les Pères. Saint Clément
de Rome nous montre une hiérarchie consti­
tuée : des évêques et des diacres envoyés par
les Apôtres en vertu d’un mandat officiel,
comme les Apôtres sont envoyés par le
Christ3. Hermas, qui a dépeint l’Eglise sous
diverses allégories, suppose bien qu’elle est
une société visible, car elle a des chefs visi­
bles, des presbytres avec lesquels notre écri­
vain doit lire son livre; une organisation
extérieure, des apôtres, des évêques, des
docteurs, des ministres, des diacres4.
’ 1 Cor., xm, 28; Ephes., 11, 20-22, iv, 12-16;
Coloss., iî, ig.
2 I Tim., in, i5.
M
2 1 Cor., xlii-xliv, P. G., I, 292-300.
4 Hermas, Pastor, vis. II, c. iv vis III c v
Γ. G., Il, 898, 899, 903.
’
’ V1S- 1U’ c· T’

-Λ4 .

' Atriy·?

210

Saint Ignace d’Antioche découvre dans
[Église une trinité hiérarchique visible : évê
*
que,presbyterium, diacres: une société faite
pour tous les hommes, car Jésus-Christ par sa
résurrection a élevé l’étendard pour les saints
et pour ses fidèles, et parmi les Juifs et parmi
les Gentils, dans l’unique corps de son Eglise1.
SaintIrénée professe que l’Eglise visible est
l’Eglise des promesses : l’Eglise assistée d’en
haut c’est celle qui a sa hiérarchie organisée,
son ministère extérieur d’apôtres et d’évèques; et, peur prouver cette assistance divine,
il invoque le passage de saint Paul : « Dieu a
placé dans l’Eglise des apôtres, des prophètes
et des/ docteurs3.
L’Eglise du Christ, au dire de saint Athanase, est nécessairement extérieure, car elle
illumine le monde entier, brillante comme le
soleil et la lune3.
Le soleil, ajoute saint Chrysostome, n’a
pas autant de splendeur, la lumière n’est pas
aussi manifeste que l’Eglise l’est à nos yeux,
puisqu’elle est élevée au-dessus desplus hautes
*.
montagnes
1 S. Ignat., Magn. VI, Trail. Ill, Smyrn. I, VIII,
P. G., V, 667, 677, 707, 713.
’S. Iren., Adv. Hœres., Ill, P. G., MI, 966.
3 S. Athanas., 83, 88, v. Homil. in Ps. P. G.,
XXVIL
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♦ S. Gurysost., In Is ai., c. H, n. a, P· G. LVI, ay.

«> *
r'W

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217 —

2IÔ —

Saint Optat de Milève, expliquant la parole
évangélique de l’ivraie, reconnaît que l’Eglise
est une société visible et humaine, dans
laquelle les méchants seront mêlés aux bons
jusqu’à la fin du monde1.
a II vous est facile, observe saint Augustin,
de voir la cité placée sur la montagne, scion
la parole de Notre-Seigneur : c’est l’Eglise
catholique. Il n’est permis à personne de
U
l’ignorer : nécessairement
visible, elle ne
peut être cachée
.
*
» — a Quand on veut voir
la nouvelle lune, on dit: Voici où-elle est. Et,
si quelqu’un n’a pas la vue assez perçante et
qu’il demande : Où donc est-elle? on la lui
indique du doigt. Parfois, certains, ayant
honte de passer pour aveugles, déclarent voir
II
ce qu’ils ne voient pas. Est-il nécessaire, mes
frères, de montrer ainsi l’Eglise9 N’est-elle
pas évidente? n’est-elle pas manifeste? Elle
II
estla montagne qui remplit
toute la terre, elle
est la cité placée sur les hauteurs et qui ne
peut être cachée3; »
Nier cette visibilité c’est ne rien compren­
dre à la divine institution de Notre-Seigneur.
Voilà pourquoi les saints docteurs et les sou1 S. Optat., De schismate, iv, vu, P. L., XI, 1039.
’ S. Augustin, Epist. 52, P. L., XXXIII, 194.
8 S. Augustin, Tract. 1 in Epist. Joan, ad Parthos,

! verains pontifes ont combattu avec tant de
/ vigueur les donatistes, les partisans dé Wiclef, les protestants, enfin les jansénistes qui
prétendaient avec Quesncl que l’Eglise est
l’assemblée invisible des enfants de Dieu,
n’ayant pas d’autres membres que les saints,
' composés seulement des élus et des justes de
I tous les siècles1.
Le triple rôle qui constitue la mission de
l’Eglise au sein de l’humanité, c’est-à-dire,
enseigner, sanctifier et gouverner, est néces( sairement extérieur et ne peut s’accomplir
• que par des moyens sensibles.
Ladoctrine, si magnifique et si divine qu’on
la suppose, doit passer par les sens avant
d’arriver à notre esprit, et le maître, même
en s’adressant à des disciples très avancés, est
forcé de recourir à des signes extérieurs qui
sont le véhicule de la pensée et l’instrument
de la science. Si les anges se communiquent
la vérité par des illuminations purement
II
intellectuelles2, tout enseignement parmi
les
hommes requiert le commerce du sensible
avec le spirituel.
Dès lors, la sanctification de l’humanité se
fera aussi par des cites corporels. Notre reli-

(

M-

1 Propos. 72-76, damn, a Clem. XI. Denzinger,
Φ24426.
' Cf. S. Thom
U· νοθ·

w

■

*

s»

gion et notre culte ayant besoin d’un aliment
extérieur, Jésus-Christ, qui est un sage méde­
cin, a voulu par l’attrait des symboles sacra­
mentels, exciter notre piété sans la violenter,
la soutenir sans la fatiguer. lia ainsi adapté
le surnaturel à notre manière naturelle de
comprendre et d’agir : des signes sensibles
proposés par des hommes nous ont conduits
à l’intelligence des dogmes révélés, des
rites sensibles, instruments de la puis­
sance infinie et administrés aussi par des
hommes, porteront aux âmes la vie, la sain­
teté, la fécondité, la grâce1.
Le gouvernement parmi les anges s’exerce
selon un procédé mental, conforme au mode
particulier dont ils reçoivent de Dieu leur
connaissance : de là les hiérarchies et les
chœurs invisibles2.
Mais toute société humaine a besoin de
certaines communications extérieures; le lien
qui rattache les hommes entre eux doit être
tangible comme leur nature : nécessité d’une
autoritévisible pour maintenir l’ordre et l’har­
monie. « Il est manifeste, dit Léon XIII8, que .
les hommes ne peuvent communier entre I

I eux qtie Par

La notion complète du corps de l’Eglise

Ainsi l’Eglise est un corps à travers lequel
rayonne l’âme spirituelle. Il a des nerfs pour
imprimeriemou vement, contenir les membres
dansl’unité; c’est l’autorité, la hiérarchie de
juridiction; des vaisseaux pour alimenter la
vie, infuser dans les diverses parties ce sang
surnaturel qui fait la beauté et entretient la
jeunesse :ce sont les sacrements, le ministère
sacré.
Trois éléments constituent donc le corps de
l’Eglise : un magistère visible et la profession
d’une même foi par tous les croyants: un
ministère visible et la communion de tous les
fidèles au même culte; un gouvernement
visible et l’obéissance de tous les sujets aux
mêmes pasteurs.
Le corps humain est un organisme, un
’ Cf. III. P., q. 60.
■
2 Cf. L P., q. 107.
. vivant, dans lequel les parties, bien loin de
3 « Perspicuum est nihil inter homines commnnirester isolées ou juxtaposées, s’unissent et
cari, nisi per externas res quae sensibus percipian­
s’enlacent entre elles, grâce à un principe
tur, posse. » Encyclic. Satis cognitum. 20 Jun. 1806.

220

commun qui les régit, les coordonne, les fait
conspirer vers le bien du tout. Dans l’Église
du Christ le corps n’est pas un assemblage
d’éléments disparates et sans cohésion, mais
un tout harmonique et vivant. Comme c’est
le corps des fidèles, il lui faut l’unité de foi,
profession des mêmes dogmes; puisque c’est
le corps des saints, de tous ceux qui sont
appelés à la vie de la grâce, unité de commu­
nion et de culte, participation au même sacri­
fice, aux mêmes sacrements, ces vaisseaux
divins, qui constituent en quelque sorte
l’appareil de la circulation spirituelle; enfin,
puisque c’est un organisme social, unité de
direction, de gouvernement, d’autorité.
On voit que la notion du corps de l’Église,
telle que nous venons de l’analyser, inclut
aussi l’idée d’une âme de laquelle procèdent I
Hi
le mouvement
et l’activité. Mais l’âme
se j
H
prend ici dans un sens bien différent de celui
que nous avons exposé dans notre première
partie. Nous envisagions alors le principe
permanent qui fait vivre les individus de la
vie surnaturelle, c’est-à-dire la grâce sancti­
fiante avec ses annexes. Ici, l’âme désigne l’elé- !
ment formelquidonne à l’Église d’êtreunorga- ,
nisme social et qui lui imprime la triple unité
déjà expliquée ; elle n’est pas opposée au corps,
puisque le corps ne se conçoit pas sans elle,

I Quand on distingue rigoureusement l’âme
/ et le corps de l’Église, on entend par l’âme le
principe qui sanctifie, foi et grâce, et par le
corps l’organisme animé, la société extérieure
complète, avec tout ce qui la constitue, soit
l’élément matériel, soit l’élément formel qui
la rend vivante, active, une dans la foi, le
( culte,le gouvernement.
Poursuivons notre analyse. L’idée de corps
Hi
implique la multitude
et l’inégalité des mem­
bres : Quod si essent omnia unum membrum,
ubi corpus? L’Eglise du Christ ne pouvait
I manquer de cette variété nécessaire au fonc* bonnement de l’organisme
et de laquelle
Hl
résulte la perfection. C’est la doctrine que
saint Paul1 a exposée avec tant d’éloquence et
que les théologiens ont défendue contre les
erreurs de Marsile de Padoue et des nova­
teurs. Oui, il faut dans l’Église uneobéissance
et une autorité, des inférieurs et des supé1 rieurs, des gouvernés et des gouvernants, des
enseignes et des enseignants, des sanctifiés et
des sanctificateurs. Le corps de l’Eglise ne se
comprend point sans un sacerdoce visible.
Le Souverain Pontife Pie X eut soin de rap­
peler ce dogme aux catholiques de France :
« Cette Eglise est par essence une société
II

'j) / Cor., χπ.

K
F

222

inégale, c’est-à-dire une société comprenant
deux catégories de personnes, les pasteurs et
le troupeau, ceux qui occupent un rang dans
les différents degrés de la hiérarchie et la
multitude des fidèles. Et ces catégories sont
tellement distinctes entre elles, que dans le
corps pastoral seul résident le droit et l’auto­
rité nécessaires pour promouvoir et diriger tous
les membres vers la fin de la société; quant
à la multitude, elle n’a pas d’autre devoir que
celui de se laisser conduire, et, troupeau
docile, de suivre ses pasteurs1. »
Avec la diversité des offices et des minis· .
tères il y aura la diversité des vocations;
outre l’observation des commandements il
faudra la pratique des conseils, car la société
des saints doit avoir son école officielle delà
sainteté : d’où nous déduisons la nécessité
d’un état religieux. C’est celte double écono· .
mie du sacerdoce et de l’état monastique qu’il,
nous faut maintenant
étudier pour arrivera ■
Ιΐ
la notion complète du corps de l’Église. Elle
est trop souvent passée sous silence dans les
traités De Ecclesia.
1 Encyclique de S. S. Pie X condamnant la loi dî
separation en France, n février 1906.
I

Ill
Le sacerdoce visible est de l’essenoe de l’Église. L’état
religieux visible appartient à l’intégrité de l’Église

I

Lasociété fondée par Jésus-Christ avec ce
corps et cet organisme que nous venons
d’expliquer exige d’abord un sacerdoce
visible, car au sacerdoce est dévolu le triple
η
rôle qui manifeste
la visibilité de l’Église :
il
le magistère, le ministère, le gouvernement.
II
Même
dans l’économie antique, le minis­
tère, les fonctions du culte, les rites divers qui
doivent honorer Dieu et sanctifier l’homme,
furent exclusivement confiés à des prêtres. Le
pouvoir royal le plus absolu dut respecter
cette loi, et le Ciel plus d’une fois intervint
miraculeusement pour châtier les usurpa­
teurs. Saül, après avoir attendu Samuel pen­
dant sept jours, se croit autorisé à offrir luimême l’holocauste; il est réprouvé à jamais
par le Seigneurl. Le roi Ozias entre dans le
• temple et veut offrir de l’encens sur l’autel
des parfums; le pontife Azarias et les prêtres
lui résistent avec énergie J le monarque,

-

F. ·
ί

·:
• «1

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*

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t 4

11 Reg., xiii.

ίΛ

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-

tenant l'encensoir à la main, les menace et
sacrées n’était pas, comme lepouvoir d’ordre,
persiste dans son sacrilège. Aussitôt la lèpre
le privilège exclusif du corps sacerdotal.
parut sur son front en présence des prêtres
Ainsi, David joua un rôle très actif dans
dans le temple du Seigneur, et il fut lépreux
l’organisation du service divin, il répartit les
jusqu’au jour de sa mort1.
lévites et les prêtres d’après les différentes
Quant au magistère, il n’a pas toujours été
fonctions du culte; et ce zèle est loué par
réservé au sacerdoce, Dieu ayant voulu se
l’Écriture1>.
servirde toutes les classes de l’humanité pour
Dans l’Eglise du Christ ce triple pouvoir
communiquer au monde le bienfait de la révé­
appartient en propre à la hiérarchie spiri­
lation. Les prophètes, qui furent les prédi­
tuelle, qui est formée des évêques, des prêtres
cateurs et les docteurs du surnaturel, n’ap­
et des ministres.
partenaient pas tous à la race sacerdotale.
Il est, sans doute, un enseignement des
L’enseignement sous la première alliance se
vérités surnaturelles qui, bien loin d’être
lit non seulement multifariam multisque
interdit aux laïcs, peut devenir grâce à eux
un apostolat très fécond et très méritoire,
modis* — - à bien des reprises et de bien des
surtout dans les conditions actuelles de la
manières — mais encore par toutes sortes de
personnes. Cependant, même à cette époque
société, à une époque où la croisade contre
depréparation, le prêtre était particulièrement
l’homme de la vérité : c’est de ses lèvres qu’on tous les chevaliers de la parole et de la
attendait la science sacrée et l’interprétation plume. Mais l’Église appelée proprement
de la loi3; et les peuples venaient consulter enseignante est l’Église sacerdotale : la prédi­
son regard pour y lire des pensées véné­ cation ordinaire est donnée par le prêtre,
rables4.
sacerdotem oportet prœclicare*; le magistère
La puissance de juridiction sur les choses authentique, officiel et solennel, se fait par
le corps des pasteurs3, les évêques, les con1 1Γ Parai., xxvi, 16-21.
2 Heb., i, i.
3 «Labia sacerdotis custodient scientiam, et legem

’ Parai., xxin.
1 Pontifie. De OT'dinat. presbyteri.
’ II y eut à l’origine de l’Eglise divers ordres de
personnes chargées de l’enseignement : la Didachè,
Doctrine des douze Apôtres (découverte en
‘•ORS DE L ÉGLISE

■

ciles, dans lesquels le sacerdoce seul a le
droit de définir.
La puissance auguste de sanctifier n’a été
donnée qu’aux Apôtres et à leurs successeurs
•Τι
dans le ministère
: à eux seuls il appartient
de consacrer, d’offrir, de distribuer le Corps
et le Sang du Sauveur, de remettre les péchés.
imi
Ce sacerdoce est extérieur et visible comme
notre religion : ce n’est point là un simple
office de prédication ni une fiction inventée
par les hommes, c’est une institution de droit
divin. L’élection humaine ne suffit point pour
faire les sanctificateurs de l’humanité : il faut
un sacrement qui vient de Notre-Seigneur
lui-même
•I 1. Rien donc ne peut remplacer les
prêtres dans leur œuvre de sainteté : leur
ministère est aussi nécessaire à l’Église que
le sacrifice elle culte perpétuel.
Le gouvernement du troupeau de Jésus·
Christ est aussi leur apanage. Il est vrai que
le pouvoir d’ordre est distinct et séparable du
par le métropolite grec Philothée Bryennios), en
signale cinq : Yapôtre, missionnaire ambulant, qui
porte partout la bonne nouvelle; le prophète, qui
f»arle et enseigne en Esprit; le docteur, qui instruit
es üdèles, mais sans être inspiré; eniin, Vévêque
et le diacre. Les trois premiers étaient des ministres
extraordinaires de l’Evangile, et ils devaient dispa­
raître : le magistère fut donc réservé au corps per­
manent des pasteurs, évêques ou prêtres.
1 Conc. Irid., sess. XX111, c. i, can. i, can. 3.

ci··. <

i

»

pouvoir de juridiction : l’ordre une fois conféré est inamissible, éternel, la juridiction
peut cesser pour des causes multiples;
l’ordre n’admet ni degrés ni variations : tous
les prêtres sont sur le même niveau, comme
tousles pontifes sont égaux entre eux, et le
caractère n’a pas plus d’intensité dans le pape
que dans l’évêque missionnaire; la juridic­
tion, soit dans les différents sujets, soit dans le
même, peut subir des fluctuations : tantôt
plus vaste, tantôt restreinte, tantôt ordinaire,
tantôt déléguée ; il peut même arriver qu’un
ecclésiastique exerce validement et licite­
ment la juridiction épiscopale avant d’avoir
reçu l’onction des évêques. Il reste certain
cependant que dans le plan de Jésus-Christ la
juridiction est faite pour l’ordre et repose sur
lui. Elle n’appartient jamais en propre au
pouvoir laïc, et, si parfois elle est déléguée
à un séculier pour des raisons particulières
et à un degré inférieur, il faut toujours une
dispense du Souverain Pontife. Même dans
cescasexceptionnels, elle descend du sacer­
doce et elle retourne vers lui. Il y a ainsi une
juridiction de droit divin comme l’ordre, dont
elle doit aider l’exercice. L’Église dirigeante
est donc encore l’Eglise sacerdotale : ceux
que le Saint-Esprit a chargés de conduire la
société surnaturelle sont ceux-là êmes nui

2Λ

• ·Λ

'Tl <

-

su8 -

ont reçu la plénitude de l’ordination : Posuit
episcopos regere Ecclesiam Dei1.
D’ailleurs, ces trois fonctions, du magistère,
du ministère, de la juridiction, sont conte­
nues dans un seul pouvoir, qui est le gouver­
nement spirituel. Du fait que la hiérarchie a
reçu la mission de paître le troupeau du
Christ, elle doit avoir les moyens de le mener
et de le maintenir dans les vrais pâturages
par des préceptes et des lois, et de soumettre
les brebis rebelles à des châtiments et à des
peines spirituelles : voilà l’autorité de juridic­
tion. Mais la nourriture des chrétiens, c’est la
grâce et la vérité : la vérité, qui rassasie
l’intelligence, la grâce, qui alimente l’âme
tout entière.
La mission de paître les fidèles comporte
donc aussi le pouvoir de donner la doctrine
divine, c’est le magistère, et le pouvoir de
sanctifier en versant la grâce, c’est le minis­
tère sacré. Ainsi, d’après l’institution de
Notre-Seigneur, une même hiérarchie gou­
verne, illumine, purifie, fait circuler la sain­
teté dans toute l’Eglise, comme une sève
féconde qui descend et remonte tour â tour
*·
' Act., xx, 28. « Dans le corps pastoral seul
résident le droit et l’autorité nécessaires pour pro­
mouvoir et diriger tous les membres vers la ün de
la société. » S. S. Pie X, encyclique condamnant la
foi de séparation en France, 11 février ζθαός

1

ce sont les mêmes hommes qui doivent être
à la Ibis pasteurs, sanctilicateurs et docteurs.
Telle est la raison d’être du sacerdoce.
Puisque c’est lui qui est chargé d’enseigner,
de sanctifier et de régir, il est essentiel au
christianisme comme ce triple pouvoir, il
entre dans l’organisme et la constitution
intrinsèque de l’Eglise ; sans lui le corps
mystique ne fonctionnerait plus. Si l’Eglise
est indéfectible, le sacerdoce l’est aussi.
Aucune puissance ici-bas n'est capable de
supprimer cette hiérarchie visible et de droit
divin, qui est composée des évêques, des
prêtres et des ministres1. Les degrés infé­
rieurs sont subordonnés au sacerdoce, et le
sacerdoce est subordonné à l’épiscopat,
e L’économie de l’épiscopat et la constitu­
tion de l’Eglise, dit saint Cyprien, se dérou­
lent à travers les âges de telle sorte que
l’Eglise repose sur les évêques et que toute
sa vie active est gouvernée par eux’. » Enfin
tous les évêques reposent sur un seul fonde­
ment, qui est Pierre et le successeur de
Pierre. « C’est à un seul que Jésus-Christ a
Il
commandé
de paître les brebis1
23; il a voulu que
1 Conc. Trid.,scss. XXIII, can. i.
2 S. Cyprian., Epist. XXVII ad Lapsos, i, P. L.t
IV, 298.
’ Cyprian., De Unit, Eccles., iv, P. L.t IV, 4&1,

:

230 —

le commencement fût fondé sur l’unité,
montrer que l’Église doit être une. »

- · · V ·. .L *

L’état religieux simple, en tant qu’il est
distinct et séparé du sacerdoce, n’est pas
indispensable au même degré; l’organisation
fondamentale pourrait se comprendre sans
lui, elles trois fonctions essentielles seraient
encore sauvegardées. Mais, s’il n’est pas de
l’essence, il l’accompagne comme une partie
intégrante, sans laquelle le corps de l’Église
n’aurait ni sa couronne, ni sa perfection, ni sa
plénitude.
Il
La marque
éclatante du catholicisme,
c’est
II
la sainteté. L’Église du Christ, vierge immor­
telle et toujours belle, sans tache ni ride, est la
sainteté rendue visible et, pour ainsi dire,
incarnée. Sa doctrine, incorruptible et intran­
If
sigeante, prêche la vertu par tousles moyens;
sa morale, qui ne sait point pactiser avec les
passions des hommes ni avec les caprices des
époques, poursuit jusqu’à l’ombre du mal ; son
ascétisme proscrit la plus légère imperfection;
sa mystique fait aspirer au suprême idéal; sa
liturgie et ses sacrements sont institués pour
la consommation des saints, c’est-à-dire la
sanctification des fidèles. Cette sainteté active
ne suffit point, il faut qu’elle soit réalisée en
If If
pratique dans les membres
visibles : ce au!

distinguera la véritable Eglise de toutes les
sectes, c’est la sainteté de ses enfants. Beau­
coup, hélas! ne répondent pas aux influences
de la vie surnaturelle, mais, malgré les défec­
tions et les scandales, il y aura toujours des
exemples de l’héroïsme et une école officielle
de la perfection. Si l’Église était une société
invisible, la vertu intérieure lui suffirait;
mais, puisqu’elle est un corps vivant, la sain­
teté doit rayonner à travers l’organisme et se
manifester au dehors, en sorte qu’on puisse
indiquer par un signe sensible l’Église sainte,
comme on se montre l’Église une, catho­
lique et apostolique.
Ily a d’abord une sainteté préliminaire, qui
consiste dans l’observation des commande­
ments et qui est imposée à quiconque veut
suivre le Seigneur. Mais ce qui est ordinaire
ne brille pas, ne distingue pas : l’auréole qui
fait resplendir l’Église entre les sectes n’est
pas la sainteté commune, bien qu'elle la
suppose ; c’est une sainteté d’éclat, parfaite,
qui ajoute à la pratique des préceptes celle
des conseils.
Il
Or la sphère des conseils est immense.
Cer­
tains exercices d'humilité, de pénitence, de
prière, de libéralité, sont surérogatoires et
pourront constituer un degré de perfection.
Il peut y avoir dans chacune de nos bonnes

5· y·1·
te

actions un mode exquis, œuvre de noire
pleine liberté, et ainsi le champ des conseils
devient vaste et indéfini comme celui de la
vertu. Mais, pour réaliser la perfection com­
plète, c’est-à-dire, pour rendre la charité
entièrement triomphante, il faut la pratique
de ces conseils qui ont une plénitude abso­
lue, qui sont universels et écartent tous les
H
empêchements
de l’amour divin. Ces obsta­
cles sont les trois grandes concupiscences
stigmatisées par saint Jean1 :1a triple puis­
sance des richesses, des plaisirs, des
honneurs. Tels sont les véritables rois de
l’humanité; rien ne s’accomplit dans le
monde que sous leur inspiration et avec leur
concours, et leur histoire se confond, pour
ainsi dire, avec celle du genre humain. Puis­
que leur empire est souverain, puisque tout
subit leur influence, les conseils qui seront
capables de les dompter doivent avoir aussi
une efficacité universelle. Oui, pour renver­
ser tous les obstacles à la charité et consti­
tuer la perfection proprement dite, il faut
trois renoncements sans restriction : la pau­
vreté, l’abandon de tous les biens terrestres,
terrasse la concupiscence des yeux; la chas­
teté, le sacrifice des plaisirs du corps et des
i I Episl. Joan., h, 16.

— 9.33

-

affections trop vives du cœur, crucifie la
concupiscence de la chair ; l’obéissance,
l’immolation de la volonté propre, ce grand
domaine qui reste même aux plus pauvres
d’ici-bas, flagelle l’orgueil de la vie. Tout
l’ensemble harmonieux de la sainteté est
renfermé dans cette triple mort : pour rester
détaché, chaste, obéissant, malgré les amor­
ces de la tentation, malgré les séductions du
monde, malgré l’épreuve du temps, il faut
des énergies persévérantes qui mettent en
jeu le multiple organisme de la vertu.
Si la pratique rigoureuse et constante de
ces conseils suffit pour faire des parfaits, elle
ne réalise pas encore l’état de perfection.
L’état désigne un genre de vie stable, perma­
nent, et ce qui assure cette stabilité, ce sont
des obligations perpétuelles. Celui qui ne
s’est pas engagé pour toujours aux œuvres
des parfaits n’est pas dans l’état des parfaits.
Voilà donc ce qu’il faut pour obtenir cet
idéal, l’obligation irrévocable de pratiquer la
pauvreté, la chasteté, l’obéissance. Or qu’estce que l’obligation d’observer un conseil
sinon le vœu? Pour l’œuvre surérogatoire, en
effet, l’obligation naît tout entière de notre
promesse et s’appelle vœu. Ainsi, les trois
engagements perpétuels aux trois conseils
universels sont les trois vœux de religion.

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«r»-

____

r

Et, puisque l’Eglise est une organisation
visible, un corps social, il ne suffît pointpour
fonder en elle l’état de perfection de certains
vœux individuels ou privés, il faut des vœux
publics, contractés avec une certaine solen­
nité extérieure devant des représentants
offîciels qui acceptent la promesse au nomII de
Dieu. L’état de perfection, ou l’école de la
sainteté, se confond donc en réalité avec les
trois vœux essentiels qui constituent la vie
religieuse. Les vœux, sans doute, ne sont
point la perfection par eux-mêmes, c’est la
charité qui est la perfection ; mais, comme ils
écartent les plus violents des obstacles, on
peut dire qu’ils réalisent l’état des parfaits.
II
Les préceptes excluent ce qui est incompa
­
tible avec la charité elle-même; les conseils
objets des trois vœux doivent éloigner de plus
ce qui entrave Y acte de charité sans nuire à
la charité habituelle. Il n’y a au-dessus que
l’épiscopat, cet état de la perfection acquise,
qui doit être l’exercice continuel de la cha- I
cité, le dévouement aux àmesjusqu’àlamort.
H
Tel est l’enseignement
commun
des Pères1,
l*i
f

I

■

1 Cf. S. Thomas, Ila 1IM, q. 184 à 189; Opusc. I,
Contra impugnantes Dei cultum et religionem',
O pusc. II, De Perfectione vitee spirit ualis ; Opusc. Ill,
Contra pestiferam doctrinam retrahentium homines
a religionis ingressu; Suarez, De Religione; Βουπ,

des théologiens, des canonistes, que Léon Xllï
s sst plu à rappeler. « Les Ordres religieux
tirent, chacun le sait, leur origine et leur
raison d’être de ces sublimes conseils évan­
géliques que notre divin Rédempteur adresse
pour tout le cours des siècles à ceux qui
veulent conquérir la perfection chrétienne...
Ils travaillent sous la direction du Siège apos­
tolique à réaliser l'idéal de perfection tracé
par Notre-Seigneur1... Eux qui par l’obser­
vation des conseils évangéliques tendent à
porter les vertus chrétiennes au comble delà
perfection5. ».
Ces considérations auront fait comprendre
comment l’état religieux appartient à l’inté­
grité de l’Eglise. La note de la sainteté exige
qu’ily ait non seulement des parfaits, mais
ΐ encore un état visible de la perfection, une
école authentique où la vertu s'enseigne,
s’apprend et s’acquiert. Cet état et cette
école, au dire/ de toute la tradition, c’est la vie
religieuse. L’Eglise donc sans les instituts reli­
gieux manquerait de son auréole et de son
Il
I complément
nécessaire. Notre-Seigneur, qui
ne pouvait vouloir une Eglise mutilée, devait
instituer à la fois le sacerdoce visible et l’étal12*
1 Lettre à l’archevêque de Paris, a3 décembre 1900.
2 Lettre aux. Supérieurs des Ordres et Instituts
religieux, 29 juin içjor.

b 4 t.

'AV

religieux visible. Il a donc établi une double
école officielle chargée de reproduire, l’une
son rôle de sanctificateur, l’autre sa sainteté
personnelle. Être sanctificateur comme Jésus,
c’est l'ineffable dignité du prêtre; se destiner
par état à la sainteté comme Jésus, c’est la
noble vocation du religieux. Ces deux rôles
d’ailleurs, quoique distincts, ne sont pas néces­
sairement séparés, et alors se trouve réalisé
ce suprême idéal du même homme voué à la
sainteté par lui-même et à la sanctification
pour les autres, saint et sanctificateur, reli­
gieux et prêtre. Sa vie religieuse est une excel­
lente préparation à tous les exercices de son
sacerdoce : à l’office de la prière, au rôle de
sanctificateur, de sacrificateur et de coré­
111
dempteur, au ministère
II
de l’enseignemenl
sacré, et même au gouvernement des âmes1,
Inséparable de Γ Église, l’état religieux a
toujours existé avec elle. On peut voir dans
l’opuscule du P. Dora Besse : D'où viennent
les moines'? comment la vie monastique,
préparée par l'ascèse juive, est la véritable
institution de Notre-Seigneur et comment elle
s’est développée durant les trois premiers
1 Ces idées sont exposées dans nos brochures:
Les Vœux de religion contre les attaques actuelles,
La Fraternité du sacerdoce et de l'état religieux.
Paris, Lethielleux.
’ Collection Science et Religion, Paris. Βίοπφ

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siècles. Nous avons montré nous-même
ailleurs1 que la vie régulière et la cléricature
ont toujours été unies dans l’histoire du
catholicisme, qu’il y a eu à toutes les époques
des religieux prêtres, comme le fut NotreSeigneur lui-même, comme l’ont été de nom­
breux Pères et les principaux docteurs de
l’Église.
Si de nos jours encore tant de jeunes gens
répondent avec ardeur à l’attrait victorieux
qui les pousse vers le cloître, ce n’est point
pour céder à un préjugé ou pour suivre un
rêve enchanté, comme 9 l’écrivent certains
publicistes dont on attendait une doctrine
plus théologique : c’est pour obéir à l’appel du
Maître, qui ne veut pas laisser son institution
incomplète et se doit à lui-même de conserver
dans son Église l’école de la perfection. Absoluinent parlant, l’état séculier, qui n’est
certes point de droit divin, pourrait disparaitre dans le clergé. Cette hypothèse, sans
doute, est chimérique, et nous n’en souhaitons pas la réalisation; mais enfin, si tous les
clercs devenaient moines, l’Église ne serait
atteinte ni dans son essence ni dans son intégrité : des évoques religieux, des prêtres reli­
gieux, pourraient exercer encore le triple
' Fraternité du sacerdoce^ ch. iv.

;

rfy

office du magistère, du ministère, du gouver­
nement. Si, au contraire, la vie religieuse
disparaissait entièrement et sous toutes ses
formes, le corps mystique, privé de sa cou­
ronne et de son intégrité, serait douloureu­
sement amputé. Il pourrait y avoirdes saints
et des parfaits, il n’y aurait pas l’état de perfec­
tion ni l’école officielle de la sainteté.
Suspendre pour un temps la vie religieuse
dans un pays, s’opposer au recrutement des
vocations nouvelles, pousser tous les profès
actuels à la sécularisation, ce serait vouloir la
mutilation d’une Eglise. Nos évêques de
France ont vu ce danger lorsqu’ils ont pro­
testé dans une pétition célèbre au chef de
l’État1. Sans doute, FÉglise universelledemeurerait intacte lors même que l’élément intcgrantd’uneÉgliselocaleviendraitàdisparaitre,
mais celte amputation partielle serait-elle
conforme aux désirs de Notre-Seigneur?
II

Μ

I
£7. JB
%

:

*

1 On sait aussi que S. S. Pie X, dans une lettre au
supérieur d’une congrégation enseignante, a mani­
festé clairement sa pensée au sujet des sécularisa­
tions. II ne veut à aucun prix qu’on fasse passer le
devoir de l’enseignement avant les obligations de
l’état religieux, comme si l’éducation venait en
première ligne et la profession en second lieu seule­
ment. La vie religieuse l’emporte de beaucoup sur
la vie commune, et, si le devoir de l’enseignement
est très grave, plus sacrés sont les liens des vœux
qui nous enchaînent au Seigneur. « Omnino nolu­
mus apud vos cæterosque vestri similes, quorum

1

Écoutons à ce propos sainte Thérèse1 : « Un
II
jour, au moment
où je venais de communier,
Notre-Seigneur me commanda expressément
de m’employer de toutes mes forces à réta­
blissement de ce monastère, me donnant la
formelle assurance qu’il réussirait, et que la
ferveur avec laquelle il y serait servi lui
procurerait beaucoup de gloire... Quoiqueles
Ordres religieux n’eussent point leur ferveur
première, je ne devais pas croire qu’il en tirât
peu de gloire ni peu de service. Et que devien­
drait le monde, s’il n’y avait point de reli­
gieux ? »
11 ne nous appartient pas de préjuger
l’avenir, mais nous savons que, en dépit de
toutes les menaces et à travers toutes les
vicissitudes, le sacerdoce et l’état religieux
resteront indéfectibles; malgré les troubles
profonds que pourra créer en France la
dénonciation du Concordat, Notre-Seigneur
saura donner des prêtres aux diocèses;

I

religiosum munus est erudire adolescentulos. ea
quara pervulgari audimus, quidquam valeat opinio,
II
institutioni puerili primas
vobis dandas esse, religiosæ professioni secundas, idque ætalis hujus
ingenio et necessitatibus postulari. Itaque in vestra
causa illud maneat rcligiosæ vitæ genus longe com­
muni vitæ præstare; atque, si magno obstricti estis
erga proximos officio docendi, multo majora esse
vincula quibus Deo obligamini. » Cf. Etudes fondées
[>ar les PP. de la Compagnie de Jésus, 5 nov. ιθο5.
* Vie écrite par elle-même, ch. xxxir.

·;Ί

■ V

malgré toute l’habileté des lois de persécu
tion, il suscitera des vocations généreuses, ii
aura toujours ses vierges et ses moines. Ses
institutions demeurent immortelles avec lui:
il conservera donc aussi longtemps que son
Eglise l’école officielle qui reproduit sa sain­
teté et l’école officielle qui sanctifie; il aura
toujours des disciples et des ministres qui
seront saints et sanctificateurs comme lui.
Cet aperçu sur le sacerdoce et l’état reli­
gieux n’est point une digression ni un horsd’œuvre : la notion même de l’Eglise, corps
social, visible et parfait, réclame, avec l’iné­
Il
galité et la multiplicité des membres,
un
ministère extérieur pour enseigner, sanctifier
et gouverner, et un état de sainteté visible
pour reproduire la sainteté personnelle de
Jésus-Christ (i).
(i) Précieuse confirma!ion de notre doctrine .
J‘ie XI, dans son Encyclique sur la Fête de JésnsChrisl-Roi, n décembre 1920. déclare que l’Etat
doit accorder la liberté aux Ordres et Congrégations
de religieux et de religieuses, qui, par l’observation
«les saints vœux, combattent la triple concupiscence
du inonde et par leur profession d’une vie plus par­
faite fait resplendir la sainteté que le Christ a don­
née comme note ou caractère à son Eglise.

CHAPITRE II
LA TRIP! JE UNITÉ DU CORPS DE L EG LISE

La visibilité, l’inégalité des membres, la
I diversité des offices, des ministères, des vocaI lions, sacerdoce, état religieux : voilà ce que
nous avons découvert dans l’idée complète
du corps mystique institué parNotre-Seigneur.
I Aucun de ces éléments ne peut vivre en
j dehors du tout : à quelque degré qu’on soit
placé, laïques, prêtres, moines, tous doivent
I entrer dans l’organisme surnaturel etconcouj rir à sa perfection. Nul corps ne peut se
maintenir sans l’unité, principe de conserva­
tion et d’activité ; au corps des fidèles, au
i corps des saints qui servent Dieu soit dans
I le monde, soit dans la royauté du sacerdoce,
soit dans l’ascèse de la vie monastique, il faut
nne triple unité : de foi, de gouvernement, de
culte. Examinons le suj et avec quelques détails.
HORS DE L’ÉGLISE

1

4'

/.Λ- ’

A·-..

dÆ’. AVr>:

L’unité de foi

Noire foi est appelée une à bien des litres: j
à raison de son motif, nécessairement le
même pour tous les croyants: l’autorité de
Dieu révélateur, qui ne peut ni se tromper
ni nous tromper; à raison de son objet prin­
cipal, la Vérité première, une et immuable;
à raison de l’habitude ou vertu de foi, qui
est, pour tous les hommes, de la même nature
et du même ordre.
Mais, comme il s’agit d’un corps tangible,
l’unité dont nous parlons doit être visible '
aussi ; et elle consiste en ce que tous les
fidèles répandus dans le monde entier profes­
sent extérieurement tous et chacun des artides que l’Eglise leur propose de croire. Elle
ne peut évidemment pas reposer sur l’auto­
rité d’un livre que chacun explique à sa ma­
nière et aufjuel l’interprétation privée donne
une foule de sens différents et parfois contra­
dictoires. Les protestants auront beau crier:
La Bible 1 La Bible ! — La Bible ne peut pa«
être leur unité, puisqu’elle est la cause de

1Z··?/.·.

■

i

i

'

I

)

leurs divisions'. —*■ D’autres, avec Jurieü,
recourent à la théorie des articles fondamen­
taux, sur lesquels doivent s’accorder toutes
les sectes chrétiennes, et des articles d’impor­
tance moindre, qu i! est loisible à chacun
d’admettre ou de rejeter. — Distinction arbi­
traire: ce qui semble fondamental à cette
société est accessoire pour celle-là ; et d’au­
tres réduisent les articles « à une si simple
expression qu’il n’y en a plus du tout4 ». —
Distinction souverainement injurieuse envers
Dieu. Par le seul fait que le Créateur et le
Maître daigne parler à l'humanité, il exige
qu'on ajoute foi à toutes ses assertions : que
les objets proposés soient essentiels ou secon­
daires, nous n’avons ni à les discuter ni à
faire un choix, le motif est le même pour
tous, l’autorité du Révélateur qui sait tout et
qui ne trompe jamais. Qui donc peut s’ar­
roger le droit de dire à la Vérité infaillible :
Tu n’iras pas plus loin, je te croirai sur ce
point seulement et non sur cet autre ? — Dis­
tinction condamnée par Notre-Seigneur. Il
n’a pas dit: Vous pourrez opérer un triage
entre les articles, mais bien : Allez et ensei­
gnez toutes les nations, et imposez à leur
croyance tout ce que je vous ai appris etcomP. Monsabré, 5a® conférence.

Î

1 Idem, Ibidem,

□44
mandé pas d’exception, c est mon Évangile
tout entier, c’est tout mon enseignement
:
111
Evan odium, omnia quægumqüe mandavi νο·
II
bis. Quiconque les rejettera sera condamné
1.
Ainsi, l’unité de foi exigée par Notre-Seigneur
embrasse toutes les vérités proposées parle
magistère visible des Apôtres et de leurs
successeurs.
Fidèles aux recommandations du Sauveur,
les Apôtres ont eu à cœur de prêcher et de
faire respecter l’unité de doctrine. Saint
Hi
Pierre lance l’anathème
aux faux prophètes,
aux maîtres
de mensonge, qui corrompent
if
l’intégrité de la foi et introduisent des sectes
de perdition *. Saint Jude supplie les chré­
tiens de combattre
sans défaillance pour la
•I
foi qu’ils ont reçue du magistère ofiiciel, et il
II
dénonce, en termes
d’une vigueur inouïe, les
novateurs, que la justice divine a déjà voués
à des châtiments
II
effroyables8. Saint Paul
s’est fait l’intrépide champion de l’unité. « Si
quelqu’un, fùt-ce même un ange du ciel, ose
enseigner autre chose que ce que vous avez
II 4.
appris de notre bouche, qu’il soit anathème
— Après un ou deux avertissements, il faut
··

1

’
xxvin» 30ί Marc,
2 II Pet., h, i.
3 Jud., 3, sq.
4 I Cor., i, io-ia.

xvi, i5-i6.

·' cesser toute relation avec les hérétiques, qui
détruisent l’unité de nos croyances. Ceux-là
(sont condamnés par leur propre jugement *. »
-Il n’y a qu’une foi2, etlegrandprécepte con­
siste à la maintenir intacte3.
! L’anathème est jeté à tous ceux qui résis­
tent à la vérité4 ; il est recommandé de n’em­
ployer que les expressions de la saine doc­
trine, d’éviter même jusqu’aux nouveautés
de langage et aux questions oiseuses qui
I pourraient compromettre cette précieuse
[ intégrité et engendrer des discordes5.
L’Église est elle-même, par toute son his­
toire, le témoignage irrécusable et la preuve
tangible de cette unité. Ses travaux, ses lut­
tes, ses conciles, sont pour maintenir le dépôt
I de sa foi ; elle préfère subir la persécution,
être martyre et verser son sang, plutôt que de
sacrifier un seul de ses dogmes. Qu’il soit
.capital ou secondaire, elle ne distingue pas ;
du moment qu’il appartient au trésor de la
révélation, elle est inébranlable, intransi­
geante. Ainsi, au premier concile de Cons­
tantinople, elle condamne les Quartodécimans, qui cependant n’avaient jamais con1 Tit., in, ίο.
1 Ephes., iv, 5.
1I Tim., i, 18, sq.
kII Tim., ni.
»2 Tim., vi, 20-21; IT Tim., i, i3, n, s3.

Λ i- ÇÎÆ1

testé les vérités fondamentales du christianisme. Elle retranche impitoyablement de
son sein quiconque nie avec opiniâtreté un
seul point de son enseignement : elle consent
à laisser diminuer le nombre de ses sujets, à
voir même des nations entières se détacher
d’elle, plutôt que de ibrfaire à la vérité et de
renoncer à un seul article de son Credo.
Cette sévérité pleine de miséricorde, cette
sage intransigeance, qui sauvegardent son
unité, sont aussi la raison de sa force, de sa
. Par là, elle se dis·
prospérité inépuisa
ises séparées, où les
tingue de toutes ces
symboles varient avec les sectes, où l’on ne
se multiplie qu’en se divisant.
L’unité, cause de vie, signe de vérité, est
visible et tangible, puisqu’elle implique la
profession extérieure des mêmes articles par
tout le monde, et qu’elle requiert un magis·
tère public et authentique auquel tous sont !
tenus de se soumettre. Sans cette autorité
souveraine et infaillible, les controverses
seraient interminables comme elles le sont
dans le protestantisme, ainsi que le remarque I
le savant Grotius1. De là celle parole de saint ,
Augustin : « Je ne croirais pas à l’Evangile si
je n’y étais contraint par l’autorité de l’Église
4 Gkotics, Via ad pacem Eccles., tit. VH,

- r-

I

catholique ; enlevez ce magistère, je n’ai plus
de règle certaine pour croire à l’Évangile »

II

L’unité de gouvernement

La société fondée par Jésus-Christ n’est pas
une vaste confédération d’Eglises particu­
lières, indépendantes dans leur doctrine,
leur organisation, leur fonctionnement ; elle
est unique, avec un seul corps et une seule
tète. L’Écriture ne la désigne qu’au singu­
lier : « Sur cette pierre je bâtirai mon Église,
et les portes de l'enfer ne prévaudront pas
contre elle
.
*
» — « Si quelqu’un ne veut pas
obéir à V Eglise, qu'il soit regardé comme un
païen· et un publicain8. » — « L’Eglise du
Dieu vivant est la colonne de la vérité ♦. » —
«L’homme est le chef de la femme comme
le Christ est le chef de Y Église. Les maris
doivent aimer leurs épouses comme le Christ
aime ΓEglise ; et les femmes doivent se sou1 Contra epistolam Fundamenti, c. v, P. Τλ,ΧΙΛΓ,

7i6.

2 Μλττη., xvi, i8.
3 Μλττη., xviii, 17.
♦ I Tim.f m. 1$.

4

mettre à leurs maris comme VÉgTise est sou­
mise au Christ » — L’Église est une maison une cité placée sur la montagne1*3, une
bergerie des âmes45
*: or, la maison est une
II
multitude gouvernée par un même
père de
famille, la cité obéit à un seul magistrat,
le
II
troupeau à un seul pasteur. Pour signifier
cette unité, Dieu a voulu que le mariage fût
l'union d’un seul avec une seule, et voilà
pourquoi ce mystère est si grand par rapport
au Christ et à l’Église '°.
Notre-Seigneur a institué Tui-mème l’unité
de gouvernement. D’abord, parce qu’il a
décrété que le fondement visible de son
Église serait unique : « Tu es Pierre, et sur
cette pierre je bâtirai mon Église. » — « C’est
sur un seul; dit à ce propos saint Cyprien,
que le Sauveur a édifié l’Église et c’est à un
seul qu’il a commandé de paître les brebis.
Et, quoique après la résurrection il ait investi
les Apôtres de semblables pouvoirs, il a voulu
que le commencement fût fondé sur Tunité,
pour montrer que l’Eglise doit être une8.»
En second lieu, parce qu’il a établi que l’au1 Ephes., v, 28-27.
3 I Tim., in, 15.
3 Matth., v, 14.
4 Joan., x, 16, xi, 52.
5 Ephes., x, 32.
• Ee Unit. Eccles, iv, P. L. IV, 499.

-

toritédu chef visible serait universelle, s’éten­
drait à toutes choses : Tout ce que tu lieras
ou délieras sur la terre sera lié ou délié dans
leciel1 ; et à tous les fidèles sans exception, à
tout le troupeau du Christ, agneaux et brebis,
I sujets et chefss. « Tout est soumis à ses clefs :
II
I tout, mes
frères, rois et peuples, pasteurs et
troupeaux : nous le publions avec joie, car
nous aimons l’unité et nous tenons à gloire
notre obéissance. C’est à Pierre qu’il est
ordonné premièrement « d’aimer plus que
tous les autres apôtres » et ensuite « de paître
et gouverner tout », et les agneaux et les
brebis, et les petits et les mères, et les pasleurs mêmes : pasteurs à l’égard des peuples
et brebis à l’égard de Pierre, ils honorent en
lui Jésus-Christ3. »
Saint Paul est, par excellence, le théolo­
gien de cette unité 4: un Seigneur, une foi, un
II
II
baptême,
un seul corps animé
d’un seul
esprit. Sans doute, les ministères sont multi­
ples, le Sauveur a institué des apôtres, des
II
prophètes, des pasteurs, des docteurs ; mais,
comme il y a un seul chef, tous les membres
s'unissent et s’ajustent pour former un seul
‘Matth., xvi, 19.
’Joan., xk, 10-17.
’Bossuet, Scrnion sur Vanité de l'Eglise, édit.
Lebarq, t. VI, p. 99
4 Ephes., iv, 3-16.

--

r *

.·
-*»

».

230

corps. Ainsi, selon l’Apôtre, le gouverne·
J
ce
commerce
surnaturel
qui
s
appelle
la
com
­
ment de 1 Église est analogue à celuidu corps
munion des saints.
vivant. Nous remarquons d’abord, dans notre
Enfin, les membres sont régis par toutes les
organisme, la distinction et la multitude des
• jointures de l’administration : Per omnem
membres; ensuite leur connexion et leur
’ juncturam subministrationis. « C’est-à-dire
communication entre eux, avec la récipro­
■ que les différents ministères de la hiérarchie
cité des secours et des services ; enfin leur
I sont comme lesjointures visiblespar lesquelles
direction sous une seule tète, en sorte qu’il ! les membres de l’Eglise s’ajustent, s’unissent,
n’y ait point de schisme dans le corps, mais
Il
s’emboîtent, pour ainsi dire, les uns dans les
l’harmonie1.
/
SJ ■: |. ■ I
autres; et ils sont encore les ligaments qui
De même, dans l’Eglise, multitude de
les resserrent : Compactum et connexum.
membres inégaux, avec des offices différents, I
Ainsi, le fidèle est uni au prêtre, le prêtre uni
mais tous à leur place, tous utiles, ayant cha- I
à l’évêque, l’évêque uni au pape, le pape
cun un rôle à exercer et concourant, chacun
uni à Jésus-Christ. Or, Jésus-Christ, qui est
à sa manière, au fonctionnement de l’en­
le chef, dispense la vie à tout le corps ; et le
semble. La connexion et la vie de relation
corps, par l'opération intime du chef, par la
s’établit de diverses manières : par des ser­ vertu intérieure que lui communique
II
la tête,
vices mutuels, par l’échange des mérites, des 1 croît et se développe dans la mesure
II
propor­
souffrances et des prières. Le mérite de 1
tionnée à chaque membre »
condignitc est la propriété inaliénable de j Comme
ni le corps est visible, il faut aussi
chaque juste,
iuste, mais le mérite de convenance ii une tête visible ; et, comme le chef invisible
s’étend presque à l’infini. Les satisfactions est unique, ainsi faut-il que le chef visible,
peuvent être cédées à d’autres, être mises en son vicaire et son image, soit unique et com­
commun et former, avec celles de Notre-Sei- mande à tous les membres.
gneur, le vaste trésor des indulgences, La
Celte unité de gouvernement est réclamée
prière est faite pour tous dans toute la chié· par la fin que se proposait Notre-Seigneur
lienlé, elle a une portée universelle. Tel es! dans sa mission parmi nous. Il est venu pour
i 1 Cor., xn.

» Maunoury, Comment, sur VEpître aux Ephés..
ch. iv, v. i6,

rétablir la concorde, taire la paix, constituer
un seul troupeau sous un seul pasteur1, rame­
ner à l’union les enfants de Dieu qui étaient
divisés et dispersés
.
*
Son vœu suprême, au
moment de terminer son grand œuvre, sa
dernière et sublime prière, est pour l’unité de
son Eglise : « Qu’ils soient un, ô Père,comme
vous et moi nous sommes un. » Ce n’est pas
une vague fraternité que je demande, mais
l’unité parfaite, consommée : Sint consum­
mati in unum. Voilà le signe, la marque
authentique de ma divine mission. La nature,
le monde, le génie, sont incapables de réa­
liser cet idéal; ce sera bien la preuve que
vous m’avez envoyé3. — Les prières de JésusChrist sont toujours exaucées ; efficaces
coi me son amour, elles obtiennent infailli·
blement ce quelles sollicitent. L’unité ne
peut donc pas manquer à l’Eglise.
Et puis, l’esprit du christianisme est la
charité, ce commandement nouveau
*
que
l’antiquité n’a point soupçonné, que la phi­
lanthropie moderne essaie en vain de contre­
faire ; c’est la paix, cette paix qui surpasse
tout sentiment et que le monde ne peut don1
2
3
*

JOAN.,
JOAN.,
JOAN.,
JOAN.,

X, ï6.
XI, 52.
XVI, 21-23
XIII, 34.

!

nerTout cela est incompatible avec 1’esprit
départi, de secte, de division : paix, charité
et unité s’enchaînent, s’appellent et s’engen­
drentJ mutuellement.
L’Eglise du Christ devait être féconde,
d’une fécondité universelle, capable de régé­
nérer toute la nature humaine, individus,
familles, sociétés ; d’une fécondité perpé­
tuelle qui peut défier les siècles et produire
à travers tous les âges la sainteté parfaite et
même héroïque : divine auréole qui, malgré
les iniquités des temps, brillera sans cesse
H
sur le front de l’Épouse immaculée.
Or, l’u­
nité, signe de l’excellence, est aussi la cause
delà fécondité : plus on est un, plus on est
élevé dans la hiérarchie des perfections, plus
on est puissant et actif. La multiplicité et la
division entravent les tendances de l’être
vers sa fin, et, en brisant le faisceau des
énergies, amènent la faiblesse et la stérilité.
Notre-Seigneur l’a dit : tout royaume qui est
soumis aux dissensions intestines est con­
damné à l’instabilité, à la désolation, à la
raine’. Le Christ, qui n’est pas divisé en luimême, ne doit pas être divisé dans son corps
mystique3; il faut que l’Église soit indivi‘ Joan., xlv, 27.
lLuc, xi, 17.
’ I Cor., i, 10-12.

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. y'■***■. *^ * ^7
.A (Vît ·

si
de son
; jR- b le. comme la robe sans couture
__
Epoux.
Voilà pourquoi les Apôtres ont tant supplié
les tidèles d'éviter les schismes1, pourquoi
ils traitent d’antéchrists et excommunient :
les fauteurs de divisions, qui sont sortis de j
chez nous mais qui n’étaient pas des nôtres
*.
Ici encore, la vie de l’Eglise est la plus i
éloquente des preuves. Les évêques se réu­
nissent en conciles sous la présidence du
Pontife romain ou de ses légats pour affirmer
que l’Eglise est une dans son gouvernement
comme dans sa foi, et ils chantent tousd’une
voix unanime : Credo Ecclesiam unam.
L’Eglise lutte, avec une persévérance que
rien n’a lassée, contre les intrigues et lesambilions du dedans où pourrait germer le
schisme, contre les prétentions et les menaces
des empereurs lorsqu’ils attentent à ses
droits ; elle frappe de ses plus rigoureux
anathèmes tous ceux qui suscitent des divi­
sions. Et, comme elle l’a fait pour son dogme,
plutôt que de sacrifier son unité de gouverne­
ment, elle préférera qu’une partie du monde
se détache de sa communion. Elle compte
parmi les jours les plus néfastes de ses annales
ceux où elle a été déchirée par les schismes.
19.

—* -ai
·■

•

—

On sait avec quel héroïsme elle a lutté en
France pour ce principe sacré : fidèles,
prêtres, évêques, conduits par l’intrépide
Pie X, ont déjoué de perfides manœuvres,
préparées avec art pour introduire chez nous
la division. C’est une page splendide qui vient
de s’ajouter au livre d’or de l’unité ecclésias­
tique.Il

L’unité de culte

Il n'y a dans l’Eglise qu’un seul sacrifice,
qu’un seul sacerdoce, avec les mêmes sacre­
ments. Jésus-Christ a imposé à tous les hom­
mes le même baptême : Docete omnes gentes
baptisantes eos1. Saint Paul a proclamé
cette unité du sacrement de régénération,
unum baptisma', que les conciles ont affirmée
ensuite avec tant de solennité : Confiteor
unum baptisma. L’unité du sacrifice et du
sacerdoce, déjà annoncée par le prophète
Malachie lorsqu’il entrevoyait cette oblation
pure offerte au Seigneur sur toute la terre,
1 Matth.,

* Ephes.,

xxviu,

iv,

&.

19

de Faurore au couchant1, a été voulue et éta­
blie par le commandement du Christ : Faites
ceci en mémoire de mois. Le Pontife de
notre foi instituait par ces paroles et l’Eucharistie et le sacerdoce qui devait la perpétuer3,
et il décrétait que tous les deux seraient inva­
riables. Ce n’est pas un autre rite, vous n’avez
ni à compléter ni à retrancher: c’est ceci que
vous devez reproduire en souvenir de moi.
Saint Paul exprime, avec sa vigueur ordi­
naire, celle unité d’autel et de sacerdoce, et
il la trouve si manifeste et si éclatante qu’il
démontre l’unité de l’Église par l’unité même
de l’Eucharistie : « Bien que nous soyons un
grand nombre, nous ne formons qu’un seul
corps, nous tous qui communions à un même
pain \ « Qu’il n’y ait qu’une seule Eucha­
ristie, dit saint Ignace d’Antioche, parce que
la chair du Seigneur est une, et un le calice
dans l’unité de son sang; qu’il y ait un seul
autel, comme il y a un seul évêque avec le
presbytérium et les diacres6. »
1 Malach., π, io. Cf. Conc. Trident., sess. XXII,
c. i, Denzinger, 939.
2 Luc, ΧΠ, 19.
5 Conc. Trident., sess. XXII, c. n, Denzinger,
94o·
4 I Cor., xi, 24. — Cf. S. Augustin, Tract, xxvi in
Joan., P. L., XXXV, 1614; S. Thom., Ill P., q.
6 S. Ignat., Ad Philadelph. iv, p, G,f V, ;oo.

Quant aux autres sacrements, l’argument
de prescription établit que l’Église a toujours
été en possession du nombre septénaire, pos­
session si antique et si universelle qu’il est
impossible d’assigner l’auteur humain, le lieu,
l’époque de cette institution et qu'il faut
remonter jusqu’à Jésus-Christ lui-même. « Ce
qui est observé partout, déclare Tertullien,
n’est pas une invention erronée, mais une
tradition divine
» — « Ce qui est admis
partout, toujours et chez tous, ajoute saint
Vincent de Lérins, est le signe de la vérité
catholique1
2. » — « Non, non, s’écrie saint
Cyprien, il n’est pas possible d’établir un
autel nouveau et un sacerdoce nouveau en
dehors de Tunique autel et de l’unique sacer­
doce3. » — « Malheur à qui retranche de
l’auguste et invariable septénaire un seul
H
sacrement!
L’Église catholique l’abhorre et
n’en veut plus, tant elle lient à préserver
l’unité de la vie chrétienne de toute mutila­
tion4. »
L’unité de culte est d’ailleurs contenue
dans l’unité de foi et l’unité de gouverne1 Tertull., De Praescript., c. xxvm, I
■ίο.
1 S. Vincent. Lirin., I Commonit., π, P,
6do.
3 S. Cyprian., Epist. 4<>, v, P. L., IV, 33G.
4 P. Monsabhb, Ôiie conférence.
VüHû b£ L’ÉGUbi

-J*

258 —

ment. Le culte est l’expression sensible et
sacrée de la croyance, en même temps qu’un
moyen de sanctification ; le dogme et la prière
ont une même loi. Partout où la foi est une il
y a un seul autel, et partout où est unique le
pouvoir de juridiction, unique aussi est le
magistère, unique le ministère. « Oui, dit
saint Jérôme, un seul autel, une seule foi, un
seul baptême ; c’est pour avoir renoncé à
cette unité que les hérétiques se sont fabriqué
de nombreux autels h »
Les sacrements, canaux toujours pleins
qui alimentent la vie et réunissent les fidèles
entre eux, sont les instruments et les signes
de la même communion, et ils relèvent du
même gouvernement : c’est une seule et
même hiérarchie, qui est chargée de régir,
d’enseigner et de sanctifier. Puisque le gou­
vernement est un, il y a un seul culte et un
seul sacerdoce. « L’Église étant une par
la volonté du Christ, quoique divisée en
membres nombreux répandus dans tout
l’univers, l’épiscopat aussi est un, bien
qu’il soit participé en une multitude d’évê.
*
ques
»

V ?.·"

i

* S· Hieron->
Oseef c. vin. v. 12. P. L., XXV,
ooo.
2 S. Cypiuas., Epist. 10 ad Antonianum^ xxiv.
P. L., III, 790.

• - · *. ·
*
* « -ZBfe·

209 —
Telle est la notion complète du corps de
l’Eglise : une société essentiellement visible,
dont tous les membres, laïques, prêtres, relr
1
gieux, sont reliés entre eux par l’unité de foi,
de gouvernement et de culte.
Si nous avions à faire un traité complet
de la véritable Eglise, nous montrerions que
tous ces caractères conviennent à la seule
Eglise catholique, qui professe et réalise
les trois unités et retranche inexorable­
ment de son sein quiconque s’attaque à
l’une d’elles. Ils ne se retrouvent point
dans le protestantisme, dont les sectes
ne s’entendent ni sur le dogme, ni sur les
sacrements et le culte, ni sur le gouverne­
ment spirituel. Les Eglises photiennes n’ont
rien de cette unité active qui est le propre de
l’organisme vivant; elles ressemblent plutôt
« à des cadavres gelés, dont le froid a con­
servé les formes1 », et « sont conservées au
milieu du mahométisme comme l’insecte est
conservé dans l’ambre... L’Eglise russe, en
particulier, porte dans son sein plus d’enne­
mis que toute autre; le protestantisme la
pénètre de toutes parts. Le rascolnismc,
qu’on pourrait appeler l’illuminisme des cam­
pagnes, se renforce chaque jour. Il y a cer•Joseph

de

Maistre, Du Pape, liv. IV, ch. ir.

uô'o
261

aÎ î··*%Τ- T

*

tainement de grandes diüérences entre les '
sectes anglaises et les sectes russes, II ais le
principe est le même. C’est la religion natio­ I
IV
nale qui laisse échapper la vie, et les insectes
s’en emparent1. »
La doctrine traditionnelle touchant le corps
Des études récentes ont prouvé que les
de l’Église
sectes orientales s’éloignent de plus en plus
II
de l’unité: le dogme
s’obscurcit et les héré­
Saint Paul est le grand théologien de l’Église,
sies augmentent’; le culte varie et s’altère
*,
les Églises s’affirment indépendantes les unes corps mystique dont le Christ est la tête. « Le
II
corps mystique
du Christ est, au point de vue
des autres.
Nous supposons cette démonstration ache­ paulinien, la notion la plus exacte et la plus
vée, et il nous reste à exposer l’obligation complète de l’Eglise. Les autres sociétés
pour tout le monde d’appartenir à l’Eglise peuvent bien prendre par métaphore le nom
de corps, parce que la tendance à une même
visible par les liens de la véritable unité.
fin, les liens d’autorité et de dépendance, les
1 Joseph de Maistre, Du Pape, ch. ni.
2 Les divergences qui séparent l’i^glise russe de droits et les devoirs mutuels, leur donnent
”
*
Eglise
romaine
ne orient pas seulement sur la une unité morale
u
qui les assimile à un orga­
primauté du Pape et la procession du Saint-Esprit.
mais sur une foule d’autres points. On trouvera une nisme vivant. Mais l’union du corps mystique
liste de ces erreurs dans VAmi du Clergé, 8 fé­ est d’une nature plus excellente. Si on l’ap­
vrier i1906, p. n3.
3 Au sujet de ces altérations dans l’Eglise russe, pelle mystique, ce n’est pas pour lui dénier
par exemple, touchant la messe, la confession, voir les propriétés réelles, c’est pour le distinguer
Revue Augustinienne, 1904-1900. — Voir, par ailleurs,
le grand ouvrage du P. A. Palmieri, O. S. A., Theo­ du corps physique pris par le Verbe au sein
logia orthodoxa dogmatica, et le travail du P. D. de Marie, pour marquer son rapport avec ce
Placide de Meester, O. S. B-,
B., Éludes
Études sur la Théologit
II
que Paul nomme
le mystère, et surtout parce
orthodoxe, première série, Maredsous, 1911.
qu’il engendre des propriétés de l’ordre sur­
naturel qui, pour échapper à la vérification de
l’expérience sensible, n’en sont pas moins des
réalités. Il y a dans ce composé merveilleux
action réelle de la tête sur tous et sur chacun
H

IT

111

• *■ -

I
I
— 2oa

«

des membres, réaction des membres les uns
H
sur les autres par la communion
des saints,
compénétration réelle du Saint-Esprit qui
vivifie tout le corps et y forme le plus parfait
des liens, la charité. Ce qui distingue essenliellementlegorps mystique des entités morales
qu’on décore par abus du nom de corps, c’est
qu’il est doué de vie et que sa vie lui vient du
dedans1. »
Cette vie est dans le Christ, Tète de
laquelle partent toutes les influences, toutes
les énergies; elle est dans l’Esprit, qui meut
et vivifie l’Eglise, comme l’âme meut et
vivifie le corps, et il y a identité d’opération
du Christ et de l’Esprit dans la vie des fidèles.
II
Les Pères ont fait écho à cet enseignement.
Tertullien considère tous les fidèles co mu
les membres
d’un corps, expliquant que
II
l’Eglise est dans tous ses membres et que
l’Eglise c’est Jésus-Christ
.
*
Saint Ambroise rappelle que nous ne for­
mons tous qu’un seul corps dont Jésus est le
chef8.
/Saint Augustin, · non content d’affirmer que
l’Eglise est un corps, montre que le Saint·
1 P. Pra.t, La Théologie de saint Pauly t. Il,
pp.
Voir tout ce chapitre, pp. 4°3-43i, ett. I.
pp· 417-431·
3 Tertull., de Pœnit., X; P. L., I, 1245.
|
3 S. Ambros.,F.pist. lxxvt, n. 12, P. L., XVf, 1262.

Esprit estl’âme de ce corps, exerçant à l’égard
; des membres mystiques ce que notre âme fait
dans le composé humain *.
Saint Grégoire le Grand, commentant, avec
son sens pratique si avisé, la doctrine de
saint Paul, enseigne que Jésus-Christ et
1 l’Eglise forment une seule personne morale,
au point que les actions et les souffrances
de l’Eglise peuvent être attribuées à JésusChrist lui-même
*.
I
Saint Thomas nous a déjà dit comment
IB
l’Eglise est un organisme
dont le Christ est
la Tête et le Saint-Esprit, l’Ame et le Cœur3.
« A partir du xvie siècle, les théologiens
catholiques expriment plus nettement la
doctrine théologique de , la distinction
entre le corps et l’âme de l’Eglise, dans cette
formule dès lors communément admise : le
corps comprend l’élément visible ou la
société visible, à laquelle on appartient par
la profession extérieure de la foi catholique,
par la participation aux sacrements et par la
soumission aux pasteurs légitimes, et l’âme
comprend l’élément invisible ou la société
invisible, à laquelle on appartient par le
III

II

1 S. Augustin, Serm. cclxvii et cclviii, P. L.,
XXXVIII, ia3i, 1232.
1 Gkegoh. Magn., Moral., præf., c. vi, n. 14 et
lib. III, c. xin, n. 25; P.L., LXXV, 525. 612.
1 Voir plus haut, pp. 12, ss.

-.

· -

fait que Ton possède les dons intérieurs de
la grâce.
a Cette distinction, complètement conte­
nue dans l’enseignement de saint Paul, et
déjà clairement indiquée par saint Augustin,
comparant Faction du Saint-Esprit sur
l’Église à celle de Fâme sur le corps hu­
main, et par les théologiens subséquents
adoptant le même langage, est formelle­
il
ment exprimée par Bellarmin
dans son
étude sur les membres de l’Église. S’appuyant
sur l’autorité au moins implicite de saint
Augustin, il attribue au corps de l’Église la
profession extérieure de la foi et la partici­
pation aux sacrements, et à Fâme de l’Église
les dons intérieurs du Saint-Esprit, la foi,
l’espérance, la charité...
« Cet enseignement thcologique se ren­
contre explicitement dans pluiseurs docurnents ecclésiastiques. L’encyclique Satis
cognitum de Léon XIII du 29 juin
après avoir montré comment l’Église est à
la fois visible et spirituelle, est un corps
vivant et animé, supposant conséquemment
un principe de vie surnaturelle informant
ce corps, et que l’union de ces deux éléments
est
absolument
nécessaire
à
la
véritable
g
Eglise, à peu près comme l’intime union
de l'âme et du cor
est nécessaire à la

2Î)·*) —*

nature humaine : complexio copulati o q tie
i eurum duarum velut partium prorsus est
Îad veram Ecclesiam necessaria, sic fere ut
ad naturam humanam intima animœ corI porisque conjunctio,
I «De même, l’encyclique Divinum illud
! munus de Léon XIII du 9 mai 1897 affirme
expressément que Jésus-Christ étant le chef
de l’Église, le Saint-Esprit en est l’âme :
Atque hoc affirmare sufficiat quod, quum
[ Christus caput sit Ecclesiœ, Spiritus Sanctus
sit ejus anima, ce que l’encyclique confirme
par l’autorité précédemment citée de saint
Augustin : Quod est in corpore nostro anima,
id est Spiritus Sanctus in corpore Christi
I quod est in Ecclesia. Serm, gclvii, c. vi;
Λ L, XXXVIII, I23iL

•12 *? '

(1) E. Dublanchy, art. Église, dans le Diction, de
i ïhéol. catholique, col. 2i54-2i55. — Cf. P. CaI THALA. 0. P., La Vie de l’Eglise, dans la Revue ThoÎnüste 1912 et igi3.
Voirie remarquable volume du P. Schultes,
0. P., de Ecclesia Catholica, Paris, Lethielleux.
i

CHAPITRE ΙΠ

OBLIGATION D’APPARTENIR AU CORPS DE L’ÉGLISE

PAR LE CARACTÈRE BAPTISMAL ET PAR LES
LIENS

DES

TROIS

UNITES .*

DE

FOI,

DE

GOUVERNEMENT, DE CULTE

Qu’il soit nécessaire, pour le salut, d’ap
partenir de quelque manière au corps de
l’Église, en réalité ou par le désir, c’est un
dogme fondamental de notre foi.
Pour le mettre en parfaite évidence, il nous
suffira d’exposer ce principe : Le baptême
est indispensable au salut. Or, si le baptême
est reçu utilement, il nous introduit dans le
corps mystique et il réclame les trois unités.

Obligation d’appartenir au corps de l’Eglise
par le caractère baptismal
·· · . ·

Si

La tradition la plus ancienne a toujours
enseigné la nécessité absolue du baptême et
I interprété dans ce sens les déclarations de
I Xotre-Seigneur : Si quelqu’un ne renaît de
l’eau et de l’Esprit-Saint, il ne peut entrer
dans le royaume de Dieu1 ; celui qui croira et
sera baptisé aura le salut, quiconque ne
; croira pas sera condamné4. Telle était la doc­
trine commune même avant le concile de
Nicée, et l’usage de baptiser les enfants était
le témoignage authentique de la croyance
universelle. « Impossible d’éviter l’éternel
supplice et d’entrer dans le palais royal de
Dieu, déclarait déjà la seconde épître dite de
saint Clément, si l’on ne conserve pur et im­
maculé le sceau du baptême1
23. »
Pelage, en s’attaquant aux dogmes de la
grâce et du péché originel, nia aussi la néces1 Joan., in, 5.
2 Marc., xvi, i6.
3 MsL II. ad Cor., c. vi, et c. vm, P. G., I, 33;,
Iii.

.’•ill
P* Λτ

•i

·-

268

site du sacrement ; mais, ne pouvant con­
tester la pratique de l’Eglise et poussé à bout
par les catholiques, qui lui objectaient les
paroles de Jésus-Christ, il recourut au sub­
terfuge d’une distinction arbitraire : Le bap­
tême est nécessaire seulement pour parvenir
à cet état supérieur qui est le royaume des
deux, non pas pour être sauvé ou obtenir la
vie éternelle. Saint Augustin n’eut pas de
peine à démontrer que, la vie éternelle étant
identique au royaume des cieux, le baptême
est également nécessaire pour tous les deux
*.
Les erreurs de Pélage· furent condamnées
par les Souverains Pontifes et par divers
conciles, entre autres le second concile de
Milève et le concile plénier de Carthage *.
Les partisans de Wiclef reprirent, sous
une autre forme, ces théories ; les protestants
nièrent que le baptême fût nécessaire d’une
nécessité de moyen ; au dire de Calvin, les
enfants des fidèles et des prédestinés sont
exempts de la tache originelle et n’ontbesoin
d’aucun rite sacramentel pour les purifier. La
plupart des luthériens modernes pensent
que le baptême n’est pas la cause unique de
« Cf. S. Augustin., Serin. 294, P. L., XXXVIII,
13;, De Peccato orig. p. l XL1V, 388, 3o5, De
Peccat, merit., ibid, 123-140.
* Cf. DeNZINGEK, 102.

126g —

la régénération spirituelle, que Dieu en dispense ou y supplée par d’autres moyens.
La foi catholique est que tout le monde
contracte la souillure primitive et que, sans
le baptême ou le vœu du baptême, il n’y a
point de salut possible. L’Église, qui avait
toujours professé cette croyance avant Pélage,
la défendit énergiquement contre les atta­
Il
ques du moine
hérétique, la renouvela offi­
II
ciellement
au concile de Florence en décla­
rant que le baptême est la porte de la vie
spirituelle1 et l’unique remède du salut
;
*
la
définit une fois encore à Trente : « Ana­
thème à quiconque prétend que le baptême
est libre, c’est-à-dire qu’il n’est pas nécessaire
au salut3. »
Toute l'économie de la rédemption se
ramène à cette idée fondamentale : Dans
l’état présent de l’humanité il n’y a de salut
pour les enfants d’Adam qu’à la condition
d’être régénérés dans le Christ ; l’unique
moyen de la régénération c’est le baptême ou
le vœu du baptême : Sine lavacro regenera­
tionis aut eJas voto fieri non potest*.
Chez les adultes le désir, en cas de néces·

—

...

■

1 Decretum pro A rmenis, Denzinger, 696.
1 Decretum pro Jacobitis, Denzinger, 712.
‘ 3 Cf. Scss. V, Decretum, de peccato origin, et
sess VII, De Baptism.,.., can. 5.

sité, peut remplacer le sacrement. De là ces
Il
trois baptêmes
si célèbres en théologie: d’eau,
de désir et de sang. L’Église a toujours rendu
les honneurs de la sainteté aux martyrs,
qu’ils fussent baptisés ou simples catéchu­
mènes. Les Pères, depuis Tertullien jusqu’à
saint Augustin, répètent que l’effusion du
sang pour la cause du Christ peut suppléer
au bain de l’eau sacramentelle *. Quelquesuns attribuent une valeur analogue au bap­
IT de désir, qui est la contrition et la cha­
tême
rité parfaite. Saint Grégoire de Nazianze
vante l’efficacité de cette pénitence qu'il
ii
appelle un baptême de larmes
*.
On connaît le consolant discours de saint
II
Ambroise sur la mort
de Valentinien. Le
•eune empereur a rendu l’âme avant d’avoir
reçu le sacrement de l'eau, mais le désir a
sulïi : celui qui a demandé la grâce l’a sûre­
ment
obtenue.
Certe
quia
poposcit
accepit\
fi
L’Eglise ajouta sa ratification solennelle à cet
II
enseignement
lorsqu’elle déclara, au concile
de Trente, que la justification nous est con1 Tertull., De Baptismo, c. xvi, P. L., I, 121/’
S. Augustin, De Civit. Dei, lib. XIII, c. vu, P. L.,
XLI, 38i.
2 Gregor. Nazianz., Orat. 3θ, 17, P. G., XXXVI,
356.
„3r?· ^BROS·, Be Obitu Valentiniani, 5i, P. L.,
XVI, 1374.

' — 271 —

j
I
I
I
î

férée par le bain sacré de la régénération ou
parle vœu du baptême : Lavacro regenera­
I tionis AUT EJUS VOTO.
Le martyre et la contrition sont les actes
exquis de la charité, et l’amour parfait, bien
qu’il ne soit pas lui-même la forme de notre
■·
justification, appelle infailliblement la grâce
sanctifiante1. La charité équivaut à elle seule
au désir du baptême: elle est, en effet, la
plénitude de la loi, elle inclut le ferme et
sincère propos d’observer tous les comman­
dements de Dieu et, par conséquent, celui
de se faire baptiser au nom du Père, du Fils
et du Saint-Esprit.
Ces deux baptêmes de sang et de désir
peuvent bien donner la grâce, qui n’est pas
nécessairement liée au signe sensible, mais
ils ne sauraient produire ce qui est l’effet
propre du rite sacramentel, à savoir le carac­
tère.Quelques anciens scolastiques, Alexandre
de Halès, saint Bonaventure, de la Palu,
ont pensé que, dans le cas où la malice
et la mauvaise intention, du ministre rendent
le baptême invalide, Dieu, pour récompenser
la bonne volonté du sujet, supplée lui-même
et imprime le caractère en infusant la justifica­
tion. Opinion insoutenable et depuis long1 Voir Ire partie, ch. v, § n.

I
:3

I

temps abandonnée ; le caractère dépend du
écrivains
les
fondements
theologiques
de
leur
X
sacrement et n’est gravé dans l’âme que par
opinion. On nous dit que l’Eglise ne l’a
lui. Character nunquam imprimitur nisi per
jamais condamnée. Nous observerons tout
sacramentum
d'abord
que
saint
Pie
V
fit
enlever
des
Com
­
Quant aux enfants qui n’ont pas l’usage de
mentaires de Cajétan le passage qui expose
la raison, il est certain que le martyre lave
cette
singulière
doctrine.
Quant
à
la
thèse
de
leur souillure et les rend héritiers du royaume
Perrone, on serait mal venu à prétendre
des cieux. Le sentiment de l’Église est ici
qu
’
elle
est
soutenable
de
ce
fait
que
le
Saintla meilleure des preuves, et le témoignage
Siège n’a pas élevé la voix pour la proscrire
irrécusable de cette croyance, c’est la fête si
officiellement, si elle heurte par ailleurs les
antique et si populaire des Innocents, qui ont
enseignements très clairs de la Tradition
Il
confessé le Christ non par leurs paroles, mais
catholique. Personne n’a le droit d’intro­
par leur mort : Non loquendo, sed moriendo
duire des dérogations et des dispenses quand
confessi sunt. La liturgie résume sur ce point
le langage des Pères et des conciles est le plus
la Tradition.
universel et le plus absolu. Saint Augustin
II
En dehors du martyre,
le baptême d’eau
est absolument indispensable. Cajétan a en­ suppose-t-il une exception lorsqu'il affirme,
avec tant de vigueur, la nécessité du bap­
seigné que, à la rigueur, la foi, les désirs, les
tême pour les enfants? Il n’ignorait cepen­
prières des parents, pourraient suffire pour
le salut des enfants; d’autres auteurs esti­ dant pas qu’il existait de vastes régions où
l’Evangile n’avait point pénétré.
ment que le remède denature subsiste encore
Le concile de Milève1, le concile de Flo­
dans les pays où l’Évangile n’a pas été pro­
mulgué. Tel est l’avis de Perrone ; certains rence’, le concile de Trente3, n’oublient pas
se sont montrés trop favorables à ce senti­ qu’il y a encore des contrées idolâtres, et ils
ment, qu’ils croient plus conforme à la misé­ proclament néanmoins, sans aucune distinc­
tion, la nécessité absolue du sacrement. Les
ricorde divine.
Nous avons cherché, vainement, dans ces Pères de Trente ne reconnaissent que ce
* S. T»OM.,

ΠΙ. P., q. 64, a. 8. ncj 3)

1 Can. 2, Denzinger, 102.
1 Decretum pro Jacobitis. Denzinger, 712.
* Sess. \ can. 419
HORS DE L’ÉGUSÜ

il·
I

i «

- ί···5
vj
ο

*74
double moyen de salut : le baptême ou le
vœu du baptême1; or les enfants ne sont
pas capables de ce désir.
Mais c’est surtout le concile de Florence
qui exclut toute exception : Il faut se hâter
de baptiser les enfants, parce qu’il n’y a pas
d’autre remède pour eux que le sacrement de
baptême : Cum ipsis non possit alio remedio
SUBVENIRI NISI PER SACRAMENTUM BAPTISMI.

Le concile, en parlant ainsi aux Jacobites,
savait, aussi bien qu’eux, que des peuples
entiers vivent en dehors de l’Evangile, et I
pourtant il choisit des termes qui ne souf­
frent aucune restriction : Non alio remedio. /
Est-il prudent, est-il permis d'ajouter des I
atténuations quand la règle est énoncée d’une
manière si rigoureuse?
D’ailleurs, il faudrait prouver que le remède
de nature tel qu’il fut en usage dans l’écono- I
mie primitive s’est conservé comme moyen i
surnaturel parmi les infidèles modernes. (
Voudrait-on admettre que la justification est j
possible sans aucun acte de foi surnaturelle, |
ou de la part du sujet qui reçoit le rite, ou de
la part des parents qui le donnent, ou de h
part de la société au nom de laquelle il est
conféré? Le baptême, assurément, produit h /
1 Sees. VI, c. κν.

1

*270 —
grâce, lors même que le ministre ou les
parents ne croiraient pas, mais il est donné
H
au nom de l’Eglise, qui croit; de même,
dans
l’Ancien Testament, ceux qui administraient
le remède de nature ou la circoncision pou! valent manquer de foi, mais la société ellemême avait la foi et ces rites étaient une
protestation extérieure de cette foi commune.
I Faudra-t-il donc en venir à dire ou que le
groupement païen qui userait encore du
remède de nature a déjà la foi surnaturelle
et divine, ou que la justification des enfants
peut avoir lieu sans cette foi?
Qui voudrait prendre à son compte de
pareilles conséquences?
Non, l’Eglise ne croit pas au remède de
nature, et voilà pourquoi elle s’impose toutes
sortes de sacrifices pour envoyer ses mission­
naires sur tous les point du globe et pro­
curer à tant d’enfants le bienfait de la régé­
nération. Un théologien avisé s’en tiendra
donc aux déclarations du magistère infail­
lible : 11 n’y a pas d’autre moyen de salut
pour les enfants que le baptême, non alio
remedio.
La miséricorde ne supprime pas les autres
lois du gouvernement divin. Nous savons,
par ailleurs, que le sort de ces enfants n’est
pas intolérable. Ils n’ont pas à souffrir de la

f

I I

276 —

i

<■

g

peine du feu, car celle-ci suppose une faute
personnelle et un attachement désordonné
II
dont ils ne furent jamais
capables *.
Ils sont privés éternellement de la vision
béatilique, exclus du royaume des cieux,
mais cette sorte de damnation n’est pas un
supplice, car nul ne s’afflige
Η
de manquer d’un
bien qu’il n’était pas en son pouvoir d’ob­
tenir, pas plus qu’un saint ne s’attriste de
n’avoir pas reçu les grâces qui furent accor­
dées à d’autres’. Ils ne sont pas entièrement
séparés de Dieu : ils tiennent de lui toutes
leurs perfections, et la connaissance et
l’amour naturels qu’ils ont de leur Créateur
sont pour eux la source de véritables joies :
De ipso gaudere poterunt naturali cogni­
tione et dilectione3,
La nécessité du baptême démontrée, nous
avons établi l’obligation d’appartenir à la
société visible instituée par Notre-Seigneur.
Par ce sacrement, disent les Pères de Flo­
rence, nous devenons les membres de JésusChrist, et nous entrons dans le corps de
l’Église : Per ipsum (baptisma) membra
1 CL S. Thom., Supplem., q. 71, a. 1; Pu VI, Bull.
Auctorem Fidei, propos. 2G. synod. Pistor4 Denzinger, i5a6.
2 Supplem.
em, a
«

I

' Christi, ac de corpore efficimur Ecclesiœ1.
Le baptême, en effet, est le signe extérieur
(et l’instrument sensible de notre incorpora­
tion dans la religion chrétienne; il imprime
en nous une puissance surnaturelle qui est
noire initiation, notre consécration authen­
tique, qui nous députe au service divin dans
la seule économie véritable établie par le
Christ. Le caractère nous est donné pour nous
introduire dans l’Eglise, nous rendre capablés de recevoir les influences vitales de la
hiérarchie, nous faire participer à la commu
­
II
nion des saints. Cette faculté est indélébile,
f éternelle; elle est la relique sacrée que
1 apostasie et l’infidélité sont incapables de
détruire ou de souiller.
Il faut, pour entrer en fait dans l’Eglise,
que le sceau divin soit réellement imprimé
dans l’âme. Si le sacrement est nul, l’initia­
tion est nulle aussi : l’incorporation dans une
société n’est produite que par un litre valide.
Le simple vœu de lui appartenir ne confère
pas le droit d’en faire actuellement partie.
Sans caractère baptismal point de consécra­
tion : incapacité radicale de recevoir l’action
de l’Eglise et de recueillir les fruits de sa
communion. On n’est donc point membre,
I

Decretum pro Arrnenis, Denzinger, Û96.

•*

- 278
• i
■

,‘ί · ;

puisque le membre social profile et jouit des
biens de la communauté et vit de la vie du
corps *.
Quand le caractère est validement reçu, il
dépose eh nous des énergies qui demandent
à se développer, et leur complet épanouisse­
ment sufiit à nous donner tout ce qui cons­
titue la perfection de l’organisme vigoureux.
Si rien n’entrave les inclinations, les aspira­
tions, les propriétés du caractère, le chrétien
est pleinement dans le corps de l’Eglise.
Rien de plus n’est exigé des enfants, qui ne
mettent aucun obstacle aux effets du sacre­
ment; en recevant le sceau baptismal, ils ont
satisfait à l’obligation d’appartenir au corps
mystique. Mais dans les adultes le caractère
a d’autres tendances, qui peuvent être con­
trariées par la mauvaise volonté, lorsque
celle-ci viole l’une des trois unités fonda­
mentales.
*

π
>
Obligation d’appartenir au corps de l’Eglise
par l’unité de foi

Puisque Nolte-Sêignetir nous a imposé le
commandement dé croire tout ce qu’il a en·
1 Tel est le sentiment commun des théologiens,
contre Suarez. Gf. Card. Billot, De Ecclesia, q. 7.

0'1

seigné, sans nous permettre aucune distinc­
tion entre les articles importants et les arti(cles secondaires, puisque le motif de notre
foi est le même pour tous les dogmes, c’est
outrager Dieu gravement que de rejeter un
seul point de la révélation.
Toute défection dans la foi est un désas­
tre, une catastrophe, un naufrage : Circa fij deni naufragaverant L Un seul acted’inûdélité
I suttit
f pour nous mettre hors du vaisseau de
i l’Eglise; désormais, plus de planche de salut,
c’est la mort inévitable au sein des îlots.
Quand un homme a brisé l’unité du dogme,
il faut, par charité, l’avertir une ou deux
fois, mais, s’il persiste, on doit l’éviter totale­
ment : il n’est plus du troupeau béni, nul
besoin de lancer contre lui l’anathème, il est
déjà condamné par son propre jugement, son
hérésie est, à elle seule, un arrêt de mort
éternelle : Cum sit proprio judicio condem­
*.
natus
Tous ceux qui ont corrompu la foi
sont des antéchrists : ils ont passé comme des
transfuges au camp de l’ennemi, ils n’appar­
tiennent plus à la société du Sauveur, mais à
la cité de Satan : Antichristimultifacti sunt
.
*
Les Pères ont prêché énenriauement cette

:■

(

‘ Tim., I, 19.
’ Tit., 111, ίο.
’ lEpisl., Joan.,

ii,

18-19.

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* A< i
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* 'I

:

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— 200 —

vérité. Pour être enfant de Dieu, dit saint
Ignace d’Antioche, il faut revenir à l’unité de
l’Eglise, et malheur à qui suit une doctrine
étrangère1! Saint Irénée regarde comme
Il
séparé du Christ et voué à la damnation
quiconque s’éloigne, même en un seul point,
de la doctrine révélée. Son grand ouvrage
n’a pas d’autre objet que de dénoncer chacune
des erreurs de son temps : Adversus hœreses *.
Saint Cyprien expose le même enseignement
dans son traité De Unitate Ecclesiœ
-,
*
il dit
ailleurs : « Tous les hérétiques sont les adver­
saires de Notre-Seigneur, des païens, des
publicains, des rebelles, des ennemis, dont
les autels sont faux, le sacerdoce illicite, les
sacrifices impurs et sacrilèges \ » — « J’ex­
II
primerai clairement
ma pensée, dit saint
Jérôme : il faut demeurer dans cette Eglise
qui est fondée sur les Apôtres et qui dure
jusqu’à ce jour. Si quelques-uns osent se dire
H
II : Mardu Christ mais
portent un autre nom
cionites, Valentiniens, ceux-là, sachez-le
bien, ne sont pas l’Eglise du Christ mais la
synagogue de l’Antéchrist5. » Saint Épiphane,
H
après saint Irénée, a composé un livre im1 Ad Philadelph., in, P. G., V, 669.

* Epist. ad Magnum, P. L III, u38-n3o
1 Dialog, contra iuci/. a8,
~ P.
~ L
- ----y ,81-182.
xxui

L·
I Π S?
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.

mortel pour énumérer et réfuter chacune des
hérésies qui s’étaient produites à son époque
et dont il avertit les fidèles de se garder s’ils
veulent arriver au salut1. — « Les hérétiques,
déclare saint Augustin, n’appartiennent pas
à l’Eglise, parce quelle aime Dieu, ni les
schismatiques, parce qu’elle aime le pro­
*.
chain
»
« Tous ceux, dit l’auteur de Unitate Ecolesiœ, qui pensent du Christ autrement que la
sainte Ecriture sont hors de l’Eglise
;
et
ceux
/
qui pensent de lui comme l’Ecriture, mais
qui ne veulent pas communier à l’unité de
l’Eglise sont hors de l’Eglise3. » Cassien
compare les hérétiques aux monstres les plus
dangereux4. Saint Vincent de Lérins taxe
d’impiété l’abandon d’un seul article. Si l’on
rejette une partie du dogme catholique, on
voudra le faire pour celle-ci et pour cette
autre, et ainsi de suite, et notre religion sera
peu à peu anéantie5. Saint Thomas condamne
sans pitié ceux qui violent l’unité de la foi :
‘P. G., XLI-XLIL
’De Fide et Symbolo, x, P. L., içfi. Saint Augus­
tin veut dire que l'hérésie est un péché contre Dieu
etqu’elle est opposée directement à la charité que
nous devons au Seigneur lui-même ; le schisme est
opposé à la charité que nous devons au prochain.
1 De Unitate Ecclesiæ, iv, P. L., XL111, 3q5-396.
k De Incarnatione, lib. I, P. L., L, i3, sq.

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a Ils ont mérité non seulement d’être séparés
de l’Église par l’excommuniealion, mais
encore d’être exclus de ce monde par la oeine
de mort *. »
Ce langage ne paraîtra exagéré qu’à ceux
qui ne comprennent rien au surnaturel. Pour
quiconque admet que le salut est notre
unique affaire, que la perte de notre âme est
le seul grand malheur, il est manifeste que
c’est un forfait énorme d’introduire dans la
société toute cause qui compromet le salutet
entraine la ruine de l’âme. Si les empoisonneurs peuvent être regardés comme homi­
cides et passibles de la peine capitale, quel
doit être le châtiment de ceux qui corrompent
les sources de notre vie spirituelle, la foi, et
produisent dans les esprits des ravages
incomparablement plus désastreux que ceux
du poison? Assassins du corps, assassins des
âmes, ne sont-ils pas les uns et les autres des
malfaiteurs publics, ne méritent-ils pas, de ce
chef, d’être mis au ban de la société et exclus
de ce monde? Meruerunt non sohun ab
Ecclesia per excommunicationem separari,
sed etiam per mortem a mundo excludi. Si
les sociétés modernes ne reconnaissent plus
ce crime, si l’Église elle-même n’exige pas

i

{
i
’

1
!

de celte sentence, il reste vrai
que la peine est méritée aux yeux de la justice
divine et que la faute doit être expiée par un
supplice éternel.
Quand le chrétien viole en secret cètte
unité, il n’est pas soumis, il est vrai, au
châtiment
public, mais il insulte Dieu dans
π
son cœur. Repousser l’ensemble de la révé­
lation par l’apostasie, c’est dire à Dieu qu’il
n’a pas le droit de parler ou qu’il est men­
teur : blasphème! Rejeter un seul article par
l’hérésie, c’est révoquer en doute l’autorité du
révélateur. Le motif de croire étant le même
pour toutes les vérités surnaturelles, il n’est
pas possible qu’on le conteste sur un point
tout en l’acceptant sur les autres; la négation
d’un seul dogme est un défi, à la science et à la
véracité du Créateur i crime de lèse-di vinité !
S'il est démontré que Jésus-Christ a établi
sur la terre un magistère infaillible, qui parle
aux hommes au nom de Dieu, le refus de
croire ne s’adresse pas seulement à cette
institution, mais à Notre-Seigneur lui-même,
comme l’injure faite au légat ou à l’ambas­
sadeur rejaillit sur le pouvoir supérieur qu’ils
représentent. Désobéissance, blasphème, tel
est le péché de ceux qui brisent sciemment
l’unité de la croyance et refusent de se sou­
mettre au magistère visible.
l’exécution

Nous aurons à revenir plus loin sur cette
question des apostats et des hérétiques, et
nous examinerons si la bonne foi leur est
tl
possible, s’ils peuvent vivre de l’âme
sans
être dans le corps.
ITT
Obligation d’appa.i. le au corps de l’Eglise
par l’unité de gouvernement

évite les divisions et qu’on s’efforce de mainI tenir parmi les frères la paix, la charité, la
: concorde; et lui-même, de peur de travailler
I en vain, veut être en communion avec Pierre
' elles Apôtres4. Le concile de Jérusalem est
Îaneautre preuve de cette unité : on délibère
ensemble, on agit de concert, témoignant
ainsi qu’il y a une seule hiérarchie et un seul
gouvernement.
• Les Pères affirment aussi et illustrent cette
• doctrine. Hennas2 nous représente l’Eglise
I comme une grande tour faite d'une seule
\ pierre, pour signifier que tous les fidèles du
Seigneur sont un seul esprit, un seul corps,
■ et portent tous un habit de même couleur.
Saint Ignace ajoute : « Si quelqu’un suit un
J artisan de schisme, il ne possédera point
• Ihéritage du royaume divin s. » — « Ce n’est
j pasun moindre crime, dit saint Chrysostome,
1 de diviser PÉglise par le schisme que de toin(’■ ber dans l’hérésie... Ne mérite-t-il pas l’enfer
celui qui égorge le Christ et déchire ses
membres *? »
Dans la pensée des Pères l’unité de commu-

Une fois établi que l’Eglise est par la
volonté de Jésus-Christ un seul bercail gou­
verné par un seul pasteur, qu’il y a une seule
hiérarchie avec un Souverain Pontife, il est
manifeste que rejeter ce gouvernement c’est
résister à l’autorité de Dieu. Le schisme est,
aussi bien que l’hérésie, un outrage à NotreSeigneur; et ici encore se vérifie la terrible
parole : Qui vous méprise me méprise. C’est
pourquoi saint Paul énumère au nombre des
péchés très graves qui excluent du royaume
éternel dissensiones, seclœ1, c’est-à-dire tout
ce qui rompt l’unité de la foi et brise leS lien
de la hiérarchie. Toute la vie de saint Paul,
1 Gai., i, 18; n, □.
d’ailleurs, son apostolat, ses travaux, ses ’Hermas, Pastor, Simii. IX, c. χιπ, P. G., II,
épîtres, sont la prédication continuelle de ce ' ’ S. Ignat., Ad Philadelp., ni, P. G., V, 699.
dogme : il demande que, à tout prix, on |.‘S. Chrysost., Homit. VI in Epist. ad Epfies., 5,
V, 20.

\ 4

.

‘Λ·
* ’

G.JAI!, 8

ri té. a Lors même (pie l’on se ferait immoler
pour confesser la foi du Christ, si l’on
est hors de son Eglise, la tache n’est pas lavée
par le sang. C’est une faute inexpiable que
cette séparation, et la passion qu’on subit
n’est pas capable de l’effacer. Il ne peut pas
être martyr celui qui n’est point dans l’Eglise;
il ne peut parvenir au royaume celui qui a
quitté l’Épouse à laquelle le royaume est
réservé. Non, il ne peut passe donner comme
martyr celui qui n’a pas gardé la charité
fraternelle... Ils ne peuvent pas demeurer
avec Dieu ceux qui n’ont pas voulu rester
dans la paix de l’Église. Qu’ils livrent leurs
corps aux flammes, qu’ils exposent leur vie
aux bêtes féroces, leur trépas ne sera point |
celui de la gloire, mais celui du désespoir. Ils ?
peuvent souffrir la ort, ils ne peuvent pas
« Déserter Punite c’est
être couronnés ‘. »
violer la charité, et, si quelqu’un viole la cha­
rité, quelque grands et éclatants que soient
les biens dont il est orné, il n’est rien, abso­
lument rien. Embrassons la charité, en
nous efforçant de garder l’unité d’esprit dans
le lien de la paix *. » — « Il n'y a rien de plus
1 S. Cyprian. De Unitate Ecclesiœ, xiv, P. L,t
IV, 5io-5u.
3 S. Augustin

Serm. 88, n. ai. P. L.. XXXVUL

grave que le sacrilège du schisme, parce qu’il
ne peut jamais y avoir une cause juste qui
nous oblige à violer l’unité sainte *. » —
«Quelle serait cette nécessité? Le besoin de se
conserver pur? Il faut bien, dites-vous, que

vous répond
Voilà que le fils mauvais
s’appelle juste lui-même
« S’il y a des
nous séparer
■ d’eux par le cœur et par notre conduite,
c’est-à-dire, ne pas imiter leur vie mauvaise,
mais non sortir de l’Église, qui les tolère,
comme le père de famille laisse l’ivraie et le
bon grain dans le même champ jusqu’à la
moisson3. »
« Le schisme, explique saint Thomas, est
on péché spécial, parce qu’il tend à détacher
de l’unité spirituelle qui est produite par
la charité. Celle-ci ne se contente pas de
resserrer plusieurs personnes entre elles par
leJ lien de la dilection, elle maintient toute
l’Eglise dans l’unité de l’esprit. C’est pour­
quoi on appelle proprement schismatiques
ceux qui, de plein gré, et avec intention, se

— 2tS8 —
F

I

I

■

séparent de l’unité de l’Eglise qui est l’unité
principale : l’unité des particuliers entre eux
estF secondaire et se ramène à l’unité de
l’Eglise, comme la composition des divers
membres se réduit à l’unité de tout le corps.
Or l’unité de l’Église implique deux choses :
d’abord la connexion des membres, ou la
communication
mutuelle ; ensuite l’ordre de
mn
H
tous les membres
avec la tête. Ce chef, c’est
le Christ, dont le Souverain Pontife est le
vicaire ici-bas.
lJ
« Les schismatiques sont donc ceux qui
refusent de reconnaître le Pape et de rester
en communion avec les membres de l’Églisç1
qui lui obéissent. » — « L'hérésie est direc­
tement opposée à la foi, le schisme directe­
ment contraire à l’unité de la charité de
l’Église. Et, comme
la foi et la charité sont
π
des vertus distinctes, quoique en perdant la
foi on perde aussi la charité, l’hérérie et le
schisme sont également des vices distincts,
bien que l’hérétique soit aussi schismatique,
Η
mais non réciproquement. Cependant, comme
la perte de la charité est un acheminement à
la perte de la foi, le schisme aussi conduit à
l’hérésie ’. »
Η
λ oilà le lamentable
état de ceux qui ont
1 S. Tuom.,
q. 39, a. i.
‘S. Thom.,1? Il-, ad 3

violé la double unité. U fait froid dans 1 âme
de l’hérétique, car la charité qui réchauffe,
qui féconde, qui fait éclore joie et bonheur,
a disparu; il y fait nuit, car un seul acte
* d’incrédulité a sulïi pour éteindre cette foi
divine, le premier flambeau, la première
! lampe dans la maison de Dieu, l’étoile du
matin qui annonce le jour de la grâce. Dans
i fâme du schismatique aussi il fait froid,
1 puisqu’en brisant l’unité il a frappé à mort la
I charité, qui lui donnait le mouvement; il fait
nuit, puisque la perte de la charité prépare
celle de la foi. D’ailleurs, de nos jours, après
les définitions des conciles, quiconque refuse
de reconnaître le pouvoir suprême du Pape
rejette un dogme proposé par le magistère
infaillible et devient hérétique.
Le schisme n’est pas une simple révolte de
fait, on s’insurge plus d’une fois contre des
H
supérieurs qu’on tient pour légitimes;
c’est
uue désobéissance à la fois pratique et doc­
trinale, parce que l’on conteste même
théoriquement l’autorité du chef unique de
l’Église.
L’hérétique et le schismatique sont donc,
l'un et l’autre, bien loin du Dieu qui éclaire
et réjouit, et ils restent voués à sa colère,
s’ils ne reviennent par la pénitence à l'unité
du corps et à la vie de la tète.
HOP.S DE L’ÉGLISE

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— 2go —

IV
Obligation d’appartenir au corps de l’Église
par Tunité de culte

C'est une conclusion déjà manifeste, puis­
que l’unité de foi et l’unité de gouvernement
II
entraînent l’unité de culte. Si les hérétiques
et les schismatiques sont des ennemis de
Dieu, des sacrilèges, il n’est point permis de
leur demander la vie surnaturelle que NoireSeigneur est venu apporter au monde. Toute
communion volontaire avec eux dans les
choses saintes serait une approbation de leurs
erreurs et un démenti donné au Sauveur et à
son Épouse : quiconque favorise les adversaires du Christ agit contre le Christ luimême. Il n’y a d’exception que pour le cas
d’extrême
nécessité. Comme l’Église veut
II
II
avant tout le salut éternel des âmes,
elle per­
met à ses enfants de recevoir même de la
main des ministres apostats les sacrements
les plus indispensables, tels que le baptême
et la pénitence. Il semble même,
II
pensent
des théologiens, qu’elle n’interdit pas absoII
lument
le viatique quand il est impossible de

I

i

I

j
:

-.STS

— agi

recourir aux prêtres orthodoxes, ni l’extrême
onction dans l’hypothèse où le moribond
serait privé de tous les autres secours.
Mais, outre cette question, d’ailleurs facile,
de la licéité, il en est une autre plus impor­
tante et plus célèbre touchant la validité des
rites surnaturels, sacrements et sacrifice, et
qu’il nous faut exposer à grands traits.
Agrippin, prédécesseur de saint Cyprien sur
le siège de Carthage, avait soulevé des
doutes sur la valeur du baptême conféré par
les hérétiques. Saint Cyprien, approuvé par
trente et un évêques, se prononça contre la
validité; mais le pape saint Etienne soutint
énergiquement la doctrine de la tradition et
défendit de renouveler le baptême, effecti­
vement reçu *. L’erreur du clergé africain fut
plus tard reprise et même aggravée par les
donatistes : ils prétendaient que les sacreΗ ents conférés en dehors de l’Église (laquelle
d’après eux est formée des seuls justes) sont
stériles et nuis, que les ministres en état de
péché sont incapables de poser un rite surna­
turel. Les Vaudois, les Albigeois, les fratricelles, les partisans de Wicleif, les anabap­
tistes, ressuscitèrent une hérésie tant de fois
condamnée. Le Maître des Sentences, sans

■

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aller si loin, estime cependant que l’Eucha·
ristié n’est pas validenient confectionnée par
les hérétiques ni par les excommuniés qui
sont frappés d’une sentence nominale.
Il est de foi que le baptême des hérétiques
et des schismatiques est valide si rien ne
manque par ailleurs. Nous avons tout d’abord
le décret se saint Étienne Ier contre les rebap­
tisants. On ne doit pas réitérer le rite, on
n’a pas à se demander qui l’a conféré, le sujet
a pu recevoir la grâce du fait qu’on lui a
donné le sacrement au nom de la Trinité,
Père, Fils et Saint-Esprit *.
Le concile d’Arles, de 3i4> prescrit d’inter­
roger si l’on a baptisé au nom du Père, du
Fils, et du Saint-Esprit; dès que cette consta­
tation est faite, plus de doute sur la valeur du
sacrement’. Mêmes
* décisions du concile de
Nicée1
23, du pape saint Innocent Ier dans sa
lettre à saint Victrice de Rouen4, de Nico­
las Ier dans sa réponse aux Bulgares5. Les
Pères de Florence expliquent que, en cas de
nécessité, tout le monde peut baptiser, même
les hérétiques et les païens
;
*
le concile de
1 Cf. Denzinger, 46.
2 Cf.
~~ D
~ enzinger,
3 Can. 8.
Denzinger, ο4·
i Ibid., 335.
Denzinger, 6^:

Trente dot par une solennelle definition la
série de ces témoignages L
Au sujet de l’ordre, il faut citer la décla­
ration de Pascal II au concile de Latran, in6:
le Pontife reconnaît valides les ordinations
faites par les schismatiques et les héréti­
ques
Quant aux autres sacrements, bien que
l’Eglise n’ait pas eu à se prononcer sur
chacun d’eux, la doctrine est la même, les
théologiens la regardent comme absolument
certaine et voisine de la loi, proxima fidei.
Une remarque pourtant au sujet delà péni­
tence. Ici la juridiction est nécessaire, et
1 Eglise la refuse ou la retire à tous ceux qui
ont violé ouvertement l’unité de foi ou l’unité
decommunion : milles donc leurs absolutions
sacramentelles. IMais la Mère des âmes se
montre entièrement généreuse en face de la
mort : alors toute réserve cesse, et la juri­
diction est libéralement accordée sans excep­
tion ni restriction: tout prêtre peut absoudre
tout pénitent de tout péché et de toute cen­
sure. Ainsi parlent le concile de Trente et le
Rituel romain3.
1 Sess. VIL De baptismo, can. 4·
1 Denzinger, 3oo. Voir à ce sujet le livre de
M. Saltet, Les B éor dînai ions,
’ Conc Trip., sess. XIV, c. vu; Ritual, Roman.,
de sacram. Pœnit, — Nous n’avons pas à exposer

i

1

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f. -

■

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I

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d

Le magistère authentique a déclaré pareilleeut que la sainteté du ministre n’est pas
nécessaire à la validité du rite. Innocent III,
dans la profession de foi qu’il prescrit aux
Vaudois de son temps, affirme que les prêtres
pécheurs peuvent confectionner de vrais
sacrements1; le concile de Constance con­
damne la4e proposition de Wicleff2 : «L’évê­
que ou le prêtre en état de péché mortel
n’ordonne pas, ne consacre pas, ne baptise
pas »; le concile de Trente définit que le
prêtre malgré l’état de péché mortel conserve
le pouvoir d’absoudre3, et il explique, à pro­
pos de l’Eucharislie, que ni l’indignité ni la
malice du célébrant ne peuvent souiller
l’Hostie immaculée offerte sur l’autel
.
*
La raison de tout cela c’est que le ministre
n’agit que comme instrument ; qu'importe la
valeur de l’outil quand l’artiste est si parfait?
Celui qui baptise, qui consacre, qui absout,
c’est le Saint des saints, le Christ, pontife de
notre religion.
ici, on le comprend, la manière dont les Eglises sépa­
rées pratiquent la confession. On peut consulter,
pour ce qui concerne l’Eglise russe, la Revue
Agustniienne, 1904-1905, et Y Ami du Clergé, 8 févnei 1906, p. io5,elsuiv.
1 Dejîzinger, 42Z
.*
2 75id.,584.
3 Sess. XVI, can. 10.
*Sess.XXH, c. i.

1

Les Pères ont éclairé cette doctrine par des
comparaisons expressives. La lumière tra­
verse la fange sans perdre sa pureté, l’eau est
amenée par un conduit de plomb aussi bien
que par un tube d’argent, l’image du roi est
aussi ressemblante imprimée sur l’anneau de
It
fer que sur la bague d’or. Du moment
que le
prêtre est revêtu du caractère, il porte la
vertu de Dieu : qu’il soit Judas ou Pierre, son
action est élevée et sanctifiée par le Christ L
En cela éclate l’admirable miséricorde de
iXotre-Seigneur, qui ne veut pas déshériter les
pécheurs, les apostats, les hérétiques et les
•T
schismatiques,
qui permet à ses sacrements
découler à grands flots même en dehors de la
véritable Eglise.
Cependant, pour qu’il soit bien manifeste
que les sources de la vie surnaturelle ont été
confiées à cette Eglise unique, il faut que ces
rites administrés en dehors d’elle soient faits
et donnés en son nom. Le ministre, malgré
son indignité personnelle, agira valideraient,
pourvu qu’il ait l’intention de faire ce que fait
l’Église ’.
Les protestants, qui ne reconnaissent aux
1 Cf. S. Augustin, Tract. V, in Joan., P.
1422-1420; S. Gregor. Nazianz., Orat. 40, in *5· B'JP~
tisma, P. G., XXXVI, 396.
2 Pour l’historique de cette question, voir Pourrat,
La Théologie sacramentaire, ch. vu.

;
r··

F

i
I

I

I

— WJ
sacrements pas d autre efficacité que celle
de provoquer et de nourrir la piété, ont
nié encore ce point de la doctrine chré­
tienne.
H
Inutile, l'intention du ministre
: lors même
qu’il se proposerait une simple comédie et
qu’il se rirait extérieurement du baptême,
celui-ci est effectivement conféré, parce que
la cérémonie est de sa nature capable d’exci­
ter la foi.
Cette explication est hérétique. InnocentlII
affirme la nécessité de l’intention dans le
prêtre pour consacrer validement l’Eucharistie \ Martin V, dans sa bulle du 22 fé­
vrier 1418, requiert pour la validité du sacre­
ment que le ministre emploie la vraie
matière et la vraie forme avec l'intention de
faire ce que fait ΓEglise
Le concile de
Florence réclame trois conditions pour la
confection du sacrement : « La matière, la
forme, la personne du ministre avec l'inten­
tion de faire ce que fait Γ Eglise : si l’un de
ccs éléments vient à manquer, le rite est
nul5. » — « Anathème, ajoute le concile de
Trente, à quiconque prétend que les minis­
tres, lorsqu’ils confectionnent ou confèrent les
1 Drnzingbr, 424.
2 Denzinger, 672.
Decret, pro Armenie., Denzinger,

i

sacrements, ne doivent pas avoir au moins
l’intention de faire ce que fait l’Eglise ’. »
Le ministre est un instrument raisonnable
et surnaturel, qui opère, non par sa vertu
H
propre, mais
au nom de Notre-Seigneur ;
parce que raisonnable, il doit agir d’une
manière délibérée, se former une intention ;
parce que surnaturel, il doit avoir la volonté
de se servir de la puissance divine que le
Maître lui a confiée : autrement il ne restera
plus un délégué, il interviendra en son nom
personnel, et son action n’aura qu’une valeur
humaine. Mais, puisque le Christestcontinué
dans l’Eglise, puisqu’il a remis à son Epouse
toute l’économie du surnaturel, l’intention du
Christ est interprétée authentiquement par
l’Eglise
et
se
confond
en
réalité
avec
celle
de
/
l’Eglise. Le prêtre donc, qui exclut extérieu­
rement l’intention d’agir contre l’Eglise ne
posera que des actes sacrilèges et invalides.
Voilà déjà un point de foi : l’intention au
il oins externe est requise; faut-il encore l’in­
tention interne? Des théologiens célèbres,
Catharin, Salmeron, Serry, Drouin, ne le
pensent pas. Il suffit, d’après eux, d’accom­
plir le rite sans plaisanterie extérieure, d’une
manière digne ; le sacrement sera efficace,
1 Scss. VII, can.
■· U*

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il

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I

1

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I

■

— 299
dans l'hypothèse même où le ministre se
dirait au fond du ceur : Je ne veux pas faire 9 blement ne saurait désigner autre chose
ce qu’on a coutume de faire dans l’Église.
qu’une intention formelle et intérieure.
C’est, prétendent-ils, la seule théorie qui
Au sujet du baptême, Alexandre VIII, le
puisse tranquilliser les consciences; autre­
; décembre 1690, condamna la proposition
ment, quelle angoisse à la seule pensée qu’un
suivante : « Est valide le baptême conféré
hypocrite peut par une intention perverse se
par un ministre qui observe tout le rite exté­
jouer des âmes !
rieur et la forme du sacrement, mais qui dit
Qui ne voit l’inanité de cette objection?
dans son for interne : Je n’ai pas l’intention
:
Les fidèles, qui connaissent leurs prêtres,
de faire ce que fait l’Eglise1. » On répond que
n’ont aucune inquiétude à ce sujet, pas plus
cette expression : tout le rite extérieur est
il
que les convives invités par leurs amis
à un
très générale et peut viser l’erreur des protes­
festin ne redoutent d’être empoisonnés.
tants. La condamnation va plus loin, et elle
II ­
La doctrine contraire, aujourd'hui com
a discrédité l’opinion de Catharin ; aussi bien
mune et dont il n’est pas permis de s’écarter
cette théorie doit-elle être considérée comme
en pratique, est l’interprétation obvie des
gravement atteinte par le décret de 1690,
déclarations multiples du magistère officiel.
même en admettant quelle n’a pas été direc­
Le doute ne semble point possible au sujet
tement condamnée.
de la pénitence. Le concile de Trente exige
Pour toup les sacrements les conciles
pour la validité de l’absolution que le con­
requièrent trois éléments distincts : la
fesseur ait le désir d’agir sérieusement et
matière, la forme, l’intention de faire ce que
d’absoudre véritablement : animus serio
fait l’Église. Si l’intention externe suffit, nul
agendi et vere absolvendi'. N’est-ce pas
besoin de la signaler à part puisqu’elle se
réclamer l’intention interne? On peut agir
confond avec l’application régulière de la
sérieusement au dehors sans avoir de volonté
matière et de la forme. Croira-t-on que les
réelle au dedans, mais la volonté (animus)
conciles n’ont voulu dire que cela en men­
d agir sérieusement et d'absoudre véritationnant avec tant Λde* soin cette intention de
faire ce que fait l’Eglise? Est-ce que l’Eglise
1 Sees. XIV, c. vi.
1 Denzinger, i3i8.

La conversion des religieuses de Sainte
Bride et des moines de Caldey, dont s’est oc­
ne fait qne cela? N’a-t-elle en vue que le rite
cupée la presse du monde entier, est un des
exemples les plus frappants du soin que
D’autre part, le ministre, avons-nous dit, 1 prend la Providence d’éclairer les personnes
ne peut produire un effet divin qu’en se ser­
de bonne volonté.
vant de son pouvoir divin : il est clair que,
H
Ces âmes
avaient reçu déjà des grâces
s'il n’agit que par sa vertu humaine, sa causa­
éminentes, mais, une fois que le travail préli­
lité restera dans le même ordre et son action
minaire est accompli, Dieu les introduit dans
sacramentelle sera nulle. Or, se sert-il vrai­
lecatholicisme, coinmepour donner à entendre
ment de sa puissance ministérielle, met-il
que, si la préparation peut se faire au dehors,
réellement en jeu son autorité surnaturelle,
le couronnement définitif doit avoir lieu dans
s’il n’a pas l’intention interne? Déclarer
l’unique et véritable Eglise.
dans son cœur : Je ne veux pas faire ce que
L’ensemble des circonstances qui ont
fait l’Eglise, n'est-ce pas conclure équivaamené ce retour nous porte à redire ce que
lemment : Je ne veux pas user de mes pouvoirs
II
nous avons remarqué
plusieurs fois, que
de délégué, je ne veux pas agir comme prêtre,
l’histoire des âmes rachetées par le sang d’un
je veux poser un acte purement naturel?
Dieu est avant tout l’histoire des divines
L’intention interne est donc requise, bien ■
miséricordes (i).
qu’il ne soit pas nécessaire de la formuler,
ni de se demander quelle est la véritable
(i) L’encyclique de Pie XI sur la Fête de JésusChrist-Roi, h décembre 1925, confirme cette doc­
Église. Un hérétique, un apostat, un païen,
trine en montrant que les individus et les sociétés
ont implicitement cette volonté du moment doivent soumettre au Christ les intelligences et les
qu'ils se proposent d'accomplir ce qui se fait
volontés et la vie tout entière.
communément dans la religion chrétienne,
lors même qu’ils ne croiraient pas à l’effica­
cité du rite,
fl
Nous aboutissons donc à cette conclusion
que tous les sacrements sont la propriété de
1 Eglise et que c’est vouloir tarir les sources
Îe la vie que de les jeter hors de son sein.
— 000 —

*

λ;

1:

— 3o3 ~~

des siècles. Quiconque vit de la foi est mem­
bre de cette Église, même les catéchumènes;
et rester en dehors d’elle c’est se mettre en
dehors de la foi surnaturel!^, sans laquelle
CHAPITRE IV
ilnepeuty avoir ni de salut, ni devie parl’àme.
Bellarmin et Suarez1 répondent que depuis
AXIOME « HORS DEL EGLISE POINT DE SALUTï
la
venue
de
Jésus-Christ
il
n'y
a
pas
TROUVÉ PAR LES TEMOIGNAGES DE LA TRA­
d’autre véritable Église quel’Églisechrétienne,
DITION
et que dès lors les conciles, en définissant
l’impossibilité du salut en dehors de l’Eglise,
parlent certainement de la société établie par
Notre-Seigneur.
Notre thèse, corollaire immédiat desprécé· I
La
solution
consiste
à
distinguer
l
’
appar
­
dentes considérations, serait déjà suffîsam- tenance
réelle
et
l
’
appartenance
par
le
désir.
ment démontrée. S’il y a obligation grave de
L’axiome signifie donc : pas de salut pour
garder les trois unités de foi, de gouverne­
ceux
qui
n
’
appartiennent
à
l
’
Eglise
du
Christ
ment, de communion, il est manifeste que se j
ni
en
réalité
ni
par
le
cœur,
neque
reipsa
nemettre hors de l’Eglise par la rupture de ce '
que
desiderio.
triple lien, c’est se vouer à l’éternelle dam- ,
C’est l’explication que donneront équivanation. Mais il est utile de revenir sur cette
lemment
les
autres
théologiens,
Sylvius
1
,
vérité capitale et de l’étudier d’une manière
Henno3, Billuart4, jusqu’aux plus récents,
plus directe à la lumière des documents ecclé­
siastiques.
: j ■ Dublanchy6, Bainvele, Capéran7.
Comment les théologiens font-ils entendu? i
1 Bell a km., De Ecclesia milit., lib. III, c. ni;
Melchior Cano 1 l’interprète de l’Eglise dans
Suarez, De Fide. disp, xn. sect, iv, n. 22.
• Sylvius Conirov., lib. 111. q. 1, a. 3.
le sens large, qui comprend tous les appelés, 1
* Henno, De virtut., disp. 11, a. concl. 2.
tous les fidèles, depuis Adam jusqu’à la fin
4 Billuart, De regulis fidei, diss, ni, a; 2.
Melchior Can., De Locis theol., lib, IV,c.u.

I

1 Dublanchy, Diction, théol. caih., art. Eglise, col.
2i63-2i65.
6 Bainvel, Hors de l'Église pas de salut.
Ί Capéran, Essai théologique, pp. 80-S3.

i

»

Lors donc qu’il s’agit d’affirmer la vérité
fondamentale proclamée parles Pères et les j
conciles, c’est-à-dire la nécessité d’apparle
nir à l’Église société visible constituée par J
Jésus-Christ, il n’y a pas à recourir à la dis­
tinction entre l’àme et le corps; mais quand i
on voudra préciser le mode d’appartenance,
en réalité ou par le désir, cette distinction ’
s’imposera comme aussi la distinction entre |
la nécessité de moyen et la nécessité de pré- ,
ceple.
Nous restons en parfait accord avec les I
théologiens que nous venons de cher, mais 1
nous visons à compléter ce qui pourrait
demeurer encore vague ou imprécis en dehors
de ces distinctions.
·
Reprenons donc ce qui a été dit dans
l’avant-propos, pour mieux déterminer le
sens de l’axiome.
i° Nécessité de moyen d’appartenir à l’àme ·
de l’Église, non seulement par le désir, mais
en réalité : le vœu ne suffit point : rien ne peut
remplacer ni la foi ni la grâce sanctifiante
et, sans elles, point de justification possible.
II
Quiconque en est privé perd tout; mais
quiconque fait tout ce qui est en son pouvoir,
avec les secours que Dieu ne refuse jamais
aux bonnes volontés, arrivera sûrement à
la foi et au salut. Notre première partie a

Ar
jT
η -

3o5 —*

été l’exposé et la preuve de cette doctrine.
2°Nécessité de moyen, rigoureuse, absolue,
universelle, d’appartenir, au moins par le dé­
sir, au corps de l’Église : celui qui habite dans
fàme par la grâce sanctifiante possède la
charité, et celle-ci, qui est la plénitude de la
loi, embrasse tous les préceptes et contient,
au moins implicitement, le vœu de satisfaire
à l’obligation imposée par Notre-Seigneur
d’entrer dans la société spirituelle et visible
qu il a fondée. Nous avons justifié cette asser­
tion en établissant la nécessité du baptême.
3° Nécessité de moyen aussi, non moins
certaine, manifeste, d’appartenir en réalité au
corps de l’Église dans la mesure où l’on con­
naît et où l’on peut remplir ce devoir. Le vœu
Iqui est inclus dans la charité deviendrait dé­
risoire, si l’on négligeait de l’exécuter, comme
le désir du baptême est incapable de suppléer
au sacrement quand on refuse celui-ci. Il est
manifeste, d’autre part, que le degré d’obli­
gation dépend du degré de connaissance;
l'ignorance involontaire excuse, de même que
l’ignorance voulue ou affectée aggrave la
condamnation. Ainsi entendue, la question
I se ramène à celle de l’ignorance vincible et
de l’ignorance invincible. Enfin, c’est un
I principe d’équité naturelle que l’impuis­
sance de satisfaire à une obligation est la
HORS DE L’ÉGLISE

■

3o6
r<

»

>·

*

·

appliquer les anathèmes que le disciple bienpins valable des dispenses : ainsi, les caté­
aimé lançait contre les antéchrists. Il ne peut
chumènes, ou les convertis auxquels l’Égiise
jamais y avoir une cause juste qui nous oblige
impose un temps de probation avant de les
à sortir de l’unité sainte1.
recevoir définitivement dans son sein, pourAinsi expliqué, l’axiome est le résumé au­
root, s’ils sont surpris par la mort, être
thentique des enseignements de Noire-Sei­
admis à l’héritage des enfants sans avoir
gneur, des Apôtres et des Pères.
appartenu au corps visible.
Au témoignage de Jésus-Christ, quiconque
Le redoutable axiome atteint dans toute
se met hors de l’Eglise est perdu, puisque
sa rigueur trois catégories d’hommes. D’abord,
c’est un païen et un publicain’. Au dire des
ceux dont le siège est fait d’avance, qui
Apôtres, c’est un homme condamné par son
ferment les yeux à la lumière et refusent de
propre jugement3, un naufragé
,
*
un antéchercher la vraie religion ; Dieu les sollicite
christ5 un tils de perdition voué à des châti­
par ses grâces prévenantes, qui parlent tour
ments effroyables ®.
à tour à l’imagination, à l’esprit, au cœur;
Il faudrait répéter ici tous les textes que
mais ils repoussent ces invites et se laissent
•
*
nous avons faitZ valoir, en étudiant la notion
endormir dans l’indifférence. Ils sont inexcu­
du corps de l’Eglise et en exposant la docsables de n’avoir pas trouvé, puisqu’ils n ont
trine des trois unités. Ecoulons les divers
pas essayé la moindre enquête. En second
échos
de
la
tradition
à
travers
les
âges.
lieu, ceux qui, ayant reconnu la véritable
*
Voici d’abord les Pères apostoliques. Saint
Église, refusent de se donner à elle : ce qui ’
Clement de Rome exhorte les séditieux, les
les arrête c’est Γidole1 : concupiscence de la
révoltés, à déposer leur orgueil, à rentrer
chair ou des yeux, orgueil de la vie, préjugés,
dans l’unité, à se soumettre à la hiérarchie
égoïsme, amour-propre, etc... Ceux-là aussi
sont blâmables, puisque, après avoir trouvé,
ils négligent d’entrer. En troisième lieu, ceux
1 S. Augustin., P. L., XLIII,
Vatic., c. ni, De Fide.
qui abandonnent l’Eglise dans laquelle ils ont
2 Mattii., xviii, 17.
été élevés : transfuges et traîtres, on doit 1er?
’ TU., n, ίο,
1 Cf. Réponses théologiques, p. 6l.

♦ Tirn., i, 19.
1 I Episl Joan., 11, 18-19.
» 11 Pet., 11; Jud., 3, ss.

IM·····

’t
*

A

3o8
- ·

F

visible dans l’humilité el la pénitence;
vaut mieux vivre dans le troupeau du Christ,
humble, petit, jouissant d’une bonne renom­
mée, que de se jeter hors de lui par l’orgueil
et un excès d’espérance1. C’est déclarer que,
en sortant de l’unique bercail de Notre-Seigneur, qui est T lise, on s’engage fatalement dans la voie de la perdition.
Hermas nous représente le Christ coe2~:
la porte unique pour aller au Père : point
d’accès dans la maison de Dieu, si Tonne
vient pas par cette entrée, et ceux-là seuls
passent par elle qui ont adopté le nom du
Fils de Dieu. Mais, pour porter utilement ce
nom, il faut être dans l’Eglise; et c’est pour­
quoi, après avoir considéré la pierre et la
porte, c’est-à-dire le Christ, Hermas parle de
la tour monolithe, image de l’Église unique,
qui a un seul esprit et un seul corps’.
Saint Ignace d’Antioche est encore plus
sévère à condamner les hérétiques et les
schismatiques. Quiconque jette le trouble
dans les familles est exclu du royaume de
Dieu. S’il en est ainsi dans l’ordre naturel,
quel doit être le châtiment de ceux qui cor­
rompent, par des doctrines mensongères, la
llllll

J

* Clemens Rom., 1 ad Cor., c. lvh, P. G., I. 3
«Hermas, Pastor, lib. Ill, simii. IX, cc xn, x

T7** *
L - **
■hr'-

<1

■

Z3
I

foi divine, pour laquelle Jésus-Christ a été
crucifié! Ces perturbateurs et tous leurs
adhérents seront livrés au feu inextin­
*.
guible
Si quelqu’un veut agir en dehors de l’Église.
c’est-à-dire en dehors de la hiérarchie que
forment l’évêque, les prêtres et les diacres,
celui-là ne sera pas saint, il n’aura pas la
conscience puce *. Ne vous y trompez pas, mes
frères, celui qui fait un schisme n’obtiendra
pas l'héritage du royaume divin, et celui qui
suit une doctrine étrangère est l’adversaire
de la passion3.
Il est manifeste que les Pères apostoliques
ont en vue l’Eglise visible, puisqu’ils parlent
de la hiérarchie, évêques, prêtres, diacres,
de la famille qu’on ose troubler par le schisme
ou l’apostasie.
Quoi qu’ils adressent leurs recommanda­
tions à des communautés particulières, ils
reconnaissent qu’il faut appartenir à Vanité
de l’Église universelle, dont ils disent qu’elle
est catholique, qu’elle est un seul corps formé
des Juifs et des gentils4; ils professent que
les diverses Eglises forment un seul tout,
1 S. Ignat., Ad Ephes., xvi, P. G., V, 65;.
1 Idem, Ad Trail., c. vu, P. G., V, 680-681.
3 Idem. Ad Philadelph., P. G., V, 700.
4 S. Ignat., Ad Smyrn., cc. 1, vin, P. G., V, 708713.

3io

as
V

l’Eglise catholique dans le monde entier1,
Saint Irénée ajoute que l’Eglise visible,
dans laquelle Dieu a établi des prophètes et
des docteurs, est Tunique dispensatrice des
grâces et que nul, en dehors d’elle, ne peut
participer à l’Esprit-Saint. « Où est l’Eglise,
là aussi est l’esprit de Dieu, et où est l’esprit
de Dieu, là aussi est l’Eglise, car l’Esprit est
H ­
vérité. Ceux qui se sont soustraits à celte com
munion nepeuventprendresurle seindeTuni­
que mère la nourriture de vie, ni boire à la
source très pure qui jaillit du corps de JésusChrist. Ils se creusent des citernes impuis­
santes et ils se désaltèrent à des eaux bour­
beuses, empoisonnées, en désertant la foi de
TÉglise et en méprisant l’Esprit-Saint'5. » —
« Le disciple spirituel jugera tous ceux qui
sont hors de la vérité, c est-à-dire hors de
l'Église, et lui ne sera jugé par personne8. »
Les conclusions du saint évêque de Lyon se
résument donc en celles-ci : Hors de l’Eglise
point de nourriture, point de breuvage sain,
point de vérité, point de grâce, point de
salut.

I ■<

I? 4

1 Vartyrium S. Polycarpi, subscript., ce. vin, xu,
P. G., V, 1029. 1044.
2 S. IrexN., Adv. Ilœres., lib. Ill, c. xxiv, P. G., VH,
900-967.
1</p. Ilœres., lib. IV, c. xxxm, P. G..
ndB

— 3u
Avec Origène, l’axiome a trouvé déjà sa
formule définitive : Extra Ecclesiam nemo
'
s
salvatur. Le grand écrivain compare l’Eglise
à la maison de Rahab : « Tous ceux qui se
trouvèrent dans cet asile furent épargnés ;
pour les autres point de merci. Si quelqu’un
veut être sauvé, qu’il vienne dans cette de­
meure où le sang du Christ est le signe de la
rédemption... Que personne ne cherche à se
faire illusion : en dehors de cette maison,
c’est-à-dire en dehors de l’Eglise, point de
salut. Quiconque veut sortir de là se rend
II
coupable de sa propre mort
b » L’auteur a
II anifestemen t à la pensée le corps de l’Eglise,
l’Eglise qui se voit, puisqu’il l’appelle la mai­
son de celle qui fut jadis courtisane, c’està-dire la société venue du paganisme et lavée
dans le sang du Christ.
Saint Cyprien donne l’explication théolo­
gique de notre principe : « Celui qui, séparé de
II
l’Eglise, suit une adultère, se met
en
dehors
Z
des promesses faites à la véritable Eglise : il
n’arrivera pas à l’héritage du Christ, celui qui
déserte l’Eglise du Christ. C’est un étranger,
c’est un profane, c’est un ennemi. On n’aura
pas Dieu pour père, quand on n’a pas l’Eglise
pour mère. Hors de l’arche point d’asile con1 Origen., IIomit, Ill in Josue, n. 5, P· G., XII,
Wi-842.

•1

d’autres brebis qui ne sont pas de ce bercail.
Ire le déluge, hors de l’Église point d’abri
En parlant ainsi des gentils prédestinés par
contre la damnation. » Le saint parle bien
Dieu au salut, il montre qu’il a un parvis à
de l’Eglise visible, qui est régie par la chaire
lui, distinct de celui des Juifs. C’est dans ce
de Pierre *.
saint parvis, et non point en dehors, qu’on
Lactante dit à son tour : « Seule, l’Église
doit adorer Dieu. Il ne faut point sortir de là
est la source de la vérité, le domicile de la foi,
le temple de Dieu. Si quelqu’un néglige d’en­ » en devenant l’auteur d’une fausse synagogue
trer dans ce temple ou s’il en sort, il doit re­ |i onde schismes1. » Le saint docteur fait en­
suite l’application à l’âme chrétienne, qui
noncer à tout espoir de vie et de salut
doit être elle-même le parvis et le temple de
éternel1. »
J
Saint Optat, de Milève, défend énergique­ | Dieu par sa vie sainte ; mais il considère ·
avant tout l’Église société visible, à laquelle
il
ment
cette vérité, contre les donatistes3.
*
·
il faut appartenir pour prier avec fruit et
Saint Basile reproduit la doctrine désor­
dont on sort par l’hérésie et la rébellion.
mais commune. Dans son homélie sur le
Saint Jérôme, parlant de l’Église catho­
psaume xxvm, il commente ainsi le ver­
lique, qui est en communion avec le Pape,
set 3 : Adorez le Seigneur dans son saint
H
s’écrie : « Quiconque mange
l’agneau pascal
parvis : « L’adoration vraie n’est point celle qui
en dehors de cette maison est un profane
se fait hors de l’Église, mais celle qui se
destiné à périr comme furent condamnés au
fait dans le saint parvis de Dieu. Ne me
naufrage tous ceux qui ne se trouvèrent point
parlez pas d’églises particulières : il est
dans Tarche de Noé1. »
unique le saint parvis de Dieu. L’antique
Saint Augustin a particulièrement insisté
Synagogue des Juifs fut d’abord un parvis,
sur ce dogme fondamental : « Quiconque est
mais, depuis le crime commis contre le Christ,
séparé de l’Église catholique se flatte en vain
leur habitation est devenue un désert. C’est
de
vivre
saintement
:
par
le
fait
qu
’
il
est
sorti
pourquoi Notre-Seigneur déclare qu’il a
de cette unité du Christ, il a perdu la vie et la
ί*

II

1 S. Cyprian., De Unitate Ecclesiœ, vi, P. L., IV,
5oo, oo3.
I

lib. IV, in fine,
’ Cf. /< Z,., XI,

‘ Basil., P. G„ XXIX, 288, et XXX, ?3i
2 S. Hieron., Epist. i5 ad Damas., P. L
356.

XXII,

3izj

«

WV· V-

colère de Dieu demeure sur luif. » — « Ceux ’ puisse y contredire. « Hors de FEglise point
qui ne restent pas en communion avec
de salut: qui nie cette vérité? Donc ce qui se
l’Église ne sont pas écoutés pour la vie éter­ ( pratique hors de l’Église n’a point de valeur
nelle, quoiqu’ils puissent obtenir de Dieu (pour le salut L » .
certains biens temporels » — « En dehors de
Saint Prosper d’Aquitaine fait plusieurs
l’Eglise les péchés ne sont point remis,
fois allusion à cette doctrine : «Il faut entrer
l’Esprit-Saint n’est pas donné, le pardon ; dans la maison de Dieu, alin d’adorer le Sein’est pas accordé3. » —« Aimons le Seigneur,
gneur ; et ce n’est que dans l’Eglise catbonotre Dieu, aimons son Église, lui comme 1 lique que nous pouvons trouver le lieu pour
notre père, elle comme notre mère. Que
adorer, comme c’est seulement par l’Esprit• vous sert de confesser le Seigneur, de le I Saint que nous pouvons dire : Seigneur
prêcher, de reconnaître son Fils, de le pro­
Jésus’. » — « Hors de Jérusalem point de bénéclamer
assis
à
la
droite
du
Père,
si
vous
bias■ diction, parce que personne
n
’
est
sanctifié
à
•
/
F
phémez son Eglise?... Si vous étiez au service
moins d'être uni à l’Eglise, qui est le corps
d’un patron et que vous eussiez imputé un
du Christ8. »
crime à son épouse, oseriez-vous entrer dans I Des statuts canoniques très anciens, ajoutés
sa maison? Ayez donc, mes bien-aimés, ayez
aux œuvres du pape saint Léon le Grand4,
tous unanimement Dieu pour père et l’Église4 J prescrivent d’interroger les futurs évêques
pour mère. » C’est de l’Église visible que s’ils croient que personne n’est sauvé hors de
parle saiut Augustin, de l’Eglise catholique,
l’Eglise catholique: Si extra Ecclesiam cathoqu’il défend contre les donatistes. L’axiome ί licam nullus salvetur.
est si universellement admis que l’évêque
A l’époque de saint Grégoire le Grand,
d’IIippone ne suppose même pas qu’on I l’axiome est prêché partout. Le pontife
■ oppose l’Église visible et catholique aux
* EpisL, cxli., n. 5, P. L., XXXIII, 079.
2 Enarrat., in psal. xcvm et in psal. exxx, P· L.,
XXXVII, 1270, 1704.
3 Serm. LXXI, P. L., XXX VHI, 460463 ; Tract. X
inepist. Joan., c. v, P. L., XXX V, 2062 ; Enchiridion, ]I
c, lxv, P. L., XL, 262.
jj I
^ Enarrat, in psal. lxxxvui, serin. Il, η. ι4> P-L, '
XXXVII, 1140-1141.

♦»·

1 De Baptismo, lib. IV, c. xvii, P. L., XL1II.
2 S. Prosper,

*
psalm
cxxxi, v. 8, 1 .

i'Iη psalm, cxr.vii, v. i3, P. L., LI, 420.

î'A

3ι6

«e trouver dans l’arche pour échapper au
sectes hérétiques. « La sainte Eglise univer· !
déluge!.
selle, dit-il, enseigne que Dieu n’est honoré
Le concile de Florence le redit avec
dignement que chez elle et (pie ceux qui ,
l pins d’énergie encore, dans son. décret
restent hors de son sein ne seront point sau- Γ
I pour les jacobites : « Tous ceux qui ne sont
vés1. »
I point dans l’Église catholique, non seulement
Maintenant que les docteurs ont expliqué
1 les païens, mais et les juifs et les hérétiques
et vulgarisé ce dogme, le magistère authen­
' et les schismatiques, s’ils ne reviennent à
tique n’a qu’à le proclamer. Le quatrièmes
celle unité avant la tin de leur vie, doivent
concile de Latran, sous Innocent III, le fait 1
s’attendre non seulement à ne pas jouir de la
en termes très nets : « Elle est unique, :
béatitude éternelle, mais à être précipités
l’Eglise universelle des fidèles, et en dehors :
dans le feu inextinguible qui a été préparé
d’elle personne absolument ne peut être
pour
le
diable
et
pour
ses
anges.
Telle
est
sauvé’. » Quelques années auparavant le
l'importance
de
cette
unité
dans
le
corps
de
même Innocent III avait introduit l’axiome
l
’
Eglise
que
ceux-là
seuls
qui
l
’
observent
dans la profession de foi imposée aux Vaupeuvent
profiter
des
sacrements
d
’
une
ma
­
dois qui désiraient rentrer dans le bercail.
nière
utile
au
salut;
c
’
est
à
cette
condition
« Nous croyons de cœur et nous professons
seulement
que
les
jeûnes,
les
aumônes,
les
de bouche qu’il n’y a qu’une Eglise, non pas
autres
devoirs
de
piété
et
les
exercices
de
la
celle des hérétiques, mais la sainte Église
milice
chrétienne
peuvent
mériter
la
récom
­
romaine, catholique et apostolique, et nous
pense
céleste.
Personne,
quelles
que
soient
reconnaissons que personne ne se sauve hors
les
aumônes
qu
’
il
ait
distribuées,
et
lors
de son sein 3. »
même
qu
’
il
aurait
versé
son
sang
pour
le
Boniface VIII, dans la célèbre bulle Unam
nom
de
Jésus-Christ,
ne
pourra
être
sauvé
sanctam, déclare que pour éviter la damna­
ί s’il n’est resté dans le giron et l’unité de
tion il faut être dans l’Église, comme on dut
l’Eglise catholique *. ))
La profession de foi de Pie IV rappelle
* Mora/ lib. XIV, c. v, P. L.f LXXV, 1043.
I

* Gap. Firmiter.
’ Dbnzingek, n. 4^3.

’ Dknzinger, 4θ8·
’ Denzingek, ji4·

■■ u«

cette nécessité : Hanc verant catholicam fident, extra, quam nemo salvus esse potest.
Grégoire XIII et Benoit XIV ont soin de
faire insérer l’axiome dans la formule qu’ils
donnent aux Grecs et aux Orientaux : «Telle
est la foi de l’Eglise catholique, en dehors
de laquelle personne ne peut être sauvé *. »
Le faux libéralisme du dix-neuvième siè­
cle s’étant attaqué, plus spécialement, à
celle vérité, les Souverains Pontifes l’ont pro­
clamée avec une particulière insistance :
« Vous n’ignorez pas, vénérables frères, dit
Grégoire XVI, avec quel zèle persévérant
nos pères ont inculqué cet article capital,
qu’on ose nier aujourd'hui, c’est-à-dire la
nécessité de la foi et de l’unité catholique
C’est le domine très saintde
pour le salut
notre religion que personnenepeutètresauvé
hors de la vraie foi catholique3, jo — « Nous
apprenons avec douleur, ajoute Pie IX,
qu’une erreur pernicieuse pénètre même dans
l'esprit des croyants : on prétend qu’il faut
espérer facilement le salut éternel des
hommes qui se trouvent hors de la véritable
Église de Jésus-Christ. 11 ne nous appartient
pas de scruter les jugements de Dieu, qui sont
Denzjnger, 1000.
Ad Episc. Bavar., 27 mai i83a
Ad Episc. Bavar., 12 sept. i83

un abîme insondable, mais c est une vente
de foi que personne ne peut être sauvé hors
de l’Eglise apostolique et romaine elle est
l’arche unique du salut et qui n’entre pas en
elle périra dans le déluge L »
Le même pape explique ailleurs que
la bonne foi et l’ignorance peuvent excuser
certaines âmes et que la lumière et la
grâce divines ne manqueront pas à qui
les demande avec sincérité : nous avons
rappelé ce document dans notre pre­
mière partie. « Mais il ne faut pas oublier,
poursuit-il, le dogme catholique que personne
ne peut être sauvé hors de TÉglise, les contu­
maces qui résistent à l’autorité et aux défini­
tions de l’Eglise et se séparent par leur mau­
vaise volonté de l’unité visible et du Pontife
romain, auquel le Sauveur a confié la garde
de sa vigne, seront exclus du royaume éter­
nel’. » — « Le salut dans l’Eglise et rien que
dans l’Eglise, voilà la loi. Ce ne sont point
d’un rigorisme outré elle émane de Celui
qui, nous ayant rachetés’ par son sang et sa
mort, avait le droit de dicter les conditions
auxquelles nous devions jouir du bénélice de
la Rédemption ’. »
’Alloc., 9 déc. i854, i6Z|G, 1647- ’ Ad Episc. llaliœ.,
10 aug. 1863, Denz., 1677. 3 P. Moasahré, 5ie confer.

*
■

3ίο —

t

Concluons avec Léon XIII : « C’est l’ordre
de Dieu qu'il ne faut chercher le salut que
dans l’Église, qu’il ne faut chercher l’instru­
ment du salut, vraiment fort et toujours utile,
que dans le pontiticat romain1. »
Mais rappelons une fois encore qu’il n’est
impossible à personne d’entrer dans cette
Eglise. « Avant même d’être répandu sur le
Calvaire, le précieux sang du Rédempteur
sauvait, depuis l’origine de l’humanité,
toutes les âmes dociles à la grâce; il les
sauve encore, pareillement, jusque dans les
régions qui n’ont jamais été soumises aux
lois de son Église. Les brumes épaisses
que nous voyons aujourd’hui s’étendre sur
tant de peuples nous apparaissent comme
d’obscures ténèbres, parce que, dans l’Église,
la splendeur de la religion révélée nous
inonde; dans ces ténèbres, pourtant, la lu­
mière du Verbe, qui éclaire tout homme, se
diffuse, et les âmes fidèles peuvent, sinon se
reconnaître entre elles, du moins reconnaître
le vrai Dieu et, dans l’acceptation de sa volonté
sainte et de ses desseins de salut, s’attacher
à l’Eglise, en se donnant virtuellement au seul
Sauveur Jésus5. »
··

‘Allocution au Sacré-Collège, 20 février igo3.
Voir pour une élude plus complète, E. Doblanchy,
krL hglise, dans le Dictionnaire de Théologie, col.
2155-2175. s Capéran, tissai thcologique, p. no.

F

CHAPITRE V
K

B

CEUX QUI N'APPARTIENNENT PAS AU CORPS
DE L’ÉGLISE

Tous les principes ont été exposés : les
applications maintenant sont manifestes et se
font d’elles-mêmes. La première condition
pour appartenir au corps de l’Église est la
réception effective du caractère baptismal.
Nous avons montré la nécessité de ce sacre­
ment, porte de tous les autres, instrument de
notreincorporation dans la religion du Christ1.
Donc, les païens qui restent dans les ténèbres
de l’infidélité ne sont point du corps; ils n’ap­
partiennent même pas à l’âme, bien qu’ils
soient visités de temps en temps par les
grâces actuelles. Si quelques privilégiés, au
sein des nations idolâtres, arrivent à la foi
1 IIe Partie, ch. ni, I
*

r:s ΠΕ J.’EGLJStt

— 3^3
!i

et à la justification, selon les lois providen­
Ils gardent, il est vrai, quelque chose de
tielles expliquées dans notre première partie1, > l’Église qu’ils ne pourront jamais effacer, le
ils sont bien dans l’àine et ils vivent avec le . caractère sacramentel. Malgré eux, ils porteChrist, mais ils n’entrent pas encore dans ? ront dans leur âme la marque indélébile du
l’organisme visible, qui requiert le baptême. I Christ : ils ont beau essayer de se laïciser et
Les catéchumènes, quoique déjà mêlés, en
de se profaner, ils conservent toujours la
quelque manière, à la vie extérieure de
relique divine, ils sont consacrés! A travers
l’Église, ne seront point ses membres, tant
toutes les ignominies, tous les parjures, toutes
qu’ils n’auront point reçu le sceau de la régé­ j les apostasies, on les reconnaîtra, on se les
nération : Per baptisma membra Christi, ac
montrera. Oui, éternellement, ils auront la
de corpore efficimur EcclesiaP. Les baptisés,
relique, le caractère !
dans lesquels le sacrement a été invalide,
Ils restent donc toujours la chose de
pour une cause ignorée, peuvent se sauver, £ l’Eglise, et l’Église peut les soumettre à sa
s’élever à une sainteté éminente, pénétrer r législation, les frapper de ses censures; elle
dans l’intimité de Jésus-Christ, être ses bien- p ne perdra jamais aucun de ses droits sur eux.
aimés, mais ils n'appartiennent pas à son ÎJIais cela ne suffît point pour qu’ils soient ses
corps mystique, puisqu’il leur manque le
membres : le lien extérieur de la foi, par le­
caractère, moyen indispensable de cette in­ quel ils se rattachaient au corps et commu111 Hl
corporation.
niaient aux énergies vitales, est violemment
La seconde condition, c’est la profession i rompu, ils sont fatalement séparés.
extérieure d’une même foi. Violer cette unité,
Pourront-ils prétendre au moins qu’ils
rejeter le magistère authentique, c’est se i appartiennent à l’âme? La bonne foi est-elle
détacher de la société visible qui a reçu la possible? Non, certainement non, quand'il
mission d’enseigner et de définir. Les apos­ s’agit des apostats.
tats et les hérétiques formels sont donc
S’il est prouvé qu’on arrive à la foi par la
retranchés du corps.
lumière, il est plus manifeste encore que
, jamais l’évidence ne nous persuadera d’aban1 lre Partie, ch. iv.
’ donner notre foi ou d’en suspendre l’assenti­
- Conc. Florent., Decret, pro Armenis, Denzîx
gbr, 696.
ment. C’est ici le lieu de dénoncer une erreur
/

ί Vf·

<<; ;

Saint-Siège) dénonça le dangeren termes plus
trop commune dont certains catholiques n’ont
explicites encore : « Ils sont très loin de la
pas su toujours se délier. On les entend
excuser les défections de nombreux incré­ vérité ceux qui revendiquent pour l’homme
la liberté de rejeter la foi divine ou d’en sus­
dules qui ont renoncé aux croyances de leur
première communion et qui essaient mainte­ pendre l’assentiment, tandis qu’il examinera
nant de reconstruire l'édifice anéanti. On
les motifs qui Font amené à croire. L’obliga­
prétend que ces penseurs ont pu être de
tion de croire est perpétuelle, et il n’est pas
bonne foi. Non, la lumière ne s’est pas ca- permis de s’y soustraire un seul instant;
chée d’elle-mème, Dieu n’a pas abandonné Dieu aussi nous pousse à croire et nous y
le premier. Nous plaignons les égarés qui aide constamment par sa grâce, et nous
sont nés dans l'erreur, l’hérésie ou le schisme: n’avons pas le droit de lui résister. Les
leurs retards, leurs hésitations se compren­ motifs qui conduisent à la foi sont tels quô
nent, et il ne nous appartient pas de les con­ plus on les étudie, plus ils apparaissent clairs
damner. Mais l’Eglise juge très sévèrement et imposants. Il i/est donc pas possible de
les catholiques qui font le triste naufrage de trouver une cause qui nous autorise à susleur foi. Grégoire XVI avait déjà proscrit pendre notre foi, comme si tant de preuves
l’erreur de Hermès, qui mettait le doute ne suffisaient pas. C’est pourquoi nous con­
positif à la base de la recherche théolo­ damnons de nouveau le sentiment déjà con-1
gique1.
damné qui met le doute positif à la base de
Le concile de Cologne1 (approuvé par le toute recherche théologique* ».
Le concile du Vatican1 a ajouté à ces dé1 Bref du 26 sept. ι835.
* « Longissime a vero aberrant qui hanc homini âdem suspendat exislere non posse. Itaque senten­
vindicant libertatem, ut fidem abjiciat aut suspendat, tiam quæ dubium positivum basim statuit omnis
scrutaturus interim argumenta quibus inductus sit Iheologicæ inquisitionis, jam proscriptam, denuo
ad credendum. Etenim credendi obligatio perpetua proscribimus. »Conc. CoLONîE.vsE,-an. i860, c. vi.
est. nec ullo unquam tempore ei se homo subducere
1 « Etenim benignissimus Dominus et errantes
debet; perpetuo etiam gratia sua Deus ut credamus jratia sua excitat atque adjuvat, ut ad agnitionem
nos movet et adjuvat, cui unquam resistere nefas est. reritatis venire possint; et eos quos de tenebris
Argumenta demum quibus ad credendum homo transtulit in admirabile lumen suum in hoc eodem
inductus est hujusmodi sunt, ut quo magis perpen· hmine ut perseverent gratia.suaconlirmat, non dese*
dantur eo clariora et graviora appareant; unde con- rui* nisi deseratur. Quocirca minime par est corp
sequitur causa.n cur homo, quasi ibanon sufficiant ditio eorum qui per caelet te fidei donum catholico;

'··■

,;

-V*

— 3·2;

clarations l’autorité de son magistère infaillible : « Le Dieu miséricordieux excite
et aide par son secours les égarés, afin
qu’ils puissent arriver à la connaissance
de la vérité; et une fois qu’il les a trans­
portés des ténèbres dans son admirable
lumière, il les confirme par sa grâce pour
qu'ils persévèrent dans cette splendeur:
il n’abandonne pas, à moins d’être aban·
donné. Il n’y a donc point parité de condi­
tion entre ceux qui, par le don céleste de la
foi. ont donné leur adhésion à la vérité catholique et ceux qui, séduits par des opinions
humaines, suivent une fausse religion. Les
premiers, ceux qui ont reçu la foi sous le
magistère de l’Église, ne peuvent jamais avoir
une cause légitime de changer cette foi ou de
la révoquer en doute. »
Nous ne nions pas, et l’Église ne nie pas,
que quelqu’un, par suite de ses préjugés et
d’une ignorance invincible, puisse rejeter de
bonne foi des vérités définies: son hérésie ne
sera (pie matérielle, il ne cessera pas d’etre
catholique. Ce cas peut se rencontrer plus
veritati adhæserunt, atque eorum qui, ducti opinio­
nibus humanis, falsam religionem sectantur; illi enim
qui iidem sub Ecclesiæ magisterio susceperunt nullam
habere possunt justam causam mutandi aut in
dubium Udem eamdem revocandi. » Conc. Vatica­
num, c. in, De Fide. Voir aussi, can. 6, De Fide.

■'

• I

|
|

j
1
’

d’une fois dans l’immense agglomération de
nos villes modernes, où tant d’hommes, trom­
pés, aigris, exaspérés par leur entourage et
par les journaux, ne connaissent l’Église, ses
prêtres, ses dogmes, qu’à travers le mensonge
et le blasphème. Ils seront traités avec misé­
ricorde par le Rédempteur et Sauveur des
âmes. Mais il est impossible qu’on rejette
tout le surnaturel et qu’on devienne incré­
dule autrement que par sa faute. La perte
totale de la foi est un crime de lèse-majesté divine, et l’on ne peut condamner
trop sévèrement le faux libéralisme qui ose
innocenter des apostats1.
Quant aux hérétiques matériels, ils n’ap­
partiennent pas non plus au corps, puisqu’ils
sont soustraits à l’élément social, qui est la
profession visible d’une même foi. Aussi bien
l’Église, dans sa pratique du for extérieur, ne
distingue pas entre hérétiques formels et
hérétiques matériels, elle les considère tous
comme des étrangers; et, si elle les reçoit
dans son sein, elle impose à tous la même
rétractation publique. Mais, au for interne,
elle sait tenir compte des circonstances, de
‘On connaît la phrase énergique de Sherlock :
« Never a mart was reason'd out of his religion.
Jamais le raisonnement n’a mis un homme hors de
sa religion. »

»

■

—— 329

3^8

l’Église de
contre
préjugés
traditionnels,
l’éducation, des préjugés; et elle porte avec
Rome1. »
amour dans son âme les innocents dont les
i
Nous
nous
abstenons
de
juger
ces
âmes,
erreurs sont involontaires, ou qui, tourmentés
mais, avec le P. Faber, nous plaignons leur
par le doute, cherchent avec ardeur la vérité
destinée : « Être si près de Jésus, et cepen­
et appellent de tous leurs vœux la lumière.
dant ne pas appartenir à son troupeau béni,
On aura pour eux des trésors d’indul­
être à la portée des trésors inépuisables de
gence, si l’on a suivi le long travail intérieur
ses richesses, et cependant ne pas en pro­
qui s’est fait dans un Faber, un Newman, un
filer
1...
La
faveur
d
’
appartenir
à
la
véritable
Manning et dans ces autres personnages
J}' ' . - ■
Eglise est le plus grand de tous les dons de
illustres, dont AI. Thureau-Dangin notis^reDieu. Nous ne pouvons en exagérer la
trace les progrès spirituels en son beau livre,
valeur : c’est la perle précieuse dont parle
sur la Renaissance catholique en Angle­
l’Evangile. Aussi il n’est pas possible d’expri­
terre' : « Je ne suis pas homme à être jaloux
mer l’étendue du malheur de ceux qui sont
de ces faits », disait Newman. « Mon expé­
hors de l’Église. Je doute même que notre
rience personnelle de ceux (pii sont hors de
pensée puisse se la figurer. Eh quoi donc ! si
l’Église, ajoute Manning, confirme tout ce
nous avions perdu Jésus de telle manière que
que j’ai écrit à propos des doctrines de la
nous soyons hors de son Église? Nous ne
grâce. J’ai connu intimement parmi eux des
pouvons supporter cette pensée. Cependant
âmes vivant par la foi, l’espérance, la charité
elle n'est pas sans une certaine douceur, car
et la grâce sanctifiante avec les sept dons du
elle nous fait sentir d'autant plus vivement
Saint-Esprit, dans l’humilité, la pureté abso
*
combien Jésus nous est indispensable, et
lue et de vie et de cœur. » — C'est que, comme
II
combien est grande sa miséricorde
dans les
l’explique le cardinal Vaughan, « ils se
faveurs qu’il nous distribue!. »
trouvent hors de l’unité de l’Église, sans
Mais comment ces hérétiques matériels et
qu’il y ait aucune faute de leur part. Ils sont
les infidèles pourront-ils avoir la foi divine
là où ils sont, parce qu’ils ont été déshérités.
sans être dans le corps de l’Église, puisque
19
Ils ont été élevés dans une atmosphère
de

n'.

f

<

1 T. 11, pp. 10Ô, S3,

* « ‘‘ÎSf’;- ’ ·-,

1 Pp. 108 et 109.
a p. Fabkh, Le Précieux Sang, pp. 69-60

·:

C ^4. «<
« *»

— 3 3o ——

la foi doit être réglée par la proposition offi­
cielle faite par l’Eglise avec une autorité sou­
veraine et infaillible?
La proposition de l’Eglise est le moyen
ordinaire et la règle commune, parce que Dieu
a confié exclusivement toute sa révélation à
l’Eglise infaillible, qui, seule, a reçu la mis­
sion d’enseigner jusqu’à la consommation des
siècles. Mais il n’est pas de l’essence de la foi
surnaturelle que l’objet révélé soit proposé
parmi magistère extérieur1, les anges et les
premiers sujets de la révélation n’ayant pas
eu besoin de ce moyen.
Les hérétiques matériels et les païens qui
profitent des grâces surnaturelles mises à leur
disposition peuvent avoir une foi qui sera
vraiment divine sans être catholique, c’est-àdire sans que la vérité révélée leur soit pré­
sentée par l’Eglise.
Cette foi sera de la même espèce que la
nôtre, parce qu’elle aura le même principe, la
grâce, le même objet formel, Dieu, vérité pre­
mière, le même motif, l’autorité de Dieu révé­
lateur. La règle de la croyance sera différente:
ce ne sera point la proposition de l’Eglise,
mais la lumière intérieure et divine par
* Cf. Réponses théologiques, pp. 84, ss.

-

laquelle ccs âmes connaissent que Dieu leur
révèle les mystèresh
« C’est certainement la pensée qui a dirigé
le concile du Vatican dans l’adoption du texte
actuel de la sess. Ill, c. in. Après le passage qui
affirme nettement toute l’obligation qui in­
combe aux catholiques de croire tout ce que
l’Eglise, parses définitions solennelles ou par
son magistère ordinaire etuniversel, propose
comme divinement révélé et comme obligatoi­
rement imposé à notre foi, le concile a adopté,
àdessein et après discussion, des expressions
très générales pour désigner la foi absolument
nécessaire au salut : Quoniam vero sine fuie
impossibile estplacere Deo(Hebr. n., 6), et ad
filiorum ejus consortium pervenire, ideo ne­
mini unquam sine illa contigit justificatio.
Ces expressions très générales substituées à
dessein à la rédaction primitive, hœc est ilia
fides sine qua impossibile est placere Deo,
visant apparemment la seule foi catholique,
montrent manifestement la volonté formelle
du concile de ne point affirmer la nécessité
1 « In quo casu ille liaberet fidem ejusdem speciei
cum nostra, quando quidem idem objectum formale
haberet; tamen propositio Ecclesiæ non esset ipsi
regula credendorum, sed lumen illud interius sibi
divinitus datum, que Deum mysteria sibi reve­
lare cognosceret. » Gonet, De Fide, disp. I, art. n,

—- 33'2 —'

absolue de la foi catholique pour le salut1. »
c Le motif de croire, également, pourra être
surnaturel dans les ignorants non coupables,
lors même qu’ils ne se rendraient pas compte
expressément qu’ils croient à cause de l’auto­
rité de Dieu révélateur. Il leur suffira de
vouloir croire de la manière que Dieu prescrit
et d'admettre que ce qu’ils croient a été dit
par Dieu, enseigné par Dieu, vient de Dieu,
selon les voies qu’il lui plait de choisir. Pas
n’est besoin non plus d’avoir le concept théo­
logique du surnaturel : l’autorité de Dieu révé­
lateur et surnaturel est impliquée dans la
croyance des vérités transcendantes qui la
contiennent virtuellement.
Si l’on croit, non pas à cause de l’évidence
naturelle, mais pour un motif supérieur, on a
la foi salutaire et divine. C’est la remarque de
Billuart : a Si enim respondeant aliquid ista
virtiialiter et implicite continens.... videntur
habere fidem divinam’. »
Et puis, la grâce divine, dont il ne faut ja­
mais faire abstraction, comblera, par ses sup­
pléances intérieures, ce qui pourrait manquer12
1 E. Dublanchy, art. Église, dans Ip Diction* de
Théal cathol., col. 2169. Cf. A. Vacant, Études théo·
logiques sur les constitutions du concile du Vatican,
t. Il, p. 344, ss.
2 De Fide, diss. I, art. 11. — Cf. Oublanchy, Extra
Ecclesiam nulla salus, pp. 157-109.

ifautrepart : « Adde qiiodDeus possit supple­
re per lumen interius quœdam quœ desunt ex
parte Ecclesiœ proponentis, ut contingit apud
infideles, qui credunt missionariis, quamvis
non videant motiva credibilitatis sicut nos1. »
Les hérétiques occultes restent-ils membres
de l’Eglise? Il n’y a plus sur ce point unani­
mité parmi les théologiens. La divergence
n’est peut-être que dans les mots. Ces égarés
ne sont plus des membres animés, ils ne sont
plus informés par l’âme, et le lien qui les rat­
tache au corps n’est qu’extérieur. Cependant
ils conservent la place et la situation acquises,
ils continuent à jouer leur rôle dans le fonc­
tionnement visible, ils peuvent concourir au
gouvernement du corps mystique ; ils restent
toujours des instruments dont l’Eglise se sert
pour exercer les actes de la juridiction sur
les fidèles. En tout cas, ils ne sont plus de
l’âme, et la colère du ciel demeure sur eux.
La troisième condition, c’est l’unité de gou­
vernement, telle que nous l’avons exposée
dans nos précédents chapitres. Ceux qui
rompent ce 'ien de l’autorité et de la charité
s'appellent schismatiques et ils sont, de ce
chef, retranchés du corps vivant; ils se déta­
chent par ailleurs de 1 unité de la foi. en
*

< Rivluart. ibidenb

d

refusant de reconnaître la primauté du Sou­
verain Pontife, laquelle est maintenant un
dogme défini. On peut distinguer ici diverses
catégories : schislna tiques matériels, formels,
publics, occultes, et on appliquera à chacun
d’eux ce que nous venons de dire au sujet des
hérétiques.
Nous observerons en passant que, pour les
âmes de bonne volonté, le salut est plus fa­
cile dans les sectes orientales que dans l’héré
sie protestante : elles ont de vrais prêtres, de
vrais sacrements et, à l’heure de la mort,
l’absolution elle-même est valide. Le fleuve
de vie peut couler avec abondance parmi ces
hommes, qui sont déshérités, mais non tous
coupables. Le Dieu de l’Eucharistie ne refuse
pas de rester avec eux, et le Dieu de la grâce
les visite fréquemment. Et cependant leur sort
est à plaindre. « Etre si près de Jésus et ne
pas appartenir à son troupeau béni! »
La dernière condition, c’est l’unité de com­
munion. La notion de corps implique la con­
nexion des membres entre eux, et, quand il
s’agit d’un organisme moral et divin, la par­
ticipation aux mêmes biens surnaturels, c’est
être séparé du corps que d’être retranché de
cette communauté sociale. Voilà ce que pro­
duit l’excommunication solennelle qui s’exé­
cute dans toute sa sévérité, qui met un

homme au ban de la société chrétienne et
prescrit aux autres fidèles de n’avoir aucun
commerce avec lui dans les choses saintes.
« Par l’autorité de Dieu et le jugement de
l’Esprit-Saint, dit l’antique formule employée
déjà au conci le d'Orange ' ,nouslesretranchons
du sein de notre Mère la sainte Eglise et de
la communion de toute la chrétienté, jusqu’à
ce qu’ils viennent à résipiscence et donnent
satisfaction à l’Eglise de Dieu. » C’est ce qui
ressort également de la condamnation d’une
proposition de Quesnel : « La crainte de l’ex­
communication injuste ne doit jamais nous
' empêcher d’accomplir notre devoir ; nous ne
sortons jamais de l’Église, même quand il
semble que nous en soyons exclus par l’ini■ quité des hommes, tant que nous restons
attachés à Notre-Seigneur et à l’Église ellemême par la charité1. » Donc, faut-il con■ dure, l’excommunication nous fait sortir de
l’Église.
Il est bien manifeste que, si la sentence est
injuste, le chrétien ne sera pas séparé de
l’amour de Jésus-Christ ni de lame immorI telle; et si, parfois, Dieu permet que ses

I

1 « Autoritate Dei et judicio Spiritus Sancti eos a
i gremio sanctæ Matris Ecclesiæ et consortio totius
christianitatis eliminamus, quousque resipiscant et
Ecclesiæ Dei satisfaciant. »
» Propos. 91.

— 33;

336
- ·

j

I

amis soient ainsi frappes, il les couronnera
en secret, lui qui voit tous les secrets1. Mais
il reste acquis que l’excommunication est
toujours terrible et que, quand elle tombe
sur des coupables, elle les fait sortir totale­
ment de l’Église, les retranche du même coup
et de l’âme et du corps.
Ceci doit s’entendre des excommuniés qui
sont nommément désignés et que les fidèles
ont l’obligation d’éviter.
Les autres, par le fait (ju’ils sont tolérés,
restent encore dans l’organisme surnaturel,
membres coupables et malades, même morts
et desséchés comme les hérétiques occultes,
mais toujours attachés au corps.
Ils auraient tort cependant de croire que
leur sort n’est pas lamentable. L’excommuni­
cation qui pèse sur eux est un lourd ana­
thème. Les journalistes et les orateurs par­
lementaires qui ont fait tant d’indignes
plaisanteries sur les censures ecclésiasti­
ques n’ont jamais considéré combien est re­
doutable la malédiction d’une mère. Elle
déracine les demeures jusque dans leurs fon­
dements : Maledicito matris eradicat Jim·
(lamenta1. Saint Augustin raconte un fait
y 5?^· y\ÜGUSTIN» ^e Vera Religione, n. n, P. L,
1 îfccit, m, u.

terrifiant, connu à son époque de tous les
habitants d’Hippone. Une mère, dans un
moment de désespoir, avait maudit ses enfanls rebelles : saisis aussitôt d’un horrible
tremblement nerveux, ils se dispersent, ils
s’en vont, fugitifs, à travers le monde romain,
porter leur châtiment, et l’on s’éloignait à
leur approche comme devant un spectacle
d’effroiL Que doit donc produire dans les
H
âmes
la malédiction de l’Eglise, cette mère
très tendre, dont les anathèmes sont d’autant
plus redoutables que son amour a été plus
méprisé!
On lit le trait suivant, dans la vie du
bienheureux Gonzalve d’Amaranthe, de l’or­
dre des Frères Prêcheurs : « Ayant appris
que plusieurs se moquaient de l’excommunicalion, il voulut leur en expliquer la nature
et la force. Comme il avait affaire à des pay­
sans grossiers, il prononça, de la part de
Dieu et de l’Eglise, les paroles de l’excommu­
nication surdes pains blancs, qu’une femme,
qui passait par hasard, portait dans une cor­
beille : ces pains devinrent, au même instant,
noirs comme du charbon. Et pour faire com­
prendre que la même Eglise, qui rejette de son
sein un chrétien impénitent, peut l’y ramener
1 S. Augustin, De Civit, Dei, lib. XXII, c. vin. P. L.^
XLL 769-771.
HORS DE LÉGUSS

i

338 —

339

quand il reconnaît sa faute avec humilité, il
Nous avons mis en lumière cette vérité lors­
leva l’excommunication; et les pains noirs
que nous avons prouvé la visibilité de
reprirent leur première blancheur1. » Ce
l’Église. Clément XI a condamné les proposi­
tions où Quesnel soutient que l’Église n’a pas
iracle est célèbre et la liturgie l’a estimé
assez authentique pour y faire allusion dans
d’autres enfants que les saints, qu’elle est
la vie du bienheureux *. D’ailleurs, serait-il
composée exclusivement des élus et des
contesté, et ne le citerions-nous que comme
justes de tous les siècles1 ; Pie VI a proscrit,
une parabole, le sens catholique nous assu­
comme hérétique, l’assertion du synode de
rerait que tous ces faits, ces comparaisons,
Pistoie, qui exclut du corps de l’Église tous
ces images, ne sont pas encore assez expres­
les pécheurs et ne reconnaît commes membres
sifs pour nous donner une idée des effets
réels que les justes, les parfaits adorateurs
terribles produits par la malédiction d’une
j en esprit et en vérité 8.
mère comme l’Égljse, quand elle est outra­ ; Mais, si les pécheurs demeurent encore
gée. S’il est horrible de tomber entre les
dans le troupeau de Jésus-Christ et peuvent
mains du Dieu vivant, il est effrayant/ aussi
se dire les frères des saints, ils sont néande tomber sous les anathèmes de son Epouse I moins des üls de colère, voués à une ven­
irritée.
geance infinie. Point de vie pour eux, tant
Bien qu’ils demeurent dans le corps, les
qu’ils ne se relèveront point de leur état. Si
excommuniés tolérés sont exclus de 1 âme, I le salut est possible, en certaines circonsmaudits ! Qu’ils se hâtent donc, par une péni­ . tances, hors du corps de l’Église, il est inexotence salutaire, de sortir de leur tombeau, et ’ rablement fermé à tous ceux qui se sont
qu’ils viennent puiser sur le sein de l’unique I jetés hors de l’âme. Qu’ils ne se contentent
donc point d’adhérer à l’organisme extérieur,
mère le salut et la vie 1
qu’ils se laissent animer par la vertu sancti­
Les pécheurs, même les endurcis et les
fiante; et, une fois régénérés, qu’ils pénètrent
obstinés, restent membres tant qu’ils gardent
l imité d’obéissance, de foi et de communion.
1 Propos. 72-78.
Année Dominicaine, Vie des Saints et Bienheureux
O- S. D., 10 janvier.
1 Hreyiar. O. P., X janv., led. vl

.
2 Propos. 15. Pour les controverses des scolasti·
j ques touchant les membres de l’Eglise, voir Particle
s Eglise du P. Dublanchy dans le Diction, de ThéoL.
1 CaJi., col. 2160, ss.

C

•

T A » .·*

i

▼

de plus en plus dans ccs profondeurs lumi
neuses. Unis ainsi à Dieu par la charité, il
habiteront dans un asile serein que les tem
pètes du inonde
atteindront point
seront avec Jésus aux sources de la sainteté
et de ce véritable bonheur qui est la vie du
salut (i).
(i) Nous avons exposé plus haut comment les
païens peuvent arriver à cette vie du salut. Nous
n’admettons pas que la plupart des hommes privés
de la révélation ne soient que des adultes d'âge,
sans dire des adultes de raison. Nous reconnaissons
bien que le nombre des hommes qui restent de
grands enfants, — sans avoir atteint le plein épa­
nouissement des facultés mentales — est considéra­
ble : mais dire que la plupart sont des anormaux,
des êtres manqués, et alors comment expliquerat-on que la Providei ce les a pourvus des moyens
suffisants même dans l’ordre naturel? — Notre doctrine sur le salut des païens (I. P., ch. v) fait plus
large la voie du salut, plus généreux le gouverne
ment divin, plus belle Thistoire des éternelles mi
séricordes.

CHAPITRE
CONCLUSION

Dieu ne nous a imposé l’obligation d’en■ trer dans l’Eglise qu’en vue du salut. Il reste
1 bien établi que c’est là notre unique affaire :
. [Incarnation, l’Eglise, le temps l’éternité,
f lout nous prêche le salut, qui est la vie de
J l’Eglise.
Il y a d’abord une vie infime, dont se conI tentent certains hommes aux préoccupations
! terre à terre et égoïstes. Ne leur parlez point
■d’idéal; ils semblent même être incapables
de sentiment
*
existence à celle de ces plantes sans beauté,
sans élégance, sans distinction, mais qui sont
luxuriantes, vigoureuses, superbes. Quelle
Hélas !
j vie prospère ! semble dire le monde
jce n’est que la prospérité du végétal, ils ne
pavent que se nourrir! Nous voudrions croire

‘^3
pour l’honneur du genre humain, que c’est
I
la vie d’un petit nombre. Du moins, ce n’est
pas celle du chrétien. Le juste ne vit point
de cela, mais de la foi divine : Justus meus
ex fide vivit ‘.
11 y a ensuite la vie des sensations. Bien des
existences mondaines et brillantes se rédui­
sent à cela, et l’on dirait que certaines indus­
tries n’ont point d’autre but que de se faire
les pourvoyeuses de sensations toujours va­
riées : le journal compte ses succès d’après
les sensations qu’il excite ou qu’il entretient,
le roman et le théâtre travaillent trop souvent
à créer, provoquer des sensations, ou à ser­
vir des passions. On ose donner à ce paga­
nisme des noms pompeux; c’est, parait-il, la I
vie élégante et de bon ton. L’Écriture la lié· I
trit justement en l’appelant concupiscence 1 !
Ce n'est point là cette vie du salut à laquelle
aspirent les enfants de l’Église : Justus meus
ex fide vivit.
Au-dessus de ces préoccupations, règne la
vie des affaires : entreprises commerciales,
intrigues politiques, expéditions militaires,
conquêtes diplomatiques. Il semble que cc
soit la vie intense, pressée, pleine, active, qui
accomplit des prodiges. Nous n’aurons garde,

certes, de la condamner; le catholique, bien
loin de s’en désintéresser, doit en recon­
naître pour lui-même la nécessité et la fécon­
dité. Mais là aussi nous trouvons la vanité et
le néant : tout cela passe, plus haut la vie qui
demeure ! Cette habileté, ces succès ne nous
distinguent point des enfants du siècle : le
juif et le païen sont ici plus prudents et plus
exerces que nous, et nous leur laissons volon­
tiers cette royauté de la bourse. Ce n’est point
cela que Jésus-Christ est venu nous apprendre,
mais l’idéal supérieur qui enfante les saints :
Justus meus ex fide vivit.
Il y a la vie intellectuelle, qui fait les
hommes de lettres : philosophes, poètes, écri­
vains. Elle est assurément digne de Γhuma­
nité, et le christianisme a souci de l’utiliser
et de l’ennoblir, car tout ce qui est le beau
ou une manifestation du beau est déjà un
auxiliaire de lÉvangile.
Ce n’est point encore la vie du juste; le
Christ exige moins que cela et plus que cela.
Moins que cela : nulleconnaissancede lalitté
rature ou des arts n’est demandée à qui veut
devenir membre de l’Eglise ; la foi du char­
bonnier est assez solide sans la dialectique
d’Aristote, et la sainteté de l’humble paysan
peut dépasser en sublimité celle du philo­
sophe. Plus que cela : ni les artistes, ni les

' »

kE

—

poètes, ni les savants ne sont capables par
eux-mêmes de nous donner la science de
notre éternelle destinée; si l’humanité ne
consulte que ces sages, elle restera dans les
ténèbres et s’en ira vers la mort. La lumière,
le repos, la vie, sont plus haut : Justus meus
ex fide vivit.
Il y a enfin la vie morale. Le monde se
vante de son honnêteté, de son culte du
devoir. Nous prêchons, nous aussi, la néces­
sité de ces vertus naturelles que le Christ a
daigné élever et glorifier et dont il nous a
rendu par sa grâce l’exercice possible et
même facile. Mais, aux aspirations créées en
nous par notre vocation divine il faut plus
que la philanthropie, plus que les maximes du
rationalisme. Cette vie peut faire le juste
selon le monde, non pas le saint, non pas
le juste selon Dieu : Justus meus ex fide
vivit.
Elle est donc, cette vie du salut, au-dessus
des appétits matériels, des sensations et des
sentiments, plus haut que l’intérêt des affai­
res, plus haut que l’idéal du penseur ou de
l'honnête homme : oui, plus haut, au niveau
même de Dieu, car elle nous donne les pen­
sées de Dieu, les volontés de Dieu.
Les pensées de Dieu. La foi, qui est le prin­
cipe de celte vie, est comme un regard nou-

rea η. une intelligence surajoutée, pour con/ lempler la Vérité première. Cet œil surnaturel
I nous fait voir tous les événements d’ici-bas
J sous un angle divin et avec les couleurs de
’l’éternité; cette intelligence nous permet
.’de former des jugements dignes de Dieu,
j d’estimer les hommes et les choses à leur
valeur réelle, de penser de l’existence pré­
sente, comme en a pensé Noire-Seigneur luiI même.
, Tandis que le mondain ne comprend rien au
1 sacrifice et considère la mortification comme
’ une folie, qu’il se hâte de cueillir les roses
‘ avant qu’elles soient flétries et de promener
ses affections sur les créatures à leur prin­
temps, l’homme de foi saisit dïnstinct les
maximes de l’Evangile : « Bienheureux les
I pauvres, bienheureux ceux qui souffrent !
1 Malheur à vous, riches, parce que vous avez
I votre consolation ! Malheur à vous qui êtes
( rassasiés et qui riez maintenant! Heureux,
j vous tous qui êtes haïs, calomniés, perséI entés, à cause de moi! Réjouissez-vous, tres­
saillez d’allégresse, parce que votre récom­
pense est grande dans le ciel ! »
‘ Les volontés et les sentiments de Dieu. En
Imême temps qu’elle nous prête un regard
nouveau pour apercevoir le divin, la foi
nous communique un goût surnaturel pour

3 <6

• v - Λ-

sentir et savourer Dieu en toutes eirconâ
lances, en sorte que nos désirs et nos vou­
loirs se conforment toujours aux décisions de
la Providence. Bien loin de murmurer en face
de la douleur, le juste trouve dans tout ce
qui lui arrive comme la saveur de l’éternité.
Le Seigneur est avec moi, il ne m'arrivera
que ce qu’a voulu ou permis sa bonté. Voilà
ce qui s’appelle goûter Dieu.
En dehors de cette vie du salut, on ne peut
avoir qu’une existence vaine, gaspillée per­
due, car les actions faites sans la foi, bien
qu’elles ne soient pas nécessairement frap­
pées de mort, restent pourtant stériles, sem­
blables à ces inutiles fruits qui naissent tard
et ne mûrissent jamais. Puisqu’elles ne ser­
vent de rien pour notre unique affaire, elles
ne sont pas la vie. Quelle lamentable desti­
née que de mourir ainsi sans avoir vécu,
de n’être jeté à la lumière que pour descendre
ensuite dans la nuit!
La foi et la grâce, au contraire, en orien­
tant tous nos actes vers la fin dernière, leur
confèrent à tous une admirable fécondité.
L’illustre philosophe incrédule a perdu sa
journée, et le pauvre paysan, fidèle à sa pre­
mière communion, a une existence remplie :
il a gagné une éternité!
C est la condition de la joie et de la paix

de Pâme. L’homme de foi vit dans la sércnité, calme et confiant, dans l’épreuve
comme dans la grande fortune. La prospérité
lui est accordée, il lui dit : Merci! mais sans
se laisser éblouir. Ces biens qui remplissent
mon existence me sont prêtés, je m’en sers
et je leur dis : œuvres du Seigneur, bénissez
le Seigneur!
Le ciel lui prolonge la vie et la santé;
il sait que tout cela lui est donné à crédit,
que ses facultés sont des talents destinés à
fructifier. Son existence sera belle, fortunée,
si elle est consacrée à Dieu. Santé, intelli­
gence, volonté, vous êtes l’œuvre du Seigneur,
bénissez le Seigneur!
La maladie l’a cloué sur un lit de douleur,
sa paix n’est pas altérée : Je sais, déclare-il,
que Dieu est là, et je me console. La mala­
die est la visite du souverain Maître, la bonne
souffrance est l’œuvre divine : œuvres du
Seigneur, bénissez le Seigneur!
Telle est la vraie manière
de
vivre
dans
le
?
corps et dans l’âme de l’Eglise. C’est ce qui
adoucit l’amertume de toutes les espérances
trompées, même l'amertume du trépas.
Nous accueillons la mort comme la céleste
messagère qui remplit son rôle providentiel,
et on lui dit ainsi qu’à tout le reste : œuvres
du Seigneur, bénissez le Seigneur!

1

HH 1
*

348

Tandis que le corps s’endort Joyeux du
léger sommeil qui attend l’aurore, l’esprit
s’en va jouir, aux sources du salut, dans le
sein de Dieu. C est la vie de l’Église trioi ni

TABLE DES MATIERES

Avant-propos

.

.

PREMIERE PARTIE
L’appartenance à l’âme de l’Eglise

CHAPITRE PREMIER
f

ce qu’est l’ame de l’église

Dans son acception la plus générale, l’Eglise est

la société de tous ceux qui sont appelés au salul
éternel, anges et hommes, avec Jésus-Christ pour
chef. — Dans un sens moins large, elle est la
société des rachetés, et elle ne comprend que les
hommes, les anges étant incapables de repentir. —
L’Eglise sous l’ère patriarcale : les sacrements de
cette époque. — L’Eglise et les sacrements sous
l’ère mosaïque. — L’Eglise dans son acception
stricte. — Elle est divine et humaine à la fois,
comme le Christ est Dieu et homme tout ensem­
ble, — Comme notre nature est formée d’un âme
spirituelle et d’un corps sensible, comme l’Incar
*

1

H ·. a
*

t

·

·

351

35ο

nation est l’union de l’invisible divinité avec Thuinanité visible, ainsi l’Eglise est composée d’un
principe interne, qui lui donne la vie, et d’un
élément extérieur, qui manifeste cette vie. — Nier
l'un ou l’autre de ces éléments, c’est pervertir la
notion de l’Eglise. — Le Saint-Esprit est dans un
sens l’âme et le cœur de l’Eglise. — Mais il faut, en
outre, un principe intérieur infusé par lui, inhérent
à l’Eglise, et qui soit la forme même de la vie surnaturelle. — L’âme de l’Eglise désigne l’ensemble
des dons surnaturels et créés. — Les grâces
actuelles cependant ne suffisent point pour nous
faire appartenir à l’âme de l’Eglise, car elles ne
sont point un principe permanent et ne nous
donnent point Dieu qui demeure. — Dieu, il est
vrai, commence à s’implanter en nous par la foi. —
La vertu de foi, qui est le principe permanent
d’opérations vitales et divines, nous ouvre déjà
l’entrée. — Mais c’est par la grâce sanctiliante et
par la charité qu’on appartient définitivement et
complètement à l’âme de l’Eglise. — Nous avons
donc à exposer la nécessité de la foi et de la grâce
sanctifiante..................................................................... 3
ff

CHAPITRE II
NÉCESSITÉ

D’APPARTENIR PAR LA FOI A

L’AME

DE

l’église pour être sauvé

obligation
1. Nécessité d'ane foi surnaturelle.
de croire est évidente pour quiconque admet
l'existence de Dieu. — Si Dieu se montrait... —La
liberté de penser est un attentat contre Dieu. —
L’incrédule impose une véritable contrainte à ses
taenhes. — Ipse fecit nos. — Les deux grandes

Iniquités : l’infidélité et le blasphème —- Si la foi
est un précepte, est-elle aussi un mcyer. tellement
essentiel que rien ne puisse y suppléer? — L’hér/z■ sie de Pélage : renouveau de cette erreur à notre
opinion de
époque.— L’opinion d’André Véga.
Les déistes du
Ripalda. — Le P. Bcrruyer.
xvine siècle. — L’axiome inflexible de saint
Paul : « Sans la foi, impossible de plaire à
Dieu. » — Portée de ce principe. — Les gentils et
les justes de l’ère patriarcale : la loi de nature.
— Il a toujours été nécessaire de croire certaines
vérités surnaturelles. —Témoignagesdes martyrs
et des docteurs : saint Clément de Rome, saint
Ignace d’Antioche, saint Irénée, saint Cyprien,
saint Ambroise, saint Jean Chrysostome, saint
Cyrille d’Alexandrie, saint Augustin, saint Gré­
goire le Grand, saint Thomas. — Les déclarations
de l’Eglise : le concile d’Orange, le concile de
Trente, Innocent XI, Grégoire XVI, Pie IX, le
concile du Vatican. — L’argument théologique. —
La théorie de Gulberlet : exposé et réfutation. —
11. Les vérités fondamentales qu'on est tenu de
croire. — Il faut connaître notre point de départ
et notre point d’arrivée. Dieu principe et fin. —
Texte de
I · saint Paul. — D’abord, connaissance du
vrai Dieu. — La foi surnaturelle est incompatible
avec le polythéisme. — En second lieu, foi expli­
cite en un Dieu rémunérateur. — La notion d’une
Providence. — Faut-il aussi la connaissance d’un
Rédempteur? — Toute âme en quête du salut
désire implicitement Jésus-Christ, qui est vérita­
blement le sommet du monde, qui domine les deux
versants de l’histoire; tout acte de foi est un hom­
mage au Verbe incarné, un acte de confiance au

. · it

I flu*-#··

Rédempteur. — La foi explicite à Hncarnation ft
pu cire accordée à une élite dans l’ancienne loi;
elle n’était pas demandée au commun des fidèles.
— Témoignages de saint Thomas et de saint
Antonin. —Une fois que l’Evangile a été suffisam­
ment promulgué, la connaissance explicite est-elle
devenue une nécessité de moyen? — Deux
opinions. — Textes de saint Augustin et de saint
Thomas. — Raisons théologiques. — Une opinion
intermédiaire. — Les préférences du Saint-Siège :
réponse du Saint-Office. — Règle pratique touchant
l’absolution. — L’acte de foi est aussi l’objet d’un
précepte spécial. — Quand et comment ce précepte
ι8
oblige-t-il ?

CHAPITRE III
NÉCESSITÉ

d'aPPARTENIR

PAR

LA FOI

A

DE

L’ÉGLISE POUR FAIRE LE BIEN

Deux genres d'œuvres : l’œuvre honnête et l’œuvre
salutaire. — Deux sortes d’œuvres salutaires. —
1. Les erreurs du faux surnaturalisme. — Les
prédestinations, Wicleff et les protestants requiè­
rent pour toute œuvre bonne la foi, la justice, la
prédestination ; le baïanisme, la foi et la charité;le
jansénisme, au moins la foi: Je faux augustinianisme, au moins une grâce actuelle. — La doctrine
catholique : il est de foi que la prédestination
n’est pas nécessaire pour accomplir des actions
même excellentes. — Il est de foi que l’état de
grâce n’est point requis pour faire une œuvre
bonne. — Les enseignements du concile de Trente,
des Souverains Pontifes, les preuves de raison
La théorie des deux cupidités dominantes.

est certain que la foi non pins n est pas requise :
témoignages de l’Ecriture, de saint Augwstin, évi­
dence naturelle; condamnation de l’erreur con­
traire par le Saint-Siège. — Enfin, c’est une
doctrine aujourd’hui commune et incontestée que
la grâce actuelle n’est pas indispensable : preuves
île raison et preuves d’autorité. — Les œuvres
salutaires. — La vertu de foi n’est pas la première
des grâces. — Les païens sont visités par la grâce
actuelle et peuvent avec ce secours faire certains
actes salutaires. —II. Les erreurs du naturalisme.
ÏT
— L’antiquité païenne n’a pas même
soupçonné la
nécessité ou l’existence de la grâce. — Les Juifs
ont méconnu la grâce intérieure. — Les disciples
dOrigène et ceux de Théodore de Mopsueste. —
Pelage : trois phases dans l’évolution de sa doc­
trine. — Les semi-pélagiens. — Les défenseurs de
la grâce. — Il est de foi que nous avons besoin
d’une grâce surnaturelle pour tons et chacun de
nos actes salutaires. — Témoignages de l’Ecriture;
témoignages de la Tradition : saint Polycarpe,
saint Irénée, saint Cyprien, saint Grégoire de
Nazianze, saint Augustin. — Définitions de l’Eglise:
le second concile d’Orange et le concile de Trente.
— Raison théologique. — Résumé de la doctrine
catholique. — Appartenons par la foi à l’âme de
l’Eglise. — La foi sera notre suprême ressource à
l’heure de la mort. — L’argument que l’Eglise fait
valoir pour nous défendre devant notre Juge :
Credidit, il a eu la loi! ··.····» ^7

HORS ΙΈ I ÉGLISE

— 3d4
CHAPITRE IV
LE SALUT DES PAÏENS

La doctrine catholique touchant la volonté salvifique
de Dieu. — L Dieu veut le salut des païens. —
Témoignages de l’Ecriture dans l’Ancien Testa­
ment.— Témoignages des Pères:saint Irénée,saint
Chrysostome, saint Augustin, le puissant génie
qui s’est caché sous le nom de Denis l’Aréopagite.
— La sollicitude divine est plus admirable encore
éans l’économie évangélique. — Trails des Actes.
— Citations de saint Augustin et de saint Thomas.
— Est-il vrai que Dieu enverrait un ange? et ce
mode d’évangélisation serait-il miraculeux? —
Trait consolant raconté par le P. Cothonay, O. P.,
apôtre de la Trinidad. — Déclarations de Pie IX.
— II. Comment les païens peuvent arriver à la foi.
— Explication de l'axiome : « Facienti quod in
se est Deus non denegat gratiam. » — Dieu
ménage aux païens des grâces actuelles : s'ils
savent en profiter, sa bonté ira plus loin, elle les
conduira miséricordieusement jusqu’à la foi et à
la justification. — A ceux qui font ce qui est en
leur pouvoir avec la grâce actuelle mise à leur dis­
position Dieu ne refuse pas la grâce sanctifiante.
— Telle est l’interprétation thomiste de l’axiome.
— Explication des molinistes : la théorie des
pactes. — Combien elle est peu scientifique. —
L’Ecriture et la Tradition sont ici complètement
muettes. — Ce pacte semble en contradiction avec
la notion de la grâce. — Ce qu’il faut penser de la
préparation négative. — Le seul fait de ne point
mettre d’obstacle à la grâce est déjà 1’œuvre de la
grâce. — L’explication thomiste est celle qui fait

le mieux ressortir la miséricorde infinie : preuve
de cette assertion. — Les trois modes possibles
selon saint Thomas. — III. Systèmes à rejeter tou­
chant le sort final des païens. — La théorie de
l’évangélisation des infidèles trépassés. — Réfu­
tation. — La théorie du bonheur naturel et l’ad­
mission des païens aux limbes. — Historique. —
Un théologien récent. — Trois propositions fonda­
mentales à relever : i° Nous nions que le salut
soit impossible aux païens et que les païens
demeurent dans 1’ordre naturel. — a0 Ce qu’il faut
penser de l’ignorance invinsible. — Trois états
d’àrne : athéisme, indifférentisme, idolâtrie. — La
bonne foi des païens et le jugement que Dieu en a
porté lui-même au livre de la Sagesse. — La bonne
ÏT supposée, que peut-on conclure?— 3° Les
foi même
païens vont-ils aux limbes? — Pour les adultes
qui ont eu l’usage plénier de leur raison l’hypo­
thèse des limbes n’est pas admissible. — Preuves
de raison et d’autorité : les théologiens, saint
Thomas, Pie IX. — La nouvelle théoriene saurait
tenir debout devant les déclarations du concile de
Florence. — Objections et réponses ... 82

CHAPITRE V
NECESSITE D’APPARTENIR PAR LAGRACE SANCTIFIANTE

A L AME DE L’ÉGLISE POUR ÊTRE SAUVÉ

.La notion de la grâce sanctifiante. — L’Ecriture
appelle la grâce un être nouveau, une nouvelle
v.e, une seconde création, une seconde naissance.
— Erreur des pélagiens et des protestants. — La
grâce est un principe intérieur et permanent. —
Pusqu’elle nous rend l’objet dr» H fnverr dp Pieu,

t

I
I

Ï56‘ —

.

elle doit déposer eu nous une réalité divine;
l’amour de Dieu est créateur. — Le concile de
Trente, saint Paul. — La grâce n’est pas une sub­
stance, mais un accident illustre que la nature
tout entière ne pourra ui produire ni imiter. —
Elle nous fait naître de Dieu et nous donne une
seconde nature. — Elle est, d’après saint Pierre,
une participation de la nature divine. — Elle
nous communique les propriétés et les opérations
de Dieu. — Nous sommes ainsi de la race de Dieu,
héritiers avec Jésus-Christ. — Textes des Pères :
l’épitre attribué à saint Barnabe, Hermas, saint
Ignace d’Antioche, saint Athanase, saint Basile,
saint Cyrille d’Alexandrie, saint Augustin. — Le
bien d’une seule grâce, dit saint Thomas, vaut
plus que tout le bien de la nature entière. — Enfin
la grâce fait habiter la sainte Trinité en nous.
— IL Nécessité absolue de la grâce sanctifiante pour
le salut. — La révélation nous assure que la foi
toute seule ne justifie point. — L’Ecriture, le con­
ni
cile de Trente, les Pères : saint Clément de Rome
saint Ignace d’Antioche, saint Polycarpe, saint
Justin, saint Augustin. — Il faut la grâce sanctihante pour effacer le péché mortel. — Les consé­
quences du péché : souillure dans l’âme,
infirmité et corruption dans toute nature, offense
infinie envers Dieu. — Seule, la grâce habituelle
peut réparer ces ruines. — La grâce est la forme
propre du salut. — Les actes de contrition et de
charité sont incapables de justifier par eux-mèmes.
— Réfutation de l’opinion de Vasquez : par 1’Ecriture, par les Pères, par le concile de Trente. — La
grâce sanctifiante est donc indispensable : Dieu a
des industries admirables pour là procurer. —Les

sollicitations du Sauveur à l’heure de ia mort.
la grâce du dernier instant . . .
. 128
CHAPITRE VI
NÉCESSITÉ D’APPARTENIR PAR LA GRACE SANCTIFIANTE
9

a l’ame de l’église pour faire le bien

Etat delà question. — Les dangers du pélagianisme.
— I. Nécessité de la grâce pour l'observation inté­
grale de la loi naturelle. — C’est une doctrine
certaine que l’homme déchu est incapable sans la
grâce d’observer tous les commandements. —
Cette impuissance a été décrite par saint Paul. —
Témoignages de saint Augustin et des conciles
africains; le second concile d’Orange et le concile
de Γrente.— Raisons théologiqnes.— Suffit-il d’une
grâce naturelle et médicinale? — Nous requérons
la grâce sanctifiante. — Preuves multiples. —
Nécessité de cette même grâce pour éviter long­
temps le péché mortel et résister aux tentations
violentes. — Preuves d’autorité et preuves de rai­
J
son. — Combien de temps peut passer le pécheur
sans commettre de nouvelles fautes? — Le mal­
heur de ceux qui vivent sans la grâce sanctifiante.
— II. Nécessité de la grâce pour l'observation du
premier commandement de la loi naturelle,
l'amour de Dieu par-dessus toutes choses. — Deux
principes fondamentaux déjà établis. — Il s’agit
ici de l’amour effectif parfait.— Opinions des théologions. — Textes de saint Augustin et de saint
Thomas. — Comme ces grands docteurs, nous
i requérons une grâce surnaturelle. — Preuves. —
Il faut même là grâce sanctifiante. —Il y a incomI patibilité entre l’amour parfait même naturel et
j

i

■

358

• r· ·■ V

état de péché mortel. — Preuves de cette asser­
tion. — Objection. — L’acte d’amour qui est
demandé à l'enfant au début de la vie rationnelle.
— Conclusion : la restauration de l'humanité ne
se fera que par Notre-Seigneur Jésus-Christ. —
HL Nécessité de la grâce sanctifiante pour let
œuvres méritoires. — Deux écueils à éviter : l’hé­
résie de Pelage et l’erreur de Baïus. — Il faut la
grâce sanctifiante pour mériter. — Preuves par
l’Ecriture, les conciles, les déclarations des Sou­
argument théologique. —
verains Pontifes.
Une fois que nous sommes justifiés, il s’établit une
sorte d’égalité entre nos œuvres et leur récom­
pense: notre mérite est de condigno. — Les actes
de toutes les vertus peuvent être méritoires, il n’y
a pas que la charité qui soit couronnée, mais son
influence est nécessaire pour qu’il y ait mérite. —
L’influence virtuelle est requise. — En pratique,
H
tous les actes bons dans les justes sont méritoires.
— IV. Nécessité des grâces actuelles ajoutées à la
grâce sanctifiante. — Le juste est assuré de rece­
voir les grâces suffisantes, mais il lui faut, outre
la grâce habituelle, un secours actuel pour toutes
et chacune des œuvres surnaturelles. — Preuves
par l’Écriture, par la Tradition : les papes Inno­
cent 1er et Zozime, le second concile d’Orange,
le concile de Trente. — Argument métaphysique.
— Cette doctrine devient encore plus certaine
quand il s'agit de la résistance permanente aux
tentations. — Les preuves. — La persévérance
finale surtout requiert une grâce spéciale. —Gom­
ment elle est le don unique de Dieu et pour les en·
fants et pour les adultes.
Texte de saint
Bernard. — Privilège tout à fait singulier pour

*— 3<ορ
éviter tous les péchés véniels durant, une vie
entière. — Le concile de Trente, portée de sa dé­
finition. — Deux conditions de l’impeccabilité :
Marie les a possédées toutes deux. — Que penser
des grands saints? — Conclusion : vivant de
l’âme de l’Eglise, nous devons adhérer à la tète,
le Christ, et appartenir à son corps · . · 153

SECONDE PARTIE
L’appartenance au corps de l’Egliso

CHAPITRE PREMIER
ce qu’est le coups de l'église

L’Église doit montrer sa foi et sa grâce, et pour
cela il faut un organisme extérieur. La visibilité
est la première notion (nie suggère le corps de
l’Église. — I. la visibilité. — Erreur des nova­
tions, des donatistes, des partisans de WicIefT,
des protestants. — D’après l'institution de JésusChrist, l’Église est essentiellement visible. —
Les promesses de l’Ancien Testament la repré­
sentent avec ce caractère de visibilité. — NotreSeigneur nous dé lare que les éléments essen­
tiels de son Église sont visibles : fondements
visibles, membres visibles, magistère visible,
autorité visible, ministère visible. — Témoigna­
ges de saint Paul. — Témoignages des Pères ;
II
saint Clément do Rome,
Hermas, saint Ignace

•D

d Antioche, sumt
filial .kmanasc, saint
Chrysostome, saint Optat de Milèvo, saint Au­
gustin. — Enseignements des Souverains Pontifes.
— Le triple rôle de l’Eglise au sein de l’humanité.
— Le magistère, le ministère, le gouvernement
doivent être visibles. — II. La notion complète du
corps de l'Église.
Les trois éléments constitutifs de cet organisme surnaturel.
à me sociale
de l’Eglise. — L’idée de corps implique dans
l’Église la multitude, l’inégalité des membres, la
diversité des offices, des ministères et des vocatiois. — Donc, sacerdoce et état religieux. —
III. Le sacerdoce visible est de l'essence de
VÉglise ; l'état religieux visible appartient à
l'intégrité de V Eglise. — Le ministère a toujours
été réservé au sacerdoce même dans l’ancienne
loi. — Si le magistère n’était pas l’apanage
exclusif du sacerdoce, il lui était spécialement
confié.—La puissance de juridiction sur les
choses sacrées n’était pas le privilège du corps
sacerdotal. — Dans l’Église du Christ, le triple
pouvoir d’enseigner, de sanctifier, de gouverner,
appartient en propre au sacerdoce. —Sans le sacer­
doce le corps de l’Église ne fonctionnerait plus.—
L’état religieux est nécessaire pour faire resplen­
dir la note de la sainteté, qui distingue la véritable
Église de toutes les sectes. — La sainteté parfaite.
— Les trois grands obstacles à la charité et les
trois renoncements universels. —La pratique des
trois conseils ne suffit pas, il faut l’obligation so­
lennelle de les observer, il faut les trois vœux qui
constituent l’état religieux. — La vie religieuse
réalise l’état de perfection ; elle est l’école offi­
cielle où la sainteté s’enseiane. s'annrend et
Λ

- K

,

_________

361
I

^2- _■ irA

s’acquiert. — L’Eglise sans l’état religieux man­
querait de son auréole et de son complément
II
nécessaire ; elle serait un corps mutilé.
— L’er­
reur de ceux qui voudraient suspendre pour un
temps la vie religieuse et pousser tous les
profès à la sécularisation. — Jésus-Christ aura
toujours des disciples et des ministres qui se­
ront saints et sanctidcateurs comme lui. . 209

CHAPITRE II
LA TRIPLE UNITÉ DU CORPS DE L’ÉGLISE

Les éléments multiples du corps de l’Eglise doivent
concourir à l’unité. — Triple unité. I. J/unité
de foi. — 11 s’agit de l’unité visible. — Elle ne
peut reposer sur la Bible ni sur la théorie des
articles fondamentaux. — L’unité de foi telle que
l’a recommandée Notre-Seigneur et que l’ont* préchée les Apôtres. — L’intransigeance de l’Eglise
pour conserver l’unité de sa foi.—IL L1 unité de
gouvernement. — L’Église est unique. — Notre-Sei­
gneur a institué l'unité de gouvernement en décré­
tant que le fondement visible serait unique et
que l’autorité du chef visible serait universelle,
s’étendant à toutes choses et à tous. — Saint
Paul est, par excellence, le théologien de cette
unité. — L’unité de gouvernement est réclamée
par la fin que se proposait Notre-Seigneur dans sa
mission parmi nous. — Autres raisons : l’esprit
du christianisme, qui est la charité; la fécondité,
la sainteté de l’Eglise. — La vie et la pratique de
i’i glise sont la plus éloquente des preuves.—
Ill. L'unité de culte. — Un seul sacrifice, un seul
H
— L’unité
sacerdoce avec les mêmes sacrements.

I*
i

TO

de culte est d’ailleurs contenue dans l’unité de foi
et l’ui ilé de gouvernement. —Il n’y a qu’une seule
hiérarchie. — Ces trois unités ne se rencontré!.t
que dans l’Église catholique. — IV. Za doctrine tra­
ditionnelle touchant le corps de ΓÉglise. —Saint
Paul. — Les Pères. — Saint Thomas. — Les théo­
logiens à partir du seizième siècle. — Les docu­
ments ecclésiastiques..........................................
CILAPiTRE III
OBLIGATION D’APPARTENIR

AU

CORPS

DE

PAR LE CARACTÈRE BAPTISMAL ET PAR
DES TROIS UNITES .’ DE
DE CULTE

I

I
I

I
I

FOI,

DE

L’ÉGLISE

LES

LIENS

GOUVERNEMENT,

I. Obligation d'appartenir au corps de VÉglise par
le caractère baptismal. — La nécessité absolue
du baptême proclamée par la Tradition. — L’er­
reur de Pélage, de Wiclelf et des protestants. —
La doctrine catholique. — Le désir chez les adul­
tes peut remplacer le sacrement : les trois baptê­
mes. — Les baptêmes de sang et de désir n’impriment point le caractère : la théorie de quelques
anciens scolastiques. — Le salut des enfants.·—
Le remède de nature subsiste-t-il encore dans les
pays où l’Évangile n’a pas été promulgué ? — L’opi­
nion de quelques théologiens.—Nous la croyons
insoutenable. — La nécessité du baptême démon­
trée. nous avons prouvé la nécessité d’appartenir
au corps de l’Eglise. — Le baptême valide seul
nous fait entrer dans l’Église. — II. Obligation d'ap­
partenir au corps de l’Église par l'unité de foi. —
Témoignages de l’Ecriture. des Pères : saint Igna­
ce, saint Cyprien, saint Jérome,
saint Augustin,
II

I

I
j

Gassien, saint Vincent de Lérins, saint Thomas.
— Raisons théologiques. — Le châtiment que mé­
ritent les corrupteurs de la foi. — III. Obligation
d’appartenir au corps de V Eglise par l'aniléde gou­
vernement. — La gravité du schisme. — Témoi­
gnages des Pères : Hermas, saint Ignace, saint
Chrysostoine. — L’unité de communion est aussi
nécessaire au salut que la charité elle-même. —
Textes de saint Cyprien, de saint Augustin, de
saint Thomas. — Le lamentable état de ceux qui
ont violé l’unité de foi et l’unité de gouvernement. —
IV. Obligation d'appartenir au corps de VÉglise par
l'unité de culte. — Corollaire des précédentes
conclusions. — Question de licéité. — Question de
validité. — La théorie de saint Cyprien et des évê­
ques africains, reprise et aggravée plus tard. —
La doctrine catholique. — Validité du baptême
conféré par les hérétiques ou les schismatiques.
— Les autres sacrements. — Remarque au sujet
de la pénitence. — La sainteté du ministre n’est
point nécessaire. — Cependant, pour qu’il soit
Il
bien manifeste
que les sources de la vie surnatu­
relle ont été confiées à l’Eglise, il faut que les sa­
crements soient donnés en son nom: il faut l’inten­
tion de faire ce que fait l’Eglise. —Il est de foi
que l’intention externe au moins est requise. —
C’est le sentiment aujourd’hui commun qu’il faut
aussi Fintention interne. — Les sacrements sont
donc la propriété de l’Eglise. — Les religieuses de
Sainte-Bride et les moines de Caldey · , . 266

■—.-’-Γ--'. —
*
-·»»·-■ *

Γ
*;

365

CHAPITRE IV
l’axiome « UORS DE
PROUVÉ PAR LES

L’ÉGLISE

POINT

DE

SALUT

»

TÉMOIGNAGES DE LA TRADITION.

— COMMENT L’ONT ENTENDU LES THÉOLOGIENS

Sens de l’axiome : i° Nécessité de moyen d’appart-.'î.ir à l’àme de l’Eglise non seulement par le
U
désir mais
en réalité ; a0 d’appartenir au moins
par le désir au corps de l’Eglise; 3° d’appartenir
en réalité au corps de l’Eglise dans la mesure où
l’on connaît et où Ton peut remplir ce devoir. —
L’axiome atteint dans toute sa rigueur trois caté­
gories de personnes. — Preuves de l’axiome par
PEcritttre : Notre-Seigneur, les Apôtres ; par la
Tradition : saint Clément de Rome, Hermas, saint
Ignace d’Antioche, saint 1 rénée, Origène, saint
Cyprien, Lactance, saint Optât de Milèye, saint
[’asile, saint Jérôme, saint Augustin, saint Prosper,
les statuts ajoutés aux œuvres de saint Léon,
saint Grégoire le Grand, Innocent III,.le quatrième
concile de Latran, Boniface VIII, le concile de Flo­
rence, la profession de foi de Pie IV, Grégoire
XIII, Benoit XIV, Grégoire XVI, Pie IX. — Conclu­
sion du P. Monsabré. — Parole de Léon XIII. 3oa

— Les hérétiques matériels.—Leur bonne foi.
— Comment
ils peuvent avoir une croyance divine
II
et croire à cause de l’autorité de Dieu révélateur.
— Les hérétiques occultes. — Les schismatiques.
— Les excommuniés : ceux qu’il faut éviter, ceux
qui sont tolérés. — Combien redoutable est l’ex­
communication. — Les pécheurs. — Vivre avec
Jésus
321

CHAPITRE VI
CONCLUSION :

LA

VIE

DU

SALUT

Le salut,J vie de l’Eglise. — La vie infime. — La vie
des sensations. —La vie des affaires. — La vie
intellectuelle. — La vie morale. — La vie de la foi,
vie du juste. — Cette vie nous donne les pensées
de Dieu, les volontés et les sentiments de Dieu.
— Elle assure à notre vie la fécondité, la paix, la
joie. — Œuvres du Seigneur, bénissez le Sei­
gneur !..........................................

CHAPITRE V
ceux qui n’appartiennent pas au corps
DE L’ÉGLISE

Trois conditions pour être du corps de l’Eglise.
L s païens. — Les catéchumènes. — Les apostats
et 1< s hérétiques formels. — La bonne foi ici estelle possible ? — Ce que pense l’Eglise : Grégoire
XVI, le concile de Cologne, le concile du Vatican.

IMP. P. TtQL’I, 92, BCE WC VAUOIHABD, PAKla

A

Notre Cher Fils, Edouard HUGON
DE L'ORDRE

DM

FRtRM

PRtCHfURS

PU XI, PAPt
CHER FILB,

Salut et Bénédiction Apostolique,
I Nous avons recu les volumes dont vous Nous avez récemJeent fait hommage, intitulés :
Tractatus dogmatici » prolait vraiment remarquable de votre esprit; et. à mesure que
•Nous le parcourions, autant que Nos occupations Nous l’ont
permis, Nous avons constaté que, si vos écrits ont été honorés
par Nos Prédécesseurs d’une Insigne recommandation, ils ré­
tament aussi un témoignage d’éloges de Notre part.
Lorsque vous avez publié votre CURSUS PHILOSOPHIAE
fiiOMISTICAE, Pie X de sainte mémoire y louait fortement
jet la sincère doctrine de Saint Thomas, et la richesse et l’or­
be des matières et la limpidité de l’exposition. Nous n’igno­
rons pas que Notre Prédécesseur Immédiat vous félicitait
d'avoir exposé en un style facile les mystères du salut en les
gnieltant à la portée des fidèles et en faisant très à propos
■ urvir les sciences sacrées au progrès de la piété.
Sachez que Nous aussi, Cher fils, Nous approuvons pleineJjnent vos traités en forme de commentaire sur les principales
Ifuestions de la SOMME de SAINT THOMAS dans lesquels
tous expliquez la théologie pour l’utilité des étudiants.
Cela Nous agrée d’autant plus que vous avez déjà mis en
J pratique les règles que Nous prescrivions Nous-mème dans
Notre Lettre Apostolique au Cardinal Préfet de la Sacrée
Congrégation des Séminaires et Universités. Vous y suives
lïlïl
comme
Nous le recommandions, non seulement la méthode
mais encore la doctrine et les principes de Saint Thomas; et
en faisant une véritable part à la théologie dite positive, vous
avez mis cette dernière au service de la scolastique, de telle
sorte que celle-ci comme 11 convenait, occupât le premier
rang. Votre ouvrage n’est donc pas une stérile recension des
dogmes, c’est un vrai corps de doctrine, formé des principes
et des conclusions.
II Nous est agréable d’y louer encore la clarté du fond et de
l’exposition et le soin que vous prenez de suggérer, à l’occa­
sion, les considérations opportunes qui peuvent exciter dans
l’esprit du lecteur les flammes de la piété.
Continuez donc vaillamment à exposer par la parole et par
la ijjume selon l'esprit de Saint Thomas, les doctrines sacrées
aux jeunes gens qui se destinent au sacerdoce, et afin que vous
puissiez pendant longtemps et avec succès remplir ce e msslon, comme gage des bienfaits de la céleste sagesse e c
témoignage de Notre Paternelle Charité. Nous v°us
’’
Cher Fils, très affectueusement dans le Seigneur la Bénédiction
ipostollque.
' Donné à Rome, auprès de Saint Pierre. Je
février ΜΌΜΧΧΠ1, de Notre pontificat U deuxième année.
PJl XI, PAF··

Lettre de fi. E. le Cardinal BÏSLETÎ

au H. P. Edouard Ilugan, pour recommander son cour»
de théologie (i)
Sac ree Congrégation des Séminaires
et Universités
Rome, le 5 Juillet 1922
TRES R8\ EREND PÈRE,

i

Le gracieux hommage que vous nvavez fait de vos traités
dogmatiques m< fournit une nouvelle et agréable occasion de
vous exprimer ma vive gratitude et de vous présenter mes
plus sincères félicitations.
Fils dévoué et fidèle du grand Patriarche qui, selon l’heu
reuse expression du Dante, fut une splendeur de la lumlért
des chérubins, vous employez toutes vos forces et tous les
dons que le Seigneur vous a largement départis à la diffusion
de la vérité, de cette vérité dont Jésus a dit : « La vérité
vous rendra libres ■ (Jead, vin, 32).
•Xl
Après nous avoir donné un magnifique Cours de philosophé
scolastique si hautement loué par le Souverain Pontife Ple X
et si tort apprécié des savants, vous nous présentez maintenant
quatre volumes de traités théologiques, qui sont un commen­
taire des principales questions dogmatiques contenues dans la
Somme de l’Ange de l'Ecole.
C’est un commentaire clair, profond, précis; et c’est aussi un
complément, parce que vous avez uni harmonieusement la
partie scolastique des questions avec la partie positive, que
supposait saint Thomas mais que ne supposent pas nos étu­
diants, et vous avez réalisé cet accord d’après le critère indi­
qué par Pie X. lorsqu’il a dit : « Il faut donner à la théolo­
gie positive plus d’importance que par le passé, mais de telle
manière que la scolastique n’en souffre aucun détriment »
(Encycl. Pascendi]. on a de la sorte un tout parfait et les
esprits de tous les temps trouvent pleine satisfaction à leurs
légitimes exigences.
En même temps que Je prie le Seigneur de vous ajouter d?
nouvelles grâces et de nouvelles forces, pour que vous les
employiez au bien des âmes, Je forme le vœu que vos livres
concourent efficacement â la diffusion de la doctrine de l’An­
gélique Maître, doctrine que l'Eglise a faite sienne eî qui a
servi et servira toujours à la défense de La vérité et à la
destruction de l’erreur.
ί est avec une particulière estime, mon très Révérend Père,
que Je me dis une fois de plus votre dévoué serviteur.
Préfet
Gaétan, Card BISLETI,
Au T. R. P. Edouard HUGON. O. P.
Vice-Rugent du Collège Angélique, Rome.

Tractatus dogmatici ad modum commentarii tn praedr
quaestiones dogmaticae Summae Theologicae Divi Thomat

.;
*
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Quatre-Ruines

LIBRARY

·

Pana

Letnieli^ux.