REVUE THOMISTE
REVUE DOCTRINALE DE THÉOLOGIE
ET DE PHILOSOPHIE

LVIIPME ANNÉE — T. L — N° i

1950

LIBRARY

BLESSED SACHENT FATHERS

CLEVELAND 12. OHIO

Les enseignements de (’Encyclique
Humani Generis
L'Encyclique Humani generis est un document capital, qui
appelle, avec la filiale adhésion de tous, les réflexions des théo­
logiens. Il leur apporte, en même temps que des directives
pratiques qui s’adressent à leur obéissance en des termes
particulièrement graves, un certain nombre d’enseignements
que le Souverain Pontife veut expressément placer au-dessus
de toute discussion. Plusieurs d’entre eux sont formulés par
manière de condamnation ; il appartiendra aux futurs historiens
du dogme et de la théologie de mettre des noms sur les courants
d’idées, les livres ou les auteurs effectivement visés ou atteints ;
en l’absence de toute désignation personnelle, on ne pourrait
encore le faire sans risquer la grave injustice de porter atteinte
à l’honneur de théologiens ou de philosophes chrétiens entière­
ment soumis et dévoués à l’Église, par des procès de tendance,
des soupçons ou des insinuations malhonnêtes.
Plutôt que de chercher qui elle frappe, il nous importe de
savoir quelles erreurs précises la condamnation écarte du chemin
de la pensée chrétienne. On a souvent parlé du caractère négatif
des condamnations : c’est ne les voir que par un côté, et le plus
petit. Il ne saurait y avoir de condamnation portant sur une
doctrine sans qu’il en résulte une précision doctrinale qui est
un bienfait positif des plus importants pour une connaissance
qui, enracinée dans une foi, atteint son donné à travers les déter­
minations de l’autorité qui est chargée de le conserver et de
le transmettre. La vraie manière de rendre toute négative une
condamnation est de la réduire à une question de personnes
ou d’insinuer qu’elle ne peut être le fruit que de cabales ou d’in­
trigues. Ici d’ailleurs les condamnations sont entourées d’un large
rappel des principes que les erreurs condamnées avaient oubliés
et de la méthode qui a été méconnue. Indiquer positivement la
voie à suivre ne saurait être considéré comme « négatif » par la
seule raison que cette voie était déjà connue.
Nous voudrions, dans ce bref commentaire, en dehors de toute
intention de viser qui que ce soit, étant, comme tout catholique,
du nombre de ceux à qui l’encyclique s’adresse et pour qui elle
constitue le plus grave des avertissements, essayer d'en dégager
les enseignements majeurs. Nous n'avons — faut-il le répéter —
ί

LES ENSEIGNEMENTS DE L'ENCYCLIQUE

aucune qualité pour donner une interprétation authentique ; si
nous étudions ce texte comme n’importe quel autre Acte du
Magistère, c’est dans le seul but d’en recueillir les leçons qu’une
première mais attentive lecture nous semble permettre d’en
dégager. Si nous nous trompons, soit en majorant une déclara­
tion, soit en la minimisant, nous serons toujours heureux d'en
être convaincus et n'hésiterons pas à le reconnaître.

A. — L'autorité du Magistère.
Il est un premier groupe d’enseignements qui viennent heureu­
sement soit rappeler, soit préciser la doctrine qui concerne ce
qu’on appelle les Lieux Théologiques. Ils soulignent l'autorité
même du Magistère ecclésiastique, sa position propre par rapport
aux deux sources fondamentales de la révélation : l’Écriture sainte
et la Tradition.
i. Notons tout de suite que la notion de révélation utilisée
dans le document est parfaitement homogène à celle que donnait
le Concile du Vatican :

Haec porro supernaturalis revelatio, secundum universalis
Ecclesiae fidem a Sancta Tridentina Synodo declaratam, conti­
netur in libris scriptis et sine scripto traditionibus, quae ipsius
Christi ore ab Apostolis acceptae, aut ab ipsis Apostolis Spiritu
Sancto dictante, quasi per manus traditae, ad nos usque perve­
nerunt. (Cavali. Thes. 25).
Cette révélation, qui s’est déroulée dans le temps selon une
pédagogie toute divine et d’une manière infiniment progressive
et qui s’est accomplie dans la prédication du Christ et des apôtres,
constitue désormais un dépôt de vérités surnaturelles. Ces vérités
sont déjà formulées par Dieu lui-même en langue humaine.
Certes par là c’est le mystère même de Dieu que rejoint la foi,
c’est à lui qu’elle adhère ; la foi ne s’arrête pas aux formules,
elle atteint les choses mêmes ; et la théologie, qui veut être
intelligence de la foi, est également élevée à les atteindre. Mais
ce ne peut être que par le moyen de ces assertions divinement
garanties. La révélation que scrute l’effort théologique et à laquelle
il se mesure n’est pas directement une personne ou une certaine
réalité ineffable offerte à l’expérience religieuse ou spirituelle,
dont il ne pourrait donner que des idées toujours décevantes
et précaires, c’est un donné déjà parlé en langue humaine par
Dieu lui-même, un ensemble de vérités formulées en nos idées
et en nos mots, auxquels notre réflexion se doit de rester homo­
gène et qui seront toujours la pierre de touche de sa vérité. C’est
là, selon le mot que ΓEglise emprunte à saint Paul et qu’elle
utilise avec prédilection, un dépôt ; ce dépôt sacré, l’Église le
Revue Thomiste. — 3

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garde avec une jalousie vigilante, avec une intransigeance que
ne comprennent plus beaucoup d'esprits modernes, moins soucieux
de vérité que d’unité ou de paix (Sa Sainteté Pie XII revient
plusieurs fois sur l’illusion d'un certain « irénisme » ). Mais ce
dépôt lui-même est vivant ; il est au coeur de la vie de l'Église,
divinement assistée de l’Esprit pour le conserver pur de tout
alliage, en prendre de mieux en mieux conscience, le proposer
selon les proportions qu’il prend progressivement — non par
apport de vérités nouvelles, car la révélation est close, mais par
dégagement de vérités encore implicites, contenues dans un
dépôt que la réflexion humaine n’épuisera jamais. Elle est portée
à cette formulation plus distincte soit par la nécessité de défendre
la vérité révélée contre l’erreur ou l’hérésie, soit par la poussée
conjuguée de la piété chrétienne et de la réflexion théologique
(nous reviendrons une autre fois sur le cas particulièrement
instructif du dogme marial), soit encore par l’activation que
sont, pour l’intelligence, de grands événements culturels ou
scientifiques. Il reste que de ces progrès le Magistère ecclésiastique
est seul juge et qu’il est pour cela divinement assisté, d’une
assistance qui inclut, pour les cas majeurs, la stricte infaillibilité
doctrinale.

2. Dès lors, la position de ce Magistère, par rapport aux sources
de la Révélation, est claire. L’Église n’est pas moins vivante
ni moins assistée de nos jours qu’elle ne le fut au début ou au
cours des siècles depuis la mort des apôtres. Elle n’a pas moins
le sens des choses divines. De ce que contiennent ces sources,
elle reste juge et maîtresse, et ce n’est pas à leur état initial
que la théologie se mesure : c’est à la proposition que nous en
fait l’Église aujourd’hui, comme elle l’a toujours fait. Nous ne
rejoignons pas, par les seules ressources de l’histoire et de la
critique, ou les divinations du sens religieux, ou l’expérience
spirituelle, des sources éloignées de nous par au moins deux
millénaires ; nous recevons l’objet de notre foi de l'Eglise tou­
jours vivante ; l’Écriture et la Tradition, sources constitutives
de cet objet de foi, sont là entre ses mains et c’est en possession
de cet objet, selon les explicitations qu’il a reçues, que nous
retournons aux sources en leur état initial, non pour juger d’après
elles ces explicitations, mais au contraire pour éclairer ces sources
par cela même que l'Église nous assure infailliblement qu’elles
contiennent. Procéder autrement, dans les cas où il y a une
explicitation certaine, ce serait, nous dit le Pape, vouloir inter­
préter le clair par l’obscur [21] ; ce serait préférer l’informulé
et l’indistinct à la formulation explicite de la même vérité.
3. Hâtons-nous de dire, avec le Souverain Pontife lui-même

LES ENSEIGNEMENTS DE L’ENCYCLIQUE

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que ce retour aux sources reste absolument nécessaire et qu’il
est infiniment profitable. Il est pour la théologie une loi impres­
criptible. Le donné révélé contiendra toujours plus que ce que
nous y voyons, il y aura toujours en lui de quoi approfondir,
en vue de nouveaux progrès de l’intelligence chrétienne. Il ne
s’agit pas seulement d’en retrouver la « fraîcheur » ; c’est une
loi vitale de la réflexion théologique de le scruter, d’en suivre
le développement, de revenir à lui pour éviter la « spéculation
stérile » [21]. Le grandiose effort de tant d’excellents travailleurs,
particulièrement actif de nos jours, pour rendre ces sources mieux
présentes à la pensée chrétienne, est manifestement digne de
tout éloge et promis à de précieuses « découvertes ».
Il est bien clair que le Souverain Pontife, loin de le condamner
ou de le rendre tant soit peu suspect, le bénit et l’encourage
et, sans recourir à d’autres textes aussi solennels que la présente
encyclique (par exemple l’encyclique Divino afflante Spiritu),
nous en trouvons ici-même l’expression. Non, cet effort n'est
nullement ennemi de celui de la théologie « scolastique », nul­
lement incompatible avec les valeurs et la permanence de celle-ci ;
l’un et l'autre intègrent une seule et même théologie dont l'ambi­
tion dernière est d’atteindre autant qu’il nous est possible à
l’intelligence de la foi. Ce n’est pas en se soupçonnant mutuel­
lement, mais au contraire en s’unissant et en s’aidant, et pour
cela en se comprenant, que les théologiens appliqués à des tâches
diverses, qui ne peuvent aller sans quelque spécialisation, restent
fidèles à l’esprit de l’Église et rempliront dans son sein leur
office propre : nobilissimum munus [21]. Encore faut-il pour cela
que la théologie positive ne se laisse pas réduire à n’être plus
qu’une discipline historique dont la tâche ne consisterait qu’à
exposer les formes variées et successives qu’a revêtues aux cours
des siècles, selon les diverses doctrines et opinions, la vérité
révélée [15]. Elle est théologie. Sa « règle prochaine et universelle »
est le Magistère vivant donné par Dieu à son Église avec les
sources de la révélation comme leur seul et authentique inter­
prète. Et selon la norme imprescriptible de Pie IX, elle ne décrira
fidèlement la vie du dogme que si elle fait ressortir, en même
temps que son homogénéité, la loi de progrès et d’enrichissement
qui marque cette explicitation [21].
4. Sa Sainteté Pie XII fait aussitôt l’application de ce prin­
cipe à l’exégèse des livres saints [22-23]. Il dénonce l'illusion
de vouloir ramener à la mesure de la seule Écriture, interprétée
selon les seules règles de l’exégèse rationnelle, la doctrine des
Pères et du Magistère ecclésiastique. C’est l’Écriture qui doit
être interprétée ad mentem Ecclesiae, puisque c’est l’Église qui
a le dépôt de l’Ecriture : c’est elle qui nous le transmet et nous

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en a ouvre le sens ». Le Souverain Pontife revient avec insistance
sur les règles d'une herméneutique chrétienne appliquée à l’Écriture. Une interprétation adéquate des Livres saints ne peut pas
être le fruit d'une exégèse purement rationnelle, si nécessaire
que soient les méthodes de celle-ci. Elle doit tenir compte des
déterminations du Magistère et de l'analogie de la foi. Ce n’en
sera pas moins d’abord, et pour l'ensemble de la Bible, y compris
l’Ancien Testament, une exégèse littérale. L'Église n’a pas peur
de la vérité et des difficultés propres qui se posent au plan de
la critique et de l’histoire ; elle ne veut ni changer sa notion
de l’inerrance des Livres saints (elle ne le pourrait d'ailleurs pas),
ni, pour la sauvegarder, la rendre partielle en la restreignant
à ce qui est proprement enseignement dogmatique et moral, ni
se donner la facilité de lui substituer une exégèse spirituelle,
dont la vérité échapperait à toute vérification scientifique. Autre
chose d’ailleurs est de reconnaître dans l’Écriture, au-delà du
sens littéral, qui est le sens des mots (et ce sens littéral est luimême plus ou moins plein selon qu'on veut y voir ce que les
contemporains de l'auteur inspiré pouvaient en comprendre ou
ce que nous, instruits par la révélation ultérieure, nous pouvons
y lire), un sens spirituel, qui est le sens des choses, rendues figu­
rantes par celui qui est le Maître de l’histoire ; autre chose de
prôner une méthode qui s’attache non point même à découvrir
et à illustrer ce sens spirituel, mais à donner de la Bible une
exégèse dite spirituelle et en réalité symbolique, pour la sub­
stituer à l’exégèse littérale. La présence d’un sens spirituel dans
l’Écriture est une donnée absolument sûre, que toute la tradition
chrétienne proclame et que sa Sainteté Pie XII a rappelée dans
l’encyclique Divino afflante Spiritu ; l’exégèse « spirituelle », au
sens où elle est ici entendue, est une prétention que le Souverain
Pontife rejette et qui a déjà motivé une intervention de la Com­
mission Biblique et la mise à l’index du livre de l'abbé Dolindi
Ruotolo (A.A.S., 1940, p. 553 et 1941, p. 465).
Ce passage de l’encyclique est sans doute un de ceux qu’il
faut lire avec le plus d’attention et qu’il faut se garder d’étendre
indûment. Ce qui est ici condamné, c’est manifestement la pré­
tention de substituer à l’exégèse littérale une exégèse dite spiri­
tuelle, jugée seule capable de soustraire la foi aux difficultés
de la critique ; ce n’est nullement l’application à mettre en valeur
le vrai sens spirituel dans le dessein d’en nourrir la vie chrétienne,
mais sans nier pour autant la primauté du sens littéral. Il n’y
a là rien que de louable. Et quoique telle ou telle expression
de l’un ou l’autre auteur ait pu paraître minimiser le sens littéral,
comme si celui-ci n’était pas « religieux », il serait tout à fait
injuste — sauf interprétation plus autorisée — d’étendre la répro­
bation d'Humani generis à des efforts qui nous paraissent ici

LES ENSEIGNEMENTS DE L’ENCYCLIQUE

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ou là contestables, mais dont l’inspiration est pure et qui, con­
scients de leur vraie portée, peuvent donner des résultats excel­
lents.
5. L’encyclique ne parle pas que des sources ; elle rappelle
ou précise tout un enseignement concernant le Magistère ecclésias­
tique lui-même. Et tout d’abord la valeur des définitions conci­
liaires. Il est hors de doute que celles-ci s’imposent à la foi des
fidèles et sont garanties par le charisme de l’infaillibilité pro­
prement dite. Mais ces définitions sont devenues si précises !
Elles ont utilisé pour exprimer les vérités de la foi des notions et
des mots qu’on chercherait en vain tels quels dans l’Écriture et
qui avaient été élaborés par tout un travail qui, de soi, relève de
la réflexion théologique utilisant la philosophie. Ces notions par
ailleurs peuvent être engagées déjà dans des systèmes philo­
sophiques où elles trouvent, avec un sens précis, tout un ensemble
de références à divers points particuliers de doctrine. Des systèmes
philosophiques différents pourront ou leur donner une portée
sensiblement différente, ou même leur dénier toute valeur. La
question devait se poser de savoir à quel point l’Église les fait
siennes, les incorpore à la formulation authentique de la foi et,
dans l’affirmative, si cela ne lie pas cette proposition authentique
de la foi à des philosophies particulières que plus tard des penseurs
chrétiens pourraient juger périmées. Question grave assurément.
L'Encyclique Humani generis la résout dans un sens qui n’est
pas nouveau, mais qui revêt désormais l'autorité de l’enseignement
pontifical. Ces notions longuement éprouvées et mûries par la
réflexion théologique sous la vigilance de l’Église ne seront pas
seulement utilisées par la définition conciliaire comme un instru­
ment provisoire, accommodé à l’intelligence d’une époque, mais
qu’il faudra remplacer quand elles risqueront de n’être plus com­
prises, elles sont sanctionnées, consacrées par cette assomption [16].
L’Église ne consacre pas pour autant la philosophie particulière
dans le cadre de laquelle cette notion est née ou a trouvé son
explicitation la plus précise ; elle ne consacre une notion ni
comme aristotélicienne, ni comme platonicienne, ni même comme
augustinienne ou comme thomiste ; elle ne lie le dogme ou
son expression à aucun penseur humain. Mais, infailliblement
assistée, elle prend son bien dans les notions par lesquelles l’intel­
ligence humaine, la raison, œuvre de Dieu, est capable, malgré
ses tâtonnements et ses erreurs, d’atteindre à son plan une vérité
intemporelle. Elle reconnaît en elles l’expression plus élaborée,
plus technique, des notions qui se trouvent, dans l’Écriture, au
plan de la connaissance commune. C’est la condition même de
la révélation faite aux hommes qu’elle soit faite en langue humaine.
L’Église n’abaisse pas la vérité surnaturelle en lui donnant de

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façon plus explicite une formulation toujours authentique, elle
élève ces notions plus élaborées à représenter exactement la
même vérité contenue dans l'Écriture ou la Tradition en termes
plus enveloppés ; par là elle les consacre. Rien certes n’est
changé à l’assertion révélée, du fait que les notions en sont plus
distinctement formulées, et l'exactitude, la vérité indéfectible
de sa proposition, n’est pas moins assurée que celle des expres­
sions scripturaires. Le Christ auquel adhère notre foi vivante,
ce ne sont pas seulement les formules des évangiles qui nous
l’expriment, ce sont aussi celles d’Éphèse et de Chalcédoine.
Nous sommes aussi assurés dans la vérité divine en disant depuis
Nicée que le Verbe est consubstantiel au Père qu’en récitant le
prologue de l’évangile de saint Jean. En disant qu’à la messe
le pain est transsubstancié au corps du Christ, nous exprimons
la même vérité que le Christ prononçant « Hoc est corpus meum »,
et nous l’exprimons d’une manière absolument valable de soi
pour toutes les intelligences humaines, en tous lieux et en tous
temps.
Cela n’implique nullement que les formules conciliaires ellesmêmes soient imperfectibles : ce serait nier que le dogme lui-même
connaisse un progrès. Mais ce progrès ne se fait pas par substi­
tution, il se fait par développement interne et croissante précision.
Les définitions tridentines du péché originel sont parfaitement
homogènes à celles d’Orange, mais plus complètes et plus pré­
cises. Ni celles d’Orange ni celles de Trente ne cesseront jamais
d’être vraies.
6. Le Magistère ecclésiastique ne s’exprime pas seulement dans
des définitions proprement dites. Celles-ci sont un acte solennel
et extraordinaire. Il s’exerce continuellement par un Magistère
ordinaire qui est l’enseignement commun donné dans le monde
entier par tous les évêques unis au Souverain Pontife. Celui-ci,
Pasteur suprême de l’Église — Catholicae Ecclesiae Episcopus —
en est aussi le suprême Docteur. En lui repose d’abord en pléni­
tude ce pouvoir d’enseignement. Il peut exercer seul, avec la
garantie de l’infaillibilité personnelle, le Magistère extraordinaire
et solennel, et prononcer des définitions qui n’ont besoin d’aucune
ratification conciliaire. Mais il exerce aussi, quand il enseigne
comme Pasteur de l’Église universelle, le Magistère ordinaire.
Et l’infaillible garantie de l’assistance divine n’est pas limitée
aux seuls actes du Magistère solennel. Elle s’étend aussi au
Magistère ordinaire, sans toutefois en recouvrir et en assurer
également tous les actes. Elle garantit absolument l’enseignement
commun de l’Église universelle unie au Pape ; mais celui-ci,
qui peut exercer seul ce magistère, peut aussi bénéficier seul
de cette infaillibilité. Certes l’assistance divine dont il jouit

LES ENSEIGNEMENTS DE L'ENCYCLIQUE

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s’étend plus loin que l’infaillibilité proprement dite et elle confère
à scs décisions, même quand l’infaillibilité n'est pas en jeu, une
autorité exceptionnelle qui appelle l'obéissance des fidèles, même
leur obéissance intérieure. L’infaillibilité est limitée1 à certains
objets : matière de foi ou de mœurs ; et à certaines conditions :
que le Pontife, s’adressant à l’Église entière, manifeste la volonté
de trancher définitivement un point de doctrine, en l’imposant
irrévocablement à l’assentiment des fidèles. A l’intérieur de ces
conditions générales, il restera souvent difficile de décider si tel
ou tel document pontifical est couvert par l’infaillibilité ; les
théologiens en discuteront ; mais on ne peut dire a priori ni
que tous la revendiquent, ni que tous, hors le cas de définitions
solennelles, lui soient soustraits. En tout cas, il reste que, même
quand il n’est pas question de l’infaillibilité proprement dite,
un document pontifical s’adressant à l’Église universelle en
matière doctrinale (de foi et de mœurs) appelle plus que l’obéis­
sance, un véritable assentiment de l'esprit [20],
Sa Sainteté Pie XII précise que quand le Souverain Pontife,
exerçant son Magistère ordinaire, comme c’est le cas dans une
encyclique, tranche une question de doctrine jusque-là contro­
versée, il la soustrait par le fait même à toute discussion ultérieure :
sa sentence s’impose aux théologiens comme à tous les fidèles
et elle leur impose un assentiment intérieur. Il n’engage pas
forcément l’infaillibilité proprement dite — encore que ce ne
soit pas exclu, — mais la vérité qu’il enseigne devient pour le
théologien une auctoritas, dont il s’efforcera de peser et de qualifier
le degré, mais qu’il ne peut plus mettre en doute. Le plus souvent
d’ailleurs, dans ce genre de documents, il s’agira bien moins
d’apporter à l’enseignement de l’Église une précision vraiment
nouvelle que de rappeler en le fixant un enseignement déjà
donné mais qui peut avoir été méconnu, de conférer une autorité
plus grande à une doctrine devenue commune en théologie, ou
d’interpréter authentiquement des documents antérieurs, inter­
prétation à laquelle les théologiens devront désormais se tenir.
Le fait qu’une question soit débattue entre théologiens n’empêche
pas l’Église d'intervenir si elle le juge à propos ; et quand elle
est intervenue, on n’est plus libre d’en discuter : la question
est tranchée.

i. Nous no pouvons entrer ici dans toutes les précisions que demanderait un tel
sujet et nous nous contentons d’une formule globale à laquelle manquent certaines
nuances. Nous pensons pour notre part, avec un bon nombre de théologiens, que
l’infaillibilité s’étend plus loin que la seule déclaration de ce qui est contenu dans
la révélation et que Γitglise peut enseigner infailliblement des vérités connexes au
révélé et condamner infailliblement des erreurs qui le compromettent : cette infail­
libilité demande alors un assentiment non plus précisément de foi divine, mais de
foi ecclésiastique. Quant à l’assentiment qui est dû à un enseignement non garanti
par rinfaillibilité proprement dite, il sera évidemment proportionné au caractère
propre de cet enseignement et de son autorité.

40

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B. — La valeur et le rôle de la raison.
L’encyclique Humani generis présente un second groupe
d’enseignements généraux concernant le rôle et la place de la
raison : soit connaissance rationnelle naturelle se développant
en philosophie, soit raison utilisée en théologie. Ces enseignements
restent dans la ligne des formules du Concile du Vatican et des
documents pontificaux plus récents, en particulier de ceux de
Pie X ; mais ils n’avaient encore jamais atteint, nous semble-t-il,
une telle force et une si grande précision.
7. L’Église ne permet pas qu’on mette en doute la capacité
de l’esprit humain d’atteindre une vérité objective, indépendante
de lui, une vérité supra-temporelle universellement valable. Il
y a des vérités naturellement connues qui sont des principes
indubitables, il y a des certitudes métaphysiques qui constituent
pour l’esprit humain un acquis de soi définitif, qu’aucune évolu­
tion de la science ou de la culture ne permettra jamais de rejeter.
C’est au point que toute philosophie qui en impliquerait la néga­
tion ou en nierait la valeur s’avérerait par là même incompatible
avec le dogme chrétien. Il n’est certes point dit qu’un esprit
encore prisonnier d’une philosophie de ce genre ne pourrait pas
en même temps avoir la foi, mais ce ne pourrait être qu’au prix
d’inconséquences et de cloisonnements qui restent pour cette foi
une menace. Le dogme n'impose pas une philosophie particulière,
mais contrairement à ce que beaucoup pensent et disent, n’importe
quelle philosophie n’est pas compatible avec lui. Le Souverain
Pontife énumère [6], parmi ces philosophies incompatibles avec
le dogme, Vidéalisme en général, sans en distinguer les diverses
formes : il faut donc tenir au moins, comme il est dit en d’autres
lieux de l’encyclique, le réalisme d’une connaissance mesurée
par les choses (notions tirées de l’étude des choses créées...)
et trouvant dans la stabilité des connexions essentielles le fon­
dement immuable de ses certitudes premières. Il nomme en
second lieu V immanentisme, qui pourra se développer en un
monisme évolutionniste : et ce rejet implique la possibilité d’établir
l’existence d’un Dieu transcendant, personnel, Créateur du monde
et Maître de l’histoire, connaissant éternellement dans ce que
nous appelons sa prescience, les événements les plus contin­
gents et les actes libres, et gouvernant l’univers et l’homme
par sa Providence. L’idée dévolution, sortie du contexte des
sciences de la nature, où elle est encore à l’étude, est transformée
en une large vue de l’esprit, qui rejoint les philosophies du devenir,
où l’on ne voit plus ni la contingence de l’histoire, ni la place
de la liberté, où l’idée de surnature n’a plus de sens, du moins
plus de sens chrétien. L’implacable dialectique — qu’elle soit

LES ENSEIGNEMENTS DE L’ENCYCLIQUE

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matérialiste ou idéaliste — pousse invinciblement le monde vers
un continuel dépassement ; il ne saurait plus y avoir péché
contre un Dieu personnel, créant le monde et le conservant,
il n’y a plus que des fautes contre l’évolution ou contre l’histoire.
Toutes ces conceptions, auxquelles on peut ajouter le -pragma­
tisme, qui déprécie l’intelligence — ne compte plus que la « pensée
engagée » (?) — et Y historicisme, qui frappe de relativité toute
vérité et valeur humaines, ont ouvert la voie à cette philosophie
du jour qui s’est appelée Y existentialisme. Rejetant les nécessités
essentielles et l’immuable vérité qu’elles fondent, — y a-t-il là
autre chose que des flatus vocis? — on ne s’occupera plus que
de l’existence des singuliers, des « situations ». Le Pape précisera
plus loin qu’on doit considérer comme incompatibles avec le
dogme catholique, non seulement, comme il va de soi, l’existen­
tialisme athée, mais également toute forme d’existentialisme qui
n'admet pas la valeur du raisonnement métaphysique [43].
Certains avaient pu se demander s’il n’y aurait pas à utiliser
ces philosophies pour exprimer le dogme et la réflexion théologique
en des catégories vraiment nouvelles, un peu comme saint Thomas
a utilisé l’aristotélisme, en le corrigeant d’ailleurs plus profon­
dément que beaucoup ne paraissent le croire. Indépendamment
de tout ce qu’on pourrait dire d’un tel propos, Pie XII lui ferme
la voie. Ce n’est pas en tel ou tel prolongement, c’est en leurs
principes essentiels que de telles philosophies sont incompatibles
avec le dogme.
Il y a par contre un certain ensemble de vérités philosophiques,
donc de vérités d’ordre naturel, qui, substantiellement communes
à des philosophies d’ailleurs divergentes, forment un certain
patrimoine qu’on a appelé la philosophia perennis. Que, du moins
pour beaucoup de ses assertions principales, elle soit histori­
quement redevable à l’influence de la révélation et du dogme
chrétien, n’empêche aucunement qu’elle soit une vraie philo­
sophie, car ces assertions portent en elles-mêmes l’évidence
(immédiate ou conclue) de leur vérité pour la seule raison humaine.
L’existence d’un Dieu personnel, Créateur et Providence, est
une vérité que de fait ïa raison n’a pas atteinte toute seule ;
dans l’état actuel de l’homme, la raison avait besoin de confor­
tations supérieures [2-3], et cette vérité ne s’est épanouie qu’en
climat chrétien. Il est vrai qu’elle appartient aussi à la révéla­
tion, mais, à la différence des mystères proprement surnaturels,
elle n’est pas de soi inaccessible à la raison (rationi humanae
per se impervia non sunt) et, ayant commencé par la croire,
l’esprit humain arrive à la savoir pour des raisons qui ne sup­
posent plus la foi mais par une démonstration véritable. Déjà
affirmée par le serment anti-moderniste, la possibilité de cette
démonstration est enseignée avec plus d’insistance encore par

42

REVUE THOMISTE

l'encyclique Humant generis. Il faut pour cela admettre, comme
l’enseigne ce document, que l’intelligence humaine peut atteindre
dans ses notions une vérité absolue, imprescriptible. Quel mal
n’a-t-on pas dit de ces notions ! Mais elles sont le fruit et le
moyen d’une « connaissance vraie des choses créées » [16]. La
philosophie traditionnelle ne perd pas son temps en les distinguant
et en les précisant par une rigoureuse analyse [47]. Elle ne mécon­
naît pas, elle proclame le rôle des bonnes dispositions de l’âme
et de la volonté pour que l’intelligence s’ouvre aux vérités supé­
rieures ; il y a par rapport à celles-ci une certaine connaissance
obscure par connaturalité qui favorise considérablement la
recherche ; mais il n’est pas vrai que l’affection soit comme telle
douée d’une faculté de voir et de saisir, il n’est pas vrai que
pour combler la prétendue impuissance de l’intelligence à atteindre
une vérité certaine on doive recourir à une confuse union de la
connaissance et de l’affection [51].
Ainsi s’est développée une véritable « philosophie chrétienne »
[50], non pas chrétienne essentiellement en ce sens qu’elle repo- I
serait sur la foi, mais chrétienne en ce sens qu’historiquement
et existentiellement elle s’est constituée grâce aux apports de la
révélation et aux confortations de la foi. Sa concordance avec
le dogme chrétien a été longuement mûrie, pesée par le Magistère
à la balance de la révélation [38].
Et plusieurs de ses assertions sont telles qu’on ne saurait les
nier sans compromettre au moins indirectement le dogme. Il
est bien impossible par exemple de donner à la notion de révélation
son sens catholique, si on n’admet pas que nos idées et leur
expression sont capables de vérité proprement dite. De là vient
que parmi les diverses parties de la philosophie, deux traités
présentent pour le chrétien une particulière importance : la
théologie naturelle ou théodicée, où la connaissance métaphysique
s’élève jusqu’à une connaissance certaine de Dieu, et la philo­
sophie morale, où sont discernés avec certitude les principes
du droit naturel. La philosophie chrétienne ne consistera pas
à montrer que la doctrine révélée s’accorde admirablement avec
les postulations de la vie ou les nécessités de l’action ; elle a,
à son plan, des certitudes propres à établir.
De cela, VÉglise ne peut se désintéresser ; elle proscrit certaines
erreurs qui ne pourraient être professées sans compromettre son
propre enseignement. Elle exerce par là sur la philosophie même
un vrai et authentique contrôle. Certes la philosophie n’est pas
une science qui reçoive ses principes de l’autorité, celle-ci fût-elle
spirituelle ; il ne saurait y avoir, à l’intérieur même de la sagesse
philosophique et à son plan, un magistère doctrinal doué du
pouvoir de trancher les débats, — et si un danger de ce genre
la menace de nos jours, ce n’est pas du côté de l’Église. L’esprit

LES ENSEIGNEMENTS DE L’ENCYCLIQUE

43

ne cède ici qu'aux contraintes de l’évidence. Mais par la révéla­
tion, une vérité supérieure a été apportée au monde ; et comme
la vérité ne peut pas se contredire, c’est un signe suffisant d’erreur
que de se trouver en opposition avec l’enseignement révélé ;
l’erreur peut n’être pas encore philosophiquement perçue ; mais
le penseur chrétien devra reprendre sa réflexion en s'efforçant
d’en saisir rationnellement la faille. Réciproquement, c’est un
signe de vérité, supra-philosophique mais infiniment précieux,
pour une assertion que de se voir, soit directement confirmée
par le dogme (par exemple l’existence de Dieu ou l’immortalité
de l’âme), soit indirectement affermie par son accord avec lui.
Or la révélation, nous l’avons vu, est entre les mains d’un magistère
vivant à qui il appartient de la conserver, de la proposer et de
la défendre. Il est inévitable que cet office s’étende jusqu’à
contrôler de haut la philosophie. L’Église ne laisse nullement
la liberté d’utiliser n’importe quelle philosophie pour « penser »
le dogme, selon une formule trop courante, parce qu’il y a beaucoup
de philosophies qui empêchent précisément de le penser, du
moins dans le sens précis que ΓÉglise lui a toujours donné et
qui ne peut pas changer.
On se tromperait si l’on concluait de cet enseignement qu'on
ne peut espérer convertir un homme à la foi chrétienne qu’après
l’avoir converti à une philosophie exacte. Non, la Parole de Dieu
est vive et efficace, plus pénétrante qu’un glaive à deux tran­
chants, et le Saint-Esprit peut se passer de ce genre de prépa­
ration. C’est alors cette Parole elle-même qui introduira dans
un esprit malade le grand bouleversement, et, s’il n’est pas trop
prévenu, le conduira, l’ayant instruit des vérités surnaturelles,
jusqu’à percevoir certaines vérités d’ordre naturel qui jusque-là
lui échappaient. Et par ailleurs, si juste que soit une attitude
philosophique, si loin que s’étende sa pénétration même dans
la ligne de la vérité naturelle, elle ne suffira jamais à faire la
foi, à la donner : celle-ci est un don de Dieu, un don de grâce,
qui n’est certes pas conféré d’après les capacités intellectuelles
et à leur mesure.
Il n’en reste pas moins qu’à considérer les choses en ellesmêmes, pour cet assentiment intellectuel qu’est essentiellement
la foi, importe beaucoup la santé de Γ intelligence. Toute vérité
sert à la Vérité. Aussi est-ce un effort que l’Église encourage
et bénit que celui de maintenir présente à la culture une philo­
sophie chrétienne authentique, à la fois assurée en ses acquisitions
primordiales et toujours soucieuse de progresser.
8. Pie XII revient ici sur la recommandation si souvent faite
par les pontifes, scs prédécesseurs : la philosophie que l’Église
veut voir proposée par ceux qui enseignent en son nom, qui ont

44

REVUE THOMISTE

reçu d’elle leur office, c’est la philosophie selon les principes
et la méthode de saint Thomas d’Aquin. Elle ne le désire pas
seulement, elle l'exige (exigit 44), elle le prescrit (C.I.C. 1366, 2).
Elle ne confère par là à cette philosophie, cela va sans dire,
aucune autorité dogmatique ; elle n’exclut pas la possibilité pour
d’autres de poser les problèmes métaphysiques et de les résoudre
autrement sans cesser d’être d’accord avec la révélation. On
peut être chrétien sans être thomiste ! Mais après sept siècles
d’expérience et de vigilant examen, elle a jugé qu’aucune
attitude philosophique et aucune doctrine ne se montrent plus
adaptées aux exigences du dogme, plus capables d’être utilisées
à développer l’intelligence de la foi et à la défendre, en même
temps que plus ouvertes aux renouvellements et aux progrès [44].
Et elle prescrit que quiconque reçoit d’elle l’office d’enseigner et se
trouve par là revêtu de plus qu’une autorité toute personnelle,
enseigne selon les principes et la méthode de saint Thomas d’Aquin.
Ce n’est pas là une étroitesse ou un durcissement ou un simple
réflexe de conservation ; c’est assurément une position prise en
connaissance de cause et pour laquelle il faut non de la crainte
mais du courage. On n'accusera tout de même pas ici l’Église
d’opportunisme ! Si bien d’autres de ses attitudes réalisent déjà
la recommandation de saint Paul : Nolite conformari huic saeculo,
celle-ci en serait au besoin l’illustration éclatante...
Mais que l’on ne croie pas que l’Église pour autant renonce
au progrès de l’intelligence philosophique ! Elle veut seulement
que ce progrès soit authentique. Elle repousse un progrès par
substitution de formes nouvelles — quand ce ne sont pas des
« modes », éphémères comme la fleur des champs [19] — aux
données traditionnellement éprouvées ; mais elle approuve et
encourage, elle appelle de tous ses vœux un progrès par accrois­
sement vivant, donc organique ; elle bénit l’effort d’une présen­
tation rajeunie, plus dégagée des formes scolaires, tout ce qui
fait qu’une philosophie traditionnelle, qui porte la marque d'un
âge de culture bien différent du nôtre, n’apparaîtra pas moins
vivante et moins actuelle dès qu’elle a été non seulement apprise
mais comprise et personnellement saisie, que n’importe quelle
philosophie née du jour et certes moins assurée de la vie... Il
y a, au fond de la conception du progrès qu’elle combat, l’illusion
de la fallacieuse et pernicieuse opposition entre la vie et la
structure, opposition qui étend son méfait à bien d’autres doctrines,
au traité théologique de l’Église en particulier.
9. La raison, sortie des mains de Dieu et ordonnée par lui
à la vérité, quoique portant le lourd poids de l'actuelle situation
de l'homme déchu, n’est pas seulement capable, si elle est conve­
nablement cultivée, de saisir avec certitude de grands points

LES ENSEIGNEMENTS DE L’ENCYCLIQUE

45

de doctrine d’ailleurs révélés ou postulés par la révélation et
que la théologie classique appelle les praeambula fidei ; elle n’est
pas seulement capable, recevant d'ailleurs le bienfait de la
révélation et de son influence, de développer une authentique
philosophie qui, pour être philosophie chrétienne, n’en est pas
moins essentiellement œuvre de raison et se nourrit d’évidences
rationnellement perceptibles ; elle est encore capable de former
au sujet de la révélation un jugement rationnellement certain de
crédibilité, appuyé sur l’évidence des signes par lesquels Dieu
l’a garantie. Bien des efforts ont été faits pour atténuer ou mini­
miser sur ce point l’enseignement du Concile du Vatican ; l'ency­
clique Humani generis le reprend dans toute sa force [4-36]. Que
l’esprit puisse se soustraire à cette évidence, comme il peut
d’ailleurs se soustraire à l’évidence des plus hautes doctrines
concernant Dieu et les principes de la vie morale, et que la
grâce, qui le guérit en l'élevant, l’aide concrètement à y par­
venir et à s’y fixer, cela n’empêche aucunement que cette évidence,
de soi, relève de l’ordre rationnel et s’appuie sur des arguments
rationnellement convaincants. On ne compromet nullement par
là le caractère intrinsèquement surnaturel et toujours libre de
l’assentiment de foi, précisément parce que ce jugement de crédi­
bilité est tout autre chose que l’assentiment de foi ; il n’en est
même pas le commencement, cet initium fidei que les semi-pélagiens
voulaient attribuer à nos propres forces et qui est lui-même
pur don de grâce. Il est d’un tout autre ordre, l’évidence qu’il
déploie devant l’esprit est rationnelle. Cela ne veut pas dire
qu’elle soit immédiatement perceptible à n’importe qui ; rares sans
doute sont ceux qui y atteindront par mode de science ; les autres
pourront en avoir un autre type de certitude. Dire qu’une vérité
est d’ordre rationnel et peut être rationnellement démontrée ne
veut pas dire qu’elle soit saisissable sans une culture appropriée
de l’intelligence ou en n’importe quelles dispositions d’esprit ou
de cœur I Et, concrètement chez celui même qui y parviendra, la
grâce de la foi aura sans doute déjà secrètement cheminé. Il
n’en reste pas moins que, ce jugement, c’est la raison qui le
formule, et elle ne le formule avec certitude que par des motifs
appropriés à une certitude rationnelle. Ce n’est pas à la foi
directement et formellement que s’adressent les signes de crédi­
bilité, même ces signes externes tels que le miracle, ils n’ont pas
seulement à confirmer une foi déjà reçue, pas plus que ne s’adresse
à la foi la démonstration de l’existence de Dieu ; ils s’adressent
à la raison et il faut bien qu’ils lui soient rationnellement per­
ceptibles, que d’ailleurs on ait déjà la foi ou qu’on ne l’ait pas.
C’est grâce à ce jugement de crédibilité que l’attitude totale
du chrétien est le fidei obsequium rationale, c’est par là qu’il
peut rendre raison de sa foi.

46

REVUE THOMISTE

10. Mais déjà le Concile du Vatican assignait une autre tâche
à la raison et sa Sainteté Pie XII en reprend les termes : elle
peut être appliquée à Y intelligence des mystères : « aliquam
mysteriorum intelligentiam, eamque fructuosissimam ». Nous
quittons ici le domaine de disciplines purement rationnelles, en
leurs principes comme en leur méthode et en leur objet immédiat ;
nous entrons dans celui de la théologie proprement dite. Certes,
le théologien reprendra, sous une lumière supérieure et pour
l’intégrer à sa synthèse, tout ce que la raison peut déjà atteindre
des grandes vérités métaphysiques, religieuses, morales (existence
d’un Dieu créateur, immortalité de l’âme, principes du droit
naturel, etc.) ; il développera, à titre défensif, une apologétique
établissant la stricte crédibilité rationnelle de la révélation en
son ensemble. Mais il a aussi mieux à faire : scruter l’objet de
foi en son intelligibilité transcendante et selon les diverses « dimen­
sions » sous lesquelles il s’offre à l’esprit. C’est ainsi que dans une
annotation des théologiens du Concile du Vatican, sont distingués
pour la théologie deux grands offices : l’un de théologie ■positive,
par laquelle on s’assurera qu’une assertion appartient vraiment
au dépôt révélé, à quel titre, sous quelle forme, quels progrès
a connu son explicitation, soit à l’époque où la révélation encore
croissante avait elle-même une histoire, soit à l’époque où, la révéla­
tion étant close, à la mort du dernier apôtre, la formulation dogmati­
que, engagée aussi dans le temps, connaît à son tour un progrès, une
histoire ; l’autre de théologie spéculative, par lequel on s’efforce
de pénétrer dans l’intelligence de ce que sont elles-mêmes les
vérités ainsi révélées, d’analyser et de préciser les notions qui
nous les expriment, d’en saisir les rapports mutuels, d’en déve­
lopper les implications ; à ce dernier effort, remarque Pie XII,
bien des esprits aujourd’hui voudraient faussement dénier toute
certitude, pour ce motif qu’il s’appuie sur l’usage de la raison
théologique [17]. Mais si la raison, dans son ordre propre, atteint
déjà des certitudes, pourquoi, assumée dans la foi, utilisée et
élevée par elle, n’en atteindrait-elle pas, et de plus savoureuses
pour l’esprit? Ces certitudes supposent la foi, bien entendu, et
dépendent d’elle ; mais, la foi étant donnée et d'ailleurs active­
ment présente à la réflexion théologique, elles ne seront certes
pas moins convaincantes ni moins définitivement acquises que,
dans leur ordre, les certitudes philosophiques.
Pour l’une et l’autre de ces fonctions de la théologie, le Souve­
rain Pontife précise un enseignement capital. Pour la première,
nous l’avons déjà signalé, il rejette son assimilation pure et
simple à l'histoire. La théologie positive utilise l’histoire, et avec
non moins de probité et de vigilante attention que n'importe
quelle science historique d’ordre naturel ; mais elle est plus et
mieux qu’histoire ; elle se mesure à une réalité surnaturelle dans

LES ENSEIGNEMENTS DE L’ENCYCLIQUE

47

scs expressions historiques. La donnée foncière et primordiale est
ici encore l’enseignement vivant de l'Église, la proposition qu’elle
fait toujours, aussi authentique aujourd’hui qu'aux premiers
jours, de la révélation et de ses sources. Le théologien positif
ne partira pas d'une connaissance purement historique et ration­
nelle des sources ou des premières formulations pour expliquer
toujours historiquement les formulations ultérieures. Quoiqu’il
doive utiliser les méthodes de l’histoire en toute leur rigueur,
il a un autre éclairement ; il connaît un état évolué de l’enseigne­
ment catholique, il y adhère et il le possède par sa foi ; il
s’attachera à en saisir l’homogénéité avec les formulations moins
distinctes et avec les toutes premières expressions. Il n’a pas
précisément à expliquer par l’état initial, à l’aide de mille accidents
ou contingences historiques, ce qu’est devenue une doctrine
comme s’il pouvait par là juger celle-ci ; il ne la saisirait, c’est
clair, que par les tout petits côtés et serait continuellement tenté
d’expliquer le clair par l’obscur, de donner la primauté à l’indis­
tinct et à l’implicite. Ce sont les indications du Magistère vivant
de l’Église qui éclairent, même pour lui, les formulations initiales,
donnent le sens de leur progrès. On pouvait n'avoir pas distingué
les semences ; la confusion n’est plus possible quand la plante
a germé et grandi.
Mais, dira-t-on peut-être, pourquoi dans ce cas ne pas se
contenter de l’enseignement actuel de l’Église et remonter aux
formulations moins évoluées qui l’ont précédé? D’abord parce
que les sources mêmes, Écriture et Tradition, sont aussi actuel­
lement proposées par le Magistère. Sa Sainteté Pie XII rappelle
qu’elles contiennent toujours plus que ce que nous y avons saisi.
De plus, même pour les points qui ont connu la plus incontestable
explicitation, (qu’on pense encore une fois à l’ensemble du dogme
marial), il est extrêmement important de suivre leur progrès
pour en montrer l’homogénéité profonde ; mais cela évidemment,
à condition que l’on ait de ce progrès une juste notion : non pas
substitution d’une forme nouvelle à une forme ancienne qui
n'offrirait peut-être plus un bien grand intérêt, mais accrois­
sement interne, émergence à la formulation distincte de ce qui
était déjà présent mais implicite. « Eadem fides magis exposita »,
dit admirablement saint Thomas.
La théologie spéculative ou scolastique, théologie tellement
approuvée et bénie par le Magistère de l’Église, nous dit encore
le Pape, s’efforce d’analyser cette foi, d’en porter l’intelligibilité
à ses plus hauts fruits de connaissance possibles à l’esprit de
l’homme ici-bas : « aliquam, Deo dante, mysteriorum intelligentiam, eamque fructuosissimam ». Elle ne peut le faire sans utiliser
la raison, ses notions, ses distinctions : sera-ce une adultération
de la foi, une atteinte à la pureté de la Parole de Dieu? Non

48

REVUE THOMISTE

certes ; la foi n'est pas abaissée au plan de ces notions ou des
philosophies qui les ont mises en lumière ; ce sont au contraire
ces notions mêmes qui se trouvent élevées par cette assomption
à nous faire atteindre un signifié transcendant. Elles ne sont
pas prises en ce qu’elles ont de particulier en tel ou tel système
philosophique, mais en leur valeur objective ; et c’est cette
élaboration théologique qui prépare de loin, non sans subir déjà
le contrôle vigilant de l’Église, l’utilisation que le Magistère en
fera peut-être dans la formulation même du dogme [IG],
Comme il arrive souvent, une même incompréhension conduit
à des erreurs opposées. Il faut bien que la révélation, faite à des
hommes, soit parlée en langue humaine et il est normal que les
hommes, adhérant par la foi à cette révélation, s'efforcent de
la comprendre de mieux en mieux, de plus en plus profondément,
en leurs propres idées et en leur propre langue. C’est parce qu’ils
ne peuvent manquer d’être exposés à l’erreur dans un tel effort,
que le Christ a institué un Magistère vivant qui, « en tout ce
qui concerne la foi et les mœurs, sera pour le théologien la règle
prochaine et universelle de la vérité » [18]. Oubliant le rôle propre
de ce magistère, les uns voudront que l’on dépouille la propo­
sition du dogme et par suite la théologie même de tout ce qui
leur paraît adventice et puisé dans les philosophies humaines ;
qu’on en revienne aux formules de l’Écriture et des Saints Pères,
que l’on mette à la base des traités de théologie des notions
révélées en propres termes dans les Saints Livres et non pas des
notions « humaines », même si celles-ci sont éprouvées par une
longue tradition théologique sous la vigilance de l’Église, même
si le Magistère les a consacrées en les utilisant pour formuler
le dogme [14] ; les autres, avec un même oubli, mais un moindre
souci de vérité, penseront que s’il faut des notions humaines
pour « penser le dogme », aucune d’entre elles ne pourra se dire
définitivement vraie ; elles seront toujours « approximatives » et
on pourra toujours les changer, les remplacer par des notions
différentes, opposées même par bien des côtés, mais en somme
équivalentes [15] ; et cela permettra de présenter le dogme à tout
milieu culturel en ses notions à lui. Il faudra alors, non pas une
théologie, positive et spéculative, mais des théologies diverses,
s’exprimant toutes en des notions frappées de la même relati­
vité, mais qui conduisent toutes à une vérité révélée qui nous
est en somme inexprimable. D’un côté comme de l’autre, l’inten­
tion apostolique est évidente. Par l’une et l'autre voie, on « exténue
au maximum la signification des dogmes » [14] : ou bien on
obtient des formules minimales sur lesquelles les dissidents pour­
ront aisément se mettre d’accord ; ou bien on arrive à dire que
les différences de conception n’ont pas tellement de portée qu’on
ne puisse toutes les unir dans la tendance à une même vérité

LES ENSEIGNEMENTS DE L’ENCYCLIQUE

49

qui échappe aussi bien aux unes et aux autres, pour ce qui est
de l’exprimer en formules définitivement vraies. L'erreur com­
mune est de vouloir trouver en deçà des précisions données par
le Magistère ou en deçà de toute formulation théologique, dans
l’Écriture même ou les Pères, les formules qui permettront l'unité,
en oubliant que ces formules doivent être entendues dans le sens
même que leur donne et leur a toujours donné le Magistère vivant
de l’Église [21] : par conséquent en tenant compte de tout ce
qui a été défini par lui, et non seulement a défini », mais décidé
en ses diverses constitutions et décrets [18], et en tenant compte
de cette théologie communément reçue qui a peu à peu élaboré
ces enseignements au cours des siècles sous la vigilance active
du Magistère et par l’effort de penseurs qui n’étaient « communs
ni par le génie ni par la sainteté » [17]. Pour n’avoir pas compris
le sens de ce labeur, ceux-là mêmes qui voudraient remplacer
l’exégèse littérale des Livres saints, trop peu « religieuse » à leur
gré, par une exégèse symbolique ou spirituelle, demanderont ici
une théologie orante, une théologie enfin religieuse, comme si
la Sagesse séculaire à laquelle ont tant travaillé un saint Bona­
venture et un saint Thomas, pour ne nommer que des Docteurs
canonisés, et que l’Église a tant surveillée et favorisée, avait
fait fausse route ou n’était même pas restée « chrétienne » !
C. — De quelques erreurs théologiques.

il. Il n’est pas étonnant que de telles erreurs ou du moins,
chez beaucoup, de tels flottements au sujet des notions les plus
centrales, aient produit « dans presque toutes les parties de la
théologie des fruits empoisonnés » [25]. Que de choses peuvent
être remises en question si on tient peu compte de l’enseignement
des Conciles et des Souverains Pontifes ou si on le minimise,
si on veut l’interpréter d’après les « sources » en leur état initial
et non pas les sources d’après lui, si on pose en principe que
toute l'élaboration théologique des siècles qui nous ont précédés
doit être « reprise par la base » et reconstruite à nouveaux frais !
L’encyclique en dresse un bref catalogue dont nous ne souli­
gnerons ici que certains points [26-36].
Dans un climat de culture philosophique qui déprécie l’intel­
ligence, du moins ce qu’on appelle l’intelligence « conceptuelle »,
on ne pourra que minimiser la portée de toute démonstration
rationnelle de l’existence d’un Dieu personnel et créateur et lui
dénier toute valeur réelle définitive. Confondant le rôle des dis­
positions subjectives de l’âme, en particulier de la volonté et
de ses affections, qui est immense pour que l’intelligence s’ouvre
et s’applique à cette démonstration, avec la valeur propre et
objective de la démarche rationnelle, on voudra faire reposer
Revue Tbomhte. — 4

50
REVUE THOMISTE
---------------------------------------------- ----- ------------------------------- sur ces dispositions mêmes la certitude du raisonnement. Toute
autre attitude sera qualifiée de « rationalisme ». D’autres, voulant
substituer à la notion de Dieu, élaborée par la théologie et la
théodicée chrétienne, une idée personnelle et confuse, méta­
physiquement inélaborée, d’un « Dieu-Amour » (idée combien
vraie, mais à laquelle théologie et théodicée chrétienne se sont 1
appliquées à satisfaire du mieux possible), ne verront plus à quel
point reste libre pour Dieu la création du monde et la présen­
teront comme une effusion nécessaire de sa bonté. Une philo- 1
sophie intégralement évolutionniste, réduite à un monisme initial,
verra l’esprit partout dans la matière et commencera par poser
leur indistinction essentielle.
Le refus des notions devenues traditionnelles de nature et de
surnaturel conduira à conclure que l’esprit créé, échappant à tout
a physicisme », ne peut être autre chose qu’ouverture sur Dieu, ,
et que par conséquent Dieu ne pourrait, le laissant à une nature 1
qui lui serait propre, à sa nature pure, ne pas l’ordonner et l’appeler
à la vision béatifique, dont on concède d’ailleurs qu’elle est don
et grâce, puisque la créature, tout en ne pouvant avoir une autre
fin ultime, n'a pourtant pas en son pouvoir les moyens de
l’atteindre mais ne peut que la recevoir de Dieu. Mais c’est là
« corrompre la gratuité de l’ordre surnaturel » [31], telle que
l’entend l’Église.
La notion de péché originel sera prise avant les définitions de
Trente ou même d’Orange, celles-ci si proches des élaborations
augustiniennes ; les textes de saint Paul et le récit de la chute (
dans la Genèse seront étudiés indépendamment du sens que
l’Église y voit ; on s’adressera de préférence aux tout premiers
Pères grecs ; dès lors les canons de Trente apparaîtront comme
une cristallisation de la théologie occidentale, respectables certes, [
mais nullement irréformables ; on pourra recommencer à se |
demander s’il s’agit bien d’une « faute historique », arrivée au
début de l’humanité et transmise à tous les hommes, « non par I
imitation mais par génération », et si on ne pourrait pas réduire :
l’assertion traditionnelle à exprimer simplement le poids de [
matière et d’asservissement à la matière dont chaque homme »
prend conscience. Selon un procédé que l’histoire des religions
et des folklores nous fait bien connaître, l’auteur du document
consigné dans la Genèse ayant eu cette vive conscience, en a
cherché l’explication mythique dans une histoire projetée dans
VUrzcit. Pourquoi ce a genre littéraire » serait-il incompatible
avec l’inspiration? Et d’ailleurs cette histoire d’une faute histo­
riquement commise et transmise à tous les hommes est-elle même
intelligible en termes de philosophie moderne? Peut-elle être
autre chose que la projection naïvement objective d’une donnée
de conscience? Il est bien clair que dans une telle conception,

LES ENSEIGNEMENTS DE L’ENCYCLIQUE

51

le dogme du péché originel, tel qu’il est professé dans l’Église,
prend un tout autre sens. Sans insister sur l'incompatibilité évidente
de ce sens avec la foi catholique, remarquons que l’encyclique
dévoile le vice initial de la méthode qui permet d’y arriver :
prendre les notions à leur début indépendamment de l'inter­
prétation donnée par le Magistère et tenir celle-ci pour réfor­
mable, même quand elle a été solennellement définie.
Avec celle du péché originel, c’est l’idée même du péché en
général qui devrait être revisée. Le concevoir comme une a offense
à Dieu » ne peut être qu’anthropomorphisme et par suite com­
prendre le sacrifice du Christ comme une satisfaction à cette
offense relèvera d’une mentalité religieuse primitive, qui a eu sa
valeur, mais que nous sommes heureusement habilités à dépasser.
L’idée ancienne est peut-être trop consacrée pour être tout à fait
fausse, mais elle reste grossière, il faut comprendre les choses
plus profondément en s’accommodant au sens moderne plus
évolué de l’ineffable transcendance divine et de la justice...
Comment comprendre la transsubstantiation si le mot de sub­
stance ne signifie plus rien de valable pour l’esprit? Abandonnant
cette notion périmée, par laquelle une métaphysique grossièremen réaliste s’est substituée à une spéculation qui aurait dû
rester « religieuse », concevons qu’au lieu d’une impensable pré­
sence physique nous avons dans les espèces consacrées le signe
efficace d’une présence invisible, spirituelle, assurant l’union, la
communion dans le Christ de tous les fidèles du Corps Mystique.
Si on entre dans l’opposition, bien moderne, entre vie et
structure, communauté et société, réalité communautaire et
institution, on sera amené à distinguer aussi entre le Corps
Mystique du Christ, rassemblement de tous les sauvés dans la
grâce chrétienne et la charité, et l’Église instituée, l’Église catho­
lique romaine, société utilisant toutes les contraintes du a juri­
disme n ; il faudra bien alors atténuer la signification propre de
l’axiome : « Hors de l’Église, point de salut », car on pourrait
appartenir au Corps Mystique sans appartenir à l’Église. Sa
Sainteté Pie XII précise que renseignement déjà donné dans
Mystici Corporis, s’appuyant sur les sources mêmes de la révé­
lation, et adressé par le Souverain Pontife à l’Église universelle,
ne saurait plus faire l’objet d’une libre discussion théologique.
La question est tranchée : Corps Mystique du Christ et Eglise
catholique romaine sont une seule et même chose. Dès lors les
« fidèles du dehors » qui, sans avoir eu contact avec la prédication
chrétienne et les sacrements, ont reçu par don de grâce, selon
le mode qui a plu à Dieu, « secundum modos sibi placitos »
(Saint Thomas, II-II, 2, 7, ad 3um), la vraie foi et la charité,
incluant le vœu implicite du baptême, n’appartiennent pas moins
à l’Église qu’au Corps Mystique. Ils appartiennent invisiblement

52

REVUE THOMISTE

à l’Église visible. Et, dépassant de fausses oppositions, on dira,
avec Pie XII lui-même, (Discours aux Séminaristes de Rome,
24 juin 1939) : « C’est à tort que l’on distingue entre l’Église
juridique et l’Église de la charité. Il n’en est pas ainsi ; mais
cette Eglise juridiquement fondée, qui a pour chef le Souverain
Pontife, est aussi l’Église du Christ, l’Église de la Charité et
l’universelle famille des chrétiens ».
D. — Problèmes de science et d'histoire.

12. Nous ne nous sommes pas donné pour tâche de relever
tous les enseignements de l’encyclique Humani generis ; on pourra
en signaler bien d’autres de haute importance. Nous ne pouvons
cependant passer sous silence la prise de position à la fois si
nette et si nuancée sur les problèmes de révolution dans leurs
rapports avec la vérité catholique [53-55]. Peut-on considérer
l’homme comme un fruit de l’évolution animale? Cette évolution,
quelle que soit la portée des preuves qui, en tel ou tel domaine
de la vie, ont pu la faire considérer comme un fait scientifique,
dès qu’on l’entend comme une explication généralisée, valable
pour tout l’ensemble de la vie, et présentant toutes les différen­
ciations structurelles, si foncières soient-elles, comme progres­
sivement détachées par descendance d’un même principe initial
encore indifférencié par rapport à elles, ne dépasse évidemment
pas encore le domaine de {’hypothèse. Elle a pourtant conquis
une telle place dans le vocabulaire même des sciences naturelles,
et de là dans la mentalité commune, qu’on ne peut s’empêcher
de poser la question de sa compatibilité avec la foi chrétienne.
Mais il importe extrêmement, dans cet examen, l'encyclique nous
le rappelle, à la fois de ne pas majorer les données scientifiques
comme si elles avaient toutes la même valeur et avaient atteint
la certitude, et de ne pas minimiser et passer sous silence ce
que de son côté la théologie, en l’état présent de sa réflexion,
tient pour enseigné par la révélation ou connexe avec elle. Il y a,
de part et d’autre, des vérités acquises et aussi des données
moins sûres. Les unes et les autres doivent être pesées avec soin.
Il est premièrement hors de doute que l’âme humaine ne peut,
en tout état de cause, venir que de Dieu, par création immédiate.
Le créateur a-t-il, pour le premier homme, utilisé une matière
déjà vivante, portée par l’évolution à une structure assez proche
du corps humain, ou une matière inanimée? Le Magistère de
l’Église laisse aux penseurs catholiques la liberté de le débattre,
mais avec prudence et dans une commune détermination d’ac­
cepter son enseignement, le jour où il jugera bon de le formuler
d’une manière définitive.
Par contre, l’hypothèse dite du polygénisme ne peut pas être

LES ENSEIGNEMENTS DE L’ENCYCLIQUE

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tenue pour acceptable par un catholique. On n’a pas le droit
de penser ou que toute l’humanité historique ne dérive pas du
seul Adam par génération ou que le nom d’/\dam désigne une
pluralité de premiers parents : c’est qu'on ne voit absolument
pas comment cette hypothèse peut être conciliée avec le dogme
du péché originel qui implique le fait d’une chute historique,
d’un péché vraiment commis à l’origine et transmis à tous les
hommes par descendance. Et le Souverain Pontife en profite
pour revenir sur le caractère historique des premiers chapitres
de la Genèse. Histoire populaire certes, et d’un tout autre style
que ce que nous appelons aujourd’hui l’histoire, mais histoire
qui nous fait connaître des événements réellement arrivés. Com­
ment en faire le départ? Les exégètes ont à l’étudier et le travail
ne leur manque pas. — Nous nous contenterons de cette mention
très brève, car nous aurons à reprendre cet enseignement de
l’encyclique dans la suite de notre article : Le péché originel
et les origines de l'homme.
Conclusion.
Nous voudrions exprimer en terminant le sentiment d’immense
confiance en l’Église catholique que procure la lecture d'un tel
document. Cette prise de position à contre-pente d’un formidable
courant de pensée, au milieu de circonstances dramatiques, alors
que menace la plus atroce des guerres et que l’assaut de l’athéisme
et de l’irréligion semble demander que l’on réduise au minimum
les conditions d’un « front commun » de résistance, n’est pas
un geste humainement explicable. Il apparaîtra à beaucoup
comme un défi. On ne pourra pas dire que l’Église choisit la
voie facile, elle ne cherche pas à « jeter du lest » : dès qu’il s’agit
de la vérité dont elle est gardienne, elle ne négocie aucun com­
promis, elle ne veut pas connaître d’accommodements, elle ne
fait pas de concessions. Elle sait que son véritable appui est
ailleurs qu’en ce monde. On dira sans doute qu’elle se rétracte
sur son passé, qu’elle se durcit sur les conceptions d’un autre
âge : quelle illusion ! Ce n’est pas le passé qu’elle garde, c’est
l’avenir qu’elle préserve.
Sa plus profonde singularité, celle qui est, de nos jours, à la
racine des plus radicales oppositions, c’est qu’elle croit à la
vérité. Le monde que nous appelons moderne et qui est sans
doute à la veille d’être une époque révolue, tant se multiplient
les signes de son agonie, a désespéré de la vérité. Le monde qui
se prépare ne sera sûrement pas la résurrection du passé ; mais
c’est dans toute l’intégrité d’une jeunesse qui lui vient préci­
sément de l’immuable vérité divine que l’Église va l’aborder.

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REVUE THOMISTE

Elle n’a pas à se « réconcilier » avec le monde, ce n’est pas à elle
de se convertir, elle est là pour le convertir. C’est elle qui est
vivante.
Au moment même où, avec l’intransigeance de la foi, le Saint
Père défend l’intégrité du dépôt qui lui est confié, il fait annoncer
l'imminente définition du dogme de l’Assomption. Ici encore
certains de ses enfants s’inquiètent : n’est-ce pas élever une
barrière de plus entre l’Église catholique et les chrétiens dis­
sidents? Mais là précisément est le signe de sa vie. Vouloir qu’elle
revienne à un état antérieur ou même qu’elle arrête le progrès
de la formulation dogmatique à un point où les dissidents pour­
raient encore l’accepter, ce serait donner à l’hérésie et à la dis­
sidence le redoutable pouvoir de paralyser l’Église dans sa vie
propre, de l’arrêter au moment où ils l’ont quittée. Encore une
fois, c’est elle qui est vivante. Elle continue sa marche en avant,
non certes avec indifférence envers ceux qui la quittent et se
figent sur ce qu’ils pensent avoir sauvé et conservé ; ce qui s'est
consciemment séparé d’elle est voué à la mort : la branche coupée
n’a plus de sève, ce n’est pas en elle que passe la vie qui pous­
sera de nouveaux bourgeons ; et ce qui leur reste de vérité et
de vie chrétienne appartient déjà et de soi à l’Église catholique
où il tend à les ramener, quel que soit l’état de leur réflexion
consciente ; l’Église catholique les attend dans la plénitude de
sa vie montante, elle les appelle ; sa charité ne leur fera pas
défaut ; elle saura les accueillir dans la communauté enfin retrouvée
de la vie chrétienne ; elle sait bien que, dans l’ordre des contin­
gences historiques, les dissidents peuvent n’avoir pas tous les
torts et que ceux-ci sont largement partagés ; mais le fait central,
c’est qu’au principe ils ont abandonné la foi catholique et que
la réunion ne pourra jamais être qu'un retour à l’Église dont
la vie n’a pas été arrêtée par leur départ. Elle a l’assurance de
la vie éternelle.
Le Souverain Pontife relève à plusieurs reprises que pour
beaucoup, la racine des erreurs qu’il condamne se trouve dans
un sentiment excellent. Ce sont des apôtres, à qui il est insup­
portable de voir des âmes éloignées du Christ et qui ne voudraient
pour rien au monde que cet éloignement fût causé par autre
chose que des raisons vraiment essentielles. L’Église de France
a donné, dans les dernières décades, un admirable exemple de
générosité apostolique et d’esprit de conquête. Ce sont là des
richesses trop authentiques pour qu’on n'ait pas le souci de les
préserver de toute atteinte. S’il y a eu, ici ou là, quelque glis­
sement doctrinal, celui-ci n’est certes pas lié de soi aux exigences
de l’apostolat ; et sans doute les théologiens ne doivent-ils pas
être les derniers à dire leur mea culpa, soit qu’ils n’aient pas
eu assez le souci de rejoindre les préoccupations de leurs frères

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LES ENSEIGNEMENTS DE L'ENCYCLIQUE

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et de se pencher sur leurs problèmes, soit qu’en le faisant ils
aient trop oublié les exigences de leur propre tâche. Quoi qu’il
en soit de responsabilités que Dieu seul pèse, et qu’il n'appar­
tient pas aux hommes de déterminer, c’est vers le présent et
l'avenir qu’il nous faut maintenant regarder, avec le souci qu'au­
cune richesse, ni de charité ni de vérité, ne nous échappe.
Saint-Maximin, 29 août 1950