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Anno XII - Semestre I n. 2 - Sped. abb. post. - (50 % - TO) - Tassa Riscossa, Taxe perçue - Torino CMP

N. 40
Edition française - Janvier 1996

2

“Sodalitium” Périodique - Bulletin Officiel de l'Institut Mater Boni Consilii - Loc. Carbignano, 36 - 10020 VERRUA SAVOIA (TO)
- Italie - Téléphone de l'Italie 0161-839.335; Fax 0161- 839.334 - Téléphone de France 19.39.161.839.335 - C/CP 24681108 - Directeur de la publication: M. l'abbé Francesco Ricossa Aut. Trib. n. 116 du 24-2-84 - Imprimé en Italie par l'Institut Mater Boni Consilii.

Sommaire

Editorial
Islam et Judaïsme
“Le Pape du Concile” (XVIIème partie)
L’Infaillibilité de l’Eglise
L’Osservatore Romano
La voix du Pape
La Sainte Vierge et son amour
RECENSIONS: ...A propos de l’Opus Dei
Le célibat ecclésiastique
Un roman dangereux
Entre ésotérisme et dévotion ou relations dangereuses de certains dévots...
Vie de l’Institut

Editorial

D

ix ans. Tout ce temps est passé depuis ce 18 décembre 1985, où est né,
à Turin, l’Institut Mater Boni Consilii. En ce jour, quatre prêtres italiens quittaient les maisons de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, l’œuvre fondée par Mgr
Lefebvre en 1970, et de Montalenghe, Albano Laziale et Paris, se retrouvèrent à Turin,
hôtes précaires et provisoires d’autres personnes; nous pourrions dire: sans domicile
fixe... Nous avions rejoint, dans les années
70 de notre jeunesse, Mgr Lefebvre avec enthousiasme, sûrs de suivre, en sa personne
d’Evêque catholique fidèle à la Tradition de
l’Eglise, l’Eglise elle-même. Notre confiance
était si grande, combien fut plus grand encore notre désarroi, en nous rendant compte
que la position de la Fraternité, pragmatique plus que doctrinale, de toute façon
contradictoire, n’était pas en tous points
celle de l’Eglise. Pouvions-nous ne pas nous
cacher à nous-mêmes, et aux âmes qui nous
faisaient confiance, que nous nous trouvions
sur une mauvaise voie; mais où était la
bonne voie? Où était la Vérité?

p. 2
p. 4
p. 20
p. 36
p. 56
p. 65
p. 66
p. 69
p. 71
p. 72
p. 75
p. 78

“Dans les doutes, pense à Marie, invoque Marie”. Ces mots de St Bernard
nous les avons vécus, nous mettant alors
sous le patronage de la très Sainte Vierge,
Mère du Bon Conseil... Cette bonne Mère
nous conseillerait, nous protégerait. Le 24
septembre 1986, nous faisions connaissance
à Raveau de Mgr Guérard des Lauriers, religieux dominicain, théologien, déjà
Evêque à ces moment-la, qui comme nous,
avant nous, avait dû, par amour de la Vérité, s’éloigner d’Ecône (après s’être éloigné
aussi du Saulchoir et de l’Université du Latran). Sa position sur la situation de l’Autorité dans l’Eglise après Vatican II nous
parut, nous paraît toujours, l’unique position pleinement conforme à l’enseignement
de l’Eglise: le numéro 13 de Sodalitium diffusa en conséquence notre amende honorable publique pour les erreurs passées, et
notre adhésion à la thèse théologique sur le
Siège Apostolique formellement vacant,
dite “Thèse de Cassiciacum”. C’est sur
cette thèse que se fonde la légitimité de
notre apostolat dans l’Eglise et pour l’Eglise, catholique, apostolique et romaine,
dans l’attente que, dans la personne d’un
légitime Successeur de Pierre, elle reconnaisse canoniquement notre petit Institut.

Sur la couverture: L’image sacrée de Notre-Dame Mère du Bon Conseil, vénérée au sanctuaire de Genazzano et Patronne de notre Institut qui a fêté en 1995 son dizième anniversaire.

3

Durant ces dix années, si les épreuves ont
été nombreuses (la plus grave de toutes: l’abandon d’un des quatre fondateurs, et notre premier supérieur), nombreuses aussi ont été les
grâces. Si nous pensons à ces premiers temps,
sans une maison, sans même une chaise...
Aujourd’hui l’Institut a deux maisons,
l’une à Verrua, en Italie, l’autre à Raveau, en
France. Une autre dans l’attente d’être ouverte en Argentine. Au Séminaire Saint Pierre
Martyr sept séminaristes étudient, tandis que
deux ont déjà été ordonnés prêtres. La Croisade Eucharistique organise chaque été deux colonies, une pour les garçons, une pour les
filles, et un camp pour les adolescents. L’Association Mater Boni Consilii est reconnue
comme personne morale, et agit activement,
en venant en aide aux personnes dans le besoin et aux familles nombreuses. Un livre a
déjà été publié, un autre est en cours d’impression, par Sodalitium, et notre revue, dans l’édition italienne et française, est toujours plus diffusée et connue. Chaque année, les Exercices
Spirituels sont prêchées à cinq reprises,
chaque dimanche nos prêtres partent célébrer
la Sainte Messe, rejoignant désormais, alternativement, 14 endroits différents. Pour la gloire
de Dieu, et la sanctification des âmes, ont été
construites et bénies, l’église des Saints
Apôtres Pierre et Paul à Verrua, et la chapelle
du Sacré-Cœur à Turin. Et cela n’est que l’aspect extérieur, puisque Dieu seul connaît le
nombre (et surtout la valeur) des âmes qui
sont venues à Lui, qui se sont sanctifiées, qui
se sont sauvées, au moyen du petit instrument
qu’est l’Institut. Malheureusement, il y a aussi
nos péchés, nos erreurs... De tout cela, demandons pardon à Dieu, et à ceux que nous aurions éventuellement offensés, alors que nous
remercions Dieu, la très Sainte Vierge, et tous
nos bienfaiteurs, pour les grâces reçues et le
bien que nous avons pu faire.
L’Institut, ses 14 membres, ses si nombreux et très chers amis, certains de ceux qui
nous ont précédés en quittant cette terre, se
mettent à nouveau aujourd’hui, comme il y a
dix ans, sous la protection de Notre-Dame du
Bon Conseil. Qu’Elle nous guide toujours et
nous conserve dans la fidélité à son divin Fils,
Notre-Seigneur Jésus-Christ, et à Son Eglise.
Nous sommes pleinement soumis à l’Eglise
catholique, à son enseignement, à son Autorité, prêts à croire ce qu’elle nous propose de
croire, à rejeter ce qu’elle veut que nous rejetions. Simple association de fidèles (selon le
canon 707 du C.J.C.), l’Institut n’a pas d’autre

ambition que celle de représenter, pour qui le
désire, et à côté d’autres associations de fidèles, “en ces temps de désorientation, un instrument pour persévérer dans la fidélité absolue au dépôt de la foi révélé par Dieu et proposé par le Magistère infaillible de l’Eglise” et
de tous ses Souverains Pontifes (Statuts, II, a).
Avec le secours de la grâce de Dieu, sans laquelle nous sommes incapables de faire le
moindre bien, nous sommes prêts à donner
aussi notre vie pour Jésus-Christ et Son Eglise, que nous aimons du plus profond de notre
cœur, unissant ainsi notre pauvre sacrifice à
celui, oblation pure et sans tache, que Jésus
offre à la Très Sainte Trinité, chaque jour sur
l’autel, au moyen de nos mains sacerdotales.
Le 18 décembre, donc, sera une grande
fête pour nous tous. Confions notre passé à
la miséricorde de Dieu, et notre futur à Sa
Providence, avec un seul idéal et une seule
intention: adveniat Regnum Tuum, fiat Voluntas Tua, sicut in cœlo et in terra: que soit
faite, ô Seigneur, par nous et par toutes les
âmes, Votre Volonté, que Votre Règne arrive, dans les cœurs, dans les familles, dans les
sociétés et dans les états.
Mater Boni Consilii, ora pro nobis!
Par cette gravure représentant une séance du Concile de
Trente, Sodalitium a souhaité - avec un léger retard commémorer le 450ème anniversaire du début de ce
Concile. A l’issue de sa dernière séance, les Pères conciliaires votèrent par acclamation: “Anathema cunctis hæreticis” (Excommunication pour tous les hérétiques).

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La question juive

ISLAM ET JUDAISME
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

LA THESE DU PERE THERY

E

n 1955 le célèbre théologien dominicain, le
Père Théry (1), sous le pseudonyme de
Hanna Zakarias, publiait “De Moïse à Mohammed”, deux gros volumes réunis par la
suite en un seul “Vrai Mohammed et faux
Coran” (2), dans lequel il étudiait de manière
approfondie la question des origines de l’Islam.
Dans le présent article j’essayerai de résumer et d’illustrer les thèses contenues
dans ses livres, les corroborant aussi par
d’autres études sérieuses et en me renforçant de l’avis d’un célèbre orientaliste de
l’Université de Turin.
Les textes du Père Théry ne se trouvent
plus dans le commerce, mais l’essentiel de sa
thèse a été repris par l’abbé J. Bertuel, dont
l’œuvre est encore disponible dans les librairies françaises (3). Bonnet-Eymard écrit du
Père Théry qu’il «doit être considéré comme
le fondateur de l’“exégèse scientifique” du
Coran…, bien qu’il demeure… le grand absent de toutes les bibliographies. Il est certain que l’anonymat [ou le pseudonyme de
H. Zakarias n.d.r.] et l’édition privée, voulus
pour ne pas exposer à de terribles représailles les religieux et les prêtres travaillant
en terre d’Islam, ont desservi son œuvre. Publié sous le vrai nom de son auteur, médiéviste honorablement connu dans le monde
de la recherche scientifique, elle n’eût sans
doute pas joui d’un accueil plus favorable de
la part des islamisants, mais elle les eût forcés à controverser à visage découvert. Feignant d’ignorer l’identité de Hanna Zakarias
qui, très rapidement, ne fut plus un secret
pour personne, ils purent le présenter, sans
risque, “de bouche à oreille, comme un bluffeur et un ignorant; le mépris de l’auteur rejaillissait évidemment sur son œuvre”» (4).
Ce ne fut seulement qu’en 1960 (5), un an
après sa mort, que la revue des dominicains
de Rome Angelicum leva officiellement
l’anonymat sur l’œuvre de Théry, en résumant de manière concise mais avec exactitu-

de le contenu des deux premiers volumes (6).
Les conclusions auxquelles parvient
l’éminent théologien et historien dominicain
peuvent être résumées ainsi:
1) L’Islam est seulement la religion juive
postmessianique, expliquée aux arabes par
un rabbin.
2) Mahomet n’a jamais été inspiré par
Dieu. Il se convertit au Judaïsme talmudique, poussé par sa femme Khadidja, juive
de naissance, et aidé par son maître, le rabbin de La Mecque, à réaliser son projet de
judaïsation de l’Arabie.
3) Le Coran a été composé et rédigé par
le rabbin de La Mecque et Mahomet était
seulement un “prosélyte de la porte”.
4) Le Coran primitif (traduction et
abrégé arabe du Pentateuque de Moïse) a
été rédigé par un rabbin juif, mais après
Mahomet fut perdu (VIIème s.). L’actuel
Coran ne contient plus, comme le premier,
la traduction et l’adaptation de l’histoire
sacrée d’Israël; c’est seulement un livre
d’anecdotes, d’histoires, presque une sorte
de rapport dressé par l’auteur lui-même sur
ses affaires apostoliques, qu’il aurait fallu
appeler plus correctement “Les Actes de
l’Islam”. Ces “Actes” constituent la seule
source authentique qui nous permettent de
connaître les origines de l’Islam, c’est-àdire en substance la judaïsation de l’Arabie, dont le rabbin de La Mecque, Mahomet et sa femme Khadidja furent les premiers auteurs.
Seule l’étude critique des “Actes de
l’Islam” (ou actuel Coran) peut nous fournir
une base solide pour une reconstruction des
origines de l’Islam, c’est-à-dire de la conversion de l’Arabie au Judaïsme talmudique.
Les juifs étaient présents en Arabie et habitaient dans les différents oasis du désert arabique et dans les trois cités de Médine, La
Mecque et Taif. Ils étaient particulièrement
nombreux à Médine (plus de la moitié de la
population). Les chrétiens étaient moins
nombreux que les juifs, mais n’étaient pas
des catholiques romains; ils appartenaient
au contraire à des sectes hérétiques, telles
que le Jacobisme et le Nestorianisme, et au
Christianisme d’Abyssinie, fortement mélangé d’éléments juifs.
5) Les “Actes de l’Islam”, justement parce
qu’écrits par un rabbin, sont essentiellement
antichrétiens. Les musulmans ne sont rien
d’autre que des arabes convertis au Judaïsme
talmudique à partir du VIIème siècle.

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La “Ka‘ba” d’après une ancienne miniature turque

LA MECQUE
Au VIème siècle La Mecque devint l’un
des plus importants centres commerciaux de
la péninsule arabe. Là, depuis le IIème
siècle, selon le Père Théry, existait le temple
de la “Ka’ba”, une sorte de caisse actuellement longue de 12 mètres, large de 10 et
haute de 15, posée sur un piédestal de
marbre de 25 cm et couverte d’un tapis noir
changé chaque année. Dans la “Ka’ba” on
trouve une pierre noire, visible encore aujourd’hui (7), dont on ignore la provenance
et la datation; selon les musulmans elle fut
portée directement par l’Archange Gabriel.
Au VIème siècle la “Ka’ba” était aussi pleine de pierres grises récoltées dans les déserts
d’Arabie, considérées comme divinités et
adorées comme telles; la majeure partie des
personnes qui la fréquentait était formée
d’arabes polythéistes, qui vénéraient outre la
pierre noire encastrée dans la “Ka’ba”, les
pierres et les idoles qu’elle contenait (8).
A La Mecque, selon la thèse du Père
Théry, vivait aussi une communauté juive, dirigée par un rabbin très bien formé, fin
connaisseur du Talmud, qui aurait conçu le
projet de convertir les arabes polythéistes à la
religion post-biblique. Pour atteindre son but
il se serait servi d’un jeune arabe, Mahomet,
marié à une jeune juive Khadidja; telle est en
résumé selon le Père Théry, l’histoire des origines de l’Islam: la conversion des polythéistes arabes au Judaïsme talmudique.
NAISSANCE ET MARIAGE DE
MAHOMET
On considère habituellement que Mahomet est né en 580, même si l’on a pas une documentation certaine. Sa famille était

pauvre, comme l’atteste le rabbin de La
Mecque dans les “Actes de l’Islam” (l’actuel
Coran) (9), et, resté orphelin très vite, il paraît avoir été recueilli par son oncle Abu
Tàlib, caravanier de La Mecque. C’était un
enfant éveillé et intelligent, et son oncle
l’emmenait souvent avec lui dans les caravanes qu’il conduisait à Gaza. Mahomet se
maria avec Khadidja (10), une femme plus
âgée que lui mais très riche, de caractère fort
et entreprenant, s’il est vrai, comme l’affirme
le Père Théry, que c’est elle qui prit l’initiative du mariage et par conséquent était volontaire et dominatrice d’un mari craintif de
perdre sa position. “A l’âge de 25 ans Mahomet se maria” (11). Ce mariage avec une juive
explique l’évolution du jeune arabe, puisque
sa femme le poussera à abandonner les
idoles de la “Ka’ba” pour adhérer à la religion judaïque post-biblique; après elle ce
sera le rabbin de La Mecque qui le formera à
la religion d’Israël et le lancera au milieu des
arabes comme son porte-voix.
LA CONVERSION DE MAHOMET AU
JUDAISME
Le culte des idoles est encore très répandu à La Mecque quand une voix commence
à prêcher un message nouveau aux oreilles
des polythéistes arabes.
“Je le jure par Allah (lire: Yahwé), qui a
créé le mâle et la femelle. Celui qui fait l’aumône et qui craint Dieu sera récompensé.
Quant à celui qui est avare, empli de suffisance, il sera précipité dans l’abîme. A quoi lui
servira sa fortune? Je vous avertis dès maintenant d’un feu qui flamboie, réservé pour
celui qui ne craint pas ” (12).
Comme il connaît bien l’Ancien Testament cet orateur de La Mecque, qui divise
l’humanité en deux catégories: ceux qui craignent Dieu, ceux qui croient à la Résurrection, au Jugement, au Ciel et à l’Enfer et les
infidèles, les avares, les orgueilleux! Dans ses
prédications nous retrouvons des réminiscences vétérotestamentaires et talmudiques:
“Je le jure par le figuier et l’olivier, je le jure par
le Mont Sinaï …Ceux qui croient et font le bien
recevront une rétribution” (13). Mais quel est ce
prédicateur qui ridiculise les idoles de la
“Ka’ba”, qui annonce l’existence d’un Dieu
unique (“Yahwé” en hébreu, “Allah” en
arabe), qui jure sur le figuier et sur l’olivier, les
deux arbres de la félicité terrestre de l’Ancien
Testament? C’est certainement quelqu’un qui

6

connaît et qui annonce la religion d’Israël. Si,
ensuite, on applique la critique historique, on
est obligé de conclure, selon le Père Théry,
que ce prédicateur est un juif.
C’est l’orateur même qui nous propose
cette conclusion avec ses affirmations: “Tout
ce que je vous annonce est contenu dans des
feuilles vénérées” (14), “les feuilles de Moïse
et d’Aaron” (15). “Mecquois idolâtres, vous
ne savez donc pas que le Dieu Créateur a
parlé? Oui, il a parlé ici, sur le Mont Sinaï, à
Moïse! C’est Yahwé (le Dieu unique) qui a
révélé à Moïse le “Coran hébreu”, le seul
Coran (Livre Saint) qui ait jamais existé, le
Coran glorieux du Mont Sinaï” (16).
A partir de ce texte le rabbin de La
Mecque donnera une traduction en arabe et
sera le premier Coran arabe écrit, puis perdu
et remplacé par l’actuel “Coran”, qui peutêtre serait appelé avec plus d’exactitude
“Actes de l’Islam”.
Les discours qu’on y trouve ne contiennent rien qui ne soit pas juif, ou mieux vétérotestamentaire, et corroborent la thèse que
l’auteur est un juif qui connaît de manière
approfondie l’Ancien Testament et le Talmud, c’est-à-dire le rabbin de La Mecque.
L’auditoire du rabbin cependant ne veut
pas renoncer à ses idoles ancestrales pour se
convertir au Dieu unique “Yahwé”. Parmi
les assistants il y a cependant un jeune arabe
qui a épousé une juive: et le soir Mahomet,
clandestinement, poussé par sa femme, va
chez le rabbin pour connaître la nouvelle religion. Il apprend ainsi qu’il y a un seul Dieu,
que ses paroles ont été recueillies par Moïse
sur le Mont Sinaï et ont été écrites dans un
Livre (le Pentateuque), en arabe appelé
CORAN. Etant donné que Mahomet n’est
pas en mesure de lire et de comprendre le
Coran juif, ce sera au rabbin de lui lire et de
lui expliquer oralement les histoires d’Abraham, Isaac, Jacob, Joseph, Moïse.
Mahomet apprit aussi la nouvelle profession de foi enseignée par le rabbin: “Il est
unique Yahwé; Yahwé, il est seul. IL N’A
PAS ENGENDRE et n’a pas été engendré.
PERSONNE N’EST EGAL A LUI” (17).
Quelle belle profession de foi judaïcotalmudique et antichrétienne (le Père N’A
PAS ENGENDRE le Fils; en Dieu il N’ y a
PAS TROIS PERSONNES EGALES et
distinctes)!
Mahomet ne cache plus sa conversion, il l’a
rend publique, rompt tous les liens avec l’idolâtrie de la “Ka’ba”. La Mecque est secouée: cet

arabe marié à une juive ne risque peut-être t-il
pas de ruiner le vieux Panthéon de la cité? La
“Ka’ba” est l’un des sanctuaires les plus riches
du pays, et Mahomet arrive pour le ruiner!
Face à ces accusations que lui lançaient ses
compatriotes il y avait la protection du rabbin
sur son disciple: “Dis-leur, Mahomet: O Infidèles! Je n’adorerai pas ce que vous adorez. Et
vous, vous n’adorez pas ce que j’adore. … A
vous, votre religion. Moi, j’ai la mienne” (18).
Selon le Père Théry, à côté de Mahomet
il n’y a jamais eu d’“Allah” révélateur, mais
seulement un juif, qui lui a raconté les histoires des Patriarches contenues dans le
Pentateuque de Moïse. Le Père dominicain
arrive à cette conclusion après avoir prouvé
que la conversion de Mahomet au Judaïsme,
a eu lieu sous la forte pression de sa femme,
à la limite du chantage psychologique,
conversion qui devait servir à la judaïsation
de la race arabe, comme il était dans l’intention du rabbin de La Mecque. “Un seul fait
est certain, qui ressort de la lecture... des
“Actes de l’Islam”: un arabe, Mahomet, mari
de Khadidja, après avoir suivi les leçons
d’un rabbin, s’est converti au Judaïsme
parmi les arabes. …Mahomet ne sera rien
de plus que le porte-parole d’un juif, l’élève
d’un rabbin, pour une entreprise strictement
et absolument juive” (19).
LA FORMATION RELIGIEUSE DE
MAHOMET ET SON APOSTOLAT
Mahomet désormais sait que les idoles de
la “Ka’ba” sont muettes, que Dieu n’a pas
parlé. “Oh! Quelle nuit solennelle que cette
nuit de la Révélation!” (20). Elle advint sur le
Mont Sinaï, Moïse était accompagné de tout
le peuple élu au pied de la montagne, une
voix l’appela et Dieu lui révéla la Loi, lui
remit un Code, le Coran, qui est autant un
livre religieux qu’un code législatif, en hébreu
“Torah” (le message religieux de “Yahwé” et
sa loi). Et le Coran juif ou “Torah” aurait dû
diriger tous les hommes (21). En conclusion
pour le Père Théry, ce n’est pas “Allah” qui a
révélé à Mahomet l’histoire d’Israël, Mahomet n’est pas un prophète mais seulement
l’élève dévot d’un rabbin, le mont Hirà,
comme copie du Sinaï n’existe pas: Mahomet,
en substance, est seulement le canal à travers
lequel filtre l’enseignement rabbinique pour
la judaïsation de l’Arabie. Les arabes qui ensuite ont suivi Mahomet ont graduellement
mis de côté l’origine judaïco-rabbinique de

7

l’Islam, pour affirmer et marquer toujours
plus la révélation d’“Allah” à Mahomet pour
la gloire des arabes eux-mêmes, qui ont donc
supplanté les juifs dans leur mission.
LES ENSEIGNEMENTS DU RABBIN A
MAHOMET
Avec la conversion de Mahomet au Judaïsme, selon le Père Théry, le travail du rabbin n’est pas fini, puisque sa vraie fin était la
conversion de tous les arabes à la Synagogue
juive. Sa mission maintenant est de former
l’esprit du néophyte, d’en faire un apôtre du
Judaïsme parmi ses compatriotes; Mahomet
sera ainsi instruit profondément sur l’histoire
d’Israël, apprendra à prier comme les juifs, à
se prosterner vers l’orient, à invoquer le nom
du Dieu Unique (mais non en trois Personnes!). Parmi les connaissances religieuses,
“Les Actes de l’Islam” n’apportent rien de
nouveau à la littérature judaïco-talmudique
et à l’histoire sacrée de l’Ancien Testament:
un paradis terrestre, ou mieux charnel, est
promis à ceux qui se soumettront au Dieu
Unique d’Israël. L’apologétique utilisée pour
la conversion des arabes se fonde non sur des
motifs de crédibilité et sur des “preambula
fidei”, mais sur les instincts plus élémentaires
de l’homme, sur la promesse d’une vie future
de plaisirs séduisants en échange de la
conversion au Judaïsme (22). Poussé par sa
femme, dressé par le rabbin, le jeune chamelier ne pouvait laisser échapper l’occasion qui
se présentait à lui: il devint l’apôtre du Judaïsme parmi les arabes.
REACTION DES HABITANTS DE LA
MECQUE FACE A LA PREDICATION
DE MAHOMET
Face à la prédication de l’histoire sacrée
d’Israël, les habitants de La Mecque répondent mal et avec animosité. Ils ne veulent pas
suivre le jeune arabe qui s’est converti à la
religion de sa femme. Même s’il est encouragé par le rabbin, Mahomet est découragé et
est tenté de retourner à sa vieille idolâtrie.
“Ils ont été sur le point de te séduire et de
t’éloigner de ce que nous t’avons révélé” (23).
LE CORAN ARABE: LE “CORABOR”
ET LE “CORABECRIT”
Selon le Père Théry l’objection des Mecquois, selon laquelle le Coran révélé par Dieu

à Moïse est écrit en hébreu et que par conséquent ils ne peuvent ni le lire ni le comprendre, conduit le rabbin à le récrire en
arabe. Dans la première phase de l’apostolat
du rabbin on ne trouve pas trace d’un texte
religieux pour les arabes; dans la seconde, au
contraire, qui commence par la sourate
LXXX, le rabbin raconte aux idolâtres qu’il
existe un livre de Vérité et de direction, composé de feuillets très anciens, écrits par Abraham, Moïse, Aaron. Ces feuillets forment le
Coran, c’est-à-dire un Livre ou livre de
Moïse. Cependant quand le rabbin, dans la
sourate LXXXV, 21, parle pour la première
fois d’un Coran glorieux “sur une table
gardée”, il se réfère encore au Coran de
Moïse (ou Pentateuque) en langue hébraïque.
Ce n’est seulement que dans les “Actes de
l’Islam” qu’il sera fait allusion à un Coran en
langue arabe (24): “Nous l’avons rendu facile
pour ta langue”, et aussi “Nous l’avons révélé
sous forme de révélation arabe” (25).
En conclusion, le Coran en arabe apparaît
comme l’œuvre d’un rabbin qui a traduit et
adapté en langue arabe le Pentateuque mosaïque et ne contient aucun nouveau dogme,
aucune originalité, aucune nouvelle Révélation. “Allah” n’est rien d’autre que la traduction arabe de “Jahwé” (le Dieu Unique). Le
Coran a pour auteur “Jahwé”, qui l’a confié en
langue hébraïque à Moïse en 1280 avant J.-C.
et a été porté à la connaissance des arabes par
une traduction du VIIème siècle après J.-C.
Selon le Père Théry, Mahomet confiera
le Coran arabe à ses compatriotes en deux
moments successifs, d’abord oralement et
dans un second temps par écrit. La première
étape est celle du “CORABOR” (CORan
AraBe ORal), la seconde celle du “CORABECRIT” (CORan AraBe ECRIT), traduction en arabe du Coran juif de Moïse.
LA COMPOSITION DU CORAN ET
L’ACTIVITE LITTERAIRE DU RABBIN DE LA MECQUE
Récitons les versets 86-87 de la sourate
XV: “En Vérité, ton Seigneur est le Créateur,
l’Omniscient Nous t’avons déjà apporté
SEPT (VERSETS) DE LA REPETITION
et LE CORAN SUBLIME”.
Ces deux versets sont adressés par le
rabbin à Mahomet pour lui dire que son Seigneur est le Créateur, et non les idoles de la
“Ka’ba”. Leur auteur est celui qui a déjà
composé les sept versets de la Répétition et

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le Coran sublime, c’est-à-dire le même rabbin qui a composé les “Actes de l’Islam” et
le Corabécrit.
1) LA “PRIERE DES LAUDES” OU
“LES SEPT VERSETS DE LA REPETITION”. L’auteur est évidemment un juif:
“Ton Seigneur est l’Omniscient”, il ne s’agit
donc pas des idoles de la “Ka’ba”. En affirmant ensuite avoir déjà “apporté les sept versets de la Répétition”, il rappelle à l’élève
avoir déjà composé “sept versets” spéciaux
avant le Corabécrit. Ces versets en effet sont
bien différents de ceux contenus dans le Corabécrit, et forment un tout très net, concret,
bref: ils sont destinés à une répétition fréquente; d’où le nom de “Versets de la Répétition”. Ils sont courts, récités fréquemment,
par conséquent sont une prière; c’est la prière en sept versets dont les musulmans font
précéder leur recueil des sourates. Pour arriver à cette conclusion le Père Théry se fonde
sur l’exégèse du verset 87 de la Sourate XV
des “Actes de l’Islam”, qui déclare: “Nous
t’avons déjà apporté sept (versets) de la Répétition et le Coran sublime”. Il démontre que
cette prière a été composée déjà à l’époque
de la sourate XV et est postérieure au Corabor, que le rabbin racontait à Mahomet.
Durant cette période il n’y a aucun écrit
arabe du rabbin de La Mecque, qui se sert
uniquement du “Coran” de Moïse (ou Pentateuque) en hébreu, pour faire le “catéchisme”
à Mahomet en langue arabe, en le transformant ainsi en Corabor. En outre, le rabbin
parle d’abord des “Sept Versets de la Répétition” et ensuite du “Coran Sublime”, donnant
une priorité chronologique à la “prière des
Laudes” par rapport au Corabécrit, rédigé
dans un but apologétique comme concession
aux arabes, hostiles à la prédication de Mahomet, de connaître directement d’un texte écrit
la Révélation de Yahwé sur le Mont Sinaï. La
“Prière des Laudes”, à l’inverse, contemporaine du “Corabécrit” n’est pas une œuvre apologétique, et, s’adressant aux arabes DEJA
convertis au Judaïsme, suppose l’existence
d’une communauté de musulmans désormais
convertis au Dieu d’Israël, après avoir abandonné les idoles de la “Ka’ba”.
2) LE CORAN ARABE ECRIT (CORABECRIT).
Alors qu’il composait la “Prière des
Laudes”, le rabbin travaillait aussi à la traduction en arabe du Coran de Moïse, le Corabécrit ou Coran sublime dont parle la sourate
XV, verset 87. Mais que signifie exactement

Coran? C’est un écrit destiné à la récitation,
un livre qu’on lit à haute voix et qu’on psalmodie, et c’est aussi un livre d’enseignements.
En traduisant et en adaptant en arabe le Pentateuque mosaïque le rabbin avait comme but
unique celui d’enseigner aux arabes la révélation sinaïtique; c’est pour cela que le Corabor
et le Corabécrit ne sont rien d’autre qu’une
répétition (orale et écrite) du Coran de
Moïse. Dans les “Actes de l’Islam” (l’actuel
Coran) on lit: “Le Livre de Moïse est un modèle (un guide) de la Miséricorde divine” (26).
Dieu est l’auteur des vérités qu’il contient, les
ayant révélées à Moïse en 1280 sur le Mont
Sinaï, comme le confirment les sourates du
Coran arabe: “Il (Coran) est la confirmation
de ce qui était avant lui (Pentateuque). Il n’est
que l’explication du Livre du Seigneur des
Mondes” (27). “Avant celui-ci (le Coran arabe),
il y avait le Livre de Moïse... Et c’est un livre
confirmant l’autre, en langue arabe” (28).
3) LES ACTES DE L’ISLAM.
Aujourd’hui nous connaissons un livre
appelé improprement “Coran”, qui comprend 114 chapitres ou sourates et 6.226 versets. Il n’y a pas identité - affirme le Père
Théry - entre le Coran arabe, composé par le
rabbin de La Mecque au VIIème siècle, et le
Coran officiel que nous possédons
aujourd’hui (qu’il serait mieux de définir
“Actes de l’Islam”); en définitive le “Coran”
actuel n’est pas l’original. En effet aux versets
86-87 de la XVème sourate l’auteur rappelle
à Mahomet qu’il a déjà composé deux
œuvres, une “Prière des Laudes” et le “Coran
Sublime”: cette affirmation montre qu’il est
donc aussi l’auteur d’une TROISIEME
ŒUVRE, l’actuel qui comprend la XVème
sourate. C’est pourquoi nous nous trouvons
en présence de trois œuvres distinctes:
Le mariage de Mahomet avec Khadidja, représentée
voilée et avec la flamme autour de la tête
(Miniature turque du XVIème siècle)

9

1. La Prière des Laudes ou Sept versets.
2. Le Coran arabe (oral ou écrit) [perdu].
3. Un troisième écrit (qui inclut la sourate XV, dans laquelle aux versets 86-87 il est
question des deux œuvres précédentes).
C’est seulement en lisant les versets 86-87
que l’on peut conclure que l’œuvre à laquelle ils appartiennent, appelée vulgairement
ou de manière erronée Coran, est nettement
différente du “Corabor” ou du “Corabécrit”, et devrait s’appeler Pseudo-Coran ou
“Actes de l’Islam”. Les différences existantes entre les deux œuvres, le Coran arabe
et le “Coran actuel” sont de trois types.
1° DIFFERENCE CHRONOLOGIQUE. A l’époque de la sourate XV, le “Corabor” et le “Corabécrit” sont déjà terminés:
“Nous t’avons déjà apporté le Coran Sublime”. On peut donc affirmer que le “Corabécrit” ait été composé au début de la seconde
période de La Mecque: “Nous l’avons rendu
facile pour ta langue, c’est-à-dire nous avons
adapté en arabe le Coran hébreu de Moïse”.
L’adaptation du Coran de Moïse est désormais terminée quand le rabbin écrivait les
“Actes de l’Islam” qui contiennent la sourate
XV; mais le livre à laquelle elle appartient
n’est pas encore achevé entièrement: commencé avec l’apostolat du rabbin, il en raconte les péripéties et le suit tant qu’il est en vie.
Il sera terminé seulement avec la fin de
l’apostolat du rabbin par la conversion de Mahomet et à travers lui de tout le peuple arabe.
Par sa nature ce livre, qui est comme un journal de la vie apostolique du rabbin de La
Mecque, et a des similitudes avec “Les Actes
des Apôtres” des chrétiens, a été défini par le
Père Théry les “Actes de l’Islam”, probablement terminé dans sa version définitive à Médine, même s’il a été commencé à La Mecque.
2° DIFFERENCE DE BUTS.
Le Coran arabe est essentiellement: a) un
livre de prières juives, destinées à faire
prendre conscience de la Providence de Dieu
aux arabes de La Mecque, à leur faire abandonner le polythéisme pour embrasser la foi
en Yahwé. b) C’est aussi un livre liturgique:
comme on récite la Torah (ou Coran juif) en
hébreu dans les synagogues, ainsi les judéoarabes ou musulmans (soumis à Yahwé, Dieu
Unique d’Israël) devront dans leurs assemblées réciter le Coran arabe, en langue arabe.
Les Actes de l’Islam, au contraire, ne sont
ni un livre de prières, ni un livre liturgique,
mais la chronique du travail apostolique du
rabbin de La Mecque et de Mahomet.

3° DIFFERENCES LITTERAIRES.
- Le Coran arabe devait être essentiellement un livre dogmatique, d’enseignement,
stable et immuable.
- Les Actes de l’Islam nous racontent, au
contraire, les mille péripéties de l’affirmation, à La Mecque, de la religion judéo-rabbinique et les violentes luttes de la période
de Médine. C’est une vraie CHRONIQUE
qui nous raconte les réactions des habitants
de La Mecque qui ne voulurent pas renoncer à leurs idoles et aux gestes de Mahomet,
sous l’influence de Khadidja et du rabbin.
«Bref, – conclut le Père Théry – le livre des
“Actes”, que tout le monde appelle aujourd’hui “le Coran”, n’est pas le Coran
arabe, ou adaptation arabe du Coran de
Moïse. Des trois œuvres composées en
arabe par le rabbin de La Mecque, on a
conservé, jusqu’à maintenant la “Prière des
Laudes” et “Les Actes de l’Islam”» (29).
LE SORT DU CORAN ARABE
LE CORAN ARABE EST PERDU.
Une question surgit spontanément: “Quelle
fin a-t-il eu?” Il faudrait chercher dans la
masse des manuscrits arabes pour voir s’il
existe une version arabe du Pentateuque et
une fois trouvée la confronter avec les
courts récits de l’histoire sacrée de Moïse
que nous trouvons dans les “Actes de
l’Islam”. Le fait certain - selon le Père Théry
- est que le vrai Coran arabe est perdu. Il
n’était rien d’autre que l’explication des
principales histoires de l’Ancien Testament
écrites en hébreu. Aujourd’hui personne ne
possède ce livre. Les musulmans contemporains de Mahomet et de son maître le possédaient; les musulmans actuels ne le possèdent plus. L’unique écrit du VIIème siècle
encore en leur possession est la “Prière des
Laudes ” ou les “Sept versets de la Répétition”, mis comme prologue à leurs
“Actes”, eux aussi du VIIème siècle.
Cependant dans les “Actes de l’Islam” on
trouve des EXTRAITS (en plus de l’histoire
de la judaïsation de l’Arabie) du vrai Coran
arabe. Les “Actes” ont donc une énorme importance pour la connaissance de l’existence
de la date de l’auteur du “Corabécrit” et, partiellement, de son contenu. C’est comme si,
par absurde, on avait perdu les quatre Evangiles, mais qu’on ait conservé les “Actes des
Apôtres”. Grâce aux “Actes de l’Islam” nous
sommes en mesure de connaître quelque

10

chose sur l’origine de l’Islam: même les
“Actes” sont un livre juif, mais d’un Judaïsme DILUE, pour ne pas heurter la susceptibilité des arabes idolâtres. Le rabbin, d’après
le Père Théry, se contente de parler de l’existence d’un Dieu Unique, de sa bonté, de la
Résurrection. Quant à l’histoire sacrée qui
constituait l’essence du vrai Coran, dans les
“Actes” il y est à peine fait allusion, puisque
des personnages de l’Ancien Testament
(Moïse, Abraham, Noé, etc.) y sont seulement mentionnés et vaguement rappelés.
La perte du Coran est un fait grave, mais
est atténuée par la présence des “Actes”,
qui en permettent une reconstitution partielle. Quant ensuite aux conjonctures sur le
sort du Coran arabe authentique, on peut
penser qu’il a été détruit à Médine par
Othmàn ou Abu-Bakr, ou qu’il a été
perdu… mais on ne peut pas avoir de certitudes dans ce sens.

mis à Dieu) s’appelle ISLAM et n’est rien
d’autre que la religion de la Synagogue judaïco-talmudique exportée en Arabie: Islam
signifie donc SOUMISSION TOTALE A
LA VOLONTE DE DIEU. “Celui que
Yahwé (ou Allah, en arabe) désire garder, Il
étend son cœur jusqu’à l’Islam [à la soumission totale de sa volonté à Dieu]” (31). Viendra un temps où les arabes, voulant faire oublier leurs origines judaïques (quant à la religion qu’ils embrassèrent au VIIème siècle
avec Mahomet), se déclarèrent les seuls et
authentiques MUSULMANS et non plus les
MUSULMANISES; les seuls représentants
de l’ISLAM et non les ISLAMISES. Ce sera
le début du grand bluff religieux du bassin
méditerranéen ( 32), qui nous présentera
“Allah” révélant à son prophète Mahomet
le Coran, c’est-à-dire la religion musulmane
ou islamique comme quelque chose de
propre aux arabes, nouveau peuple élu de
Dieu, totalement “soumis” à sa Volonté.

LES PREMIERS MUSULMANS
La première période de La Mecque est caractérisée par l’apostolat du rabbin et la
conversion de Mahomet au Judaïsme; la seconde par la présence du Coran arabe oral par
lequel Mahomet catéchisera ses compatriotes.
Il fait désormais partie des “prosternés”
(30), qui dans la littérature rabbinique sont
les adorateurs de Yahwé, c’est-à-dire les
juifs. Mahomet prie prosterné comme eux,
fréquente la synagogue, a leur ’foi’. Il réunit
les arabes pour les faire devenir eux aussi
des prosternés.
Il faut ici analyser une parole fondamentale, qui suffit à elle seule à nous faire comprendre l’essence de l’Islam. Les grands de
l’Ancien Testament furent grands parce que
SOUMIS A DIEU et le Coran arabe les
présente comme des modèles à suivre: c’est
pourquoi le musulman (ou l’arabe qui accepte le Coran arabe) est un SOUMIS à
Dieu, un MUSLIM (ou musulman). Et les
Patriarches furent soumis à la volonté de
Dieu et donc “musulmans”. A l’époque du
rabbin maître de Mahomet, les termes musulman et Islam ne représentent pas une
nouvelle religion, mais la religion du passé
par rapport au Christianisme, la religion
judéo-talmudique qui refuse précisément la
divinité du Christ. Les musulmans par excellence sont donc les juifs; les arabes devront
les imiter, ils sont musulmans par participation. La religion des musulmans (ou des sou-

DISPUTES ENTRE LES CHRETIENS
DE LA MECQUE ET LE RABBIN
Les chrétiens qui vivaient à La Mecque,
selon le Père Théry, avaient mésestimé les
débuts de la prédication du rabbin, mais
commencèrent bien vite à s’inquiéter quand
ils virent les progrès du Judaïsme parmi le
peuple arabe. Mahomet avait déjà convaincu quelques-uns de ses compatriotes et le
rabbin avait déjà traduit en arabe le Pentateuque et il y avait ajouté les intégrations
talmudiques et antichrétiennes. Les chrétiens se décidèrent alors à entrer publiquement dans la dispute qui voyait s’opposer les
idolâtres aux judaïsants. De même que le
rabbin avait prêché à Mahomet les personnages de l’Ancien Testament, ainsi les chrétiens devront-ils prêcher leurs personnages
du Nouveau Testament et spécialement St
Jean-Baptiste, la Vierge Marie et Notre-Seigneur Jésus-Christ. Nous ne possédons pas
naturellement le texte des prédications des
chrétiens de La Mecque, mais dans les
“Actes de l’Islam” nous lisons les réponses
du rabbin, et à partir d’elles nous pouvons y
remonter. Naturellement les chrétiens ne rejettent pas la révélation du Mont Sinaï.
Comme aujourd’hui tout bon chrétien accepte l’Ancien Testament, perfectionné
dans l’Evangile de Jésus-Christ; mais ils rejettent les fables talmudiques qui ont dénaturé la Révélation du Sinaï. Le point nodal

11

qui sépare le chrétien du juif (et donc du
musulman) est le dogme de l’Unité et de la
Trinité de Dieu et de l’Incarnation, de la
Passion et de la Mort de Notre-Seigneur.
Les chrétiens de La Mecque prêchaient la
Très Sainte Trinité et l’Incarnation du
Verbe éternel, Notre-Seigneur Jésus-Christ
crucifié par les juifs, pour maintenir les
arabes au Christianisme et les libérer du
Talmudisme. La conversion de Mahomet au
Judaïsme était très dangereuse pour le
Christianisme, qui, en Arabie, avait déjà
connu des moments de fortune et de succès.
Sur la base des réponses fournies par le rabbin de La Mecque dans les “Actes de
l’Islam”, on peut déduire que les chrétiens
de La Mecque avaient centré leur prédication (pour convertir les idolâtres au Christ,
maintenir chrétiens les arabes déjà convertis
et empêcher que l’apostolat de Mahomet
parmi ses compatriotes portât des fruits) sur
trois thèmes principaux: St Jean-Baptiste, la
Très Sainte Vierge Marie et Notre-Seigneur
Jésus-Christ. Et ce sont justement ces trois
thèmes que le rabbin reprend, en contre-attaquant, dans les “Actes de l’Islam” alors
qu’il mêle à ses récits sur les Patriarches de
l’Ancien Testament (qui sont les vrais muslim, c’est-à-dire soumis) des histoires du
Nouveau Testament, vidées de toute saveur
chrétienne, avec même un contenu essentiellement anti-chrétien. Les histoires du
Baptiste, de Marie et de Jésus dans les
“Actes de l’Islam”, sont seulement la réponse du Judaïsme à la prédication des chrétiens de La Mecque et avaient comme
unique but celui de convertir les arabes au
Judaïsme. Il n’est pas vrai que le Coran actuel ait des points de contact avec le Christianisme! Au contraire! Si le rabbin parle de
Jésus c’est seulement pour dire qu’Il n’était
pas Dieu, que c’était un grand homme, mais
non Dieu et cela - évidemment - n’est pas un
point de contact avec le Christianisme, mais
un point de rupture. Les trois personnages
de l’Evangile, le Précurseur de Jésus, la
Mère de Jésus et Jésus Lui-même ne sont
pas présentés comme objet de foi musulmane, mais sont réfutés, vidés de toute valeur
chrétienne. En bref Jésus-Christ, dans les
“Actes de l’Islam”, n’est pas le Christ de
l’Evangile, la seconde Personne de la très
Sainte Trinité qui s’est incarnée dans le sein
de Marie, pour qui le Baptiste n’est pas le
Précurseur du Messie ni Marie la Mère de
Dieu. Ces figures ont perdu complètement

dans l’actuel Coran tout sens chrétien, elles
sont même l’opposé du Christianisme qui
est la Religion de la divinité de Jésus-Christ.
Si le rabbin a contre-attaqué, il l’a fait pour
répondre aux objections émises à son apostolat par des chrétiens de La Mecque, qui
annonçaient le Christ crucifié “folie pour les
idolâtres et scandale pour les juifs”. C’est
donc le moment de cesser de présenter l’actuel Coran, œcuméniquement, comme un
livre respectueux du Christianisme! (Ces
propositions ne viennent pas par “Allah” et
par Mahomet son prophète, mais par le rabbin de La Mecque successeur de ceux qui
ont crucifié Notre-Seigneur Jésus-Christ).
Les “Actes de l’Islam” nous parlent du
Baptiste ( 33), mais totalement séparé de
Jésus-Christ (dont au contraire il est le Précurseur), comme l’un des nombreux miracles
que Yahwé a fait à Israël: c’est une personne
de l’Ancienne Alliance qui n’a rien affaire
avec l’Alliance Nouvelle et Eternelle. La
Très Sainte Vierge aussi dans les “Actes de
l’Islam” (34) n’a rien de commun avec la
Vierge Marie, Mère de Dieu. Comme il
l’avait déjà fait pour le Baptiste, le rabbin
place Marie dans l’Ancienne Alliance et
ignore tout rapport de Marie avec la Nouvelle et Eternelle Alliance. Nonobstant cela on
trouve toujours, malheureusement, des chrétiens malades de syncrétisme qui veulent à
tout prix voir dans le “Coran” une considération et une dévotion mariale qui n’existent
absolument pas sinon dans leur fantaisie. Par
exemple selon le rabbin, la très Sainte Vierge est la sœur de Moïse et d’Aaron, qui vécut
1200 ans avant la Sainte Vierge (35): “O sœur
d’Aaron, ton père n’était pas un père indigne,
ni ta mère une prostituée”. Enfin ils en viennent à Jésus, “pierre d’angle et d’achoppement”. Le pseudo-Coran essayera de détruire sa Personne divine, qui fait subsister en
Lui deux natures, la nature divine ab æterno
et la nature humaine, prise dans le sein de la
Bienheureuse Vierge Marie. Jésus, pour le
rabbin, n’est qu’un Prophète juif et ce serait
un blasphème de l’appeler Dieu… Mais
quelqu’un, comme nous rapporte l’Evangile,
avait déjà crié au blasphème quand il entendit Jésus Lui-même affirmer être Dieu: et il
s’agissait de Caïphe, grand-prêtre de la religion juive! Et le pseudo-Coran met spécialement en garde contre cette, selon lui, dangereuse hérésie de présenter le Christ comme
Dieu: “Yahwé a fait descendre sur Moïse
l’Ecriture, pour avertir ceux qui disent: ’Dieu

12

a pris pour lui un fils’… Monstrueux est le
mot qui sort de leurs bouches. Ils ne disent
qu’un mensonge” (36); “En vérité Yahwé…
n’a pris pour Lui ni compagne ni fils” (37).
Pour le Coran actuel Jésus n’est qu’un serviteur de Yahwé, un bon prophète, mais n’est
absolument pas le Fils de Dieu, consubstantiel au Père.
AUTRES AUTORITES
Il y a d’autres autorités, qui peuvent être
citées comme contre-épreuve de la conclusion que rejoint le Père Théry. En voici
quelques-unes.
Selon Edouard Pertus, Mahomet aurait
fréquenté à La Mecque des chrétiens-judaïsants, et cela expliquerait la fausse interprétation du Christianisme contenue dans le
Coran, telle, par exemple, la négation de la
divinité de Notre-Seigneur Jésus-Christ et
de la divine maternité de Marie, professée
déjà par Nestorius (38).
L’historien juif Bernard Lazare affirme
également que “Mahomet fut nourri de l’esprit juif” (39). La position de l’un des plus célèbres islamologues actuels, Bernard Lewis
(juif lui aussi) est la suivante: “Les juifs, y
compris les ’convertis’ au Christianisme, restaient des orientaux; dans le conflit sur la
question orientale, ils prenaient le parti de
l’Asie contre l’Europe, du monde islamique
contre le monde chrétien. L’AMITIE
ENTRE JUIFS ET MUSULMANS ETAIT
UN FAIT PREVISIBLE… Pendant plusieurs
siècles, plus dans le passé que maintenant, évidemment [après la création de l’Etat d’Israël,
n.d.r.], LA MAJORITE DE PEUPLE JUIF
A MANIFESTE UNE VIVE SYMPATHIE
POUR LES MUSULMANS. Un ennemi
commun est un grand lien d’amitié et DU
MOMENT QUE LES CHRETIENS
ETAIENT ENNEMIS TANT DES MUSULMANS QUE DES JUIFS, CES DEUX
PEUPLES ONT CONCLU UNE SORTE
D’ALLIANCE ENTRE EUX. …Au temps
des croisades les juifs furent les alliés qui aidèrent les musulmans à repousser le flot de l’invasion chrétienne… et en Espagne les juifs
ont été les alliés et les amis fidèles des maures
contre les habitants chrétiens du pays.
…Les juifs avaient prospéré dans l’Espagne musulmane et avaient trouvé refuge
dans la Turquie musulmane. …Rien dans
l’Islam n’était comparable à cette haine spécifique… dirigée contre les juifs dans le

monde chrétien. …On pourrait… parler
d’une TRADITION JUDEO-ISLAMIQUE,
étant donné que LA RELIGION MUSULMANE, …EST ETROITEMENT LIEE A
SES ANCETRES JUIFS” (40).
Pour quiconque lit le Coran l’influence du
Judaïsme est évidente. Quant à l’interprétation de cette influence il existe différentes explications: il y en a qui, comme le Père Théry,
voient dans le Judaïsme l’unique moteur de
l’Islam, d’autres qui, comme Pertus, voient
des influences juives et en même temps,
même si elles sont moins fortes, nestoriennes
ou chrétiennes-judaïsantes. Reste le fait acquis du rapport de cause à effet entre Judaïsme post-biblique et Islam, puisque les hérésies antitrinitaires ou négatrices de la divinité
du Christ (comme le Nestorianisme) furent
amplement fomentées par le Judaïsme (41).
Le même Pertus reconnaît que “le Coran fut
profondément imprégné, sinon inspiré par le
Judaïsme” ( 42). Voilà pourquoi les mots
d’Arafat (le chef de l’O.L.P.) ne doivent pas
nous surprendre: “LE JUDAISME EST
UNE PARTIE DE MA RELIGION” (43);
“NOUS VOULONS LA PAIX AVEC NOS
COUSINS JUIFS” (44). René Sirat, président
des rabbins européens, a lui aussi confirmé le
lien qui unit le Judaïsme à l’Islam et l’opposition qui règne, au contraire, entre Israël et
l’Eglise catholique romaine. L’ex-grand rabbin de France et aujourd’hui président du
conseil permanent de la Conférence des rabbins européens a déclaré à “30 JOURS”: “Je
souhaite que la même qualité de dialogue
soit possible avec les chrétiens de toutes les
confessions et avec les musulmans. AVEC
CES DERNIERS, NOUS N’AVONS,
NOUS LES JUIFS, AUCUN CONTENTIEUX THEOLOGIQUE, CAR LES MUSULMANS NE SOUTIENNENT PAS
QU’ILS SONT LE ’VRAI ISRAEL’
[comme les chrétiens]. Pour eux, nous
sommes …le peuple du Livre. PAR CONSEQUENT, LE DIALOGUE AVEC EUX
SERA BEAUCOUP PLUS FACILE” (45).
«La polémique juive – écrit Messori (46) [est] convaincue que L’EVANGILE EN
LUI-MEME (avec son affaire de Passion et
de Mort de Jésus par responsabilité du Sanhédrin) constitue une source éternelle
d’hostilité antijuive. Pour le dire avec la
brute sincérité d’un auteur juif: ’Tant que
quelqu’un prendra comme historique le
récit évangélique de la passion de Jésus, ce
sera dangereux pour nous’.

13

L’Islamisme n’est pas au contraire considéré aussi dangereux par les juifs, et on tend
à attribuer seulement aux DETAILS DES
CIRCONSTANCES HISTORIQUES le
conflit entre l’Etoile de David et le Croissant musulman.
Par le passé même il y eut un lien étroit
entre l’Islam et le judaïsme dans un but antichrétien: L’Islam se tint ici [en Israël] avec
l’aide active et au milieu des cris d’exultation de ces mêmes juifs qui maintenant essayent… de le combattre avec les armes.
Mahomet mourut en 632. Il suffit d’un peu
plus de vingt années aux hordes arabes sorties
du désert pour arriver en Occident. …Un
blitz victorieux sans précédent et qui n’est explicable que si l’on pense au ROLE QU’Y
EURENT AUSSI LES COMMUNAUTES
JUIVES. Il est en effet historiquement établi
que, par aversion pour le Christianisme, LES
JUIFS JOUERENT LE ROLE DE ’CINQUIEME COLONNE’ EN FAVEUR DES
MUSULMANS. Ce n’est pas une légende,
mais la vérité qui se trouve aussi dans les
chroniques arabes: on arrive à remettre aux
assiégeants [musulmans] les clefs des villes et
à dévoiler les points faibles de la défense.
C’est un fait que l’arrivée de la cavalerie
arabe fut saluée avec enthousiasme du côté
juif. …Comme l’écrit … Daniel Rops: “Les
juifs se firent, et avec joie, les fourriers des
conquérants musulmans. …AU MOMENT
DES INVASIONS, LES COMMUNAUTES
JUIVES FURENT CONSTAMMENT
AVEC LES ASSAILLANTS”» (47).
Déjà en 1833 le chercheur juif Abraham
Geiger publia le célèbre livre Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen?
(Qu’est-ce que Mahomet a assimilé de l’Hébraïsme?), dans lequel, étudiant l’influence de
la religion juive postchrétienne sur la religion
islamique, il mettait en évidence les éléments
vétérotestamentaires et rabbiniques dans les
premiers textes islamiques et arrivait à la
conclusion qu’il s’agissait de CONTRIBUTIONS JUIVES A L’ISLAM (48).
Cette première étude, qui précède celle
du Père Théry de bien cent-trente ans, fut
suivit ensuite par beaucoup d’autres. “Certains chercheurs arrivèrent jusqu’à émettre
l’hypothèse que Mahomet avait eu des enseignants ou des éducateurs juifs qui lui avaient
fourni les rudiments de sa religion” (49). Ces
opinions furent même partagées par le célèbre arabisant écossais Richard Bell et par le
grand chercheur suédois Tor Andrae, profes-

seur de religions comparées. «Plus récemment de nouvelles approches sur le sujet des
…influences juives ont vu le jour. Alors que
l’origine juive de certains concepts islamiques
a été mise en évidence initialement par des
chercheurs juifs, pour la plupart rabbins...
Très récemment l’ouvrage de deux jeunes
chercheurs …a présenté la relation historique
entre Judaïsme et Islam sous une lumière tout
à fait nouvelle, dans laquelle le rôle dévolu à
l’Hébraïsme dans l’Islam est décrit comme
quelque chose de bien plus important qu’une
simple ’contribution’ ou qu’une ’influence’.
Ce travail qui dépeint L’ISLAM comme une
espèce de DERIVE …du judaïsme (50) a suscité de violentes controverses» (51).
Bernard Lewis, l’un des plus célèbres
orientalistes contemporains (52), cite aussi
Hanna Zakarias (pseudonyme du Père
Théry), “chercheur dominicain connu” (53).
Il est intéressant de retrouver dans le livre
(54) de Lewis les analogies entre Judaïsme et
Islam et une opposition entre Judaïsme et
Christianisme beaucoup plus radicale que
celle existant entre Judaïsme et Islam. En
effet “alors que les juifs reconnaissaient
l’Islam comme une religion strictement monothéiste du même type que la leur, ils
avaient des doutes, partagés par les musulmans, à propos du Christianisme. …Il était
moins grave de témoigner que Mahomet
était le prophète de Dieu, plutôt que d’affirmer que Jésus était le Fils de Dieu…
Concernant les règles alimentaires Judaïsme et Islam sont aussi très semblables entre
eux et dissemblables du Christianisme» (55).
Le problème des rapports entre Judaïsme
et Islam a été également récemment traité
par Shelom Goitein, professeur émérite de
l’Université Hébraïque de Jérusalem et actuellement membre de l’Institute for Advanced Study de Princeton, lequel affirme: “La
ville de Médine …hébergeait une population
juive si grande que, à son exemple… elle fut
en mesure de préparer ses voisins Arabes à
accepter la religion monothéiste” (56).
Médine, centre principal de l’activité de
Mahomet, fut à l’origine une ville de Kohanim
(prêtres) juifs. “Le témoignage le plus éloquent du caractère judaïque des communautés
israélites d’Arabie …se trouve dans le Coran
lui-même, qui continuellement fait référence à
leurs rabbins. Le Coran fait allusion plusieurs
fois au samedi comme à un jour de repos et au
jeûne judaïque et aux autres lois… qui se rencontrent dans la lecture talmudique”(57).

14

Le Coran dit (58) que la Résurrection arrivera en un clin d’œil; et ce verset, fait remarquer le chercheur, est récité par les juifs
trois fois par jour.
“Enfin dans le Livre Sacré de l’Islam se
sont trouvés les sans équivoque ’Midrashim’
juifs, qui jusqu’à maintenant n’ont pas été
retrouvés dans la littérature juive. …C’est
pourquoi, on trouve dans le Coran des inscriptions qui louent les juifs parce qu’ils observent le sabbat ou qui leur font des reproches parce qu’ils ne l’observent pas, ces
légendes peuvent avoir leur origine seulement d’une source juive” (59).
Goitein se demande alors de quelle religion s’est servi Mahomet comme son modèle
immédiat ou quels ont été ses maîtres, étant
donné que le Coran fait allusion plusieurs fois
à des personnes qui instruisirent le Prophète.
La réponse peut être triple.
Une première thèse soutient que le Coran
contient une grande quantité de matériaux
qu’on peut faire remonter tant à des sources
judaïques que chrétiennes. Mais (seconde
thèse) ce que Mahomet dit concernant JésusChrist et le Christianisme ne peut s’appliquer
à aucune des diverses confessions chrétiennes
d’alors et donc la proposition chrétienne serait écartée. Enfin (troisième thèse) une troisième tradition de type gnostique ésotérique
pourrait exister, qui pourrait avoir influencé
Mahomet, une espèce de gnosticisme chrétien reconductible, comme antitradition parasitaire, à la Cabale impure judaïque.
C’est en pratique la thèse de Harnack,
selon laquelle “l’Islam est un remaniement
de la religion juive sur le sol arabe, après
que la même religion juive ait subi des modifications d’un christianisme gnostico-judaïque” (60).
Mais, selon Goitein, cette thèse ne peut
être soutenue, puisque la prédication de Mahomet ne contient aucune réelle idée gnostique et révélerait une position religieuse très
différente de celle des cercles ésotériques. La
seconde thèse, comme on l’a vu, semble s’exclure d’elle-même: il ne reste donc qu’à sonder la piste juive dans la formation de l’Islam.
Goitein soutient que “dans la dernière
période de son activité, à Médine, MAHOMET FUT INFLUENCE DE MANIERE
CONSIDERABLE PAR LA PENSEE ET
PAR LE MODE DE VIE DES JUIFS.
…LA SPIRITUALITE DE MAHOMET,
avec son irréductible monothéisme [interprété dans un but antitrinitaire, n.d.r.] EUT EN

CELA BEAUCOUP DE L’ESPRIT DU
JUDAISME. …l’hypothèse selon laquelle
Mahomet, au début de son activité de prophète, fut principalement inspiré par des
chrétiens …y compris les judéo-chrétiens,
semble devoir être écartée d’une manière
plus absolue par le simple fait qu’il n’y a aucune référence à la figure (même au nom) du
Christ. …On a l’impression que Mahomet a
fait une étude spécifique des …dogmes chrétiens uniquement dans une phase beaucoup
plus tardive de son activité” (61).
La figure dominante du Coran, d’autre
part, est Moïse, cité plus de cent fois contre
les quatre où est cité Jésus-Christ. En outre
les histoires sur Moïse remplissent tout le
Coran et ne sont pas limitées à certains chapitres spécifiques. Le groupe juif, qui influença Mahomet, n’était donc pas une secte
judéo-chrétienne et ébionite, puisque le
CORAN PRESENTE DES AFFINITES
TRES ETROITES AVEC LA LITTERATURE TALMUDIQUE.
C’est pourquoi la solution proposée par
Goitein est celle de l’influence du Judaïsmetalmudique sur l’Islam. “La bataille que Mahomet a remportée si glorieusement et facilement sur les arabes compatriotes a été décidée plusieurs siècles avant sur les collines
de la Judée. LES VALEURS réelles DE
LA FOI EN UN SEUL DIEU… ARRIVERENT A MAHOMET, comme il ne cessa
jamais de le mettre en évidence,
d’ISRAEL” (62).
L’Islam, comme le Judaïsme, est une religion de ’Halaka’, c’est-à-dire un précepte
qui règle MINUTIEUSEMENT tous les aspects de la vie. “En face de ces considérations - conclut Goitein, confirmant la
conclusion de Théry - on est amené à penser
que L’INFLUENCE DU JUDAISME SUR
L’ISLAM DES ORIGINES DOIT AVOIR
ETE TRES CONSIDERABLE, SINON
DECISIVE” (63).
Un autre historien et journaliste connu,
Paul Johnson, écrit très lucidement sur les
rapports entre Islam et Judaïsme: “…l’Islam
fut à l’origine un mouvement hétérodoxe à
l’intérieur du Judaïsme, en divergeant au
point de devenir une religion indépendante.
… La présence juive en Arabie est très ancienne … Durant les premiers temps de l’ère
chrétienne le Judaïsme se diffuse en Arabie
septentrionale et certaines tribus devinrent
entièrement juives. Ce sont des preuves que
des poètes juifs ont fleuri dans la région de

15

Médine au VIIème siècle, et il est même possible qu’un état dominé par des juifs ait existé
là à cette époque. Selon des sources arabes,
environ vingt tribus à Médine et aux alentours étaient juives… L’influence du Christianisme, qui à ses yeux [de Mahomet, n.d.r.] ne
pouvait pas apparaître strictement monothéiste, fut très faible… Il semble que l’objectif de Mahomet fut celui de détruire le paganisme polythéiste de la civilisation des oasis,
en transmettant aux arabes le monothéisme
éthique hébraïque en un langage qu’ils puissent comprendre et en des termes adaptés à
leurs coutumes. Il accepta le Dieu des hébreux et leurs prophètes …le Coran étant le
substitut arabe de la Bible. Le développement de la part de Mahomet d’une religion
indépendante, commença quand il se rendit
compte que les juifs de Médine n’étaient pas
disposés à accepter sa version arabe arbitrairement élaborée du Judaïsme” (64).
Lea Sestrieri est aussi substantiellement
du même avis, concernant l’origine judaïque
de l’Islam et la ’rupture’ qui a suivi: “En
contact avec les juifs… les arabes avaient acquis une certaine familiarité avec l’idée monothéiste. Pas étonnant qu’à un moment déterminé l’un d’eux… ait senti l’appel du
Dieu unique. …Il est très probable… que les
arabes de religion essentiellement idolâtre,
arrivèrent à l’horreur de l’idolâtrie à travers
le contact permanent avec les juifs, qui depuis des siècles vivaient parmi eux. …L’essence de la doctrine de Mahomet peut être
résumée dans ces points: croire en Dieu, aux
Anges, aux Ecritures… A cela on peut ajouter: la prière, l’aumône, les jeûnes, les pèlerinages à La Mecque. Chacun de ces points
se réfère à la foi et à la pratique juive, y
compris l’idée du pèlerinage (pour lequel
seule la ville change)” (65).
Lea Sestrieri se demande comment s’est
produite la rupture entre Judaïsme et Islam,
qui aujourd’hui continuent à s’appeler cousins (cf. note n° 51) et répond: “La séparation entre Judaïsme et Christianisme fut déterminée … par le caractère christologique
de Jésus [et par la divinité de Jésus, n.d.r.]…
Mais dans la prédication de Mahomet il n’y
a pas de doctrines qui constituent une séparation du judaïsme” (66).
Voilà expliqué en bref ce qu’on cherche
à prouver: entre Christianisme et Hébraïsme
il y a une opposition de contradiction de caractère théologique: pour le Christianisme
Jésus est Dieu; pour le Judaïsme Jésus n’est

pas Dieu. Entre Islam et Judaïsme, au
contraire, il n’y a aucune opposition de caractère théologique, alors qu’il y a une opposition de contradiction entre Christianisme et Islam au sujet des deux principaux
Mystères de la Foi: Unité et Trinité de Dieu
et Incarnation, Passion et Mort de JésusChrist, vrai Dieu et vrai Homme.
Selon Lea Sestrieri la rupture entre Judaïsme et Islam se produisit pour des motifs
de caractères ou de personnes; en effet “pour
une personnalité comme celle de Mahomet la
méfiance des juifs dictée par la supériorité et
la tradition… furent plus que suffisantes pour
produire la rupture… C’est pourquoi on
pourrait conclure que la séparation Hébraïsme-Islamisme est seulement en partie religieuse; elle fut dictée essentiellement par le
désir de suprématie de l’Islam” (67).
Un autre éminent chercheur, Günter
Stemberger, admet la dépendance de l’Islam
du Judaïsme: “AU DEBUT L’HEBRAISME, …A FORTEMENT INFLUENCE
L’ISLAM, même si par la suite il en subit
l’influence féconde. …Précisément le milieu
politico-culturel de l’Islam a contribué à la
diffusion du Judaïsme rabbinique” ( 68); il
entre ensuite dans des détails et confirme
l’influence rabbinique sur Mahomet: “Déjà
bien avant Mahomet existaient en Arabie
des communautés juives: elles développèrent
une intense activité missionnaire …MAHOMET eut ainsi l’opportunité de les rencontrer et de connaître leur tradition. …Il basa
LARGEMENT SA DOCTRINE SUR LA
TRADITION BIBLICO-HEBRAIQUE.
…Il y a DE TRES NOMBREUX ELEMENTS QUI REUNISSENT clairement LE
CORAN et la pensée islamique postérieure
A LA TRADITION JUIVE” (69).
Stemberger énumère ensuite les points
de contact entre Islamisme et Judaïsme: la
foi, la loi religieuse et les histoires racontées,
que nous avons déjà vues dans le dernier article. Mais il lui paraît opportun de s’arrêter
sur les prescriptions légales relatives aux aliments. Mahomet reprend substantiellement
les interdictions déjà connues du Judaïsme,
même s’il y a moins de prohibitions. Toutefois “on permet aux musulmans de manger
la viande abattue par les juifs” (70).
Verminjon répond à la question soulevée
par Lea Sestrieri, sur la rupture entre Judaïsme et Islam, en faisant un parallèle avec Luther: «Luther… se rallia aux juifs et fut soutenu par eux; mais quand le feu de l’hérésie fut

16

allumé, eux, faisant machine arrière, se retirèrent. Pour cette volte-face Luther les attaqua par l’opuscule Les Juifs et leurs mensonges… Le rabbin Camerini reconnaît que
la Réforme, en tenant occupés les chrétiens à
lutter entre eux (comme c’était justement
voulu par le Judaïsme), marqua une trêve
aux persécutions antisémites. …Et on peut
donc penser que l’intervention de la Synagogue n’a pas été étrangère à la source même
du Mahométisme. Mahomet, au début, fut
aidé des juifs par le conseil et par l’or. Mais
UNE FOIS QUE CETTE RELIGION
S’EST DIFFUSEE, ILS TROUVERENT
LA MANIERE DE SE RETIRER EN CATIMINI. …Ce fut, en réalité, le fanatisme
d’une poignée de juifs, parmi les plus réputés
de la ville de Médine, qui jeta les fondements
de la puissance politico-religieuse de l’Islam.
Après quoi, plus facilement, on déduit combien le Judaïsme a intérêt à ce que les
“goyim” luttent entre eux et soient au plus
haut degré distraits de ces choses» (71).
LES JUIFS A MEDINE
«Quand les deux tribus arabes des Aus et
des Khazradj s’étaient avancés vers l’oasis de
Yathrib [vers 620 avant J.-C.] elles trouvèrent la ville déjà occupée par des tribus de
juifs, et donc les arabes furent obligés de se
mettre sous la protection des tribus juives...
La tradition appelait les tribus juives de
trois noms: Les ’Banu Qurayza’... La 2ème
tribu des juifs était celle des ’Banu an-Nadir’...
La 3ème tribu des juifs était celle des ’Banu
Qaynuqa’... Si on considère aussi qu’à Médine
il y avait un nombre considérable de juifs qui
ne faisaient pas partie de ces trois tribus, on
peut estimer que... la population hébraïque
dans son ensemble était d’environ 10.000 personnes» (J. BOUMAN, Il Corano e gli Ebrei,
Queriniana, Brescia 1992, pp. 73-74).
MAHOMET SE RAPPROCHE DES
JUIFS DE MEDINE
Mahomet, toujours selon le professeur
Johan BOUMAN (enseignant d’islamologie
à Beyrouth et d’histoire des religions à Marburg), se rapprocha des juifs de Médine
dans des buts précis.
«Après environ 12 ans de prédication à
La Mecque il s’était convaicu que son message n’était rien d’autre que celui des juifs...
et qu’il avait été choisi par Dieu pour l’annoncer aux Arabes, dans une claire langue
arabe». (Op. cit., p. 75).
Mais, selon notre auteur, il y avait déjà
une dichotomie cachée dans le rapport entre

Mahomet et les juifs, qui portera, au fur et à
mesure, vers la rupture et la tragédie...
«D’un côté Mahomet avait besoin du soutien moral et religieux des juifs, pendant sa
première année à Médine, de l’autre côté,
cependant, il n’était pas très intéressé par les
juifs mais surtout par les Arabes et la lutte
contre l’idolâtrie et le polythéisme... Mahomet prit plusieurs pratiques religieuses
juives, qui cependant n’éliminèrent pas
l’ambivalence... La praxis de la prière des
juifs... Le repos sabbatique qui commençait
le vendredi soir... Mahomet, déjà bien avant
l’Egire, s’était efforcé de former les pratiques de piété islamiques selon le modèle
des juifs... Mais là aussi on se trouve face à
des ambivalences: Mahomet a suivi en partie des traditions hébraïques; mais en partie
aussi leur a donné un contenu nouveau en
les adaptant... à la manière arabe d’appréhender les choses. (...)
Mahomet, non seulement à La Mecque,
mais aussi à Médine, considérait l’hébraïsme
comme une religion étroitement liée à l’Islam,
avec la conséquence que les Juifs de Médine
devaient être des alliés sûrs dans sa lutte
contre les polythéistes» (Op. cit., pp. 75-78).
Mais Mahomet a gardé tout son ’être
arabe’, ce qui a maintenu une certaine ambiguïté dans ses rapports avec le judaïsme, et
qui peu à peu a porté vers la rupture. (Cf. op.
cit., p. 80) à cause des motifs ethniques ou de
nationalités et pas du tout religieux, comme,
par exemple, les Eglises nationales (gallicane, anglicane...) qui se sont détachées de la
Religion catholique, au début surtout pour
des motifs de nationalisme ou de régalisme.
VERS LA RUPTURE
«Aujourd’hui il n’est plus possible d’établir pour quelles raisons exactes les Juifs se
sont refusés à Mahomet. ...[Cependant] dans
le Coran de la période de Médine, on peut
trouver la réaction suivante de Mahomet au
refus des Juifs...» (Op. cit., p. 84).
En tout cas on peut affirmer que Mahomet a appris sa religion à l’école juive, qu’il
a pensé se mettre avec les Juifs pour lutter
contre les polythéistes, tout en gardant son
’être arabe’, et que face au refus des Juifs
pour des motifs ethniques «qui n’ont pas
voulu admettre que Mahomet était le prophète» (Op. cit., p. 85), il s’est révolté contre
eux qui étaient ses maîtres à penser. En
effet «un prophète arabe qui aidait les
arabes à conquérir une grande puissance,
n’était certainement pas une des attentes

17

Mahomet tel qu’il est représenté sur la
couverture de l’ouvrage du P. Théry

des Juifs vis-à-vis du Messie. Les buts ethniques de Mahomet n’étaient pas compatibles avec ceux des Juifs».
MAHOMET CONTRE LES JUIFS
Les musulmans gagnèrent la bataille de
Badr (an II de l’Egire). Mahomet fut convaincu que Dieu était avec lui et son peuple, donc
«il pensa qu’était arrivé le temps de se décharger du poids toujours plus lourd des Juifs»
(Op. cit., p. 89). Il n’acceptait pas la MISSION
DIVINE DES ARABES (en effet chacun est
convaincu, hélas, qu’il y a une seule mission
divine et que naturellement elle appartient à
son peuple...).
«Après sa rupture avec les Juifs, même
le lien avec le Judaïsme se ralentit. Le
centre de l’histoire de la Révélation se déplaça de Jérusalem à La Mecque. La période d’ARABISATION de l’Islam commençait donc... L’Islam trouva ainsi son centre
géographique... au cœur de l’Arabie» (Op.
cit., pp. 102-103).
Le Professeur Sergio Noja, grand islamologue italien, écrit aussi à ce sujet: «L’attitude
initiale de Mahomet vis-à-vis des Juifs a été
empruntée à l’ouverture la plus large et candide; ceci explique l’amertume postérieure de
Mahomet et sa réaction violente. En effet... il
avait indiqué Jérusalem comme la direction
vers laquelle prier, mais, au lieu de recevoir
de la part des Juifs, des mots de sympathie et
d’adhésion, il fut l’objet de moqueries fé-

roces: “Mahomet et ses compagnons ne savaient pas où était la ’qiblah’ [direction de la
prière], jusqu’au moment où nous les avons
dirigés”... L’homme qui avait supporté pendant plusieurs années à La Mecque les moqueries qui étaient lancées tous les jours
contre lui [par les Arabes] ne pouvait pas se
résigner à ne pas être bien reçu par les Juifs.
(...) Le signal de rupture fut le changement de
la ’qiblah’; (...) Maintenant la nouvelle direction de la prière, était fixée vers la “Ka’ba”»
(S. NOJA, Maometto profeta dell’Islam,
Mondadori, Milan 1974, pp. 210-217).
Il semble donc tout à fait permis d’affirmer que, si le Marxisme est une version laïcisée du Judaïsme talmudique, l’Islamisme
est un Judaïsme simplifié et armé contre les
chrétiens. C’est le propre de l’Islam de vouloir imposer son Croissant par l’épée, alors
que l’Eglise admet le recours à la force uniquement pour empêcher à l’hérétique de répandre l’erreur dans la société (72) ou pour
se défendre de l’attaque d’un agresseur injuste, fût-ce même un non-baptisé sur lequel
elle n’a pas juridiction.
“La guerre contre les infidèles est l’un
des devoirs les plus sacrés recommandés par
l’Islam. …la guerre sainte ne doit ni cesser
ni être interrompue avant que le monde soit
entièrement soumis à l’Islam” (73).
Comment ne pas être préoccupés, alors,
face au phénomène toujours plus envahissant de millions et de millions de musulmans
qui se sont infiltrés en Europe (jadis) chrétienne pour vouloir l’islamiser?
En 1981 le Dr Israël Shahak (président
de la Ligue israélienne des droits de
l’homme, professeur de chimie à l’Université
hébraïque de Jérusalem) écrivait un appendice à un article intitulé: “La religion juive et
ses attitudes face aux autres nations” (in
Khamsin N° 9, 1981, Ithaca Press, Londres).
Cet appendice a été traduit en français par
Jacques Monnot, et reproduit comme postface au livre “L’Azyme de Sion” du général
Moustafà Tlass (première édition française
1990, Damas, Syrie, pp. 303-365).
Même le Dr Shahak admet, dans cet appendice, que “l’Islam est considéré [par le système
juridique judaïque, n.d.a.] plus favorablement
que le Christianisme” (op. cit., p. 328). «LE
JUDAISME EST IMPREGNE - explique le
Dr Shahak - D’UNE HAINE PROFONDE
ENVERS LE CHRISTIANISME... Cette
haine remonte à l’époque où le Christianisme
était encore faible... Cette attitude... est fondée

18

sur deux éléments principaux: en premier lieu,
sur la haine et les calomnies contre Jésus... En
second lieu pour des raisons théologiques,
...selon lesquelles le Christianisme est placé
(par l’enseignement rabbinique) parmi les religions idolâtres. Tout cela à cause de la doctrine chrétienne sur la très Sainte Trinité... Au
contraire L’ATTITUDE DU JUDAISME
ENVERS L’ISLAM EST RELATIVEMENT BIENVEILLANTE... Le Coran, à la
différence du Nouveau Testament, n’est pas
condamné à être brûlé. Il n’est pas honoré
comme la loi islamique honore les rouleaux de
la Torah, mais il est traité comme un livre normal. La majeure partie des autorités rabbiniques reconnaissent que l’Islam n’est pas idolâtre» (op. cit., pp. 362-365).
Pour R.A. Rosemberg, «l’Islam, dans l’esprit, est plus proche du Judaïsme que du
Christianisme classique. Il enseigne en effet
un monothéisme sans compromis et rejette
la présence des images, humaines ou animales, dans ses lieux de culte. Ses fidèles
pratiquent la circoncision et ne mangent pas
de porc. Ses autorités religieuses ne sont pas
des prêtres qui accomplissent des rites sacrés, mais des chercheurs de la loi sacrée
comme les rabbins. Mahomet fut extrêmement influencé par les juifs qu’il avait
connus dans sa ville natale d’Arabie, La
Mecque. Dans ses premiers enseignements il
avait dit à ses disciples de se tourner vers Jérusalem au moment de la prière, comme
font les juifs. Il voulait qu’ils observassent le
septième jour du sabbat et le Jour du Repentir comme journée annuelle de jeûne et
d’expiation. Mais il modifia ces pratiques le
jour où les juifs, qu’il avait approchés, se refusèrent de le considérer comme le dernier
prophète, le successeur des prophètes d’Israël et de Jésus, lesquels, à ses dires, lui
avaient préparé la voie». (74).
CONCLUSION: LES RAPPORTS
ACTUELS ENTRE MONDE PALESTINIEN ET ETAT D’ISRAEL
Dans cet article est traitée la question
des origines historiques de l’Islam, sur la
base d’études scientifiques sérieuses et documentées; en ce qui concerne au contraire
les rapports actuels entre Palestine et Etat
d’Israël le discours est différent.
Il faut donc conclure qu’entre Judaïsme et
Islam le rapport est SUBSTANTIELLEMENT de cause à effet. Cependant, ACCI-

DENTELLEMENT (c’est-à-dire étant donné
les circonstances historiques qui ont fait qu’Israël occupa par la force les territoires palestiniens), le monde arabe s’est trouvé dans une
situation conflictuelle avec Israël. Ceci, toutefois, n’est pas dû à des causes religieuses
(l’Islam étant une émanation du Judaïsme talmudique), mais seulement à des causes
contingentes et accidentelles, d’ordre politicomilitaire (75). Il me semble qu’on ne peut pas
nier cependant que la réaction du monde islamique à l’impérialisme juif (que réalise le
Nouvel Ordre Mondial) soit à considérer
comme quelque chose de positif, “per accidens et non per se” (diraient les scolastiques).
Mais il ne faut pas exagérer et voir dans la réaction arabe à l’Etat d’Israël quelque chose
de bon EN SOI ou SUBSTANTIELLEMENT, de manière à nous faire carrément
embrasser la cause de l’Islam! Il s’agit en effet
de la lutte de la Palestine contre l’Etat d’Israël et non de l’Islam contre le Judaïsme! Il
serait fatal pour nous, chrétiens, d’oublier que
(comme l’a déclaré Jocelyne Khoueiry, excommandant de la milice chrétienne libanaise) “le Liban [chrétien] a été sacrifié pour satisfaire la Syrie et Israël [musulmans et juifs].
… Sur le Liban… pesaient trois dangers. Le
premier était la Syrie, avec ses visées… Le second est constitué par l’intégralisme… des nations islamiques, en particulier l’Iran et l’Arabie Saoudite. Enfin il y a la menace d’Israël,
qui préférerait un Liban divisé en autant de
petits états qu’il y a de religions. En outre il
ne faut pas oublier que les USA et Israël
avaient conclu un pacte international …dont
le but était de résoudre la question palestinienne aux dépens des chrétiens libanais. Les
palestiniens n’avaient pas de patrie? Le Liban
deviendra leur patrie. Et les chrétiens? Ils
pourront émigrer vers les USA…” (76).
JUDAISME ET ISLAM SONT TOUJOURS PRETS (MEME MAINTENANT)
A S’ALLIER, QUAND IL S’AGIT DE
DETRUIRE LE CHRISTIANISME! C’est
pourquoi l’infiltration judéo-maçonnique à
l’intérieur de l’Eglise romaine et la judaïsation du milieu chrétien, ne doivent pas nous
faire oublier, mais au contraire doivent nous
renforcer toujours plus dans la conviction
que L’UNIQUE VRAI ANTIDOTE AU
JUDAISME TALMUDIQUE N’EST PAS
LE CROISSANT DE LUNE (qui est précédé et s’entrecroise avec l’étoile de David)
MAIS SEULE ET SEULEMENT LA
CROIX DE JESUS!

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Notes
Les citations du Coran ont été tirées du volume du
Père Théry: “Vrai Mohammed et faux Coran”.
1) 1891-1959. Il fut membre de l’Académie Pontificale, cofondateur avec Etienne Gilson des Archives
doctrinales et littéraires du Moyen Age, fondateur de
l’“Institut historique de Sainte Sabine” de Rome, professeur à l’Institut Catholique de Paris, membre de la
section historique de la Sacrée Congrégation des Rites.
2) N.E.L., Paris 1960.
3) J. B ERTUEL , L’Islam: ses véritables origines,
N.E.L., Paris 1983-84, 3 vol.
4) BRUNO BONNET-EYMARD fr., Le Coran, CRC
éd., Saint-Parres-lès-Vaudes 1988, tome I, p. XIX.
5) L’édition précédente de De Moïse à Mohammed,
sous le pseudonyme de H. ZAKARIAS, parut en 1955
“chez l’auteur”, suivi du IIIème tome posthume en 1963
aux éditions du Scorpion. Un IVème volume est resté à
l’état de manuscrit.
6) Cf. Angelicum, fascic. 3-4, 1960.
7) Probablement un météorite.
8) A La Mecque se pratiquait soit le polythéisme,
qui adorait une dizaine de divinités, parmi lesquelles
une triade féminine, soit la litholâtrie: le culte des
pierres sacrées.
9) Sourate XVIII, 8.
10) Probablement aux débuts du VIème siècle.
11) E. PERTUS, Connaissance élémentaire de l’Islam,
Action familiale et scolaire, Paris 1991, suppl. au n° 65, p. 24.
12) Sourate XCII.
13) Sourate XCV.
14) Sourate LXXX, 13-16.
15) Sourate XXXVII, 114-120.
16) Sourate LXXXV, 21-22.
17) Sourate CXII.
18) Sourate CIX, 1-6.
19) H. ZAKARIAS, Vrai Mohammed et faux Coran,
N.E.L., Paris 1960, p. 32.
20) Sourate LXXX 11-15, XCVII, LXXXVII, LXVIII 15-52, LVI 76-77.
21) “On reste frappé de la place que tiennent - dans
le Coran - les préceptes, minutieusement détaillés, relatifs aux femmes; or ces mêmes préceptes occupent environ un septième du contenu du Talmud”. (E. PERTUS,
op. cit., p. 41).
22) Sourates: LXXVII, 41-44; LXXXIII, 47; LXXVIII, 31; LII, 20; LVI, 22; LV, 72; XXXVII, 47; XLIV,
54; XVI, XXXVII, 47; LV, 47.
23) Sourate XVII, 75.
24) Sourate LIV, 17, 22, 32, 40.
25) Sourate XX, 112.
26) Sourate XI, 20.
27) Sourate X, 38.
28) Sourate XLVI, 11.
29) Op. cit. p. 112.
30) Sourate XXVI, 217-219.
31) Sourate VI, 125.
32) Op. cit., p. 129.
33) Sourate XIX, 1-15.
34) Sourate, XIX, 16-21.
35) Sourate XIX, 29.
36) Sourate XVIII, 3-4.
37) Sourate LXXII, 3.
38) Cf. E. PERTUS, Connaissance élémentaire de l’Islam,
Action familiale et scolaire, Paris 1991, suppl. au n° 65.
39) B. LAZARE, L’antisémitisme, Documents et témoignages, 1969, p. 51.

40) B. LEWIS, La rinascita Islamica, Il Mulino, Bologne 1991, pp. 187-205.
41) Cf. J. MEINVIELLE, Dalla Cabala al progressismo, Rome 1989.
42) E. PERTUS, op. cit., p. 26.
43) Interview d’Arafat, LA STAMPA, 15/9/1993.
44) L’Osservatore Romano, 21/8/1994, p. 2.
45) 30 JOURS, février 1994, p. 10.
46) V. M ESSORI . Pensare la Storia, éd. Paoline,
Milan 1992, p. 624.
47) Ibidem, pp. 117-118.
48) A. GEIGER, Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen?, Bonn 1833, éd. Rivista, Leipzig 1902.
49) B. LEWIS, Gli Ebrei nel mondo Islamico, Sansoni, Florence 1991, p. 72.
50) P. CRONE-M. COOK, Magarism: the Making of
the Islamic World, Cambridge, Angleterre, 1977.
51) B. LEWIS, op. cit., p. 73.
52) Il est professeur d’histoire du Moyen Orient à
l’Université américaine de Princenton.
53) B. LEWIS, op. cit., p. 204.
54) Pp. 82-86.
55) Ibidem, pp. 87-88.
Sur le sujet voir aussi:
S. W. BARON, Social and Religious History of the
Jesus, New York 1952.
E. I. J. ROSENTHAL, Judaism and Islam, Londres 1961.
A. I. KATSH, Judaism in Islam, New York 1962.
S. D. GOITHEIN, Studies in Islamic History and Institutions, Leyde 1966.
M. R. COHEN, The Jewish self-Government in Medieval Egipt, Princeton 1980.
56) S. D. GOITEIN, Ebrei e Arabi nella storia, Jouvence, Rome 1980, p. 59.
57) Ibidem, p. 63.
58) Sourate XVI, 77.
59) S. D. GOITEIN, op. cit., p. 65.
60) Dogmengeschichte, II, pp. 553-557.
61) S. D. GOITEIN, op. cit., pp. 68-69.
62) Ibidem. p. 74.
63) Ibidem, p. 76.
64) P. JOHNSON, Storia degli ebrei, Longanesi, Milan
1987, pp. 186-187.
65) L. SESTRIERI, Gli Ebrei nella storia di tre millenni, Carucci, Rome 1980, pp. 92-95.
66) Ibidem, p. 95.
67) Ibidem, pp. 94-95.
68) G. STEMBERGER, Il Giudaismo classico, Città
nuova, Rome 1991, p. 288.
69) Ibidem, pp. 288-289.
70) Ibidem, p. 290.
71) VERMINJON, Le forze occulte che manovrano il
mondo, Rome 1977, pp. 64-66.
72) En assassinant ainsi l’esprit, ce crime est bien
plus grave que l’homicide [voir Sodalitium n° 5, pp. 1423 (éd. it.)].
73) Ibidem, p. 94.
Sur le sujet voir aussi R. BARKAI, Chrétiens, musulmans et juifs dans l’Espagne médiévale, éd. du Cerf,
Paris 1994.
74) R.A. ROSEMBERG, L’Ebraismo, Storia, pratica,
fede, Mondadori, Milan I995, pp. 84-85.
75) IL GIORNALE du 12/11/94 (p. 15) rapporte une interview de Mahmud El Adhar, l’un des chefs indiscutés du
Hamas à Gaza, dans laquelle on lit: “POUR NOUS MUSULMANS LES JUIFS N’ONT JAMAIS CONSTITUE
UN PROBLEME EN TANT QUE TELS. Nous les

20

avons accueillis chaque fois que vous Européens avez décidé de vous libérer d’eux. Nous avons commencé il y a
cinq siècles quand les Espagnols commencèrent à les bouter hors de leur empire”. Arafat lui-même a récemment
déclaré: “Nous voulons la paix avec NOS COUSINS
JUIFS”; de L’OSSERVATORE ROMANO, 21 août 1994, p. 2.
76) J. KHOUEIRY, in Missioni della Consolata, août
1993, pp. 26-28.

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“Le Pape du Concile”

DIX-SEPTIEME PARTIE:
JUIFS. JULES ISAAC.

JEAN XXIII ET LES

LE PAPE DU CONCILE
Par M. l’abbé Francesco Ricossa

“L

’héritage que je désirerais recueillir
maintenant, c’est celui de Jean XXIII”.
Telles sont les paroles que Jean-Paul II adressait au rabbin Elio Toaff lors de sa visite mémorable à la Synagogue de Rome (1). Et c’est
l’histoire de cet héritage unissant Roncalli à
Wojtyla et les unissant tous deux à la Synagogue, que je vais raconter dans cet article.
Christianisme et Judaïsme
“Sur le plan (...) politique et diplomatique, on enregistra aucun progrès dans les
rapports entre Israël et le Saint-Siège
jusqu’à la mort de Pie XII” (2). Ce qu’affirme Silvio Ferrari, enseignant de droit ecclésiastique à l’Université de Turin, des relations entre l’état du Vatican et celui d’Israël
vieux seulement de dix ans mais héritier du
plus antique mouvement sioniste, on peut
aussi le dire des religions qui animent les
deux entités chrétienne et judaïque, l’Eglise
et la Synagogue. Dans la préface d’un livre
bien connu de Jules Isaac sur lequel nous reviendrons, Saul Israël expose ainsi le point
de vue des juifs: “Isaac a depuis le début affronté le problème des origines des persécutions antijuives en mettant directement en
cause l’antisémitisme chrétien qu’il a toujours considéré comme le lit dans lequel ont
convergé durant presque deux mille ans
toutes les formes de ressentiment et d’antipathie contre les Juifs. (...) Que l’antisémitis-

21

me que nous connaissons depuis environ
vingt siècles soit religieux et en particulier
chrétien est un fait d’une évidence indiscutable et si l’on voulait appuyer cette affirmation d’une documentation historique précise,
on aurait que l’embarras du choix” (3). Vingt
siècles (ou deux mille ans) d’hostilité chrétienne contre le judaïsme nous reportent, si
je compte bien, à l’origine même du christianisme; cela revient à dire que Christianisme
et Judaïsme ont toujours été ennemis et le
sont encore. Pour s’en convaincre, il suffit de
se reporter aux sources.
Dans les années 52-53 Saint Paul, pharisien
converti, parlant de ses anciens coreligionnaires, écrivait: ils sont “ceux qui ont mis à
mort le Seigneur Jésus et les prophètes, nous
ont persécutés, ne plaisent point à Dieu et sont
ennemis du genre humain, nous empêchant de
prêcher aux nations pour leur salut: de sorte
qu’ils comblent sans cesse la mesure de leurs
péchés. Mais la colère de Dieu est tombée sur
eux pour y demeurer jusqu’à la fin” (1 Thess.
II, 15-16). A la fin de l’âge apostolique la situation n’avait pas changé et l’apôtre et évangéliste Jean écrivait; ils “se disent juifs et ne le
sont pas; ils sont la synagogue de Satan” (Ap.
II, 9). Cependant dans l’autre camp Jésus était
“désigné comme un certain individu, ou sous
l’épithète de Balaam (l’antique devin des
Nombres, 22) et sous les appellations de fou,
de bâtard, et d’un terme bien plus ignominieux
encore” (4). Deux mille ans d’histoire ne pouvaient changer cette situation originelle synthétiquement décrite ici (5), par le simple fait
que la divergence ne se fonde pas sur des
questions personnelles, mais sur des questions
doctrinales et dogmatiques. Le Christanisme
ne pourra jamais accepter le refus de la divinité de Jésus-Christ. Le Judaïsme ne pourra jamais accepter (sans disparaître par le fait
même) que l’Eglise soit le nouvel Israël qui
surpasse le précédent. Josué Jéhouda, parlant
de l’expression “judéo-chrétienne” se référant
à une civilisation ou à une religion, écrivait en
1958: “Elle réunit en une seule expression
deux notions inconciliables; elle veut démontrer qu’il n’y a pas de différence entre le jour
et la nuit, ou entre le chaud et le froid, entre le
noir et le blanc” (6). Au dire des juifs euxmême, entre Christianisme et Judaïsme
l’inconciliabilité est totale. Le rabbin Benamozegh écrivait en 1914: “La religion chrétienne
est une fausse religion soit-disant divine. Pour
elle et pour le monde il n’y a pas d’autre voie
de salut que retourner à Israël”. Le juif

Memmi ajoute: “Votre religion est pour les
juifs un blasphème et une subversion. Pour
nous votre Dieu est le diable, autrement dit la
concentration du mal sur la terre”. Et Rabi en
précise la raison: “elle est trahison et idolâtrie
parce qu’elle implique le grand blasphème, la
croyance en la divinité d’un homme” (7). Deux
religions en guerre l’une contre l’autre: telle
était précisemment la conviction générale à la
mort de Pie XII.
Une ère nouvelle
A l’occasion d’une visite au cardinal
Pappalardo, l’archevêque de Palerme, le
rabbin-chef Toaff a déclaré aux journalistes
qui l’interviewaient “il existe actuellement
avec l’Eglise une entente qui n’a jamais été
auparavant” et dont “le mérite revient à
Jean XXIII” (8). L’historien (juif) de l’antisémitisme, Léon Poliakov, après avoir dépeint tout en noir l’attitude de Pie XII envers les Juifs, n’hésite donc pas à écrire
qu’“en 1958, une ère nouvelle s’inaugure
sous le pontificat de son successeur, Jean
XXIII” (9). Dans un livre violemment antichrétien, Paul Giniewski écrit: “... un changement plus radical s’opéra en avril (sic)
1958: le cardinal Angello Roncalli fut élu
pape. Les idées et les actes du nouveau Souverain Pontife, Jean XXIII, rendirent possible l’espoir d’une révolution des rapports
entre l’Eglise et les Juifs” (10). Dans sa rancœur contre l’Eglise, Hans Küng n’épargne
aucun membre de la hiérarchie, à l’exception justement de Jean XXIII: “que la situation pour la papauté romaine ne soit pas du
tout déplorable - écrit le théologien suisse
jamais excommunié en dépit de ses hérésies
- l’Eglise le doit précisément à Jean XXIII,
le premier pape romain à se comporter de
manière différente jusques et y compris dans
les rapports avec les juifs” (11). En substance,
le jugement du père Schmidt, secrétaire et
biographe du cardinal Béa, personnage plus
“rassurant” n’est pas lui non plus si éloigné
des précédents: “au début de cette entreprise si importante, de portée millénaire, il n’y
a ni grandes organisations ni mouvements
de masse; seulement trois vieillards: Jules
Isaac, le pape Jean XXIII et le card. Béa”
(12). Le lecteur connaît déjà, du moins en
partie, le rôle de Béa; mais Jules Isaac, qui
est-il? Avant de m’occuper de lui, permettez-moi de raconter la façon dont il entra
dans la vie de Jean XXIII.

22

Dès son élection
C’est dès l’élection de Roncalli à la papauté que débute l’ouverture aux juifs. Ferrari écrit: “L’élection de Jean XXIII au pontificat en 1958 fut accueillie positivement en
Israël où les premières tentatives pour l’ouverture d’un dialogue religieux juif-chrétien
prirent forme (...); plusieurs fois dans la
presse israélienne, des jugements favorables
sur le personnage et l’œuvre de Jean XXIII
firent leur apparition” (13). Nous avons déjà
vu (n° 34, p. 55) comment le rabbin-chef
d’Israël, Isaac Herzog, envoya ses félicitations au nouvel élu; le rabbin écrivait: “Je
nourris l’espoir confiant que les sentiments
sincères et nobles envers les valeurs humaines les plus élevées que vous avez manifestés au cours des dures années d’atrocités
nazies vous guideront dans votre nouvelle et
importante position...” (14). De son côté Jean
XXIII ne manqua pas de répondre aux félicitations du rabbin et du chef d’état israélien, “et l’ambassadeur d’Israël [en Italie,
n.d.a.] fut invité à assister au couronnement
du nouveau pontife” (15). Ces “ouvertures timides” comme l’écrit Ferrari, mais “premier
vrai moment de détente dans les relations
avec Israël” (15), ne sont rien encore comparées à la véritable révolution qui débutera
quatre mois plus tard seulement avec le
changement de la prière pour les juifs de la
liturgie du Vendredi Saint...
Confrontation des deux prières
Avant de rappeler le fameux épisode, il
me semble opportun de donner quelques
précisions car le lecteur, influencé par trente
ans de post-concile, peut ne pas se rendre
compte de la gravité du sujet en question, ou
même, par manque d’information, approuver le geste accompli alors par Jean XXIII...
La foi s’exprime dans la prière (lex credendi, lex orandi), aussi trouverons-nous
dans la prière juive et dans la prière chrétienne l’âme de chacune de ces religions, même
pour ce qui regarde leurs rapports mutuels.
“Dès l’an 80 après Jésus-Christ, tant
pour les juifs convertis que pour les chrétiens, cette 19ème bénédiction fut carrément
ajoutée - après la 11ème - aux 18 qui composaient la prière juive quotidienne:
Que les apostats n’aient aucune espérance
et que l’empire de l’orgueil soit déraciné

promptement de nos jours; que les Nazaréens
et les Minim périssent en un instant; qu’ils
soient effacés du livre de vie et ne soient pas
comptés parmi les justes” (16)
La prière que, chaque Vendredi Saint,
l’Eglise catholique élève vers Dieu pour la
conversion des juifs est bien différente:
Prions aussi pour les juifs perfides, afin
que Dieu notre Seigneur ôte le voile de leurs
cœurs et leur donne de connaître, eux aussi,
Jésus-Christ notre Seigneur.
Dieu tout-puissant et éternel, qui n’écartez point de votre miséricorde même les juifs
perfides, écoutez les prières que nous vous
adressons pour ce peuple aveuglé: donnezleur de connaître la lumière de votre vérité,
qui est le Christ, afin qu’ils soient arrachés à
leurs ténèbres.
Le lecteur intelligent saisira immédiatement la différence essentielle entre les deux
prières. Les juifs ne prient pas pour les chrétiens; ils demandent à Dieu de détruire les
chrétiens, non seulement sur cette terre
mais pour l’éternité. Les chrétiens au
contraire, malgré l’hostilité théologique qui
les sépare de la synagogue, prient pour la
conversion des juifs, demandent à Dieu de
leur manifester non sa justice mais sa miséricorde, afin qu’ils ne soient pas effacés “du
Livre de la vie” mais, au contraire, qu’ils
trouvent eux aussi la vraie vie, la vie éternelle qui est Jésus-Christ.
Du reste, cette prière de l’Eglise exprime
la foi de l’Eglise elle-même: elle en est l’écho
fidèle et la meilleure illustration. Mais,
comme je l’ai déjà dit, je crains que les 35 années écoulées depuis sa suppression n’aient
aussi brouillé les idées des fidèles; il me
semble donc nécessaire d’expliquer la valeur
de cette prière solennelle modifiée par Jean
XXIII, puis supprimée, et même inversée
par Paul VI (17). Elle exprime simplement la
foi de l’Eglise catholique, telle qu’elle Lui a
été confiée par le Christ lui-même. L’aveuglement des juifs qui ont refusé le Messie est
explicitement enseigné par Jésus (Mc III, 5;
Mt. XV, 14) et par Saint Paul (Rom. XI, 7-10
et 25) qui cite Isaïe et se rappelle certainement la mystérieuse cécité qui le frappa
lorsque, encore pharisien, il fut converti par
le Christ sur le chemin de Damas, cécité qui
ne disparut qu’avec le baptême. Que cette
cécité soit due à un voile qui obscurcit la vue

23

des juifs, c’est encore Saint Paul qui l’affirme
(2 Cor. III, 15). Et c’est en cette cécité que
consiste précisément la “perfidie” de qui a
refusé le Christ, préférant avoir “le diable
pour père” (Jn VIII, 44) plutôt que Dieu: le
terme “perfidie” se retrouve tel quel dans les
Pères de l’Eglise, Saint Grégoire le Grand
par exemple ou Saint Ambroise (18). Une fois
rappelée la terrible responsabilité du peuple
qui a renié le Christ (cfr. Daniel IX, 26),
l’Eglise montre toute sa miséricorde en
priant pour lui, demandant à Dieu le vrai
bien des juifs qui consiste, comme pour nous
tous, à croire en Jésus-Christ, l’unique Sauveur. Ces observations étaient à mon avis indispensables pour mieux comprendre l’importance du geste accompli par Jean XXIII
ce Vendredi Saint 1959.
Le Vendredi Saint 1959
«Tout commença le Vendredi Saint
1959. L’épisode est raconté par le card. Béa
comme suit: “Ce jour-là, durant la liturgie
solennelle, le pape Jean donna l’ordre ça et
là d’omettre, dans la prière bien connue
pour les juifs, l’adjectif déplaisant de “perfides” qui sonne si mal aujourd’hui, mais
qui, dans le latin médiéval auquel il remonte
signifiait simplement “non croyants”. Ce
geste émut l’opinion publique juive et suscita de nombreux espoirs» (19).
Ceux qui exaltent Jean XXIII, Zizola par
exemple, ne se contentent pas toujours des
termes un peu compassés de Béa, et se laissent aller aux invectives contre la prière de
l’Eglise: “Au moment d’entonner la prière rituelle Oremus pro perfidis judœis [Jean
XXIII] ne se sentit pas le courage de traiter
les Juifs de cette façon et il omit l’adjectif outrageant. Les paroles juifs perfides revenant
encore dans le texte, le pape les sauta de nouveau (...) Ce fut la dernière fois que Dieu dût
entendre une insulte de ce genre, fourguée
comme prière, en admettant que Dieu ait le
temps de suivre les rites du Vatican. Il y en
eut peu qui le comprirent sur le champ, mais
ce qui commençait, ce 27 mars 1959, était une
histoire d’amour, absolument nouvelle et
inespérée entre l’Eglise et ses ancêtres les
Juifs, après quelques millénaires de haine”
(20). (J’aimerais le dire à Zizola, plus de deux
millénaires, voilà qui est impossible! En effet
la séparation avait été consacrée précisément
à l’occasion du premier Vendredi Saint de
l’histoire, celui où fut crucifié le Seigneur...)

Or s’agit-il vraiment de “haine”? Et dans
quel sens? Et de la part de qui? Comment se
fait-il que Zizola ne fasse aucune allusion à la
prière juive contre les chrétiens? Est-il possible que la liturgie de l’Eglise du Christ guidée par l’Esprit-Saint incite à la haine? Pour
un catholique la réponse devrait être
évidente: l’Eglise, infaillible, indéfectible,
sainte Epouse du Christ, ne peut s’être trompée (et ce pendant deux mille ans!) dans sa
doctrine et dans sa praxis concernant ce
peuple qui ne reconnut (et ne reconnaît) pas
le Messie. En fait son amour envers tous,
même les juifs, se manifeste justement dans
sa recherche de la conversion et du salut final
de tous, conversion qui présuppose toujours
la reconnaissance de notre propre péché, de
notre propre “perfidie” envers Dieu.
Jean XXIII ne l’entendait pas ainsi. Loin
de là. Nous l’avons vu, “le premier vendredi
saint qui suivit son élection au pontificat, le
27 mars 1959, il supprimait d’un trait de
plume les termes incriminés, et il le faisait savoir aux paroisses par une circulaire du Vicariat de Rome, en date du 21 mars. (...) Cette
mesure fut étendue à l’Eglise universelle par
un décret de la Sacrée Congrégation des
Rites du 5 juillet 1959 (21). Jean XXIII soulignait l’importance de cette décision à l’occasion d’un autre vendredi saint, celui de 1963.
Au cours de la célébration, l’officiant prit par
erreur (22) l’ancien texte. Le pape interrompit
la cérémonie et donna l’ordre de reprendre
les oraisons solennelles depuis le début en
suivant le nouveau texte” ( 23). Giniewski
commente: “Le pape adressait de cette façon
à toute la chrétienté un message pascal rempli d’estime pour les Juifs et lourd de signification en un moment de l’année [Vendredi
Saint!] qui avait vu le déchaînement de tant
de violence antisémite au cours de l’histoire”
(24). Cette décision de Jean XXIII touchant le
“verset interdit” (ainsi que Giniewski
nomme, très à propos, la locution supprimée
de perfidis judœis) et marquant le début mais
aussi la clôture de son pontificat, fut pour les
puissantes associations juives qui n’attendaient que celà un signal clair de “voie libre”.
Comme si ça n’était pas suffisant, quelques
mois plus tard, le signal se répétait...
L’acte de consécration au Sacré-Cœur
Le 25 mai 1889, dans l’encyclique
Annum Sacrum, le Pape Léon XIII désignait le Sacré-Cœur comme nouveau

24

labarum par le signe duquel serait obtenue
la victoire, et il consacrait le genre humain à
ce même Cœur de Jésus par une prière spécialement composée par lui en cette occasion (25). En 1925, avec l’encyclique Quas
Primas, Pie XI instituait, “contre la peste du
laïcisme”, la fête liturgique du Christ-Roi et
ordonnait que l’acte de consécration au
Sacré-Cœur de Jésus composé par son prédécesseur soit publiquement récité, chaque
année, le jour de la fête du Christ-Roi, le
dernier dimanche d’octobre. A cette occasion, le Pape Ratti modifia légèrement
l’oraison de Léon XIII. Là où ce dernier faisait prier seulement pour la conversion des
païens, Pie XI ajouta pour les musulmans et
les juifs l’invocation que voici:
Soyez le Roi de tous ceux qui sont encore égarés dans les ténèbres de l’idolâtrie ou
de l’islamisme, et ne refusez pas de les attirer tous à la lumière de votre royaume. Regardez enfin avec miséricorde les enfants de
ce peuple qui fut jadis votre préféré; que sur
eux aussi descende, mais aujourd’hui en
baptême de vie et de rédemption, le Sang
qu’autrefois ils appelaient sur leurs têtes.
Dans son livre contre “l’antisémitisme
chrétien”, Jésus et Israël, Jules Isaac luimême présente cette prière de Pie XI
comme un exemple de miséricorde envers
les juifs. Mais Jean XXIII dépassera tous les
espoirs de ces derniers et toutes leurs exigences explicites... Au mois de juillet (26) il
supprimera purement et simplement les paroles que je viens de rapporter. “On se souvient qu’au mois de juin dernier - écrivait en
cette occasion la Documentation catholique S.S. Jean XXIII a fait supprimer de la prière
liturgique du Vendredi saint pour la conversion des juifs les mots perfides et perfidie.
Dans le même esprit le passage suivant [déjà
reporté ci-dessus, n.d.a.] a été supprimé
dans l’acte de consécration du genre humain
au Sacré-Cœur de Jésus” (27).
Ces gestes de Jean XXIII montrent que
l’heure était venue de viser au “sommet”,
pour employer les mots même de Jules
Isaac. «Lors d’une entrevue de 1962, il
[Isaac] expliquait à quel point le geste de
Jean XXIII avait suscité en lui l’espérance:
“pour la première fois, contrairement à ce
que j’avais pensé auparavant, je pris en
considération l’idée d’une démarche au
“sommet”» (28). Mais le moment est venu
(enfin!) de présenter au lecteur le fameux
Jules Isaac...

Le “frère” Jules Marx Isaac
Ci-dessous, une nouvelle que n’importe
quel lecteur des quotidiens nationaux aurait
pu lire le 17 janvier 1994: “Le 16 janvier 1994,
la veille de la cinquième journée de dialogue
avec les juifs, instituée par la Conférence épiscopale italienne (29) et fixée le jour précédant
la semaine de prière pour l’unité des chrétiens, un olivier a été planté à Rome en souvenir du Pape Jean XXIII et de l’historien
Jules Isaac. C’est sous une pluie battante que
le nouveau maire de Rome, Rutelli, a planté
ce petit arbre dans un espace vert entre le
Château Saint-Ange et l’extrémité de la via
della Conciliazione, en présence du Président
du Sénat Spadolini (30), du Cardinal Cassidy et
de Mgr Riva (responsables du dialogue avec
les juifs au niveau du Saint-Siège et du
diocèse de Rome), du grand rabbin de Rome
Elio Toaff, de la Présidente de l’Union des
communautés juives d’Italie Tullia Zevi, et de
bien d’autre personnes engagées dans le dialogue. Le petit olivier, apporté de Jérusalem,
est comme la première annonce des 10 000
arbres qui seront plantés en Israël, au Néguef,
en l’honneur de ces deux hommes dont la rencontre, le 13 juin 1960, a eu des conséquences
plus importantes qu’on n’osait l’espérer” (31).
Ce Jules Isaac doit être un grand personnage
si tant de personnes se sont déplacées pour
lui; et pourtant qui le connaît? Certainement
pas le grand public qui chercherait d’ailleurs
Jules Marx Isaac

25

en vain à s’informer en consultant ce qu’il y a
de plus connu comme encyclopédies, histoires
de l’Eglise, et même biographies de Jean
XXIII (32). Et pourtant, nous l’avons vu, l’influence de cet homme sur les trente dernières
années de l’Eglise, les années du Concile et
du postconcile, est énorme. Pour celui qui ne
me croirait pas, voici reproduit un texte officiel qui ne laisse place à aucun doute. Il s’agit
d’une lettre du Cardinal Villot, secrétaire
d’Etat de Paul VI, envoyée au cardinal Marty,
archevêque de Paris, le 22 décembre 1977:
Monsieur le Cardinal,
Sa Sainteté le pape Paul VI, informé de
l’intention qu’a l’Amitié judéo-chrétienne de
France de commémorer, le 6 décembre prochain, en une séance solennelle le centenaire
de la naissance de Jules Isaac, voudrait par
votre intermédiaire exprimer aux organisateurs et aux participants de cette assemblée
ses vœux et l’intérêt qu’il porte à cette commémoration.
Le Saint-Père a en effet bien présents à la
mémoire les rapports sincères et fructueux
que son vénéré prédécesseur le pape Jean
XXIII a entretenus avec Jules Isaac. Il apprécie également les heureuses conséquences
que ces rapports ont entraînés pour l’orientation ultérieure des relations de l’Eglise
catholique avec le judaïsme, relations qui
ont trouvé une expression ecclésiale dans le
n° 4 de la déclaration Nostra Aetate du
deuxième Concile du Vatican, ainsi qu’en
d’autres manifestations qui l’ont précédée
ou suivie. Jules Isaac et son œuvre peuvent
dès lors apparaître comme une source
d’inspiration pour tous ceux qui veulent à
bon droit s’employer à promouvoir le respect, l’estime et l’amitié réciproque entre juifs
et chrétiens, et même la collaboration au profit des valeurs spirituelles et humaines, à la
lumière de leur commun héritage religieux et
au-delà de toute discrimination ou conflit,
comme fils d’Abraham et croyants en la parole de Dieu. Aussi le Saint-Père vous confiet-il le soin de transmettre aux participants ses
salutations et ses encouragements (33).
C’est de façon encore plus explicite que
s’exprime, dans sa présentation de l’édition
italienne du livre de Jules Isaac, Gesù e
Israele, le Père Pierre-Marie de Contenson
o.p., Secrétaire de la Commission pour les relations religieuses avec le judaïsme (34). “Il a
pu - écrit d’Isaac le père Contenson - tant par

ses livres, par ses lettres, que par ses rencontres personnelles avec des hommes
d’Eglise jusques et y compris le Souverain
Pontife lui-même, jouer un rôle initiateur de
premier ordre.(...) En ce qui concerne l’efficacité et la véridicité de la cause défendue avec
fougue et mesure par l’auteur, il suffit de
comparer ses conclusions avec les enseignements de Nostra Ætate et des Orientamenti
pour constater à quel point Jules Isaac avait
vu juste et quelle influence il a de fait exercée:
ce qu’il proposait [à Jean XXIII] en 1959 a
été repris dans ses parties essentielles, proclamé et proposé comme norme en 1965 [par
Vatican II] et en 1974 [par la Commission
pour les relations religieuses avec le judaïsme] de la part des autorités centrales de
l’Eglise catholique à l’attention de tous les fidèles”.
Mais qui était donc ce Jules Isaac?
Jules Isaac, en fait Jules Marx Isaac
comme nous l’apprend l’Encyclopédie Juive
(35), nait à Rennes, en France, en 1877. Son
deuxième nom, Marx, en dit long sur les
sympathies politiques de papa Isaac, officier
dans l’armée de Napoléon III malgré ses
idées républicaines (36). Le fils suit les ornières paternelles, non pas dans la carrière
militaire, mais pour ce qui regarde les
convictions politiques et religieuses.
D’origine juive, Jules Isaac n’a cependant aucune religion. Dans la préface à la première
édition de son livre Jésus et Israël il écrit de
lui-même: “Sans doute se demandera-ton à
quelle confession appartient l’auteur. La réponse est facile: il n’appartient à aucune”.
Son interprétation de la Bible est totalement
rationaliste, comme celle de Wellhausen et
de Loisy (37). Cette incroyance ne l’empêche
pas cependant d’appartenir à plein titre à la
grande famille juive, comme l’explique le
rabbin Toaff (38) et comme le démontre la
façon dont il s’emploie, quasi religieusement,
à modifier la théologie catholique sur les
juifs. A partir de 1902, Isaac est enseignant
d’histoire, spécialisé dans “le problème des
origines des superstitions et des préjudices
populaires” (35). Il est l’“ami intime et le collaborateur de Charles Péguy depuis le procès
Dreyfus” (39), affaire qui, de 1894 à 1906,
divise la société française en deux partis et
qui provoquera la naissance du sionisme. Les
écoliers français des années 30 se le rappellent surtout en tant que co-auteur, avec
Malet, d’un manuel d’histoire très diffusé, le
“Malet et Isaac” précisemment. Mais c’est en

26

1936 qu’Isaac, nommé par Jean Zay (40) parvient au sommet de sa carrière comme inspecteur général de l’Instruction publique “et
haut fonctionnaire d’Etat dans le gouvernement de Blum” (41). Le secrétaire du cardinal
Béa écrit: “En 1943 il avait perdu sa femme
et sa fille dans les camps de concentration.
Dès lors il s’était consacré au combat contre
l’antisémitisme et, comme professeur d’histoire, il s’était rendu compte du fait que l’enseignement de la doctrine chrétienne donnait
souvent lieu à une certaine hostilité vis à vis
du peuple juif. D’où son livre intitulé L’enseignement du mépris. Ayant l’intention de
jouer un rôle positif, il était devenu l’un des
présidents honoraires de l’Association Amitiés judéo-chrétiennes” (42). La tragédie familiale qui frappa le professeur Isaac est certainement émouvante, mais la version que présentent Isaac et, à son tour le père Schmidt
paraît contestable. Isaac était engagé sur le
front de la lutte politique et religieuse en faveur de son peuple et contre l’“antisémitisme” depuis sa prime jeunesse, comprenonsle bien (43). Quoiqu’il en soit, en 1941, il commençait ses études spécifiques sur l’ “antisémitisme” chrétien qui, à ses dires, “a été
beaucoup plus nocif et de plus longue durée”
que l’antisémitisme païen, sous le régime duquel “les persécutions n’ont été qu’épisodiques” et même alors “bien souvent les juifs
ont bénéficié de la bienveillance des puissants” (44). Cette année là, Isaac écrivait sa
première étude, Quelques considérations
basées sur la lecture des Evangiles, rédigée en
collaboration avec des rabbins et des
membres du B’naï B’rith” (45). Oui, car, ce
que personne ne dit, c’est qu’il était membre
de la maçonnerie juive connue précisemment sous le nom de B’naï B’rith (46). C’est
ce que nous a révélé publiquement Marc
Aron, à l’époque président du B’naï B’rith
français, dans le discours du 16 novembre
1991 prononcé à l’occasion de la remise de
prix (“pour l’action humanitaire”) du cardinal Decourtray: “Vient ensuite Jules Isaac déclara en cette occasion Marc Aron -, un
B’naï B’rith” (47). Isaac n’était donc pas le
chevalier romantique qui, seul contre tous,
combat pour une noble cause et la fait triompher. Toute son action est au contraire à interpréter à la lumière d’un fait: son affiliation
à la loge des B’naï B’rith. Pour la réalisation
de sa mission, il se présentait avec une carte
de visite fascinante: “Je fais connaître Israël
aux chrétiens - disait-il - et Jésus à Israël”

(48). La réalité était bien différente; sa tâche
consistait à “démontrer” que les Evangiles
sont historiquement des faux, les Pères de
l’Eglise des calomniateurs, et à obtenir que
cette “doctrine” soit sanctionnée par l’Eglise.
La trilogie du “frère” Isaac
Isaac a écrit à cette fin plusieurs œuvres
fondamentales. La plus connue est Jésus et
Israël (49), commencée en 1943, et achevée
en 1946, puis publiée en première édition en
1948 et en seconde édition en 1959 (50). C’est
de ce livre que l’écrivain juif affirme: il est
“l’arme de guerre la plus réussie contre un
enseignement chrétien particulièrement
nocif” (51). A cette arme de guerre d’importance fondamentale firent suite de nombreux articles, conférences, opuscules et surtout deux autres textes essentiels: Genèse de
l’antisémitisme en 1956 (52) et L’enseignement du mépris en 1962 (53). Le lecteur notera que de ces trois œuvres, deux ont été imprimées sous le pontificat de Jean XXIII et
une, la première, réimprimée précisément
lorsque Roncalli modifia à l’improviste (?)
l’oraison solennelle du Vendredi Saint.
Quelle est la thèse de ses livres? Jésus et
Israël attaque directement l’historicité des
quatre évangélistes. Le livre est composé de
21 arguments, ou thèses, que l’auteur
s’efforce de démontrer. Or le dix-neuvième
dit explicitement: “Pour établir la responsabilité du peuple juif (...) il faut attribuer à
certains textes évangéliques une valeur historique qui est dans ce cas particulièrement
contestable; il faut survoler leurs divergences, leurs invraisemblances; il faut donner à ces textes une interprétation qui, tout
en étant traditionnelle, n’en est pas moins
pour cela moins tendancieuse et arbitraire”
(p. 309). Notamment: “le Pilate de la tradition évangélique, si curieusement différent
du Pilate de l’histoire, est un personnage légendaire, tout aussi légendaire que le cri du
peuple juif: que son sang retombe sur nous
et sur nos enfants” (p. 397). Quant aux Actes
des Apôtres, écrit-il, citant Puech: “A
l’heure actuelle on est presque d’accord que
ces discours ont été librement compilés par
Luc”. Et dans quel but Luc aurait-il inventé
des faits qui ne se sont jamais produits?
Avec “le souci manifeste de décharger l’autorité romaine et d’attribuer aux Juifs les
épreuves les plus importantes subies par le
christianisme. De ce point de vue, il n’y a

27

aucune distinction à faire entre les Actes et
les Evangiles” (p. 359). Selon Isaac, Jésus
n’aurait été qu’un simple homme, de religion
juive, tué par les romains pour cause de subversion. Les Evangélistes, les Apôtres et,
après eux, les Pères de l’Eglise auraient
porté contre les juifs des “témoignages factieux” par dépit, à cause de la non conversion des juifs au christianisme, et pour gagner les bonnes grâces des romains. La négation de l’historicité des Evangiles (ou, pour
parler plus crûment, l’affirmation que les
Evangiles mentent) est en effet un élément
essentiel à la position actuelle du judaïsme.
(Le rabbin Henry Siegman nous en donne le
pourquoi lorsqu’à propos des relations
judéo-chrétiennes, et s’adressant entre autres
à des chrétiens, il dit (tenez-vous bien!): “il
n’en demeure pas moins évident que l’Eglise
a encore devant elle une tâche redoutable,
car les mythes qu’elle draine sont jusqu’à ce
jour inextricablement liés à la connaissance
d’un peuple qui a refusé Jésus et continue à
le refuser. Et on a beau tourner et retourner
la question, les évangiles demeurent une
source importante d’antisémitisme”) (54).
Dans Genèse de l’antisémitisme, Jules
Isaac soutient la thèse suivante: l’antisémitisme nazi est le fruit de l’antisémitisme chrétien, des Pères de l’Eglise, en particulier de
saint Jean Chrysostome, de saint Agobard,
de saint Grégoire le Grand, et de saint Augustin (55). Enfin, dans L’enseignement du mépris (dans l’édition italienne:Verità e Mito )
synthèse des deux œuvres précédentes, il
identifie l’antijudaïsme chrétien exprimé
dans un enseignement du mépris séculaire,
(56) avec l’ennemi à abattre. Toutes thèses
concevables dans un écrivain juif, et de surcroît athée, comme l’était Isaac. L’inconcevable est que Jean XXIII et ses successeurs
aient prêté foi à cet homme et à ses thèses!
Comment est-ce arrivé? Les écrits d’Isaac
n’étaient pas des fins en soi, ils étaient bien
plutôt orientés vers l’action. Examinons donc
cette action d’Isaac pour faire accepter ses
thèses, acceptation qui obtint la promesse de
Jean XXIII lors de la rencontre de 1960.
La manœuvre conjuguée d’Isaac et des
B’naï B’rith
Le travail commencé par Jules Isaac en
1941 se concrétisa, nous l’avons vu, sous la
forme du livre Jésus et Israël déjà achevé en
1946, sinon publié. Les 21 arguments, ou

thèses, de l’œuvre sont à la base de tous les
développements qui se succéderont jusqu’à
nos jours ( 57 ). “En 1947, bénéficiant de
l’appui de personnalités philosémites telles
que le père Daniélou ( 58), Henri Marrou,
l’abbé Viellard, secrétaire de l’épiscopat etc.,
Jules Isaac rédigea un mémorial en 18 points
sur la “réforme nécessaire de l’enseignement
chrétien” (59) car “seul l’enseignement est en
mesure de défaire ce qu’il a fait et continue
de faire” (57). C’est ainsi qu’une Conférence
internationale extraordinaire pour combattre
l’antisémitisme fut réunie du 30 juillet au 5
août 1947 à Seelisberg, en Suisse, par l’International Council of Christians and Jews (60).
“Les 18 points préparés par Isaac furent présentés à la Conférence” qui “réunit une centaines de délégués catholiques, protestants et
juifs provenant de 19 pays. La troisième commission (il y en eut cinq), composée exclusivement de chrétiens examina ces points et les
discuta ensuite l’un après l’autre avec la délégation juive. Le résultat fut la déclaration dénommée Les dix points de Seelisberg. Cette
Conférence marque aussi le début de l’Association internationale des Amitiés judéo-chrétiennes qui prit comme base les Dix points”
(61) et qui eut pour fondateurs, avec Jules
Isaac qui en devint président honoraire, le
Grand Rabbin de France (également affilié
aux B’naï B’rith) Jacob Kaplan (62), les israélites Fleg (63) et Algazi, les catholiques Madaule, Marrou et Nantet, les protestants Martin et Lovsky (64). Le cardinal Liénart devint
le protecteur officiel de l’Amitié, en mémoire
sans doute de la condamnation de l’association analogue Amis d’Israël décrétée par le
Saint-Office le 25 mars 1928 (65). En pratique,
le travail d’infiltration interrompu par le décret de 1928, recommence avec l’espoir de
trouver meilleur accueil. Dès 1949 un gros
coup est tenté: obtenir l’appui de Pie XII.
“Grâce à l’aide du B’naï B’rith, de Vincent
Auriol et de Cletta Mayer”, Jules Isaac aurait
été reçu en audience privée par le Pape le 1er
octobre, à Castelgandolfo (66), il lui aurait
remis les Dix points de Seelisberg et aurait
“attiré l’attention du pape” sur la question de
la prière du Vendredi Saint. En fait déjà «le
10 juin 1948, la Sacrée Congrégation des
Rites, interrogée sur le sens à attribuer aux
mots latins perfidis et perfidia avait déclaré
que dans les versions en langue vulgaire la
traduction de ces deux termes par infidèles et
infidélité en matière de foi “n’était pas à rejeter”» (67). “Infidélité sonnait mieux en effet

28

que “perfidie”. Mais ça ne leur suffit pas.
Isaac fit remarquer à Pie XII “que l’omission
de la génuflexion était peut-être plus grave
que la traduction erronée (sic) du mot “perfidis” (65). Il se référait à la rubrique liturgique
selon laquelle on doit omettre la génuflexion
et la prière silencieuse prescrite pour les
autres oraisons, lorsque vient le tour de
l’oraison pour les juifs. Voici comment Dom
Guéranger explique le motif de cette omission: “Aujourd’hui la Saint Eglise prie même
pour les fils des bourreaux de son divin
Epoux, mais étant donné que la génuflexion
fut utilisée par eux comme signe de dérision
envers Lui, à l’heure même d’aujourd’hui elle
craint, en renouvelant le geste de l’adoration
à propos des juifs, de rappeler le souvenir de
cette indignité” (68). Mais Pie XII n’était pas
Jean XXIII; sur le moment Isaac s’en revint
les mains vides. Mais sa demande concernant
le flectamus genua à l’oraison du Vendredi
Saint sera acceptée en 1955 avec le décret de
réforme de toute la Semaine Sainte, Maxima
Redemptionis. Le rôle joué à ce propos, souvent à l’insu de la Congrégation des Rites,
par la Commission pour la réforme liturgique
mettant à profit la maladie du Pape, Mgr. Bugnini lui-même l’a admis (69). Enfin nous voici
en 1958; c’est l’élection de Roncalli, suivie, en
janvier 1959, de l’annonce du Concile et, en
mars, de la suppression, spontanée, de l’expression “juifs perfides”. Isaac comprend que
le moment propice est venu. “En 1959, Isaac
est en relations suivies avec divers prélats de
la Curie romaine, notamment le cardinal Tisserand, le cardinal Ottaviani et surtout le cardinal Béa” ( 64). A la Sorbonne, le 15 décembre, il dévoile publiquement son objectif:
“L’enseignement du mépris a trop duré et il a
fait trop de mal; il n’a donc plus droit à l’existence. Que Dieu veuille qu’il fasse l’objet
d’une condamnation solennelle et qu’il soit
non seulement condamné mais totalement
éliminé, aboli, proscrit, et qu’il disparaisse
pour toujours des livres qui se disent chrétiens, des lèvres qui se disent chrétiennes”
(70). L’appel est adressé “aux plus hautes autorités chrétiennes” (68). Restait à se faire
écouter...
Qui a préparé l’audience à Jules Isaac?
L’entrevue historique de Jules Isaac et de
Jean XXIII demeura secrète à la plupart
pendant plusieurs années. En effet, si je ne
me trompe, il n’y a trace de l’audience privée

concédée à Jules Isaac ni dans l’Osservatore
Romano ni dans la Documentation catholique de cette période. L’événement devint
du domaine publique en 1962, lors d’une interview de Jules Isaac en personne avec la
revue israélite l’Arche et l’écrivain Jean Toulat (71). Puis en 1968 la revue “judéo-chrétienne” SIDIC publia un rapport inédit préparé par Jules Isaac lui-même après
l’audience que lui avait concédée, Jean
XXIII (72). Sait-on tout désormais sur cette
audience? Pas à proprement parler. C’est à
Emmanuel Ratier, par exemple, que nous
devons la reconstitution du rôle joué par les
B’naï B’rith en cette circonstance.
Voici, par exemple, comment, se fondant
sur les déclarations mêmes d’Isaac, le secrétaire du cardinal Béa reconstitue les événements qui amenèrent à l’entrevue:
«Lors d’une entrevue de 1962, il [Jules
Isaac] expliquait comment le geste du pape
Jean XXIII [le Vendredi Saint 1959, n.d.a.]
avait suscité en lui l’espérance: “Pour la première fois, contrairement à ce que j’avais
pensé auparavant, j’envisageai une démarche au sommet”. Le professeur, qui vivait à Aix-en-Provence, reçut à ce propos un
encouragement de l’évêque du lieu, Mgr de
Provenchères. En haut fonctionnaire d’Etat
expert, il se prépara de façon très méthodique à cette démarche: “Dès 1959, lors
d’une conférence tenue à la Sorbonne,
j’adressai un appel au Pape [il s’agit du terrible diktat reporté ci-dessus, n.d.a.]. Les
amis me demandèrent de me rendre à Rome
en qualité de président honoraire de l’“Amitié judéo-chrétienne”. Je répondis: “Oui,
mais je veux avoir la certitude d’être reçu en
audience”. La certitude une fois acquise, on
m’assura le financement nécessaire. Je préparai textes et documents. Je préparai une
documentation et un pro-mémoire. Le tout
fut imprimé en français et en italien. Le
voyage fut organisé méthodiquement. L’objectif précis était “la révision de l’enseignement chrétien concernant les juifs” » (42).
Attention, Isaac ne ment pas. Il omet seulement de dire toute la vérité. Qui étaient les
“amis” qui lui donnèrent l’assurance d’une
audience, qui lui en procurèrent le “financement” et l’envoyèrent en reconnaissance
comme président honoraire des judéo-chrétiens? Ses frères de la Loge franc-maçonne
juive des B’naï B’rith” avec l’appui des politiciens socialo-communistes amis de Roncalli.
Qu’on lise Ratier, il documente toutes ses af-

29

firmations: «“Lorsque nous conçûmes, avec
Cletta Mayer (épouse de Daniel Mayer) (73),
l’idée d’une rencontre Jules Isaac-Jean XXIII
- écrit Jean-Pierre Bloch, ex-président de la
L.I.C.R.A. et du B’naï B’rith (74) - nous fîmes
part de notre projet à Vincent Auriol (75). Lui
seul était capable de préparer cet entretien
historique. Au cours d’une visite, après lui
avoir montré l’intérêt de la visite de Jules
Isaac, Vincent Auriol, qui avait gardé des relations suivies avec le nonce du pape, Roncalli
devenu Jean XXIII, n’hésita pas, et dans une
longue lettre au Saint-Père lui expliqua les
raisons de cette demande d’audience. Nous
connaissons la suite: Jules Isaac fut longuement reçu par Jean XXIII. Et, après les décisions du Concile qui ont lavé le peuple juif de
l’accusation absurde de déicide, si l’on doit
souligner l’action de Jules Isaac, il faut rappeler aussi que c’est Vincent Auriol qui prépara
le voyage historique de Rome”. “La collecte
des fonds nécessaires au voyage d’Isaac et à
l’établissement du dossier à donner au pape
fut organisée par Marcel Bleustein-Blanchet
(76), président de Publicis et membre de la
L.I.C.R.A. [Ligue contre le racisme et l’antisémitisme, n.d.a.] et du B’naï B’rith”. Isaac fut
accompagné par Gaston Kahn, président honoraire de la Loge France” et par “Georges
Jacob (...), les responsables français du B’naï
B’rith”, “afin de mieux préparer l’entretien
historique. La réussite à l’issue du voyage fut
telle que ce voyage représente pour PierreBloch la plus grande fierté de sa vie. Isaac était
clairement mandaté par le B’naï B’rith,
comme l’a reconnu le Dr Ernst Ludwig Ehrlich, directeur du district 19 du B’naï B’rith, insistant sur le fait que son organisation souhaitait peser et a pesé de tout son poids sur le déroulement du Concile...» (77). Ernst Ehrlich
pouvait crier victoire lorsqu’il faisait ces
aveux en 1966, à concile conclu; mais les
choses n’étaient pas encore aussi évidentes en
1960, juste avant que Jules Isaac soit reçu au
Vatican. Lisons le père Schmidt: «Le professeur [Isaac] était cependant parfaitement
conscient de la difficulté de l’entreprise. Il
écrit: “Il faut comprendre à quel point l’entreprise était difficile et audacieuse. Le problème
de l’enseignement catholique était infiniment
plus complexe que celui de la liturgie. Considéré sous cet aspect particulier (Israël), il touchait - sinon les données mêmes de la foi et
du dogme - au moins une tradition séculaire,
millénaire même, remontant aux Pères de
l’Eglise, à saint Jean Chrysostome et à saint

Augustin ( 78). D’où la nécessité, dans ces
conversations romaines, d’unir le maximum
de prudence avec le maximum de franchise.
Mais je ne me cachais pas qu’il s’agissait là
d’une véritable épreuve de force et que j’aurais, à certains moments, à sauter un abîme”»
(79).
Isaac reçu par Jean XXIII (13 juin 1960)
Et nous voici arrivés enfin à la célèbre
audience. Je rapporte, pour le lecteur de Sodalitium, le récit qu’en a fait Isaac lui-même:
«Enfin vers 13h15 mon tour arrive. Le
pape nous reçoit debout devant la porte qui
s’ouvre. M. de Warren (80) fléchit le genou, je
m’incline et Jean XXIII me donne tout bonnement la main. Je me présente comme non
chrétien, promoteur des Amitiés judéo-chrétiennes en France, et comme un vieil homme
très sourd. Nous nous installons à côté du bureau de travail sur trois fauteuils tout proches
l’un de l’autre. Je suis à côté du pape qui est
vraiment la simplicité même, et cette simplicité fait un contraste saisissant avec le faste du
décor et du cérémonial qui précède. Il ne paraît pas si fatigué. C’est un bonhomme tout
rond, assez gros, visage aux traits forts et rustiques. Un gros nez, très souriant, volontiers
riant, avec un regard clair, un peu malicieux,
mais où il y a une évidente bonté qui inspire
confiance. Comme prévu, c’est lui qui engage
la conversation, vivement, parlant de son
culte pour l’Ancien Testament, les Psaumes,
les Prophètes, le livre de la Sagesse. Il parle
de son nom qu’il a choisi en pensant à la
France; me demande où je suis né, dans quelle région de la France. Et moi je cherche la
transition pour l’amener sur le terrain voulu:
je lui dis le grand espoir que les mesures
prises par lui, si spontanément, ont éveillé
dans le cœur du peuple de l’Ancien Testament; si nous attendons de lui davantage encore, n’est-ce pas lui-même qui en est responsable par sa grande bonté? Ce qui le fait rire.
Alors j’expose ma requête concernant l’enseignement, et d’abord sa base historique. Mais
comment, en quelques minutes, faire comprendre ce qu’a été ce ghetto spirituel dans lequel l’Eglise progressivement a fini par enfermer le vieil Israël - en même temps que dans
un ghetto matériel -? Je dois me borner à un
raccourci, aussi bref et frappant que possible.
Je montre aux deux extrémités de l’ère chrétienne d’une part un antisémitisme païen, inconsistant et absurde dans ses accusations,

30

d’autre part l’antisémitisme raciste hitlérien le
plus virulent, de nos jours non moins inconsistant et absurde. Mais entre les deux, le seul
qui ait de la consistance et sur lequel on ait
prise, c’est celui qu’a engendré une certaine
théologie chrétienne, sous la pression des circonstances, parce que la négation juive était
le principal obstacle à la propagande chrétienne dans le monde païen». J’interromps un instant le récit. A ce moment déjà, Jean XXIII
aurait dû mettre l’émissaire des Loges à la
porte. D’abord parce que les “Amitiés judéochrétiennes” auraient dû être condamnées au
même titre que leur sœur jumelle, la société
des “Amis d’Israël”. Ensuite, parce que les
juifs actuels ne sont plus le peuple de l’Ancien
Testament, ne serait-ce que parce que l’Ancien Testament a été abrogé par le Nouveau.
Ensuite un Pape ne peut pas écouter sans frémir les accusations injustes qu’Isaac portait
contre ses prédécesseurs et contre l’Eglise
toute entière. Mais surtout, les dernières paroles du vieux socialiste étaient inacceptables
pour un vrai Vicaire du Christ. Elles se réfèrent, nous l’avons démontré précédemment,
aux Evangiles, aux Actes des Apôtres, aux
Pères de l’Eglise dont la “propagande” (!) auprès des païens devait (aux dires d’Isaac) se
servir de la calomnie contre les juifs pour gagner les bonnes grâces de ces peuples et pour
leur expliquer dans le même temps comment
il se faisait que les juifs n’aient pas écouté le
Messie. Devant cette insulte au Saint-Esprit,
véritable auteur des Saintes Ecritures et guide
infaillible de l’Eglise à travers les siècles, Angelo Roncalli aurait dû réagir... Au contraire
il laisse Isaac poursuivre: «Ainsi s’est formé ce
que j’ai appelé “l’enseignement du mépris” et,
comme il s’est exercé pendant des siècles et
des siècles, la mentalité chrétienne en a été
profondément imprégnée. Il existe

aujourd’hui heureusement un contre-courant,
purificateur, qui se renforce de jour en jour.
Cependant des enquêtes récentes ont montré
que “l’enseignement du mépris subsiste toujours. Entre ces deux tendances contraires,
l’opinion catholique est divisée, reste flottante. Voilà pourquoi il est nécessaire qu’une
voix s’élève d’en haut, du plus haut, du “sommet” - la voix du chef de l’Eglise - pour indiquer à tous le bon chemin et condamner solennellement cet “enseignement du mépris”,
en son essence antichrétien. Pratiquement,
comment s’y prendre? Je présente alors ma
note conclusive et la suggestion de créer une
Sous-Commission annexe chargée d’étudier
la question». L’audace de notre maçon est à
son comble! C’est lui, un athée de surcroît,
qui établit que ce qu’a dit et fait l’Eglise pendant des siècles et des siècles, formant ainsi la
mentalité chrétienne... est essentiellement
anti-chrétien! Et le Chef des chrétiens doit
donc “condamner solennellement” non pas
les ennemis de l’Eglise mais... ce que l’Eglise
a fait durant “des siècles et des siècles”, ainsi
que ces catholiques qui de nos jours n’ont pas
encore suivi les modernistes dans l’abjuration
de “siècles et de siècles” de christianisme.
C’est Isaac qui enjoint à Jean XXIII de
prendre position: de quel côté êtes-vous?
Avec les siècles de christianisme, ou bien avec
mes nouveaux chrétiens des “amitiés judéochrétiennes”? Formez une commission et
chargez-la de condamner les récalcitrants!
Que lui répond Jean XXIII? Isaac nous le raconte lui-même: «Le pape réagit aussitôt en
disant: “J’y ai pensé dès le début de l’entretien”. A plusieurs reprises au cours de mon
bref exposé, il avait manifesté sa compréhension et sa sympathie. (...) Mais l’entretien
touche à sa fin, plus de vingt minutes sont passées. Heureusement il y a le Mémoire, le dos-

Ce Vendredi-Saint ne fut pas un Vendredi-Saint comme les autres:
ces bandes dessinées en sont elles aussi un témoignage.

31

sier, la Note conclusive [mise au point la nuit
précédente, n.d.a.], que je remets et que le
pape promet de lire. En disant toute ma gratitude pour l’accueil reçu, je demande si je puis
emporter quelque parcelle d’espoir. Il se récrie: “Vous avez droit à plus que de l’espoir”.
Il ajoute en souriant: “Je suis le Chef, mais il
me faut aussi consulter, faire étudier par les
bureaux les questions soulevées, ce n’est pas
ici la monarchie absolue”. Et nous nous quittons sur une nouvelle et bonne poignée de
mains» (81). Lorsque Théodore Herzl, reçu en
audience par saint Pie X, lui avait demandé
l’appui du Pape pour la constitution d’un état
juif (pas nécessairement en Palestine), il
s’était heurté à un refus net du Pape avec ces
mots: “Il n’est pas possible d’aider un Etat
juif. Les juifs n’ont pas reconnu le Christ,
nous ne pouvons pas reconnaître Israël” (82).
Le vieil Herzl demandait beaucoup, beaucoup moins cependant que Jules Isaac à Jean
XXIII. Pourtant la réponse de Roncalli que je
viens de rapporter fut à l’opposé de celle de
saint Pie X. “Compréhension, sympathie”;
pour Isaac c’était “plus qu’un espoir”: en
vingt minutes, Roncalli reniait deux mille ans
de tradition catholique... Qu’on ne s’y trompe
pas: sa répartie sur l’Eglise qui ne serait pas
une monarchie absolue n’était pas une façon
de s’esquiver pour refuser ensuite gentilment
ce que lui demandait le maçon français. Car
les “autres” à consulter, les “bureaux chargés
d’étudier les questions” ne pouvaient qu’être
agréables à Jules Isaac et aux B’naï B’rith...
Ite ad Bea
En effet en cette tragique circonstance,
on touche du doigt toute la gravité de l’institution, par Jean XXIII, du Secrétariat pour
l’Union des Chrétiens (83). Je rappelle que le
14 mars 1960 Roncalli avait pris la décision
de créer cet organisme pour l’œcuménisme,
dirigé par le card. Béa, et que le Secrétariat
ne fut officiellement constitué que le 5 juin
suivant, avec le Motu Proprio Superno Dei
Nutu. Une semaine était à peine passée
qu’arrivait au Vatican le délégué des B’naï
B’rith, Jules Isaac. En temps normal, il aurait
été adressé au Saint-Office qui avait la compétence de toutes les questions concernant la
foi. Mais depuis une semaine il n’en était
plus ainsi: il fallait compter avec le Secrétariat de Béa qui, selon une expression de Mgr
Capovilla, avait “la confiance et la confidence de Jean XXIII” (84). Isaac à peine parti,

Béa se rendit chez son secrétaire, le Père
Schmidt, et lui dit, partagé entre la joie et
l’émerveillement: “Figure-toi que le SaintPère a dit à Jules Isaac de s’adresser à moi”»
(84). Isaac ne perdit pas de temps: le 15 juin, il
avait un entretien de plus d’une heure avec
Béa. Isaac raconta ensuite à Toulat: «... il
s’est montré parfaitement au courant des
problèmes affrontés. Il est en relation avec
les catholiques allemands qui font le même
travail que nos groupes de l’“Amitié judéochrétienne”. J’ai trouvé en lui une aide providentielle».(84). Après les vacances d’été, le
14 septembre, le cardinal Béa écrivait à Jean
XXIII pour lui exprimer son «désir de traiter
“de vive voix” de certaines questions regardant le Secrétariat pour l’unité des chrétiens,
dont Votre Sainteté a daigné me confier la
présidence. Je désirerais, en particulier, soumettre aussi à Votre Sainteté la question de
la compétence en ce qui regarde les relations
entre juifs et catholiques, relations au sujet
desquelles je suis fréquemment interpellé”.
Et il fut effectivement reçu en audience le 18
septembre; en cette occasion, le Pape lui
confia formellement la charge concernant les
relations avec le peuple élu de l’Ancien Testament» (85). “ Le cardinal fit alors un second
pas en avant. Vu que les membres et les
consulteurs du Secrétariat avaient été nommés avant la création de la charge regardant
les juifs, on procéda à des nominations supplémentaires de spécialistes pour ce secteur”
(86). Je ne sais pas quelles furent les nouvelles
nominations. Ce qui est certain c’est que
dans l’organe de 1961 il y avait deux experts,
d’autant plus experts qu’ils étaient juifs
d’origine: le père Tommaso Strasky C.S.P. et
le père Gregory Baum, augustinien, auxquels fut adjoint Mgr John Oesterreicher (87).
Giniewsky rapporte par exemple, tout à
l’honneur de Jean XXIII, qu’ «il fit publier
par Mgr Oesterreicher, directeur de l’Institut
d’Etudes Judéo-chrétiennes (un des rares
prélats allemands à avoir défendu les juifs
dans l’Allemagne nazi, et réfugié aux EtatsUnis en 1938) un texte dans lequel était approuvé “le changement d’attitude, le changement dans la façon d’aborder le problème, le
changement d’esprit” de l’Eglise envers les
fils d’Israël, et dans lequel on mettait en
garde contre une lecture des Evangiles qui
conduit au mépris des juifs» (88). Giniewsky
oublie de dire à ses lecteurs que l’Institut
pour les Etudes Judéo-chrétiennes situé à
Seton-Hall, South Orange (U.S.A.) et dirigé

32

par Oesterreicher, est une émanation de
l’A.D.L., Ligue Anti-diffamation... de nos
B’naï B’rith bien connus! (89). Autre “découverte” du cardinal Béa: le père Gregory
Baum; Hebblethwaite écrit à son sujet: “Béa
découvre, par exemple, l’augustinien canadien Gregory Baum dont la thèse à Fribourg,
Suisse, en 1956, Que tous soient un [Ut unum
sint], avait été suivie d’un travail sur l’antisémitisme des Evangiles“ (90). Selon certains
auteurs, Oesterreicher et Baum (allemand
émigré au Canada) étaient tous deux non
seulement d’origine juive, mais juifs de naissance, convertis par la suite, conversion dont
il serait licite de douter étant donnés les faits
qui ont suivi ( 91 ). Voilà quels sont les
hommes qui prépareront Nostræ Ætate, le
document conciliaire sur les juifs.

le point de départ d’un continuel crescendo
de concessions et de mea culpa de la part de
ceux qui occupent de fait les hautes charges
de l’Eglise, concessions - et même reniements
- qui ne suffisent jamais à ceux qui les réclament ou les exigent. Depuis ce 13 juin, la situation n’a fait qu’empirer. Dans le prochain
numéro, nous suivrons le déroulement des
événements relatifs aux rapports entre christianisme et judaïsme jusqu’à la mort de Jean
XXIII; certains de ces événements sont
connus, d’autres par contre sont encore secrets et enveloppés d’épaisses ténèbres.
Prions Dieu que se fasse la lumière dans
toutes les intelligences, que tous comprennent par qui Vatican II nous a été imposé;
prions Dieu pour obtenir la force de volonté
qui nous permette de demeurer fidèles à l’enseignement millénaire de l’Eglise catholique.

Point d’aboutissement, point de départ
L’entrevue Jules Isaac - Jean XXIII fut
un point d’aboutissement, mais aussi un point
de départ. Un aboutissement, disais-je. Sans
remonter très loin dans les siècles (et à ce
propos je renvoie le lecteur aux articles de
l’abbé Nitoglia publiés dans notre revue) il
suffit de rappeler encore une fois l’histoire de
l’Association Amis d’Israël. «Fondée en 1926,
l’association se proposait la modification de
la prière Pro Perfidis Judæis du Vendredi
saint, le rejet de l’accusation de “déicide” et
la suppression des cérémonies liturgiques relatives aux accusations d’homicides rituels
perpétrés par les juifs. Nonobstant le développement rapide de l’association, à laquelle
adhérèrent des personnalités de l’Eglise et de
la culture, elle fut supprimée par un décret du
Saint-Office le 25 mars 1928, parce qu’elle
n’était pas en accord avec la tradition de
l’Eglise, avec la pensée des Pères et la praxis
liturgique» (92). Qui ne voit que les Associations judéo-chrétiennes fondées en 1948
n’étaient rien d’autre que la réédition, avec
les mêmes fins, de l’Association Amis d’Israël
fondée en 1926? Une seule différence: en
1928, Pie XI condamne comme contraire à la
tradition de l’Eglise et à la pensée des Pères
ce qu’à l’inverse, en 1960, Jean XXIII approuve et bénit. La manœuvre avait pleinement abouti, avec la satisfaction accordée à la
demande. Mais ça n’était pas suffisant. La
“bonté” de Jean XXIII encourageait les associations juives à demander toujours davantage... Jules Isaac lui-même ne l’a-t-il pas déclaré? L’audience du 13 juin 1960 fut donc aussi

Notes
1) ROSARIO ESPOSITO S.S.P., Le grandi concordanze
tra Chiesa e Massoneria, Nardi ed., Firenze, 1987, p. 397,
qui cite La Civiltà Cattolica, 3-V-86, 371.
2) SILVIO FERRARI, Vaticano e Israele, Sansoni ed.,
Firenze, 1991, p. 97.
3) Cf. JULES ISAAC, Verità e mito, (titre de l’édition
italienne de L’enseignement du mépris ) Carraba ed.,
Roma, 1965, p. 12. Saul Israël précise: “Cet antisémitisme n’est cependant pas raciste car le juif qui se convertit
est considéré absolument comme les autres chrétiens.
Le racisme est la négation la plus flagrante de l’apostolat chrétien. Le Christianisme s’est appliqué seulement à
éliminer le Judaïsme et non les Juifs de race sémite; les
persécutions furent toutes dirigées contre ceux qui persévéraient dans des positions religieuses considérées
non seulement comme dépassées mais comme un véritable défi au Christianisme” (ibidem, p. 13).
4) GIUSEPPE RICCIOTTI, Vità di Gesù Cristo, Mondadori ed., [194] 1974, p. 88.
5) A celui qui désire en savoir davantage, je
conseillerais la lecture des articles de Sodalitium que
l’abbé Nitoglia a consacrés à la question juive à partir
du numéro 27.
6) JOSUE JEHOUDA . L’Antisémitisme, miroir du
monde, éd. Synthésis, Genève, 1958. Cité par: LEON DE
PONCINS, Il problema dei Giudei in Concilio. Casa ed. The
Britons, Londres (mais imprimé à Rome), sine data (mais
de 1965), p. 22. L’opuscule de de Poncins a été inséré ensuite avec quelques mises au points et quelques ajouts
comme chapitre VI (Le problème juif devant le Concile)
dans AA.VV. (par les soins d’Henri Coston), Infiltrations
ennemies dans l’Eglise, Documents et Témoignages, La
Librairie française, Paris, 1977; il a aussi été réimprimé en
italien: Il problema degli Ebrei al Concilio, par les soins
du Comitato per la difesa della Civiltà Cristiana Carlo
Magno. C.P.62-44043 Mirabello (FE).
7) ELIA BENAMOZEGH, Israël et l’humanité., Albin
Michel, Paris, 1961 (19147); A. MEMMI, Portrait d’un
juif, Gallimard, Paris, 1962; RABI, Anatomie du judaïsme français, Editions de Minuit, Paris 1962. Les citations se trouvent dans DE PONCINS, op. cit., p. 24.
8) Cf. La Repubblica, 4 novembre 1994, p. 14.

33

9) AA.VV. sous la direction de LEON POLIAKOV, Histoire de l’Antisémitisme, 1945-1993. Seuil, Paris, 1994, p. 327.
10) PAUL GINIEWSKI, La Croix des Juifs, MJR éd.,
Genève, 1994, p. 329. Préface de Léon Poliakov et du
père Jean Dujardin, secrétaire du Comité épiscopal
français pour les Relations avec le Judaïsme. Le livre est
dédié “à la mémoire de Jules Isaac et de Jean XXIII”.
11) HANS KUNG, Ebraïsmo. Rizzoli, Milano, 1993, p. 294.
12) STJEPAN SCHMIDT S.J., Agostino Bea. Il Cardinale dell’unità. Città Nuova ed., Roma, 1987, p. 351. L’affirmation est absolument inacceptable. Derrière ces
trois hommes il n’y avait pas de mouvements de masse,
mais une puissante organisation, le B’naï B’rith...
comme nous allons le voir.
13) SILVIO FERRARI, op. cit., pp. 96 et 265, note 238.
14) PAOLO TANZELLA S.C.J., Papa Giovanni, éd. Dehoniane, Napoli-Roma-Andria, 1973, p. 245. Roncalli
et Herzog avaient fait connaissance personnellement en
1944 (cf. Sodalitium n° 26, p. 30). Giniewski affirme que
Roncalli avait tenté d’obtenir pour le grand rabbin de
Jérusalem, Isaac Halevi Herzog, une entrevue avec Pie
XII, mais sans succès (op. cit., p. 329).
15) S . FERRARI , op. cit., p. 99. L’auteur ajoute:
“quatre ans plus tard, un fonctionnaire du ministère des
Affaires religieuses d’Israël participera aux cérémonies
inaugurales de Vatican II”.
16) PADRE LAGRANGE O.P., Le messianisme chez les
juifs, 1909, p. 294; cité par don Nitoglia, Monseigneur
Pranaïtis. Le Christ et les chrétiens dans le Talmud, dans
Sodalitium, n° 36, pp. 5 et 6. Sur l’évolution de la prière
contre les chrétiens, cfr. l’article du Dr ISRAEL SHAHAK,
Lois talmudiques et rabbiniques contre les Nations, traduit de l’anglais par Jacques Monod et repris dans le
livre du général MOUSTAFA TLASS, L’Azyme de Sion,
Dar Tlass éd., Damasco, 1990, pp. 353-354.
17) En 1966, après Vatican II, une nouvelle formule fut adoptée:
“Prions aussi pour les juifs. Que le Seigneur, Notre
Dieu, fasse resplendir sur eux son visage afin qu’ils reconnaissent eux aussi le Rédempteur de tous les
hommes, Jésus-Christ, notre Seigneur”. “Dieu éternel
et tout-puissant, toi qui fis alliance avec Abraham et sa
descendance, écoute avec bonté les prières de ton Eglise. Que le peuple racheté en premier puisse parvenir à
la plénitude de la rédemption”.
Avec l’introduction du nouveau missel en 1969, la
prière fut de nouveau modifiée:
“Prions pour les juifs à qui Dieu a parlé en premier:
qu’ils progressent dans l’amour de son Nom et dans la
fidélité de son Alliance”. “Dieu éternel et tout-puissant, toi qui a choisi Abraham et sa descendance pour
en faire les fils de ta promesse, conduis à la plénitude
de la rédemption le premier peuple de l’Alliance,
comme ton Eglise t’en supplie”.
Cf. Les Eglises devant le judaïsme. Documents officiels 1918-1978. par les soins de MARIE-THERESE HOCH et
BERNARD DUPUIS. Ed. du Cerf. Paris, 1980, pp. 350-352.
Voici ce qu’écrit a ce propos Mgr Ugnini, l’auteur de
toute la réforme liturgique: “Dans le climat œcuménique
du Concile certaines expressions des Orationes Solemnes
du vendredi saint sonnaient plutôt mal désormais. Aussi,
pour certaines phrases, la possibilité d’une atténuation futelle demandée avec insistance. Il est toujours ennuyeux de
devoir toucher à des textes vénérables qui ont, durant des
siècles et avec tant d’efficacité, alimenté la piété chrétienne, des textes qui ont le parfum spirituel des âges héroïques de l’Eglise à ses débuts; il est malvenu surtout de
retoucher des chef-d’œuvres littéraires d’une forme et

d’une conception inégalables. Ceci étant, il fut considéré
comme un devoir d’affronter cette tâche de façon à ce que
dans la prière de l’Eglise personne ne trouve motif de malaise spirituel. (...) L’oraison 8, pour les juifs (autrefois pour
la conversion des juifs) fut entièrement remaniée”. [Cf. ANNIBALE BUGNINI, La Riforma Liturgica (1948-1975). CLV
Edizioni liturgiche, Roma, 1983, p. 127]. Si l’adage selon lequel on prie comme on croit est vrai, il faut en conclure
que la prière radicalement changée par Vatican II est l’expression d’une “foi” elle aussi radicalement altérée.
18) “Quia autem gentilitas colligenda erat, et Judæa
pro culpa perfidiæ dispergenda, ipsa quoque descriptio
terreni principatus ostendit: quoniam et in romana republica unus præfuisse describitur, et in judææ regno per
quartam partem plurimi principabantur” (Saint Grégoire, Homilia 20 in Evang.), cfr. Breviarum Romanum,
Pars Hiémalis, Sabbato Quattuor Temporum, lectio
prima. “Judæi (...) perfidiam suam prodeunt” (Saint
Ambroise, Liber 5 in Cap. 5), cfr. Breviarum Romanum, Pars Verna, Feria VI, Quattuor Temporum Pentecostes, lectio prima; cfr. également l’Hymne de Pentecôte à Matines: “Falsum profari perfidos”.
19) STJEPAN SCHMIDT, op. cit., pp. 351-352.
20) GIANCARLO ZIZOLA, Jean XXIII. La fede e la politica. Laterza ed., Roma-Bari, 1988, p. 212. En réalité Jean
XXIII ne célèbrait pas le rite, il y assistait seulement, dans
la Basilique de Sainte Croix de Jérusalem à Rome (cf. Documentation catholique, n° 1307, 5 juillet 1959, col. 843).
21) En réalité la date du 5 juillet proposée par Hoch
et Dupuy (op. cit.) est fausse. En effet le 5 juillet n’est
que la date à laquelle fut publié le n° 1307 de la Documentation Catholique rapportant aux colonnes 842 à 844
le texte du décret de la Sainte Congrégation des Rites.
Le décret est du mois de juin. De même, la date du 21
mars proposée pour la circulaire du Vicariat de Rome
est probablement inexacte, étant donné que le geste de
Jean XXIII, accompli le 27 mars, était inattendu.
22) Giniewski émet l’hypothèse que l’erreur du célébrant, corrigée par Jean XXIII n’était pas involontaire.
Quelques jours plus tard l’Osservatore Romano aurait
démenti l’événement, “malgré le témoignage concordant
de milliers de fidèles et de journalistes” (op. cit., pp. 330331). Le caractère incongru du geste de Jean XXIII
n’avait probablement pas échappé à la Curie qui avait
cherché, comme en d’autres occasions, à minimiser...
23) Les Eglises devant le Judaïsme, op. cit., pp. 351352 et note 31. Cf. également S. FERRARI, p. 98 qui cite
(mais je n’ai pas pu le consulter) ENZO BIANCHI, Israele
e la chiesa, dans Cristianesimo nella storia, fév. 1989, pp.
82-83. Enzo Bianchi est président du SIDIC (Service International de Documentation judéo-chrétienne) association fondée en 1965 par des Pères conciliaires pour l’actualisation de la déclaration Nostra Ætate; et il est aussi
collaborateur du quotidien Avvenire.
24) GINIEWSKI, op. cit., p. 330.
25) Cf. par ex. P . LUDOVIC MARIE BARRIELLE ,
C.P.C.R., Le Sacré-Cœur; notre nouveau labarum, [éd.
Saint-Gabriel, Martigny], dans lequel est également reproduite l’encyclique de Pie XI Miserentissimus Redemptor qui se réfère explicitement à Annum Sacrum.
26) 18 juillet 1959, A.A.S. 22 août 1959, p. 543.
27) Documentation catholique, n° 1314, 18 octobre
1959, colonne 1293.
28) SCHMIDT, op. cit., p. 352, qui cite l’article Le Vatican
et nous publié par L’Arche, n° 69 octobre 1962, pp. 26-31.
29) Vous ne le saviez pas? Voilà cinq ans que la
C.E.I. dédie officiellement une journée à la judaïsation
des catholiques italiens; en effet, en cette occasion et là où

34

c’est possible, un rabbin prêche le judaïsme aux fidèles réunis à la paroisse pour assister à la “messe” dominicale...
30) L’année 1994 n’a pourtant pas porté chance au
sénateur Spadolini: il perd d’abord, à son grand regret,
cette charge prestigieuse, puis il meurt peu de temps
après. Paix à son âme. De tous les politiciens italiens,
Spadolini, le “pape du laïcisme”, était le plus proche
d’Israël, peut-être pour se faire pardonner ses erreurs
racistes du temps où il était collaborateur de la revue
fasciste La difesa della razza. Quel scandale que les funérailles religieuses de ce vieil anticlérical impénitent,
dont un “cardinal”! a fait l’éloge, nous le présentant
comme un homme ayant réalisé les paroles de Jésus:
“Quiconque est de la vérité, écoute mes paroles”! Enfin
on peut se demander comment un tel homme, plus
proche de la maçonnerie que de l’Eglise, a pu savoir à
l’avance qu’au conclave de 1963 c’est G.B. Montini qui
serait élu, et qu’il prendrait le nom de Paul VI (Cf. SI SI
NO NO, 31 octobre 1994, n° 18, p. 4).
31) SIDIC, via del Plebiscito 112, Roma, mai 1994,
vol. XXVII, n° 1, Edition française p. 22.
32) Nulle part on ne parle de Jules Isaac. Pas même
dans la biographie de Jean XXIII ...
33) Les Eglises devant le Judaïsme, op. cit., pp. 181-182.
34) JULES ISAAC, Gesù e Israele, Nardini ed., Firenze,
1976, pp. 7 à 10. Le volume a été traduit et publié par les
soins de l’Amitié judéo-chrétienne de Florence et édité
par Nardini, maison d’édition qui, tout en arborant
comme symbole un Saint George tuant le dragon, n’en est
pas moins notoirement proche de la Franc-maçonnerie.
35) L. LAZARE, article Isaac Jules Marx, dans l’Encyclopædia Judaica, IX, col. 10, Jérusalem, 1971.
36) Cf. EMMANUEL RATIER, Mystères et secrets du B’naï
B’rith, éd. Facta, Paris, 1993, p. 114. Traduction italienne
en préparation par les soins de la Coop. ed. Sodalitium.
37) Cf. JULES ISAAC, Gesù e Israel, op. cit., p. 22. Julius Wellhausen (1844-1918), historien et philosophe protestant, soutint en exégèse la “théorie des sources”, théorie de caractère rationaliste. Alfred Loisy (1857-1940),
prêtre et exégète moderniste, appliqua à l’exégèse biblique les méthodes de ladite “critique historique”. C’est
pour cela qu’il fut excommunié par saint Pie X en 1908.
38) «Les actes, les œuvres, ont plus de valeur que la
foi; si la foi les accompagne, tant mieux (...). Nous, nous
disons: “L’homme se sauve par les œuvres; s’il y a la foi
cela vaut mieux, mais s’il n’y a pas la foi et si l’individu se
comporte bien, il se sauve également». Cfr. TOAFF-A. ELKANN, Essere ebreo, Bompiani ed., Milano, 1994, p. 87.
39) G. ZIZOLA, op. cit., p. 215. Péguy est l’un des
maîtres à penser de notre Communion et Libération,
mais aussi, ce que je n’arrive pas à comprendre, des
“traditionalistes” comme on les appelle communément.
Même après sa conversion au catholicisme (qui cependant ne déboucha pas sur la pratique des sacrements),
Peguy soutenait des thèses inconciliables avec la foi,
(entre autres - lui aussi! - celle du salut de tous les
hommes). Un “maître” à éviter soigneusement...
40) Jean-Elie Zay, d’origine juive, “avocat et
homme politique. Né à Orléans en 1904. Assassiné par
ses adversaires durant l’occupation (1944). Fut député
radical-socialiste du Loiret (élu en 1932, réélu en 1936),
ministre de l’éducation nationale, rédacteur de la France du Centre”, Cf. GYGES, Les Juifs dans la France d’aujourd’hui, Documents et témoignages, Paris, 1985, pp.
243-244 (voir aussi p. 64).
41) Cf. E. RATIER, op. cit. p. 114 et le Père S. SCHMIDT
s.j., op. cit., p. 352. Léon Blum (1878-1950), homme politique socialiste d’origine juive. En 1934 il accepta le pacte

d’unité d’action avec le Parti communiste et se trouva à la
tête du gouvernement de front populaire (1936-37). Il
soutint le gouvernement républicain communiste dans la
guerre d’Espagne, et fut responsable du massacre de milliers de prêtres, de religieuses et de simples fidèles, tués
uniquement parce qu’ils étaient chrétiens. Jules Isaac ne
semble avoir versé aucune larme sur leur sort.
42) S. SCHMIDT, op. cit., p. 352. Notez bien que le père
Schmidt, quoique parfaitement documenté, cache au lecteur la vérité sur Jules Isaac, édulcorant au maximum les
accusations de ce dernier contre le christianisme.
43) Ratier (l.c.) nous rapporte cependant un fait curieux: le Maréchal Pétain choisit Isaac, en 1939, “pour
être son biographe”.
44) JULES ISAAC, Verità e mito, ed. Carabba, Roma,
1965, pp. 36 et 34. L’Encyclopædia Judaica (l.c.) résume
ainsi l’enseignement de Jules Isaac à ce propos: “Dans
le même temps il arriva à la conclusion qu’il n’y avait
aucune raison de penser que l’antisémitisme est aussi
vieux que le judaïsme lui-même. Au contraire, il démontra que l’Eglise promut un système de dégradation
écrasant graduellement les juifs sous une longue série
de restrictions, exclusions et humiliations qui furent décrétées par le pouvoir civil soumis à l’influence ecclésiastique. Ce système était basé sur l’enseignement du
mépris qui fut l’œuvre essentiellement des Pères de
l’Eglise du IVème siècle de l’ère chrétienne...”
45) E. RATIER, op. cit., p. 115.
46) Sur cette association, outre le livre de Ratier
cité ci-dessus, voir: Sodalitium, n° 9 [n° 2, mai-juillet
1985] éd it. (il n’existe pas encore d’édition française),
pp. 5 à 21; n° 33, pp. 20 à 22; n° 35, pp. 46 à 51. Voir
également The Ugly Truth About the Anti-Difamation
League par les soins des éditeurs de l’EIR (Executive
Intelligence Review), Ben Franklin Booksellers, Leesburg, Virginia, USA, 1992.
47) Les discours du cardinal, du grand rabbin Sirat
et de Marc Aron sont rapportés par Ratier, op. cit., pp.
371 à 381 (cf. aussi p. 114). Le cardinal Decourtray, archevêque de Lyon est décédé en 1994. Ses funérailles
ont été célébrées avec le concours de nombreux
évêques, d’un rabbin et d’un religieux musulman, dans
le rite des trois religions!
48) G. ZIZOLA, op. cit., p. 215.
49) Fasquelle éditeurs, Paris, nouvelle édition 1970.
50) L’édition italienne, sous le titre Gesù e Israele,
est seulement de 1976 (Nardini editore, Firenze).
Toutes les citations extraites de cette œuvre le sont de
l’édition italienne.
51) RABI, Anatomie du judaïsme français, Edition de
Minuit, Paris, 1962, cité par L. DE PONCINS, op. cit., p. 25.
52) Edition Calmann-Lévy, Paris.
53) Fasquelle Editeur, Paris. L’édition italienne,
sous le titre de Verità e Mito, est de 1965 (Carabba ed.,
Roma), à la veille de l’approbation du document conciliaire sur les juifs Nosta Ætate.
54) Rabbin Henry Siegman, Dix années de relations
judéo-chrétiennes, rapport présenté à la Vème rencontre annuelle, (Jérusalem 1-3 mars 1976) dans Les
Eglises devant le judaïsme, op. cit. p. 408.
55) Nombreuses citations dans DE PONCINS, op. cit.,
pp. 12 à 19.
56) Les trois piliers de l’“enseignement du mépris”
seraient les thèses chrétiennes traditionnelles “sur la
dispersion d’Israël” en tant que “châtiment de la Providence”, “sur le judaïsme dégénéré au temps de Jésus”
et sur les juifs comme “peuple déicide”.
57) Les 21 arguments se trouvent dans Jésus et Is-

35

raël, op. cit., pp. 457 à 461, et dans Vérité et mythe, op.
cit., pp. 167 à 172.
58) Jésuite né en 1905 et décédé dans les circonstances scabreuses bien connues en 1974. Son frère Alain
est un ésotériste notoire (cf. MAURICE BLONDET, Gli
“Adelphi della Dissoluzione. Ares, Milano, 1994, p. 81).
Jean Daniélou, lui, fut impliqué dans les vicissitudes de
la “nouvelle théologie” condamnée par Pie XII. Après
Vatican II, Paul VI en 1969 le créa cardinal. Il devint
par la suite, avec Maritain et d’autres, l’un des représentants du courant modéré” qui se plaignaient des excès
post-conciliaires. L’habituel pompier-pyromane...
59) Les 18 points se trouvent dans Gesù e Israele,
op. cit., pp. 401 à 404.
60) Les Eglises devant le Judaïsme, op. cit., p. 19.
Les 10 points de Seelisberg sont publiés de la page 19 à
la page 22. En italien, ils ont été publiés dans Gesù e Israele, op. cit. pp. 407-408.
61) Cfr. Gesù e Israele, op. cit., p. 407.
62) Voici, à titre d’exemple, une déclaration du
rabbin Kaplan datant de juin 1953, déclaration qui manifeste amplement son “amitié” judéo-chrétienne:
“J’attire l’attention des parents israélites sur le danger
auquel sont exposés leurs enfants; aucun enfant juif
n’est à l’abri d’un baptême administré en secret; aucun
enfant juif, même baptisé indûment, n’est plus protégé
contre le zèle fanatique des prêtres qui l’enlèvent à sa
famille pour le conserver dans la foi catholique” (Cf. P.
GINIEWSKI, op. cit., p. 186).
63) Edmond Flegenheimer changea son nom en
Fleg. Né en 1874, naturalisé français en 1922, il fut
membre du C.C. de l’Alliance Israélite Universelle,
Président des Scouts israélites de France et Président
du Congrès Mondial Juif (Cf. GYGES, op. cit., p. 187). Il
est intéressant de noter que le 4 mars 1940 un livre de
cet Edmond Fleg fut mis à l’index des livres interdits; il
s’agit de L’Enfant prophète; Jésus raconté par le juif errant. Les thèses de Fleg et celles d’Isaac sont substantiellement les mêmes. Mais en 1940 Pie XII le condamna; tandis qu’en 1960 Jean XXIII l’encouragea.
64) Cf. RATIER, op. cit., p. 120. Le professeur Lovsky, cité par Ratier, est sans doute le spécialiste bien
connu de l’antisémitisme, Fadiey (François) Lovsky qui,
à en croire ses écrits, semble plus juif que protestant...
65) Cf. DON C. NITOGLIA, Le complot judaïco-maconnique contre l’Eglise Romaine, dans Sodalitium n°
37, p. 36. Voici le texte de la condamnation: «La nature
et la fin de l’Association appelée “Amis d’Israël” ayant
été soumises au jugement de la Suprême Congrégation
du Saint-Office, ainsi qu’un opuscule ayant pour titre
Pax super Israël édité il y a peu de temps par les dirigeants de l’Association et répandu abondamment pour
mieux en faire comprendre les caractères et la méthode, les Eminentissimes Pères préposés à la garde de la
foi et des mœurs ont d’abord reconnu le côté louable de
cette Association, qui est d’exhorter les fidèles à prier
Dieu et à travailler pour la conversion des Israélites au
règne du Christ. Il n’est pas étonnant qu’à ses débuts,
cette Association n’ayant en vue que cette fin unique,
non seulement beaucoup de fidèles et de prêtres, mais
encore bon nombre d’évêques et de cardinaux y aient
adhéré. L’Eglise catholique, en effet, a toujours eu coutume de prier pour le peuple juif, qui fut le dépositaire
des promesses divines jusqu’à Jésus-Christ, malgré
l’aveuglement continuel de ce peuple, bien plus à cause
même de cet aveuglement. Avec quelle charité le Siège
Apostolique n’a-t-il pas protégé le même peuple contre
les vexations injustes! Parce qu’il réprouve toutes les

haines et les animosités entre les peuples, il condamne
au plus haut point la haine contre le peuple autrefois
choisi par Dieu, cette haine qu’aujourd’hui l’on a coutume de désigner communément par le mot d’“antisémitisme”. Toutefois, remarquant et considérant que
cette Association des “Amis d’Israël” a adopté ensuite
une manière d’agir et de penser contraire au sens et à
l’esprit de l’Eglise, à la pensée des Saints Pères et à la
Liturgie, les Eminentissimes Pères, après avoir recueilli
le vote des consulteurs de l’assemblée plénière du 21
mars 1928, ont décrété que l’Association des “Amis
d’Israël” devait être supprimée. Ils l’ont déclarée abolie
de fait et ont prescrit que nul, à l’avenir, ne se permette
d’écrire ou d’éditer des livres ou des opuscules de nature à favoriser de quelque façon que ce soit pareilles initiatives erronées. Le jeudi suivant, 22 du même mois et
de la même année, en l’audience accordée à l’assesseur
du Saint-Office, le Très Saint-Père Pie XI, Pape par la
Divine Providence, a approuvé la décision des Très
Eminents Pères et en a ordonné la publication. Donné
à Rome, au Palais du Saint-Office, le 25 mars 1928.»
66) Le fait de l’audience paraît vérifié (cf. RATIER,
op. cit., p. 120; Les Eglises devant le judaïsme, op. cit., p.
351; ZIZOLA, op. cit., p. 216; BERNARD DUPUY, Augustin
Béa, cardinal de l’Eglise catholique et ami du peuple juif
dans Rencontres, n° 10, 1969, p. 33, cité par GINIOWSKI,
op. cit., p. 329); même si, comme nous l’avons vu, Isaac
a déclaré en 1962 que c’est lorsque Jean XXIII changea
l’oraison du Vendredi Saint que la pensée lui vint
“pour la première fois” de s’adresser au “sommet”. Les
circonstances (intervention des B’naï B’rith, d’Auriol et
de Mayer) sont signalées par LAZARE LANDAU dans Tribune juive (17-23 janvier 1986), cité par JEAN MADIRAN,
L’accord secret de Rome avec les dirigeants juifs, dans
Itinéraires, n° III, septembre 1990, p. 3, note 2. Cependant il est possible que sur ce point Landau confonde
avec la visite d’Isaac à Jean XXIII.
67) Les Eglises devant le judaïsme, op. cit., p. 351, et
note 30. Cfr. Documentation Catholique, n° 1047 du 17
juillet, col. 937 et n° 1037 du 5 juillet 1959, col. 842. Giniewski (op. cit. p. 329) affirme que la décision de la
Congrégation des Rites fut obtenue par Jules Isaac
après son entrevue avec Pie XII en 1949. C’est faux de
toute évidence puisque le décret date de 1948! Cependant on ne peut exclure que la Sacrée Congrégation des
Rites ait effectivement cédé à des requêtes provenant
de personnages de l’entourage de Jules Isaac; des ecclésiastiques qui leur étaient favorables auraient servi d’intermédiaire posant à Rome la question de la signification du terme “perfides”.
68) DOM PROSPER GUÉRANGER, L’année liturgique,
La Passion et la semaine sainte, Oudin éd., Paris-Poitiers, 1876, p. 553.
69) “Durant ses douze ans d’existence (28 juin
1948/8 juillet 1960), la Commission (...) travailla dans le
secret le plus absolu. A tel point que la publication, au
début de mars 1951, de l’Ordo Sabbati Sancti instaurati
prit au dépourvu les officiels de la Congrégation des
Rites eux-mêmes. La commission jouissait de la pleine
confiance du Pape, qui était tenu au courant par Mgr
Montini et, plus encore et de façon hebdomadaire par
le P. Béa, confesseur de Pie XII. Grâce à cet intermédiaire on put parvenir à des résultats notables dans les
périodes mêmes où la maladie du Pape empêchait quiconque de l’approcher” (A. BUGNINI, op. cit., p. 22).
70) J. ISAAC, Verità e mito, op. cit., p. 38.
71) JEAN TOULAT, Juifs mes frères, éd. Guy Victor,
1962; nouvelle édition: Fayard, Paris, 1972. Traduction

36

italienne: Una visita a Jules Isaac, dans Rassegna mensile di Israele, nov.-dic. 1972, pp. 3 à 13.
72) SIDIC, (Service International de documentation
Judéo-chrétienne), n° 3, 1968, pp. 10 à 12; cf. aussi n° 1,
1994, p. 23.
73) Daniel Mayer, journaliste, député au Parlement
français, secrétaire général du Parti Socialiste clandestin (1943-1944), ministre du Travail et de la Santé,
membre du Comité d’honneur du Centre de documentation juive contemporaine, président de la Ligue des
Droits de l’Homme, cf. GYGES, op. cit., pp. 79 à 214.
74) Jean Bloch, dit Pierre Bloch, député, maire de
Lyon, vice-président du Comité d’Action de la Résistance, membre de la Commission pour la Médaille de la
Résistance et de l’Alliance Israélite Universelle, haut
magistrat. Cfr. GYGES, op. cit., p. 223.
75) Auriol, athée et socialiste, ministre dans le Gouvernement Bloch, puis président de la République Française, devint ami personnel de Jean XXIII alors Nonce à
Paris (Cf. Sodalitium n° 27, p. 16 et n° 28, p. 27).
76) Marcel Bleustein (qui par la suite ajouta à son
nom celui de Blanchet), directeur général de Publicis et
de Régie-Presse (qui regroupe 40 journaux), administrateur de la Telma, conseiller pour le Commerce Extérieur,
directeur général pour la publicité du Figaro, fondateur
de Radio-Cité, membre du Comité du Fond Social Juif
Unifié, membre du Haut Comité d’Etudes et d’Information sur l’alcoolisme. Cf. GYGES, op. cit., p. 169.
77) E. RATIER, op. cit., pp. 120-121.
78) Isaac n’exclue donc pas que sa proposition
touche à la foi et au dogme chrétien. En fait, les thèses
de Jules Isaac, substantiellement acceptées par Vatican
II et par les documents post-conciliaires, sont contraires
à la foi catholique. Avant tout parce qu’elles nient l’historicité des Evangiles, ce qui a été implicitement accepté: «Les Evangiles sont le fruit d’un travail rédactionnel
long et compliqué (...). Il n’est donc pas exclu que certaines références hostiles ou peu favorables aux juifs
aient comme contexte historique les conflits entre l’Eglise naissante et la communauté juive. Certaines polémiques sont le reflet des conditions de rapports entre
juifs et chrétiens bien postérieures à Jésus. Cette constatation reste capitale si l’on veut dégager le sens de certains textes des Evangiles pour les chrétiens
d’aujourd’hui» (Extrait de: Catholiques et juifs: un nouveau regard. Notes de la Commission du Saint-Siège
pour les relations avec le judaïsme. Sous le titre original:
Notes pour une correcte présentation des juifs et du judaïsme dans la prédication et la catéchèse de l’Eglise catholique. par les soins de la Commission du Saint-Siège,
n° 21 A, du 24 juin 1985. Cf. Documentation Catholique
n° 1900 [14], 21 juillet 1985, p. 736). Ensuite, et Jules
Isaac l’admet explicitement, parce que ses thèses nient
l’interprétation qu’ont donnée de la Sainte Ecriture les
Pères de l’Eglise (entre autres et surtout, les deux principaux: saint Augustin, pour l’Eglise latine, et saint Jean
Chrysostome pour l’Eglise grecque). Or, selon les paroles mêmes de Pie XII (enc. Haurietis aquas), les Pères
de l’Eglise sont “ les textes véridiques de la doctrine divinement révélée”. Dans l’interprétation de l’Ecriture,
le consensus des Pères est, pour l’Eglise catholique, une
garantie de doctrine infaillible, divinement révélée.
Donc, même si Isaac s’était limité à (faire) condamner
la doctrine des Pères de l’Eglise (et il ne s’est pas borné
à cela, bien au contraire) il aurait déjà condamné (et fait
condamner) le dogme catholique.
79) S. SCHMIDT S.J., op. cit., p. 353.
80) Le comte Lionel de Warren était Premier Se-

crétaire de l’ambassade de France auprès du SaintSiège (cf. Annuario Pontificio, année 1961, p. 1000).
81) Cf. SIDIC, vol. 27, n° 1, 1994, p. 23.
82) Cf. Sodalitium, n° 25, p. 13, qui rapporte une citation d’André Chouraki.
83) Cf. Sodalitium, n° 39, pp. 19 à 32.
84) Cf. S. SCHMIDT, op. cit., p. 354.
85) S. SCHMIDT, op. cit., p. 355.
86) S. SCHMIDT, op. cit., p. 356.
87) Cf. Annuario Pontificio, ed 1961, p. 1126, ed.
963, p. 1074.
88) P. GINIEWSKY, op. cit., p. 330.
89) Cf. E. RATIER, op. cit., p. 125.
90) PETER HEBBLETHWAITE, Jean XXIII. Le pape du
Concile. Ed. Le Centurion, 1988, p. 415. Le livre s’intitule Les juifs et l’Evangile.
91) Cf. E. RATIER, op. cit., pp. 125-126; LÉON DE
PONCINS, dans AA.VV., Infiltrations ennemies dans l’Eglise, op. cit., pp. 79-80; AA.VV., L’azione giudaico-massonica nel Concilio. Texte réservé exclusivement aux Très
Révérends Pères Conciliaires, sine loco et data, pp. 2-3
et 11 à 13; P. MARCEL MAUCLAIR, Le déicide est le peuple
juif, sine loco et data, p. 3. Sur le problème des Marranes” ou crypto-juifs, cf. DON CURZIO NITOGLIA, Le
problème des Marranes, dans Sodalitium, n° 39, pp. 4 à
19.
92) MGR PIETRO ROSSANO , I Papi, la Chiesa e il
mondo delle religioni, dans AA.VV., Chiesa e papato nel
mondo contemporaneo, par les soins de G. ALBERIGO et
de A. RICCARDI, ed. Laterza, Rome-Bari, 1990, p. 500.

36

72) SIDIC, (Service International de documentation
Judéo-chrétienne), n° 3, 1968, pp. 10 à 12; cf. aussi n° 1,
1994, p. 23.
73) Daniel Mayer, journaliste, député au Parlement
français, secrétaire général du Parti Socialiste clandestin (1943-1944), ministre du Travail et de la Santé,
membre du Comité d’honneur du Centre de documentation juive contemporaine, président de la Ligue des
Droits de l’Homme, cf. GYGES, op. cit., pp. 79 à 214.
74) Jean Bloch, dit Pierre Bloch, député, maire de
Lyon, vice-président du Comité d’Action de la
Résistance, membre de la Commission pour la Médaille
de la Résistance et de l’Alliance Israélite Universelle,
haut magistrat. Cf. GYGES, op. cit., p. 223.
75) Auriol, athée et socialiste, ministre dans le
Gouvernement Bloch, puis président de la République
Française, devint ami personnel de Jean XXIII alors
Nonce à Paris (Cf. Sodalitium n° 27, p. 16 et n° 28, p. 27).
76) Marcel Bleustein (qui par la suite ajouta à son
nom celui de Blanchet), directeur général de Publicis et
de Régie-Presse (qui regroupe 40 journaux), administrateur de la Telma, conseiller pour le Commerce Extérieur,
directeur général pour la publicité du Figaro, fondateur
de Radio-Cité, membre du Comité du Fond Social Juif
Unifié, membre du Haut Comité d’Etudes et
d’Information sur l’alcoolisme. Cf. GYGES, op. cit., p. 169.
77) E. RATIER, op. cit., pp. 120-121.
78) Isaac n’exclue donc pas que sa proposition
touche à la foi et au dogme chrétien. En fait, les thèses
de Jules Isaac, substantiellement acceptées par Vatican
II et par les documents post-conciliaires, sont contraires
à la foi catholique. Avant tout parce qu’elles nient l’historicité des Evangiles, ce qui a été implicitement accepté: «Les Evangiles sont le fruit d’un travail rédactionnel
long et compliqué (...). Il n’est donc pas exclu que certaines références hostiles ou peu favorables aux juifs
aient comme contexte historique les conflits entre
l’Eglise naissante et la communauté juive. Certaines polémiques sont le reflet des conditions de rapports entre
juifs et chrétiens bien postérieures à Jésus. Cette constatation reste capitale si l’on veut dégager le sens de certains textes des Evangiles pour les chrétiens
d’aujourd’hui» (Extrait de: Catholiques et juifs: un nouveau regard. Notes de la Commission du Saint-Siège
pour les relations avec le judaïsme. Sous le titre original:
Notes pour une correcte présentation des juifs et du judaïsme dans la prédication et la catéchèse de l’Eglise catholique, par les soins de la Commission du Saint-Siège,
n° 21 A, du 24 juin 1985. Cf. Documentation Catholique
n° 1900 [14], 21 juillet 1985, p. 736). Ensuite, et Jules
Isaac l’admet explicitement, parce que ses thèses nient
l’interprétation qu’ont donnée de la Sainte Ecriture les
Pères de l’Eglise (entre autres et surtout, les deux principaux: saint Augustin, pour l’Eglise latine, et saint Jean
Chrysostome pour l’Eglise grecque). Or, selon les paroles mêmes de Pie XII (enc. Haurietis aquas), les Pères
de l’Eglise sont “ les textes véridiques de la doctrine divinement révélée”. Dans l’interprétation de l’Ecriture,
le consensus des Pères est, pour l’Eglise catholique, une
garantie de doctrine infaillible, divinement révélée.
Donc, même si Isaac s’était limité à (faire) condamner
la doctrine des Pères de l’Eglise (et il ne s’est pas borné
à cela, bien au contraire) il aurait déjà condamné (et fait
condamner) le dogme catholique.
79) S. SCHMIDT S.J., op. cit., p. 353.
80) Le comte Lionel de Warren était Premier
Secrétaire de l’ambassade de France auprès du SaintSiège (cf. Annuario Pontificio, année 1961, p. 1000).

81) Cf. SIDIC, vol. 27, n° 1, 1994, p. 23.
82) Cf. Sodalitium, n° 25, p. 13, qui rapporte une citation d’André Chouraki.
83) Cf. Sodalitium, n° 39, pp. 19 à 32.
84) Cf. S. SCHMIDT, op. cit., p. 354.
85) S. SCHMIDT, op. cit., p. 355.
86) S. SCHMIDT, op. cit., p. 356.
87) Cf. Annuario Pontificio, ed 1961, p. 1126, ed.
1963, p. 1074.
88) P. GINIEWSKY, op. cit., p. 330.
89) Cf. E. RATIER, op. cit., p. 125.
90) PETER HEBBLETHWAITE, Jean XXIII. Le pape
du Concile. Ed. Le Centurion, 1988, p. 415. Le livre
s’intitule Les juifs et l’Evangile.
91) Cf. E. RATIER, op. cit., pp. 125-126; LÉON DE PONCINS, in AA.VV., Infiltrations ennemies dans l’Eglise, op.
cit., pp. 79-80; AA.VV., L’azione giudaico-massonica nel
Concilio. Texte réservé exclusivement aux Très
Révérends Pères Conciliaires, sine loco et data, pp. 2-3 et
11 à 13; P. MARCEL MAUCLAIR, Le déicide est le peuple juif,
sine loco et data, p. 3. Sur le problème des “Marranes” ou
crypto-juifs, cf. DON CURZIO NITOGLIA, Le problème des
Marranes, in Sodalitium, n° 39, pp. 4 à 19.
92) MGR PIETRO ROSSANO , I Papi, la Chiesa e il
mondo delle religioni, in AA.VV., Chiesa e papato nel
mondo contemporaneo, par les soins de G. ALBERIGO et
de A. RICCARDI, ed. Laterza, Rome-Bari, 1990, p. 500.

Doctrine

L’INFAILLIBILITE DE
L’EGLISE
Par M. l’abbé Giuseppe Murro

N

ous croyons que Notre-Seigneur JésusChrist est le Messie attendu, venu pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres, consoler
les affligés, annoncer la liberté aux prisonniers,
rendre la liberté aux opprimés (Luc IV, 18): qui
croit en Lui connaîtra la vérité qui donne la
vraie liberté (Jn VIII, 31-32), mais qui ne croira
pas sera condamné (1). Voilà en résumé la mission que Notre-Seigneur avait reçue du Père
(2), et à plusieurs reprises, Il exigera la foi en
Son enseignement (3). C’est pourquoi Il a accepté d’être appelé Maître (4), et Il a même
souligné qu’Il est le seul vrai Maître (5) qui non
seulement enseigne la vérité mais est la Vérité
(Jn XIV, 6). Les autres enseignants méritent le
titre de maître dans la mesure où ils participent
à Sa vérité: Notre-Seigneur, au contraire, enseigne comme celui qui a l’autorité (Mc I, 22).
La mission que Notre-Seigneur a exercée,
Il l’a communiquée entièrement à ses Apôtres.

37

Il a institué Lui-même le Collège des Apôtres:
après avoir passé une nuit en prières, Il choisit
les Douze et leur donna le nom d’“Apôtres”
(c’est-à-dire envoyés). Pendant toute Sa vie
publique, Il les a instruits et préparés à la mission qu’ils devaient recevoir. Enfin Il leur
confia la même mission qu’Il avait exercée sur
la terre: “Comme vous m’avez envoyé dans le
monde, moi aussi je les ai envoyés dans le
monde” (6). “Comme le Père m’a envoyé, moi
aussi je vous envoie” (7). “Qui vous reçoit, me
reçoit: et qui me reçoit, reçoit Celui qui m’a envoyé”. “Qui vous écoute, m’écoute: et qui vous
méprise, me méprise. Qui me méprise, méprise
Celui qui m’a envoyé” (8). Les Apôtres constituaient la même personne morale que NotreSeigneur, ils avaient une charge et un pouvoir
égal au Sien en plénitude et en étendue (9).
Cette identité de mission est une vérité de foi
divine parce que contenue dans la Ste
Ecriture, et c’est la doctrine catholique enseignée par le Concile du Vatican (DS 3050) (10),
par Léon XIII dans “Satis Cognitum” et par
Pie XII dans “Mystici Corporis” (11).
Ainsi, Notre-Seigneur a donné aux
Apôtres et à leurs successeurs la charge de
continuer sa mission de Maître infaillible,
c’est-à-dire le pouvoir d’enseigner infailliblement. Comme nous l’avons déjà vu (8), Il exige
une obéissance absolue à ce Magistère, à tel
point que “qui ne croira pas sera condamné”
(Mc XVI, 16). Cette menace serait absurde s’il
n’y avait pas harmonie entre Son Magistère et
celui des Apôtres et de leurs successeurs.
Ceux-ci en effet auront l’assistance de l’Esprit
de vérité, ils constitueront une seule chose
avec Notre-Seigneur, ils seront les témoins et
les interprètes authentiques de Sa doctrine:
“Je prierai le Père et Il vous donnera un autre
Paraclet qui restera toujours avec vous, l’Esprit
de vérité...” “Quand sera venu l’Esprit de
vérité, Il vous enseignera toute la vérité” (12). Le
magistère infaillible demeurera toujours dans
l’Eglise: “Allez donc, enseignez toutes les nations... leur apprenant à garder tout ce que je
vous ai ordonné. Et voici que je suis avec vous
tous les jours jusqu’à la fin du monde” (13).
Il a fait à St Pierre une promesse particulière: Matth. XVI, 19: “Tu es Pierre et sur
cette pierre, je bâtirai mon Eglise, et les
portes de l’enfer ne prévaudront point contre
Elle. Je te donnerai les clés du Royaume des
cieux, et tout ce que tu lieras sur la terre, sera
lié dans le ciel, et tout ce que tu délieras sur la
terre sera délié dans le ciel”. De cette promesse on peut déduire que Notre-Seigneur a

donné à St Pierre et à ses successeurs la
même mission et les mêmes privilèges que
ceux donnés à l’Eglise (DS 3058, 3074).
Les Apôtres furent conscients de leur infaillibilité (14) et transmirent leurs pouvoirs à
leurs successeurs ( 15). Les Pères les plus
proches des Apôtres ont répété le même enseignement. St Ignace d’Antioche († 107) affirme que comme Jésus est le Verbe du Père,
ainsi les évêques constituent la doctrine du
Christ et les fidèles doivent y adhérer. Pour St
Irénée, la doctrine apostolique, qui nous parvient par la succession des évêques, est le critère pour discerner la vérité de l’hérésie. “Là
où est l’Eglise, là est l’Esprit de Dieu, là où est
l’Esprit de Dieu là est aussi l’Eglise” (16). Cette
doctrine, enseignée toujours par toute l’Eglise,
a été niée par les gnostiques, les protestants,
les rationalistes, les modernistes.
Notions
Quand nous cherchons à connaître une
vérité, il faut avant tout se reporter au
Magistère de l’Eglise, qui est la règle de la
foi. Si la doctrine exposée par le Magistère
n’est pas claire, il convient de se reporter à
d’autres documents où le Magistère s’est exprimé sur cette question. Si on veut arriver à
une plus grande clarté, il faudra aussi chercher les textes qui ont préparé la déclaration
du Magistère: pour cela nous nous reportons
à certaines explications des Pères du Concile
du Vatican. Enfin, il faudra se référer aux
théologiens, et là où ils ne sont pas d’accord,
il faudra suivre de préférence la doctrine
tenue pour unanime par les théologiens ou
la thèse considérée comme la plus probable.
Le Magistère est une institution destinée
à instruire des personnes: à l’école, à
l’Université, dans des cours de formation,
dans des séminaires, partout où il y a quelqu’un qui enseigne et des auditeurs qui sont
là pour être instruits, il y a un magistère. Le
Maître par excellence est Notre-Seigneur qui
possède la vérité et l’enseigne avec autorité.
Le Magistère authentique (du grec “αυ−
τεντια” = autorité) est le devoir qu’a l’autorité légitime de transmettre la doctrine, auquel correspond pour le disciple, l’obligation
et le droit de recevoir l’instruction. Il se subdivise en:
- sens large: il n’a pas de lui-même la
force d’exiger du disciple l’assentiment de
l’intelligence (un professeur qui enseigne
une théorie personnelle).

38

- sens strict: il a la force d’imposer la
doctrine de telle manière que les disciples
sont tenus de donner l’assentiment de leur
intelligence à cause de l’autorité du maître
qui est le représentant de Dieu. L’autorité
du Magistère de l’Eglise est fondée sur la
mission qu’elle a reçue de Dieu.
Le Magistère infaillible: il a le degré suprême de l’autorité. On distingue:
- l’infaillibilité de fait: c’est la pure inerrance, simplement l’absence d’erreur (en disant n’importe quelle vérité, on ne se trompe pas même s’il ne s’agit ni de foi ni de morale: 2+2=4);
- l’infaillibilité de droit: c’est l’impossibilité de se tromper par principe: l’infaillibilité
de l’Eglise vient de l’assistance du SaintEsprit et donc ne peut pas se tromper.
Le Magistère se subdivise en:
a) écrit: même après la mort de l’auteur
il est exercé par ses écrits (par exemple
Aristote).
b) vivant: il est exercé par des hommes
vivants et peut être:
- traditionnel: il doit seulement garder,
déclarer, expliquer, défendre le dépôt.
- inventif: il ajoute objectivement de
nouvelles vérités.
Définition
L’infaillibilité est ce don par lequel
l’Eglise jouit d’un privilège tel que, grâce à
l’assistance du Saint-Esprit elle ne peut
errer en ce qui concerne la foi et la morale,
soit dans ce qu’elle enseigne soit dans ce
qu’elle croit (17).
- Don: l’Eglise est infaillible non ex natura sua (par nature), mais parce qu’elle participe à l’infaillibilité de Notre-Seigneur qui
est le Chef de l’Eglise.
- Assistance du Saint-Esprit: l’EspritSaint n’habite pas dans l’âme d’une façon
spéciale mais il y a une opération de Dieu attribuée à l’Esprit-Saint. C’est une aide spéciale et efficace de Dieu, qui gouverne l’esprit
de celui qui enseigne de telle manière que
celui-ci quand il propose une doctrine est
toujours préservé de l’erreur. Cela n’exclut
pas la recherche humaine qui est même indispensable: l’assistance suppose la coopération.
- Foi et Morale: l’objet de l’infaillibilité
est constitué par les vérités de foi et de morale ainsi que par celles qui lui sont connexes.
- Soit dans les vérités à enseigner, soit
dans les vérités à croire: on distingue une

Le Pape Pie IX

double infaillibilité, active et passive. L’active (in docendo) concerne l’Eglise enseignante, le corps des pasteurs qui ne peut errer
lorsqu’il transmet une doctrine de foi ou de
morale. La passive (in credendo) concerne
l’ensemble des fidèles (Ecclesia discens), en
tant que soumis aux pasteurs dans la mesure
où leur consentement unanime ne peut errer
en ce qui concerne la foi ou la morale. L’infaillibilité passive ne peut exister qu’en
union et soumission aux pasteurs légitimes.
- Ne peut errer: l’infaillibilité non seulement signifie l’immunité d’erreur de fait, appelée plutôt inerrance mais comporte de plus
l’impossibilité de se tromper; comme dit
Groot: “l’Eglise non seulement ne se trompe
pas, ce qui est un fait, mais ne peut se tromper non plus, ce qui lui revient de droit” (18).
De même Billot: “L’infaillibilité est nécessaire à l’acte de foi et au salut: en effet la
Ste Ecriture est insuffisante comme critère”.
Infaillibilité positive et négative
Dans l’infaillibilité nous pouvons distinguer deux aspects: un que nous pourrions appeler positif quand le Magistère affirme positivement une vérité qui jusqu’alors n’était
qu’affaire d’opinion (ex. Léon XIII établit que
les ordinations anglicanes sont invalides) ou
bien quand il donne une définition solennelle
d’une vérité (qui n’était pas encore ou était
déjà de foi). Ces décisions sont irréformables.
L’aspect que nous appelons négatif consiste
simplement dans la non-existence d’erreur ou
de nocivité vis-à-vis de la Foi et de la morale,
dans tout ce que l’Eglise enseigne comme

39

étant révélé ou connexe à la Révélation: ex.,
quand Pie XI a promulgué la Messe et l’Office
du Sacré-Cœur, tous les catholiques ont été
sûrs qu’en célébrant cette Messe et en récitant
cet Office, ils ne courraient aucun risque d’erreur contraire à la foi ou à la morale, ou qu’il
n’y avait rien de nuisible au salut éternel. Ces
décisions ne sont pas irréformables; pour cette
raison, le même Pontife ou un autre peut
changer ou annuler la Messe et/ou l’Office: de
même ce changement serait infaillible dans un
sens négatif, c’est-à-dire qu’il n’y aurait aucune erreur contre la Foi ou la morale ou aucun
danger pour le salut éternel.
Le Cardinal Franzelin en parle à propos
de l’infaillibilité du Magistère de l’Eglise
quand il donne la note dogmatique d’une
proposition comme “sûre” et “pas sûre” (19).
Ainsi quand l’Eglise a déclaré qu’en morale on peut suivre en toute sécurité les opinions de St Alphonse, cela ne veut pas dire
que tout le monde est obligé de suivre St
Alphonse, mais que dans ses œuvres il ne se
trouve rien de contraire à la doctrine de
l’Eglise (20).
Thèse: Notre-Seigneur a institué chez les
Apôtres un Magistère authentique et infaillible, vivant et traditionnel, afin qu’il dure à
perpétuité (21).
Grâce aux documents suivants, nous disons que cette thèse a été au moins implicitement définie par un jugement solennel au
Concile du Vatican.
Le Concile du Vatican a défini (10):
1) Le Magistère a été institué par Dieu
sur les Apôtres:
“Dieu a institué l’Eglise... afin qu’Elle
puisse être connue de tous comme gardienne et maîtresse de la Révélation” DS 3012.
“L’Eglise... en plus de la charge apostolique d’enseigner a reçu la mission de
conserver le dépôt de la foi” DS 3018.
2) Le Magistère est authentique et a autorité:
- pour interpréter la Ste Ecriture: DS 3007;
- pour proposer aux fidèles les vérités à
croire de foi divine et catholique: DS 3011;
- pour juger des vérités scientifiques et
philosophiques qui sont connexes au dépôt
révélé: DS 3017-8.
3) Le Magistère institué par NotreSeigneur est perpétuel: DS 3050; 3071.
4) Il est infaillible: DS 3020; 3074.
5) Il est traditionnel: il a été institué non

pour enseigner des choses nouvelles mais
pour garder, défendre et proclamer le dépôt
reçu: DS 3070.
N.B.: Parmi les schémas préparatoires du
Concile du Vatican (interrompu par la prise
de Rome), avaient été préparés les canons
suivants, que le Concile auraient dû définir:
I sch. can. 7: Si quelqu’un dit que l’Eglise
du Christ peut être envahie par les ténèbres
ou pénétrée par les méchants de façon
qu’elle s’éloigne de la vérité salvatrice de la
foi et de la morale: qu’il soit anathème.
I sch. can. 9: Si quelqu’un dit que l’infaillibilité de l’Eglise doit se réduire seulement aux choses qui sont contenues dans la
Révélation...: qu’il soit anathème.
Léon XIII: Satis Cognitum: “... JésusChrist a institué dans l’Eglise un Magistère vivant, authentique, et en outre perpétuel, qu’Il
a investi de sa propre autorité, a revêtu de
l’esprit de vérité, a confirmé par des miracles,
et Il a voulu et très sévèrement ordonné que
les enseignements doctrinaux de ce magistère
soient reçus comme les siens propres”.
Voir aussi: Léon XIII: Sapientiæ
Christianæ: D 1936c. Pie XII: Divini illius
Magistri: D 2204 ( 22 ); Mystici Corporis;
Humani Generis.
Sujet du Magistère
Le sujet de ce Magistère infaillible, c’està-dire la personne morale ou physique qui
possède cette fonction d’enseigner est:
- le Pontife Romain, en tant que
Successeur formel de St Pierre dans sa primauté sur l’Eglise ou en tant que Vicaire de
Notre-Seigneur;
- le Corps des Evêques en soumission au
Souverain Pontife. Les Evêques peuvent
être réunis en Concile ou bien dispersés
dans le monde.
Dans le premier cas on parle de
Magistère Pontifical; dans le second de
Magistère universel.
L’infaillibilité du Souverain Pontife est
une vérité de foi divine définie. Elle est
contenue dans la Révélation (23), a toujours
été enseignée, crue, pratiquée par l’Eglise
(24). Le Souverain Pontife jouit de la même
infaillibilité que l’Eglise (DS 3074). Quand
le Souverain Pontife parle non en tant que
Pape, mais comme docteur privé, il ne jouit
pas de l’infaillibilité (25).
L’infaillibilité des évêques unis et soumis
au Pape est une vérité de foi implicitement

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définie au Concile du Vatican (DS 3011), et
se fonde sur les documents de l’Ecriture
Sainte cités au début de cet article.
Nous ne nous arrêterons plus sur ce
point qui ne semble pas être un objet de discussion parmi les catholiques.
Objet du Magistère
Est appelé objet du Magistère, l’ensemble des propositions sur lesquelles celuici peut porter un jugement positif ou négatif, selon que de telles propositions sont
vraies ou fausses. Il s’agit de vérités liées à la
Révélation (puisque le Magistère infaillible
a été donné afin de garder, défendre et expliciter le dépôt de la Révélation) et qui sont
indiquées normalement par la phrase: “doctrine regardant la foi et la morale”.
Tous les théologiens divisent en deux
classes ces vérités de foi ou de morale: primaire ou directe, secondaire ou indirecte.
St Thomas ( 26): Une proposition peut
être de foi pour deux raisons: en premier lieu
et principalement, comme les articles de foi,
ou indirectement et secondairement comme
les propositions dont la négation entraîne
l’altération de quelque article de foi”.
Objet primaire du Magistère
La première classe est constituée par les
propositions qui sont contenues formellement dans la Révélation, explicitement, ou
implicitement; ex.: “Jésus est Dieu”. On les
appelle vérités révélées par elles-mêmes et
elles constituent l’objet primaire ou direct
du Magistère. Voyons l’enseignement de
l’Eglise à ce sujet.
Concile du Vatican:
“Est à croire de foi divine et catholique
tout ce qui est contenu dans la parole de
Dieu ou écrite ou transmise, et que l’Eglise,
soit par un jugement solennel, soit par son
Magistère ordinaire et universel, propose à
croire comme divinement révélé” DS 3011.
“La doctrine de la foi, que Dieu a révélée... transmise à l’Epouse du Christ comme
dépôt divin, doit être gardée fidèlement et
déclarée infailliblement” DS 3020.
«L’Esprit-Saint n’a pas été promis aux
successeurs de Pierre pour qu’ils révèlent
une nouvelle doctrine, mais pour que, avec
son assistance ils gardent saintement, et exposent fidèlement la révélation transmise
par les Apôtres, c’est-à-dire le dépôt de la

foi. Tous les vénérables Pères ont accepté et
les saints docteurs catholiques ont vénéré et
suivi la doctrine apostolique en sachant très
bien que la chaire de St Pierre restait pure
de toute erreur, selon la promesse de NotreSeigneur faite au prince des Apôtres: “J’ai
prié pour toi afin que ta foi ne défaille point:
et toi, quand tu seras converti, affermis tes
frères” Lc XXII, 32» DS 3070.
Léon XIII, Sapientiæ Christianæ ( 27):
“Parmi les choses qui sont contenues dans la
révélation divine, les unes se rapportent à
Dieu, et les autres à l’homme et aux moyens
nécessaires au salut éternel de l’homme. Il
appartient de droit divin à l’Eglise, et, dans
l’Eglise, au Pontife Romain, de déterminer
dans ces deux ordres ce qu’il faut croire et ce
qu’il faut faire. Voilà pourquoi le Pontife doit
pouvoir juger avec autorité de ce que renferme la parole de Dieu [la Révélation], décider
quelles doctrines concordent avec elle et
quelles doctrines y contredisent. De même,
dans la sphère de la morale, c’est à lui de déterminer ce qui est bien, ce qui est mal, ce qui
est nécessaire d’accomplir et d’éviter si l’on
veut parvenir au salut éternel; autrement, il
ne pourrait être ni l’interprète infaillible de la
parole de Dieu, ni le guide sûr de la vie humaine”. Avec les mots croire et faire il est
évident qu’il s’agit de foi et de morale.
Pie XII, Humani generis ( 28): “Et bien
que ce Magistère sacré doive être pour tout
théologien, en matière de foi et de mœurs, la
règle prochaine et universelle de vérité, puisque c’est à lui que le Christ NotreSeigneur a confié tout le dépôt de la foi,
Ecriture Sainte et Tradition, à garder, à défendre et à interpréter... Dieu, en effet, a
donné à Son Eglise, avec ces sources que
nous avons dites, un Magistère vivant pour
éclairer et dégager ce qui n’était contenu
dans le dépôt de la Foi que d’une manière
obscure et pour ainsi dire implicite. Ce
dépôt, ce n’est pas à chacun des fidèles, ni
aux théologiens eux-mêmes que notre divin
Rédempteur en a confié l’interprétation authentique, mais au seul Magistère de
l’Eglise... Il lui revient de par l’institution divine... de garder et d’interpréter le dépôt des
vérités divinement révélées”.
La valeur dogmatique de ces propositions à partir des textes cités est la suivante:
c’est une vérité de foi définie que l’objet de
l’infaillibilité est constitué des vérités formellement révélées (Concile du Vatican, DS
3011, 3020, 3069-70).

41

La thèse selon laquelle la doctrine sur la
foi et la morale constitue l’objet direct et primaire de l’infaillibilité est contenue implicitement dans la définition de l’infaillibilité du
Pontife: en effet on dit que son objet est “la
doctrine sur la foi ou la morale” DS 3074 (29).
L’objet secondaire
La seconde classe est constituée des propositions qui sont connexes (liées) d’une manière nécessaire à la Révélation, qui sont
utiles à la réception, à la conservation, et à la
communication du dépôt révélé. En effet,
comme l’enseigne Mgr Gasser, il existe de
nombreuses vérités qui “bien qu’elles ne
soient pas en elles-mêmes révélées, sont cependant requises pour garder intègre le dépôt
de la Révélation lui-même, pour l’expliquer
comme il convient, et le définir efficacement”
(30). Absolument tous les théologiens catholiques, conclut Mgr Gasser, s’accordent à reconnaître que ces vérités, qui ne sont pas révélées par elles-mêmes mais qui appartiennent à
la garde du dépôt de la foi, sont infaillibles.
Il est appelé objet secondaire parce qu’il
dérive du primaire; il est dit objet indirect
de l’infaillibilité, parce que l’infaillibilité ne
le touche pas lui-même, mais à cause de
l’objet primaire.
Il inclut les propositions tirées formellement de celles qui sont révélées par le biais
d’une déduction légitime; il inclut aussi les
vérités nécessaires pour garder intègre le
dépôt de la Révélation (lequel, sans elles,
serait corrompu) pour l’expliquer et le définir davantage (31). On a l’habitude de le diviser en plusieurs groupes:
1) Les vérités spéculatives: si on les nie,
on nie une vérité de foi:
- præsuppositivæ: les preambula fidei (32),

Jansénius

ce sont les premiers principes de la raison:
par ex. si je nie l’immortalité de l’âme ou la
possibilité de la connaissance intellectuelle,
je nie la Révélation.
- consecutivæ: c’est une conclusion métaphysiquement nécessaire, déduite d’une prémisse révélée: Jésus pouvait rire (parce que
vrai homme).
2) Les faits dogmatiques: ce sont ceux
connexes à la Révélation:
- simpliciter: ex: la légitimité du Concile
de Trente.
- doctrinaux: le sens orthodoxe d’un livre
(ex: l’Augustinus de Jansénius).
3) Les décrets disciplinaires sont connexes
à la Révélation quant à leur fin (le salut de
l’âme). Il s’agit de lois ecclésiastiques non divines; directement, elles appartiennent au
pouvoir de gouvernement de l’Eglise, dont le
propre est de légiférer (condere leges). Indirectement elles touchent au Magistère, dans
la mesure où les principes doctrinaux à l’origine des décrets ou des lois sont conformes à la
fin dernière (le salut de l’âme) et où leur objet
est la foi ou la morale. Ces décrets peuvent
être subdivisés en juridiques et liturgiques.
4) La Canonisation des Saints.
5) L’approbation des ordres religieux.
6) Les notes théologiques.
La valeur dogmatique. L’infaillibilité de
ces vérités est au moins théologiquement
certaine et proche de la définition, telle que
le Concile du Vatican l’a définie.
Concile du Vatican: “L’Eglise qui avec la
charge apostolique d’enseigner a reçu
l’ordre de garder le dépôt, a aussi de la part
de Dieu le droit et la charge de proscrire la
fausse science (I Tim. VI, 20), afin que personne ne soit trompé par une philosophie ou
par une fable sans fondement. Pour cette
raison, tous les fidèles chrétiens ont non seulement l’interdiction de défendre comme
conclusions légitimes ces opinions qu’ils savent être contraires à la doctrine de la foi,
spécialement si elles sont condamnées par
l’Eglise, mais ils doivent plutôt les considérer comme des erreurs qui se présentent
sous l’aspect de la vérité” DS 3018.
“Si quelqu’un dit que les disciplines humaines doivent être traitées avec une liberté
telle que leurs assertions, même si elles sont
contraires à la doctrine révélée, peuvent être
considérées comme vraies et que l’Eglise n’a
pas le droit de les proscrire, an. sit” DS 3042.
Le théologien du Concile, le Père
Kleutgen, s’exprime ainsi à propos de ces

42

deux textes: “Il a été défini dans la première
Constitution de Fide que c’est un droit et un
devoir de l’Eglise de juger les conclusions de
la Philosophie et des autres disciplines” (33).
N.B.: Comme nous l’avons déjà dit,
parmi les schémas préparatoires, était prévu
le canon suivant que le Concile du Vatican
aurait dû définir:
I schéma can. 9: “Si quelqu’un dit que l’infaillibilité de l’Eglise doit se limiter seulement
aux vérités contenues dans la Révélation divine et ne doit pas s’étendre aux autres vérités
requises nécessairement pour garder intègre
le dépôt de la Révélation: an. sit” (34).
Pie XII, Humani generis: “Il lui revient
[au Magistère de l’Eglise], de par l’institution divine, non seulement de garder et d’interpréter le dépôt des vérités divinement révélées, mais de veiller encore sur les
sciences philosophiques, afin que les dogmes
catholiques ne souffrent aucune atteinte des
fausses doctrines” (E. P. 1283).
Infaillibilité de l’objet secondaire en particulier
Nous considérons chacun de ces groupes
séparément et dans chacun d’eux nous verrons pour quel motif l’Eglise est infaillible et
comment l’Eglise en a revendiqué l’infaillibilité de façon tant théorique que pratique.
1) Les vérités spéculatives
1°) Argument de raison
Le Magistère requiert de pouvoir déclarer infailliblement tout ce qui est nécessaire
pour garder le dépôt de la foi. Or l’infaillibilité est nécessaire pour les preambula fidei et
pour les conclusions théologiques; en effet, si
on les nie ou si on les met en doute on peut
alors logiquement et nécessairement mettre
en doute et nier les vérités révélées.
A propos de la définition des conclusions
théologiques, Marin-Sola explique que «ce
travail de l’Eglise est précisément la célèbre
explicatio fidei de la théologie traditionnelle.
Que l’Eglise jouisse d’une assistance et soit
investie d’une mission divine non seulement
pour conserver religieusement, mais encore
pour exposer fidèlement et avec une autorité
dogmatique le dépôt révélé, sans nouvelles
révélations et sans accroître objectivement
ce dépôt, tous les théologiens l’admettent et
le Concile du Vatican l’a défini (...) DS 3070.
Les définitions dogmatiques ne sont donc
pas des définitions de réalités ou de doctrines nouvelles, mais des explications ou expositions authentiquement divines de ce

qu’il y a d’implicite dans le dépôt révélé. “Et
voilà la raison pour laquelle il a été nécessaire de publier davantage de symboles (articles de foi) qui ne se différencient en rien
les uns des autres si ce n’est que dans l’un
est expliqué plus en détail ce qui est contenu
implicitement dans un autre” (S. Th. II, II,
q. 1, a. 9)» (35).
Personne n’a jamais mis en doute l’infaillibilité de l’Eglise quand elle définit certaines conclusions théologiques, comme par
exemple l’intelligence ou la volonté de
Notre-Seigneur, la Maternité Divine de la
Sainte Vierge (36).
2°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité théoriquement:
Pie IX, Gravissimas inter, 11/12/1862,
contre Froschammer, qui affirmait l’indépendance de la philosophie vis-à-vis de la
foi: DS 2858-61.
Concile du Vatican, Constitution Dei
Filius, 24/4/1870, contre le rationalisme et le
semi-rationalisme: DS 3018; 3042.
St Pie X, Lamentabili, 3/7/1907: DS 3405,
3407, 3424 (37).
Pie XII, Humani Generis, 12/8/1950, DS
3893; D 2325 (22).
3°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité pratiquement:
Vème Concile de Latran, Apostolici regiminis, 19/12/1513, contre les averroïstes qui
niaient les propriétés de l’âme: “Nous définissons que toute assertion contraire à la vérité illuminée par la Foi est absolument
fausse” DS 1441. Cette définition a été répétée par le Concile du Vatican DS 3017.
Le Concile de Vienne 6/5/1312, De Summa
Trinitate et fide catholica, condamna les erreurs de Pierre-Jean Olivi, 1311-2, D 481 (37).
Clément VII condamne Nicolas d’Autrecourt, 25/11/1347, DS 1028.
2) Infaillibilité des faits dogmatiques
Il y a 3 sortes de faits: a) les faits explicitement révélés; b) les faits purement particuliers; c) les faits dogmatiques.
a) Les faits expressément révélés sont
ceux contenus dans la Révélation, qui s’est
achevée avec la mort des Apôtres: ex.: NotreSeigneur est né à Bethléem; Il est ressuscité,
Il est monté au ciel; Jean-Baptiste a été décapité en prison, etc. Tous les théologiens sont
d’accord pour dire qu’ils constituent non seulement l’objet de l’infaillibilité mais aussi de
la foi divine et - si l’Eglise les définit - ils sont
même de foi divine et catholique.

43

b) Les faits particuliers: non seulement
ils ne sont pas contenus dans la Révélation
mais en plus ils n’ont aucun rapport nécessaire avec celle-ci ni avec la doctrine. Ils ont
une certaine relation avec la foi ou la morale
seulement parce qu’ils se rapportent à des
personnes particulières et non à toute
l’Eglise. Ils ne sont donc pas absolument nécessaires pour conserver ou expliquer le
dépôt de la Révélation. Exemples: les faits
exclusivement profanes; la validité de tel
mariage; la culpabilité de telle personne; la
justice de telle excommunication; la possession légitime d’un bien par telle personne...
Tous les théologiens sont d’accord pour
dire qu’ils ne sont pas objet de foi divine ni
d’infaillibilité: “Dans d’autres jugements au
contraire, qui regardent des faits particuliers, comme quand il s’agit de propriété ou
de crimes, ou de choses de ce genre, il est
possible que le jugement de l’Eglise soit erroné” (St Thomas, Quodlibet IX a. 16).
c) Entre ces deux groupes extrêmes, il y
a les faits dogmatiques, ainsi appelés après
la polémique avec le Jansénisme. Ils ne semblent pas être contenus expressément dans
le dépôt de la Révélation mais ont une relation nécessaire avec la conservation et l’explication de la doctrine révélée, relation qui
intéresse l’Eglise universelle. Ainsi de l’orthodoxie ou de l’hétérodoxie de certains
textes ou de certains livres, ou de savoir si le
livre de Jansénius contient ou non les cinq
célèbres propositions hérétiques. De même
aussi c’est un fait dogmatique que de savoir
si le Concile de Trente est une règle infaillible de la foi, si la Vulgate est authentique en matière de Foi ou de Morale, si Pie
XII est vraiment Pape. de la même manière,
que Jean-Paul II soit oui ou non Pape, c’est
une question qui engage la Foi, et ce n’est
pas un simple sujet d’opinion.
Tous les théologiens sont d’accord pour
dire qu’ils peuvent être définis infailliblement par l’Eglise. Pour ce qui concerne la légitimité d’un Pape ou d’un Concile, tous les
théologiens modernes (à partir du XVIIème
siècle) disent qu’il est infaillible de foi divine.
Pour les erreurs contenues dans un livre, les
mêmes théologiens se partagent comme suit:
pour les uns c’est de foi divine, pour les
autres de foi ecclésiastique (38).
1°) Argument de raison.
La fin du Magistère infaillible exige qu’il
y ait l’infaillibilité dans les choses nécessaires pour diriger les fidèles en toute sécu-

rité dans la droite profession de la foi et éviter les erreurs qui lui sont contraires.
Pour réaliser cette fin, l’infaillibilité est
nécessaire dans la définition du sens orthodoxe ou hétérodoxe d’un texte et de son auteur. Si l’Eglise ne pouvait pas définir cela,
alors personne ne pourrait faire obligation de
professer la foi de façon exacte. Personne ne
pourrait éviter efficacement l’introduction et
la diffusion d’erreurs contre la foi. Si donc
l’Eglise pouvait se tromper en cela, alors on
pourrait penser que la condamnation portée
par l’Eglise sur une doctrine n’est pas vraie
ou bien que des catholiques pourraient professer un article de foi contenant des erreurs.
2°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité théoriquement:
Voyons l’histoire de l’“Augustinus” de
Jansénius.
Urbain VIII interdit le livre en 1642.
Suivent de nombreuses controverses avec
les Jansénistes.
En 1653, Innocent X déclara hérétiques
cinq propositions tirées du livre: DS 2001-7.
Les Jansénistes marquèrent leur opposition
en disant qu’il était juste de condamner ces
5 propositions mais que Jansénius ne voulait
pas donner ce sens aux phrases de son livre.
Alexandre VII en 1656 déclara et définit
que ces propositions étaient condamnées
même dans le sens entendu par Jansénius
dans son livre: DS 2012. Mais les Jansénistes
ne voulurent pas se soumettre, disant que le
Pape se trompait, qu’il n’y a pas d’infaillibilité
pour l’interprétation du sens d’un livre et que
donc, il ne pouvait pas exiger l’obéissance.
En 1665 Alexandre VII imposa aux
Jansénistes de signer à ce sujet une formule
de serment: DS 2020. Mais ceux-ci trouvèrent une échappatoire en disant que la
condamnation de Jansénius ne requérait pas
l’assentiment interne mais seulement le silence respectueux.
Enfin Clément IX en 1705 imposa l’obligation de l’assentiment interne “ore et
corde”: DS 2390.
Dans cette longue polémique, l’Eglise a
donc revendiqué l’infaillibilité dans le jugement d’un livre et de son interprétation (toujours en rapport avec la Foi ou la Morale).
3°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité pratiquement.
Le IIème Concile de Constantinople en
553 condamne “l’impie Théodore et ses
écrits impies” DS 435, approuvé par le Pape
St Grégoire en 592: DS 472.

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Innocent II en 421 condamne Pierre
Abélard “avec l’autorité des saints canons
Nous condamnons les articles et tous les
dogmes de ce même Pierre (Abélard) ainsi
que son auteur comme hérétique” D 387 (39).
Le Concile de Constance en 1418 fait demander aux disciples de Wyclef et Huss “s’ils
croyaient que les condamnations contre les
personnes de J. Wyclef, J. Huss et Jérôme de
Prague, de leurs livres et de leurs documents... ont été portées rite et juste, et si elles
doivent être tenues pour telles et affirmées
avec fermeté par tout catholique”; et encore
à leur sujet “s’ils croyaient qu’ils étaient hérétiques et donc à considérer et à nommer
comme hérétiques et que leurs livres et doctrines étaient et sont perverses” (40).
Pie IX, Gravissimas inter, en 1862
condamne la doctrine de Froschammer exposée dans trois livres comme “fausse et erronée
(...) étrangère à la doctrine catholique (...) à
rejeter, à réprouver et à condamner” (41).
Léon XIII en 1887 approuve (D 1930a in
fine) (22) la condamnation du Saint-Office
des propositions de Rosmini, tirées de ses
huit livres, dans le sens compris par l’auteur:
DS 3201-41.
Clément VIII contre Vasquez et les théologiens d’Alcalà: ils affirmaient que l’on peut nier
spéculativement que le Pape régnant soit Pape,
c’est-à-dire comme s’il s’agissait d’une thèse licite in abstracto. Clément VIII les fit emprisonner.
3) Infaillibilité des décrets disciplinaires
Il s’agit ici de lois universelles et non particulières qui sont connexes nécessairement,
en raison de leur fin, à la Révélation: le Code
de Droit Canon et le rite latin sont considérés comme universels. Leur infaillibilité ne
veut pas dire qu’elles soient les uniques possibles, ou les plus parfaites (il peut y avoir
plusieurs degrés de perfection), ou qu’elles
contiennent toute la doctrine du sujet
qu’elles traitent: c’est pourquoi elles peuvent
être changées par l’autorité. L’infaillibilité
concerne la doctrine spéculative et/ou morale contenue explicitement ou implicitement
dans de tels décrets; elle ne garantit pas
qu’ils soient opportuns ou qu’ils soient prudents. Elle garantit la non-existence d’une
erreur quelconque contre la foi et la morale.
Pour les décrets liturgiques, qui constituent une partie des décrets doctrinaux, les
mêmes arguments sont valables. Leur infaillibilité ne concerne pas les faits historiques du Bréviaire ou du Martyrologe.

1°) Arguments de raison
La fin du Magistère infaillible exige que
la vie des fidèles soit ordonnée sans erreur
ou dommage à la fin de l’Eglise: la vie éternelle. Donc l’infaillibilité des décrets disciplinaires est nécessaire pour que l’Eglise
puisse diriger les fidèles sans erreur vers
leur fin. En effet si l’Eglise pouvait imposer
ou permettre aux fidèles des actions
contraires à la foi ou à la morale elle ne serait plus un instrument de salut: l’Eglise serait alors faillible et porteuse d’erreurs (42).
L’Eglise est Sainte: il n’est donc pas possible qu’elle fasse des lois disciplinaires
contraire à ses principes.
L’Eglise est infaillible non seulement
dans l’interprétation dogmatique de la
Révélation, mais aussi dans l’interprétation
pratique (apprenez-leur à garder tout ce que
je vous ai enseigné... Matth. XXVIII, 20).
Cela ne serait pas vrai si l’Eglise pouvait
promulguer des lois qui éloignent les fidèles
de la rectitude des lois évangéliques.
Matth. XVI, 19: Dieu ne pourrait pas lier
ou délier tout ce que l’Eglise lie ou délie sur la
terre, si l’Eglise n’était pas préservée d’erreur.
Ceci vaut aussi pour les us et coutumes de
l’Eglise: St Augustin dit que de l’usage du
Baptême on pourrait déduire le dogme du
péché originel. St Thomas (43): “La coutume
de l’Eglise a une très grande autorité et doit
toujours être suivie en toute chose”. Pour
cette raison dans le Sed Contra de ses articles,
qui correspond à l’argument d’autorité, il cite
souvent l’usage de l’Eglise: par exemple, à
propos du Sacrement de Confirmation (III, q.
72 a. 12), il en donne même le motif: “Il faut
tenir avec fermeté que les prescriptions de
l’Eglise sont faites selon la sagesse du Christ.
Et c’est pourquoi on doit être certain que les
rites que l’Eglise observe dans ce sacrement
et dans les autres, sont convenables”.
2°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité théoriquement
Pie VI, Auctorem fidei, 1794, condamne la
78ème proposition du Synode de Pistoia,
selon laquelle en ce qui regarde la discipline
de l’Eglise il peut y avoir des choses inutiles et
même des choses dangereuses et nocives,
comme “fausse, téméraire, scandaleuse, pernicieuse, offensante pour les oreilles pieuses,
injurieuse pour l’Eglise et l’Esprit de Dieu qui
la dirige, pour le moins erronée” DS 2378 (44).
Concile de Trente, 1547, Décret sur les
Sacrements, can. 13: “Si quelqu’un dit que
les rites reçus et approuvés par l’Eglise ca-

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tholique qui sont utilisés dans l’administration solennelle des sacrements, peuvent ou
être méprisés ou être omis sans péché par
les ministres à leur guise, ou être changés
avec de nouveaux par n’importe quel pasteur des églises: an. sit” DS 1613.
3°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité pratiquement
Concile de Constance, 1415, Décret sur
la Communion sous la seule espèce du pain,
confirmé et répété par Martin V en 1425,
DS 1198-1200.
Concile de Trente: Décret sur la Très
Sainte Eucharistie, sur l’usage de la conserver
et de la porter aux malades, DS 1645, 1657.
Doctrine sur la communion sous les deux espèces et aux enfants, et les canons qui s’y rapportent: DS 1727-34. Doctrine sur le Saint
Sacrifice de la Messe: sur le canon, sur les cérémonies, sur la Messe où seul communie le
prêtre, sur l’eau ajoutée au vin, sur l’emploi de
la langue vulgaire, et les canons DS 1745-59.
Léon XIII, Apostolicæ Curæ, 1896, sur l’invalidité des ordinations anglicanes, DS 3315-9.
Note
Sur l’infaillibilité des décrets disciplinaires
et des lois liturgiques, il y a eu beaucoup de
confusion surtout après l’apparition du
Novus Ordo Missæ en 1969. Arnaldo X. Da
Silveira dans “La nouvelle messe de Paul VI:
qu’en penser?” (45) après avoir cité des textes
en faveur de l’infaillibilité des lois liturgiques,
finit par la restreindre. L’auteur ne parvient
pas à distinguer à ce sujet les deux aspects de
l’infaillibilité cités d’abord: l’infaillibilité purement négative, qui comporte la validité, la
non nocivité, la non-existence d’erreurs
contre la Foi et la morale dans les rites et lois
liturgiques, de l’infaillibilité positive d’une
vérité dogmatique à partir des textes liturgiques (46). Pour cette dernière infaillibilité, si
l’Eglise pour faire connaître un dogme veut
utiliser la liturgie plutôt que d’en donner une
définition, il faut qu’elle fasse connaître explicitement sa volonté de vouloir obliger à
croire la vérité doctrinale signifiée par la liturgie. Pour la première infaillibilité au
contraire (non-existence d’erreurs) aucun
acte particulier de l’Autorité n’est nécessaire:
celle-ci est inhérente à la loi elle-même à
peine est-elle promulguée, comme on l’a vu à
propos de l’infaillibilité de l’objet secondaire.
Avec cette distinction on répond aussi aux
cas d’erreur apparente dans l’infaillibilité en
matière de liturgie cités par Da Silveira.

4) Canonisation solennelle des Saints
Par Canonisation solennelle on entend le
jugement ultime et définitif de l’Eglise par
lequel on déclare qu’un défunt a atteint la
sainteté et est ainsi parvenu à la gloire céleste; il peut donc être invoqué et vénéré par
les fidèles comme patron et modèle. Il s’agit
d’un jugement universel et obligatoire qui
conclut le procès des vertus héroïques ajouté aux preuves des miracles comme c’est
l’usage dans l’Eglise catholique depuis le
Xème siècle.
1°) Argument de raison
La fin du Magistère infaillible exige l’infaillibilité dans les choses nécessaires pour
diriger les fidèles sans erreur vers le salut,
par le moyen d’un vrai culte et par l’imitation des exemples des vertus chrétiennes du
fait du pouvoir de sanctification qu’a
l’Eglise. Donc en vue d’y parvenir, l’infaillibilité est indispensable pour les décrets de
Canonisation des Saints, vu que par ceux-ci
l’Eglise non seulement permet mais ordonne et recommande à tous les fidèles de vénérer certains Saints et les propose comme
exemples de vertu. Une seule possibilité
d’erreur dans un tel jugement solennel signifierait que l’Eglise propose à la vénération
et à l’imitation des fidèles des hommes mauvais ou damnés; le culte des Saints serait
privé de son fondement; les fidèles n’auraient plus confiance en l’Eglise.
2°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité
L’Eglise revendique l’infaillibilité des décrets définis avec un jugement solennel (DS
3011; CJC 1323, § 2). Or l’Eglise définit par
un jugement solennel les décrets de
Canonisation des Saints. Ceci résulte de la
lecture des décrets eux-mêmes:
Benoît XIII, 1726, pour la canonisation
de St Jean de la Croix, de St Louis de
Gonzague et de St Stanislas Kostka.
Pie XI: “Nous, Chef Suprême de l’Eglise
catholique, par ces mots nous prononçons un
jugement infaillible: En l’honneur, etc.”.
“Nous, ex Cathedra divi Petri, comme Chef
suprême de l’Eglise universelle du Christ,
nous prononçons solennellement par ces mots
un jugement infaillible: “En l’honneur, etc.”.
Pie XII: “Nous, en tant que Chef suprême de l’Eglise universelle, sur l’unique
Chaire fondée sur Pierre par la parole du
Seigneur, nous prononçons solennellement
ce jugement qui ne connaît pas d’erreur, par
ces mots: En l’honneur, etc.”(47).

mode de vie stable comme moyen sûr pour
acquérir la perfection évangélique. A cause
de l’infaillibilité de la Morale de l’Eglise, il
paraît inconcevable que le Souverain
Pontife puisse proposer définitivement à
l’Eglise universelle comme moyen sûr pour
obtenir la perfection quelque chose d’inutile
ou de contraire à la perfection évangélique.
2°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité théoriquement.
Pie VI, Auctorem fidei, 1794, contre le
Synode de Pistoia, DS 2682, 2692.
Pie IX, Quanta Cura, 1864, D 1692 (22).
3°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité pratiquement.
On le remarque dans le jugement solennel utilisé pour l’approbation des Ordres
Religieux (48).

Le Pape St Pie X

L’infaillibilité de l’Eglise dans la Canonisation des Saints, considérée comme théologiquement certaine, après les déclarations
de Pie XI et de Pie XII, est considérée
comme implicitement définie.
5) Approbation des Ordres Religieux
L’Ordre religieux est une société ou une
congrégation, approuvée par l’Eglise, d’individus qui tendent à la perfection au moyen des
trois vœux d’obéissance, de chasteté, de pauvreté, suivant une règle de vie donnée par le
fondateur. L’approbation de l’Eglise porte sur
l’association elle-même, son but, sa règle, ses
lois; elle considère seulement le côté doctrinal
de ceux-ci, c’est-à-dire que le type de vie proposé soit apte à l’acquisition de la perfection
évangélique. L’infaillibilité ne concerne pas le
jugement prudentiel, c’est-à-dire si cette approbation est opportune et prudente et ne regarde
que l’approbation définitive ou solennelle.
1°) Argument de raison
La fin du Magistère infaillible exige l’infaillibilité dans les choses qui sont nécessaires pour diriger les fidèles sans erreur
vers leur salut, au moyen de la perfection
évangélique: c’est la fin de la Morale de
l’Eglise, à laquelle s’étend le Magistère infaillible. Or dans ce but, l’infaillibilité des
décrets qui approuvent solennellement les
ordres religieux est indispensable. En effet
ceux-ci proposent à l’Eglise universelle un

6) Les notes théologiques
L’Eglise dans l’exercice de ses fonctions
approuve la vraie doctrine et condamne la
fausse. La note théologique (ou valeur dogmatique) d’une proposition indique positivement le degré de certitude qui lui
convient face aux sources de la Révélation
et du Magistère. La censure (ou proposition
condamnée) est le jugement qui exprime négativement le degré de fausseté de la proposition face aux sources de la Révélation et
du Magistère. Nous considérerons ici les
notes et censures émises par l’Eglise et non
celles des théologiens (49).
Rappelons ce que nous avons déjà dit à
propos de l’infaillibilité positive et négative.
Quand l’Eglise affirme qu’une doctrine est de
foi, celle-ci est de foi et donc est irréformable.
Si au contraire l’Eglise donne une note inférieure à celle de foi, alors celle-ci sera infailliblement vraie mas pas toujours irréformable.
Par exemple, si la proposition est jugée “non
sûre”, cela veut dire infailliblement que
maintenant elle n’est “pas sûre” mais cela ne
veut pas dire qu’elle est fausse: un jour,
l’Eglise pourra la déclarer fausse ou erronée,
ou au contraire pourra reconnaître qu’elle est
vraie; mais pour le moment je dois croire
qu’elle n’est pas sûre, sous peine de péché
mortel (50). Quand elle dit qu’elle est certaine,
cela ne veut pas dire qu’elle est de foi, mais
seulement qu’elle est certaine et ainsi de
suite. Ceci est bien expliqué par Billot (51).
1°) Argument de raison
Le Concile du Vatican, à propos de l’infaillibilité pontificale, a défini que l’assistance de l’Esprit-Saint a été promise pour gar-

47

der le dépôt de la foi. Pour ce faire, l’Eglise
se doit d’énumérer et de définir les erreurs.
2°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité théoriquement.
Concile du Vatican, Constitution Dei
Filius, “L’Eglise qui a reçu, en même temps
que la charge apostolique d’enseigner, le commandement de garder le dépôt de la foi a, de
par Dieu, le droit et le devoir de proscrire la
fausse science (I Tim. VI, 20), pour que nul ne
soit la proie d’une tromperie... C’est pourquoi
tous les chrétiens fidèles non seulement n’ont
pas le droit de défendre comme de légitimes
conclusions de la science les opinions reconnues contraires à la doctrine de la foi, surtout
quand l’Eglise les a réprouvées, mais ils sont
absolument tenus de les considérer plutôt
comme des erreurs parées de quelque trompeuse apparence de vérité” DS 3018.
CJC, can. 1324: “Il ne suffit pas d’éviter
la nocivité de l’hérésie mais il faut aussi fuir
avec empressement ces erreurs qui plus ou
moins s’en approchent; c’est pourquoi tous
doivent observer de même les institutions et
les décrets pour lesquels de telles opinions
mauvaises ont été condamnées et interdites
par le Saint Siège”.
Concile de Constance, Session XV
6/7/1415, confirmée par le Pape le 22/2/1418:
DS 1214, 1219, 1225.
3°) L’Eglise revendique une telle infaillibilité pratiquement.
L’Eglise a toujours défini certaines doctrines et en a condamné d’autres.
Unité du Magistère de l’Eglise et de son
objet
Les divisions vues jusqu’à maintenant ne
diminuent pas l’unité de l’objet du
Magistère. Qu’il s’agisse d’objet direct ou
indirect il est toujours un et son unité repose
sur la Révélation de Dieu; même si ces vérités sont incluses dans la Révélation ou
connexes à elle, le Magistère déclare toujours leur relation avec le dépôt révélé.
Le Magistère parle toujours du point de
vue de la Révélation divine, et ne considère
pas les choses qui sont en dehors de la foi et
de la morale.
“Toute vérité virtuellement révélée appartient donc directement, quoique médiatement,
au Magistère infaillible. Les deux ordres de
vérités, formellement et virtuellement révélées, forment un corps unique de la doctrine
du salut, en vue de laquelle le Sauveur a direc-

tement institué le magistère apostolique. On
ne peut séparer ces deux ordres sans les détruire tous deux, puisqu’ils se tiennent par une
absolue nécessité logique, puisque, sous peine
de contradiction, l’esprit est obligé de les
admettre ou de les rejeter tous deux” (52).
C’est pourquoi le Vème Concile de Latran a
donné cette définition: “Toute assertion
contraire à la vérité illuminée par la Foi est
absolument fausse” DS 1441.
Si l’Eglise dans quelques objets ou dans
quelques modes d’exercices (voir paragraphe
suivant) ne pouvait pas se réclamer de l’infaillibilité, il y aurait dans l’Eglise, une et sainte,
deux Magistères spécifiquement distincts: ce
qui est absurde. Au fond cette unité de l’objet
du Magistère repose sur l’unité du Magistère
lui-même: quelque soit le sujet (Pape ou Eglise
universelle) ou l’objet ou le mode d’exercice,
c’est toujours la voix de Notre-Seigneur: “Qui
vous écoute, m’écoute” (53).
Le mode d’exercice du Magistère
Bien que le Magistère soit un parce que
spécifié par un seul objet (la relation à la
Révélation) il a deux modes d’exercice: l’enseignement ordinaire et le jugement solennel.
“L’Eglise est infaillible dans son magistère ordinaire, qui s’exerce quotidiennement,
par le Pape principalement et par les évêques
qui adhèrent à lui, et qui donc sont infaillibles
ensemble de l’infaillibilité de l’Eglise que le
Saint-Esprit assiste tous les jours” (54).
Le jugement solennel “peut être prononcé soit par un Concile œcuménique, soit par
le Pape romain parlant ex cathedra” CJC, c.
1323, § 2.
Cette distinction de mode ne touche pas la
substance du Magistère, ni l’objet qu’il définit.
Il s’agit seulement d’une qualification de l’acte
par lequel l’Eglise exerce sa fonction d’enseignement. Ce mode de l’acte est un qualificatif
accidentel et ne change pas la spécificité de la
fonction. En d’autres termes, un acte infaillible du Magistère ordinaire n’est pas
moins infaillible et ne demande pas un assentiment inférieur à celui d’un jugement solennel.
Les textes du Concile du Vatican (10)
Pendant le Concile du Vatican, le
20/6/1870 au nom de la Députation de la Foi,
Mgr d’Avanzo déclarait: «... Permettez moi de
rappeler comment l’infaillibilité s’exerce dans
l’Eglise. De fait, nous avons deux témoignages de l’Ecriture sur l’infaillibilité dans

48

l’Eglise du Christ, Luc XXII: J’ai prié pour
toi, etc., paroles qui concernent Pierre sans les
autres; et la finale de Matthieu: Allez, enseignez, etc., paroles qui sont dites aux Apôtres
mais non sans Pierre... Il y a donc un double
mode d’infaillibilité dans l’Eglise; le premier
est exercé par le magistère ordinaire de
l’Eglise: Allez, enseignez… C’est pourquoi, de
même que l’Esprit-Saint, l’esprit de vérité, demeure dans l’Eglise tous les jours; de même
tous les jours l’Eglise enseigne les vérités de
foi avec l’assistance du Saint-Esprit. Elle enseigne toutes ces choses qui sont soit déjà définies, soit contenues explicitement dans le
trésor de la révélation mais non définies, soit
enfin qui sont crues implicitement: toutes ces
vérités, l’Eglise les enseigne quotidiennement,
tant par le pape principalement que par chacun des évêques adhérant au pape. Tous, et le
pape et les évêques sont infaillibles dans ce
magistère ordinaire, de l’infaillibilité même de
l’Eglise: ils diffèrent seulement en ceci que les
évêques ne sont pas infaillibles par euxmêmes, mais ont besoin de la communion
avec le pape, par qui ils sont confirmés; le
pape, lui, n’a besoin que de l’assistance du
Saint-Esprit à lui promise (...)».
Ce magistère ordinaire infaillible ne supprime pas la nécessité du jugement solennel
«Même avec l’existence de ce magistère ordinaire, il arrive parfois soit que les vérités enseignées par ce magistère ordinaire et déjà définies soient combattues par un retour à l’hérésie, soit que des vérités non encore définies,
mais tenues implicitement ou explicitement,
doivent être définies; et alors se présente l’occasion d’une définition dogmatique». Dans ce
cas, les évêques recourent au Pape, qui alors
remplit la fonction de confirmer ses frères et
peut promulguer une condamnation ou une
définition solennelle, soit par lui-même, soit
en réunissant un concile œcuménique (55).
C’est pourquoi le Concile du Vatican a défini avec solennité la proposition suivante (56):
“Est à croire de foi divine et catholique
tout ce qui est contenu dans la parole de
Dieu ou écrite ou transmise, et que l’Eglise,
soit par un jugement solennel, soit par son
magistère ordinaire et universel, propose à
croire comme divinement révélé”: DS 3011.
Ce texte fut inspiré par la Lettre
Apostolique de Pie IX à l’Archevêque de
Munich en 1863 contre certains philosophes
et théologiens allemands dans laquelle il
rappelait qu’il ne faut pas être soumis seulement au magistère solennel mais aussi au

magistère ordinaire: DS 2875-80.
Mgr Martin, au nom de la Députation de
la Foi l’a déclaré explicitement: «La
Députation de la Foi a tiré sa pensée de la
Lettre Apostolique du Souverain Pontife Pie
IX à l’Archevêque de Munich (...) de 1863,
où ceci est écrit: “Car même s’il s’agissait de
cette soumission à accorder par un acte de
foi divine, il ne faudrait pourtant pas la limiter aux vérités définies par des décrets exprès des conciles œcuméniques ou des pontifes romains... mais il faudrait aussi l’étendre
à ce qui est transmis comme divinement révélé par le magistère ordinaire de toute
l’Eglise dispersée sur la terre”. Ce sont ces
paroles que la Députation a eues devant les
yeux quand elle a défini quel est l’objet matériel de la foi» (57). Nous ne reproduisons
pas ici la lettre, Tuas libenter, vu que l’essentiel se trouve dans le texte de Mgr Martin.
Cette doctrine a été solennellement
confirmée par Pie XII à propos de la définition du dogme de l’Assomption. Le Pape affirme qu’avant la promulgation, cette doctrine
était déjà de foi, grâce au magistère ordinaire
de l’Eglise; en effet, le Pape avait adressé aux
Evêques du monde entier deux questions:
«Et ceux que “l’Esprit-Saint a établis
évêques pour gouverner l’Eglise de Dieu”,
donnèrent à l’une et à l’autre question une réponse presque unanimement affirmative. Cet
“accord remarquable des évêques et des fidèles catholiques”, qui estiment que
l’Assomption corporelle au Ciel de la Mère
de Dieu peut être définie comme un dogme
de foi, comme il Nous offre l’accord de l’enseignement du Magistère ordinaire de l’Eglise
et de la foi concordante du peuple chrétien que le même magistère soutient et dirige manifeste donc par lui-même, et d’une façon
tout à fait certaine et exempte de toute
erreur, que ce privilège est une vérité révélée
par Dieu et contenue dans le dépôt divin,
confié par le Christ à son Epouse, pour
qu’Elle le garde fidèlement et le fasse
connaître d’une façon infaillible. Le
Magistère de l’Eglise, non point certes par
des moyens purement humains, mais avec
l’assistance de l’Esprit de Vérité, et à cause de
cela sans commettre absolument aucune erreur, remplit la mission qui lui a été confiée
de conserver à travers tous les siècles dans
leur pureté et leur intégrité les vérités révélées; c’est pourquoi il les transmet, sans altération, sans y rien ajouter, sans y rien supprimer. “En effet, comme l’enseigne le Concile

49

du Vatican, le Saint-Esprit ne fut pas promis
aux successeurs de Pierre pour que, Luimême révélant, ils enseignent une doctrine
nouvelle, mais pour que, avec son assistance,
ils gardent religieusement et exposent fidèlement la révélation transmise par les Apôtres,
c’est-à-dire le dépôt de la foi”. C’est pourquoi, de l’accord universel du Magistère ordinaire de l’Eglise, on tire un argument certain
et solide, servant à établir que l’Assomption
corporelle au ciel de la bienheureuse Vierge
Marie - laquelle, en ce qui concerne la “glorification” céleste du corps virginal de la Mère
de Dieu, ne pouvait être connue par les forces
naturelles d’aucune faculté de l’âme humaine
- est une vérité révélée par Dieu, et par
conséquent, elle doit être crue fermement et
fidèlement par tous les enfants de l’Eglise».
Pie XII, Humani Generis, (58): « Il ne faut
pas estimer non plus que ce qui est proposé
dans les Encycliques ne demande pas de soi
l’assentiment, les Papes n’y exerçant pas le
pouvoir suprême de leur Magistère.
Cet enseignement est celui du Magistère
ordinaire auquel s’applique aussi la parole:
“Qui vous écoute, m’écoute” (Luc X, 16); et
le plus souvent ce qui est proposé et rappelé
dans les encycliques appartient déjà par
ailleurs à la doctrine catholique. Que si les
Souverains Pontifes portent expressément
dans leurs actes un jugement sur une matière
jusqu’alors controversée, il est évident pour
tous que cette matière, cesse par là même,
suivant la pensée et la volonté de ces mêmes
Pontifes, d’appartenir au domaine des questions librement discutées entre théologiens».
Le Saint-Office le 20-12-1949 (59) s’adressait
ainsi aux Evêques: «Ils écarteront aussi cette
manière dangereuse de s’exprimer qui donnerait naissance à des opinions erronées ou à des
espoirs fallacieux qui ne pourront jamais se
réaliser, en disant par exemple que l’enseignement des Souverains Pontifes, dans les encycliques… ne doit pas être tellement pris en
considération puisque tout n’est pas de foi».
Le Code de Droit Canon a repris le texte
du Concile pour définir ce qu’est l’infaillibilité de l’Eglise: can. 1323.
L’obligation de croire
Certains pensent que lorsque le
Magistère définit, il doit ajouter l’obligation
de croire. Mais ce n’est pas vrai comme on
le voit dans la définition citée plus haut:
“Est à croire de foi divine et catholique

tout ce qui est contenu dans la parole de
Dieu ou écrite ou transmise, et que l’Eglise,
soit par un jugement solennel, soit par son
magistère ordinaire et universel, propose à
croire comme divinement révélé” DS 3011.
Dans le texte, la phrase principale est
“omnia credenda sunt”: doivent être crues,
on doit croire, il faut croire. Le Concile enseigne l’existence de l’obligation de croire,
obligation fondée sur “ces choses qui sont
contenues dans la parole de Dieu”: puisqu’elles sont révélées, elles doivent être
crues. Donc c’est le caractère de révélé qui
est à la base de l’acte de foi. Le Concile
avait également défini: “Puisque l’homme
dépend totalement de Dieu comme son
Créateur et Seigneur et que la raison créée
est complètement soumise à la Vérité incréée, nous sommes tenus, quand Dieu se
révèle de lui présenter par la Foi la soumission pleine et entière de notre intelligence et
de notre volonté” DS 3008.
C’est pourquoi la source, le motif formel
de cette obligation est la véracité de Dieu ou
l’autorité de Dieu qui se révèle, qui ne peut
pas nous tromper, et ne peut pas se tromper.
L’intervention infaillible de l’Eglise a le
rôle de déterminer avec précision l’objet matériel de la foi: c’est-à-dire de faire savoir avec
certitude quelles sont les vérités révélées.
Donc le rôle propre du Magistère de l’Eglise
n’est pas d’obliger à croire mais de certifier
que cette proposition appartient au dépôt de
la révélation. Le Magistère en tant que tel
n’oblige pas à croire mais propose à croire ce
qui doit être cru comme divinement révélé.
C’est pourquoi l’acte de l’Eglise est d’affirmer le caractère révélé d’une proposition
et alors, ipso facto, l’obligation lie le
croyant: il faut croire. Ce n’est pas parce que
l’Eglise crée une obligation mais parce que
le fidèle connaît, au moyen d’une définition
infaillible, que telle proposition est révélée,
qu’il est donc lié par l’obligation générale de
croire qui s’applique à ce cas particulier.
Il est vrai que souvent l’Eglise associe le
pouvoir de juridiction à celui du Magistère
en frappant de peines ecclésiastiques celui
qui réfute son enseignement. Mais l’acte de
juridiction est formellement distinct de celui
du Magistère.
“On doit la soumission de l’esprit à
l’Eglise qui définit, même si elle n’ajoute
aucun précepte. Puisqu’en effet Dieu nous a
donné l’Eglise comme Mère et Maîtresse
pour tout ce qui concerne la religion et la

50

piété, nous sommes tenus de l’écouter quand
elle enseigne. C’est pourquoi, si la pensée et
la doctrine de toute l’Eglise apparaît, nous
sommes tenus d’y adhérer, même s’il n’y a
pas de définition: combien plus donc si cette
pensée et cette doctrine nous apparaissent
par une définition publique?” (60).
Donc l’interdiction ou le commandement
ou les peines ecclésiastiques peuvent être le
signe de l’acte infaillible mais n’en sont pas
l’élément constitutif.
Pie IX, Tuas libenter, 21/12/1863: “Même
s’il s’agissait de cette soumission qui doit
s’accorder par un acte de foi divine... il faudrait aussi l’étendre aux vérités qui sont
transmises comme divinement révélées par
le magistère ordinaire de toute l’Eglise dispersée sur la terre” DS 2879.
Considérations actuelles
Beaucoup de théories sont répandues aujourd’hui à propos du Magistère infaillible.
Certains disent que l’Eglise est infaillible
seulement dans son Magistère solennel;
d’autres affirment que pour qu’il y ait
Magistère solennel, il y faut des conditions;
selon certains, l’Eglise n’est infaillible que
lorsqu’elle ne fait que répéter ce qui a été
déjà défini; pour d’autres encore, l’Eglise ne
peut qu’avec son Magistère solennel trancher sur des questions débattues; le
Magistère ordinaire ne serait infaillible que
lorsqu’il répète la même vérité de façon ininterrompue. Pour d’autres encore: le
Magistère solennel serait utilisé pour les vérités révélées, l’ordinaire pour les vérités qui
appartiennent à l’objet secondaire (61).
En théologie positive, pour arrêter définitivement n’importe quelle doctrine, il faut
se fonder sur les déclarations et l’usage de
l’Eglise.
Nous avons vu au contraire que l’Eglise a
défini avec son Magistère solennel des vérités
qui font partie de l’objet secondaire; en outre
elle a défini qu’elle est infaillible avec son magistère ordinaire et que le Pape a la même infaillibilité que l’Eglise (62). Pie XII, dans la définition de l’Assomption, enseigne que le
Magistère ordinaire peut de lui-même manifester de manière infaillible la vérité révélée. Léon
XIII avec le Magistère ordinaire a résolu le problème, qui était encore alors objet de discussion, de la validité des ordinations anglicanes; et
il l’a fait sans aucune répétition ininterrompue.
Quant aux autres conditions, on dit que

le Magistère serait infaillible seulement
quand il s’agit de vérités liées à la
Révélation; mais on a vu que ce qui ne fait
pas partie de cette matière ne rentre pas
dans l’objet du Magistère de l’Eglise. On dit
encore que ce doit être un document adressé
à toute l’Eglise mais même ce critère est difficile à préciser: un discours de Pie XII aux
sages-femmes (20/10/51) est considéré par
tous les moralistes comme un jugement infaillible sur l’usage des soi-disant “méthodes
naturelles”. Pour ce qui regarde la volonté
d’obliger, on a déjà observé que l’intervention de l’Eglise comporte en elle-même la
nécessité de croire: en outre pour l’infaillibilité négative, aucun acte particulier ou explication de l’Autorité n’est nécessaire.
Une autre erreur répandue est la confusion entre la règle prochaine et la règle éloignée de la foi: l’Ecriture et la Tradition sont
la règle éloignée de la foi, le Magistère est la
règle prochaine. Le dépôt de la Révélation
se trouve intégralement dans l’Ecriture et la
Tradition; il a été confié non pas aux fidèles
et aux théologiens mais seulement au
Magistère de l’Eglise, lequel est la règle prochaine et universelle des vérités de foi. Ce
sont les paroles de Pie XII dans Humani generis, texte déjà cité à propos de l’objet du
Magistère. Cette distinction est classique
dans la théologie catholique. Il suffit de voir
l’Index analytique du Tractatus de auctoritate Summis Pontificis, de J EAN DE S T
THOMAS O.P.: il faut distinguer dans la règle
de foi ce qu’elle est en elle-même et ce
qu’elle est pour nous. Pour nous, il y a deux
règles inanimées ou éloignées, l’Ecriture
Sainte et la Tradition et deux animées ou
prochaines, le Concile œcuménique et le
Pape. La règle prochaine n’est pas un jugement privé; ce n’est pas l’Ecriture et la
Tradition, comme disaient les hérétiques;
elle est visible et extérieure pour tous les fidèles, c’est une règle vivante et humaine;
elle requiert un jugement animé; quand il
s’agit de cette règle on parle de toute la religion catholique. Elle est raison par ellemême; elle doit résider dans le chef suprême, l’Evêque de Rome.
En d’autres termes, l’Ecriture et la
Tradition constituent la source première de
la Révélation: c’est là que le Magistère puise
avant de se prononcer. Mais quand il s’est
prononcé, il faut croire à ce qu’il dit, parce
qu’il est pour nous la règle prochaine de la
foi: c’est lui qui dit ce que nous devons croire

51

ou tenir pour vrai et c’est lui qui explique ce
qui est révélé. Il n’y a pas une règle autre ou
supérieure à celle-ci. On ne peut pas faire le
contraire: juger le Magistère à partir de la
Révélation, en croyant que la règle prochaine soit la Révélation ou mieux qu’elle soit
notre jugement propre ou celui d’une personne en qui on a confiance, sur ce qui nous
semble révélé; ce serait perdre la règle prochaine, ce serait ne plus avoir l’esprit catholique mais une mentalité hétérodoxe.
De cette confusion naît l’erreur de croire
que le magistère ordinaire, pour être infaillible, doit répéter ce qui est contenu dans
la Révélation, et qu’autrement il est faillible:
c’est ce qu’a affirmé récemment Hirpinus
(63) qui pensait pouvoir appuyer sa thèse sur
l’article de DTC Infaillibilité du Pape, col.
1705. Or dans le DTC nous trouvons exactement notre thèse: “Pour qu’il y ait infaillibilité, il est donc requis que la vérité enseignée soit proposée comme ayant été définie
précédemment, ou comme ayant toujours
été crue ou admise dans l’Eglise, ou comme
étant attestée, par le consentement unanime
et constant des théologiens, comme vérité
catholique”. En d’autres termes l’obligation
de croire doit être signifiée par le Magistère
d’une de ces manières: ou en disant que la
vérité proposée a déjà été définie, ou qu’elle
est contenue dans la Révélation ou qu’elle
est de doctrine catholique... Mais l’auteur de
l’article du DTC ne dit pas que l’obligation
de croire existe si la doctrine catholique est
jugée par les fidèles conforme à la Tradition,
et ce n’est pas non plus sa pensée (col.
1703): en effet il invite à se reporter à son
autre article sur l’infaillibilité du magistère
ordinaire de l’Eglise (64): “le magistère ordinaire et universel peut encore s’exercer par
l’enseignement implicite manifestement
contenu... dans la discipline et dans la pratique générale de l’Eglise, du moins en tout
ce qui est vraiment commandé, approuvé ou
autorisé par l’Eglise universelle; car dans cet
enseignement, dès lors qu’il existe véritablement, l’Eglise n’est pas moins infaillible que
dans les définitions solennelles des
Conciles” (col. 2194). En d’autres termes,
dès que l’Eglise parle par ce mode de Magistère, elle est ipso facto infaillible, sans
que soit nécessaire une répétition de cet enseignement. Nous soulignons encore une
fois que l’objet du Magistère est constitué
par les vérités révélées, en dehors de toute
autre vérité: aucune autorité ne propose

quelque chose qui n’est pas lié à la Révélation. Et dès qu’elle le promulgue, nous
devons le croire, en raison du dogme de l’infaillibilité: si au contraire nous devions
contrôler sa conformité à la Tradition, le
Magistère ne serait plus la règle prochaine
des vérités de foi, il ne serait plus infaillible
par lui-même mais par le fait que nous
contrôlerions sa conformité avec la
Tradition! Une telle position provient,
comme disait Pie XII de «l’orgueil du “libre
examen”, qui relève de la mentalité hétérodoxe plus que de l’esprit catholique, et selon
lequel les individus n’hésitent pas à peser au
poids de leur jugement propre même ce qui
vient du Siège Apostolique» (65).
C’est de cette erreur de base qu’est née la
thèse selon laquelle le magistère ordinaire et
universel serait infaillible seulement lorsque
sa conformité avec la Tradition serait exprimée dans les termes du Canon de St Vincent
de Lérins: c’est-à-dire quand il est conforme
à ce qui a été cru par tous, toujours et partout.
Cette thèse déjà réfutée dans Sodalitium n°
39 (cf. Vie de l’Institut) a été soutenue par
les anti-infaillibilistes au Concile du Vatican;
le Cardinal Franzelin leur répondit que ce
canon se rapporte à la norme objective de la
foi (règle éloignée) mais non à la norme directive (règle prochaine): «On pervertit le
canon de V. de Lérins en y cherchant à la
fois la norme objective et la norme directive,
comme si l’unique norme infaillible de la Foi
catholique se trouvait dans l’accord constant
et universel de l’Eglise; alors, en matière de
foi, seul ce qui aurait été cru par un accord
constant serait absolument certain et infaillible, et personne ne pourrait croire quoi
que ce soit, de cette foi divine qui est absolument et infailliblement certaine, sans qu’il
voie lui-même cet accord constant et universel de l’Eglise (...). [Le canon] est certes très
vrai, si on le comprend au sens positif, savoir:
ce qui a été cru toujours, partout et par tous
est divinement révélé, et donc doit être tenu;
mais [ce canon] serait faux si on l’entendait
au sens négatif. [De même comprendre que]
rien ne pourrait être divinement révélé et
donc à croire, sans que les trois notes d’antiquité, d’universalité et d’accord ne militent
ensemble et simultanément [serait faux].
Qu’il puisse arriver, en effet, et que cela se
soit produit de fait, qu’une doctrine ait toujours été crue, depuis l’origine, et donc soit
divinement révélée, sans avoir été crue ni
partout, ni par tous, St Vincent lui même

52

l’enseigne» (66).
Confirmations
Léon XIII, Satis Cognitum: «... JésusChrist a institué dans l’Eglise un magistère
vivant, authentique et, de plus, perpétuel,
qu’Il a investi de sa propre autorité, revêtu
de l’esprit de vérité, confirmé par des miracles, et Il a voulu et très sévèrement ordonné que les enseignements doctrinaux de
ce magistère fussent reçus comme les siens
propres. Toutes les fois donc que la parole
de ce magistère déclare que telle ou telle vérité fait partie de l’ensemble de la doctrine
divinement révélée, chacun doit croire avec
certitude que cela est vrai; car si cela pouvait en quelque manière être faux, il s’ensuivrait, ce qui est évidemment absurde, que
Dieu lui-même serait l’auteur de l’erreur des
hommes... Les Pères du Concile du Vatican
n’ont donc rien édicté de nouveau, mais ils
n’ont fait que se conformer à l’institution divine, à l’antique et constante doctrine de
l’Eglise et à la nature même de la foi, quand
ils ont formulé ce décret: “On doit croire de
foi divine et catholique...” [suit la citation du
ch. 3 de Dei Filius DS 3011, n.d.a.] (67)».
Pie XII: Dans Munificentissimus Deus,
rappelle que l’accord universel des évêques est
un argument sûr pour définir que
l’Assomption est “une vérité révélée par
Dieu” et il inclut qu’elle doit être crue fermement et fidèlement par tous les enfants de
l’Eglise”.
Après la définition ex cathedra de cette
vérité, Pie XII ajoute, dans un autre paragraphe: “Par conséquent, si quelqu’un, ce
qu’à Dieu ne plaise, osait volontairement
nier ou mettre en doute ce que Nous avons
défini, qu’il sache qu’il a totalement abandonné la foi divine et catholique”. Ce paragraphe vient après la définition, le Pape ne
met pas de censure mais se borne à énoncer
un fait qui provient de la définition infaillible: qui la nie ou la met en doute ne
peut conserver la foi.
Pie IX, Inter gravissimas, 28/10/1870:
“Comme tous les fauteurs d’hérésie et de
schisme, ils se vantent faussement d’avoir
conservé l’ancienne foi catholique, alors
qu’ils renversent le principal fondement
même de la foi et de la doctrine catholique.
Ils reconnaissent bien dans l’Ecriture et la
Tradition la source de la Révélation divine;
mais ils refusent d’écouter le Magistère toujours vivant de l’Eglise, bien que ressortant

clairement de l’Ecriture et de la Tradition,
et institué par Dieu comme un gardien perpétuel de l’exposition et de l’explication infaillibles des dogmes transmis par ces deux
sources. Par suite, avec leur science fausse et
bornée, indépendamment et même à l’encontre de l’autorité de ce magistère divinement institué, ils s’établissent eux-mêmes
juges des dogmes contenus dans ces sources
de la Révélation. Car font-ils autre chose,
lorsqu’à propos d’un dogme de foi défini par
Nous, avec l’approbation du Saint Concile,
ils nient que ce soit une vérité révélée par
Dieu et exigeant un assentiment de foi catholique, tout simplement parce qu’à leur
avis ce dogme ne se trouve pas dans
l’Ecriture et la Tradition? Comme s’il n’y
avait pas un ordre dans la foi, institué par
notre Rédempteur dans son Eglise et toujours conservé, selon lequel la définition
même d’un dogme doit être tenue à elle
seule pour une démonstration suffisante,
très sûre et adaptée à tous les fidèles, que la
doctrine définie est contenue dans le double
dépôt de la révélation, écrit et oral. C’est
d’ailleurs pourquoi de telles définitions dogmatiques ont toujours été et sont nécessairement une règle immuable pour la foi comme
Le Pape Pie XII

53

pour la théologie catholique, à laquelle revient la très noble mission de montrer comment la doctrine, au sens même de la définition, est contenue dans le dépôt révélé”.
Conclusion
L’étude de l’infaillibilité nous conduit à
une constatation: de nombreux actes, décrets,
rites, lois des trente dernières années ont été
promulgués comme infaillibles et donc le fidèle devrait être tenu de croire le contenu de cet
enseignement. Toutefois notre intelligence ne
peut concevoir la contradiction et objectivement le contenu de cet enseignement est
contradictoire avec l’enseignement déjà infailliblement défini par l’Eglise. En effet ce
que l’Eglise a déjà défini est infailliblement
vrai (68). Comment expliquer que l’Autorité
enseigne désormais “infailliblement” une erreur? Alors, au lieu de diminuer l’infaillibilité
du Pape et de l’Eglise, il faut résoudre le problème principal: celui qui a promulgué un tel
enseignement a-t-il vraiment l’Autorité dans
l’Eglise, est-il vraiment le Vicaire de JésusChrist, le doux représentant du Christ sur la
terre? Remplit-il son devoir de défendre et de
garder le dépôt de la Foi? Peut-il se tromper
lui qui est le fondement, le “Clavigère”, le
Pasteur universel? St Léon-le-Grand répond à
la question: «La solidité de ce fondement sur
lequel est construite toute l’Eglise dans toute
sa hauteur, n’est jamais secouée quelle que
soit l’importance du temple qui la surmonte.
La solidité de cette foi louée dans le Prince des
Apôtres est perpétuelle; et comme demeure
pour toujours ce que Pierre a cru dans le
Christ, ainsi demeure pour toujours ce que le
Christ a établi dans Pierre... En effet “Tu es le
Christ, le fils du Dieu vivant” c’est ce que
Pierre dit chaque jour dans toute l’Eglise, et
toute langue qui loue le Seigneur a été formée
par le Magistère de cette voix. Cette foi
triomphe du diable et délie les chaînes de ses
prisonniers. Elle arrache du monde et fait habiter dans le ciel, et les portes de l’enfer ne
prévaudront point contre elle: elle a été divinement dotée d’une telle solidité que jamais la
folie des hérétiques ne pourra la corrompre, ni
la perfidie des païens la dominer» (69).
BIBLIOGRAPHIE
Enciclopedia Cattolica, article Infallibilità,
col. 1920-4.
S ALAVERRI , Sacræ Theologiæ Summa,

Teologia Fundamentalis, T. III De
Ecclesia Christi, B.A.C., Madrid 1962.
V. ZUBIZARRETA O.C.D., Theologia dogmatico-scholastica ad mentem S. Thomæ
Aquinatis, vol I, Theologia Fundamentalis,
Bilbao 1948.
F. MARIN-SOLA O.P., L’Evolution homogène
du Dogme catholique, 2ème éd. Fribourg
(CH) 1924.
SISTO CARTECHINI S.J., Dall’opinione al domma, ed. La Civilità Cattolica, Rome 1953.
L. M. DE BLIGNIERES, A propos de l’objet du
Magistère ordinaire et universel, suppl.
doctrinal à Sedes Sapientiæ, Société St
Thomas d’Aquin, octobre 1985.
ABBÉ BERNARD LUCIEN, L’infaillibilité du
Magistère ordinaire et universel de l’Eglise,
Documents de Catholicité, Bruxelles 1984.
De ces ouvrages on a pris librement
quelques passages.
Autres textes utilisés
E. P. = Les Enseignements Pontificaux L’Eglise, Desclées, 1959.
DS = Denzinger-Schönmetzer, Enchridion
Symbolorum definitionum et declarationum, XXXVI éd., Herder, 1976.
D = Denzinger-Umberg, c’est le même texte
que DS, dans une édition antérieure, éd.
18-20, Herder, 1930.
DTC = Dictionnaire de Théologie Catholique,
articles “Infaillibilité du Pape” et “Eglise”.
Notes
1) Matth. X, 33; Mc XVI, 16.
2) Matth. X, 40. Lc IV, 43. Jn III, 17; VI, 40; VIII,
29.
3) Quelques exemples: Mc IX, 22-23; XVI, 14; Jn
XI, 26; Matth. XV, 28.
4) Matth. VIII, 19; Jn III, 2.
5) “Pour vous ne vous faites pas appeler Rabbi, car
vous n’avez qu’un seul maître, le Christ” (Matth.
XXIII, 8-10).
6) Jn XVII, 6; XIV, 17 (prières après la Dernière
Cène).
7) Jn XX, 21 (après la Résurrection).
8) Matth. X, 40; Lc X, 16.
9) Cf.: I Cor. I, 17; II Cor. V, 20; X, 4; I Tim I, 19; I
Jn II, 24; II Jn I, 10.
10) Dans cet article sous le nom du Concile du
Vatican nous indiquons celui réuni au Vatican du
8/12/1869 au 20/10/1870 communément appelé 1er
Concile du Vatican.
11) SALAVERRI, op. cit., l. 1, c. 1, a. 2, n. 97, pp. 518-29.
12) Jn XIV, 16; XVI, 14. Cf. aussi Lc XXIV, 48-49;
Jn XVII, 17; Actes I, 8; II, 4.
13) Matth. XXVIII, 18-20. Quand dans l’Ecriture
Sainte Dieu fait à quelqu’un une promesse solennelle
pour remplir une mission, Il donne alors l’aide efficace
pour obtenir l’effet requis (voir à titre d’exemple: Ex.
III, 11-17; Josué I, 5-9).

54

14) Actes des Apôtres V, 32; XV, 28.
15) I Tim. IV, 11-16; II Tim. II, 2; Tit. I, 5.
16) St Ignace d’Antioche, Ephésiens III, 2.
Philadelp. III, 2. St Irénée, Adv. hær., I, 10, 1; III, 3, 1;
III, 4, 1; III, 24. Enciclopedia Cattolica, op. cit.
17) V. ZUBIZARETTA O.C.D., op. cit., Q. XIX. De potestate Ecclesiæ a. 2, Bilbao 1948, n. 453 ss.
18) Summa Apolog. q. 8 a. 3. Il faut ici signaler l’erreur de beaucoup qui affirment que l’Eglise est infaillible quand elle dit la vérité ou quand elle ne profère
pas d’erreur. Ceci est la simple inerrance que tous, hérétiques compris, peuvent avoir: Arius, Luther, Calvin
ont affirmé aussi des choses conformes à la Révélation
et au Magistère qui les a précédés. Ce qui par contre est
propre à l’infaillibilité de l’Eglise est l’impossibilité de
droit d’être dans l’erreur, par laquelle elle ne peut jamais se tromper. Ceci la distingue de l’inerrance de
n’importe quelle personne ou société humaine.
19) FRANZELIN, De Traditione, T. XII, Schol. 1. Cité
par L. BILLOT, De Ecclesia Christi, T. I, P. II, c. II, q. X
pp. 444-5. “Le Saint-Siège Apostolique, auquel a été
confié par Dieu la garde du dépôt et imposés la charge et
le devoir (munus et officium) de paître toute l’Eglise
pour le salut des âmes, peut prescrire afin qu’elles soient
suivies, ou proscrire afin qu’elles ne soient pas suivies,
les sentences théologiques ou connexes aux choses théologiques, non pas uniquement avec l’intention de décider
infailliblement d’un avis définitif, la vérité [cela correspond à ce que nous appelons infaillibilité positive,
n.d.a.]... Dans de telles déclarations... il y a toutefois une
infaillible sécurité dans la mesure où il est sûr qu’elle
peut être acceptée par tous et on ne peut pas refuser de
l’adopter sans violation de la soumission due au
Magistère constitué par Dieu [cela correspond à ce que
nous appelons infaillibilité négative, n.d.a.]. Pourtant
l’autorité du Magistère constituée par le Christ dans
l’Eglise, en ce qui nous concerne, peut être considérée
sous deux aspects. Premièrement, en ce qui concerne
chacun des actes elle est sous l’assistance du Saint-Esprit
pour la définition de la vérité ou en tant qu’elle est l’autorité d’infaillibilité. Deuxièmement ou extensive dans la
mesure où le magistère lui-même agit avec l’autorité de
gouverner les choses que Dieu lui a confiées; toutefois,
ni avec toute son intensité, si l’on peut dire, ni pour définir une fois pour toutes une vérité, mais pour autant que
cela est apparu nécessaire ou opportun et suffisant pour
la sûreté de la doctrine; et cette autorité nous pouvons
l’appeler autorité de providence doctrinale. L’autorité infaillible ne peut pas être communiquée par le Pontife à
ses autres ministres qui agissent en son nom. Mais l’autorité inférieure de providence doctrinale, comme nous
l’avons appelée, non pas indépendante mais sous la dépendance du Pontife lui-même est communiquée avec
plus ou moins d’extension à certaines Sacrées
Congrégations... Nous estimons que de tels jugements,
même inférieurs à la définition ex cathedra, peuvent être
émis de telle sorte qu’ils requièrent l’obéissance qui inclut la soumission de l’intelligence: non pour que soit
crue une doctrine infailliblement vraie ou fausse mais
pour que l’on juge que la doctrine contenue dans un tel
jugement est sûre et que nous devons l’adopter et rejeter
son contraire en raison de la sainte autorité dont la charge est sans aucun doute de veiller à la sécurité de la doctrine, à adopter avec la soumission de l’intelligence”.
Cet enseignement est donné également par
Zubizarreta, op. cit., n° 474, au sujet des Décrets doctrinaux: il donne comme exemple la lettre de Pie IX à
l’Archevêque du Münich du 21/12/1863, citée p. 48.

20) DS 2725. CARTECHINI, op. cit., Parte Prima, ch.
XI, p. 155.
21) Cette Thèse est tirée de SALAVERRI, op. cit., T.
III, 1. II ch. I, nn. 501-580, pp. 654-665.
22) Supprimés dans l’édition de DenzingerSchönmetzer.
23) Matth. XVI, 18: Notre-Seigneur en promettant
la Primauté à St Pierre affirme qu’il sera le fondement
de son Eglise et que les portes de l’enfer ne prévaudront jamais contre elle. Jn XXI, 15-17: Notre-Seigneur
donne réellement à St Pierre le pouvoir qu’Il lui a promis. Le Pape est donc le Fondement, le “Clavigère”, le
Pasteur Universel. Luc XXII, 32: le Concile du Vatican,
sans vouloir déclarer authentiquement le sens de ce
passage, fonde le dogme de l’infaillibilité sur la prière
de Notre-Seigneur pour St Pierre où Il demande que sa
foi ne défaille point.
24) SALAVERRI, op. cit., T. III, l. II ch. 2, a. 2 nn. 610636: sont énumérés ici les documents des Papes, des
Conciles, des Pères à partir de l’an 107 après Jésus-Christ.
25) L’exemple classique est celui de Jean XXII, qui
publia un ouvrage contenant une erreur sur la vision
béatifique, œuvre qu’il rejeta lui-même solennellement
avant de mourir (DS 990).
26) S. Th. II, II, q. 11, a. 2.
27) Lettres Apostoliques de Léon XIII (10 janvier
1890), tome II, p. 281.
28) E. P., vol. 2 (12 août 1950) nn. 1278, 1281, 1283.
29) “Le Pontife Romain, quand il parle ex cathedra, c’est-à-dire quand il définit une doctrine de foi ou
de morale qui doit être tenue par toute l’Eglise... jouit
de cette infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu
munir son Eglise quand il définit une doctrine sur la foi
ou la morale...”.
30) Mgr Gasser, rapporteur au Concile du Vatican
pour la Députation de la Foi, Mansi 52, 1226 s. cité par
DE BLIGNIERES, op. cit., pp. 4-5.
31) «Dans l’objet secondaire sont regroupées les vérités qu’on appelle d’un terme générique “vérités
connexes”. Celles-ci ne se trouvent pas formellement
dans la Révélation, mais sont étroitement liées à celleci, et l’on peut dire qu’elles y sont virtuellement contenues. L’erreur à propos de ces applications du principe
révélé ébranlerait les bases mêmes sur lesquelles elles
s’appuient et mettrait la foi en danger. Les vérités
connexes doivent donc être considérées comme étant
présentes dans l’esprit du Divin Maître dans l’acte de
communiquer sa Révélation, comme sont logiquement
présentes dans tout être intelligent les conséquences les
plus immédiates de ses affirmations» ENCICLOPEDIA
CATTOLICA op. cit., col. 1923.
32) Ce sont des vérités non pas de foi mais nécessaires pour faire l’acte de Foi.
33) J. KLEUTGEN, Annotationes ad schema II de
Ecclesia: Mansi 53, 325; in SALAVERRI op. cit., T. III, 1
2, c. 3, a. 2, n. 710, p. 725.
34) Ce canon se retrouvait dans le schéma transformé de cette façon: “Si quelqu’un dit que l’Eglise du
Christ puisse manquer à la vraie foi, ou que dans aucune autre chose elle est certainement exempte d’erreur
si ce n’est en ce qui de soi est contenu dans la parole de
Dieu: an. sit”.
35) F. MARIN-SOLA O.P., op. cit., T. I c. II, section
II, n. 134, p. 198.
36) Nous rapportons à titre d’exemple la définition
de la consubstantialité du Père avec le Fils. «La Sainte
Ecriture nous enseigne explicitement que Jésus-Christ est
Fils unique du Père, vrai Fils de Dieu, vrai Dieu comme

55

le Père; mais elle n’enseigne pas explicitement qu’Il soit
“consubstantiel”... L’Eglise enseignante se réunit donc en
Concile à Nicée et, se basant, comme toujours, sur les
données de l’Ecriture Sainte et de la Tradition, elle définit explicitement la consubstantialité du Verbe et ajouta
au Credo traditionnel la célèbre formule consubstantialem Patri» (MARIN-SOLA, op. cit., n. 202, p. 300).
37) Nous rapportons à titre d’exemple la proposition 5 condamnée par St Pie X, DS 3405: “Le dépôt de
la foi ne contenant que des vérités révélées, il n’appartient sous aucun rapport à l’Eglise de porter un jugement sur les assertions des sciences humaines” (Trad.
E. P. vol. I, n° 689).
38) MARIN-SOLA, op. cit., n. 253-5, pp. 454-7. Par foi
ecclésiastique on désigne un acte de foi basé sur l’autorité infaillible de l’Eglise, même s’il ne s’agit pas encore
d’un dogme de foi. Cf. S. CARTECHINI op. cit., pp. 50-65.
V. ZUBIZARRETA O.C.D., op. cit., n. 480-3, pp. 412-5.
39) L’édition Denzinger-Schönmetzer résume le
texte dans l’appendice à la condamnation de P.
Abélard (DS 721).
40) Prop. 7, 8 et 9, DS 1249-50-51.
41) D 1669, 73, 75 supprimé dans DS [DS 2851, 57].
42) “Si dans ses lois, l’Eglise faisait entrer le péché
mortel, elle obligerait les hommes à perdre la vie éternelle” CARTECHINI, op. cit., ch. II, p. 48.
43) S. Th. II, II, q. 10 a 12 in c.
44) Comment ne pas remarquer l’affinité de cette
proposition des Jansénistes avec les arguments avancés
par tant de traditionalistes qui veulent résister aux réformes nouvelles sans aborder le problème de l’autorité.
Cette condamnation les place devant un choix: ou accepter lesdites réformes ou les réfuter avec l’esprit janséniste ou bien prendre position sur l’autorité qui a légiféré.
45) Diffusion de la Pensée Française 1975, pp. 161-211.
46) L’Eglise pourrait affirmer un dogme nouveau
(par exemple, la Médiation universelle de Marie) en
instituant une nouvelle fête pour l’Eglise universelle. St
Robert Bellarmin a parlé ainsi au Pape à propos du
dogme de l’Immaculée Conception, qui n’était pas encore défini de son temps: “Si une définition formelle
n’est pas donnée maintenant, on devrait au moins prescrire alors à tous les ecclésiastiques séculiers et réguliers de réciter l’office de l’Immaculée Conception,
comme le fait l’Eglise: ainsi, sans aucune définition, on
obtiendrait ce que nous désirons” cité par D A
SILVEIRA, op. cit., p. 170.
47) Textes cités par SALAVERRI, op. cit., n. 725, pp.
732-3.
48) Textes cités par SALAVERRI, op. cit., n. 729, p. 734.
49) Quelques exemples. Notes: de foi, proche de
foi, doctrine catholique, théologiquement certaine,
sûre. Censure: hérétique, erreur, proche de l’hérésie, de
l’erreur, suspecte ou ayant une apparence d’hérésie, erreur en théologie, téméraire, fausse, offensant le sens
chrétien, scandaleuse, pas sûre.
50) Il pourra y avoir péché mortel indirectement
contre la foi envers une proposition déclarée avec la
note “théologiquement certaine” ou “doctrine catholique”; péché mortel par témérité envers une proposition déclarée “certaine”; péché mortel par désobéissance envers une proposition déclarée “sûre”.
CARTECHINI, op. cit., schéma au début de l’œuvre. Voir
aussi Parte Prima, c. XI, pp. 154-8.
51) B ILLOT , op. cit., pp. 445-6 affirme à propos
d’une proposition déclarée sûre: “une doctrine pour laquelle il existe une forte probabilité qu’elle ne s’oppose
pas à la règle de la foi, sera peut-être déclarée fausse,

spéculativement parlant, c’est-à-dire si elle est considérée selon sa relation à la règle de la foi considérée objectivement en elle-même. Mais en ce qui concerne la licéité de croire à ladite doctrine en tant qu’opinion, elle est
très certainement sûre, et on peut l’adopter en toute sécurité puisqu’il n’y a pas d’opposition, du moins quelque
peu digne de foi, avec cette règle [la foi] contre laquelle
il n’est pas licite d’avoir une opinion contraire”; si au
contraire une doctrine a été déclarée non sûre, même
seulement de façon probable, on ne peut pas la suivre.
52) GOUPIL, S.J., La règle de la foi, n. 31 cité par DE
BLIGNIERES, op. cit., p. 6.
53) L. M. DE BLIGNIERES, op. cit., pp. 6-8.
54) Mgr d’Avanzo, rapporteur pour la Députation
de la Foi au 1er Concile du Vatican, Mansi, 52, 1193.
Citation de L. M. DE BLIGNIERES, op. cit., p. 8. Cf.:
SALAVERRI, op. cit., n. 666; n. 645-9, pp. 700-1.
55) Mansi 52, 763-4 et 52, 764 C 1-7: cité par l’Abbé
Bernard LUCIEN, op. cit., pp. 21-3.
56) Constitution dogmatique Dei Filius, ch. III: De
Fide 24/4/1870.
57) Mansi 51, 224 C12-225 A5: cités par B. LUCIEN,
op. cit., p. 39.
58) 12-8-1950 (E. P. 1280).
59) Instruction Ecclesia Catholica à l’Episcopat catholique, E. P. vol. II, n° 1269.
60) P. KLEUTGEN, dans l’exposé théologique sur le
schéma sur l’Eglise, au Concile, Mansi 53, 330 B: cité
par B. LUCIEN, op. cit., p. 135.
61) Voir par exemple les articles d’Arnaldo Vidigal
Xavier Da Silveira parus sur Cristianità nn. 9, 10 et 13
de 1975; 40-41 de 1978. Ces articles dus à l’intention
louable de prouver que l’on peut refuser les nouvelles
réformes sans perdre la foi catholique, contiennent cependant beaucoup d’erreurs, d’imprécisions et de
contradictions.
62) Une autre erreur affirme que l’Eglise,
puisqu’elle est infaillible per se, peut être faillible per
accidens. Or l’Eglise est infaillible per se en opposition
à per alium: du moment qu’elle est infaillible par ellemême, elle n’a pas besoin d’un autre moyen humain
pour atteindre à l’infaillibilité.
63) H IRPINUS , Vers l’Apostasie par la voie de
l’«obéissance», Courrier de Rome, année XXVII n° 170
(360), juillet-août 1995, pp. 2 et 3. Traduction de Si Si
No No, Année XXI n° 9, 15 Mai 1995 pp. 2 et 3.
64) DTC, Eglise, col. 2193 ss.
65) Pie XII, Vos omnes, 10/9/1957, E. P. n. 1483.
66) Mansi 52, 26-27: citation de B. L UCIEN , Le
canon de St Vincent de Lérins, in Cahiers de
Cassiciacum, n° 6, pp. 83-95.
67) E. P., L’Eglise, vol. I, n. 571-2.
68) ABBÉ H. BELMONT, L’Exercice quotidien de la
Foi dans la crise de l’Eglise, en dépôt chez l’auteur.

56

L’OSSERVATORE ROMANO
69) ST LEON-LE-GRAND, Sermons, 3, 1-4.

D

ans le précédent Sodalitium (n° 36, p. 69)
nous vous avions fait part de notre intention d’examiner les deux dernières “encycliques” de Jean-Paul II, Evangelium vitæ et
Ut unum sint; la première a réjoui les “conservateurs”, la seconde les “progressistes”, mais,
hélas, aucune des deux n’a été un sujet de joie
pour les catholiques. Pour des raisons de temps
et d’espace, nous nous limiterons, dans ce numéro, à un commentaire d’“Evangelium
vitæ”. Les chiffres donnés pour les citations indiquent le numéro de l’“encyclique” ellemême, et la page (en chiffres romains) de
l’édition française de L’Osservatore Romano,
n° 14 du 4 avril 1995 dédié à Evangelium
vitæ. En cette période Jean-Paul II s’est attaché tout spécialement à développer les trois
thèmes suivants de son “Magistère”: la demande renouvelée de pardon pour les “fautes”
de l’Eglise, un commentaire aux documents
conciliaires pour le XXXème anniversaire de
Vatican II, et de nombreux discours sur la
question féminine et... féministe pour l’année
de la femme. De ces documents ainsi que de
l’“encyclique” Ut unum sint, nous parlerons
dans le prochain numéro si Dieu le veut.
EVANGELIUM VITÆ
“L’Evangile de la vie se trouve au cœur du
message de Jésus” (n° 1, p. I). C’est sur ces
mots, très importants, que commence l’“encyclique” de Jean-Paul II, “réaffirmation de la
valeur de la vie humaine et de son inviolabilité” (n° 1, p. 1 de la présentation de l’“encyclique”). Mais l’Evangile que nous prêche
Jean-Paul II est-il vraiment, intégralement
celui de Jésus-Christ, Notre Seigneur?
L’encyclique nous impose de le croire. C’est
avec vigueur que Jean-Paul II rappelle qu’aux
Evêques est “confié le devoir de veiller sur la
transmission intègre et fidèle de l’enseignement
repris dans cette Encyclique et de prendre les
mesures les plus opportunes pour que les fidèles soient préservés de toute doctrine qui lui
serait contraire” ammonissant les pasteurs et
les théologiens à ne jamais prendre “la grave
responsabilité de trahir la vérité (...) en exposant des idées personnelles contraires à

l’Evangile de la vie tel que le Magistère”le repropose et l’interprète fidèlement” (82, p. XV).
Il s’agit donc de “Magistère”, et de “Magistère” collégial, selon l’ecclésiologie de
Vatican II; Evangelium vitæ est le “fruit de la
collaboration de l’Episcopat du monde entier”
(n° 5, p. II).
Jean-Paul II reprend quelques vérités catholiques
Certes le fidèle n’éprouve aucune difficulté à adhérer aux condamnations de l’homicide volontaire de l’innocent (n° 57, p.
XI), de l’avortement (62, XII) et de l’euthanasie (65, XII), pour lesquels est invoqué le
Magistère universel de l’Eglise. L’“encyclique” reprend également la condamnation
de la contraception (cfr. n° 13 ), des techniques de reproduction artificielle et, quoiqu’avec des distinguo, des diagnostics prénataux (n° 14 ), de l’expérimentation sur les
embryons (63, XII)... Jean-Paul II déplore
que des “crimes” soient reconnus comme
des droits” (11, III), que “des choix considérés jadis par tous comme criminels et refusés
par le sens moral commun deviennent peu à
peu socialement respectables” (4, II), et il
rappelle que “Dieu ne peut laisser le crime
impuni” (8 et 9, II). Il réaffirme le lien entre
liberté et vérité objective (19, IV) et il en
déduit par conséquent, “en continuité avec
toute la tradition de l’Eglise (...) la doctrine
sur la nécessaire conformité de la loi civile
avec la loi morale” (72, XIV); dans le cas
contraire la loi civile est “inique” et “dépourvue de toute valeur juridique” (71,
XIV), ce pour quoi “l’autorité cesse d’être
elle-même et dégénère en oppression” (72,
XIV). Des lois comme celles sur l’avortement et sur l’euthanasie, “non seulement ne
créent aucune obligation pour la conscience,
mais elles entraînent une obligation grave et
précise de s’y opposer par l’objection de
conscience” (73, XIV)? Les catholiques doivent s’opposer à une “objective conjuration
contre la vie dans laquelle on voit aussi impliquées des institutions internationales attachées à encourager et programmer de véritables campagnes pour diffuser la contraception, la stérilisation et l’avortement” (17, IV)
qui transforment la démocracie en un “totalitarisme caractérisé” (20, IV).
Cependant, avoir rappelé les points de
“L’Evangile de la Vie” en conformité avec
la doctrine de l’Eglise ne nous dispense pas

57

de signaler, maintenant, les points ambigüs
ou contraires à cette même doctrine...
L’Evangile de la dignité de la personne
L’“encyclique” du 25 mars 1995 se veut un
complément de la “Lettre aux Familles” du 2
février de l’année précédente (cfr. 6, II)
qu’elle cite abondamment (43, VIII). Dans le
commentaire de cette Lettre paru dans
Sodalitium (nn° 36, pp. 63 à 66; 37, pp. 55 à 64;
42, pp. 42 à 56) nous démontrions comment la
doctrine de Wojtyla sur ce thème doit tant au
gnosticisme et au cabalisme qu’au personnalisme des écrits de Krempel et de Doms,
condamné par le Saint-Office. Pour pénétrer
pleinement certains thèmes d’Evangelium
Vitæ le lecteur doit donc se référer à la Lettre
aux Familles (et à notre commentaire). Un
des thèmes communs à l’“encyclique” et à la
“Lettre” (comme à toute la pensée wojtylienne) est celui de la dignité humaine.
“L’Evangile de l’amour de Dieu pour
l’homme, l’Evangile de la dignité de la personne et l’Evangile de la vie sont un Evangile
unique et indivisible (2, I). Que prêche cet
Evangile? La dignité de la personne humaine: “toute personne” doit être “reconnue
et respectée pour elle-même” (88, XVI), pour
le seul fait d’être une personne. La personne
humaine a, en effet, une dignité “incommensurable” (80, XV), “incomparable” (2, I),
“quasi divine” (25, V; 84, XVI). Ceci vaut
pour tous les hommes (25, V; 70, XIII). Le
péché ne fait pas déchoir l’homme de sa dignité “quasi divine”: “Même meurtrier, il
garde sa dignité personnelle” (9, III), qui
existe malgré le péché originel, dont il n’est
pas fait mention, dans “l’enfant à naître” (44,
IX) auquel est appliqué ce qui vaut pour le
prophète Jérémie purifié du péché dans le
sein maternel (Jér. 1, 5; Evangelium vitæ 44,
IX), pour Jean-Baptiste (purifié comme
Jérémie) et pour Jésus (sans péché) (cfr.
Evangelium vitæ 45, IX). On va jusqu’à dire
à propos de l’avortement provoqué que
“celui qui est supprimé est un être humain
qui commence à vivre, c’est à dire l’être qui
est, dans l’absolu, le plus innocent qu’on
puisse imaginer” (58, XI). Une telle affirmation est une négation implicite du dogme du
péché originel; il est bien vrai qu’un enfant
dans le sein maternel est innocent (de tout
péché personnel) et qu’il ne peut être considéré comme injuste agresseur de la mère,
mais il n’est pas, dans l’absolu, le plus innocent qu’on puisse imaginer: après le bap-

tême, ce même enfant est sans aucun doute
plus innocent qu’auparavant!
La dignité quasi divine de tout homme
postule non seulement “le respect de toutes
les personnes” (98, XVIII) mais aussi le fait
de redevenir en mesure, “l’âme saisie d’un
religieux émerveillement, (...) d’honorer et de
vénérer tout homme, comme Paul VI nous
invitait à le faire dans un de ses messages de
Noël” (83, XV); il faut vénérer toute
personne: 41, VIII; vénérer la vie humaine:
51, X. A vrai dire , à la clôture du Concile,
Paul VI avait parlé explicitement de “culte
de l’homme”, expression reprise par JeanPaul II. De cette dignité découle “la proclamation que l’homme est un être “indisponible” ou le fait que “l’homme (...) ne peut
être soumis à la domination de personne”
(19, IV). Même celle du Seigneur? Nous
avons là un principe parallèle au principe
kantien repris par Wojtyla selon lequel la
personne humaine doit être toujours et pour
tous (même pour Dieu) une fin et jamais un
moyen (cfr. Sodalitium, n° 37, p. 61-62).
Ce principe est le fondement de la “théorie des droits humains” (19, IV), une “noble
proclamation” consistant à “reconnaître la
valeur et la dignité de tout être humain en
tant que tel, sans aucune distinction de race,
de nationalité, de religion, d’opinion politique ou de classe sociale” (18, IV).
Si nous cherchons alors la base scripturaire et traditionnelle de cet “Evangile de la
dignité humaine”, Jean-Paul II nous répond
avec le livre de la Genèse (les deux premiers
chapitres), certains psaumes (spécialement
le huitième: 35, VII), saint Irénée (“la gloire
de Dieu, c’est l’homme vivant”) (34, VII) et
l’interprétation que Vatican II donne de
l’Incarnation dans Gaudium et spes n° 22:
“Par son Incarnation, le Fils de Dieu s’est en
quelque sorte uni lui-même à tout homme”,
“merveilleuse vérité” qui est bien citée deux
fois naturellement (2, I et 104, XIX) aussi
dans ce document. “L’homme, l’homme vivant, constitue la route première et fondamentale de l’Eglise” (2, I; tiré de Redemptor
hominis, nn° 14 et 285). Mais ces sujets
ayant déjà fait l’objet d’une étude sur
Sodalitium (n° 20, pp. 11-12; et n° 37, pp. 6061) nous ne pouvons qu’y renvoyer le lecteur. Rappelons seulement synthétiquement
que toute la dignité de la personne humaine
consiste dans l’être humain doté d’intellect
et de volonté, et appelé ensuite gratuitement par Dieu à la vie surnaturelle: rien de

58

moins, mais aussi rien de plus. Or sans
perdre pour autant la nature humaine, et
donc radicalement sa dignité, l’homme
peut,malheureusement perdre sa dignité en
acte: “Si l’intelligence adhère à des opinions
fausses, si la volonté choisit le mal et s’y attache, ni l’une ni l’autre n’atteint sa perfection, toutes deux déchoient de leur dignité
native et se corrompent” (Léon XIII, encyclique Immortale Dei, 1/XI/1885). Et immédiatement, par voie de conséquence, en découle la négation de la liberté religieuse: “ Il
n’est donc pas permis de mettre au jour et
d’exposer aux yeux des hommes ce qui est
contraire à la vertu et à la vérité, et bien
moins encore de placer cette licence sous la
tutelle et la protection des lois” (ibidem). Il
suffit de ces simples considérations pour que
s’écroule et tombe en poussière tout l’édifice construit par Vatican II et Jean-Paul II
sur le fondement d’une fausse conception de
la dignité de la personne humaine.
L’Evangile de quelle vie?
L’Evangile de la dignité humaine est
l’Evangile de la vie. “II est vrai que l’expression “Evangile de la vie’ ne se trouve pas telle
quelle dans l’Ecriture sainte” est-il admis à
vrai dire dans une note (2, I). Il s’agit donc
d’un néologisme et la prudence est de rigueur.
Le terme “vie”, rapporté à l’homme, peut indiquer des choses bien diverses: la vie naturelle, commune à tous les hommes, la vie de la
grâce, surnaturelle, propre à chacun, et enfin
la vie de la gloire, la vie éternelle, au Paradis.
Bien entendu, la première est condition de la
seconde, et la seconde de la troisième (après
la perte de la première, attention!); certes
toutes ont une grande valeur, mais pas une
égale valeur entre elles! L’“encyclique” parle
de ces diverses acceptions du terme mais, en
de nombreux cas, ne précise pas de quelle vie
on entend parler, créant ainsi de déplorables
équivoques. Et ce d’autant plus que le thème
propre du document concerne la défense de
la vie humaine naturelle à laquelle vont être
alors faussement attribuées des considérations valables seulement pour la vie surnaturelle. Le processus de la vie naturelle “est
éclairé par la promesse de la vie divine et renouvelé par le don de cette vie divine; il atteindra son plein épanouissement dans l’éternité” (2, I). Certes la “promesse” de la vie divine est pour tous; mais le don “don de la vie
divine”, non. L’“encyclique” n’éclaircit pas,

Le Logo de “l’encyclique” Evangelium vitæ dans
L’Osservatore Romano

elle confond même les idées lorsqu’elle parle
un peu plus loin de la “valeur incomparable
de toute personne humaine” étant donné que
“par son Incarnation le Fils de Dieu s’est en
quelque sorte uni lui-même à tout homme” (2,
I): même avec le “don de la vie divine”? “En
vertu du mystère du Verbe de Dieu qui s’est
fait chair (Jn 1, 14)- poursuit l’“encyclique” tout homme est confié à la sollicitude maternelle de l’Eglise (3, I). Certes l’Eglise se doit
de prêcher l’Evangile à tous les hommes, mais
tous les hommes ne sont pas les fils de
l’Eglise, les baptisés seulement le sont.
“L’égale dignité personnelle” commune à tous
les hommes est appelée “parenté spirituelle”
(8, II) alors que ce terme n’a de sens que pour
la vie spirituelle, propre uniquement à celui
qui se trouve en grâce de Dieu. Selon JeanPaul II “l’homme tend naturellement vers
Dieu” qui serait la“fin ultime qui comble toute
personne” (35, VII) tandis que “l’amour de
tout être humain pour la vie (...) se développe
dans la conscience joyeuse de pouvoir faire de
son existence le ‘lieu’ de la manifestation de
Dieu, de la rencontre et de la communion avec
lui” (38, VIII). Or Dieu devrait être mais n’est
pas la fin ultime de tout le monde.
Malheureusement, beaucoup vivent sans
avoir aucunement la “conscience joyeuse” du
fait que dans la vie ils peuvent entrer en communion avec Dieu. Et il faut distinguer soigneusement (mais l’“encyclique” ne le fait
pas) entre le désir naturel et inefficace de la
béatitude (qu’ont tous les hommes) et une
tendance naturelle que tous les hommes auraient envers Dieu (en tant qu’auteur de la
grâce ou de la nature?). Mais pour Jean-Paul
II l’Esprit non seulement souffle où il veut,
mais il “rejoint” et même “entraîne tout
homme qui vit en ce monde” (77, XV).
Entraîne-t-il aussi celui qui pèche contre le
Saint-Esprit?
Les enfants avortés sont au Paradis
Donc, une fois de plus, Jean-Paul II laisse

59

entendre, sans le dire explicitement, que tous
les hommes sont, en quelque sorte, unis à
Dieu, obtenant par le fait même la vie éternelle. Le passage le plus clair à cet égard
concerne le sort éternel des pauvres enfants
victimes de l’avortement provoqué. S’adressant, plein de tristesse, aux mères de ces
enfants, Jean-Paul II leur dit, les invitant à la
repentance: “Vous vous rendrez compte que
rien n’est perdu et vous pourrez aussi demander
pardon à votre enfant qui vit désormais dans le
Seigneur” (99, XVIII). Comment peut-on justifier une semblable affirmation sans nier le
péché originel et la nécessité du baptême pour
le salut? A moins de considérer, sans le dire et
sans aucune preuve, que tout avortement est
un martyre, un baptême de sang. Paradoxalement, c’est précisemment dans une
“encyclique” contre l’avortement qu’est niée la
conséquence la plus tragique de l’avortement
même, c’est à dire la privation de la vision
béatifique pour les victimes de ce grave péché.
L’enfer, cet inconnu
Le “cardinal” Von Balthasar assurait que
Jean-Paul II partageait son opinion néo-origéniste selon laquelle tous se sauvent et
l’enfer est vide. Quoiqu’il en soit, dans cette
“encyclique” non plus il n’est fait aucune allusion à l’enfer et encore moins aux damnés.
Après avoir évoqué la parabole du riche infatué qui meurt dans la nuit, le commentaire
de Jean-Paul II se limite à considérer que ce
riche perd la vie “sans être parvenu à en percevoir le sens véritable” (32, VII). Et les
conséquences de l’éloignement de la vérité
sur la vie sont décrites au n° 48 (p. IX):
“S’en écarter équivaut à se condamner soimême au non-sens et au malheur, avec pour
conséquence de pouvoir devenir aussi une
menace pour l’existence d’autrui...” Rien
d’autre? Si, au n° 52, p. X il est dit que
“l’homme doit rendre compte à son
Seigneur” de la vie qu’il a reçue, mais là non
plus il n’est pas dit comment. Au n° 53 (p.
X), Satan entre en scène, mais pas l’enfer:
“... Dieu montre aussi qu’il ne prend pas
plaisir à la perte des vivants (cfr. Sg. 1, 13).
Seul Satan peut s’en réjouir (...): en trompant
l’homme, il le conduit jusqu’au péché et à la
mort, présentés comme des fins et des fruits
de vie”. De quelle mort parle -t-on? De
l’éternelle ou seulement de la mort temporelle? L’“encyclique” ne donne la réponse
qu’à la fin lorsqu’il est dit que “la condam-

nation définitive et éternelle a été épargnée à
la vie de l’homme” (n° 102, p. XIX). La vie
de tous les hommes soustraite à la vie éternelle? Ou bien, génériquement, est-ce
l’homme qui peut se soustraire à la mort
éternelle (mais les hommes n’y parviennent
pas toujours)? Ce n’est pas à Evangelium
vitæ que vous pouvez demandez la solution
de ce doute, c’est elle-même qui l’a insinué!
Choix criminels, généreuses circonstances
atténuantes
Si Evangelium vitæ ne parle pas d’enfer
(et moins que jamais de damnation), elle ne
manque pas cependant de condamner les
péchés qui y conduisent..., du moins en
théorie. Oui, parce qu’en pratique, des circonstances atténuantes sont concédées facilement et généreusement. On lit, par
exemple, à propos de l’avortement: “Les
choix contre la vie sont parfois suggérés par
des situtions difficiles ou même dramatiques
de souffrance profonde, de solitude, d’impossibilité d’espérer une amélioration économique, de dépression et d’angoisse pour
l’avenir. De telles circonstances peuvent atténuer, même considérablement, la responsabilité personnelle et la culpabilité qui en résulte
chez ceux qui accomplissent ces choix en
eux-mêmes criminels” (18, IV). Personne ne
nie l’existence possible de circonstances atténuantes, mais l’“encyclique” ne précise
pas si ces circonstances (dans la liste desquelles ne figure pas la perte de la raison)
peuvent faire de l’avortement un simple
péché véniel, elle laisse même entendre qu’il
ne s’agirait plus d’un péché grave. Le
laxisme est encore plus explicite pour ce qui
regarde le suicide, pour lequel on invoque
“certains conditionnements psychologiques,
culturels et sociaux” qui ,on seulement atténueraient mais iraient jusqu’à annuler (et ici
non plus on ne parle pas de cas de folie) “la
responsabilité personnelle” (66, XIII).
Les transplantations d’organes ne sont-elles
pas un attentat à la vie humaine?
Dans une “encyclique” dédiée à la
défense de la vie humaine, la déclaration de
la licéité des transplantations d’organes est
étonnante. Le “don d’organes” est qualifié de
geste qu’“il faut particulièrement apprécier”
(86, XVI) du moment qu’il est “accompli sous
une forme éthiquement acceptable ” (ibidem).

60

Les formes éthiquement non-acceptables de
“don” d’organes sont signalées et
condamnées [extraction “sans respecter les
critères objectifs appropriés pour vérifier la
mort du donneur” (15, IV); exploitation
d’embryons et de fœtus humains fournissant
tissus et organes (63, XII); euthanasie provoquée “pour rendre disponibles des organes en
vue de leur transplantation” (64, XII), tandis
que l’on oublie de mentionner le simple commerce d’organes]. Reste cependant la louange des transplantations accomplies “sous une
forme éthiquement acceptable”. Or, il n’existe
pas de formes éthiquement acceptables d’extraction et de transplantation d’organes! Pas
en cas d’organes vitaux (cœur, poumons, foie
etc.) d’autant plus que Pie XII a déclaré que
le patient, même maintenu artificiellement en
vie et justement pour cela, est encore présumé vivant (et l’“extraction” le tuerait) .Même
dans le cas, pourtant moins grave, d’organe
double (comme les reins), car il s’agit de la
mutilation d’un corps sain, illicite même pour
une bonne fin (cfr. Sodalitium, éd. it. seulement, n° 12, p. 22). Dans ce cas l’“encyclique”
ne défend donc pas l’“évangile de la vie”. Et
quand elle le défend, les motivations ne sont
pas celles de la morale traditionnelle...
Un nouveau fondement personnaliste à la
morale catholique
Dans le commentaire de la Lettre aux familles (Sodalitium n° 38, p. 42 à 51) nous
avions souligné la façon dont Wojtyla revoyait toute la morale catholique à la lumière
nouvelle du personalisme, pour arriver à une
nouvelle définition de la famille, du mariage
et de ses finalités. C’est ainsi que l’“encyclique” condamne la contraception, mais plus
tant parce qu’elle implique une violation de
la nature, mais parce qu’“elle contredit la vérité intégrale le l’acte sexuel comme expression
propre de l’amour conjugal” (13, III). De
même, les techniques de reproduction artificielle ne violent pas tant la nature que “le
contexte intégralement humain de l’acte conjugal” (14, III). L’avortement lui-même est
“une menace directe envers toute la culture des
droits de l’homme” (18, IV). “La sexualité”,
qui est entrée triomphalement grâce à JeanPaul II dans le “Magistère” n’est plus tant
une faculté naturellement et prosaïquement
ordonnée à la procréation, mais elle est devenue, quasi mystiquement, “signe, lieu et langage de l’amour, c’est à dire du don de soi et

de l’accueil de l’autre dans toute la richesse de
la personne” (23, V); cfr. aussi 81, XV).
Exaltation excessive du mariage
Comme toujours, et c’est la conséquence
logique de son personalisme (et cabalisme!)
(cfr. Sodalitium, n° 36, p. 64 à 66 et n° 37, p.
63) Wojtyla exalte démesurément l’union
conjugale. Il existe, de fait une “vocation première à l’amour qui est celle de tout homme”
(25, V). Quelle est-elle? L’“encyclique”
donne deux références bibliques pour illustrer cette vocation à l’amour de tout homme:
Genèse 1, 27 (“il les créa mâle et femelle”)
et Genèse 2, 18 à 24 (la création d’Eve). A ce
sujet Jean-Paul II ajoute: “seule l’apparition
de la femme (...) peut satisfaire l’exigence
d’un dialogue interpersonnel, qui est vital
pour l’existence humaine” (35, VII).
“Lorsque le mâle est séparé de la femelle,
malheur au monde”, commenterait le Zòhar,
principal livre cabalistique des juifs (cfr.
Rosenberg, L’Ebraismo, Mondadori, p. 128).
Par conséquent le mariage est “au-dessus de
tout don terrestre” (43, IX), la génération de
l’enfant est un événement “hautement religieux” (43, VIII) et à propos de cette génération il est précisé que “la vie humaine est un
don reçu pour être à son tour donné” (92,
XVII); voilà un principe qui, entendu sans
restriction, aurait pour conséquence l’obligation pour tous de se marier! D’ailleurs “la
sexualité” n’est-elle pas “richesse de toute la
personne” (97, XVIII)?
L’Etat personaliste: la démocratie et les
droits de l’homme
“Si l’on observe aujourd’hui un consensus presque universel sur la valeur de la démocratie, il faut considérer cela comme un
‘signe des temps’ positif, ainsi que le
Magistère de l’Eglise l’a plusieurs fois souligné” (70, XIII). Le “Magistère” (de JeanPaul II, pas celui de l’Eglise) a donc fait un
choix préférentiel en faveur de la démocratie en tant que la meilleure sinon l’unique
forme légitime de gouvernement [qui, soit
dit en passant, inclue pour Jean-Paul II et à
l’encontre du magistère de Grégoire XVI, la
“liberté d’information” (98, XVIII)]. Mais la
démocratie que Jean-Paul II veut défendre
est une “saine démocratie” (71, XIV), dans
laquelle la majorité n’est pas toujours et nécessairement source de vérité: “lorsque, à
cause d’un tragique obscurcissement de la

61

conscience collective, le septicisme en viendrait à mettre en doute jusqu’aux principes
fondamentaux de la loi morale, c’est le système démocratique qui serait ébranlé dans ses
fondements, réduit à un simple mécanisme
de régulation empirique d’intérêts divers et
opposés” (70, XIII); pour Jean-Paul II par
conséquent, “la valeur de la démocratie se
maintient ou disparaît en fonction des valeurs qu’elle incarne et promeut” 70, XIII),
et donc, nous l’avons déjà noté, une “loi”
inique bien que votée par la majorité, n’est
pas une véritable loi [et pourtant, de façon
contradictoire, est déclaré licite le vote
d’une loi inique qui permet l’avortement, si
elle est plus restrictive que la précédente,
comme si le moindre mal n’était pas toujours un mal (73, XIV). Qu’en pensent les
professeurs Sanfratello et De Mattei qui, en
leur temps, se battirent contre le “miniavortement” proposé par le Mouvement
pour la vie?]. Jusqu’ici les critiques émises
par Jean-Paul II au système démocratique
concrètement existant sont pertinentes,
même s’il oublie de dire que, sans la grâce et
la foi, “le tragique obscurcissement de la
conscience collective”, étant donné l’existence du péché originel, n’est pas l’exception
mais la règle! Mais la position de l’“encyclique” devient insoutenable lorsqu’il énumère les valeurs d’une “saine démocratie”:
“sont certainement fondamentaux et indispensables la dignité de toute personne humaine, le respect de ses droits intangibles et
inaliénables, ainsi que la reconnaissance du
‘bien commun’ comme fin et comme critère
de la vie politique” (70, XIII). Compte tenu
que le bien commun lui-même ne consisterait en rien d’autre que dans la tutelle “des
droits et des devoirs de la personne” (71,
XIV, que cite Jean XXIII) il s’en suit que
l’unique valeur à ne pas violer est, une fois
de plus, celle de la dignité de la personne interprétée dans le cadre de la philosophie
personaliste de Wojtyla. Le concept est ensuite continuellement repris: “dans le respect
de tous et selon la logique de la vie sociale
démocratique” il faut contribuer “à édifier
une société dans laquelle la dignité de chaque
personne soit reconnue et protégée...” par
“les responsables de la vie publique” qui
sont “appelés à servir l’homme” (90, XVII).
L’Eglise “désire seulement promouvoir un
Etat humain [et donc pas chrétien]. Un Etat
qui reconnaisse que son premier devoir est la
défense des droits fondamentaux de la per-

sonne humaine. (...) Seul le respect de la vie
peut fonder et garantir les biens les plus précieux et les plus nécessaires de la société,
comme la démocratie et la paix” et il n’y a
pas de vrai démocratie “si l’on ne reconnaît
pas la dignité de toute personne et si l’on n’en
respecte pas les droits”, ni véritable paix,
selon Paul VI, sans les “droits de l’homme”
(101, XIX). Certes l’Etat doit défendre les
droits de la personne humaine (que peut cependant perdre le pécheur), mais pas seulement. Pie IX nous le rappelle (Enc. Quo
pluribus, 9, XI, 1846; Enc. Quanta cura, 8
déc. 1864; la phrase est tirée de Saint Léon,
Epître 166): “Le pouvoir royal n’a pas été
conféré pour le gouvernement du monde
mais surtout afin qu’il défende l’Eglise”. Et
Léon XIII confirme: “Les chefs d’Etat doivent donc tenir pour saint le nom de Dieu et
mettre au nombre de leurs principaux devoirs celui de favoriser la religion [“non pas
celle que chacun préfère, mais celle que
Dieu a prescrite et que des preuves certaines et indubitables établissent comme la
seule vraie entre toutes”], de la protéger de
leur bienveillance, de la couvrir de l’autorité
tutélaire des lois, et ne rien statuer ou décider qui soit contraire à son intégrité”
(Encyclique Immortale Dei, 1, XI, 1885).
Les “signes d’espérance”: pacifisme, nonviolence, écologisme et bioéthique. Le problème de la peine de mort.
Tout en dénonçant les attentats à la vie et
à la dignité de l’homme, Evangelium vitæ ne
perd pas l’optimisme de fond dont est imprégné son modèle, le document conciliaire
Gaudium et spes. Sont des “signes positifs”
(d’ordre naturel): les “centres d’aide à la vie”,
les “groupes de bénévoles” et autres organismes philantropiques (n° 26), les mouvements pro-life non violents (n° 27, VI).
Ecologisme et bioéthique sont loués sans restriction (10, III; 27, VI; 42, VIII). Les femmes
sont invitées à promouvoir “un nouveau féminisme (...) en “travaillant à dépasser toute
forme de discrimination, de violence, d’exploitation” (99, XVIII ). “Parmi les signes d’espérance, il faut aussi inscrire (...) le développement d’une sensibilité nouvelle toujours plus
opposée au recours à la guerre (...) et toujours
plus orientée vers la recherche de moyens efficaces mais ‘non violents’ pour arrêter l’agresseur armé” (27, VI). Comment il serait possible de bloquer l’agresseur armé sans l’usage

62

de la force à moins d’un miracle, on ne le
comprend pas... “Dans le même ordre d’idées
se range aussi l’aversion toujours plus répandue de l’opinion publique [!?] envers la peine
de mort, même si on la considère seulement
comme un moyen de ‘légitime défense’” (27,
VI). Le thème est repris au n° 56 (p. XI). Sur
“la question de la peine de mort (...) on enregistre, dans l’Eglise comme dans la société civile, une tendance croissante à en réclamer
une application très limitée voire même une
totale abolition”. Mais cette tendance est-elle
juste oui ou non? Quel en serait le fondement? “Il faut replacer ce problème dans le
cadre d’une justice pénale qui soit toujours
plus conforme à la dignité de l’homme et
donc, en dernière analyse, au dessein de Dieu
sur l’homme et sur la société”. En somme, la
peine de mort serait non conforme, ou moins
conforme, à la dignité de l’homme telle
qu’elle a été révélée par Dieu. Ceci est complètement faux (cfr. saint Thomas, II-II, q.
64, a. 2) étant donné que par le péché
l’homme” déchoit de la dignité humaine” et
se rend “plus nuisible qu’une bête”. Pour
Jean-Paul II (et le Nouveau Catéchisme n°
2267) en aucun cas, la peine de mort ne peut
être légitimement une peine à caractère vindicatif, pour punir (et expier) le mal fait; il y
aurait alors contraste avec un concept (faux)
de la dignité humaine et “la possibilité de se
racheter” (27, VI; 56, XI) serait définitivement enlevée au coupable; ça ne serait licite
qu’en cas de “légitime défense” de la société
et seulement s’il est impossible de faire autrement, cas pratiquement toujours évitable.
L’“encyclique” oublie que la peine de mort
peut justement être un moyen pour le coupable, qui l’accepte, de se racheter et de gagner la vie éternelle, et que de toutes façons,
refuser la peine de mort comme peine à caractère vindicatif équivaut, à plus forte raison, à nier ne serait-ce qu’implicitement la
peine de l’enfer, peine bien plus grave, à caractère purement vindicatif, et sans aucune
possibilité de rachat du condamné. Mais
l’enfer est-il lui aussi moins conforme à la dignité inamissible de la personne humaine?
Si la peine de mort est presque toujours
illicite, “tout ce qui viole l’intégrité de la personne humaine, comme les mutilations, les
tortures infligées aux corps et à l’esprit (...)
insulte “gravement à l’honneur du Créateur”
(3, II, qui cite Gaudium et spes 27). Sans
vouloir faire l’apologie de la torture (comme
peine ou comme moyen de preuve judiciaire)

qui ne voit qu’étant admise la peine de mort,
on ne peut pas ne pas admettre, au moins en
théorie et dans certains cas, la licéité de la
torture? Qui peut le plus (la peine de mort)
peut le moins (mutilation ou torture); c’est ce
qu’a admis l’Eglise, sans faux sentimentalisme, et ce qu’ont admis tous les meilleurs
théologiens moralistes (entre autres saint
Alfonse de Liguori), et si Vatican II et
Evangelium vitæ (sans parler du nouveau
Catéchisme) peuvent blâmer les abus en la
matière ou promouvoir l’abolition de la torture, ils ne peuvent certes pas en déclarer
(comme ils le font) l’illicéité morale absolue.
Démographie, justice et charité
Si nous poursuivons l’examen de l’“encyclique” sur le plan social, nous nous heurtons
à la question démographique et économique.
L’“encyclique” dénonce, à juste titre, la responsabilité des Gouvernements et des institutions internationales dans la promotion
d’une campagne démographique fondée sur
“la contraception, la stérilisation et l’avortement” (91, XVII). Mais quelles en sont les
causes et quels sont les remèdes proposés?
Malheureusement, il ne s’agit jamais de remèdes surnaturels, rien que des remèdes naturels pour des causes naturelles (cfr. par
exemple 11, III). La panacée universelle serait la “procréation responsable”, avec la promotion des “méthodes naturelles” (88, XVI;
97, XVIII) qui, bien que licites dans les limites fermes et rigoureuses fixées par Pie
XII, peuvent faire croire aux époux, comme
l’écrit de fait l’“encyclique”, qu’ils ont le
droit “de faire leur choix dans le domaine de
la procréation en toute liberté” (91, XVII):
pleine liberté vis à vis de l’Etat, bien sûr,
mais certes pas du point de vue de la loi naturelle et divine! Autre remède proposé par
l’“encyclique”: l’instauration d’“une véritable
économie de communion et de participation
aux biens, tant dans l’ordre international que
national” en distribuant “avec une plus grande justice les richesses” (91, XVII) et “les ressources médicales” (26, VI). En effet de nombreux attentats à la vie seraient la conséquence d’“une distribution injuste des richesses entre les peuples et entre les classes sociales” (10, III), comme si l’avortement et la
contraception étaient une plaie qui frappe
seulement les pauvres et les pays sous-développés, et non, surtout, les riches et les sociétés opulentes. L’affirmation, si générique,

63

d’une distribution inique des richesses ne
peut qu’alimenter la haine “entre les peuples
et entre les classes sociales”, entre les “pays
riches qui refusent aux pays pauvres l’accès au
développement” et les “pays pauvres” qui le
seraient uniquement à cause de “l’égoïsme”
des autres (18, IV). Bien sûr il y a des injustices, bien sûr il y a l’usure qui existe aussi au
niveau des rapports entre Etats, sans parler
des spéculations iniques du capitalisme sauvage. Mais l’“encyclique” ne précise pas les
raisons et les torts, attribue toutes les fautes
aux uns, tous les droits aux autres, elle
confond les obligations de charité avec ceux
de justice, elle oublie que la pauvreté de certains peut parfois aussi, être par leur propre
faute, et que les pauvres existeront toujours
parmi nous. Une richesse volée doit évidemment être restituée en justice à celui qui a été
spolié; mais une richesse légitimement
acquise, par un individu comme par une
Nation, ne doit pas obligatoirement être
“équitablement distribuée” entre tous pour
en arriver à la “communion des biens”; postuler en ce cas une obligation en justice n’est
pas conforme à la doctrine sociale catholique, mais à la doctrine sociale communiste.
Œcuménisme antiabortif
Comme tous les autres documents postconciliaires, Evangelium vitæ est entachée
d’erreur œcuméniste. Elle s’adresse, comme
Pacem in terris, “à toutes les personnes de
bonne volonté” (Titre p. 1), mots qui désignent dorénavant et de façon tout à fait abusive, les non-croyants. L’Evangile de la vie
serait aussi un point précieux “de rencontre
et de dialogue avec les non-croyants” (82,
XV; cfr. également 95, XVIII) il serait
même “pour tous” (101, XIX). Certes le caractère immoral de l’avortement est
connaissable par la seule raison, mais la
triste histoire de l’humanité de l’antiquité
jusqu’à nos jours montre comment le “noncroyant”, blessé par le péché originel,
s’éloigne de fait constamment de la loi morale même naturelle! Et puis, l’Evangile de
la vie n’inclue-t-il pas aussi pour Jean-Paul
II la “vie surnaturelle”? On constate encore
une fois que le néologisme Evangile de la
vie constitue une expression ambiguë et polyvalente. C’est ainsi qu’à la “journée du malade” (97, XVIII) et à celle “de la jeunesse”
(17, IV) s’ajoutera la “journée pour la vie”
(85, XVI): une “fête” de plus à un calendrier

humanistico-maçonnique qui rappelle
étrangement la religion de l’homme
inventée par le positiviste français Auguste
Comte! Dernière ambiguïté: appeler le
peuple des Juifs le “peuple de l’Alliance”
(49, IX; 54, X), le “peuple élu” (53, X) qui
s’est préparé à la “grande déclaration de
Jésus” (54, X) sans préciser si, vus les résultats de cette préparation, il demeure encore
le peuple élu de l’Alliance ou non.
La Sainte Ecriture dans Evangelium vitæ
Avant de conclure cette analyse
d’Evangelium vitæ, il nous reste à faire une
observation sur le style littéraire de l’“encyclique” qui, comme tous les textes postconciliaires, met mal à l’aise le lecteur catholique, non seulement du fait de sa prolixité mais aussi parce qu’il ressemble davantage à un écrit philosophique personnel
qu’à un texte de ce Magistère ecclésiastique
auquel il prétend appartenir et qui devrait
être entièrement fondé sur l’Ecriture et sur
la Tradition. En ce qui concerne l’Ecriture
Sainte, les citations ne manquent pas mais
elles étonnent par la liberté avec laquelle
l’auteur les emploie (jusqu’à interpoler,
comme nous l’avons vu dans Sodalitium (n°
37, p. 55). La chose ne doit pas nous étonner
étant donné que Wojtyla ne cache pas son
adhésion personnelle (qu’il veut faire passer
pour une adhésion du Magistère) au rationalisme de Wellhausen († 1918). Encore une
fois, en effet, il écrit à propos de la Genèse
2, 7: “Le récit yahviste des origines exprime
la même conviction...” (35, VII). Ceci, nonobstant l’avis de la Commission Biblique
(27 juin 1906) sur l’authenticité mosaïque du
Pentateuque, mais aussi et surtout nonobstant ce que dit la Révélation puisque Jésus
(cfr. Mc 12, 26; Mt. 8, 4; Mt. 19, 8; Jn 5, 46);
les Apôtres (Actes 3, 22); Saint Paul: Rom.
(10, 5 et 19; 1 Cor. 9, 9) et l’unanimité des
Pères attribuent la Genèse à Moïse et non à
d’anonymes et tardifs rédacteurs yahvistes
et elohistes. Nous savons bien que de nombreux exégètes modernes cherchent à accommoder le rationalisme de Wellhausen
avec la Révélation, mais doit-on justement
dans un document conciliaire du
“Magistère” parler de “récit yahviste”?
Ne soyons donc pas étonnés des libertés
que prend Wojtyla avec la Parole de Dieu,
dont il ne cesse de faire la louange! ... Voici
quelques exemples. L’“encyclique” dit (32,

64

VII) “Comme déjà le Dieu ‘ami de la vie’ (Sg.
11, 26)...”. Les paroles sont rapportées entre
guillemets alors qu’en réalité elles ne sont
qu’une mauvaise paraphrase de Sg. 11, 24-25
et qu’il n’est pas écrit que Dieu est “ami de
la vie”. “Même l’ennemi cesse d’être un ennemi pour celui qui est tenu de l’aimer” lit-on
au n° 41, VIII. Et pour une affirmation aussi
farfelue on cite les Evangiles de Saint
Matthieu (5, 38 à 48) et de Saint Luc (6, 27 à
35). Naturellement Jésus ne dit pas que l’ennemi n’est pas ennemi. Lorsqu’il dit “aimez
vos ennemis” (Mt. 5, 44) ceci présuppose justement qu’ils sont “ennemis” mais qu’il faut
les aimer en tant que créatures de Dieu encore capables de conversion, et non en tant
qu’ennemis (cfr. Saint Augustin, De
Doctrina Christiana, l. 1, c. 27: “tout pécheur,
en tant que pécheur, ne doit pas être aimé, et
tout homme en tant qu’homme doit être
aimé par amour de Dieu”. Saint Thomas IIII, 25, 8). Au n° 42 (p. VIII), on découvre
avec stupeur que Dieu s’occupait de la
“question écologique” déjà dans le livre de la
Génèse, et qu’avec l’interdiction de “manger
le fruit de l’arbre” (Gen. 2, 16-17) le Seigneur
entendait réaliser la “préservation de l’‘habitat’ naturel des diverses espèces animales et
des diverses formes de vie...”. Voilà que nous
découvrons maintenant que le péché originel
fut un péché écologique! Mais nous passons
du ridicule au tragique avec la nouvelle interprétation des paroles de Saint Luc selon
lesquelles, à la mort de Jésus, “le voile du
temple se déchira par le milieu”. Pour les
Pères et toute l’Eglise, le voile du temple de
Jérusalem se déchira pour signifier la fin de
l’Ancienne Alliance et de ses sacrifices et
l’abandon par Dieu du temple désormais inutile et profané. Mais étant donné que JeanPaul II considère l’Ancienne Alliance
comme étant encore en vigueur (Doc. cath.,
3/05/1981, n° 1807, p. 427) l’événement du
vendredi saint signifierait seulement “une
lutte effroyable entre les forces du bien et du
mal, entre la vie et la mort (...) entre la ‘culture de mort’ et la ‘culture de vie’” (50, X). La
véritable signification de l’Evangile est ainsi
gravement déformée. Inédite ensuite (dans
le sens de jamais entendue) est l’interprétation de ‘il rendit l’esprit’. “...Et baissant la tête
il rendit l’esprit (Jn 19, 30). (...) Le ‘il rendit
l’esprit’ décrit la mort de Jésus (...) mais elle
semble faire également allusion au ‘don de
l’Esprit’ par lequel il nous rachète de la mort
et nous ouvre à une vie nouvelle” (51, X).

Peut-être... mais nous n’arrivons pas à découvrir sur quoi se fonde cette interprétation, d’autant plus que l’Esprit Saint est envoyé par le Fils non au moment de Sa mort,
mais à Son ascension au Ciel à la Pentecôte.
“Dieu montre aussi qu’‘il ne prend pas
plaisir à la perte des vivants’” lit-on enfin dans
la version française de l’“encyclique’ (53, X)
qui nous renvoie à Sap. 1, 13. Si l’on va rechercher soi-même la citation on s’aperçoit
qu’elle est en fait plus forte car elle ne parle
pas de “perte” mais de “perdition”. Encore
une censure à l’idée de damnation? De
toutes façons, le livre de la Sagesse entendait
dire que Dieu n’a pas créé la mort (temporelle et éternelle) pour elle-même, mais seulement per accidens, comme peine du péché.
Dernière remarque. Nous avons déjà signalé dans cet article à quel point est malsonnante (et c’est le moins qu’on en puisse dire)
l’affirmation wojtylienne selon laquelle tout
homme aurait une dignité quasi divine (25, V;
84, XVI) qui de plus est “inaliénable” [en
enfer aussi?]. Mais Jean-Paul II prétend se
fonder sur la Sainte Ecriture! «Face à l’immensité de l’univers, il est une bien petite chose;
mais c’est précisemment ce contraste qui fait
ressortir sa grandeur: “Tu l’as créé un peu
moindre que les anges (mais on pourrait traduire aussi: ‘un peu moindre que Dieu’), le
couronnant de gloire et d’honneur” (Sal. 8, 6)»
(35, VII). Le système a déjà fait ses preuves
(cfr. Sodalitium n° 37, p. 55): après avoir signalé les deux versions possibles, l’originale et
l’adultère, Jean-Paul II cite seulement cette
dernière, comme il le fait au n° 84, p. XVI.
Version adultère? Certainement. La Parole
de Dieu dit en effet “tu l’as créé un peu
moindre que les anges” et non “un peu
moindre que Dieu”! Saint Robert Bellarmin
explique (Explanatio in Psalmos, Ps 6, 8):
“...lorsque le psalmiste dit: tu l’as créé un peu
moindre que les anges,” dans le texte hébreu

Jean-Paul II

65

on ne trouve pas le terme anges que les juifs
appellent malachim., mais celui d’Elohim qui
peut se traduire par ‘Dieu’ ou ‘dieux’; mais
étant donné que dans la Sainte Ecriture ce
terme est souvent attribué aux anges et même
aux hommes qui commandent les autres, avec
raison, considérant la signification que voulait
exprimer le Prophète, les Septantes ont traduit [en grec] ‘des anges’, traduction qu’approuve l’Apôtre [Saint Paul] dans l’épître aux
Hébreux 2, 7”. Le texte hébreu pourrait donc
en théorie être entendu dans le sens que lui
donne Wojtyla, mais tant la version des
Septantes que Saint Paul, surtout, rejettent
cette interprétation. Etant donné que la
Lettre aux Hébreux est divinement inspirée,
comment Jean-Paul II peut-il aller contre la
Révélation et choisir une traduction écartée
par le Saint-Esprit? Et pourtant le désir de
Wojtyla d’attribuer une dignité quasi divine à
l’homme est tel qu’il pense pouvoir ne tenir
aucun compte de l’Esprit Saint.
Conclusion
Comme nous l’avons vu au début de
notre analyse, Evangelium vitæ prétend pour
son enseignement l’assentiment dû au
Magistère de l’Eglise. Ce serait un devoir.
Mais c’est impossible; ce document, qui n’est
pourtant pas le plus mauvais de Wojtyla,
contient, nous l’avons vu, des ambiguïtés et
des erreurs incompatibles avec un document
promulgué par une véritable et légitime autorité de l’Eglise. La conclusion est grave,

La voix du Pape
Eglise catholique et haute finance

«C

e qui à notre époque frappe tout
d’abord le regard, ce n’est pas seulement la concentration des richesses, mais encore l’accumulation d’une énorme puissance,
d’un pouvoir économique discrétionnaire,
aux mains d’un petit nombre d’hommes qui
d’ordinaire ne sont pas les propriétaires,
mais les simples dépositaires et gérants du
capital qu’ils administrent à leur gré.
Ce pouvoir est surtout considérable chez
ceux qui, détenteurs et maîtres absolus de
l’argent, gouvernent le crédit et le dispensent selon leur bon plaisir. Par là, ils

distribuent en quelque sorte le sang à l’organisme économique dont ils tiennent la vie
entre leurs mains, si bien que sans leur
consentement nul ne peut plus respirer.
Cette concentration du pouvoir et des
ressources, qui est comme le trait distinctif
de l’économie contemporaine, est le fruit
naturel d’une concurrence dont la liberté ne
connaît pas de limites; ceux-là seuls restent
debout, qui sont les plus forts, ce qui souvent revient à dire, qui luttent avec plus de
violence, qui sont le moins gênés par les
scrupules de conscience.
A son tour cette accumulation de forces et
de ressources amène à lutter pour s’emparer
de la Puissance, et ceci de trois façons: on combat d’abord pour la maîtrise économique; on se
dispute ensuite le pouvoir politique dont on exploitera les ressources et la puissance dans la
lutte économique; le conflit se porte enfin sur
le terrain international, soit que les divers Etats
mettent leurs forces et leur puissance politique
au service des intérêts économiques de leurs
ressortissants, soit qu’ils se prévalent de leurs
forces et de leur puissance économiques pour
trancher leurs différends politiques.
Ce sont là les dernières conséquences de
l’esprit individualiste dans la vie économique,
conséquences que vous-mêmes, Vénérables
Frères et très chers Fils, connaissez parfaitement et déplorez: la libre concurrence s’est détruite elle-même; à la liberté du marché a succédé une dictature économique. L’appétit du gain
a fait place à une ambition effrénée de dominer. Toute la vie économique est devenue horriblement dure, implacable, cruelle. A tout cela
viennent s’ajouter les graves dommages qui résultent d’une fâcheuse confusion entre les fonctions et devoirs d’ordre politique et ceux
d’ordre économique: telle, pour n’en citer
qu’un d’une extrême importance, la déchéance
du pouvoir: lui qui devrait gouverner de haut,
comme souverain et suprême arbitre, en toute
impartialité et dans le seul intérêt du bien commun et de la justice, il est tombé au rang d’esclave et devenu le docile instrument de toutes
les passions et de toutes les ambitions de l’intérêt. Dans l’ordre des relations internationales,
de la même source sortent deux courants divers: c’est d’une part le nationalisme ou même
l’impérialisme économique, de l’autre, non
moins funeste et détestable, l’internationalisme
ou impérialisme international de l’argent, pour
lequel là où est l’avantage, là est la patrie».
Pie XI, Encyclique “Quadragesimo anno”, 15 mai 1931.

66

Vie Spirituelle

LA SAINTE VIERGE
ET SON AMOUR
Par M. l’abbé Giuseppe Murro

L

a Sainte Vierge est la Mère de Dieu, elle
est l’Immaculée Conception, elle est la
Corédemptrice et la Médiatrice entre les
hommes et Dieu, elle est la Reine du Ciel et
de la terre. Elle est unie à chacune des
Personnes de la Trinité comme aucune autre
créature. L’Eglise, les Saints, les Docteurs, les
Théologiens, les prédicateurs, les auteurs ecclésiastiques, ont attribué des louanges innombrables à la Sainte Vierge. Que reste-t-il encore à dire? Tant et tant de choses. Parce que,
comme dit St Alphonse qui fait siennes les paroles de l’abbé Francon, “l’éloge de Marie est
une fontaine inépuisable; plus elle s’étend,
plus elle se remplit; et plus elle se remplit, plus
elle s’élargit encore. Ce qui revient à dire que
cette bienheureuse Vierge est tellement grande et sublime, que plus on lui décerne de
louanges, plus il en reste à lui décerner” (1).
En outre il faut constater avec regret que
la très Sainte Vierge n’est pas vraiment
connue telle qu’elle est, même des catholiques. Même en vivant à une époque où tous
sont instruits, il y a, en réalité, beaucoup
d’ignorance au sujet de la Sainte Vierge, au
point que les mots de St Louis Grignon de
Montfort, écrits il y a presque trois siècles,
sont malheureusement encore d’actualité:
“…Marie a été inconnue jusques ici, et c’est
une des raisons pourquoi Jésus-Christ n’est
point connu comme Il doit être. Si donc,
comme il est certain, la connaissance et le
règne de Jésus-Christ arrivent dans le monde,
ce ne sera qu’une suite nécessaire de la
connaissance et du règne de la très Sainte
Vierge Marie, qui l’a mis au monde la première fois, et le fera éclater la seconde” (2). Si
nous voulons que Notre-Seigneur règne dans
les cœurs et dans les institutions, commençons
par connaître et par aimer la Sainte Vierge.
Pourquoi Marie nous aime
Nous savons que la Sainte Vierge est la
Mère de Notre-Seigneur Jésus-Christ. Peut-

être ignorons-nous qu’elle en est plus
proche que tout autre créature. Elle l’était
quand elle vivait sur la terre, elle l’est à plus
forte raison maintenant, qu’ils sont ensemble au Paradis. Cela veut dire que personne comme elle ne reflète les pensées, les
sentiments, les désirs de Jésus. NotreSeigneur est venu sur terre par amour pour
nous, a souffert et est mort pour mériter
notre salut; la Sainte Vierge nous aime elle
aussi et a souffert des douleurs atroces afin
que nous ne nous ne soyons pas perdus.
Pourquoi la Sainte Vierge a-t-elle fait et
continue-t-elle à faire cela pour nous?
Certes elle n’a pas la mentalité égoïste de
l’homme moderne, qui devant une épreuve
quelconque se dit souvent à lui-même:
“mais qu’est-ce que ça me rapportera”?
Non, la Sainte Vierge a compris que la créature trouve sa perfection en imitant le
Créateur: le Seigneur est essentiellement
Charité, et charité veut dire vouloir le bien
des autres et non seulement le sien, même
quand cela comporte un sacrifice.
Et puisque cette vertu consiste dans le
fait d’aimer Dieu par dessus toute chose et
le prochain comme soi-même, personne
comme la Sainte Vierge n’a su réaliser ces
deux préceptes. Elle a aimé tous les hommes
quand elle vivait sur terre, et elle continue à
les aimer même maintenant qu’elle est au
Ciel. En effet tous ceux qui aiment Dieu, ne
peuvent pas ne pas aimer le prochain: qui
dit aimer Dieu et non le prochain, en réalité
n’aime pas non plus Dieu (3).
Que Notre-Seigneur n’a t-Il pas fait par
amour du prochain? Sa vie et sa Passion
sont un enseignement éloquent. Qu’ont fait
les Saints? A commencer par les Apôtres
qui ont parcouru le monde entier pour porter la bonne nouvelle à tous les peuples,
sans hésiter pas même devant le danger de
mort. St Camille de Lellis n’épargnait pas
les fatigues pour les malades, même pour
ceux rejetés par les autres; St Vincent de
Paul ne pouvait rester indifférent en voyant
toutes sortes de misères, matérielles et spirituelles; St François de Sales chaque jour risquait sa vie en marchant à quatre pattes sur
une poutre gelée pour traverser un fleuve,
en allant prêcher aux hérétiques; St Joseph
Cottolengo ne se laissait pas arrêter par les
dettes, pourvu qu’il puisse procurer le nécessaire aux incurables. Et si chaque Saint a
brillé par une vertu en particulier, tous ont
pratiqué la charité jusqu’à l’héroïsme.

67

A plus forte raison la très Sainte Vierge
a eu et a encore un amour très grand envers
les hommes comme aucun autre saint. Si
nous considérons l’amour d’une mère envers ses enfants, d’une épouse ou d’un
époux envers son conjoint, ce n’est qu’une
pâle idée de celui qu’elle a pour nous: parce
qu’en elle l’amour est mû par la charité envers Dieu, charité qui dépasse celle de
toutes les créatures, même de celles qui sur
la terre nous sont le plus proche.
En second lieu, la Ste Vierge nous aime
parce que nous lui avons coûté une si grande
douleur, comme les mères aiment plus les
enfants pour lesquels elles ont beaucoup
souffert. Nous sommes comme des enfants
pour lesquels Marie, pour obtenir la vie de la
grâce, a dû souffrir des peines comme aucune autre créature, durant toute la vie et en
particulier durant la Passion de Jésus. A Ste
Brigitte fut révélé que comme la rose croît
parmi les épines, ainsi la Mère de Dieu à mesure qu’elle avançait dans la vie, était de plus
en plus déchirée par les épines de ses afflictions (4). Elle arriva au point d’offrir la vie de
son Fils, qu’elle aimait plus qu’elle-même,
jusqu’à Le voir mourir sous ses yeux au milieu des souffrances et des tourments, pour
nous mériter le salut. Ainsi dit St Bonaventure, paraphrasant St Jean ( 5): Marie
nous a tant aimés qu’elle nous a donné son
Fils unique. Elle nous L’a donné quand elle
consentit à Sa venue sur terre, mais surtout
quand Il commença Sa Passion: à ce moment
elle aurait pu intervenir, implorer la pitié de
Pilate, proclamer l’innocence de Jésus.
Facilement elle aurait pu plier par sa charité
et sa douceur les cœurs de ceux qui voulaient
Le condamner. Au contraire elle ne voulut
même pas prononcer une parole en faveur
de son Fils, afin de ne pas s’opposer à Sa
mort d’où dépendait notre salut (6).
La Sainte Vierge nous a aimés particulièrement à chaque instant des trois heures durant lesquelles Notre-Seigneur fut suspendu
à la Croix. Sur le Calvaire elle ne fit que sacrifier pour nous la vie de son Fils, “et, disent
St Anselme et St Antonin, telle était sa magnanimité que, si les bourreaux avaient fait
défaut, elle eût elle-même attaché Son Fils à
la croix, pour obéir à la volonté du Père qui
exigeait cette mort pour notre rédemption.
Cette force d’âme, d’être disposé à sacrifier
un fils de ses propres mains, Abraham en
donna bien l’exemple; nous devons croire
que Marie l’aurait donné aussi, et avec plus

de générosité encore, elle si supérieure à
Abraham en sainteté et en obéissance” (7).
La Sainte Vierge nous aime non seulement parce que nous lui avons coûté une si
grande douleur, mais aussi parce que nous
avons coûté autant à Notre-Seigneur. Si une
mère voit avec tant de peine que son fils a
souffert pour sauver un ami, n’aura-t-elle
peut-être pas elle aussi amour et affection envers cet ami? Notre-Seigneur est venu sur la
terre pour nous, afin que d’ennemis que nous
étions de Dieu nous retrouvions la grâce et
devenions ses amis et ses frères. Si Jésus nous
a tant estimés jusqu’à souffrir et mourir pour
nous, Sa Mère aussi nous aime profondément: personne comme Elle n’a compris
l’amour et la souffrance subie par Jésus.
Enfin la Tradition nous rapporte que
Marie dès l’enfance fut consacrée par ses
parents à Dieu et vécut au Temple de
Jérusalem: “Il fut révélé à Ste Elisabeth, religieuse, que la Sainte Vierge, dès son entrée
au temple, faisait sa grande occupation de
prier pour nous, pressant le Seigneur d’envoyer Son Fils sauver le monde” (8). Même
si elle ne savait pas encore tout ce qui arriverait, depuis son âge le plus tendre elle
était remplie d’amour pour les hommes.
Peut-être que tout cela nous étonne. Et
pourtant la raison profonde de cette charité
de la Sainte Vierge envers nous est simple:
elle avait été remplie de grâce depuis sa
conception, elle n’avait jamais commis
aucun péché et donc l’amour envers Dieu et
envers le prochain ne fit qu’augmenter
chaque jour de sa vie. En désirant le bien du
prochain, elle voyait que la chose la plus importante pour les hommes est le salut de
leur âme: leur âme perdue, toute leur vie est
perdue. Alors la Sainte Vierge ne recula devant aucun sacrifice pour nous éviter
l’Enfer: qui jamais nous a aimés avec autant
de constance et aussi profondément qu’elle,
à l’exception de Dieu?
Tous les hommes sont aimés de Marie.
St Jean voit dans l’Apocalypse la Sainte
Vierge revêtue du soleil (9): en effet comme
personne sur la terre ne peut se cacher à la
lumière du soleil, ainsi sur la terre il n’y a
personne qui soit privé de l’amour de la
Sainte Vierge.
Une femme qui habitait aux environs de
Paris, le jour de la Nativité de la Sainte
Vierge se mit à carder de la laine. Une de ses
voisines lui en fit des reproches, mais ajoutant faute sur faute, elle répondit: “Quel mal

68

ai-je fait? Marie n’était-elle pas aussi une
femme qui travaillait comme moi”? A peine
eût-elle fini de prononcer ces paroles, que le
peigne qu’elle tenait à la main s’y attacha de
telle manière qu’il ne fut plus possible de le
détacher, de sorte qu’elle portait nuit et jour
la marque et la peine de son péché. Lorsque
arriva la fête de Ste Geneviève, protectrice
de Paris, cette malheureuse se rendit à son
église et supplia la Sainte de lui obtenir de
Marie le pardon de son péché. Tandis qu’elle
priait, le peigne se détacha spontanément de
sa main et tomba à terre: on le suspendit au
mur de l’église pour conserver la mémoire
de ce prodigieux événement afin que tous
ceux qui étaient présents fussent instruits et
du châtiment miraculeux et de la prompte
miséricorde de Marie (10).
Notre amour envers la très Sainte Vierge
Si la Sainte Vierge est aussi bonne avec
tous, même avec ceux qui sont ingrats et négligents, combien plus le sera-t-elle avec ceux
qui l’aiment. “Sans doute, notre très aimante
Souveraine embrasse dans son affection
toute l’humanité dont elle est la Mère; cependant, remarque St Bernard, elle sait discerner et préférer une âme qui la chérit plus
tendrement et lui répondre par sa prédilection. Heureuses ces âmes… la divine Mère
les assure non seulement de son amour, mais
aussi de ses services” ( 11 ). En effet si
quelqu’un est paresseux ou sourd aux inspirations de Marie, elle ne pourra pas l’aider
comme elle voudrait, au contraire son action
sera entravée justement par celui qu’elle veut
secourir. Quand au contraire nous l’aimons,
la Sainte Vierge pour ainsi dire rivalise d’efforts avec nous dans l’amour.
St Louis de Montfort applique à la
Sainte Vierge les paroles de la Sagesse:
“J’aime ceux qui m’aiment” (Prov., VIII, 17)
et explique qu’elle “aime toujours ceux qui
l’aiment, non seulement d’un amour affectif,
mais d’un amour effectif et efficace, en les
empêchant… de reculer dans la vertu ou de
tomber dans le chemin, en perdant la grâce
de son Fils” (12). Une fois Ste Gertrude demanda à la Sainte Vierge, qui lui était apparue, d’intercéder auprès du Seigneur en faveur de sa Communauté; et tout de suite
après la Sainte entendit Jésus dire: “Je suis
prêt à exaucer tous vos désirs” (13).
Nous ne devons pas craindre de l’aimer:
elle-même nous prépare toutes sortes de

L'Immaculée (Le Guerchin)

biens, plus que nous ne l’imaginons. St Jean
Berchmans devint saint après cinq années
seulement de vie religieuse renouvelant
chaque jour ce propos: “Je veux aimer
Marie”. En effet, disait-il, si j’aime Marie je
suis sûr de la persévérance, et j’obtiendrai
de Dieu ce que je veux, et la dernière recommandation qu’il donna avant de mourir
fut la dévotion à la Sainte Vierge ( 14 ).
Beaucoup en voyant la bonté de Marie et en
reconnaissant d’un autre côté leurs fautes,
prient le Seigneur de leur accorder les
grâces qu’Elle demande pour eux. C’est ce
qu’implora le frère jésuite Nicolas Ratkai à
St Jean Berchmans, sur le point de mourir:
qu’il lui obtînt de la Sainte Vierge les grâces
qui lui étaient nécessaires.
Enfin Marie ne se laisse pas vaincre en
générosité. On arrivera jamais à aimer Marie
autant qu’elle nous aime: “Je sais, ô NotreDame, - dit St Pierre Damien - que vous êtes
souverainement bonne, et que vous nous
aimez d’un amour qui ne se laisse point
vaincre” (15). “Pour peu qu’on lui donne, elle
donne beaucoup de ce qu’elle a reçu de
Dieu. Et, par conséquent, si une âme se
donne à elle sans réserve, elle se donne à
cette âme sans réserve, si on met toute sa
confiance en elle sans présomption” (16). Le
Bienheureux Marien, abbé, dévot de la

69

Sainte Vierge dont il portait le nom, composait des œuvres en son honneur. Une fois
qu’il écrivait pendant la nuit, la lampe se
consuma par négligence du domestique.
Mais Marien ne suspendit point pour cela
son travail: le ciel lui envoya une lumière miraculeuse, Dieu permit que trois doigts de sa
main droite devinssent si resplendissants de
sorte qu’il put continuer à écrire. Cependant
le domestique se ressouvint qu’il n’avait pas
fourni à Marien la lumière nécessaire: il se
leva aussitôt, alla doucement à la cellule de
l’abbé, et, par la fente de la porte, regarda
s’il travaillait encore. Quel ne fut pas son
étonnement de voir que les trois doigts de
l’abbé illuminaient comme trois flambeaux!
Saisi de frayeur, il retourna à sa chambre. Le
bruit de cette merveille se répandit ensuite
parmi le peuple et le clergé de Ratisbonne,
où elle fit augmenter la réputation du Saint
et la dévotion envers Marie (17).
Aimons donc Marie: parmi les créatures,
elle est celle qui nous aime le plus et celle
que nous devons aimer plus qu’aucune autre.
“Je ne laisserai pas de paix à mon âme,
tant que je n’aurai pas la certitude d’avoir
obtenu l’amour, mais un amour tendre et
constant, envers vous, ô ma Mère, qui
m’avez poursuivi de votre tendresse, alors
que je n’avais pour vous que de l’ingratitude. Ah! qu’en serait-il de moi aujourd’hui, si
vous, ô Marie, ne m’aviez pas aimé et comblé de miséricordes! Mais si vous m’avez
tant aimé alors que je ne vous aimais pas,
que ne dois-je pas attendre de votre bonté,
maintenant que je vous aime? Car je vous
aime, ô ma Mère, et je voudrais avoir un
cœur qui vous aimât pour tous les malheureux qui ne vous aiment pas… Je vous aime
donc, mais, en même temps, je crains de ne
pas vous aimer, car j’entends dire que
l’amour nous trouve ou nous rend semblable
à la personne aimée. Puis donc que je me
vois si différent de vous, serait-ce un signe
que je ne vous aime pas? Vous si pure, et
moi si souillé! Vous si humble, et moi si orgueilleux! Vous si sainte, et moi si mauvais!
Mais voici précisément ce que vous avez à
faire, ô Marie: puisque vous m’aimez, rendez-moi semblable à vous. Vous possédez
tout pouvoir pour changer les cœurs: prenez
donc le mien, et changez-le. Montrez au
monde de quoi vous êtes capable en faveur
de ceux que vous aimez. Rendez-moi saint,
rendez-moi votre digne enfant. Telle est
mon espérance. Ainsi soit-il” (18).

Notes
1) ST ALPHONSE MARIE DE LIGUORI, Les gloires de
Marie, Ed. St Paul 1987, Ière partie, Introduction, p. XI.
2) ST LOUIS GRIGNON DE MONTFORT, Traité de la
vraie dévotion à la Sainte Vierge, Pères Montfortains,
Louvain 196O, n° 13, p. 21.
3) C’est l’enseignement de Dieu Lui-même: «Celui
qui n’aime pas son frère, qu’il voit, comment peut-il
aimer Dieu qu’il ne voit pas? De plus nous avons ce
commandement de Dieu “que celui qui aime Dieu, aime
aussi son frère”». I Jn IV, 20-21.
4) ST ALPHONSE op. cit., IIème partie, disc. IX p. 330.
5) Jn III, 16: Dieu a tellement aimé le monde qu’Il a
donné Son fils unique.
6) ST ALPHONSE, op. cit., vol. I, p. 23.
7) ST ALPHONSE, op. cit., p. 23.
8) ST ALPHONSE, op. cit., p. 24.
9) Apoc. XII, 1.
10) MUZZARELLI, L’année consacrée à Marie, T. I,
Avignon 1845: 3 janvier, p. 17.
11) ST ALPHONSE, op. cit., p. 25.
12) MONTFORT, op. cit., n° 175, p. 168.
13) S TE G ERTRUDE , Le rivelazioni, Cantagalli,
Sienne 1979, l. IV, c. 51, p. 194.
14) P. CEPARI, S.J, St Jean Berchmans, Desclée,
Lille 1893, pp. 108, 109, 129.
15) ST ALPHONSE, op. cit., p. 28.
16) MONTFORT, op. cit., n° 181, p. 172.
17) MUZZARELLI, op. cit., 9 février, pp. 77-78.
18) ST ALPHONSE, op. cit., pp. 30-31.

Recensions

...A PROPOS DE L’OPUS DEI

F

ondé en 1928, en Espagne, par don
Escrivà de Balaguer, l’Opus Dei est, si
l’on en croit les APPARENCES, une œuvre
excellente, sérieuse, conservatrice et même,
sous certains aspects, traditionnelle; toutefois LA REALITE paraît en désaccord avec
ces apparences.
Pour les quelques notes qui suivent, je
me base sur un livre récent (1) d’Arnaud de
Lassus qui, laissant de côté tous les autres témoignages, étudie uniquement les textes:
Constitutions, Statuts de l’Opus Dei, livres et
opuscules que ce dernier recommande, ainsi
que les Documents romains sur l’Œuvre.
Les critiques faites à l’Opus Dei dans
l’étude en question sont variées, mais il en est
trois qui émergent plus particulièrement: premièrement la “REALITE PROFONDE de
l’Œuvre, cachée par le secret, serait très différente de son APPARENCE”, deuxièmement
“... sa doctrine sociale serait en partie

70

libérale”, et enfin “l’Œuvre professerait une
doctrine contestable sur le travail” (2).
La première critique émise concerne le secret: “Il semble donc bien que, jusqu’en 1989,
ces statuts aient été tenus dans un certain secret” (3). L’article 189 des Constitutions, (antérieures à 1982) dit en effet: “...Institutum, uti
tale OCCULTUM VIVERE VULT (L’Institut
en tant qu’institut veut vivre caché)... Data indole Instituti, quod externe, uti societas, apparere non expedit (Etant donnée la nature de
l’Institut à qui il ne convient pas d’apparaître à
l’extérieur comme une société)”.
Et l’article 190 ajoute: “Consequenter,
vel ipsa aggregatio Instituto nullam externam
manifestationem patitur; extraneis celatur numerus sociorum: immo de his extraneis nostrine colloquantur (Le fait même d’être
membre de l’Institut ne permet aucune manifestation extérieure; et l’on cachera aux
gens de l’extérieur le nombre des membres
de l’Institut; bien plus, nos membres n’en
parleront pas aux gens de l’extérieur)”.
Aussi l’auteur en conclue-t-il que l’Opus
Dei est “une œuvre dont les statuts n’ont été
divulgués qu’en 1989 (soit, plus de soixante
ans après sa fondation) et qui a toujours
poussé très loin le souci du secret” (4).
Un second point reproché à l’Opus Dei: sa
doctrine sociale est libérale et donc non conforme au Magistère traditionnel de l’Eglise.
Selon Mgr de Balaguer il faut “éviter cet abus...
à créer des sortes de dogmes doctrinaux temporels” (5) et dans divers documents on retrouve cette pensée du fondateur: “Nous admettons le plus grand pluralisme dans tout ce qui
est temporel” (6); “il n’arrive jamais à ce chrétien [le membre de l’Opus Dei] de croire ou de
dire qu’il descend du temple vers le monde
pour y représenter l’Eglise, ni que les solutions
qu’il donne à ces problèmes [temporels] sont
les solutions catholiques. Non... cela n’est pas
possible! Ce serait du cléricalisme” (7)... Et encore: “Je ne parle jamais de politique. Je ne
pense pas que la mission des chrétiens sur la
terre soit de donner naissance à un courant politico-religieux (ce serait une folie)” (8).
Comme nous sommes loins de l’enseignement de saint Pie X: “Nous ne pouvons
pas ne pas faire de politique”, et de celui de
Pie XII: “De la forme donnée à la société
dépend le salut ou la perte d’un grand
nombre d’âmes”!
Et on peut même trouver dans les œuvres
de Mgr Escrivà (9) une déclaration ouverte
en faveur de l’introduction en Espagne de la

liberté du culte des fausses religions;
d’ailleurs la chose ne doit pas nous étonner
particulièrement si l’on considère que
“[l’Opus] est la première organisation catholique qui... admette à titre de coopérateurs
les non-catholiques, chrétiens ou non” (10).
Dans le livre du père Thierry recommandé par ce même Opus, on lit encore: “Les
associés de l’Opus Dei sont convaincus
qu’en tout ce qui est humain, politique, culture, économie,... il n’y a pas de dogme...
Liberté dans tout ce qui est choix d’ordre
temporel, voilà le reflet social de l’union
dans la foi au Christ.” ( 11); on comprend
donc l’exclamation de Mgr Escrivà: “les enseignements qu’a promulgués le Concile à
ce sujet [la liberté religieuse] ne peuvent
que me réjouir” (12).
La troisième remarque critique faite à
l’Opus Dei concerne le culte du travail
comme fin ultime de l’homme, qui, pour son
fondateur, a été créé - comme le dit la
Genèse II, 15 - “ut operaretur”.
Pour soutenir sa thèse, Mgr Escrivà n’hésite pas à forcer le sens de la citation de Job
“homo nascitur ad laborem, et avis ad volandum”, traduisant laborem par “travail”, déformant le sens latin éthymologique du
terme qui signifie fatigue, peine, et altérant
ainsi la signification de la phrase qui est communément traduite comme suit par les éxégètes: “l’homme naît pour souffrir, peiner,
fatiguer...” [et certes pas pour “travailler”].
Comme l’enseigne saint Ignace, la fin de
l’homme est de connaître, aimer et servir
Dieu et par ce moyen, sauver son âme. En
revanche toutes les créatures sont des
moyens pour atteindre cette fin et doivent
être utilisée autant qu’elles nous aident à atteindre cette fin, ni plus ni moins (y compris
par conséquent le travail).
En outre, la spiritualité catholique a toujours enseigné que la vie contemplative est
supérieure à la vie active, qu’elle est plus
noble. Saint Benoît disait: “ora et labora”,
c’est à dire prie d’abord, travaille ensuite;
Mgr Escrivà enseigne au contraire que “la
famille, le travail, l’amitié mènent TOUT
AUTANT à Dieu que la solitude ou la retraite” (13), réalisant ainsi une sorte de retournement de la devise bénédictine (14).
Comme on voit, il ne s’agit pas là d’observations sans poids. Le livre de De Lassus devrait donc poser de sérieux problèmes aux
nombreux catholiques qui cherchent dans
l’Opus Dei un point de référence sûr dans la

71

situation actuelle de désagrégation de nombreuses institutions ecclésiastiques; sont-ils
vraiment sûrs d’y trouver ce qu’ils cherchent?
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

Notes
1) A. DE LASSUS, L’Opus Dei, Textes et Documents,
Action familiale et scolaire, Paris 1993.
2) op. cit., p. 5.
3) Ibidem, p. 28.
4) Ibidem, p. 33.
5) Lettre du 9 janvier 1932, citée par J.J. THIERRY,
L’Opus Dei, mythe et réalité, ed. Hachette Paris 1973, p. 115.
6) MGR ESCRIVÀ, Entretiens, n° 30.
7) Ibidem, n° 116-117.
8) Homélie, n° 3, p. 26.
9) Entretiens, n° 29.
10) Ibidem, n° 44.
11) THIERRY, op. cit., p. 122.
12) Entretiens, n° 44.
13) J.J. THIERRY, op. cit. p. 60.
14) Celui qui désire appronfondir le sujet peut
consulter: G. ROCCA, L’Opus Dei. Appunti e documenti
per una storia, ed. Paoline, Roma 1985. D. LE TOURNEAU , L’Opus Dei, collection Que sais-je?, Presses
Universitaires de France, 1991. K. STEIGLEDER, L’Opus
Dei vista dall’interno, ed. Claudiana, Torino 1986. RODRIGUEZ, OCARIZ, ILLANES, L’Opus Dei nella Chiesa,
ed. Piemme, Casale Monferrato 1993. V . MESSORI ,
L’Opus Dei, Mondadori, Milano, 1994.

LE CELIBAT
ECCLESIASTIQUE

S

odalitium avait déjà signalé à ses lecteurs
l’excellent article du salésien Alphonse
Marie Stickler sur le célibat ecclésiastique,
paru en espagnol dans la revue de
l’Université de Navarra, Scripta Theologica.
Le lecteur italien peut désormais s’informer
plus facilement sur les thèses du canoniste
autrichien (malgré le boycottage pratiqué par
quelques librairies comme celle des Paoline)
en lisant le précieux opuscule (69 pages seulement) intitulé Le célibat ecclésiastique. Son
histoire et ses fondements théologiques. A
notre connaissance il n’existe pas d’édition
française, ce qui serait pourtant souhaitable.
Personne n’ignore que durant l’aprèsVatican II le célibat ecclésiastique a été remis
en question; récemment encore le cardinal
Martini a laissé entendre que la loi interdisant le mariage aux prêtres de rite latin pourrait (devrait?) être abrogée dans l’avenir. En

attendant cette décision, de nombreux
prêtres ont d’eux-mêmes abandonné le ministère et convolé en injustes noces.
Mais, peu de gens le savent, dans les manuels même les plus traditionalistes les idées
sont plutôt confuses. Le célibat ecclésiastique
est-il d’origine apostolique, fondé sur la
Révélation, ou bien n’est-il qu’une loi ecclésiastique occidentale introduite localement au
IVème siècle et rendue obligatoire pour tous
seulement au moyen-âge avec le IIème
Concile du Latran (1139), loi vénérable et respectable, certes, mais pas absolument irréformable? Sans vouloir le moins du monde plaider pour la suppression du célibat, des manuels de théologie morale même extrêmement sérieux tels que celui de Prümmer, tels
que le Dictionnaire de Théologie Catholique
(article Célibat de Vacandard) et le
Dictionnaire d’Archéologie Chrétienne et de
Liturgie (article Célibat de Lequercq) suivirent sans discuter la thèse de Funk lequel,
contrairement à Bickell, niait l’origine apostolique de l’obligation du célibat ecclésiastique
(la polémique entre ces deux derniers dura de
1878 à 1880). Comme il est bien connu, c’est...
dans les dictionnaires que les paresseux font
de la théologie: dans ce cas précis l’influence
néfaste du DTC fut considérable.
Stickler remet les choses au clair en démontrant de façon lumineuse l’origine apostolique du célibat ecclésiastique (ou plutôt de
la continence des ecclésiastiques), non seulement en Occident, mais aussi en Orient, et il
en donne enfin les fondements théologiques.
Il suffit de préciser une seule chose et
toutes les difficultés fondent: ce que les
Apôtres prêchaient, et que le Concile
d’Elvire (Espagne) dans la première décennie du IVème siècle (avant Constantin) ou le
Concile Africain de l’an 390 réaffirmèrent solennellement, ce n’était pas tant le célibat
pour les diacres, prêtres ou évêques (et
même sous-diacres, à partir de saint Grégoire
le Grand) que la continence. En d’autres
termes l’Eglise primitive connaissait, c’est
vrai, la pratique de l’ordination de personnes
mariées (une seule fois cependant et avec
une vierge), comme le montrent les épîtres
de saint Paul (1 Tm 3, 2 et 12; Tite 1, 6; 1 Cor
7, 9) mais Elle obligeait ces personnes, avec
la permission des épouses, à ne plus user du
mariage contracté, à se séparer d’elles et à
vivre dans la chasteté exactement comme le
firent les Apôtres (Lc 18, 28-30; Mt 10, 20-21;
Mc 10, 20-21). Cette discipline, commune à

72

l’Orient et à l’Occident, connue des Pères de
l’Eglise, consacrée par les décisions des Pères
et des Pontifes, rencontrait et rencontre encore un unique obstacle: la faiblesse humaine
et elle ne se maintient qu’avec la grâce et la
véritable foi: là où se perd la foi, fait remarquer Stickler, l’obligation à la chasteté pour
les ministres sacrés est aussitôt supprimée.
Dans l’Eglise catholique ces faiblesses
furent vaincues après quelques périodes de
crise grâce à la vigilance constante des
Papes, comme le démontrent la réforme grégorienne du Moyen-Age et plus tard la
contre-réforme. C’est avec le Concile de
Trente et la constitution des séminaires que
s’imposa la discipline actuelle qui interdit,
sauf exceptions rarissimes, l’ordination
d’hommes mariés (lesquels doivent toujours
et de toute façon se séparer de leur conjointe). L’opportunité de cette décision n’est
que trop évidente.
Il n’en fut pas ainsi en Orient. Chez les
orientaux seuls les évêques sont obligés au
célibat; les diacres et les prêtres ne peuvent
pas se marier après leur ordination, mais
s’ils le sont déjà au moment de l’ordination,
ils peuvent non seulement être ordonnés
sans se séparer de leurs femmes mais aussi
user normalement du mariage et engendrer
des enfants. Cette discipline comme on le
voit, s’éloigne de la pratique apostolique;
elle remonte au IIème Concile in Trullo de
l’an 691, convoqué par l’empereur Justinien
II. Ce Concile local de l’Eglise Byzantine,
ratifiant des dispositions impériales parmi
les plus anciennes du Code de Justinien Ier
(534), rompt, dans le canon 13, non seulement avec la tradition latine mais avec la
tradition orientale même, plus ancienne,
ainsi qu’avec la tradition apostolique, pour
retourner à cette continence épisodique,
(continence avant l’offrande du sacrifice
seulement), demandée aux prêtres de
l’Ancien Testament. Les Byzantins prétendirent, à tord, qu’ils s’appuyaient sur la tradition apostolique: Stickler démontre dans
son livre qu’ils eurent l’impudence et la témérité de falsifier les actes du Concile
Africain tenu à Cathage en 419 pour lui
faire dire exactement l’inverse de ce qu’il affirmait! Autre fasification signalée par
Stickler: la légende de l’ermite Paphnuce
qui serait intervenu au Concile de Nicée
(325) pour convaincre les Pères de ne pas introduire l’obligation du célibat; l’épisode est
historiquement infondé.

Là où l’auteur se montre moins convainquant, c’est dans la dernière partie du livre
où il expose les principes théologiques sur
lesquels est fondée l’obligation du célibat ecclésiastique. Stickler est plus canoniste que
théologien et de plus, même s’il demeure attaché à la Messe Romaine, il a été créé cardinal par Jean-Paul II. Aussi, après avoir défendu de main de maître la tradition des
Apôtres, élude-il le problème du diaconat
permanent instauré par Vatican II en rupture totale avec celle-ci puisque les diacres
permanents peuvent continuer l’usage du
mariage. Nous n’avons donc aucune envie de
suivre l’auteur jusque là en appuyant la théologie du célibat sur l’autorité du “Concile” et
celle de Jean-Paul II, ce theilardien qui préconise, loue, nous rebat les oreilles “de l’importance de la femme dans la vie du prêtre!”
Compte tenu de cette réserve (et elle est de
poids), la lecture d’ Il celibato ecclesiastico de
Stickler est indispensable aux prêtres, utile
également aux fidèles qui ont besoin de clarifier leurs idées ou celles des autres sur ce
joyau du sacerdoce catholique menacé de
nos jours par l’esprit du Monde.
Par M. l’abbé Francesco Ricossa

ALFONS M. STICKLER
Il celibato ecclesiastico. La sua storia e i
suoi fondamenti teologici.
Libreria Editrice Vaticana, Città del
Vaticano, 1994. Lire 9000.

UN ROMAN DANGEREUX

1378

: Mort de Grégoire XI, le dernier des papes d’Avignon, revenu depuis peu à Rome à la demande de
saint Catherine de Sienne, après un exil des
Pontifes de plus de soixante-dix ans. Le
peuple romain demande aux cardinaux réunis en conclave un pape romain ou du
moins italien; les cardinaux, intimidés, élisent alors l’évêque de Bari, Barthélemy de
Prignano, qui prend le nom d’Urbain VI,
après quoi, à Fondi, ils déclarent nulle la
précédente élection et élisent le cardinal
Roberto des Comtes de Genève, qui prend
le nom de Clément VII et retourne au siège
d’Avignon. C’est ainsi que naît le “Grand

73

Schisme d’Occident”, compliqué ultérieurement par le concile de Pise qui dépose les
deux rivaux, le romain et l’avignonais, pour
en élire un troisième, un pisan. L’histoire de
l’Eglise nous dit que le schisme ne fut résolu
qu’en 1414 avec le Concile de Constance et
l’accord de toute la chrétienté sur le nom
d’Ottone Colonna, le pape Martin V.
Jusqu’ici, c’est de l’histoire connue de
tous, mais présentée de manière captivante
par la plume séduisante de Jean Raspail,
écrivain français proche du traditionalisme
catholique (qui a l’un de ses fils au monastère bénédictin du Barroux, dont l’Abbé,
Dom Gérard Calvet, s’est réconcilié avec
Jean-Paul II après les consécrations épiscopales accomplies parMgr Lefebvre en 1988).
Jean Raspail n’est pas sans laisser entendre
que, pour lui, le pape légitime était celui
d’Avignon, Clément VII d’abord, puis son
successeur Pedro de Luna (Benoît XIII).
Toutefois l’auteur ne s’arrête pas au
Concile de Constance. Passant continuellement du rôle d’historien (partisan) à celui de
romancier (fantaisiste) et vice versa, Raspail
décrit les vicissitudes des successeurs de Pedro
de Luna réfugiés dans le sud de la France, tous
papes sous le nom de Benoît; mais le lecteur ne
comprend pas très bien où finit l’histoire et où
commence le roman. Réduit au rôle de clochard (mystique et saint, cependant), le dernier
des Benoîts, demeuré seul héritier de l’antique
tradition avignonaise, meurt entre les bras d’un
émissaire de Jean-Paul II; on l’enterre dans les
grottes vaticanes, aux côtés de ces papes romains qui furent les anciens persécuteurs des
héritiers obscurs de Pedro de Luna.
Si telle est la trame du roman, quelle en
est la signification?
De nombreux catholiques “traditionalistes” se sont identifiés aux héritiers de
Benoît XIII dans leurs vicissitudes et leurs
souffrances. Persécutés par Rome, par une
Rome corrompue et indigne, fondamentalement illégitime... Contraints à célébrer de
nuit, en cachette, leur antique liturgie latine,
dans les églises en ruine ou dans les cathédrales occupées par les “romains”... Réduits
désormais à une poignée de fidèles gardiens
d’une ancienne et glorieuse tradition papale,
maintenant pauvre et spirituelle (sainte
même), face à un monde moderne indifférent
et à une église “officielle” longtemps hostile...
Accueillis presque toujours avec mépris, vraiment comme des parias, et bien rarement
avec charité, comme dans le mystérieux

monastère bénédictin proche d’Avignon que
décrit Raspail et qui ressemble singulièrement
au Barroux... Les péripéties des “avignonais”
ne présentent-elles pas une ressemblance
étrange avec celles des “traditionalistes”? Le
roman tout entier ne serait-il pas au fond une
grande allégorie du drame des “traditionalistes”, jusqu’à hier persécutés par l’Eglise romaine, et aujourd’hui admis à “mourir” doucement entre les bras de Jean-Paul II qui les
accueille à nouveau et devient héritier de leur
spiritualité, de leur sainteté, de leur tradition?
L’identification est si facile que certains lecteurs “traditionalistes” moins avertis se demandent si réellement le véritable Pape ne
pourrait pas être le clochard avignonais inventé par la plume de Jean Raspail!
En effet le roman s’adresse certainement
(aussi) aux “traditionalistes, pour leur faire
croire qu’avec Jean-Paul II, le Pape de la
Tradition et de l’Indult, on peut conclure le
schisme entre les catholiques consécutif à
Vatican II. Mais le but du livre est beaucoup
plus néfaste.
En effet le roman de Raspail opère un
dénigrement subtil de l’Eglise catholique romaine et parallèlement une exaltation de
toutes les hérésies.
L’esprit antiromain est évident; là où
Avignon est présentée comme un paradis,
Rome figure comme un enfer, égout de tous
les vices et de tous les crimes, aux mains de
violents caprioni (sic pour caporioni! En fr.
chefs de bande). Pour Raspail, la “captivité
avignonaise” fut une période heureuse pour la
papauté (il serait intéressant de savoir s’il
prend parti pour Boniface VIII ou pour
Philippe le Bel), et le retour des papes à Rome,
un acte de folie. Quant à sainte Catherine de
Sienne (sans parler de sainte Brigitte), dont le
rôle providentiel consista justement à ramener
le Pape à Rome, elle est dépeinte comme une
folle, une visionnaire exaltée, et saint Vincent
Ferrier qui abandonna la cause de Pedro de
Luna comme un traître. Les antipapes
Clément VII et Benoît XIII apparaissent
comme de nobles personnages; le Pape Urbain
VI, au contraire comme un assassin sadique, et
ses successeurs comme d’insignifiants guignols.
Le Concile de Constance qui rendit la paix à
l’Eglise semble une farce et non le légitime
Concile œcuménique de l’Eglise qu’il fut sans
aucun doute malgré ses péripéties. Quant à
Martin V, le Pape élu à Constance, c’aurait été
un corrupteur, capable seulement de lâcher
l’Inquisition aux trousses des catholiques restés

74

fidèles à Pedro de Luna et à ses successeurs,
pour les faire mourir sur le bûcher.
Ensuite là où l’auteur dévoile sans équivoque ses propres idées c’est dans la sympathie
d’abord à peine dévoilée, puis ouvertement déclarée qu’il montre envers les hérétiques. Les
exploits de ses héros persécutés se déroulent
dans les lieux même où, au moyen-âge, combattirent les cathares (et au XVIIIème siècle, les
protestants rebelles à Louis XIV). Pure coïncidence géographique? Certainement pas, puisqu’à la fin Raspail revendique explicitement
l’exemple des cathares, des petits frères, d’un
saint François qu’il fait passer pour hérétique,
de Joachim de Flore, et l’exemple de tous les
hérétiques moyenâgeux. Wiclef et Hus, précurseurs de Luther, condamnés au Concile de
Constance, semblent eux aussi réhabilités et l’un
des papes Benoît mis en scène par Raspail va
symboliquement réconforter un Evêque janséniste (encore un hérétique) exilé par le Roi. Un
même fil conducteur, celui de l’hérétique persécuté par l’Eglise, par l’Inquisition, par le Roi,
relie donc les manichéens cathares aux jansénistes, en passant par les protestants: tel est le
véritable visage qui se cache derrière le masque
de la succession “avignonaise” proposée par
Raspail à l’admiration du lecteur ingénu!
On me reprochera peut-être de prendre
trop au sérieux ce qui n’est qu’un roman. Je
me permets de rappeler que saint Pie X fit
mettre à l’index Le Saint de Fogazzaro, un
simple roman, mais qui exposait pourtant le
programme des modernistes en le rendant
accessible au commun des lecteurs. Et puis,

DISPONIBLE AUPRES DE NOTRE
REDACTION
Le livre de l’abbé ANTHONY CEKADA
“On ne prie plus comme autrefois...
Les prières de la Nouvelle Messe.
Les problèmes qu’elles posent aux catholiques”
ON NE PRIE PLUS COMME AUTREFOIS...
Les prières de la Nouvelle Messe.
Les problèmes qu’elles posent aux catholiques
u éternel
z
oi: Die
hrist-R issant qui ave
Sig ma
et tout-pu tou tes cho ses
èle de
imé ,
réu nir
ain t Fid u qui avez daibie n-a
vou lu
Die
t et
re Fils accordez,
u qui
ringen:
l'ar den lait
dan s vot
ivers,
trude: Die
gni fier
brû
de l'un
à la gran
ainte Ger s pré par é une
Roi
gné ma amour dont
té,
r
e bon
le
s, déue
èle pou
vou s ête douce dans
dans votr des nat ion
angéliq
reux Fid vraie foi,
du
très
ille
heu
re
use
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ssu
fam
ure
ble
de
le bien ation de la
demeur la bie nhe
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par la
à son
gne z,
mettre
chi rée
la propag nant la palm acœu r de trud e, dai
mir
de se sou ignité. Lui
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Edité par notre Coopérative
d’Edition.
(64 pages). Prix: 50 F + port.
Pour le commander, écrire
ou téléphoner à:

COOPERATIVA EDITRICE SODALITIUM

2

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Centro Librario Sodalitium
Loc. Carbignano 36
10020 Verrua Savoia (TO)
Italie
Tel. (de France): 19. 39. 161. 83.93.35
Fax (de France): 19. 39. 161. 83.93.34

comme par hasard, le Pape Santo inventé
par Fogazzaro, héritier lui aussi d’une tradition spirituelle franciscaine mal comprise,
symbole de l’Eglise “spirituelle”, “pauvre”
et “persécutée”, opposée à l’Eglise “officielle”, s’appelle lui aussi... Benoît!
La légende (qui n’est peut-être pas sans
aucun fondement historique) d’une succession mystérieuse et inconnue jusqu’à nos
jours de “Papes avignonais” héritiers de saints
médiévaux persécutés par Rome, ne rappelle
pas seulement le roman de Fogazzaro, mais
également le mythe des Templiers “trahis”
par le Pape et par le Roi, mythe repris par les
francs-maçons de toutes latitudes et de toutes
obédiences. On trouve d’ailleurs dans le
roman de Raspail des allusions aux
Templiers, allusions discrètes qui n’échappent
pas cependant au lecteur un peu attentif.
L’histoire du Grand Schisme est incontestablement actuelle et mérite d’être étudiée; si le roman de Raspail obtient cet effet,
il n’y aura pas à s’en plaindre. Toutefois un
catholique ne peut pas accepter les thèses
qu’insinue l’auteur sous le manteau d’un
roman captivant. Injurieux envers les saints
et l’Eglise, favorable à l’hérésie, Raspail, s’il
est pris au sérieux (et certains l’ont fait) met
en doute la légitimité indiscutable des Papes
et des Conciles qui sont la règle prochaine et
vivante de notre foi. Sodalitium se devait de
mettre en garde ses propres lecteurs...
Une dernière question demeure; le monastère du Barroux a-t-il collaboré en
quelque manière à l’Anneau du Pêcheur de
Jean Raspail? Nous aimerions bien avoir
une réponse de Dom Gérard.
Par M. l’abbé Francesco Ricossa

JEAN RASPAIL
L’Anneau du Pêcheur
Albin Michel éd., Paris, 1995.
NOUS AVONS REÇU:
RAMA COOMARASWAMY,
Les problèmes de la nouvelle messe,
L’âge d’homme, Lausanne, 1995.
FRANCISCO PARADELA CASTRO
El Talmud - codigo sagrado y secreto
Editorial Moret. En langue espagnole.
A commander chez l’auteur (Alcade
Lens, 17-3° drcha E 15010 La Coruña).
Nous espérons bien publier la recension de
ces œuvres dans un prochain numéro de
Sodalitium.

75

ENTRE ESOTERISME ET
DEVOTION ou RELATIONS
DANGEREUSES DE
CERTAINS DEVOTS...
par le Père Torquemada

D

ans le dernier numéro de Cristianità (n°
247-248, nov. - déc. 1995), organe officiel
de Alleanza Cattolica, on peut lire en entrefilet une transmission de la Radio suisse italienne. Le thème? Tra esoterismo e devozione.
Pubblicate in italiano le opere di Louis
Charbonneau-Lassay (Entre ésotérisme et dévotion. Les œuvres de Charbonneau-Lassay
publiées en italien). Durant cette transmission
ont été interviewés Alfredo Cattabiani (1) et
“Pierluigi Zoccatelli, de Alleanza Cattolica,
responsable des éditions italiennes de Il
Bestiario di Cristo. La misteriosa emblematica
di Gesù Cristo e Il giardino del Cristo ferito. Il
Vulnerario e il Florario del Cristo, œuvres de
l’expert en emblématique religieuse Louis
Charbonneau-Lassay (1871-1946), publiées
par Arkeios” (p. 28 de Cristianità). J’avais
déjà lu dans Il Giornale la recension enthousiaste faite par Cattabiani lors de la réédition
des œuvres de Chabonneau-Lassay, mais une
autre, tout aussi élogieuse, m’avait échappée:
la recension faite par Cardini, médiéviste bien
connu très proche de Mme Irène Pivetti, très
proche également de la revue maçonnique
Ars Regia publiée par le quotidien “des
Evêques italiens”, Avvenire. Il y avait là de
quoi piquer la curiosité (dans ma longue vie il
m’a été donné aussi de faire la connaissance
de Cardini et de Zoccatelli); je me suis donc
procuré le catalogue des éditions Arkeios
(vous pouvez faire de même en écrivant viale
Margherita 244, 00198 Roma).
Les éditions Arkeios
La couverture, déjà, présente un aspect
étrange avec son logo Edizioni Arkeios écrit
à la fois en caractères blancs droits, et en caractères rouges inversés, ce qui pour des
spécialistes du symbolisme aura une signification... Il suffit de feuilleter rapidement le
catalogue pour se rendre compte que nous
nous trouvons, encore une fois, immergés
dans le traditionalisme... ésotérique. Dans le
tract publicitaire de Arkeios intitulé La voie
des symboles, on parle de CharbonneauLassay de la façon suivante: “Profondément

catholique, il noua de solides liens avec la
hiérarchie ecclésiastique parisienne, mais il
fut aussi l’ami de savants comme René
Guénon et Paul le Cour, et l’ami de représentants d’autres religions comme le prince
Sai-Taki-Novi”. Ce pour quoi, lorsque cet
écrivain est qualifié de “flamme ardente du
traditionalisme”, tout lecteur attentif comprend de lui-même à quelle “tradition” (en
hébreu: cabale) on se réfère. Naturellement
notre homme était “hermétiste chrétien”:
deux termes qui ne sont conciliables que
dans le système guénonien où le “chrétien”
représente la façade extérieure, ésotérique,
tandis que l’“hermétique” nous introduit et
nous initie à la réalité ésotérique de l’auteur... lequel s’occupait bien entendu aussi
d’“iconographie des templiers”. Inéluctables
templiers! Est-ce là ce qui attire Cardini?
Les autres œuvres éditées par Arkeios
confirment la première impression. Ce sont
des livres d’Alchimie (l’Ars Regia!), de symbolisme, d’astrologie, de théologie sophianique (voilà de quoi plaire à Wojtyla, le plus
fameux représentant de ce courant sans
aucun doute), de yoga tantrique hindo-tibétain, de cabalisme “chrétien” et de traditions initiatiques... Nous sommes en plein
ésotérisme, en pleine maçonnerie symbolique! La présence, dans le catalogue des
œuvres, manifestement apocryphes, de saint
Thomas d’Aquin... sur la pierre philosophale et sur l’art de l’alchimie (!), n’est pas faite
pour nous rassurer; sans parler de celles du
“cardinal” Jean Daniélou, représentant de
la Nouvelle Théologie condamnée par
l’Encyclique Humani generis de Pie XII
avant d’être triomphante au Concile, mais
aussi spécialiste, avec son frère, de sujets
ésotériques et habitué de ces mêmes milieux
(tout le monde connaît l’histoire de la mort,
tantrique?, du prélat...). Peut-être la clef se
trouve-t-elle dans un autre livre édité par
Arkeios: Parole d’Evangelo, memoriale
d’Israele, dans lequel l’auteur, Alexandre
Abraham Winogradsky, nous invite, je cite,
“à découvrir les racines bibliques et judaïques de l’Evangile”, un livre dans lequel
“le recours à l’Ancien Testament et à la tradition juive est présenté de façon nouvelle
et singulière”, une œuvre donc qui “nous
aide à mieux connaître nos ‘frères aînés’ et à
comprendre que l’espérance de l’Eglise dans
la venue du Règne est fondée sur un souvenir: celui de la fidélité d’Israël”. Voilà qui
est clair, non?

76

Alleanza Cattolica, Massoneria oggi

Souvenirs...

Si les tendances des éditions Arkeios sont
claires, le lecteur ingénu aura du mal à comprendre ce que fabrique dans ce cercle, un
militant de la contre-réformiste Alleanza
Cattolica (passée avec armes et bagages à
Vatican II). Et pourtant ce n’est pas la première fois que se rencontrent de telles contradictions. Nous avons déjà parlé, dans
Sodalitium, de l’action du sectologue-toutologue Maxime Introvigne, de l’Alleanza
Cattolica (cf. Sodalitium nn° 34, pp. 58 à 64;
37, pp. 51 à 55; 38, pp. 19 à 29 et 84). Membre,
comme Cardini, du comité scientifique d’Ars
Regia, habitué des “messes noires” et des
Loges maçonniques (il en aurait même
fondé), ami des Mormons, il ne trouve rien de
mal à se faire interviewer par la revue du
Grand-Orient, Massoneria oggi. Si Introvigne
s’exprime dans les colonnes de Massoneria
oggi, pourquoi Valter Maccantelli, dirigeant
national d’Alleanza Cattolica et bras droit
d’Introvigne ne le ferait-il pas? C’est ainsi que
le numéro 2 (mars-avril 1995, pp. 47 à 49) de
la revue maçonnique publie une interview de
Walter Grandis interrogé par Valter
Maccantelli sur Massoneria e movimenti cattolici (Maçonnerie et mouvements catholiques). Notre homme se fait l’écho des thèses
d’Introvigne. Pour résumer (et par conséquent simplifier): les origines de la maçonnerie? Plus ou moins un instrument des “monarchies du nord, Angleterre et Allemagne”.
Les juifs n’ont rien à y voir [même si on en
parle; ceux de la R.I.S.S. (Revue internationale des sociétés secrètes) étaient-ils des visionnaires?] et le diable encore moins: “l’accusation de satanisme dont fait l’objet la
Maçonnerie me semble aujourd’hui insoutenable...”. Voilà qui n’était l’opinion ni de Pie
IX ni de Léon XIII (2). Les rapports avec la
Maçonnerie? Non à la “double appartenance” mais oui au, dialogue: “si l’on s’en tient au
dialogue je retiens que l’Eglise Catholique est
favorable (...). En réalité, il y a eu et il y a encore dialogue entre l’Eglise catholique et la
Maçonnerie (...)”. Les francs-maçons ne demandent rien d’autre... Enfin, pour Maccantelli avec le nouveau Code de 1983, l’excommunication des francs-maçons demeure,
à preuve la fameuse déclaration de Ratzinger.
Je suis désolé de contredire Maccantelli sur
ce point également: Ratzinger parle d’exclusion des sacrements et non d’excommunication: ça n’est pas du tout la même chose!

Alors, perplexe, évoquant le passé, je me
demande: mais Alleanza Cattolica a-t-elle toujours été ainsi ou bien le “dialogue” avec la
Maçonnerie est-il le fruit de l’abandon de Mgr
Lefebvre et de la nouvelle politique de l’“entrisme” inaugurée avec Jean-Paul II? Certes,
qui aurait jamais pensé que les disciples de
Giovanni Cantoni (3) et de Plinio Correa de
Oliveira (4) (requiescat in pace) finiraient dans
la revue Massoneria oggi. Mais... si je laisse
errer ma mémoire aux alentours des années
soixante-soixante-dix, certaines choses me reviennent à l’esprit. Qui donc nous parlait de
Mordini ( 5)? Qui traduisait les œuvres de
Mircea Eliade (6), ami du chef du modernisme
italien Buonaiuti comme nous l’apprend
Cattabiani? [Cf. “A la ricerca del dio perduto”
(A la recherche du dieu perdu), Il Giornale,
13 avril 1995, p. 17]. Qui publiait aux éditions
Borla La leggenda del Graal et chez Rusconi
les livres du guénonien Servier ( 7)? Mais
alors... serait-il vrai, comme il m’a été dit, que
Guénon et Evola sont considérés comme des
naturaliter christiani par Alleanza Cattolica et
que les militants de l’Alleanza font des séminaires sur le Sacré et sur Guénon, ce qui se
concilie très bien avec l’exaltation de la nouvelle ligne de A.N. (8) [sans parler des rencontres avec le B’naï B’rith et la loge des
‘Figli d’Italia’ (des Fils d’Italie)?] qui serait
pour M. Fini (8), Cantoni dixit, “un signe de
prédestination” [sans oublier le C.C.D. (9) de
Vietti (10)]. Gustavo Selva (11) qui fréquente
assidûment les conférences de l’Alleanza n’y
serait pas gêné...
L’équinoxe d’automne
Mais d’aucuns diront: comment se fait-il
que vous vous préoccupiez tant de
Maçonnerie, une association folklorique et
dépassée? Il n’y a que des “maniaques du
complot” comme vous à croire encore à la
“puissance” des Fils de la Veuve. Peut-être.
Mais, à en juger par les personnalités qui,
chaque année, font acte de présence ou envoient des messages de vœux à la cérémonie
de l’“équinoxe d’automne” avec laquelle la
Maçonnerie commence ses travaux, il semblerait que les “frères” aient encore une certaine importance. Pour la cérémonie du 24
septembre 1994: Massoneria oggi (n° 3 novembre 1994, pp. 9 à 11) nous informe sur les
noms des personalités présentes à la cérémo-

77

nie maçonnique, ou de celles qui envoyèrent
des messages de vœux. Parmi les présents, au
premier rang, le Sénateur Giulio Maceratini,
Président du Groupe A.N./M.S.I. [n.b.: nous
sommes en 1994] au Sénat (vous le trouverez
également à la Messe traditionnelle célébrée
à Rome le 11/XI par le “cardinal” Stickler à
l’intention de Plinio Corrêa de Oliveira, cf.
Corrispondenza Romana 18/11/95, n° 460/1).
Parmi les membres du gouvernement d’alors,
gouvernement Berlusconi, ou bien du parlement, on compte: le sénateur Brigandì, le
sous-secrétaire au Ministère des Finances, le
Chef du Bureau Législatif du Ministère de
l’Environnement, l’attaché de presse du sénateur Bosco. Parmi les diplomates, les représentants de la République tchèque, de
l’Ukraine, du Bengladesh, de l’Argentine, de
la Slovaquie, de la Yougoslavie, de la
Hongrie, des Philippines, de l’Inde, du
Yemen, du Pakistan et de la République de
Salvador. Les “messages de vœux et les salutations” offrent plus d’intérêt encore. La
Maçonnerie les reçut de Silvio Berlusconi,
alors Chef du Gouvernement, des ministres
Vito Gnutti (de l’Industrie), Antonio
Martino (des Affaires Etrangères), Sergio
Berlinguer (des italiens émigrés), Giorgio
Bernini (Commerce Extérieur), Roberto M.
Radice (Travaux Publiques), Adriana Poli
Bortone (Agriculture; proche d’Alleanza
Cattolica) et Publio Fiori (Transports et
Navigation); des sous-secrétaires à
l’Agriculture, aux Finances, aux Affaires
Etrangères (sénateur Livio Caputo), à
l’Intérieur (le député Marianna Li Calzi), du
Président de la Cour des Comptes
(Carbone), du Vicaire Chef de la Police
(Serra), de l’ex-Chef (Parisi) et du Chef actuel de la Police (Masone), ainsi que des
chefs d’Etat-major de la Défense et de la
Marine; des Recteurs de l’Université de
Trieste, Messine, de la Bocconi (Milan), de la
D’Annunzio di Chieti et de la LUISS; du
Directeur Général de la RAI; des ambassadeurs de Suisse, Bolivie, Panama, Finlande,
Brésil, Monaco, Malte, Norvège, Autriche,
Danemark, Canada et Côte d’Ivoire; du directeur du quotidien Il Messagero; du
Président du Tribunal de Rome etc... etc...
Pas mal pour une société qui ne compte pour
rien du tout... d’autant plus que j’ai oublié le
message de vœux le plus important, celui de
la détentrice de la troisième charge de l’Etat,
Mme Irène Pivetti, Présidente de la Chambre
des Députés, ex-fleuron des prêtres de la

Fraternité Saint Pie X. Un peu étrange, il
faut le reconnaître, ce message de vœux à la
Maçonnerie de la part d’une personnalité politique notoirement catholique, qui s’est distinguée pour avoir récité le rosaire réparateur organisé par le Centre Culturel Lépante
(anciennement de l’Alleanza Cattolica, liés à
la T.F.P.) lors de la construction de la mosquée à Rome; qui s’est distinguée aussi par
son amitié avec les ‘lefebvristes’.
Cependant, le 24 septembre 1995, l’équinoxe de septembre n’a pas été célébrée seulement dans l’intimité de la Villa del
Vascello. Le nouveau style du Grand Maître
Gaito a fait descendre les Maçons sur la place
pour fêter les 190 ans de la Maçonnerie italienne et le centenaire de la statue de
Garibaldi sur le Janicule. En cette occasion
Irène Pivetti, dit la Maçonnerie, “n’a pas répondu à notre invitation” (Corriere della
Sera, 24 septembre 1995, p. 10). Repentir ou
prudence? Repentir, espérons-le. Quoiqu’il
en soit, si le gouvernement et l’orientation
politique (du centre-droit au centre-gauche)
ont changé, les messages de vœux, eux, ne
changent pas: de ceux du Président du Sénat
Scognamiglio à ceux du Chef de Gouvernement, Dini; de ceux du Chef de la Police,
Masone, à ceux du commandant des Carabiniers, Federici. Parmi les présents: le sénateur P.D.S. [Parti démocrate de la gauche, ex
P.C.] Di Biella, le sénateur Righetti (C.C.D.),
Mezzaroma (FI = Forza Italia), M. Brugger
(S.V.P.= Südtiroler Volkspartei), le conseiller
communal vert de Rome, Emanuele Montini
(nom fatidique!). Jamais de si importantes
personalités n’envoient de messages de vœux
aux congrès organisés par mes amis de
Sodalitium ... Mais, on le sait, seuls les “maniaques du complot” croient à la puissance
de la Maçonnerie: veuillez nous pardonner
cette innocente manie!
Notes
1) Cattabiani, écrivain et journaliste, a fait éditer
plusieurs lives ésotéristes par les éditions Rusconi, année
70. En ce qui concerne ses rapports avec la Maçonnerie,
un article de lui très révélateur et intitulé Nuove pietre
per liberi muratori (Nouvelles pierres pour les franç-maçons) a été publié dans le quotidien Il Giornale (17 déc.
1995, p. 19). Dans cet article Cattabiani fait une recension favorable de l’œuvre du maçon Alberto Cesare
Ambesi, I maestri del Tempio (Les maîtres du Temple)
(Terziaria, Via San Simplicino, 2 Milano), publié avec
une préface de l’historien, (et “frère”), bien connu Aldo
Alessandro Mola. Cattabiani prend ses précautions et se
déclare “profane” (c’est à dire non initié à la

78

Maçonnerie) ce qui ne devrait rien avoir d’extraordinaire pour un auteur réputé catholique, et même “traditionaliste”. Mais, comme l’écrit Cattabiani, il y a eu justement dans la Maçonnerie “des écrivains d’inspiration
traditionaliste, par exemple Joseph de Maistre et, au
XXème siècle, René Guénon”. C’est pourquoi
Cattabiani approuve le projet d’Ambesi: que la
Maçonnerie abandonne le vieil anticléricalisme, les “spéculations éthiques génériques” les “sentiments vagues de
fraternité” pour devenir (ou redevenir) “une confraternité initiatique” aux courants divers: “juif-alexandrin”,
“pythagoricien-païen” et “christiano-chevaleresque”.
Cattabiani l’écrit, une tentative de transformation de la
Maçonnerie est entreprise par une “loge turinoise” qui
publia dans les années soixante l’Opera Omnia (Les
Œuvres Complètes) de René Guénon “sous le sigle des
Edizioni di Studi Tradizionali”. Ce sont là les “nouvelles
pierres”, “les éléments de vérité qui affleurent dans les
diverses loges maçonniques” que les “maçons libres”
doivent apporter à la construction du Temple, selon
l’avis autorisé de ce “catholique” qu’est Cattabiani.
2) “Il serait intéressant - écrit à ce propos le Père
Esposito - de mener une étude sur l’interprétation sataniste donnée par les documents anti-maçons du SaintSiège et, par voie de conséquence, par tout l’épiscopat

et par l’apologétique catholique”. Suivent dans le livre
du religieux paulinien (Saints et Maçons au service de
l’homme, Bastoggi Foggia 1992, pp. 168 à 172), d’innombrables citations de ces Souverains Pontifes selon
lesquels les maçons et la maçonnerie sont déclarés respectivement “apôtres de Satan” et “digne fille de
Satan”, sinon explicitement satanistes. Thèse un peu
plus forte que celle de Maccantelli.
3) Cantoni: fondateur de l’Alleanza Cattolica en 1968.
4) Plinio Correa de Oliveira: fondateur de la T.F.P.
(Trdition Famille Propriété).
5) Mordini: auteur italien dans la ligne de l’ésotérisme chrétien.
6) Eliade: célèbre historien roumain des religions.
7) Servier, auteur de “L’homme et l’invisible”.
8) Alliance Nationale: parti politique de droite qui
a remplacé le Mouvement Social Italien; il est dirigé
par M. Fini.
9) Centre Démocrate Chrétien, l’un des partis nés
de la dissolution de la Démocratie Chrétienne (D.C.).
10) M. Vietti, ancien dirigeant de l’A.C., est un
membre influent du C.C.D. (Centre Chrétien Démocrate).
11) G. Selva: ancien député de la Démocratie
Chrétienne; actuellement député de l’A.N. Il a été mêlé
à l’affaire de la loge maçonnique P2.

Vie de l’Institut

L

es dix ans de l’Institut. Comme il l’a été
rappelé dans l’Editorial de ce numéro,
l’Institut Mater Boni Consilii fête son dixième anniversaire. Ce sera une grande fête à
Verrua le 18 décembre. Nous en reparlerons.
Apostolat. En ce qui concerne l’année
qui vient de s’écouler, l’apostolat estival de
l’Institut s’est intensifié. Le nombre de sessions des Exercices Spirituels de Saint
Ignace prêchés pour les fidèles n’a pas changé et reste au nombre de quatre, deux à
Raveau, en France (du 31 juillet au 5 août et
du 7 au 12 août) et deux à Verrua (du 21 au
26 août et du 28 août au 2 septembre). En
revanche, le nombre des participants a augmenté. Comme l’an dernier, du 10 au 25
juillet, a eu lieu à Raveau la Colonie Saint
Louis de Gonzague dans le cadre de la
Croisade Eucharistique, dirigée par l’abbé
Giugni. Là aussi le nombre des participants
s’est accru tant italiens que français. Le 24
juillet, pour la clôture du Camp, les enfants
ont interprété deux pièces de théâtre, en italien et en français, et les séminaristes nous
ont offert un concert de guitare de musique
latino-américaine, en présence de Mgr
Dolan et de l’abbé Sanborn, nos hôtes au
terme de leur voyage en France. Pour la

première fois, par contre, nous nous sommes
lancés dans une Colonie (sous le patronage
de la Bienheureuse Imelda Lambertini) qui
réunit à Verrua Savoia, du 16 au 22 juillet,
les fillettes italiennes, jusqu’alors injustement laissées de côté. L’abbé Murro, efficacement secondé par des dames et des jeunes
filles, pour la cuisine, les jeux et le catéchisme, a réussi à tenir en respect les enfants
et... les moustiques de Verrua! L’abbé
Cazalas n’a pas voulu non plus être en reste,
et a pensé aux adolescents, trop grands
maintenant pour la Colonie de Raveau.
Rendez-vous donc à Manigod, dans les
Alpes savoyardes, pour excursions en montagne, prières et conférences, du 18 au 25
août! Une expérience à renouveler...
Séminaire Saint Pierre Martyr. Le 15 septembre les cours ont repris dans notre “séminaire”. Nous devons signaler une triste et une
heureuse nouvelle: l’abandon d’un séminariste, l’américain Joseph Hoffman, pour raison
de santé, et l’entrée au séminaire, après une
longue attente, d’un italien, romain qui plus
est! Les étudiants, donc, restent au nombre
de six, ce qui est trop peu pour le travail qui
nous assaille et les demandes d’aide qui nous
arrivent de toutes parts.

79

Conférences. L’abbé Nitoglia a tenu de
nombreuses conférences et réunions durant
ces derniers mois; à Frascati (13 octobre) et à
Rome (3 novembre) sur le Mondialisme, à
Teramo (17 novembre) sur la Philosophie de
la Maçonnerie, à Chieti le 24 novembre sur
Noël et le 1er décembre sur l’Immaculée
Conception, et enfin à Alexandrie, sur le
Néothomisme, le 12 décembre. En outre, il
faut signaler les Cours de Philosophie thomiste qu’il donne le jeudi à Turin tous les quinze
jours depuis le 19 octobre; sujet traité en ce
moment: les XXIV Thèses de la philosophie
de St Thomas. De son côté, l’abbé Ricossa a
tenu une conférence publique à Bologne le
14 octobre, pour présenter le livre de l’abbé
Cekada, On ne prie plus comme autrefois... Il
est intervenu dans le débat de clôture du colloque sur la Maçonnerie organisé à Ferrare
par le Studio Bibliografico La Cattedrale (17
septembre). Il s’est entretenu le 16 octobre
avec un groupe de jeunes de Ceccano présentés par Stefano Gizzi. Il a présenté à Turin, le
17 novembre, avec d’autres rapporteurs, le
livre de Pino Tosca, Il cammino della Tradizione. Il tradizionalismo italiano, 19201990, et a participé, le 16 novembre, à une réunion privée de l’association Inter multiplices
una vox et de la Lega contro la predazione
degli organi, pour préparer une éventuelle action commune contre les transplantations
d’organes. Nous ne pouvons pas non plus ne
pas parler du très important Congrès
“Cattolico Tradizionalista Estense” sur le
Concile Vatican II, 89 de l’Eglise, qui a eu
lieu à Ferrare à “l’Hôtel de la Ville” le 26 novembre, organisé par le Comitato per la difesa della Civiltà Cristiana “Carlo Magno”. Le
n° 40 de l’hebdomadaire diocésain La Voce
di Ferrara-Comacchio (18-XI-1995, p. 5) a
publié un article sur le Congrès par Mgr
Giovanni Marinelli, intitulé Grazie dell’invito, ma sono contrario (Merci de l’invitation,
mais je suis contre). Un communiqué du
Comité Carlo Magno, a répondu à cet article
en précisant que l’actuel “traditionalisme”
catholique n’a rien à voir avec celui du siècle
dernier condamné par l’Eglise, alors que les
positions sur les rapports entre Etat et Eglise
exposées par le Concile et réaffirmées par
Mgr Marinelli se ramènent au libéralisme catholique, également condamné par l’Eglise.
Face à de nombreux participants (parmi lesquels plusieurs lecteurs de Sodalitium que
nous avons eu le plaisir de connaître personnellement) Paolo Baroni a dirigé le Congrès.

L’abbé Ricossa, directeur de Sodalitium, a
parlé du “cadre historico-religieux de la prise
de Porta Pia au Concile Vatican II; libéralisme, modernisme et néomodernisme”, c’est-àdire de la tradition culturelle qui, comme
l’avouent les partisans du Concile, a préparé
intellectuellement Vatican II. Raimondo
Gatto s’est intéressé à l’“autre face du
Concile”, autrement dit aux manœuvres des
épiscopats français, allemand et hollandais
pour diriger le Concile dans la direction antiromaine qu’ils voulaient. L’abbé Nitoglia a
magistralement commenté le document
conciliaire Nostra Ætate, en analysant toutes
les nuances, et les points sur lesquels il s’oppose à la Révélation divine. Maurizio
Ruggiero, de Vérone, a conclu les travaux
avant le repas en commentant un autre document conciliaire, Gaudium et spes, sur les
rapports entre l’Eglise et le monde contemporain, également à la lumière de la récente
interprétation faite par Jean-Paul II. Dans
l’après-midi, Siro Mazza, d’Alexandrie, a révélé les insoupçonnables rapports existant
entre certains protagonistes du Concile et
l’ésotérisme, s’arrêtant particulièrement sur
la figure du “Cardinal” Jean Daniélou.
L’abbé Ricossa, en soirée, a tiré les conclusions: s’il existe une contradiction entre la
doctrine de l’Eglise et celle du Concile, se
pose alors immédiatement le problème de la
légitimité des “autorités” qui ont promulgué
Vatican II. “Obéissance, autorité et conservation de la foi”: c’est le thème de la dernière
conférence, au cours de laquelle l’abbé
Ricossa a exposé le problème de l’obéissance
au Pape et à son magistère, en résolvant ce
dilemme, déformé ou passé sous silence par
tant de personnes, au moyen de la Thèse de
Cassiciacum élaborée par le théologien dominicain M.L. Guérard des Lauriers. En même
temps, ont été exposées et critiquées les
autres solutions possibles: l’acceptation du
Concile, la doctrine de la désobéissance de
Mgr Lefebvre et le Sédévacantisme total des
autres. La Sainte Messe a clôturé le Congrès.
Dernier rendez-vous notable, la conférence de Paolo Baroni, du Centre Culturel San
Giorgio, tenue à Turin, dans la salle de conférences de la Galerie d’art moderne et
contemporain, sur le thème: Approfondissement sur l’ésotérisme et la musique rock.
Le conférencier a été présenté par les organisateurs de la soirée, Vittorio Bichiri, représentant le Cercle Famiglia Cattolica, et l’abbé
Ricossa, au nom de l’Associazione Soda-

Photo de groupe au camp St Louis de Gonzague

litium. Etant donné le grand succès remporté
auprès du public, nous estimons opportun de
redonner la conférence. Bien sûr, la collaboration avec le Centre San Giorgio se poursuivra pour des initiatives similaires.
Bonne presse. La Cooperativa editrice
Sodalitium a été mise en liquidation le 21 novembre: trop de frais de gestion, insupportables pour nos maigres moyens! De ses
cendres, cependant, est née, l’Association
Centro Culturale Librario Sodalitium. En limitant nos prétentions (et nos dépenses)
nous pourrons poursuivre nos activités culturelles (conférences, livres, opuscules). Le 6
décembre, en effet, a été porté chez l’imprimeur la traduction italienne du livre Mystères
et secrets du B’naï B’rith d’Emmanuel Ratier,
avec un appendice sur le B’naï B’rith en
Italie, rédigé par Sodalitium.
Ils parlent de nous... L’existence de
Sodalitium a été signalée par le Bulletin
Paroissial de Domqueur de l’abbé Philippe
Sulmont (n° 2, février 1995). De même, le
mensuel Linea (Corso Vittorio Emanuele II,
Rome) a publié l’avis publicitaire de
Sodalitium (nov. 95, p. 14). Saka Informationen de Bâle (Suisse) a publié en allemand, dans le n° 5/6 de mai/juin 1995, l’article de l’abbé Nitoglia Judaïsme et
Maçonnerie. La revue argentine Pugna a
poursuivi la traduction et la diffusion de
l’article de l’abbé Nitoglia sur l’homicide rituel malgré la dénonciation intervenue
contre la revue d’après une “loi FabiusGayssot” locale. Lectures Françaises (n° 462,

oct. 1995, p. 32), dirigée par Henri Coston, a
signalé l’article de l’abbé Nitoglia sur les
Marranes, en se référant à l’édition française de Sodalitium. La nouvelle revue argentine Firmes en la Fe (Pringles 1363, 7600 Mar
del Plata, Province de Buenos Aires) publie
un extrait de notre rubrique, l’Osservatore
Romano, concernant l’accord de Jean-Paul
II avec les nestoriens (cf. Sodalitium, n° 40,
pp. 47-48). La revue argentine, qui partage
le sédévacantisme de l’abbé Zins et du professeur Corbi, précise de ne pas suivre nos
positions sur la Thèse de Cassiciacum et sur
les consécrations épiscopales, mais recommande également la lecture de Sodalitium.
Cet exemple de Firmes en la Fe montre que
l’on peut sans amalgamer des positions différentes discuter sans animosité et passion
sur ce qui nous divise, et attaquer l’ennemi
commun. Un autre exemple vient de l’autre
côté de la barricade, c’est-à-dire de la revue
Inter multiplices una vox, organe de l’association homonyme de Turin, qui s’est séparée de Una Voce. A la p. 15 du numéro de
septembre (chez G.L. Gremo, Via Battisti 2,
10023 Turin) on peut lire une belle recension du livre de l’abbé Cekada, On ne prie
plus comme autrefois..., édité par notre
Coopérative d’édition Sodalitium. Même
une revue qui “se situe dans la ligne (...) de
S.E. Mgr Lefebvre”, Le sel de la terre (La
Haye-aux-Bonshommes, 49240 Avrillé,
France) a signalé, avec discrétion, le livre de
l’abbé Cekada. Une autre recension favorable (et très détaillée) du livre de l’abbé
Cekada a été faite par la revue française
Introibo, organe de l’Association Noël
Pinot, qui réunit de nombreux prêtres du
monde entier. Malheureusement (par oubli
ou par crainte de faire connaître notre existence) l’adresse où se procurer le livre n’a
pas été indiquée! Autre recension du livre
de l’abbé Cekada: celle publiée par le mensuel Chiesa Viva (décembre 1995) dirigé par
l’abbé Luigi Villa. La Sentinella d’Italia (Via
Buonarroti 4, 34074 Monfalcone, Gorizia)
signale au contraire que “le méritant Institut
Mater Boni Consilii de Verrua Savoia a en
cours de publication l’édition italienne” du
livre de Ratier sur le B’naï B’rith. Merci!
L’Institute of Jewish Affairs et The
American Jewish Commitee incluent
Sodalitium et l’Institut dans l’Antisemitism
World Report 1994 et 1995. La presse a déjà
parlé, quand en certaines occasions furent impliqués des politiques, du “Rapport mondial

81

sur l’antisémitisme” que l’Institute of Jewish
Affairs publie et diffuse annuellement. Dans
les deux dernières éditions, celle de 1994 et
celle de 1995, en ce qui concerne l’Italie et
sous la rubrique “Religion”, le Rapport s’est
occupé de nous. Pour l’information des lecteurs nous rapportons les paroles textuelles
du Rapport (traduites de l’anglais). Dans
l’édition de 1994, encore peu au courant, il se
limite à écrire: “Le mensuel Chiesa viva, publié à Brescia par la maison d’édition Civiltà
et dirigé par Luigi Villa, est considéré en
marge de l’organisation ecclésiale. En janvier
il a publié un article qui se réfère aux libelles
sanguinaires imprimés au siècle dernier
contre les Juifs. Les numéros de mai, juin et
août ont traité, en trois parties, de la responsabilité des Juifs dans le déicide. Tous les articles étaient écrits par Curzio Nicotra (sic)”.
Entre-temps l’Institute of Jewish Affairs s’est
mieux informé. Dans l’édition de 1995, il écrit:
“La crise socio-politique en Italie a favorisé la
résurgence des idées antérieures à Vatican II
et proposé des solutions aux maux qui affligent le pays, (maux) qui peuvent être attribués aux Juifs. Pour les nombreuses petites
organisations de franges du fondamentalisme
Catholique, le consumisme et le matérialisme
modernes sont considérés comme la cause de
la désagrégation de la morale et l’église est
critiquée pour avoir sacrifié les valeurs traditionnelles Catholiques au profit de la modernité par l’intermédiaire des changements
d’orientation suivis au Concile Vatican II. Ces
groupes de franges citent le Concile de Trente
(1542) et les enseignements de St Pie V, et
sont marginaux dans l’église. Dans ce contexte existe une opposition à l’‘ouverture’ de
l’église Catholique vis-à-vis des Juifs, (ouverture) qui aurait permis, suivant leur opinion,
que l’église soit contrôlée par les Juifs et par
les Francs-Maçons. Les vieux mythes et stéréotypes antisémites, comme l’accusation de
déicide et d’homicide rituel, ont été exhumés.
Des articles sur ces thèmes ont été publiés
dans la presse fondamentaliste Catholique.
L’hebdomadaire (sic) Sodalitium, d’une vaste
portée culturelle, est publié par l’Institut
Mater Boni Consilii de Verrua Savoia, et le
directeur en est l’abbé Francesco Ricossa. La
tendance du journal est le fondamentalisme
Catholique, proche des opinions archi-traditionalistes de Monseigneur Lefebvre, mais
plus critique dans les rapports de l’église
Catholique Romaine (sic) et du Concile
Vatican II et s’oppose durement à l’ouverture

de l’église aux Juifs. Toutefois, le journal a
une petite diffusion et une petite influence à
l’intérieur de l’église Catholique. Les numéros publiés en 1994 comprennent: un long article fortement critique du Concile Vatican II,
du Cardinal Bea et du Pape Jean XXIII; un
article sur l’infiltration ‘judéo-maçonnique’
dans l’Eglise, une recension du livre
d’Emmanuel Ratier intitulé Mystères et secrets
du B’nai B’rith. La plus importante organisation juive internationale; un article de l’abbé
Curzio Nitoglia sur les Marranes (cryptojuifs):
“Ce MONDE SECRET qui s’est perpétué
jusqu’à nos jours, ne peut pas ne pas nous surprendre et nous remplir d’une crainte fondée;
il constitue la confirmation de tant d’informations qu’on lit dans les livres (…) comme si
elles étaient des légendes ou des exagérations,
comme le mystère du sang ou l’homicide rituel, transmis oralement de père en fils, et
perpétré dans le secret des caves”.
Après avoir brièvement signalé d’autres
publications (Sì sì no no, Identità, les opuscules du Centro Culturale San Giorgio, mentionnant les contacts de ces derniers avec
Sodalitium) le Rapport poursuit: “Un autre
épisode concerne une messe célébrée par
l’abbé Curzio Nitoglia de l’Institut Mater
Boni Consilii, qui publie Sodalitium et a un
séminaire pour la formation des prêtres. En
janvier l’abbé Nitoglia célébra une messe au
siège du MSI via Acca Larenzia à Rome,
l’un des courants du MSI les plus proches de
l’extrême droite skinhead. Durant le sermon
il déclara, entre autre, que le communisme
est un produit du Judaïsme et que: ‘nous
avons le droit de la légitime défense pour
nous-mêmes et pour la vraie Eglise
Catholique contre le communisme, la maçonnerie et les lobbies juifs’”. HeureuL’abbé Nitoglia au Congrès “Cattolico Tradizionalista
Estense” sur le Concile Vatican II, 89 de l’Eglise.

82

sement, dans la rubrique “Contre l’antisémitisme”, le Rapport peut se consoler: “Dans
les discours du Pape Jean-Paul II et de certains évêques, en particulier le Cardinal
Maria (sic) Martini de Milan on trouve la
condamnation de l’antisémitisme passé et
présent”. Amis et adversaires ont donc été
clairement identifiés.
Voyages apostoliques. L’abbé Murro
s’est rendu à nouveau dans l’Italie méridionale, pour y rencontrer des amis et des sympathisants. L’abbé Giugni va de temps en
temps à Rovereto, pour assister des fidèles
privés d’une Messe régulière. L’abbé
Ricossa s’est à nouveau rendu en Argentine
du 25 octobre au 9 novembre, visitant de
nombreux fidèles et prêtres à Cordoba,
Mendoza, Rosario et Buenos Aires.
Travaux. A Raveau, grâce au travail de la
famille Langlet et de quelques séminaristes,
nous avons complètement refait le toit d’un
bâtiment. Ces travaux font suite à la réfection
des toits et du ravalement du château; beaucoup reste encore à faire, si bien que les voleurs qui ont visité notre maison n’ont rien
trouvé à voler! A Verrua, les toits ont été refaits, les fenêtres du grenier fermées et la cuisine restructurée. Restent à faire les travaux
d’assainissement de l’église (trop humide). A
Turin, l’église est enfin dotée de la table de
communion. Les dépenses de tous ces travaux, naturellement, sont considérables.
Vœux. Le 29 juin l’abbé Gustave
Delmasure a fêté à Cannes ses soixante ans
de sacerdoce. L’abbé Nitoglia au nom de
tout l’Institut s’est rendu dans cette ville
pour s’unir à la joie de notre confrère que
nous assurons du soutien de nos prières.
Tous nos vœux également à l’abbé Alfredo
Medina, confrère et ami qui accomplit son
ministère sacerdotal à Bruxelles. Le 2 décembre il a fêté, avec une messe solennelle,
ses dix ans de sacerdoce; le séminariste
belge Geert Stuyver était présent pour représenter l’Institut.
Baptême (et première communion). Un
seul, mais important et émouvant! Une
jeune fille de 26 ans, née dans la religion
musulmane, a reçu le baptême à Verrua
Savoia, le 7 octobre, choisissant le nom de
Marie. Après l’impressionnant rite du baptême des adultes, elle a assisté à la Sainte
Messe et reçu, pour la première fois, son
Seigneur et son Dieu, Jésus-Christ, dans la
Sainte Communion. Nous avons tous été
touchés de la foi et de la ferveur de cette

nouvelle fille de Dieu. Quelle joie de pouvoir encore assister, en nos si tristes jours, à
ces miracles de la grâce!
Premières communions. A l’issue de la
Colonie Saint Louis de Gonzague, le 25
juillet, Carlo Romano Trinca a reçu la
Première Communion des mains de Mgr
Daniel Dolan; sa sœur Ginevra et une amie,
Valentina Bracaglia, toutes deux ayant participé à la Colonie de Verrua Savoia, ont reçu
à leur tour Jésus pour la première fois à la
chapelle Saint Thomas d’Aquin, dans le château où le Saint fut emprisonné, à Monte San
Giovanni Campano (Frosinone), le 16 octobre. La Messe a été célébrée par l’abbé
Ricossa. Celui-ci avait également donné la
Première Communion, le 24 septembre, près
de Ferrare, à Massimiliano et Margherita
Baroni qui, eux aussi, s’étaient préparés à ce
grand événement de la vie chrétienne durant
les colonies estivales organisées par l’Institut.
Mariage. A Ferrare, le 25 novembre,
l’abbé Ricossa a béni l’union des époux Cesari.
Le 1er juillet, une centaine de personnes assistait à la bénédiction du Saint-Sacrement suivie
du Te Deum en action de grâces pour le mariage de Luca et Nadia Ricossa.
Défunts. L’affection et la reconnaissance
de l’Institut et de tous ses membres pour la famille Senni Buratti sont telles qu’ils font leur
le deuil qui a frappé Madame Adriana Senni
Buratti à l’occasion de la mort de ses frères
Luciano Guglielmo et Gualtiero Nicoletti.
L’abbé Ricossa a pu administrer à ce dernier,
qui vivait à Bologne, les derniers sacrements.
L’abbé Nitoglia a donné les saints sacrements
à sa chère tante et marraine, Nina Scafi, décédée le 2 octobre. Le 13 novembre, à St Jean de
Niost, l’abbé Murro a célébré les funérailles de
Madame Thérèse Joséphine Nême, veuve
Bozon, décédée munie des sacrements le 9 du
même mois. L’abbé Murro et l’abbé Giugni
étaient souvent ses hôtes durant leurs voyages
apostoliques en France. A Raveau est décédé
Monsieur Fabien Favret, qui habitait avec sa
famille dans un bâtiment à l’intérieur de notre
propriété. Soldat de la Marine militaire, il se
trouvait à Madagascar quand il eut une maladie qui l’obligea à quitter l’Armée. Sa conversion avait été profonde: même en vivant dans
la gêne, il n’hésitait pas à faire des sacrifices
pour observer les Commandements de Dieu,
pour éviter ce qui y est contraire. D’une grande générosité, il était toujours prêt à aider le
prochain, et même quand les moyens lui manquaient il avait toujours une solution à propo-

83

ser. Sa préoccupation était d’enseigner à ses
sept enfants les principes de la foi, ainsi que la
rectitude morale. Il y a quatre ans la maison
où il demeurait ayant été vendue, il avait reçu
son avis d’expulsion; c’est la raison pour laquelle il se trouva brusquement dans la nécessité avec une famille déjà nombreuse; nous
n’avions pu lui offrir que ce bâtiment qui, loin
d’être parfait, pouvait au moins le tirer d’embarras. Monsieur Favret, dans la mesure où sa
santé lui permettait, aidé par son épouse, a fait
de nombreux travaux pour remettre en état la
maison, et il y a seulement un mois, en en reparlant, il était peiné de n’avoir pu faire tout
ce qu’il espérait.
Dès que son état de santé commença à
devenir sérieux, il formula sa pleine soumission à la Volonté de Dieu: durant toute sa
maladie, même dans les moments les plus
douloureux, il conserva toujours le calme intérieur qui provient de la totale acceptation
des vouloirs célestes. Au mois de novembre
dernier l’abbé Thomas Cazalas, qui se trouvait à Raveau, lui apporta tous les jours la
Sainte Communion. Après avoir reçu tous les
sacrements, il s’est éteint sereinement le 14
décembre; ses funérailles ont été célébrées
par l’abbé Murro à Crézan le 18 décembre.
Nous le recommandons à vos prières, particulièrement ceux qui l’ont connu.
Nous devons malheureusement signaler à
nouveau la mort de prêtres âgés, qui ne célébraient pas la Sainte Messe una cum Joanne
Paulo. Le 4 novembre, est décédé l’abbé
Rémy Micoud, curé de St Albin de Vaulserre
(Isère), à l’âge de 92 ans. Il fut toujours accueillant pour les séminaristes de l’Institut qui
lui rendaient visite. Le 29 novembre est mort
l’abbé Henri Mouraux, de Nancy (Lorraine),
à l’âge de 87 ans. Il a reçu les derniers sacrements du curé de Steffeshausen, Paul
Schoonbroodt. Récemment, à cause de son
grand âge (qui l’avait contraint à cesser les
publications du bulletin Bonum Certamen),
l’abbé Mouraux avait demandé à l’Institut
l’aide d’un de nos prêtres, et dans ce but avait
rencontré l’abbé Murro. Au cours de l’été, il
avait accueilli avec de grands honneurs Mgr
Dolan et l’abbé Sanborn. Hélas, dans les deux
cas, les soldats tombés ne seront pas remplacés: la paroisse de l’abbé Micoud retourne au
Novus Ordo, l’église de l’abbé Mouraux sera
desservie par la Fraternité St Pie X, qui se déclare en communion avec le même Novus
Ordo. Il est particulièrement triste de penser
que tant de prêtres, qui n’ont pas reconnu la

légitimité de Jean-Paul II, comme l’abbé
Coache ou l’abbé Mouraux, après avoir laissé
leurs œuvres dans les mains de la Fraternité,
sont critiqués publiquement par des membres
de la même Fraternité. Dans une conférence
contre le ‘sédévacantisme’ tenue à Nantes en
juin 1995, l’abbé Didier Bonneterre, prieur de
Nantes (et actuel supérieur de l’abbé
Paladino), a déclaré (entre autres énormités):
“Et puis en plus, vous avez des prêtres... il est
mort, je peux le nommer: l’abbé Coache. M.
l’abbé Coache, prêtre respectable, bien sûr,
mais qui avait l’art de considérer, à tort - mais
Mgr Lefebvre le lui reprochait passablement de considérer que la question du sédévacantisme ou du vrai Pape, même s’il erre, était
simplement une question d’opinion. Vous
voyez, on pouvait, pour l’abbé Coache, penser que Jean-Paul II n’était pas Pape, ou penser que Jean-Paul II était Pape... C’était pour
lui une question d’opinion. Il faut le savoir...
Ça vous permet de comprendre pourquoi le
brave abbé recevait l’abbé Guépin et autres
confrères de ce genre [c’est-à-dire ‘sédévacantistes’ ou partisans de la ‘Thèse de
Cassiciacum’, n.d.r.], très facilement. C’était
normal, parce que pour lui, ils avaient fait un
choix d’opinion. Alors, est-il possible d’avoir
cette opinion? Moi, je ne pense pas, vous
voyez. C’est pas possible. Mgr Lefebvre le
pensait encore moins. Puisque, ces confrères,
il les a exclus de la Fraternité. (...) Eh bien,
non. C’est pas une question d’opinion. C’est
une question grave qui, comment dire, qui atteint l’essence même du fait d’être catholique.
Pourquoi? Parce que le catholique, il appartient à l’Eglise catholique qui a un Chef visible, hein?”. Que dirait l’abbé Bonneterre,
aujourd’hui, de l’abbé Mouraux? Que lui
aussi n’était pas catholique, puisque, encore
plus clairement que l’abbé Coache, il était ‘sédévacantiste’, mais que les œuvres, l’église et
les fidèles de l’abbé Mouraux... ne sont pas à
mépriser (comme héritage!). Espérons que les
autres prêtres non una cum s’aperçoivent à
temps qu’ils ne peuvent faire confiance à ceux
qui, privés d’équilibre et de charité fraternelle, prononcent de telles épitaphes funèbres...
Quant à nous, nous recommandons les âmes
de tous ces défunts à votre charité et à vos
prières: Requiescant in pace.

CENTRES DE MESSES
ITALIE
Verrua Savoia (TO): Istituto Mater Boni
Consilii - Località Carbignano, 36. Tél. de
l'Italie: (0161) 83.93.35 - Ste Messe: en semaine à 7 h 30. Salut du Saint-Sacrement:
tous les vendredis à 21 h. Heure Sainte: le
premier vendredi du mois à 21 h.
Turin: Oratoire du Sacré-Cœur, via Thesauro
3/D. Dimanches: Confessions à 8 h 30.
Messe chantée à 9 h. Messe basse à 11h 15.
Tous les jeudis et les premiers vendredis
du mois: Messe basse à 18 h 15. Confessions à 17 h 30.
Valmadrera (Como): via Concordia, 21. Tél.
de l'Italie (0341) 58.04.86. Ste Messe les
1ers et 3èmes dimanches du mois à 10 h.
Confessions à 9 h 30
Marano Vicentino (Thiene-Vicenza): via
Vittorio Veneto, 48 chez M. Parolin. Ste
Messe les 2èmes et 4èmes dimanches du
mois. Pour toute information, s'adresser à
Verrua Savoia
Maranello (Modena): Villa Senni. Strada per
Fogliano. Tél. de l'Italie: (0536) 94.12.52.
Ste Messe tous les dimanches à 11 h
Bologne: Ste Messe le dernier dimanche du
mois. Pour toute information, téléphoner à
Verrua Savoia

Florence: via Ciuto Brandini 30, chez Mlle
Liliana Balotta. Pour toute information,
téléphoner à Verrua Savoia. Ste Messe les
1ers et 3èmes dimanches du mois à 18 h
15. Confessions à 17 h 30
Rome: Ste Messe le 1er vendredi et le 1er samedi du mois à 17 h 30. Le 1er dimanche
du mois, à 11 h. Pour toute information,
téléphoner à Verrua Savoia
FRANCE
Annecy: 11, avenue de la Mavéria. Tél.
50.57.88.25. Ste Messe les 2èmes et 4èmes
dimanches du mois à 10 h. Confessions à 9 h
Lyon: 36, rue A. Comte (69002). Tél.
78.42.14.79 Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois, à 17h. Confessions à
partir de 16h30
Cannes: 4, rue Fellegara. Ste Messe tous les
dimanches à 10h15. Tél.: 93.68.10.85.
Tours: 29 rue d’Amboise. Ste Messe tous les
dimanches à 10h30. Tél.: 47.39.53.73.
ESPAGNE
Arenas de Iguña: 37450 Carrettera general,
n. 90, chez Mme Maria Pilar Alejos. Tél.
19 34 (9) 42.82.66.57.

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