Anno XIII - Sped. a. p. Comma 27 art. 2, Legge 549/95- n. 1/97 TO - Tassa Riscossa, Taxe perçue

N. 43. Edition française - Avril 1997

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“Sodalitium” Périodique - Bulletin Officiel de l'Institut Mater Boni Consilii - Loc. Carbignano, 36 - 10020 VERRUA
SAVOIA (TO) - Italie - Téléphone de France 00.39. 161.839.335; Fax 00.39. 161- 839.334 - C/CP 24681108 - Directeur de
la publication: M. l'abbé Francesco Ricossa - Aut. Trib. n. 116 du 24-2-84 - Imprimé en Italie par l'Institut Mater Boni Consilii.

Sommaire

Editorial
Revue de Presse
La condamnation à mort de Jésus
La question du Messie
“Le Pape du Concile” (XXème partie)
La Règle de notre Foi
Les erreurs de Sì Sì No No
La voix du Pape
A propos de la réception des documents du magistère et du désaccord public
L’Osservatore Romano
“Je suis prêt à mourir pour la cause de Dieu et de son Eglise”. Vie de St Thomas Becket
RECENSION: Les mythes fondateurs du Sionisme
Vie de l’Institut

Editorial
“U

ne nouvelle Pentecôte”. C’est par cette
image que Jean XXIII décrivait ce
qu’auraient dû être les effets du Concile
Vatican II. Il y avait de quoi enthousiasmer les
âmes pieuses. Depuis plus de trente ans, nous
assistons non pas à une nouvelle Pentecôte,
mais à une grande apostasie. Le dernier numéro de 30 Giorni (n° 2, février 1997, pp. 16-20)
raconte avec enthousiasme (qui serait digne
d’une meilleure cause) l’apostasie de l’Eglise
gréco-catholique melchite d’Antioche, qui en
1724 quitta le schisme pour se réunir à Rome.
Son Patriarche, Maximos V Hakim, (successeur de ce Maximos IV qui au concile Vatican
II intervint constamment contre Rome et la
papauté et qui, pour cette raison, fut créé cardinal par Paul VI), appuie l’initiative d’Elias
Zoghby, évêque émérite de Baalbek, consistant à demander aux “orthodoxes” de Constantinople de rentrer dans leur communion,
sans se séparer (apparemment, au moins) de
Rome. 25 évêques melchites sur 27 se sont dits
d’accord. Plus grave encore, Jean-Paul II s’est
dit d’accord. Or, Maximos V et son clergé ont
affirmé que la primauté du Pape doit être ré-

p. 2
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p. 58
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p. 76
p. 81

duite à la manière dont elle était interprétée au
premier millénaire chrétien; c’est pourquoi,
d’après lui, “il n’est pas pensable de proposer
aux orthodoxes comme condition préalable à
l’unité la discussion sur tout ce que les conciles
de l’Eglise d’Occident ont défini au second
millénaire, y compris l’infaillibilité du Pape”.
Et il ajoute: “il faut reconnaître que tous les
conciles successifs à la fin du premier millénaire, Vatican I et Vatican II inclus, ne peuvent
pas être définis comme œcuméniques (...) ils
sont considérés comme des conciles d’une
Eglise particulière, l’Eglise d’Occident...”.
Cette doctrine aberrante, hérétique et schismatique, d’où vient-elle? “Nous avons seulement
pris avec sérieux certains passages des deux
lettres papales Orientale lumen et Ut unum
sint...”. Qu’en pense Jean-Paul II? Prendre au
sérieux son “magistère”, selon un Patriarche
catholique, ne revient pas à autre chose qu’à
retourner... dans l’“église orthodoxe”!
Encore une fois, donc, l’attaque de l’hérésie
se dirige contre l’infaillibilité du Pape et de son
Primat. C’est pourquoi nous considérons de la
plus grande importance de réfuter ce que soutient le théologien de la Fraternité Saint Pie X,
l’abbé Marcille, à propos de l’infaillibilité et de
l’autorité du magistère ecclésiastique, de celui
du Pape comme de celui de l’Eglise. Ce serait

Sur la couverture: Les quatre Docteurs de l’Eglise latine: St Augustin, St Grégoire-leGrand, St Jérôme et St Ambroise. Ce dernier a été, selon Jean-Paul II, un “violateur de la
liberté et de la justice” (cf. ce numéro p. 68). Reproduction du tableau de P. F. Sacchi de
Pavie (Louvre, XVIème siècle).

3

Maximos V Hakim,
patriarche
gréco-catholique
melchite d’Antioche

✄ Revue

de Presse

l’édition italienne de ce numéro de Sodalitium nous
Snosurpublions
une revue de presse détaillée concernant surtout
“frères aînés”. Par manque de place, nous ne pouvons la
publier sur ce numéro, ni vraisemblablement sur les pro-

• Les “Frères aînés” et la Grande Loge nationale de France: Après plusieurs mois de tractations,
le grand rabbin de France, Joseph Sitruk a accepté d’aller “plancher” chez les francs-maçons de la
Grande loge nationale française. “Cela fait pas mal
de temps qu’ils cherchaient à l’avoir”, confie un
membre de l’équipe de Sitruk. De mémoire consistoriale, il s’agissait bien d’une première. “A ma
connaissance, ni Kaplan, ni Sirat n’ont effectué ce
genre de visite dans un temple maçonnique”. La
conférence a donc eu lieu le 31 janvier dernier devant un millier de “frères” captivés. Le grand rabbin
a parlé de “Jérusalem, ville de la fraternité universelle”. Joseph Sitruk a également tenté d’expliquer
aux francs-maçons les bienfaits du Chabbath.
(Actualité Juive, n° 462, 15-02-1996, p. 6).

• France. Jacques Chirac, bien que très proche
de la communauté juive française, a soutenu récemment la cause palestinienne. Cela ne portera
pas bonheur au président français, estime le journaliste François Brigneau qui dans un article (Chirac et
la malédiction d’Israël) paru sur National hebdo (n°
641, 31 oct.-6 nov. 1996, p. 18) explique comment
une prise de position similaire coûta sa place à de
Gaulle en 1969 et ensuite à Giscard, et fit du tort
politiquement à Pompidou. Le chef du gouvernement, Juppé, a vite réhabilité les néogaullistes, en
soutenant les demandes juives d’indemnisations
pour les victimes de la dernière guerre.

une catastrophe si précisément les catholiques
qui s’opposent à Vatican II se joignaient au
chœur des ennemis de la Papauté et de son magistère infaillible. En nous opposant à ces
fausses doctrines, venant du néomodernisme
triomphant comme d’un “traditionalisme” toujours plus antiromain, nous ne pensons pas
faire œuvre de division ou de polémique stérile,
mais œuvre d’amour envers l’Eglise catholique,
l’unique vraie et indéfectible Eglise du Christ.

chains, puisqu’il s’agit d’informations d’actualité qui sont
très vite dépassées par les événements. Le lecteur français
peut trouver ces mêmes informations sur différentes publications, parmi lesquelles, par exemple, Faits & Documents
(B.P. 254-09, 75424 Paris Cedex 09). Les personnes désirant
quand-même lire cette rubrique, peuvent nous demander
l’édition italienne de Sodalitium. Pour les autres, nous publions un court extrait de la rubrique.

• Théologie: “...dans l’Evangile qui nous parle
tout le temps de l’amour du prochain on trouve
des phrases comme celle-ci, dans St Jean: ‘A
partir de ce moment-là les Juifs cherchèrent à
faire périr Jésus’. Des phrases comme ça ne sont
pas innocentes. Il faut que j’en sois conscient,
moi, en lisant ma tradition chrétienne”. Telles sont
les paroles de Mgr Teissier, “archevêque” d’Alger.
(Messages du Secours Catholique, n° 494,
juillet-août 1996, p. 10).

• “Tous les Cohen sont des descendants
d’Aaron”: c’est ce qu’annonce triomphante Actualité
Juive (9-01-1997, p. 17), sur la base d’une recherche génétique dirigée par le professeur Karl
Skorecki, de la faculté de médecine d’Haïfa, en
Israël. Le but ultime de ces recherches génétiques
pourrait être la restauration du sacerdoce de l’Ancien
Testament (et donc du Temple de Jérusalem).
* Actualité Juive définit la propagande des missionnaires “poison dans les boîtes à lettres” et les
missionnaires eux-mêmes sont, pour le rabbin
Tsvi Cohen, “des gens maléfiques qui ont réussi,
dans le passé, à détruire des centaines de familles de notre peuple” (12-12-1996, p. 22).

• Après sa réélection, Bill Clinton a procédé à deux nominations importantes: William Cohen à la Défense et
Madeleine Albright aux Affaires Extérieures, fille du diplomate tchèque d’origine juive Joseph Korbel. Mais tant
Cohen que Mme Albright, comme d’ailleurs Sandy Berger (nouveau Chef du conseil de sécurité de la Maison
Blanche) sont “juifs de nom mais non de fait” pour le politologue Walter Lacqueur (Il Giornale, 9-12-96, p. 14; Il
Foglio, 11-12-96, p. 1). Cela pour ce qui est des déclarations ad extra. Ad intra, pour le lecteur juif, on écrit: “la désignation de Madeleine Albright au poste de secrétaire d’Etat a été extrêmement bien accueillie en Israël, où elle
s’est acquis une solide réputation par ses interventions aux Nations Unies, réussissant à plusieurs reprises à modérer des résolutions anti-israéliennes, ce qui lui valut le respect et l’estime de la communauté juive américaine”.
(Actualité Juive, 12-12-1996, p. 11).

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La question juive

LA CONDAMNATION A
MORT DE JESUS
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

LE SANHEDRIN AU TEMPS DE JESUS:
LES PERSONNES

L

e Sanhédrin était le Tribunal suprême
des Juifs. Il fut établi à Jérusalem, après
l’exil babylonien (586 avant J.-C.). Le
conseil des soixante-dix anciens, institué par
Moïse (1280 avant J.-C.) en était le modèle,
mais on ne peut pas dire, comme le font les
rabbins, que le Sanhédrin était ce conseil
lui-même, seul son nom ayant changé. Le
conseil institué par Moïse dura peu de
temps et fut créé pour soulager Moïse luimême, dans l’administration de la justice. Il
disparut dès l’entrée d’Israël dans la Terre
promise. “S’il s’était maintenu à côté de la
puissance royale, comme le prétendent les
rabbins, la Bible, Josèphe Flavius ou Philon
en auraient certainement fait mention” (1).
D’après les frères Lémann, voici au
contraire la vérité: le Sanhédrin apparaît
pour la première fois à l’époque machabéenne, entre l’an 170 et l’an 106 avant J.-C. Il se
composait de soixante et onze membres, les
présidents compris (2). Au temps de Jésus,
ces soixante et onze membres se distribuaient en trois chambres: la chambre des
Prêtres, celle des Scribes ou Docteurs et
celle des Anciens. L’Evangile le confirme
formellement: “Les Prêtres, les Scribes et les
Anciens s’assemblèrent pour juger Jésus” (3).
Le Sanhédrin avait deux présidents, l’un
portait le titre de “Prince” (Nasi) et était le
vrai président; l’autre était appelé “Père du
Tribunal” (Ab Bêth-din) et n’était que le
vice-président.
Le Sanhédrin s’était imposé une restriction dans son droit de vie et de mort: une limite ressortant des lieux mêmes où la sentence
était prononcée. En effet, il n’y avait qu’une
salle à Jérusalem où l’on pût prononcer la
peine capitale, c’était la “salle des pierres
taillées” (Gazith) et elle était située dans l’une
des dépendances du Temple (4). Or, que ce fût
là, et là seulement, qu’on pût régulièrement

prononcer la peine de mort, la tradition juive
est unanime à l’affirmer (5). Cette coutume
avait été introduite un siècle à peu près avant
Jésus-Christ, c’est pourquoi durant la vie de
Jésus, toute sentence de mort prononcée hors
de la “salle des pierres taillées” était nulle.
LIMITATION DES POUVOIRS DU
SANHEDRIN APPORTEE PAR ROME
(10 après J.-C.)
Vingt-trois ans avant le procès de Jésus
(en 10 après J.-C.), le Sanhédrin avait perdu
le droit de condamner à mort (6).
La Judée avait été réduite à une province
romaine et les procurateurs de l’Empereur
Auguste, avaient enlevé au Sanhédrin le jus
gladii pour l’exercer eux-mêmes. Le Talmud
lui-même l’affirme: “Un peu plus de quarante
ans avant la destruction du Temple, on enleva
aux Juifs le droit de prononcer les peines capitales” (7). Donc, non seulement le droit de
faire exécuter les condamnations à mort, mais
aussi celui de les prononcer, et le Sanhédrin
essaya toujours de violer cette interdiction.
En effet, ils savaient qu’avec la disparition de ce pouvoir, le temps fixé par Jacob
pour la venue du Messie était définitivement
accompli. “Les membres du Sanhédrin se
couvrirent la tête de cendres, revêtirent le
cilice en disant: Malheur à nous parce que le
sceptre est enlevé à Juda et que le Messie
n’est pas venu!” (8).
Or, comme la Synagogue ne voulait pas
reconnaître le Messie dans la personne de
Jésus, elle s’efforçait de toutes les manières
possibles d’arrêter l’accomplissement de la
prophétie qui disait: “Toi, Juda, tes frères te
loueront. Le sceptre ne sortira point de
Juda, ni le Législateur d’entre ses pieds,
jusqu’à ce que vienne Celui qui doit être envoyé” (9). Or, deux signes devaient précéder
la venue du Messie: 1°) le sceptre est enlevé
à Juda. 2°) le pouvoir judiciaire est supprimé. Le Talmud aussi, commentant cette
prophétie dit: “Le Fils de David, le Messie,
ne doit pas venir qu’auparavant la puissance
royale ait disparu de Juda... Le Fils de
David ne doit pas venir qu’auparavant les
juges aient cessé en Israël” (10).
Enfin, quand Rome conquit la Judée, il y
avait longtemps que le sceptre (puissance
royale) avait disparu de Juda, puisque depuis
le retour de la captivité de Babylone (586
avant J.-C.), c’est-à-dire depuis plus de quatre
cents ans, nul des descendants de David, de la

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tribu de Juda, n’avait plus porté le sceptre (la
puissance du Roi). Le premier signe, la fin du
pouvoir royal de Juda, était réalisé.
Restait le second: la suppression du pouvoir judiciaire. Une fois que Rome eût supprimé le droit du Sanhédrin de prononcer des
condamnations à mort, il n’y eut plus de vrai
législateur au pouvoir exécutif et judiciaire.
D’autre part le Talmud enseigne: “le
pouvoir judiciaire supprimé, il n’y avait plus
de Sanhédrin” (11).
Et voilà pourquoi, ayant refusé de reconnaître le Messie dans Jésus de Nazareth, le
Sanhédrin a poussé ce cri de désespoir:
“Malheur à nous, parce que le sceptre est enlevé à Juda et le Messie n’est pas venu” (8).
MORALITE DES PERSONNES QUI
JUGERENT JESUS
Tout le monde connaît Caïphe, Anne et
Pilate. Mais personne ou presque ne connaît
les autres membres du Sanhédrin. Les frères
Lémann étudiant les Evangiles, Flavius
Josèphe et le Talmud, nous ont fourni beaucoup d’informations sur eux (12); plus de la
moitié du Sanhédrin, environ quarante
juges, vont comparaître sous nos yeux.
a) La chambre des Prêtres
«Depuis près d’un demi-siècle, [à partir
de l’Avènement de Jésus, n.d.r.], un détestable abus s’était introduit, qui consistait à
nommer et à destituer arbitrairement les
grands Prêtres. Tandis que, durant quinze
siècles, le Souverain Pontificat était héréditaire, par l’ordre de Dieu, dans une seule famille, et se conservait à vie (13); à l’époque
de Jésus-Christ, il était devenu l’objet d’un
véritable trafic. Hérode avait commencé ces
destitutions arbitraires (14). ...Cette expression des Evangélistes “le conseil des Grands
Prêtres”... se trouve donc d’une rigoureuse
exactitude, puisqu’on comptait une douzaine de Grands Prêtres déposés, et que tous
ceux qui l’avaient été conservaient leur titre
pour le reste de leur vie, et restaient de droit
dans la haute assemblée... Avec eux... siégeaient de simples Prêtres” (15).
Les frères Lémann nous fournissent le
curriculum vitæ de dix-sept Grands Prêtres
du temps de Jésus, en se fondant sur la
Bible, Flavius Josèphe, le Talmud, Don
Giulio Bartolocci, Munk (16). De ces sources
il ressort que “plusieurs de ces Pontifes
étaient personnellement très peu honorables... Que tous les Grands Prêtres qui se

Jésus condamné à mort mourut sur la Croix

succédaient annuellement dans la charge
d’Aaron, au mépris de l’ordre établi par
Dieu, n’étaient que de misérables intrus... il
est impossible de dissimuler l’indignité de
ceux qui jugèrent Jésus... Chez la plupart
d’entre eux... une hypocrisie ambitieuse
avait... dénaturé la Loi de Moïse. Le plus
grand nombre des Prêtres appartenait au
Pharisaïsme, secte dont les membres faisaient servir la religion à leur ambition personnelle. Dans le but de dominer le peuple
par des apparences religieuses, ces Prêtres
pharisiens n’avaient pas craint de surcharger
la Loi de Moïse de pratiques exagérées ...
Comment s’étonner de la haine homicide
que ces hommes... conçurent contre JésusChrist? Quand Sa parole, ...mit à nu leur hypocrisie, et montra, sous le masque d’une
fausse justice, la pourriture intérieure de ces
tombeaux blanchis, ils Lui vouèrent une
haine mortelle; jamais ils ne Lui pardonnèrent de les avoir démasqués devant le
peuple. L’hypocrisie ne pardonne jamais à
qui la démasque publiquement” (17).
b) La chambre des Scribes
Ils étaient choisis aussi bien parmi les
Lévites que parmi les laïques et formaient
l’intelligentsia de la Nation. Ils étaient les
docteurs en Israël. Les frères Lémann nous
fournissent de nombreux détails sur la vie de
quatorze scribes qui vécurent au temps de
Jésus, en se fondant sur les mêmes sources
citées pour les Grands Prêtres et spécialement sur la Mischna, sur David Ganz, de
Champagny, Gian Bernardo De Rossi,
Drach, Maïmonide (18). Il en ressort qu’ils
étaient dominés par l’orgueil; jaloux de leur
titre de docteurs (Rabbi) et de leur science,
ils essayaient de dominer la société. Durs et

6

implacables, sans miséricorde, pleins d’autosuffisance. “L’impartialité - se demandent les
frères Lémann - pouvait-elle être possible
dans des intelligences si orgueilleuses et sur
des lèvres si infatuées d’elles-mêmes?
...Lorsque le Christ sera devant eux, ce ne
sera plus seulement des accès d’orgueil, ce
sera la vengeance de l’orgueil” (19).
c) La chambre des Anciens
C’était la moins influente des trois
chambres du Sanhédrin. Les frères Lémann
nous donnent le curriculum de sept Anciens,
en citant les mêmes sources dont ils s’étaient
servis pour les deux premières chambres (20).
Si elle était la moins influente du Sanhédrin,
elle en était peut-être la plus respectable, et
par conséquent les Anciens furent les moins
passionnés dans le procès de Jésus.
Cependant ses membres étaient pour la plupart des Sadducéens, c’est-à-dire des matérialistes qui niaient l’immortalité de l’âme et
n’avaient comme but que le plaisir. Parmi ces
“épicuriens”, deux faisaient exception
(comme Loth parmi les habitants de
Sodome): Nicodème et Joseph d’Arimathie.
LES ACTES DU SANHEDRIN: LEUR
VALEUR
Les faits que j’examinerai révèlent que le
Sanhédrin était résolu depuis le début et a
priori à condamner Jésus, indépendamment
de Son innocence. Ces faits sont les trois décisions prises par le Sanhédrin dans les trois
réunions antérieures à celle du vendredi
Saint: la condamnation à mort de Jésus,
avant même qu’Il comparût comme accusé.
a) La première réunion du Sanhédrin
Elle se tint du 28 au 30 septembre (Tisri)
de l’an de Rome 781 (33 après J.-C.).
L’Evangile parle du “dernier jour de la fête
des Tabernacles” ( 21), qui cette année-là
commençait le 22 septembre et se terminait
le 28. St Jean rapporte que Jésus avait guéri
miraculeusement un aveugle-né et que “Ses
parents, craignaient les Juifs; car les Juifs
AVAIENT DEJA DECRETE ENSEMBLE que si quelqu’un confessait que
Jésus était le Christ il serait chassé de la synagogue” (22). Le décret d’excommunication
avait été lancé du 28 au 30 septembre. Or ce
décret prouve deux choses:
1°) qu’une réunion solennelle du
Sanhédrin avait eu lieu, car le Sanhédrin
avait seul le pouvoir de lancer l’“excommunication majeure”;

2°) qu’on avait, dans cette réunion, agité
la question de mort par rapport à JésusChrist. L’ancienne Synagogue en effet, distinguait trois degrés d’excommunication: la
SEPARATION (niddui); l’EXECRATION
(chœrem) et la MORT (schammata).
La SEPARATION condamnait quelqu’un
à vivre isolé durant trente jours. Elle n’était
point exclusivement réservée au Sanhédrin.
L’EXECRATION comportait une séparation
complète de la société judaïque; on était exclu
du Temple et voué au démon. Seul le
Sanhédrin de Jérusalem pouvait l’infliger, et il
la prononça contre quiconque oserait prononcer que Jésus était le Messie. La MORT était
réservée aux faux prophètes: “Or tout fait
supposer que le Sanhédrin, qui n’hésita pas à
lancer l’exécration contre les partisans du
Christ, dut, dans la même séance, délibérer s’il
ne prononcerait pas contre le Christ Luimême… la peine de mort. Une vieille tradition talmudique dit qu’il en fut ainsi” (23).
b) La deuxième réunion du Sanhédrin
Elle eut lieu au mois de février (adar) de
l’année 782 de la fondation de Rome (34
après J.-C.), quatre mois et demi environ
après la première. Ce fut à l’occasion de la
résurrection de Lazare. St Jean écrit:
“Depuis ce jour-là, ils résolurent de Le faire
mourir” (24). Dans la première réunion la
condamnation à mort n’avait été qu’indirectement et dubitativement proposée, mais
dans la seconde la décision est prise! Sans
avoir cité le condamné, sans l’avoir entendu,
sans accusateurs ni témoins.
c) La troisième réunion du Sanhédrin
Elle eut lieu vingt ou vingt-cinq jours
après la seconde, le mercredi Saint, 12 mars
(nisan) 782 ab Urbe condita. St Luc écrit :
“Alors les Princes et les Anciens du peuple
s’assemblèrent dans la salle du grand Prêtre,
et tinrent conseil pour savoir comment ils se
saisiraient adroitement de Jésus, et Le feraient mourir. Et ils disaient: Il ne faut pas
que ce soit pendant la fête, de peur qu’il ne
s’élève quelque tumulte dans le peuple” (25).
Ce troisième conseil, n’avait pas comme objet
la condamnation à mort de Jésus, puisque Sa
mort avait déjà été décrétée dans le deuxième
conseil. Il ne s’agissait maintenant que de déterminer le temps et la manière de se saisir de
Jésus, et on décida de patienter et remettre
après les fêtes de Pâques l’arrestation de
Jésus; mais un événement imprévu les fit revenir sur cette décision: “Judas, surnommé
Iscariote, ...vint trouver les princes des Prêtres

7

pour leur livrer Jésus” (26). Judas, le traître,
ôte toute incertitude au Sanhédrin, la
condamnation de Jésus ne sera plus renvoyée
à un jour indéterminé après les fêtes de
Pâques, mais au premier moment favorable.
“Eh bien, nous le demandons maintenant
à tout Israélite de bonne foi: lorsque le
Sanhédrin fera comparaître devant lui Jésus
de Nazareth comme pour discuter Sa vie, n’y
aura-t-il pas là une sanglante dérision, un effroyable mensonge; et l’accusé, quelque innocente que puisse être sa vie, ne sera-t-il pas, à
coup sûr, vingt fois condamné à mort?” (27).
REGLES JURIDIQUES OBLIGATOIRES
AU SANHEDRIN DANS LES DEBATS
DE TOUTE CAUSE CRIMINELLE
Ces règles, très précises, existent et ont
été consignées par la Mischna de Rabbi
Juda, qui, vers la fin du IIème siècle après
J.-C., voulut mettre par écrit la tradition
juive, préoccupé par l’état déplorable de sa
Nation, qu’Adrien venait de chasser pour
toujours de la Judée.
LE SANHEDRIN A VIOLE TOUTE
REGLE DE JUSTICE DANS LE
PROCES DE JESUS
Jésus fut conduit à la maison de Caïphe
“où tous les Prêtres, les Scribes et les
Frontispice du livre de Gian Bernardo de Rossi, le
“géant” des études sur le Judaïsme

Anciens étaient assemblés” ( 28). St Jean
nous dit que “c’est la nuit”: (29), PREMIERE IRREGULARITE: la Loi juive défend,
sous peine de nullité, de juger de nuit:
“qu’on traite une affaire capitale durant le
jour, mais qu’on la suspende la nuit” (30). De
nuit et donc après le Sacrifice du soir.
DEUXIEME IRREGULARITE: “Ils ne
siégeront que depuis le Sacrifice du matin
jusqu’au sacrifice du soir” (31). C’était le premier jour des azymes, veille de la fête de
Pâque, TROISIEME IRREGULARITE:
“Ils ne jugeront ni la veille du sabbat, ni la
veille d’un jour de fête” ( 32 ). De plus
“Caïphe interrogea Jésus” ( 33). Ce même
Caïphe avait déclaré que le bien public réclamait la mort de Jésus. Autrement dit l’accusateur est aussi le juge, voilà la QUATRIEME IRREGULARITE. La législation
hébraïque distingue nettement le juge et
l’accusateur et interdit que l’un soit en
même temps l’autre (34).
Les frères Lémann ont dénombré vingtsept irrégularités, je m’arrête ici à la quatrième, renvoyant le lecteur qui voudrait approfondir la question à l’ouvrage cité.
CONCLUSION
Il peut arriver que dans un procès on découvre une irrégularité: elle seule entraîne
automatiquement l’absolution de l’accusé
puisqu’elle pourrait être l’effet de l’inadvertance humaine. Mais quand le procès est
émaillé de vingt-sept irrégularités, qui se
succèdent l’une après l’autre, toutes graves,
toutes scandaleuses et préméditées, n’est-ce
peut-être pas la preuve que l’accusé a déjà
été condamné a priori et injustement?
Eh bien, se demandent les auteurs, face
à ces vingt-sept graves irrégularités n’y a-t-il
pas peut-être pour tout Israélite une raison
d’honneur, voire même de justice, qui l’oblige en conscience à ne pas ratifier le jugement du Sanhédrin, avant d’avoir examiné
par soi-même ce qu’était Jésus-Christ?
Eh bien, poursuivent les auteurs, qu’étaitil donc cet étrange accusé? Quis est hic?
Cette question, ô Israélites, demande qu’aujourd’hui vous vous la posiez à vous-mêmes!
Qui est donc Celui-ci, à l’égard duquel le
Sanhédrin a violé toute justice? «Cette question, à dix-neuf siècles de distance, ...tout
Israélite loyal, la Bible dans les mains, peut
aisément la résoudre [ce que j’essayerai de
faire dans l’article suivant, n.d.a.]. Méditez-la

8

cette page, ô Israélites; elle vous révélera qui
était le condamné du Sanhédrin, en même
temps qu’elle vous fera connaître ce que doit
être, ici-bas, le dernier acte du peuple juif
avant que d’entrer... dans la terre promise de
l’Eglise... Voici donc cette page, elle est du
Prophète Zacharie...: “Je répandrai sur la
maison de David et sur les habitants de
Jérusalem un esprit de grâce et de prières:
Alors ILS JETTERONT LES YEUX SUR
MOI QU’ILS ONT PERCE DE PLAIES, et
ils seront pénétrés de douleur comme on l’est
à la mort d’un fils unique... En ce temps-là ils
invoqueront mon nom et je les exaucerai...
Alors ILS M’APPELLERONT PAR MON
NOM... SEIGNEUR, MON DIEU!” (Zach.
XII, XIII)» (35).
Per Christum et cum Christo Pax super
Israel.
NOTES
1) A. et J. LÉMANN, Valeur de l’assemblée qui prononça la peine de mort contre Jésus-Christ, éd. Lecoffre,
Paris 1876 (1975), p. 4. Dans cet article je me suis servi
de ce précieux travail.
2) Cf. FLAVIUS JOSEPHE, Guerre des Juifs, II, XX, 5.
M. MAIMONIDE, Iad-Chazaka, liv. XIV, ch. II.
3) Mc XIV, 53; XVI, 1; Matth. XVI, 21; Jn XI; Act.
IV, 5. Cf. aussi M. MAIMONIDE, op. cit., ch. II.
4) Talmud, traité Sanhédrin, ch. XIV.
5) A. et J. LÉMANN, op. cit. p. 10 - Talmud Bab.,
traité Abboda - Zara, ch. I, fol. 8, recto.
R. MARTIN, Pugio fidei, éd. de Leipzig, p. 872.
M. MAIMONIDE, op. cit., ch. XIV.
6) F LAVIUS J OSEPHE , Antiquités judaïques, liv.
XVII, ch. XIII, nn° 1-5.
7) Talmud Gerosol, traité Sanhédrin, fol. 24, recto.
8) R. MARTIN, Pugio fidei p. 872.
9) Gen. XLIX, 8-10.
10) Talmud, traité Sanhédrin, fol. 97, verso.
11) Talmud de Babylone, traité Sanhédrin, ch. IV,
fol. 37, recto.
12) Cf. A. et J. LÉMANN, op. cit., pp. 20-44.
13) FLAVIUS JOSEPHE, Antiquités judaïques, XX, X,
1; XV, III, 1.
14) Ibid. XV, III, 1.
15) A. et J. LÉMANN, op. cit., pp. 22-23.
16) Ibid. pp. 24-26.
17) Ibid. pp. 28-29.
18) Ibid. pp. 30-35.
19) Ibid. pp. 37-38.
20) Ibid. pp. 39-40.
21) Jn VII, 37.
22) Jn IX, 22.
23) A. et J. LÉMANN, op. cit., pp. 50-51.
24) Jn XI, 50.
25) Lc XXIII, 1-3.
26) Lc XXII, 3-4.
27) A. et J. LÉMANN, op. cit. pp. 55-56.
28) Matth. XXVI, 57.
29) Jn XIII, 30.
30) Mischna, traité Sanhédrin, ch. IV, n° 1.
31) Talmud de Jérusalem, traité Sanhédrin, ch. I, fol. 19.

32) Mischna, traité Sanhédrin, ch. IV, n° 1.
33) Jn XVIII, 19.
34) Deut. XIX, 16-17.
35) A. et J. LÉMANN, op. cit. pp. 69-97.

LA QUESTION DU MESSIE
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

INTRODUCTION

L

e XXème siècle a eu la fonction, sous
certains aspects terribles, d’abattre les
murs qui séparaient encore les nations, les
ethnies et même les religions. Le XXIème,
au moyen du Nouvel Ordre Mondial,
semble être projeté vers l’unification des
Etats (la soi-disant République Universelle)
et des Religions, “si fieri potest”.
Dans le dessein de la Providence tout le
mal n’arrive pas forcément pour nuire:
parmi les ruines produites par le Mondialisme on peut distinguer une future et
certaine (parce que révélée) conversion des
frères AINES SEPARES: les Juifs, (actuellement talmudistes antichrétiens) qui, avec
les Gentils convertis au Christianisme, formeront “un seul troupeau”.
A travers toutes les divisions de l’humanité, il n’en existe pas «de plus profonde et de
plus obstinée que celle qui séparait le peuple
juif du reste du genre humain» (1). Les Juifs
ont vécu mis à l’écart en Palestine pendant
deux mille ans, et vivent encore isolés au sein
des nations qui les ont accueillis depuis deux
mille ans. Ils sont le peuple de l’isolement. Le
mur de la séparation avait une double résistance, religieuse et sociale. Avec le 29 septembre 1791 la résistance sociale a reçu un
rude coup par l’émancipation et l’assimilation. Cependant les talmudistes orthodoxes
ne se sont jamais résignés à cette émancipation qui aurait conduit à l’assimilation et ont
lutté contre elle. Au XXème siècle nous
avons aussi vécu le phénomène de la reconstruction de l’Etat d’Israël mais sur des bases
laïques et a-religieuses ( 2 ). Toutefois si
l’émancipation a produit surtout en Occident
une faible assimilation (qui a été interrompue
en partie par la seconde guerre mondiale) la
résistance religieuse subsiste très certainement. Et c’est surtout elle qui empêche que
les Juifs retournent au Christ en disant “Béni
soit Celui qui vient au nom du Seigneur”. En

9

effet, même si toutes les séparations sociales
tombaient, et ne subsistait que la division religieuse, elle finirait par rétablir toutes les
autres. En effet elle a été justement la diversité, ou mieux l’opposition religieuse (avec le
Christ ou contre le Christ) qui a rendu nécessaires les lois de sauvegarde de la contagion
antichrétienne que le Judaïsme portait partout avec lui, et l’érection des ghettos. Or la
grande division entre Israélites et Chrétiens
réside dans la question du Messie: c’est-à-dire
le Messie-Dieu est-Il déjà venu en la
Personne de Jésus-Christ ou non?
J’essayerai de l’aborder dans cet article.
HISTOIRE DE LA QUESTION DU
MESSIE A PARTIR DE LA DIASPORA
A partir de la chute de Jérusalem (70
après J.-C.) l’histoire de la question messianique s’obscurcit, on en perd la trace. Joseph
et Augustin Lémann dans leurs ouvrages ont
réussi à faire la lumière sur ce problème et
leurs conclusions sont à la base de cet article.
Le point de départ est la Bible, il y a trois
données bibliques évidentes: 1°) Le Messie
devra naître de la race d’Abraham «…pour
préparer le Corps de son Christ, Dieu fait
exprès un peuple. A cet effet il prend un
homme, Abraham… d’où il va extraire ce
grand peuple» (3).
“Voilà que la vierge concevra et enfantera un fils, et son
nom sera appelé Emmanuel” (Is. VII, 14)

2°) Parmi les douze tribus d’Israël, le
Messie naîtra de la tribu de Juda, «Et toi,
Bethléem, tu es petite entre les villes de Juda:
et cependant c’est de toi que sortira Celui qui
doit régner dans Israël, et dont la génération
est dès l’éternité» (4).
3°) Entre toutes les familles de Juda, le
Messie naîtra de la famille de David, «…Le
temps vient - dit le Seigneur - où je susciterai à
David un rejeton juste… Et voici le nom qu’ils
donneront à ce roi: Jéhovah, notre justice» (5).
Tous les autres peuples ATTENDRONT
aussi le Messie, mais seul le peuple juif LUI
FOURNIRA SON SANG. Comme il est
bien vrai qu’Il mourra pour le salut de tous
les peuples, mais seulement le peuple juif le
conduira à Pilate pour en demander la mort,
en criant: «Que son sang retombe sur nous et
sur nos enfants».
Depuis vingt siècles les peuples qui attendaient le Messie disent: “Béni soit Israël
qui nous a donné Celui que nous attendons!”. Et depuis vingt siècles, Israël obstinément répond: “Ne soyez pas satisfaits, le
Messie n’est pas encore venu!”. Chose vraiment singulière: la Synagogue repousse et
veut que lui échappe le fils que l’Eglise lui
présente en la félicitant. L’écho de cette
querelle entre Eglise et Synagogue a rempli
deux mille ans d’histoire.
UNE PERIODE D’INQUIETUDE (70-135
après J.-C.)
Le point de départ, on l’a vu, a été la
Bible (Israël, Juda, David), la route sera
celle des “catacombes” de l’histoire juive
depuis la chute de Jérusalem et le point
d’arrivée sera la lumière et la certitude sur
la venue du Messie.
C’est avec une grande difficulté que nous
réussissons à suivre le filon messianique à
travers les “catacombes” de l’histoire hébraïque, parce que le sol d’Israël fut envahi
et dévasté dix-sept fois, et toutes les tribus et
les institutions juives ont été détruites.
Toutefois «…Il y a chez les Juifs, dans les
siècles de la dispersion, une histoire du Messie
obscure, sans liaison… Mais nous croyons
qu’on peut tout ramener… à trois ou quatre
grandes périodes, dont la première, doit porter le nom de période d’inquiétude» (6).
En Palestine, à l’époque que la Sainte
Ecriture appelle “la plénitude des temps”, la
Synagogue semblait être caractérisée par une
agitation particulière, tandis que les Gentils

10

étaient dans un calme plein de pressentiment.
L’Evangile lui-même en est témoin: alors que
les mages demandaient «où est né ce Roi des
Juifs» (7). Jérusalem fut troublée à cette demande «turbatus est, et omnis Jerosolyma
cum illo» (8). La “plénitude des temps” ou la
maturité du fruit messianique était la première cause qui agitait et troublait la Synagogue,
quand une catastrophe inattendue vint donner à cette agitation un caractère sinistre, ce
fut la destruction de tout ce qui devait
concourir à la production du Messie. Les prophètes avaient parlé de la Maison de Jessé ou
de David et l’avaient comparée à une tige
(souche) d’où devait jaillir le fruit messianique. Or voici que tout à coup, comme si le
fruit en était sorti, cette tige de Jessé subit le
sort de la plante qui a fini de produire tout ce
qu’elle était appelée à produire. Comme les
feuilles, tombent les célèbres généalogies
conservées scrupuleusement au Temple et
qui servaient à distinguer la tribu de Juda de
toutes les autres, et en elle la famille de
David: elles brûlèrent en 70, dans l’énorme
bûcher qui détruisit le Temple de Jérusalem
et rien ne put être sauvé. A partir de cette
année tragique commença pour les familles
juives une situation de ténèbres, de confusion
inextricable dont le Talmud écrira: «Depuis
le jour où le livre des généalogies a été caché
ou détruit, la vertu des sages s’est affaiblie, la
lumière de leurs yeux s’est changée en ténèbres» (9).
Les généalogies sont tellement indispensables pour la reconnaissance du Messie que
les plus célèbres rabbins soutiennent que la
première fonction du Messie sera celle de
les rétablir (10); mais comment pourra-t-il rétablir les généalogies qui devraient servir
précisément, a priori, à démontrer son caractère messianique?
Et puis, après les “feuilles généalogiques”
c’est la “tige” elle-même qui tombe, avec la
disparition de la famille de David, dispersée
hors de la Palestine avec toutes les autres
familles, sans savoir ce qu’elle est devenue.
LES CALCULS DES 70 SEMAINES
Il est naturel qu’en présence de ces deux
événements exceptionnels, c’est-à-dire la
maturité du fruit messianique et la destruction de tout ce qui devait concourir à le faire
germer, l’âme des Juifs fût troublée. Ce fut
alors que les sages approfondirent l’étude de
la prophétie des soixante-dix semaines de

Daniel. «Soixante-dix semaines (d’années)
ont été abrégées. …Sache donc et sois attentif:
du jour où sera publiée la parole (le décret
des rois de Perse) qui ordonnera de rebâtir
Jérusalem, jusqu’au Christ, chef, il s’écoulera
sept semaines et soixante-deux semaines… Et
le Christ sera mis à mort» (11). Les docteurs
d’Israël ont calculé les soixante-dix semaines d’après cinq méthodes différentes.
1°) ils ont placé le point de départ soit
depuis l’édit de Cyrus (537 avant J.-C.), soit
depuis celui de Darius (520 avant J.-C.), soit
depuis celui d’Artaxerxès (450 avant J.-C.),
soit enfin depuis celui rendu en faveur de
Néhémie (445 avant J.-C.).
2°) ils ont ensuite varié la nature des semaines, soit en les composant d’abord d’années lunaires (plus courtes), puis d’années
solaires (plus longues).
3°) puisque le Christ n’arrivait toujours
pas ils ont condensé les siècles passés pour
différer le point d’arrivée des soixante-dix
semaines.
4°) ils ont eu la hardiesse de rejeter dans
l’avenir, arbitrairement, le point d’arrivée
des soixante-dix semaines, à l’année 4231,
c’est-à-dire au IIIème siècle après J.-C., avec
la Mischna, au quinzième siècle, avec le rabbin Chasdai, et à la fin des temps, avec le
rabbin Menassé-ben-Israël.
5°) ils ont eu recours à la Cabale, de laquelle, avec de nouvelles dates, ils ont fait
sortir de nouvelles déceptions.
A côté de l’agonie des calculs “infinitésimaux” des rabbins, pour prouver que le
Messie n’était pas encore venu, Dieu a permis que le peuple d’Israël fût trompé, vingtcinq fois par vingt-cinq faux Messie, à partir
de Theudas en Palestine en 45, jusqu’à
Zabathaï Tzevi, en Turquie en 1666. A ce
propos les frères Lémann commentent:
«Tout cela, ô Israélites, est authentique; tout
cela c’est de l’histoire… non pas une fois, non
pas dix fois, mais vingt-cinq fois nos ancêtres
ont été le jouet de ce mirage: pour avoir méconnu le Messie là où Il était, on était réduit
à Le chercher là où Il n’était pas» (12).
Telle fut cette longue période d’inquiétude, bien représentée par la médaille que firent frapper les empereurs romains sur laquelle figurait une femme enveloppée d’un
manteau, assise au pied d’un palmier, la tête
appuyée sur sa main, avec cette inscription:
Judea capta, ce qui signifie que la Judée, captive dans ses calculs, est tombée de lassitude
et refroidie dans la vaine attente du Messie.

11

SIGNIFICATION DU COMPTE DES
SOIXANTE-DIX SEMAINES
La prophétie annonce avec une extraordinaire précision l’Avènement du Sauveur.
En 537 Babylone tombe aux mains des
Perses et après soixante-dix années se termine la captivité des Juifs commencée en 606,
exactement comme l’avait prophétisé
Jérémie: «Quand commenceront à s’accomplir soixante-dix semaines à Babylone, dit le
Seigneur, je vous visiterai, et réaliserai la promesse que je vous avais faite, de vous reconduire dans la terre de Judée» (13).
La promesse était formelle, mais Daniel
savait que l’effet des promesses divines peut
être retardé ou annulé par la conduite de
ceux auxquels elles ont été faites, comme
une prière humble et fervente peut hâter
leur accomplissement (comme celle de
Marie à Cana). Troublé par le fait que la
promesse ne se réalisait pas Daniel commença à prier et lui apparut l’Ange Gabriel
qui lui dit: «Je suis sorti afin de t’instruire et
que tu comprennes... Soixante-dix semaines
ont été abrégées pour ton peuple et pour ta
Ville Sainte, afin que soit abolie la prévarication, et que prenne fin le péché, et que soit effacée l’iniquité, et que vienne la justice éternelle… et que soit oint le Saint des Saints.
Depuis que sortira la parole pour que de
nouveau soit bâtie Jérusalem, jusqu’au Christ
chef, il y aura sept semaines et soixante-deux
semaines... Et après soixante-deux semaines
le Christ sera mis à mort; et il ne sera pas son
peuple, le peuple qui doit le renier. Et un
peuple, avec un chef qui doit venir, détruira
la cité et le sanctuaire… il confirmera son alliance avec un grand nombre dans une semaine; et au milieu de la semaine cesseront
l’oblation et le sacrifice; et l’abomination de
la désolation sera dans le Temple» (14).
L’Ange réconforta Daniel et lui dit que
les soixante-dix semaines prédites par
Jérémie ne concernaient pas tant la libération de l’exil babylonien qu’une libération
infiniment plus importante, la libération du
genre humain des chaînes du péché. Jérémie
avait annoncé non seulement la fin de la domination étrangère mais surtout la fin du
règne du démon, au moyen de la venue du
Messie.
C’est ainsi que les Pères expliquent la signification de la prophétie:
a) “Soixante-dix semaines ont été abrégées pour ton peuple…” Les semaines écour-

tées, avec une expression courante chez les
Juifs, représentent les années; donc soixante-dix par sept (c’est-à-dire les soixante-dix
semaines) équivaut à quatre cent quatrevingt-dix années. Mais ces semaines sont
dites écourtées parce qu’elles n’arriveront
pas complètement à leur terme: en effet
l’événement extraordinaire qu’elles préparent arrivera durant la dernière de celles-ci
et non à la fin. Le peuple juif devra attendre
encore quatre cent quatre-vingt-dix années
(non accomplies) pour voir le Messie.
b) “Afin que soit abolie la prévarication”:
c’est-à-dire jusqu’au jour où on touchera le
fond, en consumant le crime le plus horrible:
le déicide. Mais avec le déicide “sera fermée
l’ère du péché”.
c) En effet avec Sa mort en Croix le
Messie vaincra le péché et le démon et
d) “Que vienne la justice éternelle…” le
règne de la grâce, la Nouvelle et Eternelle
Alliance, l’Eglise romaine.
e) “Que soint Oint le Saint des saints”,
l’Oint est le Christ (15).
f) “De l’émanation de l’ordre de reconstruire Jérusalem”: cet ordre concerne non
seulement la reconstruction du Temple (édit
de Cyrus, 536 avant J.-C.) mais de Jérusalem
tout entière (édit de Artaxerxès, 454 avant
J.-C.) (16).
g) De 454 avant J.-C. jusqu’à l’“Oint”, au
“Chef”, c’est-à-dire jusqu’à ce que le Christ
assumera publiquement Sa mission en se faisant baptiser dans le Jourdain “il y aura sept
semaines et soixante-deux semaines”. Les
sept semaines représentent les années nécessaires pour
h) “Rebâtir la place publique et les murailles [de la cité]…” et se calculent en quarante-neuf années. L’Evangile enseigne que
la reconstruction du Temple sous Zorobabel
avait duré quarante-six ans (17). Cependant,
avec Eusèbe de Césarée qui se basait sur le
témoignage de Flavius Josèphe, on sait avec
certitude que l’accomplissement total des
travaux de décoration dura trois ans de plus,
arrivant donc au calcul total de quaranteneuf (ou des sept semaines prophétisées). Il
y aura encore “soixante-deux semaines”… et
celles-ci nous conduiront jusqu’à 29 après J.C., “l’an quinzième du règne de Tibère”,
année où, d’après l’Evangile, Jésus se fit baptiser, inaugurant Son ministère public (18).
Alors commencera la soixante-dixième semaine (au total soixante-neuf se seront écoulées), qui sera aussi la dernière. Semaine

12

La châsse contenant le corps incorrompu du Bhx
Lorenzino de Marostica

UNIQUE, sainte entre toutes les autres, où
s’accomplira la Rédemption. Mais après trois
ans et demi, au milieu de la dernière semaine
i) “l’Oint sera mis à mort”. Daniel fait
durer la dernière semaine trois ans et demi (19).
j) “Et ce ne sera pas Son peuple qui Le reniera…”. Le peuple que Dieu avait élu, à
partir du Vendredi Saint ne sera plus SON
PEUPLE, puisqu’il a renié définitivement le
Sauveur, et Dieu abandonne (seulement)
après avoir été abandonné.
k) “Et un autre peuple avec un chef qui
doit venir, détruira la Cité et le Sanctuaire”,
(les Romains avec Titus en 70).
PERIODE DE DESESPOIR ET DE
SILENCE: LE MOYEN AGE
Dans cette période trois choses sont arrivées: la diaspora (135 après J.-C.), le refus
de la part des nations des Juifs comme partie coopérante de leur formation, et la
consolidation d’un noyau judaïque à l’intérieur des nations elles-mêmes. D’un côté
«…on ne les veut pas dans l’organisation de
la société… Eux, également ne veulent pas
non plus accepter les conditions générales
de la société du Moyen Age, par crainte d’y
perdre leurs usages, leurs lois, leurs traditions. Des deux côtés, on veut être à part; de
là les Ghettos... positivement voulus par les
Juifs comme par les Chrétiens» (20).
Nous voyons donc chaque Etat se former
avec un noyau de Juifs dans son sein: tout
comme le noyau d’un fruit qui, alors que
celui-là mûrit et se colore, reste obscur, dur,
non assimilable. «...Ainsi en était-il des
Juifs; autour d’eux, la jeune société chrétienne mûrissait et se développait; elle les tenait
englobés dans son sein... mais ils restaient
durs, impénétrables» ( 20). Cependant ce

noyau impénétrable a son rôle futur, celui
de produire un jour un arbre (la conversion
d’Israël); entre-temps on donne une organisation qui se concentre dans le Rabbinat et
qui s’appelle le Grand Kahal, avec ses lois
propres, ses propres juges et son chef.
«Aussi longtemps que les Juifs aient habité
la Palestine, on avait soigneusement maintenu la division des pouvoirs [le magistère,
l’empire et le sacerdoce]. Ces trois grandes
institutions, le Sacerdoce [Temple], le
Sanhédrin [juges], l’Ecole [docteurs Synagogue] avaient eu chacune leurs attributions distinctes. Mais quand le peuple juif
fut dispersé, l’instinct de la conservation,
puis la confusion et l’habitude, firent
concentrer dans les mains d’un seul homme,
qui n’était cependant ni prêtre, ni juge, ni
docteur, les débris de ce triple pouvoir... [cet
homme était le rabbin, n.d.a.]. Mais alors... il
y eut exagération, et parfois exagération ridicule, de l’autorité rabbinique» (21). Le rabbinat au Moyen Age fut le point focal et
fondamental du monde judaïque.
LE RABBINAT ESSAYE D’ETOUFFER
LE PROBLEME DU MESSIE
Par l’énorme puissance prise par le rabbinat, la question messianique, durant le
Moyen Age, entra dans une nouvelle phase,
définie par les auteurs, comme la phase de
désespoir et de silence.
D’une part, au dedans de la Synagogue, on
était à bout de calculs et de supputations,
d’autre part, au dehors de la Synagogue, la
Religion chrétienne commençait sa lutte apologétique et faisait succéder aux victoires sanglantes de ses martyrs, les victoires non sanglantes et lumineuses de ses docteurs. La
Synagogue se trouvait donc dans une situation délicate et pour prévenir un grande victoire de la part de l’Eglise sur la question
messianique, le rabbinat forma une résolution
«désespérée mais habile, celle d’interdire,
d’étouffer et d’enterrer la question messianique» (22). A cette fin la Synagogue adopta
deux sortes de mesures: a) Les mesures publiques, comme les anathèmes, par lesquelles
tous les rabbins commencèrent à maudire
ceux qui recherchaient la lumière sur le
Messie. A ce propos Maïmonide a écrit: «Les
sages… ont défendu de calculer le temps de
sa venue, parce que le peuple est scandalisé
de voir qu’il n’arrive pas, bien que les temps
soient passés» (23). b) Les mesures détournées:

13

puisque l’interdit explicite pouvait être violé,
le rabbinat eut recours à quelque chose de
plus sûr et moins flagrant, en cherchant ainsi à
détourner les esprits curieux et amoureux de
la vérité qui, insouciants de l’interdiction, entendraient violer l’interdiction, et en les mettant dans l’impossibilité de retrouver la route:
en changeant ou en inversant les signes trouvables dans les prophéties messianiques.
Ceci arriva de deux manières.
1°) D’abord on commença par altérer la
lettre de certaines prophéties (24) et ensuite on
introduisit les innovations dans l’œuvre des
Massorèthes de Tibériade, docteurs juifs du
VIème siècle qui comptèrent les versets, les
mots et les lettres de chaque livre de l’Ancien
Testament. Les altérations introduites dans
l’œuvre massoréthique, appelée par la postérité juive “la haie de la loi”, sont devenues immuables et intouchables. Cependant l’altération de la Lettre n’eût pas été un obstacle suffisant pour empêcher d’arriver à la Vérité.
2°) Pour éviter l’apparition de soupçons
dans le cas où il y aurait eu trop d’altérations, on chercha à conserver dans leur intégrité les prophéties, mais en changeant leur
destination finale, en les faisant aboutir à un
point d’arrivée autre que le Messie: en
d’autres termes, on ménageait la lettre mais
on détournait le sens. Toutes les écoles rabbiniques ont donc interprété les prophéties
messianiques comme si elles parlaient du
peuple juif et non du Messie: «C’était rien
moins que l’Humanisme dans la rédemption: la créature se substituait à Dieu dans
l’œuvre du rachat du monde» (25).
L’ETUDE DU TALMUD SE
SUBSTITUE A CELLE DE LA BIBLE
Le but final de cette manœuvre était de
faire oublier la Bible et surtout les Prophètes
qui avaient annoncé le Messie. A une étude
attentive du Talmud, comme le mettent en
évidence les frères Lémann, on découvre un
double but, l’un apparent et l’autre profond.
Le premier est un but de CONSERVATION
des traditions hébraïques qui, transmises oralement au cours des siècles, furent réunies en
un seul code quand la diaspora fit craindre
leur possible perte; l’œuvre de rassemblement,
appelée Talmud (c’est-à-dire enseignement,
transmission) commença en Palestine avec
Rabbi Juda le Saint, vers 190 et se termina à
Babylone vers 500. Le second but du Talmud
est un but de DIVERSION: en effet le texte

est riche de questions scientifiques, cérémonielles et casuistiques, mais vide, ou à peu près
vide de questions dogmatiques et surtout messianiques. Au Moyen Age ensuite, les écoles
hébraïques se sont concentrées sur l’étude du
Talmud au détriment des études bibliques et
des Prophètes; le dicton est célèbre: «la Bible
est l’eau, la Mischna est le vin, la Ghemara est
la liqueur aromatique. Qui s’occupe de la
Bible fait quelque chose d’indifférent; qui s’occupe de la Mischna mérite récompense; qui
s’occupe de la Ghemara fait, de toutes les actions, la plus méritoire» (26). L’esprit des Juifs
était désormais concentré sur les interminables subtilités du Talmud et n’avait plus
l’opportunité d’aborder la question messianique. «Ce que le Ghetto a été à nos corps, le
Talmud l’a été à nos intelligences: il les a enserrées. Il fallait empêcher le peuple de retourner aux Prophéties, on y a réussi» (27).
“Et tenebræ factæ sunt” …Le silence est
descendu depuis lors sur le Messie. Mais
cela avait aussi été prédit par le Prophète
Isaïe: «[Un jour] ... la vision d’eux tous [les
prophètes] sera pour vous comme le livre
scellé: lorsqu’on le donnera à un homme qui
sait lire, on dira: “Lis ce livre”; et il répondra:
“Je ne le puis, car il est scellé”» (28).
PERIODE DE RATIONALISME ET D’INDIFFERENCE (XVIIIème-XIXème siècles)
Avec le XVIIIème siècle commence pour
Israël une nouvelle période, celle du rationalisme et de l’indifférence. Au Moyen Age la
pensée du peuple juif était comme en tutelle.
On n’osait même pas penser au Messie;
comme nous l’avons vu c’était l’heure de la
puissance du rabbinisme et des ténèbres. Dans
la Synagogue du XVIIème et du XIXème
siècles on respire un air nouveau, complètement différent: la question du Messie est traitée librement. Il y a toujours, sans doute, le
vieux parti talmudiste qui voudrait renfermer
la pensée d’Israël dans les subtilités talmudiques, mais désormais prévalent deux écoles:
a) celle qui pense que le Messie est un mythe,
et c’est le Judaïsme rationaliste; b) l’autre qui
ignore la question messianique et c’est l’indifférentisme et le relativisme matérialiste.
LE MESSIE REGARDE COMME UN
MYTHE
Le Messie mythique (29) rappelle aux esprits le Christ cosmique: ce n’est pas une per-

14

sonne, c’est une idée, c’est un règne universel:
ou celui du monothéisme antitrinitaire, ou
celui de la triade révolutionnaire (liberté, égalité, fraternité). Les causes de la corruption de
l’idée Messianique peuvent se ramener à trois:
le Philosophisme du XVIIIème siècle, la
Révolution de 1789, la destruction du talmudisme orthodoxe. La première est le
Philosophisme, instrument de scepticisme, de
l’agnosticisme et de libre pensée, destructeur
de toute Religion. Spinoza et Mendelssohn furent les principaux représentants de cette
école et avec eux commença une sorte de néojudaïsme moderniste. La théorie du Messie
mythique de Mendelssohn pénètre dans les synagogues par l’Allemagne et l’idée d’un règne
prend la place de celle d’un Messie personne.
Et voici qu’un événement historique
d’exceptionnelle importance (la Révolution
française de 1789) vient fournir des couleurs,
concrétiser, donner l’apparence de réalité à
la théorie du Messie mythique. L’émancipation du peuple juif (1791), l’égalité civile de
tous les hommes, marquent le commencement de la pénétration profonde du peuple
juif dans la famille des nations, dont il avait
été séparé pendant dix-huit siècles. C’est
pourquoi la théorie du Messie considéré
comme un règne universel ou comme une
ère, trouva consistance et faveur.
FRANCE ET ALLEMAGNE
En Allemagne le progrès de la nouvelle
doctrine du Messie mythique s’accomplit
sous l’influence du Philosophisme, tandis
qu’en France ce fut sous l’influence de
l’émancipation civile. Les Juifs allemands en
effet n’étaient pas encore émancipés civilement mais étaient travaillés par le Philosophisme, alors que ceux de France, civilement
émancipés, s’en méfiaient encore.
A partir de 1843 en Allemagne on commença à aspirer au retour en Palestine, en
donnant naissance au Sionisme actuel, dont
les racines sont laïques, agnostiques et modernistes, très éloignées de l’idée du Règne du
Messie personne; les Juifs allemands, encore
privés de la liberté civile étaient disposés à renoncer à tout, Messie compris pour l’obtenir.
En France au contraire les Juifs jouissaient
de la liberté civile et politique depuis 1791 et
étaient donc moins enclins à modifier leur
“credo”; l’autorité du rabbinat était restée très
influente, au point de faire rester dans l’ombre
toute question inhérente au Messie, quoique al-

légorique et impersonnelle. Mais avec 1848 les
choses changèrent: durant le règne de LouisPhilippe le Rationalisme allemand avait stimulé
et influencé le Judaïsme français au point qu’en
1846 même dans la Synagogue de France on
s’engagea dans la voie de l’“aggiornamento”.
REFUTATION DU MYTHE MESSIANIQUE
«Mais à présent - s’insurgent passionnément les frères Lémann - la Bible dans les
mains et l’indignation dans le cœur… nous
nous levons pour venger les traditions de nos
pères» (30); si le Messie personnel était un
mythe, toute la tradition judaïque de l’Ancien
Testament tomberait en ruine, non seulement
la tradition patriarcale mais aussi la tradition
prophétique. Le Messie n’est pas un mythe,
Abraham a parlé de sa semence (31), Jacob de
sa tribu (32), Isaïe a décrit son intelligence, sa
bouche, son visage (33), Daniel sa mort (34).
Enfin si le Messie était un mythe et non une
Personne, Israël perdrait son titre honorifique
d’avoir donné le Sang au Messie. En effet si le
Messie est le règne des principes de 89, c’est la
France qui les a proclamés et non Israël. Si
l’Occident a étendu dans le monde entier le
règne du Messie, qui est l’Eglise du Christ,
Israël a “enfanté” sa personne. «A l’Occident
le règne messianique; à l’Orient la personnalité messianique; au peuple chrétien, son
sceptre, mais au peuple juif son berceau!» (35).
Et un jour prochain, prédit par St Paul, nous
verrons l’Orient qui remerciera l’Occident
d’avoir étendu son règne, alors que l’Occident
remerciera l’Orient d’avoir produit sa
Personne, le peuple chrétien et le peuple juif
former un seul royaume: l’Eglise du Christ.
LES PROPHETIES MESSIANIQUES DE
L’ANCIEN TESTAMENT SE SONT
ACCOMPLIES EN JESUS-CHRIST
Toutes les prophéties messianiques de
l’Ancien Testament se sont réalisées en JésusChrist, qui est donc le vrai Messie. Il est bon
de rappeler ici au moins les principales.
1) Le temps. Trois prophètes au moins
ont prédit la venue du Messie: a) Jacob (36)
qui affirma: «Le sceptre ne sera pas ôté de
Juda, ni le prince de sa postérité, jusqu’à ce
que vienne Celui qui doit être envoyé, et Luimême sera l’attente des Nations» (37). Que le
temps fût accompli dans le Christ l’histoire
nous l’enseigne: le pouvoir fut enlevé à la

15

tribu de Juda après l’avènement du Christ et
non avant. En effet avant le Christ, c’est-àdire depuis David jusqu’à la captivité de
Babylone la tribu de Juda eut toujours des
rois. Après le Christ les Juifs restèrent sans
roi, sans autorité et furent dispersés par le
monde, comme en témoigne l’histoire. b) Le
prophète Malachie dit: «Voici que moi j’envoie mon Ange, et il préparera la voie devant
ma face. Et aussitôt viendra dans son Temple
le dominateur que vous cherchez, et l’Ange
de l’alliance que vous désirez» ( 38 ). Le
Dominateur et l’Ange du Testament sont le
Messie-Dieu. L’Ange qui le précède est le
Baptiste, le Précurseur, et St Matthieu nous
le confirme: «Car c’est lui [le Baptiste] dont
il est écrit: Voici que moi j’envoie mon Ange
devant votre face, lequel préparera votre voie
devant vous» (39). c) Le prophète Aggée a
prédit «Voilà ce que dit le Seigneur des armées: encore un peu de temps, et j’ébranlerai
le ciel et la terre, et la mer, et la partie aride.
Et moi j’ébranlerai toutes les nations. Et
viendra le Désiré de toutes les nations; et je
remplirai cette maison de gloire» (40). Ici le
prophète parle du Messie qui doit venir
dans le Temple de Jérusalem (qui à partir de
70 n’existe plus et constitue le terme avant
lequel devait se vérifier la venue du Messie).
2) Le lieu de sa venue. Michée prophétisa que le Messie naîtrait à Bethléem de
Judée: «Et toi, Bethléem Ephrata, tu es très
petit entre les mille de Juda; de toi sortira
pour moi celui qui doit être le dominateur en
Israël, et sa génération est de toute l’éternité»
(41); les mêmes prêtres et scribes interrogés
par Hérode où devait naître le Messie, répondirent: à Bethléem.
3) La mère vierge de Jésus avait été prédite par Isaïe: «Voilà que la vierge concevra
et enfantera un fils, et son nom sera appelé
Emmanuel» (42).
4) De l’origine du Messie parlèrent: a)
Isaïe: «et il sortira un rejeton de la racine de
Jessé [père de David] et une fleur s’élèvera de sa
racine» (43). b) Jérémie: «Voilà que des jours
viennent, dit le Seigneur; et Je susciterai à David
un germe juste; un roi régnera, il sera sage, et il
rendra le jugement et la justice sur la terre» (44).
5) La dignité du Messie: a) Il sera Roi
spirituel, et plusieurs prophéties l’appellent
Rex, Fortis, Dux, Princeps, Dominator (45); à
Lui est promis un royaume universel et perpétuel ( 46 ). b) Prêtre, comme l’appelle
David, «Vous êtes Prêtre pour l’éternité,
selon l’ordre de Melchisédech» ( 47 ). c)

Prophète, comme le présente Moïse: «Le
Seigneur ton Dieu te suscitera un prophète de
ta nation et d’entre tes frères» (48).
6) La passion et la mort du Christ que
nous connaissons par les Evangiles, a été
prophétisée presque à la lettre et avec
toutes les circonstances dans l’Ancien
Testament, comme cela ressort de la
confrontation suivante:
«Ils pesèrent ma récompense, trente pièces
d’argent» (49).➝ «Ils ont reçu les trente pièces
d’argent, prix de celui qui a été apprécié» (50)/.
«Il a été compté parmi les scélérats» (51).
➝ «Il a été mis au rang des scélérats» (52)/.
«J’ai abandonné mon corps à ceux qui me
frappaient, mes joues à ceux qui arrachaient
ma barbe; je n’ai pas détourné ma face de
ceux qui me réprimandaient et qui crachaient
sur moi» (53).➝ «Alors il lui crachèrent au visage, et le déchirèrent à coups de poing» (54)/.
«Ils ont percé mes mains et mes pieds: ils
ont compté tous mes os» (55).➝ «Lorsqu’ils furent arrivés au Calvaire, ils le crucifièrent» (56)/.
«Ils se sont partagé mes vêtements, et sur
ma robe ils ont jeté le sort» (57).➝ «Après
qu’ils L’eurent crucifié, ils partagèrent ses vêtements, jetant le sort…» (58)/.
«Ils m’ont donné pour nourriture du fiel,
et dans ma soif ils m’ont abreuvé de
vinaigre» (59).➝ «L’un d’eux, prit une éponge, l’emplit de vinaigre, puis la mit au bout
d’un roseau, et il lui présentait à boire» (60)/.
L’ESPERANCE D’UNE ULTIME
PHASE FUTURE: LA CONVERSION
St Paul a parlé de l’Antéchrist et de la
Grande Apostasie; comme le peuple juif n’a
pas voulu accueillir le Messie, le temps hélas
est arrivé où les nations, d’abord païennes et
ensuite chrétiennes, ne veulent plus que
Jésus-Christ règne sur elles: c’est l’Apostasie
des Nations. Quelle Nation reconnaît aujourd’hui encore le Règne social du Christ?
Malheureusement aucune: St Paul nous
avait averti: «Ne cherche pas à t’élever [gentilité], mais crains. Car si Dieu n’a pas épargné les rameaux naturels, il pourra bien ne
pas t’épargner toi-même. Vois donc la bonté
et la sévérité de Dieu: sa sévérité envers ceux
qui sont tombés, et sa bonté envers toi, si toutefois tu demeures ferme dans cette bonté; autrement tu seras aussi retranchée» (61), et il
ajoute aussi: «Comme autrefois vous-mêmes
[les Gentils], n’avez pas cru à Dieu, et que
maintenant vous avez obtenu miséricorde à

16

cause de leur incrédulité [des Juifs], ainsi eux
[dont l’incrédulité a été cause de la miséricorde que vous, Gentils, avez obtenue],
maintenant n’ont pas cru pour que miséricorde vous fût faite, et qu’à leur tour ils obtiennent miséricorde» (62).
La mauvaise disposition du peuple juif a
mis environ deux mille ans pour arriver à
son comble, depuis Abraham au déicide.
Ainsi maintenant la Grande Apostasie s’est
manifestée complètement, environ deux
mille ans après la mort de Jésus! St Jérôme
enseigne: «Le péché des Juifs a produit le
salut des nations, et de l’incrédulité des nations viendra à son tour la conversion
d’Israël» (63), et de nombreux Pères avec lui
soutiennent la même thèse (64).
Quand un jour par l’infidélité des nations
chrétiennes, Dieu se tournera vers Israël
pour le rappeler à Lui et quand Israël finalement, après tant de refus se jettera dans les
bras de Dieu, à ce moment il y aura dans le
cœur de Dieu une telle effusion de tendresse
et de miséricorde qu’Il se tournera aussi vers
l’autre peuple infidèle: le peuple chrétien, et
alors Juifs et Chrétiens seront unis par
l’Amour miséricordieux infini de Dieu en un
seul troupeau. C’est dans ce but que Dieu
permet que le germe mauvais, le “Mystère
d’Iniquité” croisse dans le monde. St Paul le
confirme: «Dieu a renfermé tout dans l’incrédulité [Juifs et Gentils], pour faire miséricorde à tous» ( 65) Cette conversion des deux
peuples infidèles à Dieu ne coïncidera pas selon l’interprétation la plus commune - avec
la fin du monde. Même elle la retardera.
C’est seulement quand il y aura une nouvelle
grande infidélité et un éloignement de Jésus
qu’alors viendra la fin qui sera donc précédée d’une certaine période de paix et de foi
dans le monde entier, de telle sorte qu’il n’y
aura plus qu’UN SEUL TROUPEAU
SOUS UN SEUL PASTEUR (66).
UN CONFIRMATUR DU JUIF CONVERTI
ROCCA D’ADRIA
Ce qu’écrit le Juif converti Rocca d’Adria
sur la question du Messie est encore très intéressant: «Les Juifs soutiennent que le Messie
n’est pas venu… eh bien le peuple juif est truffé de ses rabbins, qui dans le Talmud reconnaissent… d’abord: que le Messie est venu,
ensuite: que le Messie est venu l’année de la
naissance de Jésus-Christ, dans la condition de
Jésus-Christ et ne peut pas mourir sinon

comme Jésus-Christ est mort. Ecoutez. Dans
le Talmud, traité Sanhédrin… édition de
Venise, 1520, folio 98, le rabbin Josué fils de
Levi dit qu’il rencontra le prophète Elie et lui
demanda… «“Quand ce Seigneur arrivera-til?” Elie répondit: “Va et interroge-le luimême”. - “Et où est-Il?” Et Elie de répondre:
“Le Messie est assis aux portes de Rome”. - “Et
comment le reconnaîtrai-je?”. “Il est assis au
milieu des pauvres, des infirmes et des affligés,
Il débande et redébande leurs blessures, mais Il
les couvre et les recouvre, les unes après les
autres parce qu’Il dit: Peut-être serai-je appelé à
sauver Israël et rien ne pourra m’en retenir”».
Donc d’après cette première et non
moins importante confession talmudique, le
Messie est venu, seulement Il ne se manifeste pas encore.
Dans le Talmud, traité Berahòd, chapitre
Cahorè, la reconnaissance du Messie est
plus explicite. On y lit: “Le jour où fut détruit le Temple, dans lequel naquit le
Messie”… Et cela est répété par le très célèbre Aben Esra, dans son commentaire du
Cantique VIII, 5. “Le Messie naquit le jour
où fut démoli le Temple”. Dates inexactes,
mais événement certain: le Messie est venu.
Dans le Talmud, traité Sanhédrin… chapitre hec, il est écrit: “Le Messie ne viendra
pas jusqu’à ce que le Royaume… des
Romains prévale sur Israël neuf mois”; et
pareillement dans le traité Jomà: “Le
Messie ne viendra pas jusqu’à ce que le
royaume des Romains s’empare du monde
pendant l’espace de neuf mois”. …Maintenant ces… phrases non seulement concordent à admettre la venue du Messie après
l’hégémonie de Rome sur Jérusalem, mais
sont signalées deux cents ans après la destruction de Jérusalem, donc l’événement devait forcément s’être déjà produit.
De la même nature, une autre confession
très importante du Talmud, traité Sanhédrin… chapitre chadinè mamanód dit:
“…Le Messie ne viendra pas tant qu’il
manque deux maisons des pères d’Israël qui
sont, le chef de la captivité de Babylone, et le
prince de la terre d’Israël, comme il est écrit
en Isaïe VIII, 14, et il sera pour vous moyen
de sanctification, mais pierre d’achoppement
pour les deux maisons d’Israël, et… ruine
pour les habitants de Jérusalem”. Cinq cents
ans après la venue de Jésus-Christ, le Talmud
était obligé de reconnaître que le Messie devait venir à manquer aux deux maisons
d’Israël. Et Jésus-Christ naissait justement

17

alors que le chef de la captivité de Babylone
avait perdu toute domination sous les Grecs,
et le prince de la maison d’Israël avait été dépeint dans la personne du dernier Macchabée,
par l’œuvre d’Hérode Alienigène.
Cette confession talmudique est toujours
tenue dans la plus grande vénération par tous
les rabbins, et, qui plus est, est tenue très secrète. Mais il est une autre très importante
confession qu’ont dû faire les rabbins dans le
traité Ghnavodà zarà, au chapitre lifnè eèden,
où il est écrit: “c’est une tradition de l’académie d’Elie… que le monde dure six mille ans,
parmi lesquels deux mille sans loi, deux mille
le temps de la loi et deux mille le temps du
Messie”. Donc d’après cette sentence talmudique… le Messie devait naître l’an quatre
mille [après Adam et donc il y a deux mille
ans, n.d.r.]; dans le livre Zèmah David [on lit]:
“Jésus le Nazaréen naquit à Bethléem de
Juda, à une lieue et demi de Jérusalem, en
l’an 3760 de la création du monde, et 42 de
l’Empire de César Auguste” …Donc les rabbins du Talmud reconnaissent clairement que
le Messie est venu et admettent implicitement
que le Messie était Jésus-Christ. [En 70] les
rabbins tremblèrent. On avait jamais vu une
dévastation semblable! Une autre fois, c’est
vrai, le Temple avait été détruit, mais la masse
du peuple avait été déportée en un seul pays,
à Babylone: maintenant au contraire la majorité du peuple, pas même déportée avait été
crucifiée: il ne s’était plus trouvé de bois pour
Le Martyre du Bienheureux André de Rinn

faire des croix! Les cinq sixièmes des Juifs
étant morts, le reste dispersé par le monde entier; les tribus de Juda et de Benjamin étant
confondues pour toujours; la race de David
ayant été assassinée jusqu’à son dernier rejeton, il était donc impossible que naisse encore
un Messie de cette souche… il était impossible de nier l’évidence: le Sanhédrin, Anne
Caïphe s’étaient trompés, Jésus-Christ était le
vrai Fils de Dieu et le vrai Messie. Ceci posé,
il ne restait plus aux rabbins, sinon de confesser finalement qu’ils s’étaient trompés, que le
Messie était venu, mais il fallait avoir le courage de s’exposer à la colère du peuple, trompé dès lors, sur lequel était tombé le plus terrible des fouets… Les rabbins n’en étaient pas
capables. Que faire? Les Juifs voulurent regagner deux buts. Le premier, de la plus grande
importance, était celui d’assurer aux restes de
leur nation les avantages apportés par le
Messie, le second, avertir les générations futures de l’erreur, en mettant par écrit, ce qui
servit à éclairer ceux qui guideraient les restes
de la misérable nation…
Le Sang de Jésus-Christ devenu nourriture et breuvage de l’homme assurait la rémission des péchés et la vie éternelle. Mais
ce Sang était sous le pouvoir des prêtres
chrétiens; impossible aux rabbins de s’en
emparer directement, il fallait donc l’obtenir
de seconde main [en se leurrant, aveuglément et superstitieusement, que ce sang
puisse porter des fruits et non de nouvelles
malédictions, n.d.r.]: c’est-à-dire en prenant
le sang d’une créature sauvée par le Sang du
Christ et en se nourrissant de ce sang.
Et maintenant voulez-vous savoir pourquoi l’imitation de la Communion eucharistique adoptée par les Juifs s’appelle aficòmen
(fortifiant), et quel est le remontant gardé
dans cet azyme spécial, dite justement garde?
Ouvrez le procès du bienheureux Simon de
Trente et pour venir aux temps modernes, ouvrez la confession du rabbin Théophile,
converti et devenu moine grec: vous trouverez la description du rite [de l’homicide rituel,
n.d.r. (67)], dont son père lui-même fit le dépositaire (68): feuilletez le procès de l’assassinat
rituel perpétré par les Juifs de Damas en 1840
sur la personne du Père Thomas de
Calangiano, capucin, et vous trouverez la
confirmation; le sang sert pour les azymes (69).
Il est donc prouvé que les Juifs ont une
communion pascale; que c’est l’aficòmen, et
qu’elle fut instituée par les rabbins après la
destruction de Jérusalem.

18

Et maintenant un mot sur deux objections
qui pourraient être faites: l’aficòmen n’est pas
en contradiction avec la haine des Juifs
contre Jésus-Christ, puisque tout le Talmud
est basé sur un système spécial: c’est-à-dire
que l’essence de la religion réside dans les
formules et dans la lettre; l’intention et le
cœur n’ont rien à y voir, c’est une chose très
naturelle pour les compilateurs du Talmud et
pour tous les rabbins, de haïr à mort JésusChrist, et de contrefaire la communion, en
pratiquant l’aficòmen, pour participer à la rémission des péchés et à la vie éternelle» (70).
Pour confirmation de ce qui est écrit sur la question
messianique on renvoie le lecteur à l’œuvre du
prêtre G. Bernardo de Rossi, qui fut «…le plus
grand hébraïste de l’Italie chrétienne, … mort à
Parme en 1831… en correspondance avec les érudits
de toute l’Europe, …qui rassembla une très riche bibliothèque de manuscrits et incunables hébreux
…[et] publia …plus de cinquante volumes» (71), et en
particulier au savant ouvrage “Della vana aspettazione degli ebrei del loro Messia” ( 72), actuellement
consultable à la Bibliothèque Palatine de Parme.

NOTES
1) J. et A. LÉMANN, La question du Messie et le
Concile du Vatican, Joseph Albanel éd., Paris 1869, p. X.
2) Cf. Sodalitium, n° 42, pp. 4-33.
3) J. et A. LÉMANN, op. cit., p. 2. cf. Genèse XXII, 17-18.
4) Michée V, 2.
5) Jérémie, XXIII, 5-7.
6) J. et A. LÉMANN, op. cit., p. 8.
7) Matth. I, 2.
8) Matth. I, 3.
9) Talmud Babyl. traité Pesachin, ch. V, gd. 62.
10) M. MAIMONIDE, traité Mélachim, ch. XII.
11) Daniel, IX, 24-26.
12) J. et A. LÉMANN, op. cit., p. 24.
13) Jér. XXIX, 10.
14) Dan. IX, 20-27.
15) Is. XLI, 1; Ps. XLIV, 8; Act: X, 33.
16) II Esdras II, 1-8.
17) Jn II, 20.
18) Lc III 1-22: «L’an quinzième du règne de César
Tibère, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée».
19) Dan. IX, 27 - XII, 7.
20) J. et A. LÉMANN, op. cit., p. 31.
21) J. et A. LÉMANN, op. cit., pp. 32-33.
22) J. et A. LÉMANN, op. cit., p. 34.
23) M. MAIMONIDE, Iggereth Hatteman, fol. 125, 4.
24) Sur les exemples pratiques de l’altération du texte
hébraïque, qui n’est donc pas le plus sûr, à la différence de
la Vulgate de St Jérôme, cf. J. et A. LÉMANN, op. cit., p. 38.
note 1. D’autres auteurs ont découvert et dénoncé cette
altération du texte hébreu soit parmi les Chrétiens soit
parmi les ex-Juifs. Voir, par ex., ST JUSTIN, Dialogue avec
Triphon; ST IRENEE, l. III, ch. XXIV; TERTULLIEN, Lib.
contra Judæos, n° 10, 13; Contra Marcionem, n° 19; Lib.
de habitu muliebri, ch. III; ORIGENE, Ep. ad Africanum,
hom. XXII in Jeremiam; ST ATHANASE, In fine Synopsis

Monnaie de la “Judée captive”
divinæ Scripturæ; EUSEBE, Historiæ, l. IV, ch. XVII;
NICEPHORE CALLISTE, Hist. Eccl., l. IV, ch. VI; ST JEAN
CHRYSOSTOME, hom. V in Matth., hom. IX; ST AUGUSTIN,
De civitate Dei, l. XV, ch. XI; ST J EROME , Epist. ad
Marcell, in ch. III, Ep. ad Gal.. De nombreux rabbins
convertis au Christianisme ont également admis le fait:
N ICOLAS DE L YRE , in cap. IX, Osée v. 12; P IERRE
GALATIN, De arcanis catholicæ veritatis, l. I, ch. VIII;
PAUL, EVEQUE DE BURGOS, In additione ad Psalm. XXI;
RAYMOND MARTIN, Pugio fidei; PAUL DRACH, De L’harmonie entre l’Eglise et la Synagogue, t. I, pp. 51-56.
25) J. et A. LÉMANN, op. cit., p. 44.
26) Cod. Sopherim, ch. XV.
27) J. et A. LÉMANN, op. cit., p. 49.
28) Is, XXIX, 11.
29) Aujourd’hui encore parmi les Juifs ultra-orthodoxes l’idée d’un Messie personne n’a pas du tout disparu même si elle apparaît minoritaire. Voir par
exemple J. L. S CHOCHET , Mashiach, il concetto di
Mashiach e dell’era Messianica nelle regole e nelle tradizioni ebraiche, Chaya, année V, n° 9, Milano 1993. «Le
Messie est un être humain, né de façon naturelle de parents humains» (cf. OZ HACHAMA, sur Zohar II: 7b; R.
CHAIM VITAL, Arba Meot Shekel Kfessef, ed. Tel Aviv,
5724, p. 241 a-b). Mais cette interprétation exclut la divinité du Messie, même en admettant la personnalité.
30) J. et A. LÉMANN, op. cit., p. 69.
31) Gen. XII, 3.
32) Gen. XLIX, 10.
33) Is. LII, 13-15.
34) Dan. IX, 26.
35) J. et A. LÉMANN, op. cit., pp. 74-75.
36) Gen. 49, 10.
37) Gen. 49, 10.
38) Mal. III, 1.
39) Matth. XI, 10.
40) Ag. II, 7.
41) Mich. V, 2.
42) Is. VII, 14.
43) Is. XI, 1.
44) Jér. XXIII, 5.
45) Cf. Ps. II, 6; Jér. XXIII, 5.
46) Cf. Lc I, 32; Jn XVIII, 37; Matth. XXVI, 64; Mc
XV, 2; Lc XXII, 70; Matth. XXVIII, 18; Jn XVIII, 36.
47) Ps. CIX, 4.
48) Deut. XVIII, 15.
49) Zach. XI, 12.
50) Matth. XXVII, 9.
51) Is. LIII, 12.
52) Mc XV, 28.
53) Is. L, 6.
54) Matth. XXVI, 67.
55) Ps. XXI, 17.
56) Lc XXIII, 33.
57) Ps. XXI, 19.
58) Matth. XXVII, 35.
59) Ps. LXVIII, 22.
60) Matth. XXVII, 48.

19

61) Rom. XI, 20-22.
62) Rom. XI, 25.
63) ST JEROME, Super Cant. Cant., hom. 1.
64) ORIGENE, Explic. Ep. ad Rom., ch. II; Hom. IV
in Jeremiam.
ST JEAN CHRYSOSTOME, Hom. In cap. II ad Rom.
ST AUGUSTIN, Comm. In Ps. VII, n° 7.
65) Rom. XI, 31-32.
66) Jn X, 16.
67) Cf. Sodalitium, n° 29, pp. 20-38.
68) Rivelazioni di Neofito ex rabbino, monaco
greco, Prato, Giacchelli ed. 1883, pp. 34-35.
69) A. LAURENT, Relation historique des affaires de

Syrie depuis 1840 jusqu’en 1842, Gaume éd., Paris 1846.
70) ROCCA D’ADRIA, L’Eucarestia e il Rito pasquale ebraico, in “Atti del Congresso Eucaristico tenutosi
in Torino”, 2-6 septembre 1894, vol. 2°, Torino, tipografia Pietro Celanza 1895, pp. 81-89.
Lire aussi du même auteur Nella tribù di Giuda, ed.
Fassicomo, Genova 1895, où il confirme ce qu’il prouva
dans le travail sus-mentionné, c’est-à-dire que, la Sainte
Ecriture et les textes rabbiniques en main, le Messie est
déjà venu en la Personne de Jésus-Christ.
71) DE ROSSI - G. BERNARDO, in Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano 1950, vol. IV, col. 1451.
72) Stamperia reale, Parma 1773.

“Le Pape du Concile”

VINGTIEME PARTIE: JEAN XXIII INAUGURE
L’ŒCUMÉNISME.
Par M. l’abbé Francesco Ricossa

G

eoffrey Francis Fischer est né en 1887, six
ans après Jean XXIII. Dixième fils du
recteur de High-on-the-Hill, il suivit les ornières paternelles puisqu’“à vingt-sept ans
seulement il devenait recteur de la célèbre
école théologique de Repton où il avait fait la
connaissance de Rosamund Chevalier
Forman, fille d’un ancien recteur; il l’avait
épousée et en avait eu six enfants” (1). Entretemps et dès 1916, comme nous l’avons déjà
rappelé dans le numéro précédent, “il était
initié à la Loge Old Reptonian N. 3725 de la
Grande Loge d’Angleterre” (2); l’école théologique de Repton était évidemment à la fois
pépinière de maçons et d’ecclésiastiques,
selon l’osmose, habituelle en Angleterre,
entre maçonnerie, anglicanisme et monarchie.
De Chester dont il fut l’“évêque anglican” de
1932 à 1939, Fischer fut promu à Londres en
1939 pour devenir après 1945 “archevêque”
de Cantorbéry et “Primat de toute
l’Angleterre”. C’est en cette qualité qu’il couronna la Reine Elisabeth II, le 2 juin 1953, en
l’abbaye de Westminster. Parallèlement il
avait fait carrière aussi parmi les francs-maçons pour devenir en 1939 Grand Chapelain
de la Grande Loge Mère du monde (2). Même
chez les anglicans, il était considéré comme
professant des “idées libérales (...).
Immédiatement après sa nomination au siège
de Saint-Augustin [de Cantorbéry] il avait réclamé la fin des discriminations raciales dans
tout le Commonwealth et entrepris la réali-

sation d’un programme œcuménique très courageux pour l’Eglise anglicane encore très liée
aux structures conservatrices” (1). En effet à
l’intérieur de l’anglicanisme ont toujours coexisté deux tendances opposées penchant
l’une vers le calvinisme et l’autre vers le catholicisme (la “Haute Eglise”). Au siècle dernier,
avec le Mouvement d’Oxford, les tendances
philo-catholiques de l’anglicanisme s’accentuèrent au point qu’on parlait d’“anglocatholicisme” ( 3). Evidemment les “anglocatholiques” étaient œcuménistes en ce sens qu’ils
souhaitaient sinon l’union, du moins un rapprochement entre l’Eglise anglicane et l’Eglise
catholique romaine; mais, précisément pour
cela, ils s’opposaient à l’œcuménisme vis-à-vis
des autres protestants (calvinistes, méthodistes, baptistes etc.) privés d’une structure
épiscopale car cet œcuménisme-là signifiait
élargir le fossé entre Rome et Cantorbéry et,
chose encore plus grave, démontrer à leurs
yeux que l’Eglise anglicane n’était pas (ou
n’était plus) une Eglise catholique (comme ils
s’obstinaient à le croire). C’est précisément
notre Geoffroy Fischer qui donna le coup de
grâce aux anglocatholiques en accentuant démesurément la caractère protestant de l’anglicanisme. “En 1947 une Eglise avait été fondée
dans l’Inde méridionale, Eglise formée d’un
mélange de diocèses anglicans et de missions
d’affiliation méthodiste et congrégationaliste”
(3). Une partie de l’anglicanisme se fondait
ainsi complètement avec le protestantisme le
plus extrémiste. En 1948 à la Conférence de
Lambeth présidée par Fischer, les opinions se
divisèrent sur la question, mais Cantorbéry
soutenait l’innovation qui fut ensuite pleinement reconnue en 1955. En 1948 toujours, les

20

L’“archevêque” de Cantorbéry, et le franç-maçon Fisher
au couronnement de la reine Elisabeth en 1953

anglicans participèrent en masse à la première
grande Conférence œcuménique du Conseil
Œcuménique des Eglises tenue à Amsterdam.
Dix ans plus tard, dans le même palais archiépiscopal de Lambeth se déroulait la IXème
Conférence des “évêques anglicans” présidée
par Fischer (3 juillet-10 août 1958). On y approuvait le contrôle des naissances (condamné en 1908), on était possibiliste sur le divorce
et on déclarait ou projetait la pleine communion non seulement avec l’Eglise de l’Inde
méridionale mais avec toutes les Eglises calvinistes et méthodistes de l’Inde, de la
Birmanie, du Pakistan, de Ceylan, d’Afrique
occidentale et de Jérusalem (4). La réaction
d’un grand nombre d’anglocatholiques fut
l’effarement. “Les consciences des anglicans,
clercs et fidèles - écrivait le rév. Frederic O.
Davis, directeur du mensuel The Dome - ont
été durement mises à l’épreuve depuis 1955”
avec la soumission à l’“œcuménisme protestant”. “Beaucoup d’anglicans, dans toutes les
parties du monde, se sont mis à prier avant la
conférence de Lambeth de 1958, espérant
qu’elle renverserait cette tendance au suicide.
Mais il n’en fut rien. L’ensemble de l’épiscopat anglican a donné sa bénédiction à des projets qu’il voyait appelés [sic] à réaliser la ‘grande Eglise à venir’. Aux yeux de la chrétienté
d’esprit catholique, une telle doctrine de
l’Eglise était hérétique” (5). Les anglocatholiques de Davis proposèrent donc au SaintSiège de créer une Eglise anglocatholique de
transition vers la pleine union avec Rome, ou
d’accepter une union avec un vaste groupe
d’anglicans. Après huit mois de tractations,

entre 1958 et 1959, la réponse fut négative: la
seule voie était celle de la conversion individuelle pure et simple au catholicisme. Davis
se convertit et entra au séminaire à Rome.
Lors d’une interview à l’hebdomadaire catholique londonien The Univers, Davis déclara
entre autres: “Il semble vraisemblable que les
dirigeants de l’Eglise anglicane continueront
dans le sens de l’œcuménisme protestant.
Cette position va devenir intenable pour
beaucoup de pasteurs anglicans et beaucoup
penseront que le temps est venu d’envisager le
retour à Rome. Il y a maintenant dans l’Eglise
anglicane une tendance protestante en
matière de réunion et de morale. C’est ainsi
qu’on voit des pasteurs essayant de donner un
enseignement orthodoxe et dont les efforts
sont sapés par leurs supérieurs.” (5). Le révérend Davis aurait-il pu imaginer une chose pareille? Tandis que lui-même abandonnait la
communauté anglicane parce qu’elle avait accepté l’hérésie protestante, dans le même
temps, en instituant le Secrétariat pour l’union
des chrétiens puis en recevant le responsable
du virage philoprotestant de l’anglicanisme,
Geoffroy Fischer, Jean XXIII cherchait à faire
entrer les catholiques dans le courant tourbillonnant du mouvement œcuménique...
Le travail du Secrétariat pour l’union des
chrétiens
“Fischer a terminé le colloque en disant
qu’il faut considérer sa visite au Saint-Père
[Jean XXIII] comme un événement d’une
portée historique, mais qu’il y a plus important encore avec la création du Secrétariat
pour l’union des chrétiens: sa visite n’est que
passagère, tandis que le Secrétariat est une
institution permanente qui poursuivra le travail”. Telles sont les paroles conclusives, d’importance fondamentale, d’un compte-rendu
officiel de la rencontre Bea-Fischer qui eut
lieu à Rome chez le card. Bea au Collège pontifical brésilien, au sortir de l’audience “pontificale” accordée par Jean XXIII à Fischer (6).
En effet “la rencontre historique” dont nous
allons parler, était déjà le fruit du travail du
Secrétariat institué par Jean XXIII avec le
Motu Proprio Superno Dei nutu du 5 juin 1960
et présidé par le cardinal Bea (7). Le 13 juin
Jules Marx Isaac était reçu (en secret): c’était
le début du dialogue avec le judaïsme (8); le 2
décembre l’entrevue avec le Primat anglican
ouvrait officiellement le dialogue au sommet
avec le protestantisme et, plus généralement,

21

avec le mouvement œcuménique. Nous avons
déjà raconté les préparatifs de l’entrevue avec
Isaac; mais comment naquit l’entrevue avec
Fischer? Un autre anglican reçu par Jean
XXIII, l’“évêque” de Southwark, parlant de
l’audience prochaine à Fischer, déclarait: “les
conférences au sommet ne peuvent donner de
résultats satisfaisants s’il n’y a pas eu une préparation soignée, et un accord de principe
dans les coulisses” (9). La version officielle
parlait, elle, d’une décision spontanée et quasiment improvisée de Fischer. Que se passa-til en fait “dans les coulisses”?
En pleine nuit, dans un hôtel londonien...
Le 2 novembre 1960 “un communiqué officiel de Geoffrey Fischer, l’Archevêque de
Cantorbéry d’alors, informait que dans le
cadre de son pélerinage en Palestine, outre
une visite à Constantinople [au Patriarche
Athénagoras, son collègue dans le schisme et
dans la maçonnerie, n.d.a.], il [Fischer] avait
l’intention de rendre également une ‘visite de
courtoisie’ à Jean XXIII. Deux jours après, ce
dernier “manifestement content de cette annonce” disait au cardinal Bea : “L’horizon
commence à s’éclaircir, courage” (10). Si Jean
XXIII se réjouissait, le monde catholique
était perplexe. “La décision de Fischer - poursuit le Père Schmidt - montra à quel point on
était peu préparé à Rome à ce genre de visites”; il s’agissait, écrivit ensuite Bea “d’un
fait nouveau auquel il fallait s’habituer tant
psychologiquement que pour ce qui regardait
les circonstances extérieures” (11). Schmidt
écrit encore: «Le premier ‘incident’ regarda la
façon dont fut annoncée la visite dans
L’Osservatore Romano. En tout petits caractères, les plus petits qu’il eût à sa disposition,
le journal écrivait: “Les agences de presse et
les quotidiens ont donné une large diffusion à
l’annonce de la visite au pape Jean XXIII de
l’archevêque anglican de Cantorbéry,
Geoffroy Fischer. Ayant programmé de faire
étape à Rome au retour de son voyage en
Terre Sainte, le dr Fischer a exprimé le désir
d’être reçu par le Souverain Pontife, tout en
prenant la peine de préciser qu’il s’agira
d’une visite de courtoisie. Sa Sainteté a fait
savoir que le désir a été bien accueilli. L’audience en forme privée aura lieu dans les premiers jours du mois de décembre prochain”»
(12). Le journal du Vatican cherchait manifestement à minimiser la portée de l’événement.
C’est surtout au cardinal secrétaire d’Etat,

Domenico Tardini, que Peter Hebblethwaite
attribue la tentative de redimensionner la visite et de mettre obstacle aux projets du cardinal Bea (et de Jean XXIII lui-même). Le
Père Schmidt, secrétaire de Bea, s’efforce de
démentir sur ce point l’ancien jésuite (13), lequel s’appuie pourtant sur le témoignage direct qui lui a été donné par écrit le 22 février
1982 par Robert Hornby, alors attaché de
presse de Fischer. L’article du père Roberto
Tucci s.j. publié dans La Civiltà Cattolica et
repris dans L’Osservatore Romano semble lui
aussi vouloir minimiser la portée de cette
visite désormais imminente et démentir les
interprétations des œcuménistes (qui avaient
cependant raison quant à la portée de leur
succès). En effet dans le communiqué du 31
octobre émanant du Church Information
Office, le dr Fischer, annonçant sa future visite à Jean XXIII déclarait que l’œcuménisme
avait pour but la réalisation “d’une unité d’esprit avec les baptistes, les congrégationalistes,
les méthodistes, et même avec les catholiques
romains”. «La déclaration du dr Fischer - rapporte l’article du père Tucci - continuait en
faisant allusion également, comme on l’avait
déjà fait à Saint-Andrews [où s’était déroulé
durant l’été une réunion du Conseil
Œcuménique des Eglises avec la participation
de quelques membres du Secrétariat de Bea]
(14), à “un changement rapide d’attitude de
Rome à l’égard de cet effort pour l’unité spirituelle et pour une compréhension mutuelle”, ainsi, lui semblait-il, du côté catholique
on était passé “de l’ignorance et de la suspiscion” à “un intérêt croissant plein de sympathie et même, dans certains milieux, à un
désir manifeste d’entrer dans l’esprit de ce
mouvement”. Le dr Fischer voyait un autre
“signe manifeste” de ce changement dans la
constitution du nouveau Secrétariat pour
l’union des chrétiens où était appelé à collaborer comme secrétaire Mgr Willebrands luimême, un des observateurs catholiques à
Saint-Andrews». “A la lumière de tout ce
qu’il a écrit - concluait le communiqué anglican - l’archevêque désire, dans un esprit de
courtoisie et d’amitié entre chrétiens, rendre
visite au patriarche œcuménique et au Pape à
son retour de Jérusalem”. L’article du père
Tucci continuait avec un compte-rendu des
réactions de la presse internationale, et plus
spécialement italienne et anglaise. Selon le directeur de La Civiltà Cattolica il y avait eu des
“exagérations” et des “suppositions gratuites”: «on écrivait qu’il était permis de

22

supposer que la rencontre aurait un “caractère officiel” (Il Paese); qu’“elle se situait dans
le cadre d’un mouvement promu par le Pape
pour l’unité des chrétiens” (Il Messaggero);
que l’initiative serait venue du Saint-Père luimême, lequel aurait fait savoir au dr Fischer,
par l’intermédiaire de Mgr Willebrands, qu’il
serait heureux de sa visite (La Nazione); que
la rencontre serait “le fruit d’une sérieuse
préparation déplomatique menée surtout par
sir Peter Scarlet, représentant britannique auprès du Saint-Siège” (Il Tempo) et une étape
de ces tractations». Le père Tucci poursuit:
«Tandis qu’au Vatican on observait la plus
stricte réserve et que L’Osservatore Romano,
après son bref communiqué des 2 et 3 novembre ne revenait plus sur ce sujet, le dr
Fischer, par contre, sentait le besoin de fournir quelques précisions (...). Le 5 novembre,
parlant à la conférence diocésaine, il dit que,
dans le passé, il n’aurait jamais pu envisager
une simple visite sans donner lieu à de graves
malentendus. Le fait qu’une rencontre de ce
genre puisse maintenant avoir lieu est dû à la
nouvelle mentalité qui règne dans toutes les
Eglises et aussi “à l’initiative prise ouvertement par le Pape de faire savoir que l’Eglise
romaine désire de meilleurs rapports”». Là il
faisait clairement allusion à l’institution du
Secrétariat. Un journal anglais «le New
Statesman (5 novembre), affichant une
conception très élastique du dogme, ajoutait
Fisher dans la Grotte de la Nativité pendant son voyage
au Moyen-Orient, avant sa rencontre avec Jean XXIII

aussi que “l’unité ne pourra jamais être un
fait accompli aussi longtemps que Rome ne se
décidera pas à adopter certains changements
fondamentaux en matière de doctrine”!». A
l’encontre de toutes ces interprétations, La
Civiltà Cattolica s’efforçait de convaincre le
lecteur que “la visite a été envisagée dès le
début comme un simple geste de courtoisie
de l’archevêque de Cantorbéry à l’égard du
Saint-Père, dans une audience privée, donc
sans caractère officiel”: aucune différence
avec ce qu’avaient fait les Papes Léon XIII,
Pie XI, Pie XII et Jean XXIII sans susciter un
tel tapage (15). Mais le père Tucci se donnait
beaucoup de mal pour rien: ce qu’il s’efforçait
de démentir n’était substantiellement que la
réalité! Fischer lui-même chercha à démolir la
supposition «selon laquelle, en marge de la
réunion œcuménique de Saint-Andrews, il y
aurait eu une sorte de “complot” pour s’entendre secrètement sur cette visite» (16). En
réalité c’est exactement comme Tucci et
Fischer s’efforçaient de le nier que les choses
s’étaient passées. “La préparation de la visite
commença en été - admet maintenant le père
Schmidt - alors que Johannes Willebrands se
trouvait en Angleterre pour participer,
comme observateur, à une réunion de Foi et
Constitution [la réunion du Conseil
Œcuménique des Eglises qui se déroulait à
Saint-Andrews, en Ecosse, n.d.a.]. Dans le
plus grand secret, à la faveur de la nuit noire,
Willebrands et le chanoine John Satterthwaite, secrétaire pour les relations ecclésiastiques de l’Eglise d’Angleterre, se rencontrèrent dans un hôtel londonien. Cet hôtel où
eut lieu l’entrevue, le chanoine lui-même me
le montra en 1962. Là Satterthwaite communiqua à Willebrands l’intention de l’archevêque, le dr Fischer, d’entreprendre un voyage pour la Terre Sainte et Constantinople, et
de rendre dans le même contexte une ‘visite
de courtoisie’ au Pape Jean. En octobre arriva la confirmation définitive avec le communiqué que la nouvelle serait rendue publique
le 2 novembre [pour être exact, elle le fut le
31 octobre, n.d.a.]” (17). En somme, c’est de
nuit, dans un hôtel londonien et dans les soussols d’une synagogue de Strasbourg (18) que le
Concile a été préparé! L’initiative ne venait
donc pas uniquement de Fischer: il y avait accord avec le Secrétariat. Et la visite n’était
“privée” et de “courtoisie” qu’en apparence:
en réalité elle faisait partie du plan à long
terme adopté par Bea et Jean XXIII en vue
du Concile Vatican II.

23

Le fr. .˙. Fischer au Vatican
Venons-en au jour fatidique de la visite du
successeur de Thomas Crammer au successeur présumé de saint Pierre: le maçon
Geoffrey Francis Fischer reçu par Jean XXIII.
Mgr Capovilla, commentant l’événement,
écrivit: «J’ai été témoin oculaire de cette rencontre qui s’effectua pour ainsi dire sur la
pointe des pieds... Aucun protocole n’était
prévu pour ce jour-là. La feuille d’audience
portait cette brève note: “12h15. Dr. Geoffrey
Fischer”» (19). “L’Archevêque, la personnalité
la plus importante en Angleterre après la
reine” fut reçu presqu’en cachette, sans protocole, “avec l’exclusion complète des ‘massmedia’”. Jean XXIII s’en lamenta: “Ici tout le
monde ne comprend pas ces choses...”, mais
“cette façon de procéder était dictée, entre
autres, par la crainte que le comportement envers l’hôte puisse être interprété comme une
reconnaissance de sa dignité d’évêque (20) et
de chef de l’Eglise d’Angleterre, et même de
la Communion anglicane. Cet appareil extérieurement réduit frappe davantage encore si
l’on pense que c’est dans la Chapelle Sixtine,
avec le maximum de solennité, sous les projecteurs de la télévision, avec une cérémonie solennelle de prières, en présence des représentants du Collège cardinalice et du Corps diplomatique que sera reçu, en mars 1966, le successeur du dr Fischer, le dr Michael Ramsey”
(21). (De toute évidence, entre 1960 et 1966,
l’audience avec Fischer avait porté ses fruits!).
Il y avait donc eu des résistances implicites ou
explicites à l’entrevue (22), et si les organisateurs eux-mêmes (Bea, Jean XXIII...) n’insistèrent pas pour lui donner un plus grand relief, c’est probablement par crainte d’augmenter ces oppositions. Fischer, qui n’avait pas les
mêmes préoccupations, cherchait à tirer de
l’événement le maximum d’avantages. «Il faut
reconnaître - admet Schmidt - (...) que
l’Achevêque lui-même ne facilita pas les
choses. La veille de l’audience, à l’église anglicane d’Ognissanti à Rome, il fit une prédication dans laquelle il soulignait le contraste,
“résolu ensuite avec la Réforme du XVIème
siècle”, entre “la conception d’une Eglise impérialiste et celle plus ancienne et apostolique
d’un Commonwealth of Churches”; l’allusion
à l’Eglise catholique romaine était claire» (23).
Il n’est pas jusqu’à Hebblethwaite qui n’ait
parlé de la “crudité d’expression anglicane”
de Fischer vis-à-vis de l’Eglise catholique
taxée d’impérialisme (24). Aussi le cardinal

“Tardini ne cache guère son hostilité et il met
tout en œuvre pour abréger la visite. Bea n’est
pas autorisé à assister à l’audience (25). Tardini
avait envoyé un membre relativement jeune
de son équipe, Mgr Antonio Samorè, pour
surveiller le pape Jean et lui rendre compte”
(24). Qu’est-ce que se dirent Jean XXIII et
Fischer durant les 55 minutes d’audience? Si
le premier, comme à son habitude, évoqua les
liens historiques entre les deux sièges, l’anglais, au contraire, selon son attaché de presse
Hornby, aurait avançé une nouvelle fois son
idée d’unité de l’Eglise: non par un retour des
dissidents à Rome, mais par une entente collégiale entre “deux Eglises” qui “courent parallèlement” (26). Dans sa conversation avec Bea,
Fischer s’informa du Secrétariat, des relations
entre anglicans et catholiques ainsi que d’une
éventuelle invitation d’observateurs anglicans
au Concile” (27). Quelques jours plus tard,
dans un article de sa main paru dans La
Civiltà Cattolica, le cardinal Bea, vantait l’“extrême importance” de la rencontre au sommet
Fischer-Roncalli ( 25 bis). Il n’avait pas tort,
comme nous le verrons.
Les conséquences de l’audience accordée à
Fischer
Contrairement à la visite du luthérien
Dibelius reçu par Pie XII, la visite du Primat
anglican ne devait pas rester sans suite. Les
principales conséquences sont, à mon avis,
au nombre de trois:
1) La “voie libre” aux autres innombrables initiatives similaires.
2) L’impulsion donnée à la doctrine œcuméniste du Secrétariat et l’aval donné à sa
position pendant la Commission centrale
préparatoire au Concile.
3) Le succès presque parfait des manœuvres pour la participation des acatholiques au Concile en tant qu’“observateurs”
ou “hôtes”, et l’influence déterminante de
cette présence sur le Concile même.
Nous nous réservons d’étudier ces deux
derniers points dans les prochains numéros,
pour examiner maintenant le premier, non
sans avoir cependant parlé au préalable des
rencontres œcuméniques antérieures à la visite de Fischer à Jean XXIII.
Rencontres œcuméniques avant Fischer
Déjà bien avant l’audience historique accordée au maçon anglais, Fischer, Jean

24

XXIII avait ouvert largement les portes de
son bureau privé aux acatholiques, même ce
ne fut qu’avec une extrême réserve. J’ai essayé d’en faire une liste, dont j’ai exclu les
Chefs d’Etats reçus pour des motifs plus politiques que religieux. La personnalité la plus
importante fut certainement Mgr Iakovos.
Le 17 avril 1959, le quotidien catholique La
Croix rapportait que «l’archevêque Iakovos,
nouveau chef spirituel de l’Eglise orthodoxe
d’Amérique du Nord et d’Amérique du Sud,
a révélé qu’il avait été récemment reçu en
audience par le Pape Jean XXIII. “C’est - at-il dit - la première fois depuis trois cent cinquante ans qu’un prélat orthodoxe effectue
une telle visite”. L’archevêque Iakovos a
précisé que sa visite au Vatican n’avait revêtu aucun caractère officiel; il a déclaré à ce
propos que l’Eglise orhodoxe grecque avait
réagi “très favorablement” au projet de
Concile œcuménique, mais qu’elle avait
adopté une attitude de prudente expectative» (28). Il n’est pas inutile de préciser que
Iakovos Koukouzis, de Malte, était membre
du Comité Central du Conseil Œcuménique
des Eglises, et par conséquent un élément
important du mouvement œcuménique. En
outre il “fut reçu par le pape Jean en tant
que représentant spécial du patriarche œcuménique Athénagoras. La visite était un
effet de l’allusion aux anciens projets conciliaires de Constantinople contenue dans le
message de vœux de Noël du pape et dont le
relief œcuménique n’était pas passé inaperçu. En effet le patriarche œcuménique avait
répondu sans délai par un message daté du
1er janvier 1959 (...). En avril le délégué
apostolique en Turquie, Mgr Giacomo
Testa, homme de confiance du pape, rendait
sa visite au patriarcat de Constantinople”
(29). Cette audience à Mgr Iakovos était d’importance bien sûr, mais elle eut moins de
conséquences que celle accordée par la suite
à Fischer, du fait de la discrétion absolue
dont elle fut entourée; et même “on n’en
trouve pas trace dans les feuilles d’audience
de l’antichambre pontificale” (29). Dans l’article du père Tucci paru dans La Civiltà
Cattolica que nous avons cité plus haut, nous
est révélée l’existence d’autres audiences privées, ignorées jusqu’à ce jour ou du moins
peu connues: celle accordée par Roncalli
dans les premiers mois de son pontificat au
dr Mervyn Stockwood, “évêque” anglican de
Southwark peu après son élection; celle accordée le 4 juin 1959 au chanoine Donald

Rea auquel Jean XXIII fit cadeau de son
bréviaire (30), et par deux fois une audience
accordée à un autre ecclésiastique anglican,
Marcus James (31). Le résultat de ces premières audiences œcuméniques (comme de
toutes celles qui ont suivi), nous pouvons le
déduire du comportement de l’“évêque”
Stockwood. Frais sorti de son audience avec
Jean XXIII, le dr Stockwood ne trouva rien
de mieux, de retour dans son diocèse, que de
persécuter un de ses inférieurs, un certain
Rev. A.E. Harris, pasteur de l’Eglise de
Saint-André à Carshalton, le chassant de son
église et lui interdisant tout ministère dans le
diocèse. Quel était le déli du vieux pasteur
anglican? Célébrer selon le rite de l’Eglise
romaine, et non selon le Common Prayer
Book de l’“Eglise” anglicane. La goutte qui
fit déborder le vase? Une “Messe solennelle
avec procession” pour la fête de l’Assomption! A peine retourné de son entrevue
avec le “Pape Roncalli”, notre “évêque œcuméniste faisait irruption dans l’église paroissiale le 23 août 1959, annonçant la fermeture
de l’église de Saint-André en attendant de
pouvoir y réintroduire le rite réformé. Le
pauvre Harris, au moment de quitter son
église aurait conclu le discours d’adieu en
criant: “Vive le Pape!” (32). On n’avait pas
prévu (et comment aurait-on pu l’imaginer!)
que Jean XXIII serait du côté du persécuteur et que l’“évêque” Stockwood serait le
précurseur des innombrables évêques catholiques (?) qui, après Vatican II, mirent et
mettent encore tout leur zèle à interdire la
Messe catholique et à chasser les prêtres qui
veulent encore la célébrer!
L’audience au “chanoine” Donald Rea
ne manque pas non plus d’ intérêt. L’“anglocatholique” Rea était le président d’une
Confraternity for unity fondée en 1926 “pour
restaurer la communion avec le Saint-Siège”.
Le monde “anglo-catholique” était troublé
par la décision de Frédéric O. Davis d’abandonner l’anglicanisme pour devenir prêtre
catholique; cette décision suscitait une polémique ouverte entre lui et ses ex-coreligionnaires. C’est de cette question que parlèrent
Rea et Jean XXIII lequel, démentant Davis,
déclara en lui faisant clairement allusion :
“Lorsqu’on travaille pour la réunion, il est
nécessaire: 1) d’être très doux et humble; 2)
d’être patient et de savoir attendre l’heure
de Dieu; 3) d’insister sur les actes positifs, en
laissant de côté momentanément les éléments de divergence, et d’éviter les discus-

25

sions qui peuvent porter atteinte à la vertu
de charité” (32 bis). En démentant ainsi Davis
Jean XXIII laissait “charitablement” le
pauvre Rea dans son hérésie... Cet épisode
apparemment insignifiant est en réalité le
symbole du revirement roncallien: l’“Eglise
catholique”, jusqu’alors hostile à l’œcuménisme protestant, devait entrer dans le grand
mouvement œcuménique. L’institution du
Secrétariat et l’audience accordée à Fischer
ne firent que confirmer cette orientation.
Après Fischer: va-et-vient d’hérétiques au
Vatican
La visite de Fischer et, selon Hebblethwaite, la mort du secrétaire d’Etat, le cardinal Tardini (33) donna libre cours à un véritable va-et-vient d’hérétiques dans le bureau
privé de Jean XXIII. Voyons d’abord la liste
dressée par le secrétaire de Jean XXIII, Mgr
Capovilla:
“Bernard Pawley (34), chanoine de la cathédrale d’Ely (Angleterre) et représentant
personnel de l’archevêque de Cantorbéry et
de l’archevêque d’York (12 juin 1961); le Dr
Arthur Lichtenberger, président de l’Eglise
épiscopalienne américaine (15 novembre
1961); le Dr Joseph Jackson (35), président de
la National Baptist Convention, USA (20 décembre 1961); le Dr Archibald C. Craig (36),
Modérateur de l’Assemblée générale de
l’Eglise d’Ecosse, [presbytérienne] (28 mars
1962); le Dr Mervyn Stockwood (37), évêque
anglican de Southwark (Londres) (7 avril
1962); le professeur Edmund Schlink DD, enseignant à l’université de Heidelberg
[Allemagne], représentant le Conseil de
l’Eglise évangélique d’Allemagne (27 avril
1962); le Dr Arthur Morris, évêque anglican
de S. Edmundsbury et d’Ipswich (10 mai
1962); le métopolite Damaskinos de Volos
(Grèce) (17 mai 1962); le Dr Joost de Blank,
archevêque anglican de Cape Town, Afrique
du Sud (20 juin 1962)” ( 38 ). La liste de
Capovilla s’arrête avant le Concile, mais elle
est incomplète. Elle néglige, par exemple, totalement les représentants des religions nonchrétiennes. Des juifs, j’ai déjà parlé (39); mais
je puis ajouter une information d’importance
capitale pour qui connaît le rôle de la loge
judéo-maçonnique du B’naï B’rith (40): « Le
18 janvier 1960 une délégation de l’organisation internationale juive B’naï B’rith se rendit chez le pape au Vatican pour traiter de la
recrudescence de l’antisémitisme, “pour le

remercier de l’aide apportée aux juifs persécutés à l’époque de sa délégation en Turquie
(1935-1944) et le remercier d’avoir éliminé de
la Liturgie du Vendredi Saint l’appellation
perfidus”» (41). Hebblethwaite cite un autre
cas significatif: «Le 30 juillet 1962, il reçoit,
supérieur du temple shintoïste à Kyoto au
Japon, Shizuka Matsubara avec des membres
de sa famille. On pourrait n’y voir qu’une de
ces scènes exotiques incongrues qui font le
charme du Vatican. Jean voit les choses autrement. Le monde entier est maintenant de
sa famille. Il note dans son journal: “(...) Le
pape aime s’unir à toutes les âmes honnêtes
et droites, d’où qu’elles viennent, à quelque
nation qu’elles appartiennent, dans un esprit
de respect, de compréhension et de paix. Il
demande au Seigneur de bénir leur bonne
volonté pour que chacun puisse en arriver à
le servir, le connaître et l’aimer dans la quête
de la fraternité universelle et l’attente de la
vie éternelle (...)”» (42). Pas la moindre allusion à un désir éventuel de conversion de ce
pauvre païen... Même en ce qui concerne les
baptisés acatholiques, qui pour le moment
nous intéressent plus particulièrement, la
liste de Capovilla est incomplète. Il manque
par exemple le rév. Brooks Hayds, président
d’une association baptiste plus nombreuse
que celle de Jackson citée plus haut, reçu le
23 octobre 1961 (43). En mai 1962 Jean XXIII
reçut également le rév. A. H. Simmons, accompagné de dix autres membres de la
Society of Holy Cross, association de
“prêtres” anglicans (44). C’est également dans
la plus grande discrétion qu’eut lieu la première rencontre entre Jean XXIII et les
“moines” calvinistes, Roger Schutz, prieur de
Taizé, et Max Thurian, collaborateur de
Schutz, le 13 octobre 1960 (45). Le théologien
protestant Roger Schutz s’était installé à
Taizé, en Bourgogne, en 1940, réunissant rapidement autour de lui une communauté monastique dédiée à l’œcuménisme avec les catholiques et les “orthodoxes”. Taizé était (et
l’est encore) le modèle de l’Eglise future
rêvée par tant d’œcuménistes, une Eglise ni
catholique, ni orthodoxe, ni protestante, puisqu’elle est en fait un mélange syncrétique des
trois religions. L’influence de Taizé sur
Vatican II fut considérable, comme nous le
verrons, et la liturgie de la “Messe” réformée
par Paul VI en 1969 calque la liturgie en
usage à Taizé (46). L’audience accordée aux
“frères” de Taizé était la conséquence logique de la rencontre qui avait eu lieu à Taizé

Groupe de participants à l’assemblé du Conseil
Œcuménique des Eglises à New-Delhi en 1961. Au premier plan, à gauche le dr. Visser’t Hooft, secrétaire du
Conseil Œcuménique des Eglises, à droite Fisher

entre une soixantaine de pasteurs protestants
et huit archevêques et évêques français, avec
l’approbation du pasteur Bœgner, président
de la Fédération protestante de France et
“des hautes autorités romaines” (cardinal
Gerlier dixit) (46). Les “hautes autorités romaines” ne pouvaient être que Jean XXIII.
Les visites œcuméniques font resplendir
l’astre de Bea
Une première conséquence immédiate
de ces visites à Jean XXIII fut le prestige qui
retomba sur l’organisateur de ces entrevues
inhabituelles pour l’époque, le cardinal Bea,
et sur son Secrétariat pour l’union des chrétiens. Il suffit de feuilleter les journaux catholiques de l’époque pour se rendre compte
qu’en un rien de temps, le cardinal Bea,
jusqu’alors peu connu, était devenu en cette
période délicate de préparation au Concile le
protagoniste omniprésent et le véritable
“chef d’orchestre” de tous les événements. A
l’improviste la “fièvre œcuméniste” s’était
déclarée. Vue la conjoncture historique, la
question était particulièrement importante:
nous nous trouvons en effet dans les trois années (1960-1962) de préparation de Vatican
II; il était d’importance capitale pour les

crypto-hérétiques de parvenir à donner au
Concile, dès le départ, non pas l’orientation
prévue par la Curie romaine et par le SaintOffice, mais celle qu’eux-mêmes désiraient.
J’ai déjà abordé ce thème dans la 14ème partie (n° 37 de Sodalitium) et dans toutes les
suivantes. L’activité de Bea s’exerçait de différentes façons: rencontres œcuméniques
(directement ou par l’intermédiaire de
membres du Secrétariat, spécialement
Willebrands), articles, conférences et entrevues, (dans lesquelles il diffusait ses idées
œcuméniques ) et enfin de manière plus institutionnelle, dans la préparation des schémas préparatoires et leur discussion en réunion de Commission Centrale Préparatoire
présidée par Jean XXIII en personne. En
toutes ces occasions des difficultés se firent
jour et les premiers affrontements commencèrent avec les vrais catholiques, mais le revirement en faveur de l’œcuménisme protestant amorcé par Jean XXIII fit triompher
point par point les vues de Bea.
De Gazzada à New-Delhi: les rencontres
œcuméniques enterrent l’encyclique
Mortalium animos et le “non” aux congrès
œcuménistes des catholiques
Pour ce qui est des rencontres œcuméniques de Bea, je ne peux pas les suivre
toutes, elles sont trop nombreuses (47); la biographie de Bea écrite par le Père Schmidt est
exhaustive sur ce thème que j’ai déjà traité
en partie (48). Je me contenterai de parler de
quelques cas où se firent jour les premières
résistances. Le premier exemple est celui de
la “Conférence catholique pour les questions
œcuméniques” qui se tint à Gazzada (Milan)
du 19 au 23 septembre 1960. C’était la première “sortie” importante de Bea après l’institution du Secrétariat, au mois de mai. Etant
donné que pour une large part les conférenciers, tous tenants de l’œcuménisme “catholique”, se trouvaient être simultanément des
membres du Secrétariat “ce fut la première
réunion, quoique non officielle, du
Secrétariat” (49). Selon l’Instruction du SaintOffice Ecclesia Catholica, pour pouvoir participer à la Conférence, Bea devait obtenir la
permission du Saint-Siège (50). Or, à la réponse, positive cependant, de Jean XXIII,
Bea se rendit compte que le cardinal
Ottaviani avait exercé de fortes pressions sur
Roncalli. “J’approuve que l’éminentissime
intervienne à Gazzada - lui écrivait Jean

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XXIII - même si c’est pour peu de temps. Un
doute naît quant aux proportions que pourrait prendre le Secrétariat face à la
Commission centrale et à chacune des commissions catholiques vue l’anxiété déjà manifestée par les frères séparés d’aller vite, de
solliciter des contacts qui pourraient distraire
les Pères du Concile et amener confusion ou
retard dans le travail qui leur revient en
propre. Pour l’autorisation des catholiques à
assister à des rencontres avec des non-catholiques, consultez le Saint-Office” ( 51 ).
Evidemment Ottaviani avait fait remarquer
à Jean XXIII ce qui aurait dû lui paraître
évident: le Secrétariat s’occupant de la
même matière que le Saint-Office mais avec
une optique opposée, l’affrontement aurait
été inévitable et le secrétariat aurait fini, au
nom de l’œcuménisme, par tenter de prendre
en mains l’entière préparation au Concile
confiée jusqu’à ce jour à la Curie. Bea ne se
troubla pas pour si peu; non seulement il se
rendit - quoique pour une journée seulement
- à Gazzada, mais le lendemain, à Milan au
Centre San Fedele (des jésuites), il eut une
entrevue avec le secrétaire général du
Conseil Œcuménique des Eglises, le dr W.A.
Visser’t Hooft, et ce dans le plus grand secret
(52). Lors de cette entrevue il fut parlé entre
autres “de l’envoi d’observateurs officiels à
l’Assemblée du Conseil qui devait avoir lieu
à New-Delhi l’année suivante”, “on aborda
la question de savoir si on inviterait les
autres Eglises à envoyer des observateurs au
Concile” et “on se mit d’accord pour maintenir un dialogue non-officiel avec les théologiens de la Conférence Catholique pour les
questions œcuméniques sur le problème de la
liberté religieuse” (53). Le second exemple de
rencontre œcuménique de Bea concerne précisément l’Assemblée du Conseil Œcuménique des Eglises tenue à New-Delhi (19 novembre-6 décembre 1961). «En ce qui
concerne ce pas d’importance fondamentale
pour les développements ultérieurs des
contacts œcuméniques, les difficultés ne furent pas uniquement de protocole, comme
lors de la visite de l’Archevêque de
Cantorbéry. “C’était une grande nouveauté observe le Cardinal [Bea] en commentant le
fait - car jusqu’alors les catholiques ne pouvaient participer à ces congrès qu’en qualité
de ‘journalistes’. Il eut ensuite à surmonter
une difficulté plutôt sérieuse...”» (53). La “difficulté plutôt sérieuse” était le Saint-Office
du Cardinal Ottaviani. D’abord celui-ci

exigea la liste nominative des “observateurs”
que le Secrétariat entendait envoyer à NewDelhi, puis, dans une “lettre solennelle” au
cardinal Bea il communiqua qu’on devait
“maintenir le principe jusqu’alors en vigueur, autrement dit que les personnalités
choisies devaient participer à l’Assemblée en
qualité non d’observateurs mais de ‘journalistes’” ( 53 ). Bea réagit en envoyant à
Ottaviani un exposé “dans lequel il faisait
valoir la situation nouvellement créée avec
l’annonce du Concile et de sa finalité œcuménique incarnée dans l’institution du
Secrétariat pour l’union des chrétiens” ainsi
que la possibilité d’obtenir l’envoi d’observateurs non-catholiques au Concile, possibilité
qui tomberait à l’eau si l’Eglise n’envoyait
pas de son côté des observateurs à la réunion
du Conseil Œcuménique des Eglises. L’exposé fut envoyé à Jean XXIII “à titre informatif”; Bea n’insista pas outre mesure avec
Roncalli: “Je ne veux pas l’impliquer - dit-il.
Il a déjà suffisamment de difficultés sans
celle-là”. Voici comment le père Schmidt explique les paroles de Bea: “Je pense qu’il faisait allusion aux difficultés que le Pape avait
justement avec le titulaire du Saint-Office”
(53). Mais cette fois l’intervention de Jean
XXIII en faveur de Bea devait être décisive
(54), car Ottaviani se rétracta et “en juillet
1961 il fut possible de communiquer officiellement à Genève que cinq observateurs catholiques assisteraient à l’Assemblée” (53).
Cet événement fut la “grande nouveauté” de
la réunion œcuménique: “C’était un pas
d’importance fondamentale pour les développements ultérieurs, en particulier pour la
présence future au Concile d’observateurs
d’autres confessions chrétiennes” (53). Dès
lors Bea eut la voie libre; il ne rencontra plus
d’obstacles, si ce n’est dans la foi des catholiques qu’il tentait de changer.
Bea diffuse la nouvelle doctrine œcuméniste...
Le voyage de Bea en Angleterre, en août
1962, en est un exemple. Le 5 août il rencontrait Michael Ramsey, le successeur de Fischer
qui avait donné sa démission; Michael Ramsey
revenait d’un voyage à Moscou (55). Entre
autres choses, Ramsey et Bea parlèrent “des
difficultés inhérentes aux relations avec la hiérarchie catholique anglaise, en particulier du
baptême reconféré aux anglicans qui se
convertissent à l’Eglise catholique” (56). Une
fois vaincues, pour le moment du moins, les ré-

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sistances romaines, Bea devait en effet
“convertir les anglais” (catholiques, s’entend) à
l’œcuménisme (57). C’était chose difficile car “le
cardinal Bea était persona non grata pour la
majeure partie des Evêques anglais” à commencer par le cardinal William Godfrey, archevêque de Westminster, “franchement méfiant à l’égard de tout le mouvement œcuménique”. Ce jugement sur le cardinal Godfrey
est porté par l’archevêque de Liverpool de
l’époque, John Carmel Heenan qui avait invité
Bea à venir prêcher le verbe œcuméniste en
Angleterre, mais qui cependant demeurait lui
aussi plutôt hésitant. La visite de Bea est donc
une sorte de grand recyclage ante litteram du
clergé catholique anglais invité à Heythrop, le
7 août 1962, à assister à la conférence de Bea
sur le thème: “Le prêtre, ministre de l’unité”;
dans sa conférence Bea expliquait la nécessité
d’abandonner la “mentalité d’autrefois”, mentalité qui voyait dans les anglicans, “frères en
Jésus-Christ”, des “adversaires”. Bea avait
dans sa manche un atout: l’amour du Pape et
l’esprit d’obéissance des catholiques; “il arrivait à Heythrop avec une lettre du cardinal
Cicognani, Secrétaire d’Etat, qui transmettait
la bénédiction du pape à la conférence”. Aussi,
même le cardinal Godfrey, “chez qui l’œcuménisme suscitait de graves appréhensions” mais
qui était “passionnément fidèle au Saint-Siège,
était par voie de conséquence “bien décidé à
suivre l’impulsion œcuménique du Pape Jean”.
Les évêques anglais qui s’étaient essoufflés à
expliquer que le concile devait être “œcuménique” (c’est à dire universel) mais non “œcuméniste”, se virent démentis par Bea qui, selon
les paroles de l’archevêque Worlock “vient
nous dire que nous nous trompons et que sur
ce point ce sont les anglicans qui sont dans le
vrai depuis le début”. - Et Hebblethwaite commente: “Ce qui s’est passé début août 1962 au
Heythrop Collège est important parce que représentatif de ce qui se passe ailleurs à la veille
du concile: on accepte, dans l’obéissance, les
explications “libérales” parce que c’est là,
pense-t-on ce que veut le Pape Jean” (57).
Comme le montre l’épisode du Collège
d’Heythrop, l’activité de Bea ne se limitait pas
aux rencontres œcuméniques; c’est aussi au
moyen de multiples conférences et articles de
journaux qu’il diffusait les principes de l’œcuménisme protestant; nous en trouvons une liste
détaillée et des commentaires approfondis
dans la biographie de Bea écrite par son secrétaire (58). Parmi tant d’autres choisissons à titre
d’exemple l’article intitulé Le catholique face

au problème de l’union des chrétiens (59), malicieusement commenté par Hebblethwaite (60).
Le texte reprenait une conférence tenue par le
cardinal en territoire “ennemi”, à l’Angelicum,
le 22 janvier 1961, et en effet ladite conférence
“n’eut pas de succès particulier; mais une fois
publiée dans La Civiltà Cattolica son influence
fut considérable”. J’ai choisi cet article-conférence parce que, comme l’écrit le Père
Schmidt, “pour la première fois, on y traitait
amplement le problème du baptême et de ses
conséquences pour l’appartenance à l’Eglise
des autres chrétiens” (61). Bea appuie ses thèses
sur le magistère de Jean XXIII: 1) la distinction entre erreur et errant, qui “sera une des
affirmations-clés de Pacem in terris” (61), 2) le
fait que les acatholiques sont nos frères (cf.
Jean XXIII, enc. Ad Petri Cathedram), 3) ce
qui signifie que “la grande majorité des frères
séparés sont de bonne foi”, et par conséquent
4) “s’ils sont validement baptisés, ils sont
membres du Corps mystique du Christ”. Bea,
écrit Hebblethwaite, «cite le discours du Pape
Jean à la Commission préparatoire, le 13 novembre 1960: Il dit que “tout baptisé doit tenir
fermement ce grand point” à savoir que l’Eglise
demeure toujours son Corps Mystique [du
Christ], dont Il est la tête, auquel chacun de
nous, croyant, se réfère, auquel nous appartenons”. La syntaxe est mise à la torture, mais le
sens est clair: c’est un pas décisif - d’une ecclésiologie qui exclut les autres chrétiens on passe
à celle qui les englobe. (...) Elle court-circuite
l’encyclique Mystici Corporis, la laisse en rade
dans les pages du Denzinger à titre de curieux
monument historique de 1943» (62). Après cet
article publié dans la Civiltà Cattolica le cardinal Bea multiplia les écrits et les conférences
pour exposer et défendre les nouveautés qui
Montréal 21/07/1963: Visser’t Hooft, secrétaire du
Conseil Œcuménique des Eglises, avec le cardinal Léger.
C’est Visser’t Hooft qui demanda au Concile de
proclamer la doctrine sur la liberté religieuse

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devaient devenir officielles avec Vatican II.
Mais de la part des membres encore pleinement orthodoxes de la hiérarchie, des oppositions étaient inévitables. Ces oppositions dramatiques, se manifestèrent durant la préparation officielle du Concile Vatican II, dans les
Commissions préparatoires. C’est à ces événements que seront dédiées les prochains articles;
mais la politique œcuméniste inaugurée par
Jean XXIII et le soutien décisif que donna toujours Angelo Giuseppe Roncalli au cardinal
Bea, décidèrent par avance du sort du futur
concile et de ses tragiques conséquences.
Notes
1) GIANCARLO ZIZOLA, Giovanni XXIII. La fede e
la politica, Laterza, Roma-Bari, pp. 228 à 231.
2) P. ROSARIO ESPOSITO, Santi e massoni al servizio
dell’uomo, Bastogi, Foggia 1992, p. 214.
3) J.W.C. WAND, La Chiesa anglicana, Il Saggiatore,
Milano 1967, pp. 143-144, 195 à 199. Wand est
l’“évêque” anglican de Londres qui succéda à Fischer.
4) Cf. La Documentation Catholique, 1959, col. 50-58.
5) La Documentation Catholique, 1960, col. 105-107.
6) S TJEPAN S CHMIDT , Agostino Bea, il cardinale
dell’unità, Città Nuova, Roma 1987, p. 368.
7) Cf. Sodalitium, Le Pape du Concile XVIème partie:
Le Secrétariat pour l’unité des chrétiens (n° 39, pp. 19 à 32).
8) Cf. Sodalitium, nn° 40 et 41.
9) Evening Standard, 1er nov. 1960. Phrases rapportées par le père Tucci dans la Civiltà Cattolica, cf. La
Documentation Catholique, 1960, col. 1568.
10) S. SCHMIDT, op. cit., p. 366. Pour être plus exact, il
semble que le communiqué de Fischer soit daté du 31 octobre et qu’il ait été rapporté par la presse le 2 novembre.
11) A GOSTINO CARD . B EA , Ecumenismo nel
Concilio, Bompiani, Milano 1968, p. 34.
12) S. SCHMIDT, op. cit., pp. 366-367; L’Osservatore
Romano, éd. it, 2-3 novembre 1960, p. 1.
13) “Selon le père Hebblethwaite (p. 383) il n’aurait
pas été permis au Cardinal [Bea] de voir l’Archevêque
[Fischer]; c’est là une affirmation bien surprenante (p.
383). De même, tout l’échafaudage édifié sur la lutte présumée du card. Ottaviani contre notre personnage (pp.
370 et suivantes) paraît sans fondement authentique.
Lorsqu’on faisait une allusion au card. Bea sur ses relations avec le card. Ottaviani, il répondait invariablement
Nous sommes bons amis” (S. SCHMIDT, op. cit., p. 368,
note 42). Que le père Schmidt soit mieux documenté et
plus pondéré que Peter Hebblethwaite, cela ne fait aucun
doute; mais il faut considérer le fait que le secrétaire de
Bea cherche à donner de son cardinal une image “officielle” qui élimine ou sous-estime tout aspect polémique,
tout aspect de rupture avec le passé. En cela, Schmidt se
montre bon disciple de son très astucieux et prudent
maître, mais ici il se démentit lui-même en rapportant,
aux pp. 385 à 387 un des accrochages entre Ottaviani et
Bea racontés, dans un langage assez coloré, par
Hebblethwaite et Zizola. Quant à la prudence du cardinal Bea j’y ai fait suffisamment allusion dans les numéros
précédents; je peux ici ajouter un exemple curieux. Il
s’agit d’une lettre de réponse du cardinal à l’abbé Luigi
Cozzi, curé de Solimbergo (Udine), bien connu partout
pour son antijudaïsme prononcé. L’abbé Cozzi, avait écrit

au cardinal Bea précisément pour stigmatiser ses relations avec le B’nai B’rith. Voici quelle fut la réponse
toute séraphique du cardinal Bea: “Mon Révérend - lui
écrivait-il le 10 juillet 1962 - en réponse à votre lettre du
22 juin, un mot seulement pour vous assurer que le problème des juifs et de l’antisémitisme est pris en considération ici au Saint-Siège par les bureaux compétents. La
question est trop compliquée pour être développée dans
une brève lettre, d’autant plus que des ‘Juifs’ en général
on ne peut pas parler puisqu’ils sont eux-mêmes loin
d’être d’accord entre eux. Il ne nous reste qu’à prier pour
ces hommes de la race desquels est issu Notre-Seigneur
lui-même selon sa nature humaine, ainsi que la Très
Sainte Vierge, et même les Apôtres. Avec les plus abondantes bénédictions pour vous et pour votre activité pastorale, je suis votre très dévoué + Agostino card. Bea en
Notre Seigneur”. De l’abbé Cozzi le cardinal Bea aurait
pu dire aussi : “Nous sommes bons amis”!
14) Il me semble intéressant de rapporter ici un passage du chapitre IX (Evénements dans l’Eglise catholique) du Rapport du Comité central du Conseil
Œcuménique des Eglises réuni à Saint-Andrews
(Ecosse) du 16 au 24 novembre 1960. Faisant référence
à l’annonce du Concile et à l’institution du Secrétariat
de Bea, le Conseil Œcuménique écrivait: “Le Conseil
Œcuménique des Eglises considère ces événements
comme importants pour différentes raisons. Ils montrent d’abord le chemin qui a été parcouru depuis que
le Vatican a fait sa première déclaration officielle sur le
mouvement œcuménique en 1928 avec l’encyclique
Mortalium animos, qui contenait une interprétion absolument négative du mouvement. Il fait peu de doute
que, depuis, le Vatican a désormais décidé de prendre
une part active aux conversations œcuméniques. (...)
Ainsi, comme l’a dit le père Congar, pour la première
fois dans l’histoire, l’Eglise catholique romaine, à l’occasion du Concile œcuménique, entre dans une structure de dialogue. La pleine signification de tout ceci n’apparaîtra clairement que dans les années à venir...” (La
Documentation catholique, 1961, col. 111).
15) P. ROBERTO TUCCI, La visite de courtoisie du Dr
Fischer à S.S. Jean XXIII, dans La Civiltà Cattolica du 19
novembre 1960, partiellement reportée par L’Osservatore
Romano (éd. it.) du 19 novembre. Je cite la version française publiée dans la Documentation catholique (D.C.)
1960, colonnes 1566 à 1578. Le père Tucci fait allusion
aux audiences solennelles accordées par Léon XIII au
Roi Edouard VII et par Pie XI au Roi Georges V, aux
audiences privées accordées par Pie XII à la Princesse
Margaret et à la Princesse Elisabeth accompagnée de son
mari le Duc d’Edimbourg, enfin à celle accordée par Jean
XXIII à la Reine-Mère accompagnée de la Princesse
Margaret. Mais il est évident que ces visites ne peuvent
être comparées à l’audience au dr Fischer, en ce sens que
ce n’est pas en tant que protestants mais en tant que
membres de la dynastie régnante qu’étaient reçues ces
personnes de la Maison royale. Une référence plus pertinente: celle de l’audience strictement privée accordée par
Pie XII au dr Otto Dibelius, “évêque” luthérien et président du Conseil de l’Evangelische Kirke in Deutschland
(voir D.C. 1956, colonnes 413 à 416). Pour ce qui regarde
les rencontres œcuméniques de Jean XXIII avant la visite
de Fischer, nous en parlerons par la suite.
16) R. TUCCI, art. cit., col. 1571.
17) S. SCHMIDT, op. cit., p. 366.
18) Cf. Sodalitium, n° 41, pp. 23-24.
19) L ORIS F. C APOVILLA , dans L’Osservatore
Romano (version it.) du 9 décembre 1985, p. 8.

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20) On le sait, avec la lettre apostolique Apostolicæ
curæ du 13 septembre 1896, Léon XIII confirmait solennellement les décisions prises précédemment par le
Saint-Siège et définissait infailliblement l’invalidité des
ordres anglicans. Le dr Fischer n’était donc ni évêque ni
prêtre, rien qu’un hérétique, un maçon et un... docteur!
21) S. SCHMIDT, op. cit., p. 367.
22) “De plus, les jours précédents, le pape dût maîtriser diverses tentatives de dissuasion menées auprès de lui
par des émissaires du ‘pentagone’ [les cardinaux conservateurs, n.d.a.]. De dignes et majestueux prélats faisaient
retentir les corridors de leurs cris de protestation contre
l’initiative du pape. En un mot, l’hérétique ne pouvait pas
remettre pied en tant que tel dans la citadelle de la
Vérité. Et du moment qu’il y pénétrait, le fait devait être
soigneusement effacé et occulté” (GIANCARLO ZIZOLA,
Giovanni XXIII. La fede e la politica. Laterza, RomaBari 1988, pp. 229-230). Mis à part les hurlements dans
les corridors et la partialité de Zizola, c’est plus ou moins
ainsi que durent se passer les choses. D’ailleurs, dans sa
description de l’audience à Fischer, le récit de Zizola est
correct et calqué sur le livre de Schmidt.
23) S. SCHMIDT, op. cit., p. 367.
24) P. HEBBLETHWAITE, op. cit., p. 422.
25) Schmidt démentit ce détail (op. cit., p. 368, note
42; voir aussi la note 7 du présent article), en se basant
sur le fait que, le jour même de l’audience avec Jean
XXIII et tout aussi discrètement, Bea recevait Fischer.
Mais Hebblethwaite n’affirme pas qu’il n’y a pas eu entrevue entre Fischer et Bea, il affirme seulement l’absence de Bea à l’audience de Fischer avec Jean XXIII.
25 bis) S. SCHMIDT, op. cit., p. 368.
26) P. HEBBLETHWAITE, op. cit., p. 422. Zizola (à la p.
230) et Hebblethwaite (à la p. 423) rapportent les classiques “phrases historiques” (“Bonjour Sainteté, il y a
quatre siècles que nous ne nous voyons plus”; “Sainteté,
nous sommes en train de faire l’histoire”) qu’eux-mêmes
estiment légendaires, comme ils estiment légendaires les
anecdotes des conservateurs parlant d’un Jean XXIII retombé en enfance et qui ne se serait même pas rendu
compte qu’il recevait un anglican! Quant à Fischer, il fit
une déclaration à son retour à Londres, disant “Nous
avons parlé d’Istamboul. Le Pape y a vécu dix ans. (...)
Pour le reste nous étions l’un et l’autre intéressés par
l’esprit d’unité, l’unité d’esprit parmi les chrétiens frères
et parmi tous les hommes du monde entier, et il parle de
cette grande question qui préoccupe tous les chrétiens”.
(Documentation Catholique, 1960, col. 1563).
27) S. SCHMIDT, op. cit., p. 368.
28) Documentation Catholique, 1959, col. 702.
29) GIUSEPPE ALBERIGO, L’annuncio del Concilio.
Dalle sicurezze dell’arroccamento al faschino della ricerca, dans AA.VV., Storia del Concilio Vaticano II, dirigée par G. ALBERIGO, Peeters/ Il Mulino, LeuvenBologna 1995, vol. I, pp. 44-45.
30) L’hebdomadaire catholique The Tablet du 5
août 1959 a publié le récit de la visite de Rea à Rome
(voir La Documentation Catholique, 1960, col. 107109). Selon ALBERIGO (op. cit., p. 46) Rea était “porteur d’une lettre de l’archevêque de Cantorbéry”, ce
pour quoi sa visite peut être considérée comme “le prélude de la visite de ce même archevêque à Rome”.
31) Documentation Catholique, 1960, col. 1572, note 14.
32) Sur toute la question voir La Documentation
Catholique, 1960, col. 109-110.
32 bis) Documentation Catholique, 1960, col.. 108.
33) Hebblethwaite écrit crûment (op. cit., p. 450):
“Débarrassé de Tardini, Bea peut orchestrer des au-

diences pour tous les responsables d’Eglises qui daigneront venir”. Je rappelle que le cardinal Tardini mourut
le 30 juillet 1961, mais il était depuis longtemps fatigué
et malade, et surtout très attristé par le “nouveau
cours” des choses. Dans Il Giornale dell’anima c’est en
tant que dérangement apporté à sa tranquillité que
Jean XXIII évoque le décès du cardinal Tardini et celui
du cardinal Canali : “Hélas, ici non plus, les circonstances n’ont pas correspondu à notre désir de solitude
absolue et tranquille. Avec le départ pour les plus
hautes sphères de deux cardinaux plus insignes l’un que
l’autre, j’ai été accaparé et distrait par de multiples et
importantes obligations...” (15 août 1961, note).
34) Le chanoine Pawley était un bel exemple d’œcuménisme vécu, puisque marié avec une russe orthodoxe
(cf. Hebblethwaite, op. cit., p. 563). Le 24 février 1961
le Church Times publiait l’information de la nomination de Pawley comme représentant des anglicans à
Rome. La nouvelle perturba quelque peu les relations
entre Jean XXIII et le Secrétariat de Bea, invité à tenir
compte de la hiérarchie catholique anglaise. Le responsable était Fischer qui “avait accéléré les choses sans
user des égards nécessaires, sans en donner communication au préalable à Rome, ni demander l’accord sur
le choix de la personne” (SCHMIDT, op. cit., p. 368).
35) Jackson revenait de la IIIème Assemblée du
Conseil œcuménique des Eglises, tenue à New Delhi
(La Documentation Catholique, 1962, col. 344).
36) Craig était accompagné d’Alexandre Mc Lea,
recteur du Temple écossais à Rome, et de Stuart
Louden (L’Osservatore Romano, éd. it., 29 mars 1962,
La Documentation Catholique, 1962, col. 499).
37) Chose étrange: de la seconde visite de notre très
sympathique persécuteur des rites romains La Documentation Catholique ne dit rien. Rien non plus sur
L’Osservatore Romano. Une ligne seulement du service
de presse du Vatican. Et pourtant, selon Zizola (op. cit.,
234) 44 “évêques” anglicans accompagnaient Stockwood.
38) L ORIS C APOVILLA , Natale 1975, Capodanno
1976, opuscule à propos de la pensée de Jean XXIII sur
l’œcuménisme, cité par Hebblethwaite, p. 450.
39) Cf. Sodalitium, “Le Pape du concile”, nn° 40 et
41, 17ème et 18ème parties.
40) Voir EMMANUEL RATIER, Mystères et Secrets du
B’naï B’rith, Farta, Paris 1993.
41) J. OSCAR BEOZZO, Il clima esterno, dans Storia
del concilio Vaticano II, op. cit., vol. I, p. 418, qui cite
A. G ILBERT , The Vatican Council and the Jews,
Cleveland, New-York, 1969, appendice G, p. 292.
42) P. HEBBLETHWAITE, op. cit., p. 456, qui cite L.
C APOVILLA , Ite Missa est, Messaggero, Padova e
Grafica e Arte, Bergamo 1983, p. 188.
43) La Documentation Catholique, 1962, col. 412-413.
44) La Documentation Catholique, 1962, col. 1024*.
45) Cf La Documentation Catholique, 1961, col. 99 à
110 et 1962, col. 1294.
46) A BBÉ D IDIER B ONNETERRE , Le mouvement
liturgique, éd. Fideliter 1980.
47) A l’époque, les innombrables voyages du vieux
cardinal donnaient matière à plaisanterie: “Voyagez
avec BEA” disait-on, jouant avec le nom du cardinal et
le sigle de la compagnie aérienne britannique.
48) Voir par exemple Sodalitium n° 41, pp. 21 à 24.
49) S. SCHMIDT, op. cit. p. 360.
50) AAS 42, 1950, 142. Cette Instruction tempérait un
peu la sévérité du Monitum du 5 juin 1948 (AAS 40, 1948,
257) qui interdisait la participation “aux congrès mixtes catholiques-acatholiques”, particulièrement lorsqu’il s’agis-

31

sait de “congrès dits ‘œcuméniques’” (le Monitum se référait à la 1ère assemblée générale du Conseil Œcuménique
des Eglises qui s’était tenu à Amsterdam justement en
1948). Aussi la stupeur fut-elle générale lorsque, moins de
deux années plus tard, parut sur ce thème un nouveau décret maintenant substantiellement l’interdiction, mais plus
possibiliste. Le père Schmidt laisse entendre que le changement était dû à l’influence de Bea devenu entre-temps
consulteur du Saint-Office (cf. S. SCHMIDT, op. cit. p. 252;
A. BEA, op. cit. p. 21-22). Pour appuyer son action œcuménique, Bea citait toujours, faute de mieux, l’Instruction de
1949 mais cette fois Ottaviani la retourna contre lui...
51) P. HEBBLETHWAITE, op. cit., p. 419 qui cite Jean
XXIII, Lettere, 1958-1963, éditées par les soins de
LORIS F. CAPOVILLA chez Storia e Letteratura, Roma
1978, p. 504. Nous avons revu la traduction française
d’Hebblethwaite à partir du texte italien original.
52) «Le dr Visser’t Hooft raconte lui-même qu’il n’en
souffla mot ni à ses collègues ni à sa femme, et que le portier de la maison religieuse où l’entrevue eut lieu avait été
prévenu de ne pas demander le nom du visiteur. Le secret
fut conservé pendant six ans. Après la rencontre, Visser’t
Hooft dit à Willebrands: “Vraiment cet homme n’a pas
seulement lu et étudié l’Ancien Testament, il a fait sienne
la sagesse des hommes de l’Ancien Testament”». «En ce
qui concerne le projet de cette entrevue, - précise Schmidt
- le Cardinal lui-même racontait avoir demandé auparavant à Jean XXIII s’il considérait comme opportun de
prendre contact avec le Conseil Œcuménique des Eglises.
Le Pape avait donné une réponse indicative de la situation
du moment: “La chose ne me paraît pas mûre”. “Pour ma
part - concluait le Cardinal - j’en concluais donc qu’il fallait faire mûrir la situation”» (S. SCHMIDT, op. cit., p. 361).
Un doute demeure: Jean XXIII était-il lui aussi dans le secret de l’entrevue Bea-Visser’t Hooft?
53) S. SCHMIDT, op. cit., pp. 370-371.
54) S. S CHMIDT , op. cit., p. 371, note 53 écrit:
“Contrairement à ce qu’affirme R. KAISER (Inside the
Council. The story of Vatican II, Londres 1963, p. 42), il
ne semble pas qu’il y ait eu intervention du Pape”. Mais
sans cette intervention la marche arrière d’Ottaviani est
inexplicable.
55) Beaucoup pensèrent que, pour le cardinal Bea
aussi, Ramsey avait servi d’intermédiaire dans les rapports
avec les soviétiques (cf. HEBBLETHWAITE, op. cit., p. 460).
56) S. SCHMIDT, op. cit., p. 372.
57) P. HEBBLETHWAITE, op. cit., pp. 460-461.
58) S. SCHMIDT, op. cit.; cf. en particulier, tout le
chapitre intitulé Sensibilizzare il popolo cristiano alla
causa dell’unità (pp. 404 à 450) et la biographie du cardinal Agostino Bea (p. 889 à 922), spécialement aux pp.
897 à 906 pour le thème qui nous intéresse.
59) Civiltà Cattolica, 111 (1961, 1), 113 à 129; en anglais: Positions of Catholics regarding Church unity, dans
The Ecumenical Council and the Laity, Paulist Press, NewYork 1961, pp. 3 à 23; en français: Problèmes et voies de
l’unité des chrétiens dans La Documentation Catholique,
(1961), coll. 79 à 94 (ici la troisième partie est différente et
la Doc. Cat. affirme que le texte qu’elle donne est celui de
la conférence de Ferrare de nov. 1960). L’article a été publié également en allemand et en hollandais.
60) P. HEBBLETHWAITE, op. cit. pp. 420-421.
61) S. SCHMIDT, op. cit., p. 405. C’était la troisième
conférence “œcuménique” de Béa. La première avait
eu lieu à Ferrare, chez les pères jésuites de la Casa Cini,
le 9 novembre 1960.
62) P. HEBBLETHWAITE, op. cit., p. 421. En réalité la
citation adoptée par Bea n’a pas un sens aussi clair que le

prétendent les deux jésuites (Bea et... Hebblethwaite).
Dans son discours (cf. L’Osservatore Romano, 14-15 novembre 1960; La Documentation Catholique, 1960, coll.
1480-1481) Jean XXIII attaquait (déjà!) qui a une vision
négative et “pessimiste” du monde moderne (!); à ceuxlà, Jean XXIII objectait que le Christ “n’a pas abandonné
le monde qu’il a racheté; l’Eglise fondée par lui, une,
sainte, catholique et apostolique, demeure encore et pour
toujours son Corps mystique”. Aussi lorsque tout de suite
après Jean XXIII affirme que “tout baptisé” appartient
au Corps mystique, la phrase peut être entendue comme
le fait Bea (en l’étendant aux non-catholiques) mais aussi
en la limitant aux baptisés membres de l’Eglise une, sainte, catholique et apostolique! Déjà à la conférence de
Ferrare, ne pouvant alléguer pour soutenir sa thèse le discours de Jean XXIII, prononcé peu après, Bea citait abusivement le canon 87 du Code de droit canon et l’encyclique de Pie XII, Mediator Dei, feignant d’ignorer la
doctrine extrêmement claire, mais opposée à ses erreurs,
de Mystici Corporis. Quelle est alors la responsabilité de
Jean XXIII? Celle d’avoir connu et avalisé l’interprétation non orthodoxe que donna Bea de son discours du 13
novembre, comme nous le verrons mieux par la suite.

Doctrine

LA REGLE DE NOTRE FOI
Par M. l’abbé Giuseppe Murro

Le dépôt de la Révélation

N

ous savons que Notre-Seigneur a institué
l’Eglise en la dotant d’un Magistère infaillible pour conserver fidèlement la doctrine
révélée et la déclarer infailliblement (Conc.
Vat., DS. 3020). Or la Révélation s’est terminée de manière définitive avec la mort du dernier Apôtre, St Jean. Il est donc juste de se
demander: où peut-on trouver aujourd’hui le
dépôt de la Révélation, c’est-à-dire tout ce
que Dieu a révélé depuis le début de la
Création jusqu’à la mort de St Jean? En
d’autres termes: où sont les sources dans lesquelles la parole de Dieu est gardée?
Le dépôt de la Révélation se trouve dans
la Sainte Ecriture et dans la Tradition. La
Sainte Ecriture est la parole de Dieu mise par
écrit, sous l’inspiration de Dieu; elle est contenue dans les livres de l’Ancien et du Nouveau
Testament. La Tradition est le dépôt de la vérité et des choses révélées, avec l’attestation
de Dieu, lesquelles sont conservées au moyen
de la prédication orale et de la foi de l’Eglise.
Le Magistère de l’Eglise enfin, est muni de
l’assistance de Dieu pour garder, interpréter
et expliquer la parole de Dieu contenue dans

32

le dépôt de la foi. Ceci est le Magistère confié
aux Apôtres comme charge ordinaire et
transmis à leurs successeurs formels.
La règle de la foi
Comment un simple fidèle fait-il pour
connaître ce qui est révélé par Dieu et ce qui
ne l’est pas? Quelles sont les vérités et quelles
sont les erreurs? Devra-t-il chaque fois recourir à des recherches exégétiques, patristiques,
théologiques pour connaître la vérité de la foi?
Et comment fait-il pour discerner la bonne interprétation du dépôt? Quelle est en somme la
règle de la foi ou de la vérité révélée?
Les Protestants soutiennent que la règle
de la foi est la seule Ecriture: quiconque la lit,
est illuminé par l’Esprit-Saint sur le sens de la
parole divine (1). Ceci donne lieu à une interprétation subjective des Ecritures; c’est pourquoi les Protestants sont divisés en tant
d’églises et à cause des profondes différences
dans la foi ils ne réussissent pas à trouver
l’unité. Les Orientaux schismatiques affirment que la règle de la foi est donnée par la
Sainte Ecriture et par ce qui a été défini dans
les sept premiers Conciles Œcuméniques (2).
Après le septième, la doctrine a été fixée: il
n’y a plus de progrès dogmatique, pas même
homogène. En outre ils n’ont pas une règle
commune pour l’interprétation de la révélation: de là découle la division qui existe entre
les différentes églises “orthodoxes”.
Selon la doctrine catholique (3) la règle
de la foi est donnée par l’Ecriture, la
Tradition et le Magistère: “Doivent être
crues de foi divine et catholique toutes les
choses qui sont contenues dans la parole de
Dieu écrite ou transmise et qui sont proposées à croire par l’Eglise comme révélées
par Dieu soit avec un jugement solennel,
soit avec le magistère ordinaire et universel”
(Conc. Vat. DS 3011).
Ecriture et Tradition sont donc la Règle
de foi éloignée et objective: en elle le
Magistère puise, comme dans une source, ce
qu’il propose à croire aux fidèles. Le
Magistère est la Règle de foi prochaine et active: les fidèles puisent du Magistère de
l’Eglise les vérités qu’ils sont obligés de croire parce que révélées, ou de tenir (c’est-àdire de les tenir pour vraies) parce que
connexes logiquement avec la révélation (DS
3018, 3020). “La règle prochaine n’est pas un
jugement privé; ce n’est pas l’Ecriture et la
Tradition, comme disaient les hérétiques; elle

est visible et extérieure pour tous les fidèles;
c’est une règle vivante et humaine; elle requiert un jugement animé; quand il s’agit de
cette règle, on parle de toute la religion catholique; elle est raison par elle-même; elle
doit résider dans le chef suprême, l’Evêque
de Rome” (4). Le Père Goupil explique: “La
règle objective ou constitutive de notre foi est
la parole de Dieu; je dois croire ce que Dieu
a dit. Mais comment saurais-je ce qu’Il a dit?
Comment savoir, par exemple, s’Il a révélé la
trans-substantiation, le caractère sacramentel
du mariage, etc.? Y a-t-il une règle qui gouverne et dirige immédiatement la foi? Telle
est la question. A cette question, le catholique répond: le premier et principal moyen
de connaître la vérité révélée, c’est d’écouter
le Magistère vivant, institué par le Christ. A
ce Magistère public, les particuliers, les fidèles, doivent une nécessaire obéissance
comme à la règle directive de la foi” (5).
Ceci est l’enseignement de l’Eglise. Pie
XII par exemple (6) sur la règle de la Foi enseigne: «Et, bien que ce Magistère doive être
pour tout théologien, en matière de foi et de
mœurs, la règle prochaine et universelle de vérité - car le Christ Notre-Seigneur lui a confié
tout le dépôt de la foi, Ecriture Sainte et
Tradition, à garder, à défendre et à interpréter, - toutefois le devoir qu’ont les fidèles
d’éviter aussi les erreurs qui voisinent plus ou
moins avec l’hérésie et, par conséquent, “d’observer même les constitutions et décrets par
lesquels le Saint-Siège proscrit et prohibe de
telles opinions mauvaises” est parfois aussi
ignoré d’eux que s’il n’existait pas” (7). Ce qui
est exposé dans les Encycliques des
Souverains Pontifes sur le caractère et la
constitution de l’Eglise est, par certains, délibérément et habituellement négligé dans le
but de faire prévaloir un concept vague qu’ils
disent pris aux anciens Pères, spécialement
Grecs. Les Papes, en effet, disent-ils, n’entendent pas se prononcer sur les questions qui
sont matière à discussion entre les théologiens;
c’est pourquoi il faut retourner aux sources et
expliquer par les écrits des anciens les constitutions et les décrets récents du Magistère.
C’est peut-être bien dit, mais ce n’est pas
exempt d’erreur. De fait, il est vrai que les
Papes laissent généralement aux théologiens
la liberté sur les questions disputées entre les
docteurs renommés, mais l’histoire enseigne
que bien des choses qui furent d’abord laissées
à la libre discussion ne peuvent plus désormais
supporter aucune discussion».

33

C’est aussi ce qu’avait dit Pie IX ( 8):
“Certes, les vicissitudes de notre époque…
attestent avec quelle opportunité la Divine
Providence a permis que la définition de
l’Infaillibilité pontificale fût proclamée alors
que la règle droite des croyances et de la
conduite allait au milieu de difficultés si
multipliées, être privée de tout appui”.
Léon XIII: «Quant à déterminer quelles
doctrines sont renfermées dans cette révélation divine, c’est la mission de l’Eglise enseignante, à laquelle Dieu a confié la garde et
l’interprétation de sa parole; dans l’Eglise, le
docteur suprême est le Pontife Romain. (…)
[Il faut l’obéissance au Magistère de l’Eglise
et du Pape]. L’obéissance doit être parfaite,
parce qu’elle appartient à l’essence de la foi,
et elle a cela de commun avec la foi qu’elle ne
peut pas être partagée… C’est ce que St
Thomas d’Aquin explique d’une manière admirable dans le passage suivant: “(…) Or, il
est manifeste que celui qui adhère à la doctrine de l’Eglise comme à une règle infaillible
donne son assentiment à tout ce que l’Eglise
enseigne; autrement, si, parmi les choses que
l’Eglise enseigne, il retient ce qui lui plaît et
exclut ce qui ne lui plaît pas, il adhère à sa
propre volonté et non à la doctrine de
l’Eglise, en tant qu’elle est une règle infaillible… Cette unité [de l’Eglise] ne saurait
être sauvegardée qu’à la condition que les
questions qui surgissent sur la foi soient résolues par celui qui préside à l’Eglise tout entière, et que sa sentence soit acceptée par elle
avec fermeté. C’est pourquoi à l’autorité du
Souverain Pontife seul il appartient de publier
un nouveau Symbole, comme de décerner
toutes les autres choses qui regardent l’Eglise
universelle” (9)… Voilà pourquoi le Pontife
doit pouvoir juger avec autorité de ce que
renferme la parole de Dieu, décider quelles
doctrines concordent avec elle et quelles doctrines y contredisent. De même, dans la sphère de la morale, c’est à lui de déterminer ce
qui est bien, ce qui est mal, ce qui est nécessaire d’accomplir et d’éviter si on veut parvenir au salut éternel; autrement, il ne pourrait
être ni l’interprète infaillible de la parole de
Dieu, ni le guide sûr de la vie humaine» (10).
En conclusion, l’Eglise enseigne que la parole de Dieu se trouve dans l’Ecriture et dans
la Tradition; mais nous les hommes, qui
n’avons pas reçu directement de Dieu la
Révélation, pour la connaître avec certitude
nous avons besoin de quelqu’un qui nous dise
avec une autorité infaillible où se trouve la pa-

role de Dieu et comment nous devons l’interpréter; qui nous dise encore tout ce qui lui est
contraire et qu’il faut éviter. Ce “quelqu’un”
est le Magistère de l’Eglise, ou également celui
du Pontife Romain. C’est la raison pour laquelle St Augustin affirme qu’il croit aux Evangiles, parce que l’Eglise dit qu’ils sont révélés.
La même chose est enseignée par le
Catéchisme de St Pie X, qui place dans la
règle de la foi également les lois de l’Eglise et
tout ce que le Pape commande: “C’est dans
cette obéissance à la suprême autorité de
l’Eglise et du Souverain Pontife, autorité qui
nous propose les vérités de la foi, nous impose
les lois de l’Eglise et nous commande tout ce
qui est nécessaire à son bon gouvernement,
c’est dans cette autorité que se trouve la règle
de notre foi” (11). St Pie X enseigne encore:
«Le premier et le plus grand critérium de la
foi, la règle suprême et inébranlable de l’orthodoxie est l’obéissance au magistère toujours vivant et infaillible de l’Eglise établie
par le Christ “columna et firmamentum veritatis, la colonne et le soutien de la vérité”» (12).
Le progrès dogmatique
Chaque jour l’Eglise par son Magistère
étudie le dépôt de la Révélation, le conserve,
le défend, en donne la droite interprétation,
l’explique. Tous les fidèles en écoutant
l’Eglise sont instruits sur les vérités qui
concernent la foi ou la morale, c’est-à-dire sur
ce qui est nécessaire pour le salut éternel.
Nous les hommes, à cause des limites de
notre raison, nous avons besoin de temps et
d’étude pour connaître une vérité. Les Anges
ont une intelligence intuitive et à peine
connaissent-ils une chose qu’ils en comprennent immédiatement tous les aspects et
toutes les conséquences. Les hommes au
contraire ont besoin de raisonner même plusieurs fois, pour arriver à des conclusions certaines; nous le voyons par exemple dans l’instruction: tous ont besoin de plusieurs années
d’études pour connaître une matière donnée
et de nombreuses autres encore pour en
avoir une connaissance scientifique.
Le même discours vaut également pour le
dépôt de la Révélation. Bien qu’il soit clos et
qu’en lui se trouvent toutes les vérités que
Dieu nous a révélées, nous les hommes,
même en le lisant, nous ne réussissons pas à
en comprendre tous les aspects. Des années
d’étude, parfois des siècles, sont nécessaires
pour déduire une vérité que Dieu a révélée,

34

mais qui se trouve dans le dépôt seulement
de manière implicite. Voilà pourquoi, par
exemple, pendant longtemps la question de
la conception sans le Péché Originel de la
très Sainte Vierge est restée objet de libre
discussion: cette vérité, qui était contenue implicitement dans le dépôt, n’était pas vue par
tous, certains même considéraient comme
une erreur d’y croire. Après avoir étudié le
dépôt de la Révélation, l’Eglise assistée de
l’Esprit-Saint a défini en 1854 que la très
Sainte Vierge a eu le privilège de l’Immaculée Conception, et que cela est contenu
dans la Révélation. L’assistance divine nous
assure que la définition est vraie, et aucun catholique désormais n’est libre de discuter sur
cet argument: “Roma locuta, causa finita”.
Dieu a en effet donné l’assistance de l’EspritSaint à l’Eglise, gouvernée par des hommes
(et non par des Anges), de telle sorte que
même l’étude des vérités révélées se fasse
selon le mode humain. Avec cette différence
que, lorsque l’Eglise définit, elle est assistée
par le Saint-Esprit et ainsi elle est préservée
de l’erreur. Après la déclaration de l’Eglise,
on n’est plus libre de discuter, mais on est
obligé d’embrasser ce que l’Eglise a dit.
De cette façon le dépôt de la foi, même
s’il reste objectivement le même, progresse
de manière homogène, puisque l’Eglise met
en lumière des vérités qui jusqu’à aujourd’hui n’étaient pas encore comprises. Ces
vérités ne sont pas nouvelles dans le dépôt
puisqu’elles y ont toujours été contenues;
mais elles sont “nouvelles” pour nous, quant
à notre connaissance: en effet, avant, nous
ne les connaissions pas avec certitude, mais
après la décision de l’Eglise, nous sommes
tenus à les croire par un acte de foi (13).
Lisons encore l’enseignement de Pie XII
(14): «Il est vrai aussi que les théologiens doivent sans cesse revenir aux sources de la
Révélation divine; c’est leur rôle d’indiquer
de quelle manière les vérités enseignées par le
Magistère vivant se trouvent “explicitement
ou implicitement” dans les Ecritures et la
Tradition (15). En outre, l’une et l’autre source
de la doctrine divinement révélée contient des
trésors de vérité si nombreux et si grands
qu’on ne les épuisera jamais. C’est pourquoi,
par l’étude des sources, les sciences sacrées
rajeunissent sans cesse, tandis que la spéculation qui néglige de pousser au-delà l’étude du
dépôt révélé, l’expérience nous l’a appris, devient stérile. Pour ce motif, la théologie positive elle-même ne peut être ramenée au rang

d’une science simplement historique. Dieu, en
effet, a donné à Son Eglise, avec les sources
que nous avons dites, un Magistère vivant
pour éclairer et dégager ce qui n’était contenu
dans le dépôt de la foi que d’une manière obscure et pour ainsi dire implicite. Ce dépôt, ce
n’est pas à chacun des fidèles, ni même aux
théologiens eux-mêmes que Notre Divin
Rédempteur en a confié l’interprétation authentique, mais au seul Magistère de l’Eglise.
Or, si l’Eglise exerce ce rôle, comme il lui est
souvent arrivé au cours des siècles, par la voie
ordinaire ou extraordinaire, il est trop évident
que c’est une méthode fausse d’expliquer le
clair par l’obscur; bien plus, c’est l’ordre
contraire qui s’impose à tous. Aussi Pie IX,
Notre Prédécesseur… lorsqu’il enseigna que
le rôle très noble de la théologie est de montrer comment la doctrine définie par l’Eglise
est contenue en ses sources, ajouta, non sans
grave raison, ces paroles: “Dans le sens même
où l’Eglise l’a définie” (ibidem)».
Notes
1) Confession d’Augsbourg, De Regula fidei, 1.
2) Le dernier pour eux est le IIème Concile de
Nicée (787). A partir du huitième Concile Œcuménique, le IVème de Constantinople (869-870) qui
condamna les erreurs de Photius, les Orientaux commencèrent le schisme.
3) SALAVERRI, Sacræ Theologiæ Summa, Theologia
Fundamentalis, T. III De Ecclesia Christi, L. 2, c. 4, a.
2, nn° 768-781, B.A.C., Madrid 1962. V. ZUBIZARRETA
O. C. D., Theologia dogmatico-scholastica ad mentem S.
Thomæ Aquinatis, vol. I, Theologia Fundamentalis,
Tratt. II, Q. XXIII, a. IV, nn° 655-661, Bilbao 1948,
pp. 514-7.
4) JEAN DE ST THOMAS O. P. Tractatus de auctoritate
Summi Pontificis, in Sodalitium n° 40, p. 50.
5) P. GOUPIL S. J., “La Règle de la Foi”, p. 17, cité
par B. LUCIEN, in Le canon de St Vincent de Lérins,
Cahiers de Cassiciacum, n° 6, p. 90.
6) PIE XII, Humani Generis, 12-8-1950, Documents
Pontificaux de Sa Sainteté Pie XII, année 1950, éd.
Labergerie, Paris 1952, pp. 311-312.
7) CJC, can. 1324; Conc. Vat., De Fide cath., DS 3045.
8) PIE IX, Lettre à un Evêque d’Allemagne, 6-111876, E. P. n° 437.
9) ST THOMAS, Somme théologique, II II, q. 5, art. 3;
q. 1, art. 10.
10) LEON XIII, Sapientiæ Christianæ, 10-1-1890,
Lettres Apostoliques de Sa Sainteté Léon XIII, tome
Ier, Bonne Presse, Paris 1893, pp. 279-281.
11) En italique dans le texte. ST PIE X, Catéchisme
Romain, Petite Histoire de la Religion, éd. Itinéraires,
reprint Dominique Martin Morin, 1978, p. 354.
12) ST PIE X, aux étudiants, 10-05-1909, E. P. n° 716.
13) F. MARIN-SOLA O. P., L’Evolution homogène du
Dogme catholique, 2ème éd. Fribourg (CH) 1924.
14) PIE XII, Humani generis, op. cit., pp. 313-314.
15) PIE IX, Lettre Inter gravissimas, 28-10-1870.

35

LES ERREURS DE
SI SI NO NO
Par M. l’abbé Giuseppe Murro

J

’ai connu l’inoubliable don Putti (“Padre
Francesco” pour ses amis) et c’est précisément à sa mémoire et en son honneur que
je prends la plume pour répondre aux erreurs écrites sur le journal qu’il a fondé.
Non seulement don Putti ne les aurait jamais publiées, mais il les aurait sans aucun
doute combattues et stigmatisées comme il
avait coutume de le faire.
Cet article comporte deux parties d’inégale longueur: l’une réfute l’erreur diminuant la valeur théologique du Concile
Œcuménique; l’autre réfute l’intervention
de M. l’abbé Philippe Marcille lors du
Congrès de Sì Sì No No en janvier 1996.

ABRÉVIATIONS
M. = abbé Philippe Marcille.
FSPX = Fraternité Sacerdotale St Pie X.
Eglise… = Eglise et Contre-Eglise au Concile
Vatican II.
S. = Sì Sì No No.
M.O.U. = Magistère Ordinaire et Universel.
E. P. = Enseignements Pontificaux - L’Eglise,
Desclée, 1959.
DS = DENZINGER-SCHÖNMETZER, Enchiridion Symbolorum definitionum et declarationum, XXXVI ediz., Herder, 1976.
Conc. Vat. = Concile du Vatican: dans cet article il s’agit du Concile qui se tint au
Vatican du 8/12/1869 au 20/10/1870, communément appelé Concile Vatican I.
PREMIERE PARTIE: L’ACCORD DES THÉOLOGIENS EST PLUS IMPORTANT QU’UN
CONCILE ŒCUMÉNIQUE
Est-il possible que S. dise une chose pareille? Si je ne l’avais pas lu de mes propres
yeux je ne l’aurais pas cru. Lisons ensemble Sì
Sì No No [éd. ital.] Année XII, n° 7, 30-4-1996,
pp. 6-7: “Perché l’Inferno non può essere
vuoto”. L’énormité consiste en ceci: pour
prouver que l’Enfer n’est pas vide, S. utilise
justement l’argument de l’accord des théologiens, qui témoigne de la doctrine infaillible de
l’Eglise. Mais dans le même article, S. arrive à
dire que le Concile Œcuménique (qui a la plus
grande autorité dans l’Eglise, bien supérieure
à l’accord des théologiens) n’est pas infaillible!

La question repose sur les notes théologiques (cf. Sodalitium n° 40, p. 46): quand on
étudie une doctrine, la note théologique est
le jugement donné par le Magistère de
l’Eglise qui indique quel est le degré de certitude de ladite doctrine eu égard à la Foi
catholique. A l’opposé la censure indique le
degré d’erreur d’une doctrine, toujours en
relation à la Foi catholique. Beaucoup
croient de manière erronée que l’on est tenu
d’adhérer à une doctrine seulement quand
elle est définie de foi, c’est pourquoi dans
tous les autres cas on serait libre de croire
ou non. Voyons pourquoi cela n’est pas vrai.
L’expression (ou note) “de foi” indique de
manière générique une vérité contenue au
moins implicitement dans le Dépôt de la
Révélation (1). Cette note générique a besoin
d’une spécification: est “de foi divine”, ce qui
est contenu explicitement ou implicitement
dans la Révélation (2); est “de foi divine et catholique” (ou ecclésiastique) ce qui, en plus
d’être contenu explicitement ou implicitement dans la Révélation, a été aussi défini par
le Magistère de l’Eglise (3); est “de foi catholique” (ou ecclésiastique) ce qui est contenu
seulement virtuellement dans le dépôt
(connexe à lui) et a été défini par le Magistère. Quiconque nie n’importe quelle doctrine
de foi pèche gravement contre la foi, et peut
facilement glisser dans le schisme ou l’hérésie.
Ce qui n’est pas de foi, peut avoir l’une
des notes suivantes: proche de la foi, doctrine catholique, théologiquement certain, sentence commune, vrai, sûr. Tous les catholiques sont obligés de suivre la doctrine affirmée par l’une de ces notes, et de refuser
les doctrines qui ont reçu une censure (4):
tout cela sous peine de péché grave.
Au contraire une doctrine qui a seulement la valeur (ou note) de probable peut
être objet d’opinion, c’est pourquoi on est
libre de la tenir ou d’adhérer à une opinion
contraire.
Je répète que nous parlons des notes ou
censures données par le Magistère de
l’Eglise: nous ne traitons pas ici des notes ou
censures données par les théologiens. Mais
là où les théologiens, ou les plus importants
d’entre eux, sont unanimes dans l’enseignement d’une doctrine, on n’est pas libre de la
refuser. Il est évident que si une doctrine enseignée par l’unanimité des théologiens doit
être suivie, à plus forte raison est-on obligé
de tenir une doctrine enseignée par le
Magistère de l’Eglise.

36

Que dit au contraire Sì Sì No No? A propos de la doctrine selon laquelle en Enfer il
y a des damnés, un lecteur de S. écrit: “Estce ou non une vérité de foi? Si oui, de quel
type de vérité de foi (divine, divino-catholique, ecclésiastique, etc.) s’agit-il?” (5).
Voilà déjà plusieurs années que nous
sommes habitués à entendre dire par la
FSPX, qui contrôle S. depuis la mort de don
Putti: dans le Magistère de l’Eglise il peut y
avoir des erreurs; seules les déclarations solennelles sont infaillibles, les autres peuvent
contenir des erreurs. C’est pourquoi on peut
désobéir tranquillement au Concile Œcuménique Vatican II, aux enseignements de Paul
VI et Jean-Paul II, à tout ce qui concerne la
législation donnée par le Saint-Siège depuis
30 ans à ce sujet, étant donné que rien de
tout cela n’est certifié par l’infaillibilité.
Or en commençant à lire la réponse de
S. j’ai exulté de joie en voyant finalement affirmées certaines des vérités sacro-saintes
niées impudemment jusqu’à aujourd’hui. En
effet on lit: que l’Eglise avec le Magistère
Ordinaire et Universel est infaillible; que
l’Eglise est l’interprète autorisée des
Ecritures; que la voix du Magistère oblige
même en ce qui est défini implicitement. J’ai
cru, j’ai espéré (naïf que je suis!) que, à l’occasion de cette lettre, la FSPX silencieusement reviendrait sur la bonne voie.
J’ai dû changer d’avis, immédiatement.
En continuant à lire l’article, S. présente
une seconde lettre sur le même sujet, que je
résume ici par manque de place. Le lecteur
affirme: c’est seulement une opinion que
l’Enfer est occupé, opinion valide autant que
l’opinion contraire (qui affirme que l’Enfer
est vide); la preuve est donnée par le principe
(enseigné et diffusé depuis des années par la
FSPX, n.d.r.) selon lequel seules les doctrines
contenues dans la Révélation et définies solennellement sont vraies (comme “l’expérience de Vatican II m’a enseigné” confesse celui
qui écrit). De ce principe le lecteur conclut: si
le Concile Œcuménique Vatican II n’est pas
infaillible (puisqu’il n’aurait pas donné de définitions solennelles, n.d.r.) et peut être réfuté, alors de même la doctrine selon laquelle
l’Enfer est habité par des hommes (qui n’a
pas fait l’objet ni d’une définition solennelle,
ni d’un Concile Œcuménique) n’est pas infaillible et donc peut être licitement réfutée.
Lisons: “Pourquoi serais-je autorisé à refuser
(comme je refuse) certaines doctrines de
Vatican II et non autorisé à refuser des doc-

trines qui ont un poids théologique égal ou
moindre”? C’est pourquoi, conclut-il, les
théologiens néo-modernistes ont pu créer la
doctrine de l’Enfer vide, étant donné que la
question n’était pas définie.
En pratique le lecteur est un fervent partisan du vieux principe de la FSPX: “seules
les vérités révélées et définies solennellement sont vraies”. Mais il a commis deux erreurs. Primo, il en a tiré les conséquences logiques, et il ne sait pas que tirer les conséquences logiques des principes de la FSPX
conduit inévitablement à l’hérésie. Secundo,
il ne s’est pas mis au courant des derniers
développements doctrinaux de la FSPX: de
ce que nous avons lu au début de cet article
de S., il apparaît que maintenant la FSPX
s’est aperçue (après deux décennies) que outre les définitions solennelles - il existe
beaucoup d’autres jugements du Magistère
qui sont infaillibles et obligent le croyant.
La réponse de S. commence par une belle
effronterie. Le lecteur donc a été endoctriné
depuis peut-être de nombreuses années par le
principe lefebvriste “seul le dogme est de foi, le
reste non”, et maintenant c’est justement de
ses maîtres qu’il doit recevoir le coup de baguette. S. écrit: «Le patrimoine de la foi catholique ne se limite pas… aux “dogmes définis
clairement et solennellement par les Conciles
Œcuméniques et par les Papes” et - ce qui vous
surprendra certainement [mais la surprise,
pour le lecteur, c’est précisément de l’entendre
dire par S.!] - même les dogmes ne se limitent
pas aux dogmes définis» (6). De plus S. admet
[j’ai peine à y croire, après me l’être entendu
nier mille fois] que même une simple “sentence commune des théologiens” a sa valeur et
peut être définie par l’Eglise. Sans parler de
l’autorité des Pères et des Docteurs de l’Eglise,
desquels nous ne pouvons nous éloigner.
C’est la question du Concile Œcuménique
Vatican II qui m’a complètement fait changer
d’avis sur la bonne foi de S. Je m’explique: si
l’accord des théologiens oblige le croyant, à
plus forte raison le Concile Œcuménique, expression de la hiérarchie sacrée de l’Eglise,
bien plus importante que l’ensemble des
théologiens: “Le Christ… préside et guide les
Conciles de l’Eglise”, enseigne Pie XII (7).
Seul le concile qui n’a pas reçu l’approbation
de l’Autorité de l’Eglise (comme le Concile
de Bâle) n’oblige pas les croyants. Le Concile
Vatican II est un concile Œcuménique et a
été approuvé par Paul VI; le refuser, veut
dire refuser l’autorité de Paul VI.

37

Pour se dérober à la doctrine catholique,
S. développe une nouvelle thèse: pour que
l’Eglise soit infaillible, l’assistance de
l’Esprit-Saint ne lui suffit pas, mais il faut
qu’elle répète ce qui a été dit toujours et
partout (semper et ubique), autrement elle
peut proférer des erreurs. Ceci est un principe absolu. Le Magistère, pour S., n’est plus
infaillible de lui-même: la tâche de tout fidèle sera donc de contrôler toutes les fois qu’il
parle, si ce qu’il dit a toujours et partout été
soutenu. «C’est une règle absolue, dit S.,
que le catholique ne doit croire que ce qui
n’est pas en contradiction avec ce que
l’Eglise a toujours et partout enseigné et
cru» (8). Si cette règle est absolue, elle doit
être toujours appliquée sans exceptions, et
ses conclusions se vérifieront toujours.
Voyons- voir. Quand Pie XII décréta, contre
ce qui avait été affirmé précédemment, que
la matière et la forme du Sacrement de
l’Ordre sont l’imposition des mains et la lecture de la Préface, son jugement - d’après la
règle de S. - ne peut pas avoir été infaillible!
Le même sort sera réservé au dogme de
l’Immaculée Conception: cette vérité n’a pas
été crue toujours et partout, même de très
bons théologiens comme St Thomas
d’Aquin pensaient le contraire. Sans parler
de la Messe du soir et du jeûne des trois
heures pour la Communion, établis par Pie
XII: d’après la thèse de S. tout ceci constitue
une véritable révolution qui a bouleversé la
règle absolue, le semper et ubique!
La règle de la Foi donc pour S. n’est plus
le Magistère de l’Eglise (comme nous
l’avons vu aux pages 31-33), mais l’enseignement de toujours et partout. Et pour mieux
affirmer cette nouvelle théorie, il faudra
changer l’Acte de foi. Lisons: «“Mon Dieu,
je crois fermement tout ce que vous avez révélé et ce que la sainte Eglise nous propose
à croire…”». Pour tous, l’Eglise veut dire le
Pape régnant; au contraire S. change l’interprétation de l’Acte de foi et en change ainsi
le sens, en ajoutant: «…(la Sainte Eglise c’est évident, mais aujourd’hui il est nécessaire de le préciser - ne s’identifie pas au
Pape du moment, qui ne parle pas ex cathedra)» (9). Peut-être que S. a oublié l’axiome:
“Ubi Petrus ibi Ecclesia”. La nouvelle règle
de S. est absolue; au contraire la Règle de la
foi et l’Acte de foi ne le sont pas.
Je rappelle seulement les paroles de Pie
XII (10): «Et, bien que ce Magistère doive
être pour tout théologien, en matière de foi

et de mœurs, la règle prochaine et universelle de vérité - car le Christ Notre-Seigneur lui
a confié tout le dépôt de la foi, Ecriture
Sainte et Tradition, à garder, à défendre et à
interpréter, - toutefois le devoir qu’ont les fidèles d’éviter aussi les erreurs qui voisinent
plus ou moins avec l’hérésie et, par conséquent d’“observer même les constitutions et
décrets par lesquels le Saint-Siège proscrit et
prohibe de telles opinions mauvaises” (11)».
On dira: mais ne voyez-vous pas que
ceux de la FSPX ont fait un pas en avant? Il
faut les encourager de manière à ce qu’ils en
fassent un autre: au fond ils sont de bonne
foi, ils recherchent eux aussi la vérité.
Je regrette, mais nous avons la confirmation que la bonne foi n’existe justement pas.
En effet S. cite Pie IX dans le Bref célèbre à
l’Evêque de Münich (12), dans lequel le Pape
dit que l’obéissance ne doit pas se limiter aux
vérités qui ont été définies… “mais doit
s’étendre aussi aux vérités que par le
Magistère Ordinaire de l’Eglise dispersée sur
la terre, et que pour cette raison les théologiens catholiques, dans un accord constant et
universel, considèrent comme appartenant à
la foi”. Il ressort clairement de ce texte que,
après le jugement du Magistère qui indique
ce qui a été révélé par Dieu, les théologiens
sont unanimement obligés de consentir à
cette doctrine laquelle désormais constitue
matière de foi. S’il n’y avait pas eu l’enseignement de l’Eglise, il n’y aurait pas eu accord entre les théologiens. Donc pour les
théologiens la règle de la foi est le Magistère,
enseigne Pie IX; pour S. la règle absolue est
le “toujours et partout” (13).
Le même S. cite Pie XII: la théologie
doit être “sous la vigilance du Magistère” et
elle est bonne si elle est conduite par “des
hommes d’un génie et d’une sainteté non
communs” que “le Magistère de l’Eglise a si
fortement appuyé de son autorité” (14): donc
Une session du Concile Vatican I

38

Pie XII dit encore une fois que c’est le
Magistère la Règle de la foi. Mais l’auteur
de l’article de S. l’a-t-il compris?
Si la doctrine de l’Eglise ne suffisait pas (et
je m’arrête à Pie IX et Pie XII pour le prouver),
procédons par l’absurde: utilisons le principe de
S. avec la doctrine de Humani Generis, pour
voir où il nous conduit. Pour S., Paul VI et
Jean-Paul II sont Papes et ont l’Autorité dans
l’Eglise: sous leur “Autorité” le Magistère
Ordinaire et Universel a déclaré qu’il est révélé
par Dieu que tout homme, même pécheur, a
une dignité qui ne se perd jamais. Nous devrions donc adhérer à cette définition! Si cela
ne suffisait pas, des théologiens d’un génie non
commun (parmi lesquels de Lubac, Congar,
Von Balthasar) “sous la vigilance du
Magistère” de Paul VI et Jean-Paul II, ont affirmé que ceci est une vérité de foi. S. essaye d’objecter que ce sont des théologiens modernistes.
Mais (je continue à citer S.) “le Magistère de
l’Eglise a si fortement appuyé de [leur] autorité” [de Paul VI et Jean-Paul II, n.d.r.] cette
théologie, qu’il les a nommés Cardinaux de la
Sainte Eglise! Pourquoi alors ne devrions-nous
pas suivre cet accord des théologiens?
Chers amis de S., si vous croyez que JeanPaul II a l’autorité sur l’Eglise, comment
faites-vous pour contester ce qu’il dit? Avec
quelle autorité pouvez-vous le juger? Peut-il y
avoir quelqu’un au-dessus du Pape? Ou bien
faut-il refuser l’autorité de Wojtyla, comme le
fait Sodalitium? Mais non, vous dites qu’il a
l’autorité. Comme les pharisiens criaient de
manière hypocrite à Pilate: “Nous n’avons pas
d’autre roi que César”, de la même manière
vous proclamez: “Nous reconnaissons l’autorité de Jean-Paul II”. Celui qui ne reconnaissait pas César, devenait son ennemi; celui qui
ne reconnaît pas Jean-Paul II, se retrouve
contre le monde entier. “S’il est juste devant
Dieu de vous obéir [aux hommes] plutôt qu’à
Dieu, jugez-en” (Actes IV, 19), disait St Pierre
au Sanhédrin, qui avait perdu l’Autorité.
Notes
1) Une vérité est contenue dans la Révélation quand
elle se trouve dans la Sainte Ecriture ou dans la
Tradition (enseignée par les Pères de l’Eglise).
2) Dans la Révélation, par ex., est contenu explicitement que Jésus est Dieu; or Dieu est omniprésent; donc
il est implicitement révélé que Jésus, en tant que Dieu,
est omniprésent.
3) Comme par exemple l’Immaculée Conception.
La définition du Magistère peut être faite par un acte
du Magistère solennel ou par le Magistère ordinaire; en
Concile ou en dehors d’un Concile.

4) Exemples de censure: Erreur, proche de l’hérésie
ou de l’erreur, suspecte ou ayant saveur d’hérésie, erreur
en théologie, téméraire, fausse, offensante pour le sens
chrétien, scandaleuse, non sûre.
5) S. n° 7, p. 6, col. 2.
6) S. n° 7, p. 7, col. 3.
7) P IE XII, Mystici corporis, 29-06-1943, Bonne
Presse, Paris 1943, p. 27 et E. P. n° 1049. Cf. ST PIE X,
Ex quo, nono labente, 26-12-1910, E. P. n° 746.
8) S. n° 7, p. 8, col. 2.
9) S. n° 7, p. 8, col. 1.
10) Humani Generis, 12-8-1950, Documents
Pontificaux de Sa Sainteté Pie XII, année 1950, éd.
Labergerie, Paris 1952, p. 311 et E. P. n° 1278.
11) CJC, can. 1324; Conc. Vat., De Fide cath., DS 3045.
12) Tuas libenter, 21-12-1863, DS 2879, cité par S. p.
8, col. 2.
13) S. le répète encore, pour qui ne l’aurait pas compris, à la p. 8, col. 27.
14) Humani Generis, 12-8-1950.

    
SECONDE PARTIE: LE MAGISTERE
D’APRES L’ABBÉ MARCILLE

D

ans le numéro précédent de Sodalitium
j’avais annoncé une réponse à l’article
de l’abbé Philippe Marcille paru sur la revue
Sì Sì No No, (1) sous le titre: “GRANDEUR
et VULNERABILITE du Magistère ordinaire et universel de l’EGLISE” et publié ensuite en français avec quelques différences
dans le livre “Eglise et Contre-Eglise au
Concile Vatican II” (2) sous le titre: “La crise
du Magistère Ordinaire et Universel”. Le
texte français a été abrégé; c’est à lui que je
me réfère dans cet article. Lorsque des passages publiés dans l’édition italienne ne sont
pas repris dans la publication française, je
me réfère au texte publié sur la revue Sì Sì
No No, qui retranscrit “la conférence tenue
par l’abbé Philippe Marcille à l’occasion du
IIème Congrès théologique de Sì Sì No No”
(Albano Laziale, janvier 1996).
Sì Sì No No (dont le directeur est l’abbé
du Chalard, prêtre de la Fraternité St Pie X)
écrit: “L’auteur y affronte, avec compétence
et fidélité à la grande théologie catholique,
un sujet d’une extrême gravité, sur lequel il
est nécessaire d’avoir des idées très claires
dans la crise actuelle de l’Eglise” ( 3). La
Fraternité St Pie X fait donc sienne la position de l’abbé Marcille (membre de cette société). Malheureusement après avoir lu les
articles en question sur ce “sujet d’une extrême gravité”, le lecteur n’en sort certainement pas avec les idées plus claires.

39

But de l’article de M.
M. écrit: “L’unanimité morale de l’épiscopat en communion avec l’évêque de Rome
présente comme obligatoires des doctrines
manifestement en opposition avec la Tradition
apostolique. Or, selon le magistère du Concile
Vatican I, le dépôt de la foi se trouve dans
l’enseignement du Magistère Ordinaire
Universel. Le dépôt de la foi contredirait-il le
dépôt de la foi? (4). Comment le magistère
d’aujourd’hui peut-il contredire le magistère
constant et unanime d’hier?... C’est à ce dilemme que je propose une solution” (5).
En faisant cela l’abbé M. se propose de
justifier la position doctrinale et pratique de
la FSPX contre les partisans du Concile
Vatican II et les adeptes de la vacance du
Siège Apostolique, lesquels emploient le
même argument de l’infaillibilité du M.O.U.
pour arriver à des conclusions opposées
entre elles mais concordantes dans le fait de
considérer comme erronée la position de la
FSPX. M. réussira-t-il à démontrer sa théorie? Pour Sodalitium certainement pas; il
mettra même en évidence une série de
thèses plus ou moins contrastantes avec l’enseignement traditionnel de l’Eglise.
Avant d’examiner ces thèses je dois faire
une remarque préliminaire sur la méthode
utilisée par M.
Approximations et falsifications
“L’exposé qui va suivre est un résumé
très simplifié d’un gros travail entrepris depuis dix ans” (6). Malgré les dix années passées dessus, l’article de M. ne paraît pas
jouir de cette scientificité requise en théologie. Je me réfère surtout aux citations: elles
sont presque toujours approximatives et
souvent carrément falsifiées.
Volontiers M. ne cite pas la page où
trouver les références produites, obligeant le
lecteur à une longue et parfois vaine recherche; souvent il rapporte la pensée d’un
auteur sans le citer entre guillemets, c’est
pourquoi on ne sait pas si et dans quelle mesure elle doit être vraiment attribuée à l’auteur cité ou à M.: pour Billot par exemple il
ne donne que les numéros des thèses. Ces
approximations sont-elles un signe de superficialité ou bien servent-elles à cacher de
vraies falsifications? Le doute m’est venu
après avoir contrôlé certaines citations.
Voici les exemples les plus graves:

1) M. affirme que «Vacant pense que la
note la plus élevée qui puisse être donnée à
un enseignement du M.O.U. est “Proxima
fidei”» (7); de même «si le Concile Vatican I
dit que l’on doit croire de foi Divine et catholique l’enseignement du M.O.U., Vacant
dit que la note la plus élevée qu’on puisse
donner à un enseignement de ce même magistère est “Proxima Fidei”» ( 8). Comme
unique référence il donne le livre de Vacant
Le Magistère Ordinaire Universel et ses organes, sans aucune indication d’éditeur et de
page. J’examinerai plus loin en quoi cette
doctrine est erronée. Je me suis demandé
immédiatement: comment est-il possible
qu’un théologien sérieux comme Vacant affirme une telle énormité? J’ai donc consulté
Vacant dans Etudes Théologiques sur les
Constitutions du Concile du Vatican. d’après
les actes du Concile (9); il affirme exactement
le contraire de ce que lui fait dire M. “Il ne
faut pas oublier - dit Vacant - que le Conc.
Vat. range le magistère ordinaire, sur le
même pied que les jugements solennels,
sans faire aucune distinction entre les vérités
qui en sont l’objet. Les théologiens font de
même. C’est donc que le magistère ordinaire possède une autorité suffisante, pour
rendre de foi catholique une vérité qui était
seulement de foi divine” (10). Il est vrai que
dans le paragraphe suivant n° 663, Vacant
affirme que dans la pratique il sera difficile
de discerner quand le M.O.U. s’est prononcé avec cette autorité; mais il faut ajouter
que pour Vacant cela serait possible au
moyen des enseignements du Saint-Siège
(11). M. n’a donc pas présenté de manière
objective et complète la pensée de Vacant.
2) M. soutient que dans le Magistère l’infaillibilité est “un accident corrélatif de
l’obligation de croire de foi Divine et catholique pour le fidèle” (12) et pour démontrer
ceci il cite en note le cardinal Billot, dans le
“De Ecclesia” thèse XVII: “Or l’ordre de
croire fermement sans examiner l’objet… ne
peut générer une vraie obligation que si
l’autorité est infaillible” (13). Le lecteur inattentif pensera: ce que dit M. doit être vrai,
étant donné qu’il s’appuie sur l’autorité de
Billot. Mais dans cette phrase attribuée à
Billot il est dit simplement que seule l’autorité infaillible peut imposer l’acte de Foi: s’il
y a possibilité d’erreur, si l’autorité n’est pas
infaillible, il ne peut y avoir acte de Foi; sans
infaillibilité il n’y a pas obligation de croire.
Billot affirme donc tout le contraire de ce

nuant à reconnaître la légitimité de Jean-Paul
II), M. cite dom Gréa, en donnant comme
d’habitude une référence insuffisante. Selon
M., dom Gréa affirmerait que les Evêques ont
un pouvoir de suppléance par rapport au Pape
jusqu’à pouvoir consacrer des Evêques, quand
des conditions précises sont réalisées: danger
pour l’existence de la religion, impuissance du
pasteur local, “aucun secours à espérer du
Saint-Siège” (15). J’ai consulté le texte de dom
Gréa (16): il affirme, pour la dernière condition, “aucune espérance de recours au SaintSiège”, c’est-à-dire qu’il est physiquement impossible de recourir au Pape. M. en substituant furtivement “secours” à “recours” a
changé la pensée de dom Gréa. Pour Mgr
Lefebvre la possibilité de recours existait.
D’autre part dom Gréa affirme dans tout le
paragraphe la nécessité pour les Evêques
d’être dépendants et en communion avec le
Pontife même dans de telles circonstances.
En haut, la Théologie Romaine;
en bas, la théologie de l’abbé Marcille...

que dit l’auteur: l’infaillibilité n’est pas un
accident corrélatif à l’obligation de croire,
c’est une conditio sine qua non, une condition sans laquelle il ne peut y avoir acte de
foi. J’ai ensuite cherché la phrase attribuée à
Billot, dans la thèse XVII du Traité “De
Ecclesia”. La thèse compte environ trente
pages, subdivisées en paragraphes: M. n’indique ni la page, ni encore moins le paragraphe. Après avoir relu deux ou trois fois
les trente pages, je n’ai pas réussi à trouver
la fameuse phrase: si elle est de Billot, où se
trouve-t-elle? Cette fois M. non seulement
n’a pas présenté la pensée de l’auteur de
manière objective, il l’a déformée sans en
donner les références exactes.
3) Selon M. un des cas historiques d’erreur du Souverain Pontife serait celui du
Pape Honorius: St Sophrone aurait désobéi
à un ordre formel d’Honorius, “ce qui lui
valut d’être excommunié par ce dernier”. La
référence de cette nouvelle extraordinaire
se trouve à la note 44 ( 14): “DTC, article
Honorius, col. 123”. J’ai cherché en vain
dans le DTC (qui est loin d’être d’orientation “romaine”) cet épisode, ainsi que dans
plusieurs livres d’Histoire Ecclésiastique: il
n’a jamais existé une excommunication du
Pape Honorius à St Sophrone!
4) Comme le fait remarquer le R. P.
Barbara (14bis), pour justifier les consécrations
épiscopales contre l’interdiction du Pape (ainsi
que l’a fait Mgr Lefebvre en 1988, en conti-

Les thèses de l’abbé Marcille
Les thèses exposées par l’abbé M. sont
connexes entre elles, c’est pourquoi si nous
voulons comprendre sa pensée nous devons
en voir l’ensemble; elles n’ont pas toutes la
même gravité. Je regrouperai les différents
thèmes de la manière suivante: le Magistère
Ordinaire et Universel, le Magistère Ordinaire
du Pape, l’infaillibilité, l’indéfectibilité de
l’Eglise, la Règle de la Foi, la Théologie
Romaine et j’en tirerai des conclusions.
Le Magistère Ordinaire et Universel
On dirait que l’abbé M. n’a pas compris
ce qu’est le M.O.U., ni ce qu’est le motif de
son infaillibilité: en pratique il anéantit le
M.O.U. en le réduisant à la Tradition.
a) Sujet du M.O.U.
Selon la doctrine catholique le sujet du
M.O.U., c’est-à-dire celui qui a le droit de
pouvoir utiliser ce Magistère, est constitué par
le corps des Evêques, successeurs des
Apôtres, unis et soumis au Pontife romain (17).
M. commence à dire que le sujet du M.O.U.
sont tous les Evêques, même ceux qui n’ont
pas pouvoir de juridiction: “La juridiction actuelle sur des baptisés n’est pas nécessaire”
(18). Mais la doctrine de l’Eglise enseigne l’opposé: seuls les Evêques avec juridiction font
partie de l’Eglise enseignante et donc eux
seuls constituent le sujet du M.O.U. (19).

41

Pour M. au contraire, pour être sujet du
M.O.U., plutôt que la juridiction, c’est la foi
qui est nécessaire: “Est sujet du Magistère
Ordinaire et Universel tout Evêque qui a la
foi” (20). La preuve de son affirmation est
tirée de Franzelin, qui rappelle comment “St
Cyprien exigeait que le nouvel élu à l’épiscopat expose sa foi” (21). L’auteur ne réalise
pas que cette profession de foi externe est
nécessaire afin que le nouvel élu puisse être
en communion avec le Pape et recevoir ainsi
la juridiction! Mais l’erreur de M. n’est pas
une inadvertance: il a remplacé furtivement
le critère objectif (la juridiction) par un critère subjectif. Comment faire pour savoir si
l’Evêque a ou n’a pas la foi? “Au moyen des
lettres de communion [qui donnent la juridiction] avec le Pontife romain” répond le
même Franzelin, quelques lignes plus bas.
Cette solution ne plaît pas à M.; mais en
substituant le critère subjectif au critère objectif il en ressort que, de n’importe quel
Evêque, indépendamment de toute juridiction, on pourra affirmer ou nier qu’il a la foi
et est sujet du M.O.U. Enfin nous devons
relever que là aussi la citation de Franzelin
(approximative, comme d’habitude) est
tronquée et sa pensée déformée.
Toujours à propos du M.O.U. M. fait
une autre confusion: si un Evêque par luimême n’est pas infaillible, pourquoi devraient-ils l’être tous ensemble? “Comment
le Magistère de l’ensemble des Evêques
peut-il être infaillible si celui d’un seul
Evêque ne l’est pas?” (22). Mais la réponse
est simple: à cause de l’indéfectibilité de
l’Eglise. M. insiste: l’Evêque diocésain
constitue “un organe faillible” ( 23). Je réponds: oui, si pris individuellement, en tant
qu’il enseigne dans son diocèse. Non, en
tant qu’il fait partie du Corps des Evêques
(unis entre eux et soumis au Pontife romain)
et enseigne quelque chose qui concerne la
foi ou la morale: dans ce cas, il y a l’assistance de l’Esprit-Saint qui préserve de l’erreur
(chose qui n’arrive pas pour le seul Evêque).
Mais cela ne semble pas possible à notre
auteur: “Une assistance collective du SaintEsprit [est] absurde, dit-il, parce que les accidents surnaturels peuvent arriver seulement
dans une nature personnelle raisonnable et
donc ne peuvent être entés sur un être collectif” (24). Je fais seulement remarquer à M.:
quand les Evêques sont réunis en Concile
Œcuménique, y-a-t-il ou non “l’assistance collective du Saint-Esprit”? Si oui, pourquoi ne

pourrait-elle pas être dans le M.O.U.? Je répète: les seuls Evêques ne sont pas assistés, le
corps des Evêques l’est. N’ayant pas compris
cela, M. en tire le sophisme: parfois la majeure partie de l’Episcopat se trompe, donc le
sujet du M.O.U. n’est pas toujours infaillible:
“Comment est-il concevable qu’à une époque
donnée, la majorité… de l’Episcopat catholique, puisse indiquer une fausse direction,
puisse donner un enseignement contraire à la
Tradition?” (25). Là aussi la réponse est la
même: il est possible que l’un ou plusieurs ou
tous les Evêques sans le Pape puissent errer,
parce qu’ils n’ont pas l’assistance divine; mais
il n’est pas possible que les Evêques avec le
Pape se trompent, parce que dans ce cas il y a
l’assistance du Saint-Esprit. Léon XIII enseigne: “Mais l’ordre des évêques ne peut être
regardé comme vraiment uni à Pierre, de la
façon que le Christ l’a voulu, que s’il est soumis et s’il obéit à Pierre; sans quoi il se disperse nécessairement en une multitude où règne
la confusion et le désordre” (26).
L’intention de M. était donc de détruire
le sujet du M.O.U.: celui qui a le pouvoir de
l’exercer, disait-il, peut parfois se tromper. Il
me semble avoir expliqué clairement que la
doctrine catholique enseigne le contraire: le
sujet du M.O.U. ne peut jamais se tromper.
b) Appartenance à l’Eglise
Une erreur analogue de M. concerne l’appartenance à l’Eglise: “Est membre de
l’Eglise, de manière indéracinable membre de
l’Eglise, tout baptisé qui a la foi (la soumission due en est une conséquence)” (27). Or si
la soumission aux Pasteurs légitimes n’est
qu’une conséquence et non quelque chose
d’essentiel, elle peut ne pas exister! Cette
thèse de M. est en accord avec la doctrine
œcuménique du Concile Vatican II (Unitatis
Redintegratio, 3) et de Jean-Paul II (Ut unum
sint, 66, 77; 13, 17), pour qui aussi les
membres des autres religions chrétiennes sont
membres imparfaits de l’Eglise, à cause du
Baptême et de la foi. Pie XII avait déjà parlé
contre cette doctrine dans Mystici Corporis:
“Seuls” font partie des membres de l’Eglise:
1) les baptisés, 2) qui professent la vraie foi, 3)
qui ne se sont pas séparés de l’Eglise (sont
soumis aux Pasteurs légitimes, ce qui exclut
les schismatiques), 4) qui n’en ont pas été retranchés pour des fautes très graves (l’excommunication) par l’autorité légitime (28). Pour
appartenir à l’Eglise donc, la soumission au
Pontife n’est pas une conséquence de la foi,

42

mais est quelque chose d’essentiel qui s’ajoute
à la Foi, tout comme le fait de ne pas avoir
reçu l’excommunication. M. tait les points 3)
et 4), avec son approximation habituelle, et
falsifie la doctrine catholique.
Ceci nous montre la mentalité de M.: il a
exclu la nécessité de la soumission au
Pontife romain soit pour être sujet du
M.O.U., soit pour être membre de l’Eglise.
Il s’agit de deux erreurs très graves qui dénotent une tendance schismatique.
c) But du M.O.U.
D’après les termes du Conc. Vat. (29), le
M.O.U. peut enseigner les vérités révélées qui
doivent être crues avec un acte de foi divine
et catholique. Or ces vérités constituent les
dogmes de foi, qui sont infaillibles, définitifs,
irréformables. Mais M. n’est pas d’accord: il
commence par affirmer que ce magistère ne
donne pas de jugements irréformables (30), ni
définitifs (31), pour conclure à la fin qu’il n’est
pas infaillible (32). Dans le point suivant, sur la
note du M.O.U., je traiterai de ses affirmations; ici demandons-nous: à quoi servira le
M.O.U.? A “transmettre le dépôt”, répond
l’auteur (33), lequel ignore peut-être que, par
la volonté de Dieu, le but de tout le Magistère
de l’Eglise (et non seulement du M.O.U.) est
ordonné à garder, transmettre, expliquer le
dépôt de la foi. “C’est donc, sans aucun doute,
le devoir de l’Eglise de conserver et de propager la doctrine chrétienne dans toute son intégrité et sa pureté” (34), dit Léon XIII.
d) Note théologique du M.O.U.
C’est une question de très grande importance. Je reprends ce que j’ai annoncé dans le paragraphe sur les approximations et falsifications.
Le Conc. Vat. ordonne de croire de foi divine et
catholique les enseignements du M.O.U. La définition conciliaire ne convient pas à l’abbé M.
parce qu’elle détruit toute la position de la
FSPX, et voici ce qu’il invente: quand le
M.O.U. répète une chose déjà définie solennellement, seul alors son enseignement mérite la
note théologique “de foi” (35); sinon, l’assentiment requis sera inférieur, “beaucoup plus
faible”, c’est-à-dire “proche de la foi” (36). «Le
mot “infaillible” n’est pas utilisé dans le texte
de Vatican I, et avec raison» (37), dit l’auteur. Il
en découle que l’obligation d’adhérer à une
proposition émise par le M.O.U. est inférieure
par rapport à l’obligation d’adhérer à une proposition émise par le magistère extraordinaire,
étant donné que le M.O.U. n’est pas infaillible.

L’affirmation de M. est très grave
puisqu’il nie la définition du Concile pour lequel tout enseignement du M.O.U. est de foi:
“Est à croire de foi divine et catholique tout
ce qui est contenu dans la parole de Dieu ou
écrite ou transmise, et que l’Eglise, soit par un
jugement solennel, soit par son magistère ordinaire et universel, propose à croire comme
divinement révélé” (DS 3011) (29). La définition a été répétée également par le Code piebénédictin (can. 1323, §1) et est d’une telle
clarté qu’il n’est pas possible de se tromper.
Pie IX déjà dans Tuas libenter avait enseigné
que l’acte de foi ne doit pas être limité aux vérités définies, mais doit s’étendre à “ce qui est
transmis comme divinement révélé par le magistère ordinaire de toute l’Eglise dispersée
sur la terre” (38). Il est évident que l’acte de foi
ne peut être fait que si l’enseignement est infaillible. Ayant lu ces textes, je me demande:
comment un prêtre catholique peut-il nier la
définition solennelle d’un Concile Œcuménique? La réponse est évidente: M. en arrive
à ce point pour justifier la position de la
FSPX. De cette manière il vide le M.O.U. de
sa valeur particulière qui est d’être un
Magistère infaillible par lui-même et auquel
tous doivent adhérer à son enseignement par
un acte de foi divine et catholique. L’autorité
de ce Magistère repose sur les Evêques unis
au Pape, lesquels ne peuvent se tromper puisqu’ils constituent la Hiérarchie de l’Eglise qui
est indéfectible. Si ce que dit M. était vrai, le
M.O.U. ne serait infaillible que lorsqu’il répète des choses… déjà infaillibles! Ce serait une
infaillibilité de fait et non de droit (39): le
Saint-Esprit n’aurait plus aucune fonction
particulière, enseignerait des vérités qui sont
seulement “proches de la foi”! Pour mieux
comprendre la gravité de ce qu’affirme M.,
rappelons-nous l’intervention de Mgr
d’Avanzo durant le Conc. Vat. du 20/6/1870
au nom de la Députation de la Foi (40): «…
Permettez-moi de rappeler comment l’infaillibilité s’exerce dans l’Eglise. De fait, nous
avons deux témoignages de l’Ecriture sur l’infaillibilité dans l’Eglise du Christ, Luc XXII:
J’ai prié pour toi, etc., paroles qui concernent
Pierre sans les autres; et la finale de Matthieu:
Allez, enseignez, etc., paroles qui sont dites
aux Apôtres mais non sans Pierre… Il y a
donc un double mode d’infaillibilité dans
l’Eglise; le premier est exercé par le magistère
ordinaire de l’Eglise: Allez, enseignez… C’est
pourquoi, de même que l’Esprit-Saint, l’esprit
de vérité, demeure dans l’Eglise tous les

43

La manchette du journal Sì Sì No No (éd. italienne)

jours; de même tous les jours l’Eglise enseigne les vérités de foi avec l’assistance du
Saint-Esprit. Elle enseigne toutes ces choses
qui sont soit déjà définies, soit contenues explicitement dans le trésor de la révélation
mais non définies, soit enfin qui sont crues
implicitement: toutes ces vérités, l’Eglise les
enseigne quotidiennement, tant par le pape
principalement que par chacun des évêques
adhérant au pape. Tous, et le pape et les
évêques sont infaillibles dans ce magistère ordinaire, de l’infaillibilité même de l’Eglise: ils
diffèrent seulement en ceci que les évêques
ne sont pas infaillibles par eux-mêmes, mais
ont besoin de la communion avec le pape, par
qui ils sont confirmés; le pape, lui, n’a besoin
que de l’assistance du Saint-Esprit à lui promise (…) Même avec l’existence de ce magistère ordinaire, il arrive parfois soit que les vérités enseignées par ce magistère ordinaire et
déjà définies soient combattues par un retour
à l’hérésie, soit que des vérités non encore définies, mais tenues implicitement ou explicitement, doivent être définies; et alors se présente l’occasion d’une définition dogmatique».
L’autre mode d’infaillibilité, dira ensuite Mgr
d’Avanzo, est le mode solennel que le Pape
peut exercer soit par lui-même, soit en réunissant un concile œcuménique.
e) Magistère Ordinaire et Magistère solennel
Conclusion logique que tire M. de ce qu’il
a dit avant (41): entre Magistère extraordinaire
et M.O.U. il existe une distinction essentielle,
et non seulement accidentelle; affirmer qu’il y
a seulement différence accidentelle conduirait,
dit-il, à la collégialité! M. n’arrive pas à comprendre que les Evêques, soumis au Pape,
constituent un corps, l’Eglise enseignante, la
hiérarchie de l’Eglise, comme l’affirmait aussi

St Pie X (42); or “hiérarchie” ne veut pas dire
“collégialité”. La théorie de M. est une innovation hétérogène. Salaverri, par exemple, enseigne l’opposé: “Les modes d’exercer le
Magistère…, ordinaire, c’est-à-dire hors du
Concile, extraordinaire, c’est-à-dire dans le
Concile, concordent essentiellement en ceci,
que tous deux constituent un acte de toute
l’Eglise enseignante soumise au Pontife romain; ils différencient accidentellement dans
le fait que le mode extraordinaire comporte en
plus la réunion locale des Evêques” ( 43).
Zubizarreta enseigne: “Le corps des Evêques
en union avec le Pontife romain, soit réuni en
concile, soit dispersé sur la terre, est sujet du
magistère infaillible, car ce corps des Pasteurs
en union avec le Pontife romain tient la place
du collège apostolique et lui succède, et, par
droit d’héritage, reçoit la charge d’enseigner,
de gouverner et de sanctifier les hommes avec
la prérogative d’infaillibilité” (44). Mgr Zinelli
au Conc. Vat. affirmait: “L’accord des évêques
dispersés a la même valeur que lorsqu’ils sont
réunis: l’assistance a en effet été promise à
l’union formelle des évêques, et non pas seulement à leur union matérielle” (45).
L’abbé M. est tellement aveuglé par la
passion de vouloir justifier la FSPX, qu’il ne
voit pas la gravité de son affirmation: si la différence entre Magistère Ordinaire et
Magistère extraordinaire n’était pas seulement accidentelle, nous aurions alors dans
l’Eglise deux Magistères! Ceci conduirait à
une division et à un morcellement de la fonction enseignante de l’Eglise qui, dans la transmission du dépôt de la Révélation, serait parfois assistée par le Saint-Esprit, d’autres fois
non. Mais en philosophie thomiste la fonction
est déterminée par son objet: à un seul objet
(transmettre la Révélation) correspond une
seule fonction. «Il faut insister encore, puisque
les saines notions de métaphysique réaliste
paraissent oubliées. Sous peine de tomber
dans une sorte de “nominalisme”, la théologie
doit lire la réalité de la Révélation, sous la lumière de la raison éclairée par la foi, et non
“coller des étiquettes” sans s’occuper du
contenu… Le mode d’un acte est une qualification accidentelle qui ne change pas la spécification de la fonction, du pouvoir ou de la
puissance qui exerce l’acte! Par conséquent, si
une classe de propositions rentre dans l’objet
du magistère, celui-ci peut les qualifier et les
juger infailliblement, soit en exerçant un acte
solennel, soit par le simple exposé de la doctrine… Le mode de proposition de la doctrine

44

ne peut, en aucun cas, atteindre ou changer la
nature et l’extension de l’objet, car l’objet est
déterminé seulement par la nature et la fin du
magistère, telle qu’elle ressort des paroles
mêmes de Notre-Seigneur (Matth. XXVIII,
20) et de St Paul (I Tim. VI, 20: “L’Eglise du
Dieu vivant, colonne et firmament de la
vérité”): l’Eglise est assistée pour qualifier le
rapport de toute proposition au dépôt révélé.
Le magistère est le pouvoir divinement assisté
pour opérer cette qualification» (46).
M. dit (47) avoir trouvé sa théorie dans le
livre de Vacant cité plus haut. Nous avons
déjà vu, à la page 39, que Vacant affirme au
contraire la doctrine traditionnelle et ensuite
distingue: de jure le M.O.U. peut définir une
vérité qui est à croire de foi catholique: “Le
Conc. Vat. place le magistère ordinaire sur le
même pied que les définitions solennelles…
C’est pourquoi le magistère ordinaire possède
une autorité suffisante pour rendre de foi catholique une vérité qui était de foi divine” (10).
Selon Vacant, de facto l’Eglise, en définissant
un “nouveau” dogme (48) ou en condamnant
une hérésie, pour plus de clarté utilise le magistère solennel car dans la pratique il est plus
facile de reconnaître l’enseignement infaillible
dans un acte du magistère solennel que dans
un acte du magistère ordinaire. Mais Vacant
n’exclut pas que l’Eglise puisse utiliser aussi de
facto le magistère ordinaire: dans ce cas on
pourra reconnaître son infaillibilité au moyen
“des actes du Saint-Siège” (11), c’est-à-dire du
Magistère du Pape. Pour bien faire comprendre quelle est la pensée de Vacant, et
comment M. l’a falsifiée, je rapporte un autre
passage toujours à propos du M.O.U.: «C’est
ce mode d’enseignement [du magistère] qui,
par lui-même, répond le plus pleinement à la
mission dont Jésus-Christ a chargé ses apôtres;
car il leur a ordonné de se disperser par toutes
les nations, pour enseigner, tous les jours,
toute sa doctrine. Ses paroles sont formelles:
“Allez instruire tous les peuples et apprenezleur à garder tout ce que je vous ai dit, et moi je
serai avec vous tous les jours jusqu’à la fin des
temps” (Matth. XXVIII, 19-20). C’est par cet
enseignement que l’Eglise s’est établie et que
la doctrine de Jésus-Christ a été manifestée au
monde, avant les définitions solennelles des
Conciles et du Saint-Siège, et c’est la première
règle de foi dont les Saints Pères aient invoqué
l’autorité» (49).
Après le Conc. Vat., l’Eglise a donné des
enseignements ultérieurs sur la valeur du
M.O.U., qu’un catholique doit suivre.

Pie XI enseigne: “Le magistère de l’Eglise,
établi ici-bas d’après le dessein de Dieu pour
garder perpétuellement intact le dépôt des vérités révélées et en assurer la connaissance aux
hommes, s’exerce chaque jour par le Pontife
romain et les Evêques en communion avec lui;
mais il comporte encore toutes les fois qu’il est
nécessaire pour s’opposer plus efficacement
aux erreurs et aux attaques des hérétiques ou
développer avec plus de clarté ou de détails
certains points de la doctrine sacrée, afin de
les faire mieux pénétrer dans l’esprit des fidèles, la mission de procéder par décrets à des
définitions opportunes et solennelles” (50).
“Rien ne convient moins en effet à un chrétien… que de... regarder l’Eglise, envoyée par
Dieu cependant, pour enseigner et régir toutes
les nations, comme médiocrement informée
des choses présentes et de leurs aspects actuels, ou même jusqu’à n’accorder son assentiment et son obéissance qu’aux définitions plus
solennelles dont nous avons parlé, comme si
l’on pouvait prudemment penser que les
autres définitions de l’Eglise sont entachées
d’erreurs ou qu’elles n’ont pas un fondement
suffisant de vérité et d’honnêteté” (51).
Pie XII, à propos du dogme de l’Assomption, a déclaré que le M.O.U. enseigne
“d’une façon tout à fait certaine et exempte
de toute erreur” que la vérité de l’Assomption de la très Sainte Vierge au Ciel “est
vérité révélée par Dieu et contenue dans le
dépôt divin confié par le Christ à son
Epouse… Le Magistère de l’Eglise, non
point certes par des moyens purement humains, mais avec l’assistance de l’Esprit de
Vérité, et à cause de cela sans commettre
absolument aucune erreur, remplit la mission qui lui a été confiée de conserver à travers tous les siècles dans leur pureté et leur
intégrité les vérités révélées; c’est pourquoi
il les transmet, sans altération, sans y rien
ajouter, sans y rien supprimer” (52).
Le R. P. Barbara illustre bien cette vérité:
Pape et Evêques continuent l’action d’enseigner de Notre-Seigneur de deux manières,
tout comme faisait le Maître Lui-même:
«D’une manière simple et ordinaire, celle que
Jésus utilisait habituellement: “Et il leur disait
selon sa manière d’enseigner: Ecoutez! Voici
que le semeur sortit pour semer… La lampe
vient-elle pour être mise sous le boisseau? N’estce pas pour être mise sous le chandelier?” (Mc
IV, 2; 21). D’une manière solennelle et extraordinaire… Il commençait alors son enseignement par quelque formule solennelle: “En vé-

45

rité, en vérité, je vous le dis” (…) “Bienheureux
êtes-vous” ou “Malheur à vous”. Le magistère
n’a rien inventé… il a adopté, pour enseigner,
les façons de faire de Jésus» (53).
En conclusion: les enseignements du
M.O.U. sont infaillibles, et donc bien plus
que “théologiquement certains” ou “proches de la foi”, comme le prétend M.
f) Nature du M.O.U.
J’ai déjà démontré, pp. 40-41, que le
M.O.U. est l’enseignement de la Hiérarchie
de l’Eglise, c’est-à-dire des Evêques en accord entre eux, unis et soumis au Pontife romain (17). Cette union avec le Pontife fait en
sorte qu’ils sont assistés par le Saint-Esprit et
sont donc infaillibles. Sans l’union et la soumission, il n’y a ni assistance ni infaillibilité.
M. n’accepte pas la doctrine catholique et
il écrit: “L’accord moralement unanime de
l’épiscopat sur un point de foi est un propre
du Magistère Ordinaire Universel et non son
constitutif formel”, c’est-à-dire ne lui est pas
essentiel. De cette manière, dit-il, on sauve
l’indéfectibilité du M.O.U. en cas de crise
(54): d’après M., il peut arriver que l’unanimité des Evêques se trompe en enseignant une
vérité. Ainsi dans les temps de crise, le
M.O.U. peut ne pas être perceptible. Je réponds encore une fois: les Evêques sans le
Pape ne sont pas infaillibles; unis et soumis
au Pape ils sont infaillibles quand ils enseignent une doctrine contenue dans le dépôt.
Cette union donc des Evêques et leur soumission au Souverain Pontife est essentielle:
je donnerai d’autres preuves à propos du
rapport entre Magistère du Pape et Evêques.
Pour M. le M.O.U. ne peut pas donner
de définitions définitives irréformables (55).
Nous devrons en conclure logiquement qu’il
n’est pas infaillible puisque le Conc. Vat. enseigne qu’il faut croire de foi divine et catholique tout ce que le M.O.U. enseigne (DS
3011) et que les théologiens affirment que le
Magistère est infaillible quand il s’exprime
de manière définitive (56). C’est pourquoi
nous disons: si le M.O.U. ne donne pas une
définition définitive et irréformable, alors
son enseignement n’est pas infaillible; mais
s’il la donne, alors il l’est. On a déjà vu la distinction faite par Vacant sur la possibilité de
jure et de facto de ces définitions (p. 44).

d’être cru de foi, en temps de crise il n’est
pas perceptible. M. maintenant assène ses
coups contre ce Magistère. “Le Magistère
Ordinaire et Universel peut se trouver complètement obscur voire apparemment pencher vers l’hérésie” (57); “non seulement il
peut être obscur, mais il peut paraître indiquer une fausse direction” (58). L’argument
du “Magistère obscur” n’est pas nouveau,
mais avait déjà été soutenu par les libéraux
durant et après le Conc. Vat., pour ne pas
accepter ou pour diminuer l’infaillibilité du
Magistère ex cathedra du Pape (59).
Pour expliquer l’obscurité du M.O.U.,
M. donne comme exemple le cas de l’hérésie
arienne: le Concile de Nicée, dit-il, ne régla
pas “toutes les questions connexes”, “il ne
donnait pas de réponse à plusieurs raisonnements des ariens et l’hérésie ne cessa pas”
(60). L’énormité de cet exemple saute aux
yeux: en effet quand l’Eglise définit une
doctrine explicitement, implicitement elle
répond à toutes les questions connexes.
Comme tous les hérétiques, les ariens s’accrochaient aux “questions connexes” pour
ne pas se soumettre à la définition du
Concile. Le Concile de Trente lui-même n’a
pas pu traiter toutes les objections du protestantisme, et l’hérésie ne cessa pas; St Pie
X condamna le modernisme, et nous savons
bien qu’il ne cessa pas. Le Conc. Vat. a
condamné le gallicanisme, et pourtant il n’a
pas cessé (et comment!). Faute du Magistère, ou des hérétiques qui ne l’acceptèrent pas? Peut-être M. croit-il, comme JeanPaul II, que l’Eglise est coupable des hérésies et des schismes? Ou bien pense-t-il que
l’hérésie est due seulement à une erreur de
l’intelligence et non de la volonté?
M. donne un autre exemple d’obscurité
du M.O.U.: durant le Grand Schisme
d’Occident, dit-il, on ne savait pas qui était le
Pape et le M.O.U. sur ce point si important
“est resté obscur pendant 50 ans” (61). Nous
répondons que la question du Grand Schisme
n’était pas une question de Magistère, mais
surtout de Juridiction: savoir qui était le vrai
Pape. En outre durant le Grand Schisme les
Evêques étaient divisés entre eux, ils
n’étaient pas unis et il manquait donc une des
conditions essentielles à l’existence du
M.O.U., l’union des Evêques entre eux.

g) Déficience du M.O.U.
M. a nié la nature du M.O.U.: il n’est pas
le Magistère infaillible, il ne mérite pas

h) Réduction du M.O.U. à la Tradition
Venons-en maintenant à découvrir quelle
est l’idée de M. sur le M.O.U. Il réduit le motif

46

de l’infaillibilité du M.O.U. à l’argument apologétique de la Tradition. J’explique avec un
exemple: si l’Eglise catholique et l’Eglise
orientale schismatique disent la même chose
sur une doctrine (par ex. que la Confirmation
est un Sacrement), on conclut de leur accord
que cette affirmation doit être vraie et provient
de la Tradition Apostolique. L’accord sur un
point de doctrine de la part des deux Eglises
séparées peut provenir seulement du fait que
cette doctrine était crue avant leur séparation
et remonte donc aux Apôtres. M. cite St
Augustin et Tertullien, qui parlent de l’accord
entre les Eglises primitives: si le même enseignement se trouve dans les différentes Eglises,
c’est le signe qu’il provient de la Tradition
apostolique. Parallèlement en philosophie on
démontre que si tout le genre humain considère comme vraie une opinion, elle doit être réellement vraie: en effet “une opinion admise en
tous temps et en tous lieux a nécessairement
une cause unique”, la raison humaine, laquelle
de sa nature adhère à la vérité. (62). Pour ce
motif M. donne beaucoup d’importance au fait
que le M.O.U. doit être un enseignement des
Evêques “dispersés” dans le monde: “c’est
précisément parce qu’il est dispersé que son
enseignement (moralement) unanime est un
témoin sûr de la prédication apostolique” (63).
Si les Evêques dispersés dans le monde entier
enseignent tous la même chose, cette doctrine
ne peut avoir d’autre origine que l’enseignement des Apôtres.
Mais la Tradition n’a rien à voir avec
l’infaillibilité de jure du corps épiscopal uni:
il s’agit de deux choses spécifiquement distinctes. Dans la Tradition, nous découvrons
l’origine apostolique d’une doctrine par les
témoignages répétés en plusieurs lieux; dans
l’infaillibilité, nous apprenons qu’une doctrine est révélée par la sentence actuelle infaillible de l’autorité de l’Eglise, assistée par
le Saint-Esprit dans sa déclaration.
M. admet que le M.O.U. peut être infaillible à l’instant où il se prononce: mais
immédiatement il se contredit en affirmant
que pour être sûr de cette infaillibilité il faut
que ce Magistère soit “constant sur un certain laps de temps” (64), “constant… sur plusieurs générations” (65). Il n’est donc plus infaillible de lui-même: encore une fois, il
contredit la définition du Conc. Vat. (DS
3011), en ajoutant une condition que le
Concile ne donne pas. (Sur la “longue période”, voir ci-dessous le paragraphe sur l’extension de l’infaillibilité du Pape).

La position de M. reproduit une erreur répandue: le M.O.U. serait infaillible quand il
enseigne des vérités qui ont été crues toujours
et partout, selon une thèse faussement attribuée à St Vincent de Lérins. M. dit: “Ce qu’il
nous faut chercher avidement et suivre,
comme règle de notre foi, c’est le consentement immémorial et unanime des saints
Pères”, c’est-à-dire celui qui a été enseigné
toujours et partout dans l’Eglise (“semper et
ubique”) (66). Sodalitium a déjà répondu à
cette erreur (67). Je rappelle que le canon de St
Vincent sert pour reconnaître la règle éloignée ou objective de la foi (la Tradition) et
non la règle prochaine ou directive (le
Magistère infaillible). Je reprends les mots du
Cardinal Franzelin durant le Conc. Vat.: «On
interpréterait le canon contre l’esprit de l’auteur si on le rapportait à ce qu’on appelle la
norme directive infaillible dans l’Eglise catholique. En effet, pour le Lérinien, il concerne la
norme objective (c’est-à-dire la divine tradition), comme le montre le contexte; et ainsi,
le canon proposé contient un critère pour reconnaître la “tradition de l’Eglise catholique”
par laquelle, “en union avec l’autorité de loi
divine, la foi divine est défendue”. C’est une
tout autre affaire de savoir si ledit canon
contient une condition nécessaire pour qu’une
doctrine puisse être infailliblement définie par
le Magistère de l’Eglise catholique. Cela,
Vincent ne l’a pas enseigné, il a même signifié
le contraire… On détourne le canon lérinien
de son vrai sens si, en son nom, on réclame le
consentement universel ou l’unanimité de
tous les évêques pour qu’une doctrine puisse
être définie comme dogme de foi par le
Magistère de l’Eglise en qui se trouve la
norme directive de la foi. On pervertit ce
canon lérinien en y cherchant à la fois la
norme objective et la norme directive, comme
si l’unique norme infaillible de la Foi catholique se trouvait dans l’accord constant et universel de l’Eglise; alors, en matière de foi, seul
ce qui aurait été cru par un accord constant
serait absolument certain et infaillible, et personne ne pourrait croire quoi que ce soit, de
cette foi divine qui est absolument et infailliblement certaine, sans qu’il voie lui-même cet
accord constant et universel de l’Eglise» (68).
La conclusion logique de la confusion de
M. est la suivante: si le M.O.U. enseigne
seulement ce qui est prêché partout “sur
une longue période”, quand il y a une
controverse ce Magistère sera divergeant et
obscur (69). Je renvoie les lecteurs à ce que

47

j’ai déjà dit au point h) de ce paragraphe. M.
ne se rend pas compte qu’il parle d’un cas
où les termes se contredisent: s’il y a divergence alors il n’y a pas union et il n’y a pas
non plus M.O.U. Quand au contraire il y a
le M.O.U., alors il n’y a plus divergence.
Conclusion. Terminons avec les paroles de
Zapelena (70): “Le collège épiscopal succédant
au collège apostolique, il est infaillible en proposant une doctrine révélée ou liée à la
Révélation… Or ce collège ne se trouve pas
moins dans le magistère ordinaire ou dispersé
des évêques, que dans leur magistère extraordinaire ou solennel. Donc les évêques ne sont
pas moins infaillibles lorsqu’ils enseignent de
manière concordante par leur magistère ordinaire que lorsqu’ils exercent leur magistère extraordinaire ou solennel. Et vraiment, l’assistance et les promesses du Christ ne sont nullement limitées à l’exercice du magistère solennel et extraordinaire; bien plus, elles regardent
plutôt le magistère ordinaire et quotidien des
évêques: “Je suis avec vous tous les jours
jusqu’à la fin des temps” (Matth. XXVIII, 20)».
Le Pape
A propos du Souverain Pontife on dirait
que l’abbé M. ne croit ni à l’infaillibilité du
Magistère ordinaire du Pape ni qu’il est la
Règle prochaine de la foi; en conséquence le
rapport entre le Magistère du Pape et le
Magistère des Evêques est faussé.
a) L’infaillibilité du Magistère Ordinaire du
Pape
M. nie explicitement l’infaillibilité du
Magistère Ordinaire du Pape: “Il faut dire que
le Pape n’est pas infailliblement assisté dans
son Magistère Ordinaire sur toute l’Eglise”
(71). Son raisonnement est simple: le Conc. Vat.
dans la célèbre définition (rapportée p. 42, DS
3011) affirme que l’Eglise est infaillible avec le
Magistère solennel ou avec le Magistère ordinaire et universel, et donc, conclut-il, “il n’existe pas d’autres actes du Magistère infaillible
dans l’Eglise” (72). M. se trompe. Tout d’abord
parce que dans ce point “l’intention de la députation de la foi n’a nullement été de toucher
la question de l’infaillibilité du Souverain
Pontife, directement ou indirectement” (73),
précisait Mgr Martin le 31 mars 1870 aux Pères
Conciliaires. M. connaît ce discours étant
donné qu’il en cite une partie, mais se tait sur
cette phrase. Comment cela se fait-il?

Par ailleurs nier l’infaillibilité du Pape
dans son Magistère ordinaire est grave,
étant donné qu’il s’agit d’une conclusion
théologique certaine (74), enseignée qui plus
est par le Magistère de l’Eglise.
Le Conc. Vat. a défini que le Souverain
Pontife “jouit de cette infaillibilité dont le
Divin Rédempteur veut que son Eglise soit
pourvue” (DS 3074); c’est par cette déclaration que furent condamnés les gallicans,
pour qui “le Pape est inférieur à l’Eglise
dans les questions de la foi” ( 75); le Pape
n’est donc en aucune manière inférieur à
l’Eglise. Or l’Eglise a été dotée du mode extraordinaire et ordinaire d’infaillibilité (DS
3011). Le Pape peut donc également exercer
son infaillibilité avec un double mode.
Le Souverain Pontife a dans l’Eglise
“toute la plénitude du pouvoir suprême”
(DS 3064): il doit par conséquent avoir aussi
tous les modes d’exercice de ce pouvoir suprême. Or le pouvoir suprême d’infaillibilité
est donné à l’Eglise avec un double mode,
extraordinaire et ordinaire. Donc le
Souverain Pontife a le pouvoir d’infaillibilité
même de manière ordinaire, autrement il
faudrait conclure que le suprême pouvoir
d’infaillibilité, au moins de la manière dont il
est exercé serait plus restreint dans le Pape
que dans l’Eglise. Cela ne peut pas être,
étant donné que le Pape a toute la plénitude
du pouvoir suprême sans aucune limitation.
Le Souverain Pontife a le triple pouvoir
de gouverner, enseigner, sanctifier. Si son enseignement était infaillible seulement quand
il définit solennellement, ce serait alors très
rare; de nombreux Pontifes ne l’auraient jamais utilisé, n’auraient jamais exercé le rôle
de “confirmer les frères” et les fidèles n’auraient eu aucun enseignement certain du
Chef de l’Eglise, du Vicaire du Christ. Ceci
répugne à la structure de l’Eglise et aux promesses de Notre-Seigneur à St Pierre. Durant
le Conc. Vat., Mgr Gasser répondait ainsi à
celui qui soutenait que le Pontife, en donnant
des définitions, devait observer une certaine
forme: “Ceci ne peut être fait, car il ne s’agit
pas d’une chose nouvelle. Déjà des milliers et
des milliers de sentences dogmatiques furent
promulguées par le Siège apostolique; mais
où est donc le canon qui prescrit la forme à
observer dans ces sentences?” (76).
Pie XI: “Le Magistère de l’Eglise, établi
ici-bas d’après le dessein de Dieu pour garder perpétuellement intact le dépôt des vérités révélées et en assurer la connaissance

48

des hommes, s’exerce chaque jour par le
Pontife romain et les Evêques en communion avec lui; mais il comporte encore toutes
les fois qu’il est nécessaire pour s’opposer
plus efficacement aux erreurs et aux attaques des hérétiques ou développer avec
plus de clarté ou de détails certains points
de la doctrine sacrée, afin de les faire mieux
pénétrer dans l’esprit des fidèles, la mission
(munus) de procéder par décrets à des définitions opportunes et solennelles” (77). On
déduit de ce texte que le Magistère est
unique, avec deux modes d’expression.
Pie XII: «Il ne faut pas estimer non plus
que ce qui est proposé dans les Encycliques
ne demande pas de soi l’assentiment puisque
les Papes n’y exercent pas le pouvoir suprême de leur Magistère. A ce qui est enseigné
par le Magistère ordinaire, s’applique aussi la
parole: “Qui vous écoute, m’écoute” (Lc X,
16); et la plupart du temps ce qui est exposé
dans les Encycliques appartient déjà d’autre
part à la doctrine catholique. Si les Papes
portent expressément dans leurs actes un jugement sur une matière qui était jusque-là
controversée, tout le monde comprend que
cette matière dans la pensée et la volonté des
Souverains Pontifes n’est plus désormais à
considérer comme question libre entre les
théologiens» ( 78 ). Pie XII encore: «Le
Magistère... n’est-il pas la première charge de
Notre Siège Apostolique? (…) Sur la Chaire
de Pierre, Nous prenons place uniquement
comme Vicaire du Christ, Nous sommes son
Représentant sur terre; Nous sommes l’organe par l’intermédiaire duquel fait entendre sa
voix Celui qui est le seul Maître de tous (Ecce
dedi verba mea in ore tuo, Jér. I, 9)» (79). C’est
précisément avec le Magistère Ordinaire que
Léon XIII a tranché sur la validité des ordinations anglicanes, Pie XII sur l’usage des
soi-disant “méthodes naturelles” (80) et sur la
matière et la forme du Sacrement de l’Ordre.

tère extraordinaire” (82) et non de son magistère ordinaire auquel cas “cela signifierait,
dit-il, que le dépôt de la foi se trouve dans le
magistère du Pape vivant. Ce qui est proche
de l’hérésie” (83). Or une chose est le dépôt
de la Foi, une autre la Règle qui permet de
discerner ce qui est contenu et ce qui s’oppose à ce dépôt. Parmi les actes du Magistère
que nous avons déjà vus, nous lisons dans le
Catéchisme de St Pie X: “C’est dans cette
obéissance à la suprême autorité de l’Eglise
et du Souverain Pontife, autorité qui nous
propose les vérités de la foi, nous impose les
lois de l’Eglise et nous commande tout ce qui
est nécessaire à son bon gouvernement, c’est
dans cette autorité que se trouve la règle de
notre foi” (84). Si la règle de la Foi se trouve
même dans la discipline que le Souverain
Pontife nous impose, à plus forte raison elle
se trouve dans son Magistère Ordinaire.
N’ayant pas compris cela, M. fausse, outre la
pensée de Vacant, également celle de dom
Gréa: “Pour lui, dit M., le dépôt de la foi est
toujours dans le Magistère Ordinaire du
Pontife romain qui le communique sans cesse
au corps épiscopal… Cette thèse est rejetée
par Vacant” (85). Dom Gréa au contraire affirme que le Pape nous enseigne quelles sont
les vérités révélées par Notre-Seigneur et que
les Evêques reçoivent son enseignement pour
le transmettre aux fidèles: «Comment pouvons-nous dire que Jésus-Christ parlera dans
l’Eglise? (…) Il y a pourvu par l’institution
d’un Vicaire qui est son organe permanent, le
gardien et le prédicateur infaillible de sa parole, et “autour duquel” (86) tous les évêques
s’assemblent, s’unissant à lui et recevant de
lui de former avec lui et par lui un seul et
unique magistère de l’Eglise universelle» (87).
Dom Gréa parle donc de Magistère et non de
dépôt de la Foi. Concernant Vacant, nous
avons vu que M. ne montre pas objectivement sa pensée (p. 39).

b) Le Pape est Règle prochaine de la foi
C’est une vérité enseignée par le
Magistère de l’Eglise et par l’unanimité des
théologiens. Nous renvoyons les lecteurs à
l’article paru dans ce même numéro de
Sodalitium (81). C’est aussi une conclusion
logique de l’infaillibilité du Magistère
Ordinaire du Pape: si de jure il ne peut pas
se tromper, tous - Evêques et fidèles - doivent embrasser la doctrine qu’il enseigne.
M. affirme que “le Pape n’est règle vivante de la foi que dans l’exercice de son magis-

c) Rapport entre Magistère du Pape et
Magistère des Evêques
M. soutient que le Pape jouit seulement
d’une assistance plus grande que celle des
Evêques (88). Je réponds: entre le Pape et les
Evêques existe une distinction essentielle et
non de degré, le Pape a en effet une assistance unique de la part du Saint-Esprit que
les Evêques, considérés individuellement,
n’ont pas.
Pour M. le Magistère Ordinaire du Pape
et le M.O.U. ne sont pas sur le même pied:

49

“Il est faux de mettre sur le même pied,
comme fait dom Nau, le Magistère Ordinaire Pontifical adressé à toute l’Eglise et le
Magistère Ordinaire Universel” (89). Je réponds que ces deux Magistères sont infaillibles. La distinction consiste seulement
en ceci: l’infaillibilité du M.O.U. a été définie solennellement, celle du Pape est une
conclusion théologique certaine.
Pour M. la théologie romaine a commis
une erreur: considérer que le Magistère des
Evêques est un reflet du Magistère romain
(90). “Les Evêques sont… l’écho de la doctrine apostolique, pas de la doctrine romaine”
(91). Tout d’abord M se contredit, puisqu’il
affirme lui-même que l’obscurcissement du
M.O.U. (chose pour lui possible) est causée
par la “défaillance du Siège de Pierre” (92).
Nous avons vu en outre, à propos de la
Règle de la foi, que même les Evêques sont
instruits par le Pape qui a la fonction de les
confirmer dans la Foi. De même que St
Pierre était le Chef des Apôtres, le
Souverain Pontife est le chef des Evêques.
M. reconnaît que le Pape a le pouvoir de
“juridiction universelle”, mais de manière
inexplicable il ne lui reconnaît pas le Primat
dans la “fonction doctrinale”, la potestas docendi: une telle manière de voir les choses
serait, dit-il, dangereuse, parce qu’elle
“amène à voir dans le Souverain Pontificat
avant tout une fonction doctrinale” (93).
Léon XIII enseigne le contraire: “C’est au
Saint-Siège, avant tout et aussi, sous sa dépendance, aux autres pasteurs établis par l’EspritSaint pour gouverner l’Eglise de Dieu, qu’appartient de droit le ministère doctrinal. La
part des simples fidèles se réduit ici à un seul
devoir: accepter les enseignements qui leur
sont donnés, y conformer leur conduite et seconder les intentions de l’Eglise” (94).
Le Conc. Vat. a défini: «Nous enseignons
donc et nous déclarons que (…) ce pouvoir de
juridiction du Pontife romain, pouvoir vraiment épiscopal, est immédiat: que les pasteurs
et les fidèles, chacun et tous, quels que soient
leur rite et leur dignité, lui sont assujettis par le
devoir de la subordination hiérarchique et
d’une vraie obéissance, non seulement dans
les choses qui concernent la foi et les mœurs,
mais aussi dans celles qui appartiennent à la
discipline et au gouvernement de l’Eglise répandue dans tout l’univers. Ainsi, en gardant
l’unité de communion et de profession d’une
même foi avec le Pontife romain, l’Eglise du
Christ est un seul troupeau sous un seul

Pasteur suprême (Jn X, 16). Tel est l’enseignement de la foi catholique dont nul ne peut dévier sans perdre la foi et le salut» (95). Nous
avons vu à propos de la note théologique du
M.O.U., que Mgr d’Avanzo enseignait: «C’est
pourquoi, de même que l’Esprit-Saint, l’esprit
de vérité, demeure dans l’Eglise tous les jours;
de même tous les jours l’Eglise enseigne les
vérités de foi avec l’assistance du Saint-Esprit.
Elle enseigne toutes ces choses qui sont soit
déjà définies, soit contenues explicitement
dans le trésor de la révélation mais non définies, soit enfin qui sont crues implicitement:
toutes ces vérités, l’Eglise les enseigne quotidiennement, tant par le pape principalement
que par chacun des évêques adhérant au pape.
Tous, et le pape et les évêques, sont infaillibles
dans ce magistère ordinaire, de l’infaillibilité
même de l’Eglise: ils diffèrent seulement en
ceci que les évêques ne sont pas infaillibles par
eux-mêmes, mais ont besoin de la communion
avec le pape, par qui ils sont confirmés; le
pape, lui, n’a besoin que de l’assistance du
Saint-Esprit à lui promise (…)» (40).
d) Extension de l’infaillibilité
M. soutient que l’assistance au Pape
varie selon les personnes à qui il s’adresse:
“Elle est certainement de moins en moins
grande quand il s’adresse à l’Eglise universelle, à une nation, aux baptisés du diocèse
de Rome, ou à un groupe de pèlerins” (96).
Ceci est faux: peu importe à qui s’adresse le
Pape, si la doctrine qu’il enseigne vaut pour
toute l’Eglise, elle est infaillible. D’autre
part il n’y a pas de “degrés” dans l’assistance
du Saint-Esprit: ou elle y est et alors elle
préserve de l’erreur, ou elle n’y est pas. En
outre, M. se contredit lui-même: il affirme
en effet - ce qui est la vérité - qu’une lettre
du Souverain Pontife, même si elle est
adressée à un Patriarche, concerne de fait
l’Eglise universelle et constitue donc le
Magistère Ordinaire Pontifical (97). Grégoire
XVI, s’adressant à l’Evêque de Fribourg,
enseigne: “[Ce que nous venons de dire] est
conforme aux enseignements et avertissements que vous savez déjà formulés, vénérable Frère, soit dans Nos Lettres ou
Instructions aux divers archevêques et
évêques, soit dans celles de Notre prédécesseur Pie VIII, édictées par ses ordres ou par
les Nôtres. Il importe peu que ces
Instructions aient été données seulement à
quelques évêques qui avaient consulté le
Siège Apostolique, comme si la liberté était

50

accordée aux autres de ne pas suivre cette
décision!” (98). De cette manière Pie XII a
défini une question de morale, dans un discours adressé aux sages-femmes (80).
Une autre erreur de M. consiste à considérer qu’“un acte magistériel isolé du Pape”
n’est pas infaillible: il faut que cet enseignement soit constant, de “longue durée” (99).
J’ai déjà répondu à cette théorie: M. réduit
l’infaillibilité du M.O.U. à l’argument apologétique de la Tradition (pp. 45-47). L’absurdité de cette affirmation est évidente: quand
St Pie X condamna les modernistes, s’agissant d’un document “isolé” (le premier) il aurait été permis de douter de son infaillibilité!
Il en fut ainsi lorsque Pie XII condamna la
“nouvelle théologie” dans Humani Generis,
ou lorsque Léon XIII définit l’invalidité des
ordinations anglicanes! Je réponds avec St
Augustin: “Roma locuta, causa finita” (100).
e) “Erreurs” des Souverains Pontifes
Dans l’enseignement du Pape il peut y
avoir une erreur matérielle, qui n’a aucune
influence sur la foi ou sur la morale. Il peut
y avoir en outre des choses plus ou moins
opportunes, selon la prudentialité de l’acte:
dans ce cas il ne nous appartient pas de
juger, ce sera ensuite aux Papes suivants à
décider éventuellement de manière différente. Mais il ne peut jamais y avoir dans l’enseignement du Pape quelque chose de nuisible à la foi ou à la morale.
M. au contraire après avoir amoindri l’infaillibilité du Magistère Ordinaire du Pape
finit par la nier, comme il l’a d’abord fait pour
le M.O.U. “Des papes, dit-il, peuvent donner
un magistère imprudent, dangereux pour la foi
ou erroné” (101), une Encyclique peut être
“gravement nuisible au bien de l’Eglise” (102).
Je ne reviens pas sur le mot “imprudent”. Mais
M. n’a pas le droit d’affirmer le reste, s’il veut
être catholique. En effet l’Eglise a condamné
les mêmes expressions, utilisées par le Concile
de Pistoie, d’après lequel dans la discipline de
l’Eglise il peut y avoir quelque chose de “dangereux ou nuisible” (103). Or même si dans la
discipline il ne peut pas se produire une chose
de ce genre, a fortiori dans l’enseignement du
Pape! C’est de cette manière encore que
l’Eglise a revendiqué l’infaillibilité dans les décrets liturgiques (104), qui sont moins importants que les décrets doctrinaux du Souverain
Pontife. M. affirme carrément qu’“il est arrivé
effectivement” que l’Eglise romaine ait enseigné “une erreur” et ait prescrit “un mal” (105),

Le Pape Léon XIII: pour l’abbé Marcille, il préféra
“le coffre-fort” au “tabernacle”!

et il contredit ainsi l’enseignement du Conc.
Vat.: “(…) Ce Siège de St Pierre reste toujours
exempt de toute erreur, selon la divine promesse du Seigneur notre Sauveur… Le don de
la vérité et de la foi, qui ne faillit jamais, a donc
été divinement accordé à Pierre et à ses successeurs dans cette Chaire, afin que, ils s’acquitassent de leur charge éminente, pour le salut
de tous, afin que tout le troupeau du Christ,
éloigné par eux du pâturage empoisonné de
l’erreur, fût nourri du pain de la doctrine céleste, afin que, par la suppression de toute occasion de schisme, l’Eglise fût conservée tout entière dans l’unité, et que, appuyée sur son fondement, elle se maintînt inébranlable contre
les portes de l’enfer” (106).
Léon XIII, Satis Cognitum: «… JésusChrist a institué dans l’Eglise un magistère vivant, authentique et, de plus, perpétuel, qu’Il a
investi de sa propre autorité, revêtu de l’esprit
de vérité, confirmé par des miracles, et il a
voulu et très sévèrement ordonné que les enseignements doctrinaux de ce magistère fussent reçus comme les siens propres. Toutes les
fois donc que la parole de ce magistère déclare
que telle ou telle vérité fait partie de l’ensemble de la doctrine divinement révélée, chacun doit croire avec certitude que cela est vrai;
car si cela pouvait en quelque manière être
faux, il s’ensuivrait, ce qui est évidemment absurde, que Dieu lui-même serait l’auteur de
l’erreur des hommes… Les Pères du Concile

51

du Vatican n’ont donc rien édicté de nouveau,
mais ils n’ont fait que se conformer à l’institution divine, à l’antique et constante doctrine de
l’Eglise et à la nature même de la foi, quand ils
ont formulé ce décret: “On doit croire de foi
divine et catholique…” [suit la citation du Ch.
3 de Dei Filius, DS 3011, n.d.a.] (107)». Il est évident que Léon XIII donne ici une interprétation authentique de la définition conciliaire.
J’en viens maintenant à la liste des “erreurs” qui, d’après M. auraient été commises par les Papes (108). Remarquons tout
de suite que la possibilité d’“error facti” de
la part du Souverain Pontife, au dire du
DTC fut soutenue par les jansénistes, les
gallicans et les anti-infaillibilistes au Conc.
Vat. (109). Ce sont les prédécesseurs de M.!
M. soutient avoir pris de nombreux
exemples chez Journet (110): prendre Journet
comme guide dans ces matières c’est
prendre un très mauvais guide. Journet en
effet a introduit dans la théologie la mentalité libérale de Maritain et de Paul VI qui lui
donna d’ailleurs le chapeau de cardinal.
Quant au fait qu’Honorius aurait excommunié St Sophrone (108), nous avons vu que
c’est faux (dans le paragraphe sur les approximations et falsifications).
Saint Pierre, “poussé par des motifs humains, donne l’exemple contraire à ce qu’il
avait lui-même prescrit”, dit M. (111). Mais il
s’agit de comportement et non d’enseignement de St Pierre!
Jean XII accorda à Photius d’être en
communion avec lui: M. lui-même admet
que le Pape fut trompé (108). M. donne cet
exemple pour prouver que le Pape peut se
tromper lorsqu’il concède à un évêque la
communion: mais cet acte n’appartient pas
au magistère. M. se sert de ce cas pour aborder la question d’une excommunication promulguée par le Pape de façon injuste (112). Il
faut considérer que même en ces cas, rares,
tous les fidèles doivent croire que l’excommunication est juste (DS 1272) et l’excommunié doit se soumettre tant intérieurement
qu’extérieurement (CJC can. 2219 §2).
Athanase et le Pape Libère dans la crise
arienne: M., qui cite cet épisode 7 fois, accuse
le Pape Libère d’avoir été favorable aux
ariens. C’est complètement faux. Libère fut
accusé, par des non catholiques, d’avoir signé
une profession de foi arienne ou philo-arienne. Je réponds à cette accusation: 1° il n’est
pas certain que le Pape Libère ait signé
quelque chose; 2° s’il a signé, on ne sait pas

quel document; 3° quelque chose que Libère
ait signé, s’il l’a fait, il l’aurait fait alors qu’il
était en exil prisonnier de l’empereur: or un
document extorqué en prison n’a aucune valeur; 4° Libère, avant et après son exil, a combattu l’arianisme (c’est pourquoi il fut envoyé
en exil), et a toujours professé la foi intègre.
M. dit encore que “pendant 30 ans il y eut une
quasi-unanimité morale de l’Episcopat en faveur de l’hérésie… confirmée par le silence
(sinon par la complicité) de Libère” (113): ce
qui est historiquement faux, puisque de nombreux Evêques, tels St Hilaire et St Eusèbe furent contre les ariens, tout comme Libère, que
Mgr Benigni appelle “le second Athanase”.
La condamnation de Galilée: M. luimême sait que cette condamnation fut approuvée seulement in forma communi, ce fut
donc l’acte d’une Congrégation et non du
Magistère Pontifical (108). Dans ce cas aussi,
comme pour tous les enseignements de
l’Eglise - explique Salaverri - les catholiques
devaient adhérer “corde et ore” (114). Même
s’il y avait une erreur matérielle, il fallait se
soumettre, puisque c’était un enseignement
“sûr”. Cette adhésion non seulement ne
comportait aucune erreur contre la foi et la
morale, mais était nécessaire: “Il y eut dans
ces moments la nécessité, dit Salaverri, de
préserver les fidèles du grave danger de douter de l’inerrance de l’Ecriture, avec laquelle
on ne voyait pas comment pouvoir concilier
les opinions de Galilée, alors débattues
âprement. Il fallait que les fidèles donnassent leur assentiment moralement certain
au décret, considéré en ce sens qui est le
sens vrai et strict; cet assentiment était relatif et conditionné, c’est-à-dire qu’il devait
durer jusqu’à ce que les progrès de la science
aient montré que le danger contre la foi
concernant l’Ecriture Sainte ait disparu”
(115). Journet qui ne soutient pas la même position que Salaverri, affirme également la nécessité d’accepter et de se soumettre au décret de la Congrégation (116). On ne voit donc
pas comment M. peut dire qu’il s’agit d’erreur du Magistère Pontifical, et comment on
peut refuser la soumission aux décrets des
Congrégations.
La suppression des Jésuites par Clément
XIV (108): l’approbation d’un Ordre religieux
porte sur son but, sa règle, ses lois, dans leur
rapport avec la doctrine catholique; l’infaillibilité ne concerne pas le jugement prudentiel,
c’est-à-dire si cette approbation ou éventuelle
suppression (comme celle des Jésuites) est

52

opportune ou prudente (117). Tous se soumirent à l’ordre du Pape; St Alphonse lui-même
soutint la nécessité de la soumission.
Nicolas Ier interdit la torture et Innocent
IV (et non Innocent V, comme dit M.) la
permit dans le code inquisitorial (108). Je réponds que tous deux avaient raison: Nicolas
Ier interdit la torture faite sans discernement, Innocent IV la permit avec des limites. On ne comprend pas comment M. a
pu suivre un auteur libéral comme Journet
qui attaque plusieurs Papes - parmi lesquels
St Pie V! (118) - pour les dénigrer.
L’encyclique “Au milieu des sollicitudes”
de Léon XIII: “semble orthodoxe… de fait fut
gravement nuisible au bien de l’Eglise” (119).
Nous avons déjà vu au début de ce paragraphe
que la présence de quelque chose de dangereux, nuisible, erroné dans les actes pontificaux
n’est pas possible. Mais M. affirme des choses
bien pires sur cette Encyclique (120).
1° “On peut se poser la question de savoir, dit M., si un tel texte ne contient pas
implicitement la déclaration sur la liberté religieuse”. Ici M. est en pleine absurdité.
Tant par le contexte: Léon XIII a combattu
fortement contre le libéralisme (penser à
l’Encyclique Libertas). Tant parce qu’avec
cette accusation M. se donne des verges
pour se faire battre: de cette manière le
Concile Vatican II serait “traditionnel” en
répétant l’enseignement d’un Pape préconciliaire. La preuve que le “Cardinal” Seper
et les postconciliaires ont cherchée sans succès (121), maintenant c’est M. qui la donne!
2° M. insulte le Pape: “Le texte de Léon
XIII signifie en gros: sauvez le coffre-fort et
sacrifiez le tabernacle”; il aurait eu de “l’indolence” en condamnant de graves hérésies.
«Sous Léon XIII, la science théologique, la
piété, la fidélité au Saint-Siège ne valaient rien
si on avait l’étiquette “réfractaire”». “Le culte
de la personnalité inouï… entoura ce Pape”.
Entendre dire cela par un prêtre catholique!
3° M. affirme que durant ce Pontificat il
y eut «une “opacification” de l’Eglise: elle
ne laisse plus voir Notre-Seigneur JésusChrist». Si l’Eglise ne laisse plus voir JésusChrist, cela veut dire que ce n’est plus la
vraie Eglise! La même expression a été utilisée par Karol Wojtyla dans “Tertio Millennio adveniente”: l’opposition à l’Eglise
Catholique les trouve d’accord.
A cause d’expressions injurieuses contre
le Pape Léon XIII, St Pie X, tout en estimant l’abbé Barbier, fit mettre à l’Index une

de ses œuvres. Les expressions de M., qui
révèlent une faute du même genre, mériteraient une peine semblable, et même plus...
Je réponds enfin brièvement au problème. Léon XIII n’affirme pas dans l’Encyclique “Au milieu des sollicitudes” qu’en
France le pouvoir est légitime. Il affirme
seulement deux choses: d’une part, l’unité
des catholiques, de l’autre, le devoir des catholiques d’être soumis au pouvoir constitué, si l’exigence du bien commun le demande (une révolte aurait causé de plus grands
maux). Je reprends pour conclure ce
qu’écrit M. l’abbé Belmont à ce sujet: “La
critique de l’enseignement de Léon XIII,
qui est devenue une sorte de mode, ressemble trop au libre examen pour que nous
puissions l’accepter ou même simplement
l’envisager… Elle est, par ailleurs, fort injuste et détruit l’autorité du magistère pontifical. Ceux qui, depuis longtemps, minimisent
cette autorité ne font que semer l’ivraie
dans le champ du Père de famille, et entretiennent un état d’esprit destructeur qui
n’épargnera rien” (122).
Une autre erreur citée par M. est “l’excommunication injuste fulminée par Pie XI
contre les tenants de l’Action Française”
(108). Nous ne pouvons faire une étude particulière sur l’Action Française (A. F.) ou sur
son fondateur et chef Charles Maurras, qui
malheureusement était athée. Notons seulement que, même en soutenant beaucoup de
choses justes, l’A. F. était animée par des
principes naturalistes. M. ne s’occupe pas de
cela et de plus ignore peut-être que le SaintOffice avait préparé la condamnation le
29/1/1914, et qu’elle avait été approuvée par
le Pape alors régnant, St Pie X, qui préféra
ne pas la publier à ce moment-là pour des
raisons d’opportunité. On peut donc discuter sur l’opportunité de cette condamnation,
mais non sur le fait, admis aussi par St Pie
X, que plusieurs thèses de Maurras étaient
condamnables. M. réussira-t-il à croire que
précisément le saint patron de la Fraternité
à laquelle il appartient n’aurait pas fait d’objection à condamner l’A. F.? Il devrait méditer sur cette phrase de Pie XI: “Pie X était
trop anti-moderniste pour ne pas condamner cette particulière espèce de modernisme
politique, doctrinaire et pratique, auquel
Nous avons affaire” (123).
Encore une erreur: une lettre de Pie XI
aux Evêques de France, dans laquelle le
Pape leur aurait interdit “de prescrire aux

53

catholiques de ne pas voter pour un candidat
soutenant la laïcité” (124). J’ai cherché en vain
cette lettre dans les Acta Apostolicæ Sedis de
1924: encore une fois, la citation est fausse.
Je n’ai donc pas pu lire le texte du Pape:
mais je peux dire que plusieurs fois l’Eglise a
affirmé que dans des circonstances déterminées, pour éviter un plus grand mal, il n’est
pas toujours moralement illicite de voter
pour un non catholique, s’il garantit d’agir
sans causer de tort à l’Eglise Catholique. St
Pie X, avec le Pacte Gentiloni, permit exactement cela aux catholiques italiens pour
contrecarrer le socialisme: voter pour un député libéral, qui garantissait sérieusement de
ne pas légiférer contre la religion catholique.
M. serait-il plus catholique que St Pie X?
f) Offenses
La hiérarchie de l’Eglise, est définie par
M. “clan au pouvoir” (125): pour autant que
l’intention de M. puisse être ironique, l’expression n’en est pas moins offensante.
M. oppose la thèse selon laquelle “qui
obéit au Pape a toujours raison” (126); sa manière de s’exprimer est au moins malsonnante. Pour d’autres expressions offensantes,
voir le point précédent.
Indéfectibilité de l’Eglise
L’Eglise Catholique est indéfectible, suivant la promesse de Notre-Seigneur faite à
St Pierre: “Tu es Pierre et sur cette pierre je
bâtirai mon Eglise, et les portes de l’enfer ne
prévaudront pas contre elle” (Matth. XVI,
18). Puisque l’Eglise catholique a été instituée par Dieu, elle ne peut jamais défaillir,
elle est, disait St Pie X, “immortelle de sa
nature; jamais le lien qui l’unit à son céleste
Epoux ne doit se rompre” (127).
M. nie pratiquement le dogme de l’indéfectibilité: pour lui, l’Eglise est “quasi” indéfectible, souvent… mais pas toujours! Il estime qu’une “défaillance de l’Eglise romaine”
( 128) est possible, puisque les promesses
faites par Notre-Seigneur valent “en dehors
des périodes exceptionnelles de crise grave”
( 129); “les promesses d’indéfectibilité de
Notre-Seigneur à son Eglise ne garantissent
qu’une chose: la relative rareté et la relative
brièveté de ces crises graves” (130), l’Eglise à
certains moments de l’histoire peut “perdre
la vérité” (131). Exemples historiques: la crise
arienne où l’Eglise se serait trompée pendant “30 ans” ( 132 ); le “grand schisme

d’Occident: 50 ans” (133); sous le Pontificat
de Léon XIII il y eut «l’“opacification” de
l’Eglise: elle ne laisse plus voir NotreSeigneur Jésus-Christ» (134): j’ai déjà examiné ces exemples aux pp. 45 et 50-52. Pour M.
la défectibilité concerne aussi bien le
M.O.U. que le Pape (135).
Je réponds que si Dieu a institué une religion et l’a pourvue d’un Magistère infaillible, ce dernier doit rester tel, éternellement, sans interruption. “Mais comme, enseigne Léon XIII, l’Eglise est telle par la volonté et par l’ordre de Dieu, elle doit rester
telle sans aucune interruption, jusqu’à la fin
des temps, sans quoi elle n’aurait pas été
fondée évidemment pour toujours” (136).
La Théologie Romaine
Tout le monde sait que l’Eglise Romaine
est la Mère et la Maîtresse de toutes les
Eglises, et que la théologie fidèle à Rome et à
son Evêque est celle qui est la plus proche de
la doctrine de l’Eglise. Mgr Lefebvre, grand
défenseur des théologiens romains comme
l’école de Solesmes (137), a un descendant qui
attaque la théologie romaine. C’est la preuve
par neuf que, pour défendre la position de la
FSPX, il faut aller contre la bonne Théologie.
M. a attaqué le Pape et son indéfectibilité, il doit logiquement attaquer aussi la
Théologie Romaine. “La portée de l’autorité
[du Pape] nous paraît souvent exagérée par
des théologiens trop soucieux de concentrer
toute autorité ecclésiastique dans le Pape”
(138). Je réponds, comme je l’ai déjà dit pour
le rapport entre le Pape et les Evêques, que
le Conc. Vat. a défini que dans l’Eglise le
Pape a l’autorité suprême et monarchique:
«Tel est l’enseignement de la foi catholique
dont nul ne peut dévier sans perdre la foi et
le salut» (139). M. insiste: “Certains théologiens même dignes d’estime” sont tombés
dans la tentation et ont commis des erreurs
implicites “qui ne sont pas sans conséquences”. “Et ainsi les déclarations de romanité enflammées de Solesmes, dans la ligne
de dom Nau, ont abouti à l’infidélité au
Christ, puisque - ils ont pensé - qu’il était
préférable de risquer d’être contre le Christ
avec le pape plutôt que d’être avec le Christ
contre le pape” (140). Un protestant ne parlerait pas autrement: pour être fidèle au Christ
il faut être contre le pape.
Outre l’école de Solesmes, l’auteur attaque plusieurs fois des théologiens romains

54

tels que dom Nau (141), dom Gréa (142), Billot
(143). Au contraire il cite sans aucune réserve
des progressistes tels que Von Hildebrand
(144), Journet (145), Congar (146), ou un gallican
comme Bossuet (147). Que répondre? Je crois
que pour convaincre M., plus que l’autorité
du Pape, des Evêques, des théologiens catholiques, peut-être que les paroles du Directeur
même de Sì Sì No No, pour qui “le complexe
anti-romain [est] propre aux modernistes”
(148) seraient plus efficaces. Ainsi Sì Sì No No
fondé par don Putti pour être un journal “antimoderniste” accueille, comme en témoigne
implicitement son Directeur, des articles
d’une tendance moderniste évidente!
Discipline actuelle
1) L’Evêque phare
Comment se comporter à l’époque actuelle? M. a une réponse: dans les périodes
de crise, l’Episcopat développe “une action
particulière” (149); “En cas de crise, c’est parfois… un Evêque phare qui sert de référence” (150). Nous savions qu’il y a un unique
phare de la vérité, le Pape (P. Vallet). M.
nous informe que celui-ci peut s’éteindre,
alors que l’autre non: “Momentanément le
“ubi pharus ibi Ecclesia”!...

phare de l’Eglise peut être le magistère d’un
Evêque prestigieux plutôt que celui du Pape”
(151). M. inaugure ainsi une nouvelle théologie
que nous pourrions appeler “épiscopalo-maritime”. Mais, ce qui est grave, il inaugure
une nouvelle règle de la foi, non plus la règle
objective que Notre-Seigneur nous a donnée,
le Magistère infaillible de Pierre, mais une
règle subjective et faillible: “un Evêque dont
l’expérience aura montré qu’il est digne de
confiance... et une fois cette confiance accordée: accepter son enseignement” (152). De
cette manière M. imite les jansénistes qui
préféraient l’autorité d’un Père de l’Eglise, St
Augustin, à celle du Magistère infaillible; M.
préfère l’autorité de l’Evêque phare, choisi
pour son expérience. Parmi les Evêques
phares du passé M. nous indique Bossuet, qui
dut s’éteindre lui aussi quand il soutint les
thèses gallicanes ( 153). Parmi les Evêques
phares d’aujourd’hui, M. ne le dit pas, mais il
est clair qu’il y a Mgr Lefebvre et les Evêques
consacrés par lui en 1988. La sentence “ubi
Petrus ibi Ecclesia” ne vaut donc plus, mais
est remplacée par “ubi pharus ibi Ecclesia”!
Comme nous l’avons déjà vu dans le paragraphe sur les falsifications, M. fonde sa thèse
“sur la fonction extraordinaire de l’Episcopat” falsifiant la pensée de dom Gréa. Dans
les périodes de crise, d’après M. les Evêques
peuvent agir indépendamment du Pape; pour
dom Gréa au contraire, “les évêques, toujours
dépendants en cela comme en toutes les
choses du Souverain Pontife et agissant en
vertu de sa communion, c’est-à-dire en recevant de lui tout leur pouvoir, utilisent cette faculté pour le salut du peuple” (154).
M. fait entendre que les évêques consacrés par Mgr Lefebvre, ainsi que l’Evêque
phare, ont une “juridiction suppléée” (155). Je
réponds que ces évêques n’ont jamais été ni
diocésains ni titulaires, qu’ils n’ont donc pas
la “sollicitude de l’Eglise universelle”; d’autre
part même Mgr Lefebvre n’a jamais eu ni juridiction hors de son diocèse (dont il était
privé depuis 1962), ni “magistère”. La juridiction en effet vient du Pape et non des fidèles.
2) La Foi des fidèles est plus sûre que
l’enseignement des pasteurs
La doctrine catholique enseigne que
l’Eglise enseignante (Ecclesia docens), formée
par le Pape et par les Evêques, est infaillible
parce qu’assistée par le Saint-Esprit; les fidèles
(Ecclesia discens) ont une infaillibilité dans
l’acte de croire, due à l’enseignement infaillible

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qu’ils ont reçu. M. renverse cet ordre, et affirme que les fidèles ont une foi infaillible indépendante de leurs Pasteurs. “En période de
crise la foi des fidèles peut être un critère plus
sûr pour connaître la foi sur un point, que l’enseignement actuel des Pasteurs” (156); il est
même plus facile de consulter «la foi de
l’“Ecclesia credens”» que l’Ecclesia docens (157).
Comme preuve de son affirmation, M. donne
la référence d’une thèse de Franzelin (158).
Lisons-la: «A ce magistère perpétuel, indéfectible et infaillible, à cause de la même institution de Jésus-Christ, correspond une perpétuelle “obéissance de la foi” pour les croyants.
Donc comme le Saint-Esprit conserve toujours
exempte de l’erreur la prédication et le témoignage dans l’unité des pasteurs et des docteurs;
ainsi au moyen de ce même infaillible témoignage des enseignants [Ecclesia docens], il
conserve toujours exempte de l’erreur la foi de
ceux qui sont enseignés [Ecclesia discens], lesquels par l’obéissance de la foi demeurent dans
le consensus et dans la communion avec l’unanimité des pasteurs: le Christ est le Verbe du
Père, les Evêques… sont dans la pensée du
Christ, les fidèles dans le jugement des
Evêques» ( 159). M. affirme en outre que
Franzelin donne plusieurs exemples probants
que la foi des fidèles est plus sûre que le
consensus des Evêques: au contraire les
exemples illustrés par Franzelin à la p. 104
concernent les cas d’Evêques considérés individuellement qui erraient, tandis que les fidèles
demeuraient dans la foi. Ce n’est que dans ce
sens que la foi des fidèles peut être plus sûre
que celle de certains Evêques (même nombreux, mais jamais de tous quand ils sont unis à
Pierre): et ceci seulement pour que ces fidèles
croient ce qu’ils ont reçu de l’Eglise enseignante. Encore une fois M. altère la pensée des auteurs pour les besoins de la cause. Je rapporte à
nouveau l’enseignement de Léon XIII: “C’est
au Saint-Siège avant tout et aussi, sous sa dépendance, aux autres pasteurs établis par
l’Esprit-Saint pour gouverner l’Eglise de Dieu,
qu’appartient de droit le ministère doctrinal.
La part des simples fidèles se réduit ici à un
seul devoir: accepter les enseignements qui
leur sont donnés, y conformer leur conduite et
seconder les intentions de l’Eglise” (160).
Conclusion
L’abbé M. pourra objecter que dans certaines phrases que nous lui avons contestées, il a ensuite affirmé la doctrine catho-

lique. Mais, même s’il en est ainsi, il l’a
vidée de son sens, parce que dans la réalité il
la nie. Les ariens affirmaient eux aussi que
“Jésus est Dieu”, mais en réalité ils pensaient qu’il était une créature de Dieu.
M. a changé la notion d’infaillibilité: est
infaillible seulement ce qui de fait (et pas de
droit) n’erre pas. Il a ensuite substitué,
comme critère de la Foi, au Magistère infaillible du Pape et des Evêques la Tradition,
interprétée par lui-même, par les fidèles, par
un Evêque phare, en somme par un critère
subjectif. En cela il se rapproche des thèses
des schismatiques “orthodoxes”, pour qui la
Tradition est la règle prochaine de la foi (et
non la règle éloignée). Il se rapproche aussi
des jansénistes, en réfutant le Magistère vivant de l’Eglise et il se rapproche des gallicans en niant pratiquement l’infaillibilité. M.
veut diminuer l’infaillibilité du Pape (légitime) et des Evêques et prouver que l’on peut
leur désobéir, pour ensuite nous demander
un acte de foi aveugle dans l’“Evêque
phare”, dans le chef charismatique, qui de
fait ne se trompe jamais.
Nous préférons obéir au Pape, au vrai
Pape qui a autorité: nous préférons nous
conformer à ses enseignements plutôt qu’à
ceux de n’importe qui d’autre.
«Le Pape est le gardien du dogme et de
la morale; il est le dépositaire des principes
qui rendent vertueuses les familles, grandes
les nations, saintes les âmes; il est le conseil
des princes et des peuples; il est le chef sous
lequel nul ne se sent tyrannisé, parce qu’il
représente Dieu Lui-même; il est le père par
excellence qui réunit en lui tout ce qu’il peut
y avoir d’aimant, de tendre et de divin.
Il semble incroyable, et c’est pourtant
une douloureuse réalité, qu’il existe des
prêtres auxquels il faille faire cette recommandation; mais nous sommes pourtant aujourd’hui en cette dure, en cette malheureuse condition de devoir dire à des prêtres:
aimez le Pape!
Et comment aimer le Pape? Non par des
paroles seulement, mais par des actes, et
avec sincérité. Non verbo neque lingua, sed
opere et veritate (I Jn III, 18). Quand on
aime quelqu’un, on cherche à se conformer
en tout à ses pensées, à exécuter ses volontés et à interpréter ses désirs. Et si NotreSeigneur Jésus-Christ disait de Lui-même: si
quis diligit me, sermonem meum servabit (Jn
XIV, 23), ainsi pour montrer notre amour
au Pape, il est nécessaire d’obéir.

56

Et c’est pourquoi, quand on aime le Pape,
on ne s’arrête pas à discuter sur ce qu’il commande ou exige, à chercher jusqu’où va le devoir rigoureux de l’obéissance, et à marquer
la limite de cette obligation. Quand on aime
le Pape, on objecte pas qu’il n’a pas parlé
assez clairement, comme s’il était obligé de
redire directement à l’oreille de chacun sa volonté, et de l’exprimer non seulement de vive
voix, mais chaque fois par des lettres et
autres documents publics; on ne met pas en
doute ses ordres, sous le facile prétexte, chez
qui ne veut pas obéir, qu’ils n’émanent pas
directement de lui, mais de son entourage! on
ne limite pas le champ où il peut et doit exercer sa volonté; on n’oppose pas à l’autorité
du Pape celle d’autres personnes, si doctes
fussent-elles, qui diffèrent d’avis avec le
Pape. D’ailleurs, quelle que soit leur science,
la sainteté leur fait défaut, car il ne saurait y
avoir de sainteté là où il y a dissentiment avec
le Pape». Telles sont les paroles de St Pie X
(161). La Fraternité qui porte son nom devrait
à plus forte raison méditer, et faire méditer
aux chrétiens qui la suivent, ces paroles.
Notes
1) Année XXII, n° 8, du 15/5/96, pp. 1-7 et n° 9, du
30/5/96, pp. 1-5.
2) Actes du IIème Congrès Théologique de Sì Sì No
No, Publications du Courrier de Rome, 1996, pp. 255-286.
3) Sì Sì No No, 15 mai 1996, n° 8, p. 1.
4) Cette affirmation est l’une des nombreuses
preuves de la superficialité de M. Le dépôt de la foi ne
consiste pas dans le M.O.U., mais dans la parole de
Dieu écrite ou transmise (Ecriture et Tradition). Le
M.O.U., comme le Magistère solennel, est la règle ou
critère infaillible pour savoir quelles vérités sont effectivement contenues dans la Révélation (voir D 1792
et DS 3011).
5) Eglise… pp. 255-256.
6) Eglise… p. 256.
7) Eglise… p. 267, note 23.
8) Eglise… p. 267.
9) JEAN-MICHEL-ALFRED VACANT, Etudes Théologiques sur les Constitutions du Concile du Vatican
d’après les actes du Concile, Delhomme et Briguet,
Paris - Lyon 1895.
10) VACANT, Ibidem, Tome 2, ch. III, partie IV, art.
107, n° 662, p. 120.
11) VACANT, Ibidem, Tome 2, n° 663, p. 122, note 3.
12) Eglise… p. 262.
13) Eglise… p. 262, note 12.
14) Eglise… p. 278.
14 bis) R. P. BARBARA, “Analyse critique des actes du
IIème Congrès Théologique de la FSPX - janvier 1996”.
(Cf. Rubrique “Livres reçus”, p. 81 de ce numéro).
15) Eglise… p. 286.
16) DOM A. GRÉA, De l’Eglise et de sa divine constitution, Tome premier, l. II, 2ème partie, ch. IV, § 3, pp.
218-9, Maison de la Bonne Presse, Paris 1907.

17) V. ZUBIZARRETA O. C. D., Theologia dogmaticoscholastica ad mentem S. Thomæ Aquinatis, vol. I,
Theologia Fundamentalis, Tratt. II, Q. XIX, a. III, § 3,
nn° 458 et ss., Bilbao 1948, pp. 394-6.
18) S. n° 8, p. 3, col. 3. Cf. aussi Eglise... p. 271.
19) Cf. aussi: SALAVERRI, Sacræ Teologiæ Summa,
Teologia Fundamentalis, T. III De Ecclesia Christi, L.
2, c. 2, a. 1, nn° 541-2, B.A.C., Madrid 1962, pp. 665-6.
20) S. n° 8, p. 4, col. 2.
21) S. n° 8, p. 6, note 20. J. B. FRANZELIN, De Divina
Traditione et Scriptura, section I, ch. I, Thèse IX, point
I, Roma 1896, p. 76.
22) S. n° 8, p. 6, col. 1.
23) S. n° 9, p. 2, col. 2.
24) S. n° 9, p. 1, col. 1.
25) Eglise… p. 278.
26) Enc. Satis Cognitum, 29/6/1896, E. P. n° 605.
27) S. n° 8, p. 4, col. 2.
28) P IE XII, Mystici Corporis, DS 3802, in
Sodalitium, n° 41, p. 34.
29) Constitution Dei Filius, ch. 3 De Fide, 24/4/1870,
DS 3011.
30) Eglise… p. 259.
31) Eglise… p. 260.
32) Eglise… pp. 263 ss.
33) Eglise… p. 259.
34) Satis cognitum, E. P. n° 576.
35) Pour l’explication des notes théologiques, voir plus
haut, p. 35, p. 38 note 4 et Sodalitium, n° 40, pp. 46-47.
36) Eglise… p. 267. S. n° 8, p. 6, col. 1; S. n° 9, p. 2
col. 2 et p. 5, note 40.
37) Eglise… p. 262.
38) P IE IX, Tuas libenter, 21/12/1863, à l’Archevêque de Münich, DS 2875-80, in Sodalitium n° 40,
L’infaillibilité de l’Eglise, p. 48.
39) Voir Sodalitium n° 40, p. 38.
40) Mansi 52, 763 D9-764 C7. Texte rapporté par
ABBÉ BERNARD LUCIEN, L’infaillibilité du Magistère ordinaire et universel de l’Eglise, Documents de
Catholicité, 1984, pp. 21-23. Ce texte a été publié in
Sodalitium n° 40, pp. 47-48.
41) Eglise… p. 269.
42) Vehementer nos, E. P. n° 683.
43) SALAVERRI, op. cit., n° 546, p. 667.
44) ZUBIZARRETA, op. cit., n° 461, p. 396.
45) MGR ZINELLI, Mansi 51, 676A. In LUCIEN, op.
cit., p. 31.
46) P. L. M. DE BLIGNIERES, A propos de l’objet du
Magistère Ordinaire et Universel, Supplément doctrinal
à Sedes Sapientiæ, Société Saint Thomas d’Aquin, octobre 1985, pp. 9-10.
47) Eglise… p. 267.
48) Nouveau pour notre connaissance explicite,
mais qui était contenu implicitement dans la
Révélation, terminée avec la mort de l’Apôtre St Jean:
cf. ce n° de Sodalitium, pp. 33-34.
49) VACANT, Etudes théologiques… n° 625, p. 93.
50) PIE XI, Mortalium animos, 6-1-1928. DS 3683.
Le texte est rapporté in E. P. n° 871.
51) PIE XI Casti Connubi, 31/1/1930, E. P. nn° 904-5.
52) PIE XII, Munificentissimus Deus, 1/11/1950, E. P.
n° 1291. Cf. Sodalitium, n° 40, p. 48.
53) R. P. BARBARA, “Analyse…”, IVème critique, c.
54) Eglise… p. 266. La citation complète se trouve
dans S. n° 9, p. 2, col. 1; cf. aussi note 46.
55) Eglise… p. 266.
56) LOUIS BILLOT S. J., De Ecclesia Christi, Tomus prior,
Roma 1927. Par exemple voir la Quæstio X, pp. 410-8.

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57) S. n° 9, p. 2, col. 2; cf. aussi p. 3, col. 2.
58) Eglise… p. 281.
59) BILLOT, op. cit., pp. 658-660.
60) Eglise… p. 267, note 22.
61) Eglise… p. 268, note 25.
62) Eglise… p. 264.
63) Eglise… p. 265. La même chose est affirmée par
le R. P. P IERRE -M ARIE : “L’autorité du Concile” in
Eglise et Contre-Eglise… pp. 307 et ss.
64) Eglise… p. 269, note 27.
65) Eglise… p. 268. R. P. PIERRE-MARIE, op. cit., pp.
304 et ss.
66) Eglise… p. 283.
67) Sodalitium, n° 40, p. 51.
68) Mansi 52, 26-27. Cité par B. LUCIEN, Le canon de St
Vincent de Lérins, in Cahiers de Cassiciacum, n° 6, pp. 83-95.
69) Eglise… p. 281.
70) T. ZAPELENA, De Ecclesia Christi, pars altera,
Gregoriana, Roma 1940, pp. 60 et ss. In A BBÉ B.
LUCIEN, L’infaillibilité…, p. 68.
71) Eglise… p. 276, note 39.
72) S. n° 8, p. 3, col. 1.
73) Intervention de M GR M ARTIN au nom de la
Députation de la Foi durant le Concile Vatican, le
31/3/1870. Cité par B. LUCIEN, L’infaillibilité…, p. 17.
74) Ce point est bien expliqué par le R. P. NOEL
B ARBARA , La Bergerie du Christ et le loup dans la
Bergerie, éd. Forts dans la Foi, Tours 1995, pp. 177 ss.
75) Mansi, 49, 673; 52, 1230. In SALAVERRI, op. cit., n° 647.
76) MGR GASSER, Relation à la 84ème congrégation
générale, 11-7-1870, Mansi 1215.
77) PIE XI, Mortalium animos, 6-1-1928, DS 3683,
E. P. 871.
78) PIE XII, Humani Generis, 12-8-1950, E. P. n° 1280.
79) PIE XII, Commossi, 4-11-1950, E. P. n° 1295.
80) R. P. NOEL BARBARA, op. cit., p. 158.
81) Sodalitium n° 43, pp. 31-33.
82) Eglise… p. 276, note 40.
83) Eglise… p. 273, note 34.
84) ST PIE X, Catéchisme Romain, Petite Histoire de
la Religion, éd. Itinéraires, reprint Dominique Martin
Morin, 1978, p. 354.
85) Eglise… p. 277, note 42.
86) «St Ignace d’Antioche appelle les apôtres: “ceux
qui sont autour de Pierre” Epist. ad Smyrn., n° 13.
Cette expression signifie chez les Grecs la cour du souverain et la dépendance de son entourage»: note dans
le texte de dom Gréa.
87) DOM A. GRÉA, op. cit, Tome premier, l. I, ch.
VI, § 2, p. 82. Voir également l. II, ch. 2, § 3, p. 145-146.
88) Eglise… p. 274.
89) S. n° 8, p. 5, col. 3; p. 6, note 8. Cf. aussi Eglise…
p. 261, note 10 et pp. 273-277.
90) Eglise… p. 276.
91) Eglise… p. 276.
92) Eglise… p. 282, note 49.
93) Eglise… p. 273, note 34.
94) LEON XIII, In mezzo, 4-11-1884, E. P. n° 458.
95) Conc. Vat., Const. Pastor Æternus, 18/7/1870,
DS 3060.
96) Eglise… p. 275.
97) Eglise… p. 278, note 44.
98) GREGOIRE XVI, Non sine gravi, à l’Evêque de
Fribourg, 23/5/1846, E. P., n° 190.
99) Eglise… p. 275.
100) Serm. 131, 10, 10.
101) Eglise… p. 279 et p. 276.
102) Eglise… p. 280.

103) PIE VI, Auctorem fidei, 28-8-1794, DS 2678.
104) DS: 1198-1200, 1645, 1657, 1727-34, 1745-59,
3315-9.
105) S. n° 8, p. 5, col. 2. Cf. aussi Eglise... pp. 264 et 279.
106) Pastor Æternus, DS 3070 et 3071.
107) E. P., nn° 571-2.
108) Eglise… pp. 278-280.
109) DTC, Dictionnaire de Théologie Catholique,
article Honorius Ier, col. 125-6. Je rappelle que le DTC
est loin d’avoir une orientation “romaine”.
110) Eglise… p. 279, note 46: JOURNET, L’Eglise du
Verbe Incarné, t. I, p. 428, excursus 5. La référence
exacte est: T. I, ch. IV, pp. 347-51 et ch. VII, pp. 428-33.
Desclée, de Brouwer, Paris 1941. Je n’ai pas réussi à
trouver le cas de Clément XIV.
111) Eglise… p. 265, note 16.
112) Eglise… p. 279, note 45.
113) Eglise… pp. 281-282.
114) DS: 2390, 2879, 2895, 2922, 3407, 3884. D 1880,
supprimé in DS.
115) SALAVERRI, op. cit., l. 2, c. 2, a. 3, nn° 682-3, pp. 712-3.
116) JOURNET, op. cit., p. 431.
117) SALAVERRI, op. cit., a. 2, nn° 727-9. Sodalitium,
n° 40 p. 46.
118) JOURNET, op. cit., p. 351, note 1.
119) Eglise… pp. 279-280.
120) Eglise… p. 280, note 47.
121) Mgr Lefebvre et le Saint-Office, Itinéraires, mai
1979, n° 233, pp. 12-14 et 28-81.
122) ABBÉ H. BELMONT, Léon XIII et Saint Thomas
d’Aquin, in bulletin Notre-Dame de la Sainte-Espérance, janvier 1994, n° 92, p. 7.
123) PIE XI, Chirographe à Paulin-Pierre Andrieu,
Archevêque de Bordeaux, 5/1/27; in Actes de S. S. Pie XI,
Tome IV, Année 1927 et 1928, Bonne Presse, Paris 1932.
124) Eglise… p. 280.
125) S. n° 8, p. 4, col. 2.
126) Eglise… p. 266.
127) ST PIE X, Jucunda sane, 12-3-1904, E. P. n° 667.
128) Eglise… p. 275.
129) Eglise… p. 265.
130) Eglise… p. 272, note 32.
131) Eglise… p. 278.
132) Eglise… pp. 281-282.
133) Eglise… p. 282, note 50.
134) Eglise… p. 280, note 47.
135) Eglise… pp. 266-267 et pp. 280-281.
136) LEON XIII, Satis Cognitum, 29-6-1896, E. P. n° 544.
137) R. WILTGEN, Le Rhin se jette dans le Tibre, Ed.
du Cèdre, 1976, p. 243.
138) Eglise… p. 273.
139) Conc. Vat., Const. Pastor Æternus, 18/7/1870,
DS 3060.
140) S. n° 8, p. 5, col. 3.
141) Eglise… p. 273, note 34 et p. 274, note 36.
142) Eglise… p. 273, note 34 et p. 277, note 42.
143) Eglise… p. 276, note 39.
144) S. n° 8, p. 6, note 21: il fut l’initiateur de la nouvelle théologie sur le mariage.
145) Eglise… p. 279, note 46.
146) S. n° 9, p. 5, note 41.
147) Eglise… p. 284.
148) Il s’agit du discours d’ouverture du Congrès
Théologique, tenu par l’abbé E. du Chalard de Taveau,
Directeur de S., en hommage à Mgr Francesco
Spadafora. Eglise… p. 11.
149) S. n° 9, p. 4, col. 2 et 3.
150) S. n° 9, p. 5, note 47. Cf. aussi Eglise… pp. 279 et 284.

58

151) Eglise… pp. 279 et 284.
152) Eglise… p. 284.
153) DS 2281 et ss.
154) DOM A. GRÉA, op. cit. pp. 218-219.
155) Eglise… p. 286.
156) Eglise… p. 265.
157) Eglise… p. 281.
158) Eglise… p. 265, note 17.
159) J. B. FRANZELIN, op. cit., sectio prima, c. II, T.
XII, p. 97.
160) LEON XIII, In mezzo, 4-11-1884, E. P. n° 458.
161) S T P IE X, Vi ringrazio, aux membres de
l’Union Apostolique, 18/12/1912, E. P. 750-2.

La voix du Pape

«P

ersonne ne se trouve et personne ne
demeure dans cette unique Eglise du
Christ, à moins de reconnaître et d’accepter,
avec obéissance, l’autorité et la puissance de
Pierre et de ses légitimes successeurs»
Pie XI, Mortalium animos, 6-1-1928.

«... Le plus grand critérium de la foi, la
règle suprême et inébranlable de l’orthodoxie est l’obéissance au magistère toujours
vivant et infaillible de l’Eglise, établie par le
Christ columna et firmamentum veritatis, la
colonne et le firmament de la vérité»
St Pie X, Con vera soddisfazione, 10-5-1909.

«... Vous voyez combien sont éloignés de
la route ces catholiques qui, ... s’arrogent le
droit de juger les actes de l’autorité... opposant le jugement erroné de quelques personnes sans compétence sérieuse, ou de leur
conscience privée... au jugement et au commandement de celui qui, par mandat divin,
est juge, maître et pasteur légitime»
St Pie X, Con vera soddisfazione, 10-5-1909.

ous publions, en appendice à l’article de
N
l’abbé Murro sur le magistère, un document
de la “Sacrée Congrégation pour la doctrine de
la foi” qui traite du même sujet et dénonce, cette
fois contre les “progressistes”, le même mal,
c’est-à-dire, la dévalorisation du magistère due à
un manque de foi. Les lecteurs de Sodalitium savent que nous ne reconnaissons pas comme authentique l’enseignement postconciliaire, à cause
de la vacance formelle du Siège apostolique:
cette non reconnaissance vaut donc aussi pour le
présent document. Toutefois nous nous réjouissons de voir substantiellement confirmée la doctrine catholique sur le magistère. Ce point commun peut être aussi un point de départ pour un
débat, qui ne peut plus être éludé, sur la conformité de Vatican II et des documents conciliaires
avec le magistère de l’Eglise. Mgr Bertone rappelle que l’actuel désaccord à l’égard d’une doctrine déjà enseignée par l’Eglise n’enlève rien à
la valeur et au caractère obligatoire de cette doctrine. Si cela vaut pour l’invalidité de l’ordination sacerdotale des femmes, pourquoi cela ne
vaudrait-il pas aussi, par exemple, pour la
condamnation de la liberté religieuse ou pour la
position traditionnelle de l’Eglise sur le judaïsme? Notre attitude, apparemment déconcertante, ne naît pas d’une révolte à l’égard du magistère de l’Eglise mais, au contraire, de l’adhésion
scrupuleuse à ce même magistère. En publiant
en appendice ce document nous voudrions
contribuer à la compréhension de notre position
et confirmer notre opposition à toute doctrine
qui déprécie la valeur du magistère ecclésiastique, qu’elle vienne du front “progressiste”
comme du front “traditionaliste”.
Sodalitium

A PROPOS DE LA RECEPTION DES DOCUMENTS
DU MAGISTERE ET DU
DESACCORD PUBLIC
Extrait d’un Article de Mgr Tarcisio Bertone, archevêque émérite de Vercelli, secrétaire de la Congrégation
pour la Doctrine de la foi.

(Texte original italien dans L’Osservatore Romano
du 20 décembre 1996. Traduction de La Documentation Catholique. Dans ce texte, toutes les références à La Documentation Catholique [2 février
1997, n° 2153, pp. 108-112] sont de notre rédaction).

(...) Par ailleurs, des voix dissonantes ou
exprimant un désaccord se sont également fait
entendre, venant de théologiens, d’associa-

59

tions et de groupes ecclésiastiques, qui ont mis
en doute soit le contenu et le fondement théologique des enseignements de ces Documents,
soit leur valeur doctrinale et leur force contraignante, contestant que l’on puisse qualifier ces
doctrines de définitives ou même comme proposées de manière infaillible par le Magistère.
Il semble donc que l’on doive réfléchir sur les
principales difficultés formulées en ce qui
concerne la valeur et le degré d’autorité de ces
interventions magistérielles.
I. Sous l’angle doctrinal, et à la lumière
de l’ensemble des réactions et des principales critiques faites à ces Documents magistériels susdits, il semble qu’il faille tout
spécialement souligner certains aspects essentiels qui, dans le climat théologique et ecclésial d’aujourd’hui, sont source de confusion et d’ambiguïté, et sont la source en pratique de conséquences négatives dans l’enseignement de la théologie et le comportement de certains milieux ecclésiastiques.
1. En premier lieu, on doit signaler la
tendance à tout mesurer selon le paramètre
de la distinction entre “Magistère infaillible” et “Magistère faillible”.
L’infaillibilité devient alors la mesure dominante de tous les problèmes d’autorité, au
point de remplacer de fait le concept d’autorité par celui d’infaillibilité. De plus, on confond
souvent la question de l’infaillibilité du
Magistère et la question de la vérité de la doctrine, en supposant que l’infaillibilité est la
préqualification de la vérité et du caractère irréformable d’une doctrine, et en faisant dépendre la vérité et le caractère définitif d’une
doctrine de l’infaillibilité ou non de la déclaration magistérielle. En réalité, la vérité et le caractère irréformable d’une doctrine dépendent
du depositum fidei, transmis par l’Ecriture et
la Tradition, alors que l’infaillibilité ne se réfère qu’au degré de certitude de l’acte d’enseignement magistériel. Dans les diverses attitudes critiques qui se sont manifestées à
l’égard des récents Documents du Magistère,
on oublie de plus que le caractère infaillible de
l’enseignement, et le caractère définitif et irrévocable de l’assentiment qui lui est dû, ne sont
pas une prérogative qui appartient seulement
à ce qui a été “défini” solennellement par le
Pontife romain ou le Concile œcuménique.
Quand les évêques dispersés dans leurs diocèses respectifs, en communion avec le
Successeur de Pierre, enseignent qu’une doctrine doit être tenue d’une manière définitive
(cf. Lumen gentium, 25 § 2), ils jouissent de la

même infaillibilité que celle du Magistère du
Pape s’exprimant “ex cathedra” ou du Concile.
Il faut donc réaffirmer que, dans ses
Encycliques Veritatis splendor, Evangelium
vitæ, et dans la Lettre apostolique Ordinatio
sacerdotalis, le Pontife romain a voulu - même
si ce n’est pas sous une forme solennelle confirmer et réaffirmer des doctrines qui appartiennent à l’enseignement du Magistère
ordinaire et universel, et que l’on doit donc
tenir d’une manière définitive et irrévocable.
De plus, on doit aussi se souvenir que si
l’autorité des enseignements du Magistère
connaît des degrés différents entre eux, cela
ne signifie pas que l’autorité exercée à un
degré mineur puisse être considérée comme
une opinion théologique, ou bien que, en
dehors du cadre de l’infaillibilité, seule l’argumentation compterait et qu’alors une certitude commune de l’Eglise en matière doctrinale s’avérerait impossible.
2. En second lieu, ces considérations apparaissent très importantes en ce qui concerne l’adhésion à l’enseignement de Veritatis
splendor et d’Evangelium vitæ, d’Ordinatio
sacerdotalis et aussi du Responsum et de la
Lettre de la Congrégation pour la Doctrine
de la foi sur la réception de la communion
eucharistique par les fidèles divorcés remariés: s’agissant d’enseignements proposés ou
confirmés par le Magistère sans recourir au
“mode définitoire” (jugement solennel),
l’idée s’est répandue que ces enseignements
peuvent être révisés ou réformés par la suite,
peut-être sous un autre pontificat. Cette idée
est totalement privée de fondement et manifeste une compréhension erronée de la doctrine de l’Eglise catholique sur le Magistère.
En effet, considérant l’acte de l’enseignement, le Magistère peut enseigner une doctrine comme définitive soit par un acte définitoire soit par un acte non définitoire. Tout
d’abord, le Magistère peut proclamer une
doctrine comme définitive, et donc à croire
de foi divine ou à tenir d’une manière définitive, par une déclaration solennelle du Pape
“ex cathedra”, ou d’un Concile œcuménique.
Mais le Magistère pontifical ordinaire peut
enseigner comme définitive une doctrine en
tant qu’elle est constamment conservée et
tenue par la Tradition et transmise par le
Magistère ordinaire et universel. En l’espèce, l’exercice du charisme de l’infaillibilité
ne se présente pas comme un acte définitoire du Pape, mais concerne le Magistère ordinaire et universel, que le Pape reprend dans

60

sa déclaration formelle de confirmation et
de réaffirmation (généralement dans une
Encyclique ou une Lettre apostolique). Si
l’on soutenait que le Pape doit intervenir
nécessairement par une définition “ex cathedra” chaque fois qu’il entend déclarer
comme définitive une doctrine en tant
qu’elle appartient au dépôt de la foi, cela
entraînerait implicitement une dévaluation
du Magistère ordinaire et universel, et l’infaillibilité ne serait réservée qu’aux définitions solennelles du Pape ou d’un Concile,
donc dans une perspective autre que celle
donnée par l’enseignement de Vatican I et
de Vatican II, qui attribuent un caractère infaillible également aux enseignements du
Magistère ordinaire et universel.
En ce qui concerne la nature particulière
d’un enseignement du Magistère pontifical
qui entend simplement confirmer ou réaffirmer une certitude de foi déjà vécue de manière consciente par l’Eglise ou affirmée par
l’enseignement universel de tout le Corps
épiscopal, on peut la voir, non pas en soi
dans l’enseignement de la doctrine ellemême, mais dans le fait que le Pontife romain déclare formellement qu’il s’agit d’une
doctrine qui appartient déjà à la foi de
l’Eglise et est enseignée infailliblement par
le Magistère ordinaire et universel comme
divinement révélée ou qui doit être tenue
d’une manière définitive.
A la lumière de ces considérations, il
semble que ce soit un faux problème que de se
demander si tel acte pontifical de confirmation
de l’enseignement du Magistère ordinaire et
universel est infaillible ou non. En effet, tout
en n’étant pas par elle-même une définition
dogmatique (comme le dogme trinitaire de
Nicée, ou le dogme christologique de
Chalcédoine, ou les dogmes marials), la déclaration pontificale de confirmation jouit de la
même infaillibilité dont jouit l’enseignement
du Magistère ordinaire et universel, qui inclut
le Pape non pas comme simple évêque mais
comme Chef du collège épiscopal. A cet
égard, il est important de préciser que le
Responsum ad dubium de la Congrégation
pour la Doctrine de la foi sur la doctrine enseignée dans la Lettre apostolique Ordinatio sacerdotalis, tout en mentionnant le caractère infaillible de cette doctrine déjà en possession de
l’Eglise, a voulu simplement réaffirmer qu’elle
n’est pas proposée de manière infaillible seulement à partir de ce Document pontifical, mais
que celui-ci confirmait ce qui partout, toujours

et par tous, a été tenu comme appartenant au
dépôt de la foi. Il est donc essentiel de conserver le principe qu’un enseignement peut être
proposé infailliblement par le Magistère ordinaire et universel, même par un acte qui n’a
pas la forme solennelle d’une définition.
3. On a soulevé en outre, ici ou là, la
question de la réception d’une doctrine enseignée comme révélée ou comme devant être
tenue définitivement par le Magistère ordinaire et universel, et on a dit, par exemple,
que, pour cette réception, il faut que soit explicitement manifestée la volonté unanime de
tout le Corps épiscopal, non seulement de
proposer une affirmation déterminée, mais
aussi de déclarer son caractère absolu et définitivement contraignant. D’où le doute qu’on
ne rencontrerait pas ces qualités requises en
matière de doctrine concernant la non admission des femmes à l’ordination sacerdotale, ni
non plus en ce qui concerne certaines normes
universelles de la loi morale.
Les interrogations et les doutes soulevés
semblent toutefois ne pas tenir compte de
certains facteurs que l’on doit mentionner,
ne serait-ce que brièvement:
a) Le Magistère ordinaire et universel
consiste dans l’annonce unanime des évêques
unis au Pape. Il s’exprime par ce dont tous les
évêques (y compris l’Evêque de Rome, qui
est le Chef du Collège) témoignent communément. Il ne s’agit pas de manifestations extraordinaires, mais de la vie normale de
l’Eglise, de ce qui, sans initiatives particulières, est prêché comme doctrine universelle
dans la vie ecclésiale quotidienne. “Ce
Magistère ordinaire est ainsi la forme normale
de l’infaillibilité de l’Eglise” (1). Il s’ensuit
qu’il n’est pas du tout nécessaire que tout ce
qui fait partie de la foi doive devenir explicitement un dogme. Il est au contraire normal
que la seule “communauté dans l’annonce” qui comprend non seulement des mots mais
aussi des faits - propose la vérité. L’importance particulière et explicite de la définition
dogmatique est précisément un cas extraordinaire, provoqué la plupart du temps par des
motifs tout à fait particuliers et bien précis.
b) De plus, lorsqu’on parle de la nécessité de vérifier le consensus effectif de tous les
évêques dispersés dans le monde ou même
de tout le peuple chrétien en matière de foi
et de morale, on ne doit pas oublier que ce
consensus ne peut être compris dans un sens
purement synchronique, mais doit être compris dans un sens diachronique. Cela veut

61

dire que le consensus moralement unanime
embrasse toutes les époques de l’Eglise, et
c’est seulement si on écoute cette totalité
que l’on demeure dans la fidélité aux
Apôtres. «Si quelque part - observe le cardinal Ratzinger dans une étude -, on en venait
à former une “majorité” contre la foi de
l’Eglise d’autres temps, ce ne serait absolument pas une majorité» (2).
Il faut observer par ailleurs que la
concorde de l’épiscopat universel en communion avec le Successeur de Pierre, quant
au caractère doctrinal et contraignant d’une
affirmation ou d’une pratique ecclésiale des
temps passés, n’est pas annulée ou relativisée par certains désaccords qui pourraient
apparaître à une époque postérieure.
c) Enfin, en ce qui concerne spécialement
l’enseignement sur l’ordination sacerdotale
qui doit être réservée uniquement aux
hommes, il faut rappeler que la Lettre apostolique Ordinatio sacerdotalis a confirmé que
cette doctrine est conservée par la Tradition
constante et universelle de l’Eglise et a été enseignée avec fermeté par le Magistère dans
des Documents plus récents (n. 4). Or, on sait
que la Tradition est le lieu herméneutique où
œuvre et s’exprime sous des formes diverses parmi lesquelles la persuasion pacifique - la
conscience de l’Eglise quant à la vérité. Dans
ce cas spécifique, avec unanimité et stabilité,
l’Eglise n’a jamais pensé que les femmes pourraient recevoir validement l’ordination sacerdotale, et cette même unanimité et stabilité révèlent non pas une décision propre de l’Eglise,
mais son obéissance et sa dépendance à
l’égard de la volonté du Christ et des Apôtres.
Par conséquent, dans la Tradition universelle
en la matière, avec ses traits de stabilité et
d’unanimité, on rencontre un enseignement
magistériel objectif, définitif et qui lie d’une
manière inconditionnelle (3). Le même critère
doit aussi être appliqué à d’autres doctrines
concernant les normes morales universelles: le
meurtre d’un être humain innocent est toujours gravement immoral; l’adultère ou la calomnie sont toujours un mal... Ces doctrines,
bien qu’elles n’aient pas toujours été jusqu’ici
déclarées par un jugement solennel appartiennent cependant à la foi de l’Eglise et sont proposées de manière infaillible par le Magistère
ordinaire et universel.
En conclusion, pour que l’on puisse parler de Magistère ordinaire et universel infaillible, on doit exiger que le consensus
parmi les évêques ait pour objet un ensei-

gnement proposé comme formellement révélé ou comme certainement vrai et incontestable, qui réclame donc de la part des fidèles un assentiment plénier, auquel on ne
peut renoncer. On peut partager la requête
de la théologie de faire des analyses soignées pour chercher à motiver l’existence de
ce consentement ou de cet accord. Mais
n’est pas fondée l’interprétation que le
contrôle d’un enseignement infaillible du
Magistère ordinaire et universel exigerait
aussi une formalité particulière dans la déclaration de la doctrine en question.
Autrement, on tomberait dans le cas d’espèce de la définition solennelle par le Pape ou
le Concile œcuménique (4).
Les clarifications précédentes apparaissent aujourd’hui nécessaires, non pas pour
répondre à des questions académiques subtiles et sophistiquées, mais pour repousser
une interprétation réductrice et simplificatrice de l’infaillibilité du Magistère, en proposant dans le même temps des principes
théologiques corrects pour l’interprétation
de la valeur des enseignements magistériels
et la qualité des doctrines.
II. En même temps que ces considérations et précisions sous l’aspect doctrinal et
théologique, il est opportun de faire aussi
certaines réflexions et de donner des orientations sur les remèdes au problème du
désaccord public. Il n’est pas possible d’examiner ici dans toute leur ampleur les conséquences d’ordre pastoral et pratique qu’entraîne cette question, mais il est utile de
faire le point sur certains aspects fondamentaux qui semblent être à la base et à la racine de ce phénomène. Ce n’est qu’ainsi que
l’on pourra éviter de proposer des remèdes
purement empiriques et épisodiques.
1. On ne peut négliger une donnée fondamentale, qui apparaît certainement première: la racine véritable et profonde du
désaccord, c’est la crise de la foi (…).
2. La crise spirituelle de la foi comporte,
comme une de ses premières conséquences,
la crise de l’autorité du Magistère, qui est une
crise portant sur l’autorité de l’Eglise fondée
sur la volonté divine. On oppose de manière
artificielle l’autorité et la liberté, les détachant
de la question de la vérité.
3. Il semble donc que l’on doive trouver
le tout premier remède dans l’effort en faveur d’une formation spirituelle, doctrinale,
intellectuelle, sérieuse et conforme à l’enseignement de l’Eglise.

62

A cet égard, on peut mettre en évidence
certains éléments importants:
a) Tout d’abord la nécessité d’une formation théologique organique et systématique. La spécialisation croissante de la théologie tend à une fragmentation de cette dernière, jusqu’à faire de la théologie une collection de théologies. L’unité organique de la
théologie risque de ne pas être sauvegardée
et, tandis qu’augmentent les informations
sur des détails, on perd la vision unificatrice
fondamentale. De la même manière, il faut
insister sur la responsabilité des évêques
dans la catéchèse, qui doit renforcer le sens
de la foi et de l’appartenance à l’Eglise.
b) La nécessité d’une saine formation
philosophique, qui doit absolument comporter la quête métaphysique, dont on ressent
aujourd’hui en divers centres d’étude un
manque préoccupant.
c) La nécessité de rééquilibrer l’exigence
de sauvegarder le droit de l’individu et l’exigence de conserver et de protéger le droit de
la communauté et du Peuple de Dieu à la
vraie foi et au bien commun. Je voudrais attirer l’attention sur le fait que la vraie tension
n’est pas entre la défense du droit de chacun
et la défense du droit de la communauté,
mais entre ceux qui défendent le droit des
plus forts et des plus puissants culturellement, et le droit de ceux qui sont plus faibles
et sans défense anti-ecclésiales corrosives.
d) L’urgence de former une opinion publique ecclésiale conforme à l’identité catholique, libre de toute sujétion à l’égard de
l’opinion publique laïciste qui se reflète dans
les médias. Par ailleurs, l’ouverture aux problèmes du monde doit être bien comprise:
elle se fonde sur le dynamisme missionnaire
de faire connaître à tous la révélation du
Christ et de conduire tous les hommes au
mystère du Christ.
4. Du point de vue disciplinaire, il apparaît
tout à fait opportun de rappeler que les
évêques sont tenus d’appliquer effectivement la
discipline normative de l’Eglise, spécialement
quand il s’agit de défendre l’intégrité de l’enseignement de la vérité divine. Ceci dans le
contexte d’une reprise et d’une forte proposition nouvelle du message chrétien et de la vie
spirituelle, selon une évangélisation renouvelée.
Du reste, il n’est pas superflu de mettre
en relief, surtout en ce moment actuel de
l’Eglise où l’on semble quelque peu réticent
à envisager dans leur juste perspective le
droit et la loi canonique, que l’observance et

l’application de la discipline ecclésiastique
ne sont pas en opposition et ne font pas obstacle à la vraie liberté et à l’obéissance à
l’Esprit, mais sont des instruments indispensables pour que la communion dans la vérité
et la charité soit effective et ordonnée.
L’application des normes canoniques apparaît donc être une protection concrète en
faveur des croyants contre les falsifications
de la doctrine révélée et contre l’affaiblissement de la foi provoqué par cet “esprit du
monde” qui prétend se présenter comme la
voix de l’Esprit Saint.
Dans ce contexte, il semble qu’il soit très
important de rappeler aussi le Serment de fidélité, publié en 1989 (DC 1989, n° 1962, p.
378-379; traduction française officielle: DC
1991, n° 2033, p. 757) à l’occasion de l’entrée
en vigueur de la Formule de la profession de
foi, qui exprime l’engagement public de bien
exercer la fonction confiée, devant l’Eglise
et devant les institutions et les personnes
pour lesquelles elle est assumée.
Le Serment de fidélité, tout comme plus
généralement l’observation de la discipline
canonique, exprime précisément l’unité organique qui existe entre l’action et le gouvernement, et la fidélité à l’égard de la profession de la foi et de la vérité chrétienne.
Ainsi sont garantis par le Droit le sens de
l’identité et l’appartenance à l’Eglise: il empêche de supposer que l’on appartient à une
Eglise fantomatique, construite seulement à
notre propre mesure, mais bien à l’Eglise de
la succession apostolique, de la Parole écrite
et transmise avec autorité, des sacrements
visibles et de la communion catholique (...).
Notes
1) J. RATZINGER, Il nuovo popolo di Dio, Brescia
1971, p. 180.
2) J. RATZINGER, La Chiesa, Milan 1991, p. 71.
3) Dans le passé et jusqu’à ces dernières décennies,
les théologiens et les canonistes qui traitèrent le problème ont été unanimes pour considérer l’exclusion des
femmes de l’admission au sacerdoce ministériel comme
quelque chose d’absolu et qui était fondé sur la divine
Tradition apostolique. Voir par exemple ce que
GASPARRI affirmait dans son Tractatus canonicus de
sacra ordinatione (t. I, Paris 1893, p. 75): “Et quidem prohibentur sub pœna nullitatis: ita enim traditio et communis doctorum catholicorum doctrina interpretata est legem
Apostoli: et ideo Patres inter hæreses recensent doctrinam
qua sacerdotalis dignitas et officium mulieribus tribuitur”.
4) J. KLEUTGEN, dans son commentaire du second
schéma sur l’Eglise proposé au Concile Vatican I, définit
les doctrines du Magistère ordinaire infaillible comme
étant celles qui “sont estimées ou transmises comme incontestables” (tamquam indubitata tenentur vel traduntur).

63

L’OSSERVATORE ROMANO
ne fois encore, dans ce numéro, pour des raiU
sons de temps et de place, nous avons dû renoncer à publier la conclusion du commentaire
de l’“encyclique” Ut unum sint (cf. pour la première partie, Sodalitium, n° 41, pp. 28 à 39).
Nous le remplaçons par l’exposé de brefs commentaires de plusieurs autres documents de JeanPaul II parus depuis l’été dernier. Naturellement
nous sommes contraints de faire un choix étant
donnée l’abondance du matériel. Le bimensuel Sì
Sì No No (que nous maltraitons à d’autres pages
de notre bulletin) publie souvent d’intéressantes
analyses de l’éxégèse de Jean-Paul II (cf. par
exemple l’article “L’ombre de la nouvelle exégèse
sur la reine des prophéties messianiques dans la
catéchèse papale” du Sì Sì No No n° 18, 30 novembre 1996; pour la version française, voir Le
Courrier de Rome) auxquelles nous renvoyons
volontiers; une seule mais importante réserve: Sì
Sì No No attribue ces erreurs à celui qu’il reconnaît comme Pape légitime.
Sodalitium
KAROL WOTJYLA, L’ÉVOLUTIONNISME
ET LE MONOGÉNISME

Le 22 octobre 1996, Jean-Paul II envoyait
un message (en français) aux participants de
l’assemblée plénière de l’Académie pontificale des Sciences à l’occasion du 60ème anniversaire de sa fondation par Pie XI. S’inspirant du premier thème choisi par l’assemblée, “celui de l’origine de la vie et de l’évolution” (n° 1), Jean-Paul II a envoyé aux
congressistes, entre autres observations, les
suivantes (cf. L’Osservatore Romano éd. it.,
14 octobre 1996, p. 6 en version française):
“Avant de vous proposer quelques réflexions plus spécialement sur le thème de
l’origine de la vie et de l’évolution, je voudrais
rappeler que le Magistère de l’Eglise a déjà été
amené à se prononcer sur ces matières, dans le
cadre de sa propre compétence. Je citerai ici
deux interventions. Dans son encyclique
Humani generis (1950), mon prédécesseur Pie
XII avait déjà affirmé qu’il n’y avait pas opposition entre l’évolution et la doctrine de la foi
sur l’homme et sur sa vocation, à condition de
ne pas perdre de vue quelques points fermes”
(n° 3). Après avoir rappelé l’autre intervention (un de ses propres discours à la même

Académie le 31 octobre 1992 sur l’affaire
Galilée) Jean-Paul II poursuit:
“Compte tenu de l’état des recherches
scientifiques à l’époque et aussi des exigences
propres de la théologie, l’encyclique Humani
generis considérait la doctrine de l’«évolutionnisme» comme une hypothèse sérieuse,
digne d’une investigation et d’une réflexion
approfondie à l’égal de l’hypothèse opposée.
Pie XII ajoutait deux conditions d’ordre méthodologique: qu’on n’adopte pas cette opinion comme s’il s’agissait d’une doctrine certaine et démontrée et comme si on pouvait
faire totalement abstraction de la Révélation
à propos des questions qu’elle soulève. Il
énonçait également la condition nécessaire
[ce terme ne se trouve que dans la version
italienne du discours] à laquelle cette opinion était compatible avec la foi chrétienne, point sur lequel je reviendrai. Aujourd’hui, près d’un demi-siècle après la parution de l’encyclique, de nouvelles connaissances conduisent à reconnaître dans la
théorie de l’évolution plus qu’une hypothèse. Il est en effet remarquable que cette théorie se soit progressivement imposée à l’esprit
des chercheurs, à la suite d’une série de découvertes faites dans diverses disciplines du
savoir. La convergence, nullement recherchée ou provoquée, des résultats de travaux
menés indépendamment les uns des autres,
constitue par elle-même un argument significatif en faveur de cette théorie” (n° 4).
Après avoir ainsi rendu hommage à la
théorie de l’évolution, Jean-Paul II précise

Jean-Paul II avec le grand rabbin de Rome Elio Toaff
au Vatican, le 15 avril 1996

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toutefois que “là où elle [une théorie] cesse de
pouvoir rendre compte de ceux-ci [des faits],
elle manifeste ses limites et son inadaptation.
Elle doit alors être repensée”. D’autre part, une
théorie scientifique de ce genre “emprunte certaines notions à la philosophie de la nature. Et,
à vrai dire, plus que de la théorie de l’évolution,
il convient de parler des théories de l’évolution.
Cette pluralité tient d’une part à la diversité des
explications qui ont été proposées du mécanisme de l’évolution et, d’autre part, aux diverses
philosophies auxquelles on se réfère. Il existe
ainsi des lectures matérialistes et réductionnistes
et des lectures spiritualistes. Le jugement ici est
de la compétence propre de la philosophie et,
au-delà, de la théologie” (n° 4). Jean-Paul II
est clairement favorable (il ne manquerait plus
que cela!) à une “lecture spiritualiste”de l’évolution. Mais en quoi consiste-t-elle? L’homme
-reprend Jean-Paul II - “a été créé à l’image et
à la ressemblance de Dieu (cf. Genèse 1, 28-29).
La constitution conciliaire Gaudium et spes a
magnifiquement exposé cette doctrine, qui est
un des axes de la pensée chrétienne. Elle a rappelé que l’homme est ‘la seule créature sur terre
que Dieu a voulue pour elle-même’ (n° 24). (...)
Il est une personne (...). C’est en vertu de son
âme spirituelle que la personne tout entière
jusques dans son corps possède une telle dignité. Pie XII avait souligné ce point essentiel: si le
corps humain tient son origine de la matière vivante qui lui préexiste, l’âme spirituelle est immédiatement créée par Dieu (‘anima enim a
Deo immediate creari catholica fides nos retinere iubet’, Enc. Humani generis...).” (n° 5).
Après avoir rappelé ainsi “la condition nécessaire” pour concilier foi et évolution, JeanPaul II condamne en ces termes la conception
matérialiste de l’évolution: “En conséquence,
les théories de l’évolution qui, en fonction des
philosophies qui les inspirent, considèrent l’esprit comme émergeant des forces de la matière
vivante ou comme un simple épiphénomène de
cette matière sont incompatibles avec la vérité
de l’homme. Elles sont d’ailleurs incapables de
fonder la dignité de la personne” (n° 5).
Wojtyla admet que le concept d’homme cidessus exposé (avec une “discontinuité ontologique” due à la création impromptue de l’âme
par Dieu) et celui de l’évolution (avec une
“continuité physique entre l’homme et ses ancêtres non humains”) constituent “deux points
de vue qui sembleraient inconciliables” (n° 6);
cependant ils peuvent et doivent être conciliés.
Le message se termine sur une exhortation au
respect de la vie humaine (n° 7).

L’écho du message de Jean-Paul II sur
l’évolutionnisme
Un enseignement est fait pour être compris. Dans le climat actuel de mea culpa de
“l’Eglise” inauguré par Jean XXIII et porté au
paroxysme par Jean-Paul II (qui l’a consacré
dans Tertio millennio adveniente), le Message
a été compris comme une réhabilitation de
Darwin, et il ne pouvait en être autrement:
l’unique évolutionnisme universellement
connu est l’évolutionnisme athée et matérialiste, et certainement pas un certain évolutionnisme “spiritualiste” fantomatique approuvé
par Karol Wojtyla. D’où les déclarations des
journaux (du 24 octobre) et des commentateurs qui, pour l’essentiel, ne sont pas tellement divergentes de ce qu’a compris (avec joie
ou avec indignation) le commun des mortels,
c’est-à-dire que “le Pape se réconcilie avec la
science”; le Resto del Carlino titre: “un message à l’Académie pontificale réhabilite Darwin
et ses disciples”. “Le pape: il est possible que
nous descendions du singe” (Il Giornale, 24
oct.), “Le pape Wojtyla enrôle Darwin” (La
Stampa), “Darwin réhabilité par l’Eglise” (Le
Monde du 25 oct.), etc… “Les savants applaudissent”, car ils voient leur athéisme avalisé
par la déclaration de Jean-Paul II, ainsi, par
exemple, Margherita Hack (“Pour la première
fois l’Eglise accepte de façon solennelle que
l’hypothèse évolutionniste soit une théorie
prouvée”), et ils en profitent pour s’acharner
sur le vaincu; “Une reconnaissance positive,
mais une fois de plus l’Eglise arrive en retard”
(Tullio Gregory). Barone et Massarenti, dans
le Sole-24 Ore (27 oct., p. 27) applaudissent
aux rétractations de Wojtyla mais ils repoussent à la façon athée toute vision spirituelle de
l’homme et du monde: la paix entre la science
et la foi ne verra le jour qu’avec la défaite totale de la foi. Les athées vont jusqu’à se divertir
à constater que le “Pape” est désormais devenu “hérétique” (par rapport aux critères du catholicisme d’autrefois): pour l’Unità, le quotidien de l’ex-parti communiste, il est même carrément gnostique et pour le libéral Sergio
Romano, il est moderniste: “Le message du
Pape - et c’est là à mon avis l’aspect le plus intéressant - est un hommage tardif à la méthode historique d’un mouvement spirituel, le
modernisme, que l’Eglise condamna avec l’encyclique Pascendi dominici gregis promulguée
par Pie X en sept. 1907” (Panorama, 7 nov.
1996, p. 17). Si parmi les laïcistes il s’en trouve
un comme Colletti, philosophe ex-marxiste et

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néo-libéral, qui justifie Wojtyla de l’accusation
(du mérite, selon lui) d’avoir réhabilité
Darwin, c’est pour faire remarquer que l’évolutionisme spiritualiste de Wojtyla pourrait
être celui de Teilhard de Chardin ou celui
d’Henri Bergson (cf. Il Foglio, 25 oct.), auteurs qui n’ont rien d’orthodoxe! Aussi c’est
en vain que Giovanni Cantoni (dans Il Secolo
d’Italia), Antonio Socci (dans Il Giornale), le
card. Tonini (dans le Carlino) s’efforcent d’expliquer que “le Pape” est encore “catholique”!
Si le but de la parole est de se faire comprendre - comme nous l’avons dit - Jean-Paul
II aurait probablement mieux fait de ne pas
écrire le Message du 22 octobre qui aura certainement ébranlé la foi d’un grand nombre
de croyants sans convertir un seul incrédule.
Le message du 22 octobre est-il conforme à
la vraie doctrine?
Sans aucun doute, écrit le régent [chef
d’une association similaire à la T.F.P.]
d’Alleanza Cattolica, Giovanni Cantoni, dans
le quotidien d’Alleanza Nazionale du 25 octobre. Nous voudrions nous aussi qu’il en soit
ainsi, mais encore une fois, ce n’est pas possible. Outre l’(in)opportunité de ce message,
il faut en effet souligner et faire la critique de
quelques points du discours wojtylien.
1) Une présentation tendancieuse de la
pensée de Pie XII. Pour masquer la nouveauté (par rapport au magistère ecclésiastique) de
son opinion évolutionniste, Jean-Paul II
cherche à se présenter comme en continuité
avec le magistère du Pape Pie XII, et ce, en citant justement l’encyclique Humani generis,
document qui condamne explicitement toutes
les erreurs que Vatican II fera passer ensuite
pour la vérité. Je doute qu’Humani generis
soit jamais citée par Jean-Paul II pour autre
chose que “christianiser” l’évolutionnisme.
Mais était-ce là en réalité l’intention du Pape
Pacelli? Certainement pas. Son but était, au
contraire, la condamnation de diverses théories qui s’inspiraient précisément de l’évolutionnisme. Dans un autre passage de l’encyclique il avait déjà condamné l’évolutionnisme
philosophique et l’évolutionnisme politique
(“Il y en a en effet qui, bien que le système de
l’évolution dans le champ même des disciplines
naturelles ne soit pas encore indiscutablement
prouvé, l’admettent sans prudence ni discernement et prétendent qu’il concerne l’origine de
toutes choses, ne craignant pas de se montrer
favorables à l’hypothèse moniste et panthéiste

d’un univers soumis à une évolution perpétuelle. Cette hypothèse précisément sert aux dirigeants communistes pour propager plus efficacement et mettre en avant leur matérialisme dialectique et faire disparaître des esprits toute notion de Dieu”, Humani generis, éd. fr., Libreria
Editrice Vaticana, p. 4). Par la suite, et nous
en reparlerons, il condamnera le polygénisme
comme incompatible avec la foi catholique
(H.G., pp. 14 et 15). Quant à ce qui concerne
l’évolutionnisme (entendu ici comme simple
hypothèse selon laquelle le premier homme
aurait reçu l’âme directement de Dieu tandis
que le corps “proviendrait d’une matière organique préexistante”) Pie XII condamne ceux
qui agissent “comme si on avait déjà établi de
façon absolument certaine (...) l’origine du
corps humain à partir d’une matière déjà existante et vivante; et cela comme s’il n’y avait rien
dans les sources de la révélation divine qui, en
ce domaine, impose la plus grande modération
et la plus grande prudence”. En effet, même si
elle est limitée à la seule origine du corps du
premier homme, et si elle admet la création
directe de l’âme de ce premier homme par
Dieu, la théorie évolutionniste pose des problèmes en ce qui regarde la “révélation divine”, aussi Pie XII rappelle aux théologiens et
aux scientifiques que “tous” doivent être
“prêts à se soumettre au jugement de l’Eglise à
qui le Christ a confié le mandat d’interpréter
avec autorité les Ecritures et de protéger la foi”
(H.G., Lib. Ed. Vat., p. 14). La chose est d’autant plus importante que Pie XII, dans la
même encyclique (Lib. Ed. Vat., p. 15) réitère
la condamnation de l’Eglise contre tous ceux
qui nient le genre historique des onze premiers chapitres de la Genèse! Pie XII ne mettait donc pas sur le même plan évolutionnisme
et anti-évolutionnisme, comme l’affirme au
contraire le Message de Jean-Paul II, mais il
condamnait certains types d’évolutionnisme et
il invitait à la plus extrême prudence vis-à-vis
d’un évolutionnisme même modéré qui, s’il
était pleinement démontré, pouvait éventuellement être compatible avec la foi.
2) Pour Jean-Paul II l’évolutionnisme
“n’est plus seulement une simple hypothèse”. J’invite le lecteur à relire le
Message de Jean-Paul II que j’ai reporté
dans cet article. Il y affirme clairement
qu’“aujourd’hui, près d’un demi-siècle après
la parution de l’encyclique [de Pie XII], de
nouvelles connaissances conduisent à reconnaître dans la théorie de l’évolution plus
qu’une hypothèse”. Donc, pour Wojtyla,

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l’hypothèse évolutionniste a été scientifiquement démontrée ou, du moins, elle est plus
probable que sa négation: “Il est en effet remarquable que cette théorie se soit progressivement imposée à l’attention des chercheurs...” c’est pourquoi leurs recherches
constituent “un argument significatif en faveur de cette théorie”. Jean-Paul II lave les
“chercheurs” en question de tout soupçon de
préjugé dans leurs recherches: dans une matière qui touche d’aussi près à la foi, ils auraient travaillé “indépendamment les uns des
autres” obtenant dans leurs résultats une
“convergence” en faveur de l’évolutionnisme
“nullement recherchée ou provoquée”! Or
qui ne sait que pour de nombreux chercheurs, bien au contraire, l’évolutionnisme
est une “foi” contre le dogme de la création?
Le prof. Di Trocchio (de l’Université de
Lecce) dans les Le bugie della scienza [Les
mensonges de la science] Mondadori, 1993)
dédie un chapitre entier (Falsi fossili e anelli
mancanti) [Faux fossiles et anneaux manquants] à certaines célèbres tromperies scientifiques des évolutionnistes; et parmi les escrocs, au premier plan, trône le jésuite
Teilhard de Chardin dont Wojtyla a fait publiquement l’éloge dans une fameuse
“lettre” du 10 juin 1981 (cf. Sodalitium n° 27,
p. 3). Et au préjudice des plus notables évolutionnistes (parmi lesquels Rostand,
Monod, etc.) dans La verità sull’evoluzione e
l’origine dell’uomo (La Roccia, Roma 1984)
Mgr Landuci consacre plusieurs pages à démontrer qu’ils soutiennent cette thèse non
pas tant parce qu’elle est démontrée mais
afin de n’avoir pas à admettre la création du
monde. Wojtyla n’est certainement pas sans
ignorer ce climat qui conditionne lourdement la “libre recherche des savants”; il
n’ignore pas non plus que, malgré tout, nombreux sont les savants qui aujourd’hui encore
nient l’évolution (en Italie on connaît Fondi
et Sermonti) en tant qu’hypothèse démontrée comme fausse par la science. Mais si
l’hypothèse évolutionniste n’a fait réellement aucun pas en avant de 1950 (date
d’Humani generis) à nos jours et demeure
une simple hypothèse, Karol Wojtyla tombe
alors en plein dans le reproche qu’Humani
generis adresse à ceux qui, peu soucieux des
données de la Révélation, donnent l’évolution pour démontrée. Pour divertir un peu le
lecteur, je signale en passant l’interprétation
du message “pontifical” donnée par
Giovanni Cantoni dans l’article déjà signalé;

selon son défenseur d’office, Jean-Paul II
voulait dire: “l’évolutionnisme n’est plus seulement une hypothèse non parce qu’il s’est
transformé en certitude, mais, parce qu’au
regard de nombreuses hypothèses, c’est-àdire de nombreuses données de fait indépendantes entre elles, il se présente comme une
théorie, c’est-à-dire un ensemble d’hypothèses”. Il suffit de relire le Message de JeanPaul II pour comprendre que Cantoni triche
et s’il triche c’est parce que lui-même est embarrassé par le discours wojtylien, qu’il n’accepte pas vraiment mais seulement en paroles autrement dit dans l’interprétation
complètement fantaisiste qu’il en veut donner. En réalité Jean-Paul II dit que, par rapport à 1950 il y a beaucoup de nouveaux arguments en faveur de l’évolution et que par
conséquent elle n’est plus une simple hypothèse. Toutefois, une fois établies ces données expérimentales favorables à l’évolution,
on constate l’existence de “théories” évolutionnistes variées qui ne se fondent pas seulement sur ces preuves de fait mais également sur des prémisses philosophiques. A ce
titre toutes les théories évolutionnistes ne
sont pas acceptables. Si l’interprétation de
Cantoni était correcte il faudrait croire
qu’avant 1950, l’évolutionnisme était seulement une hypothèse expérimentale, et qu’il
ne s’y ajoutait pas également de multiples
théories; ceci est absolument faux, tant il est
vrai que Pie XII condamnait déjà alors certaines théories évolutionnistes incompatibles
avec la foi, admettant la liberté de discussion
sur les autres! La vaine tentative pour défendre l’orthodoxie de Jean-Paul II est donc,
dans son échec même, une confirmation involontaire des graves carences doctrinales de
la pensée wojtylienne que l’on prétendait défendre en la vidant de sa signification.
3) Une grave omission du message wojtylien: le monogénisme et le péché originel.
Mais passons au point le plus grave du
Message wojtylien. Il ne s’agit pas tant d’une
affirmation que d’une omission. Cependant
l’omission est excessivement grave et se présente quasiment comme la négation implicite
d’une vérité de foi. Supposons un instant que
Pie XII ait vraiment accordé à l’hypothèse
évolutionniste la même valeur qu’à son
contraire et qu’aujourd’hui, après cinquante
ans, les sciences naturelles se soient prononcées en faveur de l’évolutionnisme (thèse de
Jean-Paul II). Il faudrait alors, parmi les différents évolutionnismes, en adopter un qui

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soit compatible avec la foi chrétienne. C’est là
que se situe la grave omission de Jean-Paul II.
Selon Jean-Paul II, Pie XII déjà “énonçait
également la condition nécessaire [adjectif figurant seulement dans la version italienne du
discours] à laquelle cette opinion était compatible avec la foi, point sur lequel je reviendrai”
(n° 4). Remarquons bien: la question est de la
plus haute importance: compatibilité d’une
théorie avec la foi. Pour Jean-Paul II (qui
prétend citer Pie XII) il y a une “condition
nécessaire”: une seule, au singulier. Comme
promis cette condition est donnée au n° 5:
que l’âme humaine ait été créée directement
par Dieu; elle ne peut être considérée comme
“émergeant des forces de la matière vivante”
ou comme “simple épiphénomène de cette matière”. “Pie XII - rappelle Jean-Paul II - avait
souligné ce point essentiel” (n° 5). Ce point
tient à cœur à Jean-Paul II parce qu’il fonde
la “dignité de l’homme” créé à l’image et ressemblance de Dieu, dignité ruinée par un
évolutionnisme purement matérialiste. Dans
la pensée de Wojtyla - qui est une pensée personnaliste anthropocentrique - cette vérité de
foi a une place exceptionnelle, selon l’orientation du texte ambigu de Gaudium et spes n°
24 (cf. Sodalitium, n° 37, pp. 61-62). Pour lui
les évolutionnistes matérialistes, plus que
contraires à la foi, sont “incompatibles avec la
vérité de l’homme” et “incapables de fonder la
dignité de la personne” (n° 5), péchés graves
entre tous! Mais Wojtyla oublie (?) de citer
une autre condition émise avec beaucoup
plus d’emphase par Pie XII, le monogénisme,
condition dont dépend une autre vérité de foi
(un peu moins glorieuse pour la dignité de la
personne humaine, il est vrai): le péché origiCommunicatio in sacris entre Jean-Paul II et
l’“archevêque” anglican de Canterbury
Leonard Carey (Rome 5 décembre 1996)

nel! Pie XII écrivait: “Les fidèles ne peuvent
embrasser une doctrine dont les tenants soutiennent, ou bien qu’il y a eu sur la terre, après
Adam, de vrais hommes qui ne descendent pas
de lui par génération naturelle comme du premier père de tous, ou bien qu’Adam désigne
l’ensemble de ces multiples premiers pères. On
ne voit en effet, aucune façon d’accorder pareille doctrine avec ce qu’enseignent les
sources de la vérité révélée et ce que proposent
les actes du magistère ecclésiastique sur le
péché originel, péché qui tire son origine d’un
péché vraiment personnel commis par Adam,
et qui répandu en tous par la génération, se
trouve en chacun et lui appartient” (Humani
generis, éd. fr., Libreria Editrice Vaticana, pp.
14 et 15). Pie XII ne fait que rappeler la
Sainte Ecriture; je me limiterai à citer Saint
Paul: “Il a fait que d’un seul toute la race des
hommes habite sur la terre” (Actes, 17, 2627); “Le premier homme, Adam, a été fait
âme vivante” (1 Cor. 15, 45). L’unité d’origine du genre humain est une vérité de foi d’où
découle une autre vérité de foi, celle du péché
originel: “Comme par un seul homme le
péché est entré dans le monde et par le péché
la mort... et ainsi la mort a passé dans tous les
hommes parce que tous ont péché (...) Ainsi,
comme par la faute d’un seul la condamnation est venue sur tous les hommes, ainsi par
la justice d’un seul vient à tous les hommes la
justification qui donne la vie” (Rom. 5, 12 à
19). Cette doctrine de la Sainte Ecriture “sur
le premier homme, sur son état de justice originelle, ses privilèges (en particulier celui de
l’immortalité) et sur le péché originel transmis à tous les hommes en tant qu’ils descendent d’Adam (Denz.-U 101, 133, 174, 176,
789, 791) est confirmée par le Concile de
Trente. Un décret de 1909 “met l’unité du
genre humain parmi les points de doctrine
qui touchent les fondements de la religion
chrétienne” (Denz.-U 2121-2123). Le Concile
du Vatican (I) aurait dû définir solennellement cette vérité en déclarant: “Si quelqu’un
niait l’origine de tout le genre humain par un
seul progéniteur, Adam, qu’il soit anathème”
(cf. Garrigou-Lagrange o.p., rubrique Monogénisme dans l’Enciclopedia cattolica). Karol
Wojtyla croit-il à ces vérités? S’il y croit,
pourquoi les a-t-il occultées dans un discours
au cours duquel il devait obligatoirement les
confesser? Que peut-on répondre à l’éditorial
du journal Le Monde (qui interprète pourtant
les sentiments de bien des gens) lorqu’il écrit:
“Les conséquences de cette réhabilitation

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peuvent être considérables. La distance ainsi
prise avec la lecture fondamentaliste (sic) de
la Bible risque d’entamer tout l’édifice dogmatique chrétien, fondé sur le péché originel
et l’existence du mal, qui a façonné nos mentalités occidentales. Sans la notion de culpabilité héréditaire, liée à la dérive du ‘premier
homme’, Adam, des dogmes centraux de la
foi chrétienne, comme le péché originel et la
foi chrétienne, ne sont pas compréhensibles”
(éditorial du 25 octobre 1996, p. 17). Aussi,
face à un tel scandale, il nous semble que les
fidèles catholiques ont droit à un éclaircissement définitif de la part, non du Cantoni de
service, mais du responsable en personne,
Karol Wojtyla: croit-il ou non qu’Adam, le
premier homme, créé par Dieu en état de
grâce, a péché et que ce péché a été transmis
par voie de génération à tous les hommes qui
descendent de lui, à l’exception de NotreSeigneur et de l’Immaculée Vierge Marie?
N’est-ce pas trop demander à l’homme qui se
prétend le successeur de saint Pierre, celui
dont le devoir est de “confirmer dans la foi”
ses frères. Une fois de plus, avec le Message
du 24 octobre 1996, Jean-Paul II a manqué à
ce devoir.
Post scriptum: après avoir écrit cet article nous avons pris connaissance de ce qui
a été publié à ce propos par Sì sì no no (15
déc. 1996, pp. 3-7) dans Evolutionnisme ou
teilhardisme? Le “Message” de Jean-Paul II
à l’Académie des sciences. L’article, dont
nous conseillons la lecture, est intéressant
surtout pour établir ce qu’était la véritable
pensée de Pie XII (cf. point 1° de notre
étude) et les sérieux problèmes que même
un évolutionnisme “spiritualiste” pose à la
bonne exégèse de l’Ecriture Sainte.
SAINT AMBROISE: “violateur de la liberté et
de la justice” (JEAN-PAUL II)
D’ici l’an 2000, selon le projet exposé par
Jean-Paul II dans Tertio millennio adveniente,
vont se multiplier les “mea culpa de l’Eglise”,
autrement dit l’humiliation de l’Eglise catholique sous les accusations de Karol Wojtyla et
des autres sectateurs de la réforme conciliaire.
Ces paroles sont dures, il est vrai, mais elles
naissent spontanément de l’amour pour
l’Eglise et pour ses Saints. Dans l’attente du
mea culpa annoncé pour “l’antisémitisme
chrétien” et pour l’Inquisition, nous pouvons
déjà signaler les accusations extrêmement
graves que Jean-Paul II a proférées contre le

grand docteur et père de l’Eglise, saint
Ambroise, évêque de Milan. Pour comble
d’ironie, l’offense faite à ce grand saint prend
place dans une “Lettre Apostolique” (Operosam diem, publiée par L’Osservatore
Romano du 6 décembre 1996, éd. it.) que
Jean-Paul II a adressée le 1er décembre 1996 à
Carlo Maria Martini, “archevêque” de Milan,
précisément à l’occasion de la préparation du
XVIème centenaire de la mort du Saint (4
avril 397). Bien sûr, Jean-Paul II reconnaît en
saint Ambroise “un des grands Pères de
l’Eglise encore non divisée” (n° 29) [comme si
l’Eglise, une, pouvait être divisée, et comme si
“orthodoxes” et protestants étaient des parties
de l’Eglise non divisée d’une époque, au
même titre que l’Eglise catholique], et il le
donne même comme exemple d’œcuménisme
(n° 29). En dépit de tout cela, Jean-Paul II approuve certains gestes peu œcuméniques de
saint Ambroise: lorsque par exemple en 385 il
s’opposa à l’ordre impérial de céder une basilique aux ariens (n° 3) ou lorsqu’en 384 il s’opposa à la demande du préfet de la ville de
Rome de réinstaller dans le sénat la statue de
la déesse de la Victoire (n° 7). Saint Ambroise
put donc s’opposer aux païens et aux ariens
sans encourir les censures de Jean-Paul II;
malheureusement, son opposition aux prétentions des juifs semble absolument impardonnable depuis Vatican II: ce serait remettre en
discussion la théorie du maçon Jules Marx
Isaac, selon lequel les Pères de l’Eglise sont
coupables, irrémédiablement coupables
d’avoir pratiqué un “enseignement du mépris”
vis-à-vis du judaïsme, mépris qui, pour finir,
devait déboucher sur l’“Holocauste”.
“S’il réussit à conjuguer fermeté et équilibre
dans les interventions que nous avons mentionnées - c’est-à-dire la question de l’autel de la
Victoire et la demande qu’une basilique fût cédée
aux ariens -, en revanche son jugement dans l’affaire de Callinique se révéla inadéquat (ipsius
tamen iudicium imperfectum emersit) lorsque,
en 388, fut détruite la synagogue de ce lointain
bourg de campagne situé sur l’Euphrate.
Estimant en effet que l’empereur chrétien ne devait pas punir les coupables ni même les obliger
à réparer les dommages causés, il allait bien audelà de sa revendication de la liberté ecclésiale en
causant du tort au droit d’autrui à la liberté et
à la justice (inficiens aliorum ius ad libertatem
adque iustitiam)” (n° 12). Voilà comment JeanPaul II parle de saint Ambroise: il aurait violé la
liberté d’autrui (des juifs) en approuvant la destruction de la synagogue de Callinique ainsi que

69

la justice en prétendant que les chrétiens
n’étaient pas tenus de reconstruire à leurs frais
la synagogue détruite. Or violer la justice et la
liberté est (objectivement) un péché mortel
(duquel jamais saint Ambroise ne se repentit)
qui devrait nous faire conclure que: ou le Saint
savait ce qu’il faisait, alors il serait en enfer (!),
ou bien il ne le savait pas, et ce Docteur de
l’Eglise était un ignorant (!) en matière de justice. Voilà où conduit l’affirmation aberrante et
gravement injurieuse d’Operosam diem n° 12...
Mais que se passa-t-il réellement à
Callinique? Nous conseillons, comme nous
l’avons fait, la lecture des deux épîtres de Saint
Ambroise sur cette question. Il faut dire que
même The Jewish Encyclopedia (à la rubrique
“Ambrose”, vol. 1, coll. 488-489; New-YorkLondon, 1907) et la plus récente Encyclopœdia Judaica (rubrique “Ambrose”, vol. 2,
col. 801; Jérusalem), sources au-dessus de tout
soupçon (d’antisémitisme, s’entend) rapportent toutes les deux ce que Jean-Paul II cache:
c’est-à-dire que c’est à titre de représailles que
l’Evêque et les chrétiens de Callinique détruisirent la synagogue [un temple gnostique fut
démoli par des moines, mais cela n’offusque
pas Jean-Paul II], représailles contre les juifs
qui avaient démoli de nombreuses églises et
basiliques chrétiennes (celles de Damas,
Beyrouth, Gaza, Ascalon) sous le règne de
leur ami et protecteur Julien l’Apostat (oui,
vraiment lui, l’idole des “antisémites” néopaïens!). Aucun empereur n’avait jamais
donné l’ordre aux juifs de reconstruire ces
églises à leurs frais, comme le faisait par
contre le très chrétien Théodose avec ses coreligionnaires, en voulant les obliger à reconstruire la synagogue de Callinique! On comprend alors les protestations de saint
Ambroise dans sa lettre à Théodose, son refus
de célébrer la Messe si l’empereur n’avait pas
retiré pas son ordre, sa victoire finale avec la
révocation de la décision injuste de Théodose.
Jean-Paul II avait déjà offensé la mémoire de sainte Catherine de Sienne; il offense
maintenant celle de saint Ambroise... Dans
les Litanies des Saints on priait Dieu d’humilier les ennemis de l’Eglise (Ut inimicos
Sanctæ Ecclesiæ humiliare digneris, Te rogamus audi nos); jusqu’à quand supporteronsnous que Karol Wojtyla humilie l’Eglise et
ses Saints par amour de ses ennemis?
Post scriptum: Saint Ambroise appelle la
synagogue “lieu d’incrédulité, demeure
d’impiété, réceptacle de folie, condamné par
Dieu Lui-même” (Ep. 74, n° 14).

ENCORE SUR LA SAINTETÉ DES “ORTHODOXES” HÉRÉTIQUES ET SCHISMATIQUES...
Si Jean-Paul II ne craint pas de critiquer
les Saints, puisqu’ils sont catholiques, il n’a pas
le moindre reproche à faire à qui, se détachant
de la communion avec Pierre pour tomber
dans le schisme et l’hérésie, s’est séparé de
l’Eglise. Au contraire en dehors de l’Eglise il
est même possible de parvenir à la sainteté, et
jusqu’à ce haut sommet de la sainteté qu’est le
martyre. Toujours dans la ligne de Tertio millennio adveniente Jean-Paul II a répété que la
note de sainteté se trouve également en dehors de l’Eglise catholique: “Et que dire - a-t-il
dit à l’Angelus du 25 août 1996 - de la grande
expérience du martyre à travers laquelle, en
notre siècle, les orthodoxes et les catholiques
des pays de l’Est européen ont été unis (...).
Véritables martyrs du vingtième siècle, ils représentent une lumière pour l’Eglise et l’humanité
(...). Si au terme du deuxième millénaire, elle
[l’Eglise]est devenue à nouveau l’Eglise des
martyrs (Tertio Millennio adveniente, n° 37),
nous pouvons espérer que leur témoignage, recueilli avec soin dans les nouveaux martyrologes, et surtout leur intercession hâtent le moment de la pleine communion entre les chrétiens de toutes les confessions, et, de façon particulière, entre les vénérées Eglises orthodoxes et
le Siège apostolique” (L’Osservatore Romano
éd. fr., 27 août 1996, pp. 1 et 2). Il est possible
qu’un grand nombre de ces “orthodoxes” victimes du communisme sont sauvés à cause de
l’ignorance invincible qu’ils avaient de la véritable Eglise; mais il est impossible qu’il y ait
vraie sainteté et vrai martyre en dehors de
l’unique véritable Eglise, l’Eglise catholique,
et il est impossible que des personnes qui professent une foi contraire à la véritable foi chrétienne soient données en exemple en tant que
saints, aux fidèles catholiques. Si la sainteté
fleurit en dehors de l’Eglise, l’Eglise n’est plus
alors la seule Eglise du Christ, et la “pleine
communion avec le Siège Apostolique” devient facultative pour le salut et la sanctification d’un chrétien. Telles sont les conséquences de l’œcuménisme de Jean-Paul II.
SA SAINTETÉ... ARAM IER (MONOPHYSITE)...
...a assisté à la “concélébration” présidée
par Jean-Paul II le 25 janvier à la Basilique de
Saint-Paul-hors-les-Murs. En cette occasion,
Jean-Paul II a, entre autres, affirmé: “Le baiser de paix du Catholicos [Aram Ier] et de

70

que, dans le Pape, par exemple, ils ne reconnaissent pas le chef de l’Eglise. Ils restent
donc hérétiques et schismatiques, et ne peuvent absolument pas jouir d’une “légitime
succession apostolique”].
LE DROIT À LA “LIBERTÉ RELIGIEUSE” SERAIT FONDÉ SUR LA RÉVÉLATION

L’“archevêque” anglican de Canterbury Leonard Carey
prêche dans l’Eglise des Saints-André-et-Grégoire au
Cœlius, à Rome devant Jean-Paul II
le 5 décembre 1996.

l’Evêque de Rome, successeur de l’Apôtre
Pierre, et la bénédiction qu’ils donneront ensemble, au nom du Seigneur, témoignent de la
reconnaissance réciproque de la légitimité de la
succession apostolique” (n° 4; Osservatore
Romano éd. it., 27-28 janvier 1997, p. 5). Par
ces paroles Jean-Paul II reconnaît à un prélat
illégitime, puisqu’hérétique, schismatique et
séparé de Rome, le privilège d’être un successeur légitime des apôtres (il a par conséquent
l’apostolicité formelle) qui partage avec JeanPaul II la tâche “de transmettre fidèlement la
foi reçue des Apôtres” (n° 4). Tâche à laquelle
malheureusement tant l’un que l’autre, ils se
sont soustraits. [Objection: le 13 décembre
1996 “Sa Sainteté” Karékine Ier, “CatholicosPatriarche de tous les Arméniens”, avait signé
avec Jean-Paul II une “déclaration commune” selon laquelle la foi serait commune aux
Arméniens et aux Catholiques, et les anciennes divergences théologiques remontant
au Concile de Chalcédoine seraient dues à
“des facteurs linguistiques, culturels et politiques”, et à “des façons différentes d’exprimer
cette foi” (cf. O.R. éd. it., décembre 1996, p.
5). Les arméniens Aram Ier et Karékine Ier
ont donc la même foi que nous. Réponse:
Karékine Ier n’a souscrit aucune adhésion au
Concile de Chalcédoine. Il est offensant pour
l’Eglise de penser qu’elle ait pu traiter d’hérétique monophysite une communauté qui en
fait était orthodoxe. Il est dangereux pour la
foi de penser qu’elle, la foi, puisse s’exprimer
par des formules divergentes. De toute façon,
en admettant que ces arméniens ne soient
plus monophysites, il n’en demeure pas moins

Au cours de l’année 1996, Jean-Paul II a
dédié un grand nombre de ses discours pour
l’Angelus du dimanche, aux textes de
Vatican II trente ans après sa conclusion.
Rappelons seulement ce qu’il a dit le 18 février 1996 (rapporté dans l’O.R. éd. fr. du 20
février 1996) à propos de la déclaration
Dignitatis humanæ sur la liberté religieuse:
“Dignitatis humanæ, au nom de la juste raison et de la révélation, proclame un droit à
la liberté religieuse véritable et certain”, droit
défini dans DH n° 2. Nous soulignons l’importance de cette interprétation “authentique” du fameux texte conciliaire; pour
Wojtyla, cette doctrine qui contredit le magistère et la praxis de l’Eglise serait révélée
par Dieu. Le problème posé par Dignitatis
humanæ est donc inéluctable pour la
conscience de tous les catholiques.
LE MARTYRE D’EDITH STEIN
Dans un curieux discours au cours duquel Jean-Paul II applique le terme d’“illuminisme” à l’illumination que l’homme peut
recevoir de Dieu avec les dons du SaintEsprit (cf. O.R. éd. fr., 20 août 1996, p. 2:
comme conclusion au Colloque international
dédié au thème ‘Illuminisme aujourd’hui’ qui
s’est déroulé du 8 au 10 août à Castel
Gandolfo, Jean-Paul II offre une lecture
théologique et historique profonde de l’illuminisme.), Karol Wojtyla revient à sa chère
Edith Stein. Après avoir rappelé qu’elle fut
“la collaboratrice de Husserl” (philosophe
juif, père de la phénoménologie, philosophie
incompatible avec la scolastique en général
et saint Thomas en particulier, mais qui
pourtant est celle que Wojtyla a adoptée),
Jean-Paul II affirme: “Dans le même temps,
elle a été admise, avec la palme du martyre,
dans le martyrologe de l’Eglise. Nous savons
qu’elle a été exterminée, étant fille du peuple
juif, dans les fours crématoires d’Auschwitz”.
Edith Stein ne fut pas brûlée vive comme le
laisse entendre Jean-Paul II (seul le cadavre
fut brûlé!). Il est cependant indubitable

71

qu’elle mourut en camp de concentration.
Fut-elle martyre, comme l’a proclamé JeanPaul II? Peut-être, puisqu’elle se convertit
au christianisme et devint moniale de clôture, ce qu’elle était lorsqu’elle fut déportée.
Certes elle ne fut pas martyre “en tant que
fille du peuple juif”. Ce qui ne veut pas dire
qu’il soit licite de tuer quelqu’un seulement
parce qu’il est “enfant du peuple juif” (tout
meurtre direct d’un innocent est un crime),
mais cela signifie que pour être “martyr de
la foi chrétienne” il faut être tué en haine de
la foi chrétienne, cela va de soi, et non pour
un autre motif, quel qu’il soit. Il est vraiment désolant de devoir rappeler des choses
qui devraient être évidentes, mais qui pourtant ne le sont plus. [En note: déjà dans son
discours aux membres de l’Association des
Victimes du Camp de Concentration
d’Auschwitz-Birkenau (O.R. éd. it., 10-11
juin 1996, p. 1), Jean-Paul II avait attribué à
toutes les victimes d’Auschwitz, chrétiennes
et non chrétiennes, le titre de “martyres”].
JUBILÉ... À ROME OU À JÉRUSALEM?
Depuis l’an 1300 pour chaque Année
Sainte les catholiques du monde entier sont
invités à se rendre à Rome, capitale de la
chrétienté. Le Jubilé de l’an 2000 n’a plus, lui,
un pôle unique mais deux: Rome et Jérusalem. “Chaque année l’Opera Romana Pellegrinaggi - dit Jean-Paul II à l’occasion de la
Vème journée du Malade célébrée le 11 février 1997 - propose un geste prophétique de
paix: cette année a été prévu un pèlerinage à
Hébron sur la tombe des Patriarches, lieu
sacré pour les trois grandes religions monothéistes, comme vœu de paix en Terre Sainte.
Je prie afin que ce geste, au nom du Père
commun Abraham, constitue le début d’une
nouvelle floraison de pèlerinages de réconciliation, en vue du grand jubilé de l’An 2000.
Que Jérusalem et Rome puissent devenir les
pôles d’un pèlerinage de paix universel, soutenu par la foi dans l’unique Dieu, bon et miséricordieux” (O.R. éd. fr., 18 février 1997, p.
2). Qu’en pensera notre “père commun
Abraham”? Il est vrai que, fidèle à JésusChrist, il ne reconnaît certainement pas les
fils que Jean-Paul II lui attribue. Selon la
chair, un grand nombre de musulmans et de
juifs descendent d’Abraham, tandis que de ce
même point de vue un plus grand nombre encore de chrétiens n’ont rien à voir avec lui.
Selon l’esprit et la foi au contraire, seul les

chrétiens sont fils d’Abraham. Jean-Baptiste
disait déjà aux juifs: “Et n’essayez pas de dire
en vous-mêmes: ‘Nous avons Abraham pour
père’ car je vous dis que de ces pierres
mêmes Dieu peut faire naître des enfants à
Abraham” (Mt. 3, 9). Et aux juifs incrédules
Jésus déclara que leur père n’était ni
Abraham (Jn 8, 39) ni Dieu (Jn 8, 42), mais le
diable: “Le père dont vous êtes issus c’est le
diable” (Jn 8, 44). Les paroles de Jean-Paul II
sur un Dieu et un Père commun (Abraham)
aux chrétiens, aux musulmans et aux juifs
sont donc contraires à la Sainte Ecriture.

Hagiographie

“Je suis prêt à mourir pour la
cause de Dieu et de son Eglise”.
VIE DE SAINT THOMAS
BECKET, ARCHEVEQUE
DE CANTORBERY
PREMIERE PARTIE
Par M. l’abbé Ugolino Giugni

Introduction

L

e saint dont je traiterai dans cet article
est un martyr qui a accepté la mort pour
ne pas trahir l’Eglise et la fidélité au
Souverain Pontife et pour en défendre les
droits contrecarrés par le roi. St Thomas
nous enseigne à aimer l’Eglise, et nous rappelle que rien n’est petit au service de Dieu;
la Sainte Eglise doit être libre d’exercer sa
mission suprême du salut des âmes, que tout
pasteur et tout chrétien doivent être prêts à
sacrifier leur vie afin de défendre ses droits.
Ce saint nous est donc d’une grande aide et
d’un grand encouragement dans les temps
difficiles où nous vivons.
Période historique

Nous sommes au Moyen Age, environ
cent ans après les événements de Canossa
qui ont eu comme protagoniste le glorieux
Pape St Grégoire VII dont nous avons déjà
parlé dans les pages de cette revue ( 1 ).
L’idée grégorienne a désormais triomphé,
mais les séquelles de la querelle des investi-

72

tures (qui s’est conclue, à proprement parler, avec le concordat de Worms de 1112) se
prolongent encore avec la lutte entre le
Pape Alexandre III et l’empereur Frédéric
Barberousse de Hohenstaufen (2).
Après la mort d’Adrien IV à Anagni en
1159 le conclave, sous le signe du désaccord
entre le Pape et l’empereur, avait élu le cardinal Orlando Bandinelli, déjà chancelier de
l’Eglise Romaine qui prit le nom d’Alexandre
III (1159-1181). Mais une minorité de tendance impériale (seulement 4 voix sur 7) “élut” un
antipape sous le nom de Victor IV qui était
soutenu par Frédéric Ier. Alexandre III excommunia l’empereur et l’antipape et délia les
sujets de Frédéric du serment de fidélité,
comme l’avait déjà fait St Grégoire VII. Cette
lutte entre papauté et empire dura 17 ans et
servit de toile de fond aux péripéties de St
Thomas Becket dans ses rapports difficiles
avec le roi Henri II. Elle explique l’attitude
particulièrement prudente du Pape Alexandre
qui voulait éviter que le roi d’Angleterre, qui
durant le schisme avait reconnu la légitimité
d’Alexandre III, ne se ralliât au contraire pour
l’antipape (en effet durant le différend entre le
roi et l’archevêque, le premier se rapprocha
beaucoup du parti de Frédéric Ier préludant à
un éventuel changement de “pape”).

d’Etat ou nationale [cette fâcheuse tendance
se concrétisa de manière définitive avec le
schisme anglican du temps d’Henri VIII.
C’est également à ce moment qu’un autre St
Thomas, le More, mourut martyr pour défendre les droits de l’Eglise et du Souverain
Pontife]. C’est précisément contre cette tendance que luttèrent d’abord St Anselme
d’Aoste et ensuite St Thomas Becket qui furent tous deux, bien qu’à des époques différentes, archevêques de Cantorbéry.
A la mort d’Henri Ier, puisqu’il n’y avait
aucun héritier désigné, s’ouvrit une période
chaotique pour l’Angleterre à cause des revendications légitimistes de sa fille
Mathilde, veuve de l’empereur de Germanie
Henri V (fils de cet Henri IV qui s’affronta
avec St Grégoire VII) qui ne purent empêcher le couronnement d’Etienne de Blois,
neveu du côté de la mère du Conquérant
(Adèle, sa mère, était en effet la fille de
Guillaume le Conquérant). Cette Mathilde,
première femme d’Henri V et qui épousa en
secondes noces Geoffroi Plantagenêt comte
d’Anjou, revendiqua le droit au trône
d’Angleterre pour son fils aîné Henri II qui
monta sur le trône en 1154 et devint ainsi le
premier roi de la dynastie des Plantagenêts.
Le roi Henri II…

La situation en Angleterre
En 1066 après la bataille de Hastings
contre le dernier roi anglo-saxon Harold II,
Guillaume de Normandie “le Conquérant”
s’était emparé du pays et avec le consentement du pape Alexandre II y avait établi la
domination normande. Bien qu’il pratiquât le
vieux système féodal pour les investitures ecclésiastiques, il favorisa la réforme grégorienne en prenant position contre le concubinat
et la simonie du clergé aidé par le bon archevêque de Cantorbéry Lanfranc. Son grossier
fils Guillaume II “Le Roux” (1087-1100) qui
faisait commerce des charges ecclésiastiques,
persécuta ouvertement l’archevêque de
Cantorbéry St Anselme d’Aoste qui fut obligé de partir en exil auprès du pape Urbain II;
St Anselme ne put revenir en Angleterre que
sous le règne du frère et successeur de
Guillaume II: Henri Ier. A cause des ingérences des souverains dans la vie de l’Eglise
et du fait de la grande distance qui séparait
l’Angleterre de Rome ainsi que de la situation particulière du pays, l’église anglaise tendit à se développer toujours plus en église

Henri était un homme de culture peu
commune pour son temps, c’était un linguiste
très doué et il parlait le latin et le français. Il
avait de profondes notions de droit et suivait
l’antique coutume de siéger lui-même au jugement pour instruire les causes. Il était doué
d’une énergie hors du commun. “Il ne reste
jamais immobile, on ne le voit jamais assis:
Henri II Plantagenêt

73

même quand il mange ou tient conseil il reste
debout causant une grande gêne à ses courtisans et dignitaires”. “Il était capable de marcher ou de chevaucher jusqu’à ce que serviteurs et courtisans soient complètement exténués et que ses pieds et ses jambes soient recouverts d’ampoules et de plaies… les
hommes restaient intimidés quand ils le regardaient même s’ils l’avaient déjà vu un millier de fois” (3). A peine âgé de dix-neuf ans
Henri avait épousé une des femmes les plus
en vue de son temps: Eléonore d’Aquitaine,
ex-épouse du roi de France Louis VII (4), qui
déjà du temps de la seconde croisade ne
jouissait pas d’une trop bonne réputation. Ce
mariage lui avait apporté en dot l’Aquitaine
pour laquelle, avec l’Anjou, la Normandie et
le Maine, il était vassal du roi de France; mais
cet empire continental représentait une grave
menace pour les Français.
Parvenu au trône Henri avait commencé
à restaurer les droits et les privilèges royaux
fortement compromis par des temps troublés, en revendiquant le contrôle des diocèses et des abbayes au motif de l’importante position que l’église anglaise occupait
dans la structure sociale et politique du
royaume, organisé d’après le droit féodal.
Voici ce que dit de lui Mgr Benigni: “Henri
marqua dans l’histoire de l’Eglise le retour du
type abhorré du genre de l’empereur Henri
IV; nous le retrouverons sous peu sur le trône
de France sous le nom de Philippe le Bel.
Le Plantagenêt hérita complètement de
la politique ecclésiastique et économique
normande de la mainmise sur la vie sociale
et économique de l’Eglise, mais la poussa à
des excès inouïs dans l’île. Voulant se comporter en patron despotique sur les nominations, les fonctions, et les prébendes ecclésiastiques, Henri trouva habile de nommer
au siège de Cantorbéry un laïc de sa cour,
précisément le chancelier Thomas Becket.
Henri IV ne s’était pas moins trompé en faisant élire Hildebrand” (5).
L’archevêque
Depuis sa jeunesse Henri était lié par
l’amitié avec Thomas Becket; il le fit d’abord
son chancelier (6), et après la mort de l’archevêque Thibaut (18 avril 1161) il le fit élire, de
manière canoniquement correcte, comme
métropolite et primat de l’Eglise anglaise.
“Le souverain était très satisfait de son chancelier sur qui il comptait pour ses opiniâtres

desseins d’oppression. Il avait échappé au
rusé que si le chancelier avait été un fidèle et
actif serviteur du roi, le primat l’aurait été à
plus forte raison de l’Eglise, et que si le chancelier avait aidé le roi à réprimer les intrigues
centrifuges des barons, le primat se serait opposé aux intrigues centrifuges du mauvais
chrétien couronné contre l’Eglise.
Certainement, s’il y eut un primat qui
monta sur le trône épiscopal rempli de
bonnes intentions à l’égard du souverain, et
avec le trésor d’expérience et de tact pour
éviter jusqu’aux limites de l’honnêteté possible les luttes, ce fut bien Becket. Mais
comme Hildebrand avec Henri le Salique,
Thomas avec le Plantagenêt était destiné à
une lutte inexpiable. La prévention du milieu
ecclésiastique forcé par le roi à donner à
Thomas la succession de Thibaut, fut étrange.
La réputation du chancelier fidèle à réprimer
les barons rupestres, fit craindre les prélats
électeurs (…). Peu, pensons-nous, ont vu
clair dans cet état d’esprit du chancelier fait
primat. Alors tous se trompèrent: le roi dans
ses espérances, le clergé dans ses craintes” (7).
Thomas Becket: origines et jeunesse
L’origine de Thomas Becket est un peu
controversée. Les auteurs modernes considèrent comme une légende l’histoire de sa mère
qui de musulmane qu’elle était, se serait faite
chrétienne pour épouser Gilbert Becket.
L’abbé Pierre Balan, qui a écrit une longue
biographie de Becket dit en note avoir douté
lui aussi; mais il reconnaît s’être convaincu du
contraire après avoir approfondi dans de
“nombreux historiens modernes et sérieux et
dans deux anciens” étant donné que “les arguments portés par les adversaires sont trop
faibles pour faire douter raisonnablement de
sa véracité” (8). La “Bibliotheca Sanctorum”
ne dit pas un mot de l’origine musulmane de
sa mère, mais la définit d’“origine normande
et exceptionnellement pieuse” (9) démontrant
ainsi ne tenir aucun compte de la tradition.
Mgr Benigni confirme l’origine musulmane de
la mère de Becket.
S’agissant d’une histoire très belle et édifiante nous la rapportons telle que nous
l’avons trouvée chez les auteurs qui en parlent.
Parmi les Normands qui allèrent en
Palestine pour la première croisade il y eut un
certain Gilbert Beck, appelé par diminutif
Becket, de Londres (10) lequel fut fait prisonnier dans un combat par un sarrasin appelé

74

Amirald. La fille du sarrasin commençant à
avoir compassion pour la manière avec laquelle il supportait son infortune s’éprit de Gilbert.
En parlant avec lui, elle le questionna sur sa
patrie et sa foi au Christ, sur les récompenses
et les châtiments futurs. La jeune femme manifesta le désir d’être baptisée elle aussi si
Gilbert l’épousait. Le prisonnier n’ayant pas
confiance, il fit traîner la chose tant qu’il ne
réussit pas à s’enfuir et à se sauver en terre
chrétienne pour ensuite rentrer en Europe. Il
paraît que la jeune fille abandonnée s’affligea
davantage d’être restée encore païenne que
d’avoir perdu son futur mari. Ayant rassemblé
ses biens (or et pierres précieuses) elle quitta
la maison de son père et ne mettant sa
confiance que dans le Dieu des Chrétiens, elle
traversa les terres musulmanes pour arriver
près de celles occupées par les Francs. Là elle
se joignit à des pèlerins qui retournaient en
Europe et grâce à quelqu’un qui connaissait sa
langue elle s’embarqua pour l’Angleterre.
Arrivée sur l’Ile, délaissée par les pèlerins qui
rejoignaient leurs maisons, elle continuait à répéter “Londres, Londres”. Parvenue dans
cette ville, puisqu’elle n’avait pas d’autre façon
pour s’expliquer et se faire comprendre, elle
continuait à répéter “Gilbert, Gilbert”. Parmi
les gens qui tournaient autour pour se moquer
d’elle et pour observer “cette bête curieuse” il
y eut un serviteur de Gilbert Becket qui avait
été avec lui en Orient: il reconnut la jeune
femme et annonça stupéfait la nouvelle à son
maître. La jeune fille par ordre de Gilbert fut
conduite chez une dame qui la soigna comme
une fille, tandis que Gilbert allait demander
conseil sur ce fait extraordinaire à plusieurs
évêques craignant Dieu. L’un d’eux, un certain Raulph, évêque de Chichester, en écoutant le récit s’écria: “Ici ce n’est pas la main de
l’homme, c’est la main de Dieu qui opère et
d’un mariage entre Gilbert et celle-ci, naîtra
un fils qui illustrera l’Eglise par l’exemple et
les souffrances”. Ce fut d’un avis unanime que
Gilbert l’épousa une fois devenue chrétienne.
De son côté la jeune femme confessa publiquement qu’elle était venue de pays aussi lointains uniquement pour avoir le baptême et
être épousée par Gilbert. Baptisée solennellement sous le nom de Mathilde elle fut ensuite
unie sacramentellement à Gilbert. Le mariage
fut béni par Dieu et très vite Mathilde, le 21
décembre 1119 mit au monde un enfant qui
fut baptisé sous le nom de Thomas.
L’enfant grandit au milieu des soins de
sa très pieuse mère, fervente chrétienne, qui

lui inculqua une profonde dévotion à la Très
Sainte Vierge Marie et des attentions de son
père, qui étant riche, put l’éduquer dans les
études, dont, grâce à son intelligence, il retira de très grands fruits. Sa mère avait l’habitude de le peser de temps en temps et de
donner l’équivalent de son poids, en nourriture, vêtements et argent aux pauvres mendiants, en priant Notre-Dame de le faire
croître en vertu et piété.
Thomas fit d’abord ses études auprès de
l’abbé Robert de Merton, puis alla à
Oxford, à Paris, et à l’université de Bologne.
A l’âge de vingt ans sa mère mourut et son
père désormais âgé et en proie à des difficultés financières ne put plus prendre soin de
lui comme il aurait voulu; Thomas fut donc
mis sous la protection de Richer de l’Aigle,
un riche seigneur qui fréquentait la maison
de son père et qui le voulut comme compagnon de chasse et de table. Au milieu de
tous ces plaisirs le jeune Thomas n’oubliait
pas d’être chrétien: il ne contamina jamais
sa conscience par ces fautes dans lesquelles
tombent souvent les jeunes gens mais se
montra toujours prudent en évitant même
les plus légères, au point qu’on ne l’entendit
jamais dire un seul mensonge. Après la mort
de son père ses belles qualités d’éloquence,
de prudence, de gaieté, de gentillesse lui
permirent de fréquenter les nobles normands et en lui grandit d’abord le désir des
honneurs et des dignités, mais très vite il
s’aperçut que tout cela ne satisfaisait pas son
cœur et au milieu des joies qui s’évanouissaient comme la fumée il ne trouvait que fatigue et ennui. Dieu évidemment l’appelait
ailleurs. En fréquentant les barons normands il avait connu leurs abus et leurs violences contre le clergé et ses membres avec
lesquels ils perpétraient l’usurpation des
droits d’autrui. Thomas ne pouvait supporter tout ceci et désirait s’éloigner de ce milieu qui ne lui convenait pas; cette expérience lui sera cependant utile par la suite.
L’appel de Dieu: Thomas devient clerc
L’archevêque de Cantorbéry Thibaut,
ayant entendu parler en très bons termes du
jeune Becket, l’appela parmi ses familiers.
Thomas alla habiter à la cour de l’archevêque devenant vite l’un de ses plus fidèles
conseillers et se faisant aimer tant de
l’évêque que de tous les membres de sa maison. Ce fut à cette époque que Thomas, avec

75

cet esprit romain de fidélité au Souverain
Pontife, et de fermeté dans la doctrine qui fut
peut-être plus grande en lui que dans ses prédécesseurs et qui le conduira au martyre.
Pendant ce temps en 1154 était monté
sur le trône, à l’âge de 19 ans, Henri II qui
fut couronné à Westminster par Thibaut archevêque de Cantorbéry. A suivre.
Notes

St Thomas Becket, chancelier d’Henri II et
archevêque de Cantorbéry

la permission de l’archevêque, se rendit pendant une année en Italie à l’université de
Bologne pour étudier le droit.
L’archevêque avait l’habitude de confier
à son protégé les nombreuses affaires
concernant son siège, le consultait pour tout,
et répétait souvent qu’il n’avait jamais trouvé une personne aussi fidèle que Thomas.
Seul un homme à la cour de Cantorbéry
s’opposait à Becket en essayant de le montrer sous un jour défavorable par des méchancetés, grossièretés et calomnies: c’était
l’archidiacre Roger de Pont-l’Evêque.
L’épreuve ne dura pas longtemps pour
Becket, puisque, le siège épiscopal d’York
étant devenu vacant, Roger fut appelé à en
prendre possession. Ce fut providentiel pour
Thomas de connaître le caractère de cet
homme puisqu’on le retrouvera, plus tard,
qui combattra contre lui (11).
Le départ de Roger de la cour de Cantorbéry rendit vacant la charge d’archidiacre,
et l’archevêque Thibaut voulant avoir toujours à proximité Thomas saisit l’occasion
pour y mettre Becket. Thomas Becket devint
ainsi archidiacre de Cantorbéry obtenant
aussi la prévôté de Beverley. Dans sa nouvelle charge Becket rendit de grands services à
l’Eglise, en traitant des affaires importantes
pour le diocèse et toute l’Eglise anglaise (12).
Il séjourna plusieurs fois à Rome, ce qui lui
permit de connaître toujours plus profondément les conditions, les droits et les canons
de l’Eglise Romaine en puisant à la source

1) Cf. Sodalitium n° 30-31 pp. 49-58 et n° 32 pp. 3-26.
2) Pour faciliter la compréhension du lecteur et
établir un lien voici la liste des papes légitimes de St
Grégoire VII à Alexandre III:
St Grégoire VII (1073-85)
Bhx Victor III (1086-87)
Bhx Urbain II (1088-99)
Pascal II (1099-1118)
Gélase II (1118-19)
Callixte II (1119-24)
Honorius II (1124-30)
Innocent II (1130-43)
Célestin II (1143-44)
Lucius II (1144-45)
Bhx Eugène III (1145-53)
Anastase IV (1153-54)
Adrien IV (1154-59)
Alexandre III (1159-81)
Lucius III (1181-85)
Urbain III (1185-87).
3) JOHN HARVEY, I Plantageneti, dall’Oglio, 1965.
4) Au retour de la seconde croisade le pieux roi à la
requête de son épouse avait demandé l’annullation du
mariage non pour cause d’adultère mais, par un ultime
égard envers la reine, à cause d’un lien de consanguinité
existant entre les époux (ils étaient cousins éloignés).
5) M GR U MBERTO B ENIGNI , Storia sociale della
Eglise, vol. V. La crisi medievale, Francesco Vallardi,
Milano 1933, p. 234.
6) Dans certains pays anglo-saxons la charge de
chancelier est une des plus importantes de l’état et correspond à celle de premier ministre.
7) U. BENIGNI, op. cit., pp. 234-235.
8) ABBÉ PIETRO BALAN, San Thomas di Cantorbery e i
suoi tempi, Imm. Concezione, Modena 1867, pp. 25-26 note 2.
9) Bibliotheca Sanctorum, Città Nuova editrice,
Roma 1969. Vol XII. Il faut dire que cet ouvrage complété après le Concile Vatican II est de tendance moderniste et rationaliste.
10) D’après certains ses origines étaient modestes.
Selon Balan, qui cite Guglielmo Fitz-Stephen, il aurait
été un riche marchand, mais “d’origine non méprisable
et peut-être noble”.
11) Cet homme, devenu archevêque d’York, se
trouvera aussi du mauvais côté au moment du différend
entre le roi et Thomas Becket, en soutenant les abus du
roi et en arrivant à couronner en 1170 le fils du roi contre
la défense du primat qui se trouvait en exil en France.
12) Parmi les affaires dont il s’occupa il y eut peutêtre aussi la cause de la reine Mathilde pour la succession au trône d’Angleterre de son fils Henri II.

76

Recensions

LES MYTHES FONDATEURS DU SIONISME
Introduction

L

e Professeur Roger Garaudy a publié, récemment, un intéressant ouvrage intitulé
Les mythes fondateurs de la politique israélienne, très bien documenté (il a demandé près de
dix années de recherches et comporte environ
cent-cinquante citations); même si l’on ne
partage pas en tout ses idées, spécialement
lorsqu’il parle des mythes théologiques, du fait
d’une conception moderniste et rationaliste
de l’exégèse qui le porte à ne pas comprendre
l’esprit du livre de Josué. Nonobstant les
énormes divergences doctrinales qui me séparent du penseur français, communiste et musulman, je ne peux moins faire que de reconnaître la grande valeur scientifique de son
livre, que j’essayerai de résumer, pour le présenter à l’attention du lecteur, l’invitant à lire
l’ouvrage lui-même et à le faire lire.
Le mythe de l’antinazisme sioniste

Martin Buber, une des personnalités
juives les plus importantes de ce siècle, a déclaré: «Cette phase organique de l’établissement en Palestine dura jusqu’à l’époque
d’Hitler. C’est Hitler qui a poussé des
masses de juifs à venir en Palestine (...) La
majorité des juifs a préféré apprendre
d’Hitler que de nous».
Source: «Jewish Newsletter» 2-06-1958.
Le rabbin Elmer Berger, ancien Président de la Ligue pour le judaïsme déclarait:
«Il est inadmissible pour quiconque de
prétendre que l’implantation actuelle de
l’Etat d’Israël est l’accomplissement d’une
prophétie biblique et, par conséquent, que
toutes les actions accomplies par les Israéliens
pour instaurer leur Etat et pour le maintenir
sont d’avance ratifiées par Dieu. (...) Lorsque
les Prophètes ont évoqué la restauration de
Sion, ce n’était pas la terre qui avait par ellemême un caractère sacré. (...) C’était la restauration de l’Alliance avec Dieu (...).
Michée dit (...): “Ecoutez-donc, chefs de
la maison de Jacob, et dirigeants de la maison

d’Israël (...) vous qui haïssez le bien et aimez
le mal (...) qui bâtissez Sion dans le sang et
Jérusalem dans le crime (...) Sion sera labourée comme un champ, Jérusalem deviendra un
monceau de ruines, et la montagne du Temple
un haut lieu d’idolâtrie” (Michée, III, 1-12).
Sion n’est sainte que si la Loi de Dieu
règne sur elle. (...) La tradition prophétique
montre clairement que la sainteté de la terre
ne dépend pas de son sol, ni celle de son
peuple, de sa seule présence sur ce territoire. (...) L’actuel Etat d’Israël n’a aucun droit
à se réclamer de l’accomplissement du projet divin pour une ère messianique (...).
C’est là pure démagogie du sol et du sang.
Ni le peuple ni la terre ne sont sacrés...».
Source: R ABBIN E LMER B ERGER , Prophecy, Zionism and the State of Israel,
American Jewish Alternatives to Zionism,
conférence prononcée à l’Université de
Leiden le 20-03-1968.
Lecture intégriste du sionisme politique
«Les habitants du monde peuvent être répartis entre Israël et les autres nations prises en
bloc. Israël est le peuple élu: dogme capital».
Source: Rabbin C OHEN , Le Talmud,
Payot, Paris 1986, p. 104.
Haïm Cohen, qui fut Juge à la Cour
Suprême d’Israël, constate:
«L’amère ironie du sort a voulu que les
mêmes thèses biologiques et racistes propagées par les nazis et qui ont inspiré les infamantes lois de Nuremberg, servent de base à
la définition de la judaïcité au sein de l’Etat
d’Israël» (cf. JOSEPH BADI, Fundamental Laws
of the State of Israel, New York 1960, p. 156).
Le “théoricien de la race”, Julius
Streicher, répondait aux juges de Nuremberg
(en 1945, n.d.r.), au sujet des lois raciales
promulguées à Nuremberg en 1935, que:
«Il fallait empêcher à l’avenir tout mélange de sang allemand et de sang juif. (...)
J’ai toujours répété que nous devions
prendre la race juive pour modèle. (...) Les
Juifs devaient être considérés comme un
modèle par les autres races, car ils se sont
donné une loi raciale. (...) Ce sont ces lois
juives qui ont été prises pour modèle».
Source: Tribunal Militaire International
de Nuremberg, 14-11-1945 - 1-10-1946: débats
du 26-04-1946, Trial of Major War Criminals,
Washington 1946-1949, XII, doc. 321.
«Selon la volonté du Führer, les lois de
Nuremberg (de 1935, n.d.r.) n’impliquent pas

77

vraiment des mesures propres à accentuer la
haine raciale. (...) Au contraire, de telles mesures signifient le début d’une accalmie dans les
relations entre le peuple juif et le peuple allemand. Si les Juifs avaient déjà leur propre Etat,
dans lequel ils se sentiraient chez eux, la question juive pourrait être considérée comme résolue, tant pour les Juifs que pour les Allemands.
C’est pour cette raison que les sionistes les plus
convaincus n’ont pas élevé la moindre opposition contre l’esprit des lois de Nuremberg».
Source: Commentaire des conseillers
dans le recueil: Les lois de Nuremberg, cit. in
R. GARAUDY, op. cit., p. 60.
Judéo-paganisme
En 1941 Itzak Shamir commit «un crime
impardonnable (...): prôner une alliance
avec Hitler, avec l’Allemagne nazie contre
la Grande-Bretagne».
Source: M. BAR ZOHAR, Ben Gourion.
Le Prophète armé, Fayard, Paris 1966, p. 99.
«Lorsque commença la guerre contre
Hitler, la quasi-totalité des organisations
juives s’engagea aux côtés des alliés (...), mais
le groupe sioniste allemand, à l’époque (...)
minoritaire, prit une attitude inverse et, de
1933 à 1941 s’engagea dans une politique de
compromis et même de collaboration avec
Hitler. Les autorités nazies, (...) dialoguaient
avec les dirigeants sionistes allemands et leur
accordaient un traitement de faveur en les
distinguant des juifs “intégrationistes” auxquelles ils faisaient la chasse. L’accusation de
collusion avec les autorités hitlériennes ne
s’adresse pas à l’immense majorité des juifs,
(...) mais à la minorité fortement organisée
des dirigeants sionistes. Leur préoccupation
unique (...) et leur vision raciste du monde,
les rendaient beaucoup plus anti-anglais
qu’anti-nazis. (...). En date du 5 septembre
1939 (...) Chaïm Weizmann, Président de
l’Agence Juive, écrivit à Chamberlain (...):
“Nous Juifs, nous sommes aux côtés de la
Grande-Bretagne et combattrons pour la démocratie”. (...) Reproduite dans le Jewish
Chronicle du 8 septembre 1939, cette lettre
constituait une authentique déclaration de
guerre du monde juif à l’Allemagne et posait
le problème de l’internement de tous les Juifs
allemands dans des camps de concentration».
Source: R. GARAUDY, op. cit., pp. 65-67.
«Les dirigeants sionistes ont fait preuve,
à l’époque du fascisme hitlérien et mussolinien, d’un comportement équivoque allant

du sabotage de la lutte antifasciste à la tentative de collaboration. L’objectif essentiel des
sionistes n’était pas de sauver des vies juives
mais de créer un Etat juif en Palestine».
Source: YVON GELBNER, Zionist policy
and the fate of European Jewry, in “Yad
Vashem Studies”, XII, p. 199, Jérusalem.
«(Les sionistes, n.d.r.) rejoignaient la
préoccupation fondamentale de tout racisme, y compris hitlérien: la pureté du sang.
C’est pourquoi, les nazis, en fonction même
de l’antisémitisme qui les animait, (...) considéraient les sionistes comme des interlocuteurs valables (...). De cette collusion existent les preuves. La Fédération sioniste
d’Allemagne adresse au parti nazi le 21 juin
1933, un mémorandum déclarant (...): “Dans
la fondation du nouvel Etat, qui a proclamé
le principe de la race, nous souhaitons adapter notre communauté à ces nouvelles structures (...) notre reconnaissance de la nationalité juive nous permet d’établir des relations claires et sincères avec le peuple allemand et ses réalités nationales et raciales”».
Source: LUCY DAVIDOWICZ, A Holocaust
reader, p. 155.
«Les dirigeants hitlériens accueillent favorablement l’orientation des chefs sionistes
qui, par leur souci exclusif de constituer leur
Etat en Palestine, rejoignent leur désir de se
débarrasser des juifs».
Source: A. R OSEMBERG , Die Spur des
Juden im Wandel der Zeiten, Lehmann,
Munich 1937, p. 153.
«Le Betar allemand reçut un nouveau nom:
Herzlia. Les activités du mouvement devaient
obtenir bien sûr l’approbation de la Gestapo.
Un jour, un groupe de SS attaqua un camp
d’été du Betar. Le chef du mouvement se plaignit alors auprès de la Gestapo et, quelques
jours plus tard, la police secrète annonça que
les SS en question avaient été punis».
Source: B EN -Y ERUHAM , Le Livre de
Betar, T. II, p. 350.
«Le sionisme n’est pas en contradiction
avec le programme du national-socialisme
dont l’objectif est de faire partir progressivement les Juifs d’Allemagne».
Source: Lettre n° Z U 83-21. 28/8 du 13
avril 1935.
«Misant sur son opposition à l’Angleterre, les dirigeants sionistes avaient pris
contact avec Mussolini. Il les avait reçus le
20 décembre 1922».
Source: RUTH BONDY, The Emissary: a
life of Enzo Sereni, p. 45.

78

«Weizmann fut reçu par Mussolini le 3
janvier 1923, et une autre fois le 17 septembre 1926; Nahum Goldmann s’entretint
le 26 octobre 1927 avec Mussolini qui lui dit:
“Je vous aiderai à créer cet Etat juif”».
Source: N AHUM G OLDMANN , Autobiographie, op. cit., p. 170.
«Cette politique de collaboration atteignit son point culminant en 1941, lorsque le
groupe le plus extrémiste des sionistes, le
Lehi (...) dirigé par Abraham Stern et, après
sa mort, par un triumvirat dont faisait partie
Itzak Shamir, commit un “crime impardonnable” (...) prôner une alliance avec Hitler,
(...) contre la Grande-Bretagne».
Source: M. BAR ZOHAR, Ben Gourion.
Le Prophète armé, op. cit., p. 99.
Théodore Herzl, le père du sionisme moderne, déclarait:
«Les antisémites deviendront nos amis
les plus sûrs, les pays antisémites nos alliés».
Source: T. HERZL, Diaries, p. 19.
Nuremberg 1945: malheur aux vaincus
«Lorsque Hitler obtint (...) la majorité
absolue au Reichstag, l’aide apportée au réarmement de l’Allemagne, par les hommes
du dollar, de la livre et du franc fut décisive.
(...) Le réarmement fut largement financé
par les grands trusts américains, anglais et
français. (...) Ainsi la Livre et le Dollar participèrent-ils au complot qui porta Hitler au
pouvoir».
Source: R. GARAUDY, op. cit., pp. 93-94.
«En 1942 le Ministre britannique Lord
Vansittart (...) dit: “Les seuls bons
Allemands sont les Allemands morts; donc,
que les bombes pleuvent!”».
Source: “American heritage”, août-septembre 1985.
«Ni Churchill, ni Staline, ni Truman ne furent assis au banc des criminels de guerre. Pas
plus d’ailleurs que ne furent mis en cause les
auteurs des plus ignobles appels au crime.
Pour n’en citer que deux exemples (...):
l’appel à un “génocide”, (...) lancé en 1942
par le livre du Juif américain Theodor N.
Kaufman: Germany must perish, dont la thèse
principale est la suivante: “Les Allemands
(quels qu’ils soient: antinazis, communistes
ou même philosémites) ne méritent pas de
vivre. En conséquence après la guerre on mobilisera 20.000 médecins pour stériliser chacun 25 allemands par jour, de sorte qu’en
trois mois il n’y ait plus un seul Allemand ca-

pable de se reproduire, et qu’en 60 ans la race
allemande soit totalement éliminée”.
En second lieu, Ilya Ehrenbourg, dans
son Appel à l’Armée Rouge publié en octobre 1944, écrit: “Tuez! Tuez! Chez les
Allemands, il n’y a pas d’innocents, ni parmi
les vivants, ni parmi ceux à naître!” (cité par
l’amiral Dœnitz, Dix ans et 20 jours, pp. 343344). Ceux-là non plus ne figuraient pas
parmi les accusés de Nuremberg (...). Ni les
responsables anglo-américains du bombardement de Dresde, qui fit 200.000 victimes
civiles, et sans aucun intérêt militaire,
puisque l’Armée soviétique avait dépassé
ses objectifs. Ni le coupable, Truman, de
l’Apocalypse atomique (...) qui fit 300.000
victimes civiles, là aussi sans nécessité militaire puisque la reddition du Japon était
déjà décidée par l’Empereur».
Source: R. GARAUDY, op. cit., pp. 100-101.
Le statut de Nuremberg fut ainsi défini:
«Art. 19: le Tribunal ne sera pas lié par
les règles techniques relatives à l’administration des preuves. Il adoptera (...) une procédure non formaliste (...). Art. 21: le Tribunal
n’exigera pas que soit apportée la preuve
des faits de notoriété publique, mais les tiendra pour acquis».
Source: R. GARAUDY, op. cit., p. 101.
“Le mythe des six millions”
«Le mythe des 6 millions de Juifs exterminés est devenu un dogme justifiant, sacralisant
(comme l’implique le mot même “holocauste”), toutes les exactions de l’Etat d’Israël en
Palestine, (...) dans toute la politique mondiale, en plaçant Israël au-dessus de toute loi internationale. Le Tribunal de Nuremberg a officialisé ce chiffre, qui n’a cessé depuis, de servir à manipuler les opinions publiques (...).
Or, ce chiffre ne s’appuie que sur deux témoignages: celui de Hœttl et un autre de
Wisliceny. Voici ce que déclara aux juges (...)
le premier (...): “Dans les différents camps
d’extermination environ 4 millions de juifs
avaient été tués alors que 2 millions avaient
trouvé la mort d’une autre manière”».
Source: Trial of the Major War Criminals, op. cit., IV, p. 657.
Wisliceny, de son côté, raconta: «Il
(Eichmann) disait qu’il sauterait en riant
dans la tombe, car l’impression d’avoir 5
millions de personnes sur la conscience serait pour lui source d’une extraordinaire satisfaction» (op. cit.).

79

De ces deux témoignages, M. Poliakov
lui-même dit: «Un chiffre si imparfaitement
étayé doit être considéré comme suspect».
Source: «Revue d’Histoire de la seconde
guerre mondiale», octobre 1956.
“Le mythe de la ‘solution finale’”
«Les textes fondamentaux, (...) pour établir ce que pouvait être la “solution finale”,
sont (...) les ordres d’extermination attribués
à (...) Hitler, Gœring, Heydrich et Himmler
(...). Malgré les efforts des théoriciens du génocide et de l’holocauste, il n’en fut jamais
trouvé aucune trace».
Source: OLGA WURMSER-MIGOT, Le système concentrationnaire nazi, PUF, Paris
1968, p. 544 et p. 13.
Cf. aussi: LUCY DAWIDOWICZ, The War
against the jews, Holt-Rinehart-Winston,
New York 1975, p. 121. Et encore: Walter Z.
LAQUEUR, The terrible secret, Francfort-surle-Main, Vienne 1981, p. 190.
Mais «L’histoire, (...) exige une perpétuelle “révision”. Elle est “révisionniste” ou
bien elle est une propagande déguisée».
Source : R. GARAUDY, op. cit., p. 110.
«L’hypothèse est de créer hors de
l’Europe une “réserve” juive, et Ribbentrop
suggère alors le “projet Madagascar”».
Source: JOSEPH BILLIG, La solution finale
de la question juive, CDJC, Paris 1977, p. 58.
Poliakov note: «Jusqu’à son abandon le
“Plan Madagascar” fut parfois désigné (...)
sous le nom de “solution finale” de la “question juive”».
Source: L. P OLIAKOV , Le Procès de
Jérusalem, Paris 1963, p. 152.

que les juges n’en trouvaient pas de trace! (...)
Stephen S. Pinter, l’un des juristes envoyés
par les Etats-Unis à Dachau (...) écrit: “J’ai
vécu à Dachau pendant 17 mois après la guerre comme juge militaire des Etats-Unis, et je
puis témoigner qu’il n’y eut pas de chambre à
gaz à Dachau (...). Il n’y eut également aucune chambre à gaz dans les camps de concentration en Allemagne. (...) L’on faisait ainsi
usage du vieux mythe de propagande selon
lequel des millions de juifs ont été tués. Je
peux affirmer (...) qu’il y eut beaucoup de
juifs tués, mais que le nombre de un million
ne fut certainement jamais atteint...».
Source: Lettre de STEPHEN S. PINTER à
l’hebdomadaire catholique “Our Sunday
Visitor”, 14 juin 1959, p. 15.
“Le mythe de l’Holocauste”
«Le terme Holocauste (...), marque mieux
encore la volonté de faire du crime commis
contre les juifs un événement exceptionnel
sans comparaison possible avec les massacres
des autres victimes du nazisme ni même avec
aucun autre crime de l’histoire, car leurs souffrances et leurs morts avaient ainsi un caractère sacral (...). Le martyre des juifs devenait
ainsi irréductible à tout autre (...) inaugurant
ainsi un temps nouveau. Ce qui permettra à
un rabbin de dire: “La création de l’Etat
d’Israël, c’est la réponse de Dieu à l’Holocauste” (...). L’antisémitisme d’Hitler est lié
(...) à la lutte contre le bolchevisme (...). Les
premiers camps de concentration étaient destinés aux communistes allemands (...)».
Source: “Le Monde”, 18 juillet 1990, p. 7.

Le protocole de Wannsee (20 janvier 1942)

Le mythe de la terre sans peuple, pour un
peuple sans terre

«Il s’agit d’un texte où il n’est pas question
de chambre à gaz ni d’extermination, mais
seulement de transfert de juifs dans l’Est européen. (...) Les Allemands, pour exprimer
leur décision de refouler les Juifs hors de (...)
leur espace vital, employèrent (...) des expressions (...) comme Ausschaltung (exclusion...)
ou surtout Ausrottung (extirpation...). C’est ce
dernier mot qui a été traduit par extermination qui, en allemand se dit Vernichtung».
Source: E. J AECKEL -J. R OHWER , Der
Mord an den Juden im Zweiten Weltkrieg,
DVA, 1985, p. 67.
«...L’arme du crime, c’était pourtant, selon
les accusateurs, les “chambres à gaz”. Et voici

«Les statistiques mêmes du gouvernement israélien, montrent que 15% des
Israéliens sont religieux. Ceci n’empêche
pas 90% d’entre eux d’affirmer que cette
terre leur a été donnée par Dieu... auquel ils
ne croient pas».
Source: NATHAN WEINSTOCK, Le sionisme contre Israël, Maspéro, Paris 1969, p. 315.
«La politique agraire des dirigeants israéliens est celle d’une spoliation méthodique
de la paysannerie arabe (...). Pour effacer
jusqu’au souvenir de l’existence de la population agricole palestinienne, et accréditer le
mythe du “pays désert”, les villages arabes
furent détruits, avec leurs maisons, leurs clô-

80

tures, et même leurs cimetières (...). Pour
convaincre qu’avant Israël, la Palestine était
un “désert”, des centaines de villages ont été
rasés au bulldozer avec leurs maisons, leurs
clôtures, leurs cimetières et leurs tombes».
Source: I. SHAHAK, Le racisme de l’Etat
d’Israël, op. cit., pp. 152 et suivantes.
Le Lobby aux Etats-Unis
«Le premier ministre d’Israël a beaucoup plus d’influence sur la politique étrangère des Etats-Unis au Moyen-Orient qu’il
n’en a dans son propre pays».
Source: P. FINDLEY, They dare to speak
out, Lawrence Hill, Chicago 1989, p. 92.
«Paul Findley, qui fut, pendant vingtdeux ans, Député au Congrès des EtatsUnis, (...) a décrit le fonctionnement actuel
du lobby sioniste et sa puissance. Cette véritable “succursale du gouvernement israélien” contrôle le Congrès et le Sénat, la
Présidence de la République, le “State department” et le Pentagone, de même que les
“médias”, et exerce son influence dans les
Universités comme dans les Eglises».
Source: «Hearings». Part 9. 23 mai 1963.
Garaudy parle de son expérience personnelle et conclut: «Désormais me sont fermées toutes les grandes portes: l’un de mes
plus grands éditeurs s’entend dire, à son
conseil d’administration: “Si vous publiez un
livre de Garaudy, vous n’aurez plus les
droits de traduction d’ouvrages américains”.
M’accepter eût été faire exploser sa maison». (op. cit., p. 218).
Le mythe du “miracle israélien”: les financements à Israël.
«La force du poing juif vient du gant
d’acier américain qui le recouvre, et des dollars qui le capitonnent».
Source: Y. LEIBOWITZ, Israël et Judaïsme: ma part de vérité, p. 253.
«Les livraisons allemandes ont été un facteur décisif dans l’essor économique d’Israël
pendant ces dernières années. Je ne sais pas
quel aurait été le sort d’Israël dans certains
moments critiques de son économie, si
l’Allemagne n’avait pas tenu ses engagements. Les voies ferrées, les téléphones, les
installations portuaires, les systèmes d’irrigation, des branches tout entières de l’industrie
et de l’agriculture ne seraient pas dans leur
état actuel sans les réparations allemandes».

Source: N. GOLDMAN, Autobiographie,
op. cit., p. 286.
Conclusion
«Le présent livre, écrit l’auteur, n’a d’autre
objet que de donner à tous les éléments leur
permettant de juger les méfaits d’une mythologie sioniste qui, (...) a déjà engendré 5 guerres
et constitue, par l’influence qu’exerce son
lobby sur la puissance américaine et par là, sur
l’opinion mondiale, une menace permanente
pour l’unité du monde». (op. cit., p. 248).
Il faut admettre que toutes les thèses
soutenues par l’auteur indiquent les sources
correspondantes.
«La seconde guerre mondiale a fait 50 millions de morts, dont 17 millions de citoyens soviétiques et 9 millions d’Allemands. Le sionisme a voulu conférer aux souffrances des juifs
un caractère sacral, unique, absolu, en rien
comparable à celui des autres victimes. Pour atteindre cet objectif il a fallu violer toutes les
règles de la recherche historique et scientifique:
il fallait que “solution finale territoriale” signifie “extermination”, alors qu’aucun texte ne
permet cette interprétation. Hitler avait déclaré
le 2 janvier 1942: “Le juif doit quitter l’Europe.
Le mieux est qu’ils aillent en Russie”».
Source: A. HITLER, Monologues 1941-44, Albrecht Krauss Verlag. Hambourg 1980, p. 241.
«En mai 1944, Hitler ordonne d’utiliser
200.000 juifs, (...) dans les usines d’armement ou dans les camps de concentration
dans des conditions si horribles que les épidémies de typhus y firent des dizaines de
milliers de victimes, exigeant la multiplication de fours crématoires».
Source: R. GARAUDY, op. cit., pp. 257.
En 1944 le typhus et la faim tuèrent “des
dizaines de milliers” (op. cit., p. 257) de
juifs, qui durent être brûlés pour éviter les
épidémies; aucune trace de 6 millions, de
chambres à gaz, d’“holocauste”.
Au lecteur de juger, après avoir lu le
dossier présenté, objectivement et scientifiquement, par le Professeur Garaudy.
abbé Curzio Nitoglia

ROGER GARAUDY
Les mythes fondateurs de la politique israélienne
Le livre peut être commandé à: Librairie du
Savoir - Librairie Roumaine de Paris, 5 rue
Malebranche - 75005 Paris.
Tél.: 01-43-54-22-46, Fax: 01-43-26-07-19.

81

LIVRES REÇUS

N

ous signalons aux lecteurs certains des
livres que nous avons reçus à la rédaction:
* R.P. NOEL BARBARA. “Analyse critique
des actes du IIème Congrès Théologique de la
FSPX-Janvier 1996” et “Souvenez-vous dans
vos prières de M. l’abbé Delmasure”. Forts
dans la Foi, 16 rue des Oiseaux F 37000 Tours.
Dans le premier opuscule, l’auteur critique les thèses du IIème congrès théologique
de Sì Sì No No. L’abbé Murro s’est limité à
l’intervention de l’abbé Marcille, le Père
Barbara donne un bref panorama de tous les
discours de ce congrès. Le second opuscule
recueille des documents sur notre cher confrère de Cannes décédé le 11 septembre dernier:
l’homélie prononcée par l’abbé Nitoglia à ses
funérailles, le communiqué du diocèse, l’hommage de la municipalité de Théoule-sur-Mer,
la lettre par laquelle l’abbé Delmasure communiqua sa décision de quitter sa paroisse
pour défendre la foi catholique.
* R.P. GEORGES VINSON. “Que vais-je
faire de ma vie?” et “Dieu est-Il facultatif?”.
Maison St Joseph, F 38470 Serre-Nerpol.
Il s’agit de deux textes directement au
service de la pastorale: un petit volume de 22
pages sur l’un des problèmes les plus importants de la vie: celui de la vocation, et un livre
d’apologétique (sujet toujours d’actualité, aujourd’hui plus que jamais) où le Père Vinson
aborde un peu tous les problèmes de manière
volontairement populaire, sans les exigences
du théologien (par ex. pour l’infaillibilité, on
pourrait préciser qu’elle ne s’étend pas seulement à ce qui est révélé mais aussi à ce qui
est connexe au révélé, etc.).
* HENRY COSTON (présente). “Antoine de
Rivarol et l’émigration” et “L’âge d’or des années
noires. Le cinéma, arme de guerre?”. Publications
H. C., B. P. 92-18, 75862 Paris Cedex 18.
Les livres d’Henry Coston, l’un des pères
nobles de l’antimaçonnisme, n’a pas besoin de
recommandations. La réédition d’un opuscule
de 1795 attribué à Rivarol fournit à Coston l’occasion de décrire les lumières et les ombres du
milieu des émigrés qui avaient fui la Révolution
maçonnique... parmi lesquels cependant les maçons ne manquaient pas. Dans L’âge d’or...
Coston commence sa biographie et, en même
temps, dévoile le rôle de la maçonnerie et du judaïsme (comme de leurs adversaires) dans le
maniement de cette arme de guerre qu’est le cinéma. Comme toujours dans les livres de Coston
vous trouverez une mine d’informations.

* ION MOTZA. Corrispondenza col WeltDienst (1934-1936). Ed. all’insegna del
Veltro, Parma. £ 18.000.
Ce petit livre publie la correspondance
du garde de fer roumain Ion Motza, tombé
durant la guerre d’Espagne, avec les allemands du “Service mondial”. Intéressantes
allusions à la figure de Mgr Benigni.
* CLAUDE BARTHE. Trouvera-t-il encore
la Foi sur la terre? Une crise de l’Eglise, histoire et questions. F.X. de Guibert, Paris 1996.
Nous avons lu le livre de l’abbé Barthe
qui mérite une plus ample recension-critique que nous comptons publier sur le prochain numéro.
* Signalons enfin, sans encore les avoir
lus, deux livres sur la dévotion à NotreDame du Bon Conseil. Il s’agit de Madre del
Buon Consiglio de Giovanni Scognamiglio
(mais attention: c’est un militant de la
T.F.P.), chez L’Attesa, via Sacconi 4/B 00196 Roma (offrande libre), et de Storia e
tradizione del santuario della Madonna del
Buon Consiglio par les Pères Augustiniens
de Genazzano (£ 15.000). Un dernier conseil
(qui est un bon conseil!): le livre La Passione
del Signore du Père jésuite Luis de la Palma,
à demander aux éditions Ares de Milan.

Vie de l’Institut

O

rdination sacerdotale de l’abbé Geert
Stuyver. C’est l’événement le plus heureux,
la grâce la plus grande, pour notre Institut: l’ordination sacerdotale de l’abbé Stuyver, et celle au
sous-diaconat de l’abbé Carlos Ercoli. Après la
retraite prêchée à Verrua par l’abbé Nitoglia et
l’abbé Ricossa, et après avoir renouvelé le serment antimoderniste, les ordinands sont partis
L’ordination sacerdotale de l’abbé Stuyver à
Steffeshausen en Belgique

L’abbé Geert Stuyver célébrant
dans l’église de Erpe-Mere en Flandre

pour la Belgique, où le 3 novembre 1996 Mgr Mc
Kenna o.p. leur a conféré l’ordination sacrée.
Nous devons remercier de tout cœur l’Evêque,
qui s’est déplacé des Etats-Unis, et le curé de
Steffeshausen, l’abbé Paul Schoonbroodt, qui
nous a accueillis dans sa très belle église, qu’il a
construite après avoir été éloigné, en 1988, pour
sa fidélité à l’Eglise catholique, de l’église paroissiale. L’abbé Schoonbroodt a été aussi prêtre assistant du nouveau prêtre, et a prononcé l’homélie. L’abbé Geert était visiblement ému durant
toute la cérémonie, rendue plus solennelle par les
chants de la magnifique chorale paroissiale, et
particulièrement à la fin, quand il a béni pour la
première fois ses parents, ses proches et ses supérieurs. Le lendemain il a célébré sa première
messe basse à Steffeshausen, et ensuite il est
resté quelques jours en Belgique, offrant pour la
première fois le divin sacrifice dans la chapelle
qui fut celle de son oncle, l’abbé Valéry Stuyver,
à Zele. Il est retourné ensuite à Verrua pour terminer ses études théologiques afin d’être habilité
à confesser. Durant les vacances de Noël il a été
invité par le curé de sa famille, et a célébré la
sainte messe, le 28 décembre, sur le même autel
que celui où son oncle célébra à son tour, il y a de
nombreuses années, sa première messe. Le curé
de Erpe-Mere a prononcé une belle homélie sur
le sacerdoce devant de nombreux fidèles (auxquels l’abbé Geert a préféré ne pas distribuer la
sainte communion). Comme l’ordination avait eu
lieu en Belgique, l’abbé Geert a désiré chanter sa
première messe solennelle à Turin, pour les fidèles italiens, auprès desquels il a commencé son
ministère sacerdotale; l’abbé Ricossa a été prêtre

assistant et prédicateur (19 janvier 1997). L’abbé
Stuyver est né à Gant le 14 mai 1964 de Paul
Stuyver et Leona Van Der Putte. En 1988 il est
docteur en économie et de 1988 à 1992 a enseigné dans une école secondaire. En 1992 il est
entré au séminaire à Verrua, guidé dans son
choix par son oncle, l’abbé Stuyver, et par le Père
Barbara. Depuis le 6 avril 1993 il est membre de
l’Institut Mater Boni Consilii. Une fois ses études
théologiques terminées en Italie, l’abbé Stuyver
devrait retourner en Belgique pour y exercer son
ministère sacerdotale, commençant ainsi l’apostolat de notre Institut dans ce pays. Pendant ce
temps, s’est approché du sacerdoce, par l’important pas du sous-diaconat, notre séminariste argentin Carlos Ercoli qui, si Dieu veut, remplacera
l’abbé Stuyver en Italie quand celui-ci rentrera
en Belgique, avant de débuter à son tour l’apostolat de l’Institut en Argentine.
L’abbé Cazalas commence son ministère en
France. L’ordination de l’abbé Stuyver a été anticipée pour remplacer l’abbé Thomas Cazalas, qui
a quitté l’Italie pour entreprendre, comme
membre de l’Institut, son apostolat en France.
Depuis le mois d’octobre, donc, l’abbé Cazalas
réside à Tours, 29 rue d’Amboise, dans un appartement de l’Association Forts dans la Foi adjacent à la chapelle Saint Michel, et aide le R.P.
Barbara dans son ministère. Deux dimanches par
mois, l’abbé Cazalas se rend à Raveau ou à
Crézan pour la célébration de la messe. A Tours,
l’abbé Thomas a donné la première communion
à Mathilde Métivier (1er novembre), à Richard
Guillotin et Bertrand de l’Espinay (8 décembre),
a béni le mariage de Sylvain Charat avec Estelle
Blanchet (17 janvier) et a baptisé le petit
Augustin Thily (26 janvier). Le Père Barbara a
aussi confié à l’abbé Cazalas l’enseignement du
catéchisme, avec les activités connexes (par
exemple, un pèlerinage à Pontmain les 23 et 24
février). Nous considérons comme très important
le fait qu’un prêtre français de l’Institut soit en
permanence en France, et nous remercions le
Père Barbara pour la confiance qu’il accorde à
nos prêtres. Les autres centres en France sont au
contraire encore desservis par Verrua: l’abbé
Nitoglia et l’abbé Giugni poursuivent le travail
du regretté abbé Delmasure à Cannes, tandis que
l’abbé Murro a fêté, en février 1997, les dix ans
de la chapelle d’Annecy!
Séminaire Saint Pierre Martyr. Les études
continuent après les examens de février; malheureusement Jaime Siordia est rentré au Mexique, à
la disposition de ses supérieurs. Sous la direction
de Carlos Ercoli, les séminaristes ont intensifié les
activités du catéchisme, organisant excursions,
jeux et même en créant, à Verrua, un terrain de
basket, pour maintenir durant l’année scolaire le
bon esprit de ferveur des colonies estivales de la
Croisade eucharistique. Le chant et la musique ne
sont pas non plus négligés: on a pu en apprécier
les premiers résultats à la messe de minuit à Turin.

83

Espagne et Belgique. L’abbé Nitoglia s’est
rendu en Espagne en janvier. Si les amis de
Arenas de Iguña ont été, comme toujours, accueillants, on ne peut pas en dire autant de tous à
Barcelone, où certains ont été impressionnés par
les calomnies de ceux qui ne nous veulent pas du
bien. Patience! L’abbé Ricossa a remplacé l’abbé
Medina à Drogenbos (Bruxelles) début novembre, et a célébré (mais non prêché, ignorant
totalement le flamand) à Zele. Merci à tous les
amis belges pour leur hospitalité.
Un dépliant sur l’Institut Mater Boni
Consilii est à votre disposition. Nous l’avons publié en plusieurs langues: allemand, anglais, espagnol, flamand, français et italien (pour ne froisser
personne nous suivons l’ordre alphabétique!). Il
est disponible pour tous les fidèles et spécialement pour les prêtres, responsables de groupes
ou associations qui voudraient faire connaître autour d’eux notre œuvre.
Conférences. L’abbé Nitoglia a présenté le
livre d’E. Ratier, Mystères et secrets du B’naï
B’rith à Milan (le 19 novembre) et à Gavirate,
dans la province de Varèse (le 25 octobre). Ce
même confrère donne aussi régulièrement des
cours sur la doctrine sociale de l’Eglise et les encycliques des Papes à Turin, et de nombreuses
conférences à Rome. Toujours à Rome, à l’oratoire St Grégoire VII, conférence de l’abbé
Ricossa sur la Thèse de Cassiciacum suivie d’un
débat, le 5 janvier.
Ils parlent de nous. Lecture et Tradition (B.P.
1, 86190 Chiré-en-Montreuil, France) a fait une
recension du livre de l’abbé Cekada, On ne prie
plus comme autrefois. Les prières de la nouvelle
messe. Les problèmes qu’elles posent aux catholiques, édité par Sodalitium (n° 233-234, p. 56).
Civitas Christiana de Vérone (n° 5-6, octobre 96janvier 1997, p. 92) publie un vaste compte rendu
du livre de Ratier, Mystères et secrets du B’naï
B’rith. Le numéro spécial de Il silenzio di Sparta
(suppl. au n° 6, décembre 1996, pp. 8-10) consacré au sujet Massoneria e dintorni publie une critique (Genealogia del B’naï B’rith) du livre de
Ratier par Maurizio Blondet. Mais pour Blondet,
le document conciliaire Nostra ætate n’aurait pas
changé la doctrine de l’Eglise sur le judaïsme,
malgré les vantardises du B’naï B’rith à ce sujet.
Encore une fois Jean-Paul II a des avocats d’office qui lui font dire le contraire de ce qu’il pense
(par exemple, en appelant les juifs “frères aînés”
il voudrait les comparer à Esaü! Tel est le “magistère” de Blondet, certainement pas celui de
Jean-Paul II...). Malheureusement certaines vérités ne peuvent être admises même par des auteurs qui n’hésitent pas, dans d’autres domaines,
à prendre des positions incommodes et dangereuses. Faits & Documents, la lettre d’informations confidentielles d’Emmanuel Ratier (n° 17,
1-15 déc. 1996, p. 11) a recensé le dernier numéro
de Sodalitium français et annonce que Sodalitium
traduira en italien l’autre livre de Ratier, Les

guerriers d’Israël. Nazione Napoletana (n° 1, février 1997, p. 4) a publié l’adresse (et le numéro
de téléphone erroné) de notre oratoire St
Grégoire VII à Rome (merci quand-même!).
Linea au contraire (janvier 1997, p. 11) signale
l’oratoire de Rome avec le bon numéro de téléphone (mais c’est une publicité payante!). La
revue Continuità de Livourne (année 1, n° 6, p. 3)
signale Sodalitium. Il Giornale dell’Arte (n° 150,
déc. 96, p. 8) publie une interview du peintre
Mazzonis au sujet du tableau intitulé L’Eglise catholique qui se trouve dans notre oratoire de
Turin (cf. Sodalitium, n° 42, p. 78 et couverture).
Chiesa viva (n° 280, janv. 1997, pp. 12-15) de
Brescia reprend de Sodalitium la recension du
livre de Garaudy faite par l’abbé Nitoglia. Elio
D’Aurora fait allusion à notre directeur en parlant de la “messe de St Pie V” sur la Rivista
Lasalliana (n° 3, 1996, p. 198). Sodalitium était
présente à l’exposition de livres L’Altra libreria,
organisée par le Circolo culturale G.B. Vico
d’Alexandrie du 4 au 6 octobre 1996 (p. 14 du catalogue). Nuova continuità ideale rappelle la
messe sur le champ de bataille célébrée par
l’abbé Ricossa à Monte Manfrei (n° 7-8 de 1996,
p. 2). La Repubblica Salute du 13 mars publie
plusieurs lettres contre l’obligation de “débrancher” en cas de “malades en phase terminale”,
parmi lesquelles une de notre directeur. Les articles de Sodalitium réussissent à influencer
même les milieux les plus hostiles; c’est avec un
réel plaisir, par exemple, que nous constatons
comment les articles sur Jean XXIII ont été substantiellement repris par le docteur Carlo
Alberto Agnoli dans son livre et dans sa conférence au IIème congrès théologique de Sì sì no
no du 2 au 5 janvier 1996 (cf. Tradizione
Cattolica, n° 2, 1996, p. 35), même si on n’a pas
estimé opportun de citer la source. Peu importe
le nom qui les diffuse, pourvu que les bonnes
idées soient diffusées...
Ils parlent mal de nous... la revue de gauche
Avvenimenti (15-01-97, pp. 10-11), citant obiter
dictus notre bulletin dans un article pittoresque
style années 70 sur l’“internationale noire” (Metti
un solstizio a messa coi nazi...)... la revue juive
Dispatch from Jerusalem (organe du mouvement
Bridges for Peace) dans un ancien numéro de
mai-juin 1994 (pour laquelle nous serions antisémites)... le Bulletin de l’Occident Chrétien (n° 34,
février 1997, p. 1), pour lequel au contraire nous
serions juifs,... et, dulcis in fundo, la Fraternité
Saint Pie X. L’abbé Simoulin, ancien directeur
d’Ecône et actuel “prieur” de Lyon attaque directement un écrit du Père Vinson, dans un article intitulé Materialiter/Formaliter. Pour vous
donner une idée de l’objectivité avec laquelle il
résume la thèse de Mgr Guérard, l’abbé Simoulin
écrit que, d’après cette position, “nous avons un
pape qui n’est pas pape”! Pour qui le désire, nous
pouvons envoyer le texte de notre brève réponse
à l’article de l’abbé Simoulin. Au moins, il faut

84

donner acte à l’abbé Simoulin d’avoir tenté de
donner une réponse à la Thèse (même en la caricaturant) sans attaquer les personnes qui la soutiennent. Ce n’est pas ce qu’a fait l’abbé Lorber,
“prieur” de Bruxelles (et ceci nous déplaît particulièrement du fait de notre ancienne amitié).
Sur le bulletin de la Fraternité en Belgique, Pour
qu’Il règne (février-mars 1997) a été publiée une
“mise en garde” contre le Père Vinson et contre
les prêtres rédacteurs de Sodalitium. Mais en
mettant en garde ses lecteurs, l’abbé Lorber n’a
pas le moins du monde répondu à nos arguments,
se limitant à nous couvrir de boue et d’insultes au
niveau personnel. Une réponse plus détaillée à la
“mise en garde” de l’abbé Lorber (que nous envoyons aux lecteurs belges), peut être demandée
par ceux qui le désirent à notre adresse. De notre
part, nous répétons que notre polémique avec la
Fraternité Saint Pie X n’est pas une question de
personnes (bon nombre d’entre elles sont très estimables) mais de doctrine, et que nous ne désirons rien d’autre que l’union des cœurs dans la
jouissance de la même Vérité.
Manifestation à Trente pour Saint Simon. Le
10 novembre 1996, des militants de Sodalizio
Cattolico de Ferrare, Ravenne, Brescia et Milan,
accompagnés de l’abbé Ricossa, ont distribué à
Trente, devant la Cathédrale, devant l’église St
Pierre et dans les rues de la ville, des milliers de
tracts sur le cas de St Simon de Trente, l’innocent
enfant martyrisé le 23 mars 1475 au cours d’un
homicide rituel. Une banderole portant l’inscription “Rendez-nous Saint Simon” était visible par
tout le monde devant la Cathédrale. En plus du
tract, a été organisé un recueil de signatures, visant à obtenir une révision du décret épiscopal du
28 octobre 1965 (le jour même de la promulgation
du décret conciliaire Nostra ætate), par lequel
Mgr Gottardi supprimait le culte liturgique de St
Simon, copatron de Trente, par égards œcuméniques envers le judaïsme. La manifestation de foi
et de dévotion envers St Simon, qui s’est terminée
avec la sainte messe, a eu un succès extraordinaire, suscitant une grande sympathie parmi les catholiques trentins qui n’ont pas oublié leur patron, et rapportant à l’honneur du jour le martyre
occulté (même physiquement, puisque son corps
a été enseveli dans un endroit ignoré) auquel ont
été dédiées les homélies dominicales à la
Cathédrale, et un reportage télévisé de RAI 3. Le
lendemain, presque tous les principaux quotidiens
donnaient une large place à l’information: de ceux
de Trente (L’Adige et L’Alto Adige) aux nationaux: Corriere della Sera, Resto del Carlino,
L’Unità, etc. Il Giornale concluait ainsi son article: “Les fidèles du petit martyr ont en outre
écrit une lettre émouvante à la commission liturgique de la curie archiépiscopale de Trente: ‘Il
nous semble que l’autorité de l’Eglise s’est suffisamment prononcée et que l’abrogation officielle
du culte déclarée par Mgr Gottardi doive être
considérée comme nulle et non avenue. Confiants

dans l’intercession de St Simon, pour l’honneur
de qui nous lui adressons [il s’agit de Mgr Igino
Rogger, n.d.a.] cette demande, nous le saluons
cordialement, dans l’attente de pouvoir à nouveau prier devant le corps de ce petit saint’. Du
haut de son petit nuage Simon remercie de tout
cœur. Et promet des miracles”. La première réaction officielle est celle - à vrai dire peu correcte de l’abbé Silvio Franch: “Gargarismes antijuifs”,
“ce sont des khomeinistes modernes avec des intérêts antijuifs, donc dangereux”, “l’antisémitisme
est la honte de nous qui sommes chrétiens: avec
les juifs nous avons fortement péché”, “faux chrétiens, gens qui ont ce fiel à l’intérieur...”, “ces gens
sont assis sur le grand sofa de leur religion, où ils
font leurs sales besognes de petits-bourgeois de
l’esprit”, “fanatiques et fous”, “qu’ils ne cherchent pas le petit corps de cet enfant, mais qu’ils
aillent se promener à Auschwitz” (11 novembre).
Plus modéré (mais c’est facile de l’être en comparaison de l’abbé Franch) Mgr Rogger de la commission liturgique, qui le 12 novembre confirme la
suppression du culte et la disparition des reliques.
Le 13 novembre les journaux ont publié les réponses et les précisions de Sodalizio Cattolico
(qui réitère son refus de l’antisémitisme et son extranéité au mouvement de Mgr Lefebvre), alors
que le 15 aussi Avvenire (journal de la Conférence Episcopale italienne) parle de l’affaire.
Entre-temps, la radio diocésaine de Trente faisait
un pas que nous avons beaucoup apprécié: le 14
elle prenait contact par téléphone avec l’abbé
Ricossa et demandait sur les ondes son interview.
Nous devons dire que la radio de la Curie a présenté objectivement le cas historique de St Simon
Dernière procession à Trente en l’honneur de St Simon,
le 8 mai 1955, en présence de l’évêque de l’époque. Pour
Mgr Sartori, il s’agit d’un faux culte!
(Photo Giorgio Rossi, Trente)

85

et a donné toute liberté à notre directeur d’exposer longuement sa position. Un intéressant débat
s’est ensuite déroulé entre l’abbé Ricossa et
l’abbé Franch, durant lequel ce dernier, se trouvant dans l’impossibilité de répondre, s’en est
remis à la tactique des insultes, raison pour laquelle le lendemain les journaux titraient:
“Querelle entre prêtres sur le culte de Simon”. A
notre demande la Radio diocésaine nous avait
promis de nous envoyer l’enregistrement de
l’émission et, suite à notre rappel, a affirmé
l’avoir déjà envoyé par la poste, mais à quatre
mois de distance, on a encore rien vu...
Préoccupée par cette relative bienveillance, la
toute petite communauté juive a jugé bon de
prendre elle-même la situation en main: le 19 novembre le docteur Sergio Marini, de religion
juive, a été reçu par Mgr Sartori, évêque materialiter de Trente, à la demande de l’abbé Franch,
“responsable de la pastorale diocésaine pour le
dialogue interreligieux et l’œcuménisme”. Mgr
Sartori a confirmé les incroyables déclarations de
l’abbé Franch (“l’abbé Silvio a déjà manifesté publiquement la sensibilité et l’horreur de l’Eglise
pour ces initiatives”) et nous a traités gentiment
de fous (“Ce sont des gens qui ont perdu la tête”).
Mais cela ne suffit pas au docteur Marini, “qui a
demandé un acte officiel de l’Eglise”. Sitôt dit,
sitôt fait. Mgr Sartori fait publier sa déclaration
sur l’affaire par L’Adige (23 novembre: “Totale
solidarité en faveur de nos frères juifs”). Mgr
Sartori confirme “la nécessité que la communauté
diocésaine persévère dans le chemin de l’œcuménisme et du dialogue interreligieux selon les directives de la déclaration conciliaire Nostra ætate et
les orientations du synode diocésain de 1986”.
Pour Sartori, valent comme normes directives les
normes du Secrétariat pour l’unité des chrétiens
concernant les rapports avec les juifs du 1er décembre 1974 et du 24 juin 1985, qui condamne
comme “un faux culte” le culte de St Simon, approuvé par l’Eglise, et déclare que les juifs conservent leur “irrévocable dignité de peuple élu”.
Sodalizio Cattolico a répondu à Mgr Sartori par le
communiqué suivant en date du 27 novembre:
Communiqué à la Presse
Concernant l’article de Mgr Giovanni Maria Sartori publié sur L’Adige du 23 novembre 1996.
Sodalizio Cattolico, ayant eu connaissance de
l’article de Mgr Sartori (titre de la rédaction: Il vescovo di Trento: “Piena solidarietà per i fratelli
ebrei”) qui, bien que non adressé à Sodalizio ou
aux catholiques de Trente signataires de la pétition en faveur de la restauration du culte de Saint
Simon Martyr, l’engage directement, conscient de
son devoir (et de son droit) à répondre à un document aussi grave et important,
CONFIRME sa ferme condamnation de l’antisémitisme, dans les termes employés par le magistère de l’Eglise (cf. Décret du Saint-Office du 25
mars 1928), mais en même temps

Le martyre de St Simon de Trente
(sculpture en bois du XVème siècle)

DEMANDE publiquement à Mgr Sartori:
1) S’il accepte comme document du même
magistère de l’Eglise la Bulle Beatus Andrea du
Pape Benoît XIV et, dans l’affirmative, comment il
peut qualifier de “faux culte” celui qui est attribué
par l’Eglise catholique à Saint Simon.
2) S’il accepte comme documents du même
magistère de l’Eglise l’acte de consécration au
Sacré-Cœur de Jésus dans lequel le Pape Pie IX
rappelle la vérité révélée (cf. par exemple: Matth.
XXI, 41; Rom. IX, 25-26; I Thess. II, 15-16) selon
laquelle les juifs sont “les enfants de ce peuple qui
fut jadis [votre] préféré (quæ tamdiu populus electus fuit)”, et le décret susnommé du Saint-Office
du 25 mars 1928 qui qualifie le peuple juif de
peuple qui “fut le dépositaire des promesses divines jusqu’à Jésus-Christ” et de peuple “autrefois choisi par Dieu (populum olim a Deo electum)” et, dans l’affirmative, comment il peut parler
de “son irrévocable dignité de Peuple élu”.
3) S’il croit que “certaines références hostiles ou
peu favorables aux juifs” qui se trouvent dans les
Evangiles rapportent exactement les paroles et les
faits de Jésus, ou bien si elles “reflètent des conditions de rapports entre juifs et chrétiens, [chronologiquement] bien postérieures à Jésus”, comme le
prétend la note de la Commission du Saint-Siège
pour les relations avec le judaïsme “Juifs et judaïsme dans la prédication de l’Eglise catholique” (24
juin 1985), mettant implicitement en doute que
Jésus ait prononcé les paroles que lui attribuent
les Evangiles, peut-être à cause d’affirmations
comme celles du rabbin Henry Siegman pour qui
“les Evangiles demeurent une source importante
d’antisémitisme” (Dieci anni di relazioni giudeo-cristiane, Jérusalem, 1-3 mars 1976). Malheureusement Mgr Sartori semble avoir déjà répondu en
présentant cette “note” de 1985 comme un “point
ferme de référence” pour l’Eglise de Trente afin
que “tous en vivent fidèlement l’esprit”.

86

Sodalizio Cattolico, sûr du fait que l’Eglise ne
peut se contredire, s’estime donc autorisé, tant
que Mgr Sartori ne déclarera pas, écartant tout
doute, accepter le magistère de l’Eglise y compris
dans les documents cités dans ce communiqué,
à demander la restauration du culte de Saint
Simon et la restitution aux fidèles de ses reliques
(vénérées par tous les catholiques de Trente
jusqu’en 1965) sans pour autant se considérer infidèle à l’Eglise catholique qu’il aime comme Mère
et unique Arche du salut.
Ferrara, 27 novembre 1996.
Entre-temps, le 24 novembre, l’émission télévisée de culture juive Sorgente di vita, consacrait
son dossier au cas de Trente, en le reliant, grâce
aux informations d’un cher confrère, à l’autre cas
qui impliqua l’Institut il y a quelques années (cf.
Sodalitium, n° 35 pp. 56-60). Enfin, citons les interventions du mensuel de la communauté juive
romaine Shalom, de novembre et décembre 1996
(nn° 10 et 11), dans lesquels on parle d’une participation (inexistante) des catholiques véronais à
la manifestation du 10 novembre, peut-être (idée
malicieuse) pour permettre une intervention du
zélé docteur Papalia de Vérone (zélé dans l’application des lois “antiracistes”, s’entend). Quand en
décembre eut lieu la déplorable profanation du cimetière juif de Rome (des pierres tombales provisoires furent déplacées et des svastikas laissés sur
le sol), Tullia Zevi, la représentante des Communautés juives italiennes déclara: “le raid nazi
est le fruit du préjudice catholique”, la preuve en
est “que ces faits se produisaient, comme cette
fois, à l’approche des grandes fêtes chrétiennes”.
“Il faudra des générations pour que [Vatican II]
soit assimilé” a ajouté T. Zevi, en parlant d’un
“antisémitisme chrétien” (le “plus ancien”, distinct du “scientifique” de Chamberlain et de
l’“antisioniste” lié à la question palestinienne).
“Dans le dernier épisode on dirait reconnaître des
traces du vieil antisémitisme chrétien comme dans
La châsse de St Simon portée en procession
dans les rues de Trente, le 8 mai 1955.
(Photo Giorgio Rossi, Trente)

la résurgence à Trente du culte de St Simon” (Il
Resto del Carlino, 31 déc. 1996). En réalité, plus
que la manifestation de Trente, ce qui doit avoir
gêné c’est la messe pour Priebke célébrée par le
professeur salésien, l’abbé Composta; c’est en
tout cas toujours le signe d’une assimilation pas
encore totale de Vatican II.
Sodalitium et Sodalizio cattolico. Toujours sur
Shalom on peut lire: “L’association [Sodalizio
Cattolico] affirme n’avoir rien à voir avec le courant fondé par Mgr Lefebvre. Cependant on ne
peut pas ne pas remarquer que Sodalizio Cattolico
accueille sur son propre site [internet] les pages de
l’Institut Mater Boni Consilii, dont - on suppose elle partage les finalités. L’Institut en effet a la
même adresse et le même numéro de téléphone
que Sodalitium, probablement organe de presse
de Sodalizio Cattolico” (n° 11, déc. 1997, p. 7).
L’erreur est compréhensible à cause de la similitude des noms (qu’il serait souhaitable de changer
pour précisément éviter cette confusion), mais
déjà dans le n° 42 de Sodalitium (p. 77), nous
avions clairement écrit, à propos de l’Institut
(dont le bulletin est Sodalitium) et de Sodalizio
Cattolico, “qu’il s’agit de deux réalités absolument
distinctes et indépendantes l’une de l’autre”. Ceci
d’autant plus que justement en décembre 1996, le
vice-président de Sodalizio cattolico a quitté cette
association pour fonder Sodalizio cattolico italiano
(auquel appartient le site internet en question),
alors que Sodalizio Cattolico a changé son nom en
celui de Regnum Christi. L’Institut Mater Boni
Consilii, qui a une finalité exclusivement religieuse, est une réalité absolument distincte tant de
Regnum Christi que de Sodalizio cattolico italiano,
et assure l’assistance spirituelle de certains
membres de ces associations uniquement en tant
que personnes privées. Nous ne voulons pas le
moins du monde causer du tort aux dites associations, avec lesquelles nous continuerons à collaborer dans des actions d’intérêts communs, mais seulement séparer clairement les fins et les responsabilités, comme c’est le devoir pour un Institut religieux ouvert à tous les fidèles et les groupes, et
qui ne s’identifie avec aucun d’eux.
Baptêmes, mariages, défunts. Nous avons
déjà parlé des sacrements administrés à Tours
par l’abbé Cazalas; parlons maintenant de ceux
conférés par ses confrères. Le 10 mars 1997 à
Luynes, en Provence, Olivier Gastin a été baptisé
par l’abbé Giugni. Le 12 octobre 1996, dans
l’église de Ste Marie-Madeleine de Pollier Pittet
(Vaud, Suisse), l’abbé Murro a béni le mariage
d’Alexandre Waizenegger et de Carole Françoise
Ratton. Sodalitium adresse ses vœux les plus sincères aux familles Gastin et Waizenegger.
Le 24 janvier est décédée à Gênes Luciana
Della Casa, veuve Giugni. C’était la grand-mère
de l’abbé Giugni, qui a célébré ses funérailles à
Verrua le 28 janvier, et qui l’a accompagnée pour
l’inhumation au cimetière monumental de Turin.
Madame Giugni avait fait avec profit les Exer-

87

cices spirituels de Saint Ignace et, durant les longues années de sa dernière maladie, recevait souvent les sacrements de l’abbé Murro et de son
petit-fils, qui a encore eu la grâce de lui administrer l’extrême onction et le viatique le 20 janvier.
L’Institut tout entier adresse à la famille Giugni
ses plus sincères condoléances.
Deux fidèles sont décédés en France: le comte
Jean de Varax, le 3 février à Lyon, et Madame
Coreyer à Cannes, le 12 février. C’est à la famille
de Varax que nous devons la décision de célébrer
la messe également à Lyon; c’est pourquoi nous
sommes particulièrement proches de Madame de
Varax en ce douloureux moment; nous rappelons
également le zèle de Madame Coreyer pour le
culte divin en tant qu’organiste de la chapelle
Notre-Dame des Victoires à Cannes et nous les re-

commandons tous deux à vos prières. Nous présentons aussi nos condoléances au Commandant
Rouchette pour le décès de son épouse Germaine
(le 14 mars), à Madame de Gantès, pour celui de sa
mère Marie-Thérèse de Gerin-Ricard (le 8 janvier)
et à la communauté du Clos Nazareth de Crézan,
pour le rappel à Dieu, après de longues souffrances
supportées religieusement, de sœur Marie de la
Nativité (le 17 janvier). A tous ces fidèles, et à tous
les fidèles chrétiens défunts, que le Seigneur accorde le pardon de leurs péchés et la vie éternelle!
L’abbé Belmont et les sacres: réponse dans le
prochain numéro de Sodalitium.
Sodalitium sur Internet: A partir de la fin du
mois d’avril, Sodalitium aura un site Internet à
l’adresse suivante: www.plion.it/sodali

EXERCICES SPIRITUELS A RAVEAU
“Que sert à l’homme de gagner le monde entier, s’il perd son âme? Ou qu’est-ce
que l’homme donnera en échange de son âme?” (Matth. XVI, 26)
“Si les hommes passent par les Exercices et les font bien,
le monde est sauvé” (Père Vallet, C.P.C.R.).
A Raveau (Nièvre)
Dames et jeunes-filles:
du lundi 28 juillet à 12h au samedi 2 août à 12h.
Hommes et jeunes-gens:
du lundi 4 août à 12h au samedi 9août à 12h.

CROISADE EUCHARISTIQUE
CAMP POUR GARÇONS A RAVEAU
Enfants de 8 ans accomplis à 13 ans: du mercredi 9 juillet à 12h au mercredi 23
juillet à 12h.
CAMP POUR JEUNES GENS EN MONTAGNE
A partir de 16 ans: du samedi 16 août (16h.) au samedi 23 (16h.).

POUR TOUT RENSEIGNEMENT S’ADRESSER À L’INSTITUT MATER BONI CONSILII:
Tél. (de France): 00.39. 161. 83.93.35 - Fax (de France): 00.39. 161. 83.93.34
écrire: Loc. Carbignano, 36 - 10020 VERRUA SAVOIA (TO) ITALIE
ou bien: “Mouchy” - 58400 RAVEAU FRANCE

CENTRES DE MESSES
FRANCE
Annecy: 11 avenue de la Mavéria. Tél.:
04.50.57.88.25. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 10 h. Confessions à 9 h.

Valmadrera (Lecco): via Concordia, 21. Tél.
de l'Italie (0341) 58.04.86. Ste Messe le 1er
et 3ème dimanche du mois à 10h. Confessions à 9h30.

Lyon: Tél.: 04.78.42.14.79. Ste Messe le 2ème
et 4ème dimanche du mois, à 17h.
Confessions à partir de 16h30.

Maranello (Modène): Villa Senni. Strada per
Fogliano. Tél. de l'Italie: (0536) 94.12.52.
Ste Messe tous les dimanches à 11h.

Cannes: Chapelle N.D. des Victoires. 4 rue
Fellegara. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 10h15. Tel.: 04.93.68.10.85.

Bologne: Ste Messe le 3ème dimanche du
mois. Téléphoner à Verrua Savoia.

Tours: Chapelle St Michel. 29 rue d’Amboise. Ste Messe tous les dimanches à
10h30. Tel.: 02.47.39.52.73.
Commercy: chez M. l’abbé Petit. 12 rue de
Lisle. Ste Messe tous les dimanches à 11h.
ITALIE
Verrua Savoia (TO): Istituto Mater Boni
Consilii - Località Carbignano, 36. Tél. de
l'Italie: (0161) 83.93.35 - Ste Messe: en semaine à 7h30. Salut du Saint-Sacrement:
tous les vendredis à 21h. Heure Sainte: le
premier vendredi du mois à 21h.
Turin: Oratoire du Sacré-Cœur, via Thesauro
3/D. Dimanches: Confessions à 8h30. Messe
chantée à 9h. Messe basse à 11h15. Tous les
jeudis et les premiers vendredis du mois:
Messe à 18h15. Confessions à 17h30.

Ferrare: Ste Messe les 1er, 2ème et 4ème dimanche du mois. Pour toute information,
téléphoner à Verrua Savoia.
Florence: via Ciuto Brandini 30, chez Mlle
Liliana Balotta. Pour toute information,
téléphoner à Verrua Savoia. Ste Messe le
1er et 3ème dimanche du mois à 18h15.
Confessions à 17h30.
Rome: Via Pietro della Valle, 13/b. Ste
Messe le 1er et 3ème dimanche du mois à
11h. Pour toute information, téléphoner à
Verrua Savoia.
ESPAGNE
Arenas de Iguña: n° 90 Carretera General
39450 (Cantabria), chez Mme Maria y
Pilar Alejos. Tél. 00. 34 (942)-82.66.57.

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