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N. 45
Edition française - Décembre 1997

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“Sodalitium” Périodique - Bulletin Officiel de l'Institut Mater Boni Consilii - Loc. Carbignano, 36 - 10020 VERRUA
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Sommaire

Editorial
“Je suis prêt à mourir pour la cause de Dieu et de son Eglise”. Vie de St Thomas Becket
Lettre ouverte aux juifs pour leur conversion
La vie du R. P. Pio Edgardo Mortara, Juif Converti
“Le Pape du Concile” XXIème partie
Le culte de la liberté
Liberté et vérité
L’Osservatore Romano
Revue de Presse
Noël
Recensions
Vie de l’Institut

Editorial
Chers lecteurs de Sodalitium,

N

otre (et votre revue), est parue la
dernière fois dans son édition
habituelle en avril, il y a sept ou
huit mois maintenant. En juillet, un numéro spécial a été publié, concernant
principalement le débat sur l’épiscopat
et sa collation dans la situation actuelle
de l’Eglise.

Les mois ont passé, donc, mais la situation ne s’est pas améliorée, au contraire... Le regard fixé sur la Chimère du
“Jubilé de l’an 2000”, Jean-Paul II ne
perd pas une occasion pour réaliser le
programme annoncé dans Tertio Millennio adveniente, qui inclut, d’ici à l’an
2000, un continuel “mea culpa” pour les
“erreurs” de l’Eglise.

p. 2
p. 4
p. 11
p. 24
p. 28
p. 41
p. 55
p. 58
p. 66
p. 77
p. 78
p. 80

La Teshuva de Karol Wojtyla
L’écho de la “déclaration de repentance” (du 30 septembre 1997) de
“l’épiscopat” français “pour le silence
de l’Eglise face à la déportation des juifs
dans les diocèses durant l’Occupation”
est encore récent, tout comme celui des
résultats (dans la mesure où ils sont
connus) du symposium sur “Racines de
l’antijudaïsme en milieu chrétien”, qui
s’est tenu à Rome les 30 et 31 octobre
1997, où l’on a déclaré que “les chrétiens
qui cèdent à l’antijudaïsme [s’ils ne cèdent pas à l’antisémitisme, n.d.r.] offensent Dieu et l’Eglise elle-même” (La
Stampa, 3-XI-1997, p. 13). Nous parlerons dans ce numéro des implications
théologiques de ces déclarations à la rubrique L’Osservatore Romano. Nous tenons ici à souligner un aspect inquiétant
de cette continuelle Teshuva (repentir)
que Jean-Paul II fait faire à l’Eglise qu’il
représente apparemment.
Pour situer ce qui va suivre, il peut
être utile de lire le livre de Menachem

Sur la couverture: Adoration des Bergers. Toile de Jacopo Bassano (1568). Musée civil de
Bassano del Grappa.

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Le rabbin Menachem Schneerson, le “Messie” pour la
communauté des Loubavitch

M. Brod, I giorni del Messia. Redenzione e avvento messianico nelle fonti
della tradizione ebraica (éd. DLI, édité
par Mamash, via Dezza 24, Milano). Le
livre est diffusé par la communauté hassidique des Loubavitch. Le “Messie”
viendra - soutiennent les disciples du défunt rabbin Menachem Mendel Schneerson - quand les juifs retourneront en
Palestine (en 1897 se tint le premier
Congrès sioniste) et que le Temple sera
reconstruit (cf. à ce propos, dans ce numéro, la Revue de Presse). Mais d’où le
“Messie” viendra-t-il?
“...Comme dit le Talmud, la rédemption partira précisément de Rome, du lieu
qui a causé l’exil et la destruction du
Sanctuaire” (p. 4). Le Talmud affirme
que le Messie se trouve “aux portes de
Rome”. Que signifie cette expression?
“Les portes de Rome représentent symboliquement l’empire d’Edom, et le
Messie se lèvera donc quand Edom se
repentira de ce qu’il a fait” (p. 85).
“L’empire d’Edom” c’est l’Empire
Romain, appelé d’“Edom”, expliquent
les Loubavitch, parce qu’Edom est un
“peuple antique descendant d’Esaü, ennemi juré d’Israël” (cf. p. 168). Rome détruisit, en 70, comme Jésus l’avait annoncé, ce Temple qu’il faut désormais
reconstruire. L’âge messianique, donc,
commencera par le repentir des anciens
“ennemis jurés” des Juifs, les Romains.
Mais comment l’Empire Romain qui
n’existe plus peut-il se repentir? Saint
Thomas (opuscule 68, De Antichristo),
commentant la IIème épître de Saint

Paul aux Thessaloniciens II, 7 (Déjà
s’opère le mystère d’iniquité; seulement,
que celui qui tient maintenant, tienne
jusqu’à ce qu’il disparaisse. Et alors apparaîtra cet impie…), explique que cet
obstacle à la manifestation de l’antéchrist est l’Empire Romain, représenté
aujourd’hui par l’Eglise romaine et par
le Pape (cf. Sodalitium, n° 21, pp. 5-6).
Le Père Arrighini commentait en 1944:
“Nous pouvons être sûrs que tant que le
Vicaire du Christ régnera à Rome, le
Vicaire de Satan n’y régnera pas” (ibidem, p. 14).
“L’empire d’Edom qui doit se repentir de ce qu’il a fait” pour permettre la
venue du Messie des juifs (qui ne peut
être qu’un faux Messie et un vrai antéchrist, puisque le Messie est JésusChrist) est donc l’Eglise catholique. Que
l’Eglise se repente, ne peut arriver, puisqu’Elle est indéfectible. Mais cela peut
arriver en apparence: la Teshuva, le repentir de Jean-Paul II, du 31 octobre
1997, par lequel il en arrive à renier
l’historicité et la véridicité de l’Evangile
(cf. p. 62) est la terrible preuve que cela
est possible, et c’est l’effrayante annonce de ce qui nous attend.
Mais Dieu aura le dernier mot: “le
Seigneur Jésus le tuera [l’antéchrist] par
le souffle de Sa bouche, et le détruira par
l’éclat de Son avènement”(II Thess. II, 8).

Sodalitium souhaite à ses
lecteurs une sainte fête de
Noël et leur présente ses
meilleurs vœux de bonne et
sainte année

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Hagiographie

“Je suis prêt à mourir pour la
cause de Dieu et de son Eglise”.
VIE DE SAINT THOMAS
BECKET, ARCHEVEQUE
DE CANTERBURY
SECONDE PARTIE: THOMAS BECKET DEVIENT
CHANCELIER ET ENSUITE ARCHEVEQUE.
Par M. l’abbé Ugolino Giugni

L’ami du roi et son chancelier

E

n 1154 Henri II monta sur le trône et fut
couronné par l’archevêque de Canterbury Thibaud. Le règne de Henri avait ranimé des espérances d’une plus grande justice
et d’une plus grande prospérité pour
l’Angleterre. L’archevêque, pour prévenir
les influences néfastes avec lesquelles les
mauvais courtisans essayaient de pervertir le
roi en le poussant à opprimer l’Eglise pour
s’enrichir, ou du moins à ne pas en défendre
les droits, chercha à mettre à ses côtés un
homme d’une grande intégrité qui le
conseillerait au mieux. Son choix tomba naturellement sur Thomas Becket. Par l’intermédiaire de quelques évêques, conseillers
royaux, il loua tellement la prudence, la fidélité, la sincérité et la rectitude de Becket
que Henri exprima le désir de le connaître.
Thomas fut présenté au roi. Son humeur
gaie et vivante, son comportement, sa manière de parler, sa gentillesse et sa civilité, sa maturité d’esprit prometteuse de sages conseils
et l’esprit éloigné du vice qui influencerait en
bien les mœurs du prince plurent tant au roi
qu’immédiatement il le fit son chancelier (1).
Avec sa nouvelle fonction les possessions et les richesses de Thomas, qui devint
l’un des plus puissants barons du royaume,
s’accrurent; il fut aussi chargé de l’éducation
du fils aîné du roi qu’il forma dans la crainte
de Dieu, l’amour des peuples et le zèle pour
la religion jusqu’au don de sa vie si nécessaire. Il eut la riche prébende de Hastings, la
garde des châteaux de Berkhamsted et de
Eye, le gouvernement de la tour de Londres
et en conséquence se vit en peu de temps
entouré de toutes sortes de personnes tou-

jours prêtes à graviter autour des puissants.
Il étala tout de suite un grand luxe pour satisfaire peut-être son ancien désir de magnificence et de largesse. Meubles précieux et
vases d’or et d’argent, habits somptueux,
chiens, faucons et chevaux des meilleures
races, grands banquets et festins; il avait
constamment sept cent soldats armés à ses
frais. De nombreux fils de grands du royaume étaient envoyés près de lui pour être
éduqués comme ses familiers et étaient renvoyés chez eux une fois armés chevaliers.
“Mais au milieu d’une telle grandeur et
somptuosité il sut se conserver pur et chaste
et c’est en vain que Henri essaya d’en enlever la vertu par des embûches et des arts indignes d’un roi, très indignes d’un chrétien.
(…) Telle était la vertu de cet homme malgré tout ce qu’il étalait en luxe et en vanité;
sous les habits dorés et parmi les magnificences il cachait une âme chrétienne et pieuse” (2). Pour conserver la vertu il employait
les moyens de défense et de force de la religion: dans les moments libres, après avoir
expédié les affaires de sa charge, il s’adonnait avec ferveur à la prière qui faisait ses
délices. Il s’imposait des privations au milieu
de l’abondance dans laquelle il vivait et pratiquait en secret diverses austérités qu’il
avait lues dans les vies des saints anachorètes de l’Egypte et de la Palestine.
Thomas, dans son office de chancelier,
était du même avis que le roi dans le comportement et dans les actes: sérieux quand il
le fallait, sachant plaisanter quand c’était le
moment, se réjouissant d’accompagner le roi
dans les jeux et à la chasse, partageant avec
lui le repas et les voyages. Henri le considérait comme très fidèle et l’aimait plus que
quiconque. Becket, conscient de son devoir,
combattait contre l’avidité des membres de
la cour et les abus des barons, tantôt pour
l’honneur et l’intérêt du roi, tantôt pour
l’avantage de l’Eglise ou l’utilité des peuples.
L’habileté et l’intelligence de Becket se révélèrent précieuses pour ramener l’ordre dans
le pays tourmenté par les conséquences de la
guerre civile. Envers les barons et soutenu
par Henri, il employait la manière forte: une
partie de son travail de chancelier consista à
obliger les barons à démanteler les forteresses construites sans l’autorisation royale.
L’Angleterre, qui sous le règne d’Etienne avait été agitée par des guerres de tout
genre, était, aux dires d’un contemporain,
“dans les premiers mois du règne de Henri

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un nid de brigands, et presque chacune de
ses villes, du côté de la mer [était] une caverne d’assassins”. Mais avec le travail de
Thomas Becket elle changea d’aspect en
quelques mois. “Les châteaux qui servaient
de refuge aux malfaiteurs furent détruits, le
refuge des bois fut enlevé aux bandits, les
droits de la couronne usurpés par les violents furent recouvrés, les possessions paternelles furent restituées aux déshérités. Les
voleurs épouvantés par la potence revenaient à une vie honnête et la paix et la sécurité à nouveau apparaissaient de toutes
parts et faisaient prospérer le commerce”
(3). Becket dans ces circonstances se comporta certainement avec sévérité (certains
l’accusèrent de cruauté excessive pour un
ecclésiastique); mais on ne peut pas le blâmer dans la mesure où il agissait en qualité
de magistrat et comme tel, étant donné
l’époque, il se devait d’employer les moyens
appropriés! D’autre part “Le noble royaume d’Angleterre se renouvelait comme un
nouveau printemps, la Sainte Eglise était
honorée, les évêchés et les abbayes étaient
confiés à des personnalités honorables, sans
simonie, les affaires du roi, avec l’aide divine, marchaient bien, l’Angleterre s’enrichissait, jouissant d’une grande abondance…”
(4). Le roi Henri le considérait comme un
autre lui-même, un frère très aimé plus
qu’un sujet et un ministre, parfois en effet ils
jouaient ensemble comme des enfants. De
son amitié avec le roi on raconte l’anecdote
Henri II sur le trône (miniature du XIIIème siècle)

suivante: ordinairement Thomas, en tant
que chancelier ne portait pas les habits ecclésiastiques (selon une habitude commune
à son temps) mais de très riches vêtements à
la mode laïque, souvent plus beaux que ceux
du roi. Un jour d’hiver, passant avec Henri
II à cheval par les rues de Londres, ils rencontrèrent un vieux mendiant qui frissonnait
dans ses haillons. “Ne serait-ce pas une
bonne action de donner à ce petit pauvre un
manteau chaud?” suggéra le roi, et à la réponse affirmative du chancelier, d’un geste
rapide et avec un grand éclat de rire, il saisit
le manteau de fourrure de Becket, lui arracha des épaules et en s’écriant “je veux que
le mérite t’en revienne!” le jeta au pauvre
mendiant qui regardait la scène ébahi (5).
En 1158 Becket fut envoyé à Paris
comme ambassadeur pour traiter le mariage
du fils du roi d’Angleterre avec Marguerite,
fille aînée du roi de France. A cette occasion
il étala une magnificence hors du commun.
Il avait à sa suite quelque chose comme
deux cents personnes entre soldats, clercs,
écuyers, serviteurs armés, fils de nobles
armés à cheval. Chars, chiens, oiseaux, faucons, tapis et toutes sortes de vivres et nourritures complétaient l’expédition. Au passage du cortège les habitants sortaient pour le
voir et sachant qu’il s’agissait “seulement”
du chancelier du roi d’Angleterre, ils se faisaient une idée merveilleuse de la grandeur
de ce souverain, puisque son ministre voyageait dans un tel équipage. Arrivé à la cour,
il fit des cadeaux à chaque visiteur se gagnant la faveur de tous, il conclut remarquablement l’affaire du mariage, acquit en
outre à son roi cinq forteresses qui se trouvaient aux frontières des terres du roi de
France et qui par un droit antique appartenaient au duc de Normandie. Sur le chemin
du retour il réussit à arrêter Guy de Laval,
voleur et ennemi de son souverain.
L’année suivante Thomas participa aux
côtés de Henri II à l’expédition de guerre
contre le comte de Toulouse. Il arma à ses
frais 700 chevaliers et en maintint 1200 sur le
champ de bataille avec leur suite de 4000
hommes. Il fut le bras et la tête de cette expédition; le roi le voulut toujours auprès de lui
pour bénéficier de ses conseils. Il combattit
lui-même aux côtés de ses hommes, accomplissant des prodiges de bravoure avec une
poignée de soldats, comme quand il désarçonna, en lui prenant même son cheval,
Enguerrand de Trie, valeureux chevalier

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français, avec lequel il s’était affronté. Sa
vaillance lui mérita l’admiration de ses ennemis eux-mêmes. Il conserva les garnisons conquises, il en enleva d’autres et quand Henri
dut se retirer de Toulouse, seul Thomas
parmi tous accepta de rester pour défendre
les châteaux conquis précédemment.
Pendant sept années Thomas Becket
gouverna l’Angleterre, comme chancelier de
Henri II, mais le Seigneur voulait maintenant que celui qui avait montré tant de zèle
pour le roi d’Angleterre fût trouvé “serviteur fidèle et prudent” du Roi des rois, une
fois mis au gouvernement de Son Eglise.
“Vous me haïrez autant que vous m’aimez
maintenant, parce que je n’accepte pas
l’autorité que vous voulez vous arroger dans
les affaires de l’Eglise”.
Alors que Thomas se trouvait en France
à la suite du roi, l’archevêque de Canterbury
Thibaud l’avait conjuré plusieurs fois de retourner dans sa patrie, puisqu’il se sentait
toujours plus affaibli et vieilli et avait besoin
du conseil de son archidiacre. Il mourut en
effet le 18 avril 1161 laissant vacante la plus
haute dignité de l’Eglise anglaise. Peu avant
de mourir Thibaud avait écrit à Henri: « Je
vous recommande la sainte Eglise de
Canterbury, des mains de laquelle par mon
intermédiaire vous avez reçu le gouvernement
du royaume… A moi qui l’ai gouvernée, par
disposition divine, malgré mon indignité,
jusqu’ici comme j’ai pu, faites succéder un
homme qui ne se montre pas indigne de ce
siège; un homme qui aime la religion et qui
pour ses mérites soit estimé digne ami de
Dieu. (…) Sire ne cherchez pas dans cette affaire votre avantage mais la gloire de Dieu et
je vous assure que, si vous prenez soin de Sa
cause, Il fera que votre avantage en sera plus
grand … ». Peu de temps après, voyant que
le roi désormais inclinait à usurper les pouvoirs de l’Eglise, le pieux archevêque, désormais mourant lui écrivait encore: « Souvenezvous que la gloire du prince Chrétien resplendit singulièrement lorsqu’il est fidèle au
pieux service de ce Seigneur dont vient tout
pouvoir; gardez bien à l’esprit comment l’héritage de la paix, de la gloire, de l’exultation,
revient à celui qui apaise les tempêtes de
l’Eglise souffrante et à celui qui avec un prudent et fidèle respect fait que l’Epouse sacrée
du Christ puisse rester unie à son Epoux dans
la divine dilection. Mais n’oubliez jamais non

plus comment provoque contre lui la colère
toute-puissante du Seigneur celui qui ne voit
pas avec un sentiment plein de commisération
les agitations de l’Eglise et opère ou laisse
opérer en elle des tumultes et des discordes ou,
abusant de la puissance qui lui est accordée,
favorise et avec son consentement renforce
cette malice qu’il ne veut pas réprimer et
éteindre; puisque c’est une chose certaine que
l’inimitié entre les deux pouvoirs est l’occasion indubitable de ruine pour les royaumes,
prétexte aux schismatiques et le signe certain
que le royaume est maudit et en train de tomber » (6). Paroles prophétiques que celles de
Thibaud qui faisaient présager l’affrontement entre le prince et le futur archevêque si
le premier ne renonçait pas à ses intentions
d’opprimer l’Eglise anglaise. Henri d’autre
part, espérait être vainqueur dans la lutte
entre les deux pouvoirs en faisant justement
élire archevêque de Canterbury son ami et
chancelier Thomas Becket en pensant qu’en
lui étant dévoué et fidèle il ne lui causerait
pas d’oppositions et de désaccords.
La coutume à l’époque était encore que ce
soit le souverain qui désigne l’évêque qui devait ensuite être approuvé par le Pape régnant. La lutte des investitures, comme déjà
dit dans la partie précédente (7), avec le désaccord entre le Pape Alexandre III et Frédéric
Barberousse, fait le fond de notre histoire (et
ici il s’agissait précisément de l’investiture cléricale la plus importante d’Angleterre…).
La faveur dont Becket jouissait auprès
du roi le désignait comme le plus probable
successeur de Thibaud, tant est si bien que
tous les courtisans l’appelaient déjà le futur
archevêque. De son côté Becket répondait
que la vie publique qu’il avait menée
jusqu’alors semblait l’exclure d’une charge
aussi sainte et terrible et qu’il connaissait
quatre pauvres prêtres qui avaient plus droit
que lui à cette dignité.
En général le clergé était opposé à l’élection du chancelier parce qu’il pouvait justement craindre, ne connaissant pas à fond
Becket, qu’il prendrait davantage soin des intérêts de la couronne que de ceux de l’autel.
Mgr Benigni écrit à ce propos: « La prévention du milieu ecclésiastique forcé par le roi à
donner à Thomas la succession de Thibaud,
fut étrange. La réputation du chancelier fidèle
au roi pour réprimer les barons rupestres, fit
craindre les prélats électeurs qui connaissaient bien Henri et qui croyaient bien
connaître Thomas, que celui-ci devînt… un

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instrument royal pour diminuer les droits et
privilèges de la seigneurie ecclésiastique. La
réalité montra ce que fut la haute mentalité
de l’homme qui avait étudié le droit à l’université de Bologne d’où Barberousse tira les
docteurs romanistes pour affirmer la “lex
regia”, et qui avait été à Rome toute frémissante de la rescousse ecclésiastique [inspirée
de l’idée grégorienne…! n.d.a.] contre l’oppression césarienne. Peu, pensons-nous, ont
vu clair dans cet état d’esprit du chancelier
fait primat. Alors tous se trompèrent: le roi
dans ses espérances, le clergé dans ses
craintes » (8). D’autres opposaient le fait que
Thomas avait été courtisan et soldat, oublieux
presque de sa dignité ecclésiastique; ne seraitil pas peut-être plus dissipateur et dévorateur
du troupeau que pasteur? Oserait-il s’opposer
aux puissants laïcs, et aller à la rencontre de la
colère de ses anciens amis? L’histoire montrera que les voies de Dieu ne sont pas celles des
hommes; comme cela s’était déjà produit
d’autres fois, Il pouvait se choisir des serviteurs fidèles et saints même au milieu du
monde, parmi les soldats et avides courtisans.
Le roi resta ferme dans son intention de
faire élire Becket comme primat d’Angleterre; ses protestations d’indignité et d’incompatibilité de sa vie passée avec la sainteté de la charge ne servirent à rien: Thomas
comprenait que s’il ne voulait pas désobéir à
Dieu il devrait, d’ici peu, rompre avec le roi.
Il dit ouvertement à Henri II, quand celui-ci
lui communiqua sa décision: “Si Dieu veut
par Sa disposition qu’il en soit ainsi, vous
m’enlèverez très vite votre bienveillance.
Rapidement vous me haïrez autant que vous
m’aimez maintenant, puisque je ne peux pas
accepter en conscience l’autorité que vous
voulez vous arroger dans les affaires de
l’Eglise. Les envieux ne manqueront pas de
se servir de cette occasion pour entretenir à
jamais la discorde entre nous”.
Le roi ne porta aucune attention aux paroles du chancelier et fit en sorte que les
choses aillent selon son désir. Becket de son
côté se refusait d’accepter, sachant par expérience à quelles luttes devait être préparé le
primat d’Angleterre (l’exemple de St Anselme
d’Aoste n’était pas très éloigné) et ne se sentait pas prêt à les soutenir. Becket finit par accepter seulement après l’insistance du cardinal
légat Henri de Pise qui réussit à le persuader.
L’élection canonique venant d’avoir lieu,
Thomas fut déclaré libre de tous les engagements et promesses de la cour. Le samedi de

Pentecôte 1162 à Canterbury Thomas fut ordonné prêtre et le lendemain, dimanche de
l’octave, en présence du fils aîné du souverain et d’un grand concours de monde et de
noblesse, il reçut la consécration épiscopale
de Henri, évêque de Winchester, le siège de
Londres auquel revenait de droit la consécration du Primat étant vacant. L’un des premiers actes du nouvel évêque fut d’envoyer
des légats au Pape Alexandre III, qui se
trouvait à Montpellier, pour demander le
pallium (9), symbole de la juridiction, qui lui
fut tout de suite accordé. En voyant son élection approuvée par Rome, Thomas Becket
devenait ainsi archevêque; il gardait cependant pour le moment la charge de chancelier
du royaume.
“Quatre yeux voient mieux que deux”.
Thomas Becket change son mode de vie
Investi de la nouvelle charge pastorale
Becket dut réfléchir sur les graves obligations qu’elle comportait; il fut vite rempli du
désir de l’accomplir avec tout le zèle dont il
était capable. Regardant sa vie passée, il
considérait comme perdu le temps consacré
aux affaires du monde; il pria donc Dieu de
le sanctifier afin qu’il puisse dignement travailler au service de l’Eglise et de son
peuple. « Thomas chargea son fidèle clerc
Herbert de Bosham de l’avertir de tout ce
qu’il entendait dire de lui et de le corriger
de tout défaut ou excès qu’il pourrait découvrir dans sa manière de faire en disant que
“quatre yeux voient mieux que deux”.
Désormais Thomas ne sera plus le léger
et rapide chevalier, le guerrier intrépide, le
noble splendide: il sera seulement le serviteur fidèle de Dieu » (10). La consécration
épiscopale l’avait séparé du monde et des
intérêts humains; à partir de ce moment il
devait se donner tout entier au Christ, combattre pour Son honneur et pour la liberté
de l’Eglise Son Epouse. L’archevêque, placé
au sommet de toute l’Eglise anglaise, devait
être lumière et sel pour illuminer et pour
conserver; toutes les vertus devaient resplendir en lui, puisque les sujets se formaient sur le modèle du supérieur. En lui
devaient se trouver l’abnégation des confesseurs et la fermeté des martyrs, car contre
lui se déchaîneraient tous les ennemis de
l’Eglise; tous les usurpateurs, tous les ambitieux et les voleurs le prendraient pour ennemi. Dans son humilité Becket se sentait

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privé de ces dons et était conscient de les
trouver seulement dans la plaie du côté du
Rédempteur et dans l’amour de Jésus, parce
que comme dit l’Apôtre “qui donc nous séparera de l’amour du Christ? Est-ce la tribulation? est-ce l’angoisse? est-ce la faim, est-ce
la nudité, est-ce le péril, est-ce la persécution,
est-ce le glaive? … Mais en tout cela nous
triomphons par Celui qui nous a aimés”
(Rom. VIII, 35). Thomas prit donc comme
modèles Jésus et son prédécesseur Anselme.
La consécration épiscopale avait maintenant transformé Becket en un autre homme;
le vieil homme avait cédé la place à l’homme
nouveau qui s’était revêtu de Jésus-Christ.
Dans les premiers mois de son épiscopat, il
entra, afin de se perfectionner, au monastère
des chanoines réguliers à Christchurch de
Canterbury où l’on observait la règle de St
Benoît. Là il se ceignit sous son vêtement d’un
cilice qu’il porta jusqu’à sa mort et s’adonna à
des pénitences et à des austérités très dures;
court sommeil, maigre nourriture, longues
prières, veilles presque continues. Il satisfaisait
autant aux devoirs d’archevêque qu’à ceux de
chanoine régulier de ce monastère; il avait
coutume de dire “si jusqu’à maintenant nous
avons vécu avec tiédeur ce fut par le feu de la
jeunesse et par l’ignorance, mais désormais il
ne nous reste plus aucune excuse”.
Chaque jour, imitant Jésus, il lavait les
pieds à treize pauvres puis les servait à table
et en les congédiant leur donnait quatre
pièces d’argent. Il doubla les aumônes déjà
consistantes pour les pauvres et les abandonnés instituées par son prédécesseur
Thibaud, de telle sorte que pratiquement
toutes les dîmes de son Eglise étaient consacrées à cette œuvre. Il était l’ennemi de l’oisiveté, origine disait-il, de la plupart des
vices qui affligent l’homme; ou il priait, ou il
méditait, ou il lisait surtout les écrits de son
saint prédécesseur Anselme dont il avait
toujours avec lui un petit livre d’oraisons.
Aux hérétiques et aux schismatiques il ne
donnait jamais la paix mais il en combattait
infatigablement les doctrines; il ne voulait
pas traiter avec les excommuniés.
Zèle pour le bien de l’Eglise et premiers
désaccords
Il portait la plus grande diligence dans
tout ce qui regardait l’Eglise, particulièrement dans l’ordination des clercs. Puisque
celui qui se met dans l’état ecclésiastique sans

avoir la vocation ne se perd pas seulement
lui-même, mais entraîne avec lui beaucoup
d’autres âmes et est cause de tant de scandales et douleurs pour l’Eglise, Thomas ne
laissait accéder personne aux ordres sacrés
sans l’avoir d’abord examiné personnellement. Il le faisait avec la plus grande sollicitude, ne se fiant pour cet examen qu’à luimême, conscient que la responsabilité du mal
ou du bien qui en dériverait retomberait sur
les épaules de l’évêque; il examinait avec le
plus grand soin la piété, la bonté de la vie, la
doctrine du candidat. “Si un prêtre qui n’est
pas bon cause du tort à l’Eglise, très souvent
un prêtre ignorant lui en cause davantage encore; on comprend que ce serait injustice et
iniquité de montrer aux peuples comme
exemple dans le bien quelqu’un de mauvais
et de donner aux gens comme maître quelqu’un privé de science” (11).
Parmi les autres soucis pour la restauration de l’Eglise anglaise il s’employa à procurer un nouvel évêque au siège de Londres vacant depuis un an - en la personne de
Gilbert Foliot, déjà évêque de Hereford. Ce
dernier était l’ami de Becket et avait plusieurs
fois dans le passé fait preuve d’attachement au
Saint-Siège et de zèle pour la liberté de
l’Eglise, de telle sorte que le primat s’employa
à en obtenir l’élection par le Pape et à vaincre
les répugnances de l’élu. “Gilbert fut finalement élu et tout d’abord fut merveilleusement
d’accord avec son primat en soutenant les
droits, en aidant les œuvres et en défendant
les privilèges du siège de Canterbury contre
l’ambition et la superbe des barons et de certains prélats. Si cette harmonie ne s’était jamais rompue, si ces deux cœurs généreux et
faits pour la vertu avaient marché toujours de
concert, si les passions de l’un n’en étaient pas
venues à troubler la paix, l’Angleterre n’aurait
peut-être pas eu à pleurer sur le sanctuaire
profané, sur la religion avilie. (…) Les destinées futures de l’Angleterre étaient aux mains
de trois hommes, un saint, un faible, un mauvais; Thomas de Canterbury, Gilbert de
Londres, Roger d’York (12). L’union et la
concorde de ces trois auraient fait fleurir le
royaume dans la paix et dans l’abondance, auraient remis à l’honneur et en puissance
l’Eglise, auraient mis un frein infranchissable
à l’avidité des seigneurs, mais l’esprit malin les
sépara et il en résulta des malheurs pour la patrie, pour la couronne, pour le sanctuaire. Ce
fut grande providence que les douleurs et la
mort de Thomas détruisirent les iniquités de

9

Roger et rendirent Gilbert à la vertu, puisque
le sang des martyrs est toujours fécond” (13).
Becket analysa l’œuvre de ses prédécesseurs et voyant qu’ils avaient parfois donné
des terres et des droits à des barons et à des
puissants de leurs familles de manière injuste,
il s’efforçait de récupérer à l’Eglise les biens
perdus et d’en racheter les droits. Quand la
justice ou la prudence le réclamaient, connaissant la nonchalance arrogante et la superbe
des barons, il leur parlait avec franchise et
même avec force, sans considérer les titres,
les mérites ancestraux, la puissance ou la fierté; il usait d’indulgence avec ceux qui étaient
disposés à reconnaître leur tort, tandis
qu’avec les violents et les endurcis, il se montrait inexorable. Sévère avec les oppresseurs
des pauvres, très sévère avec les voleurs de
leurs biens, il considérait comme faites à luimême les injures faites à ceux qu’il avait coutume d’appeler avec une ardente affection
“maîtres, frères, fils”. Inutile de dire que cette
manière d’opérer lui procurait l’aversion de
ceux qui se croyaient offensés dans des droits
qui ne leur appartenaient même pas, et beaucoup voulaient se venger de lui. De nombreux
clercs courtisans commencèrent à le craindre
ayant peur de perdre leurs bénéfices, peutêtre acquis avec simonie. “Mais comment attaquer un homme qui avant de réformer les
autres s’était réformé lui-même? Comment se
vexer des bonnes œuvres d’un homme qui
donnait l’exemple de chaque belle vertu
comme s’il s’agissait de caprices vaniteux, qui
paraissait non le maître de ses biens mais le
dispensateur et l’administrateur des pauvres?
Et ce qui donnait le plus à penser, comment
accuser aussitôt d’usurpation de droits celui
qui en avait eu jusqu’à hier en main la garde
et la protection? Il connaissait les lois, il avait
donné tant de preuves de fidélité à son prince
que ç’eut été un mauvais conseil que d’essayer de le mettre en doute. Nombreux et
puissants certainement étaient les ennemis de
Thomas, d’abord freinés par son grand pouvoir, ensuite affaiblis par sa vertu” ( 14).
Puisqu’il jouissait encore de l’estime et de
l’amitié du roi qui l’aimait comme son serviteur et ministre fidèle, pour perdre Thomas il
fallait tromper Henri; enlever l’affection du
cœur du souverain et y substituer la jalousie
et la haine; c’est à cela que s’employèrent
avec ruse les ennemis de Becket.
Tout ce que l’archevêque faisait était interprété à tort et à travers. Sa piété était considérée comme de la superstition, sa justice

St Thomas Becket retourne en Angleterre
(psautier anglais du XIVème siècle)

comme de la cruauté, son zèle pour l’intégrité
des droits ecclésiastiques superbe ou avarice,
l’austérité de sa vie et son changement de
mœurs était montré comme une hypocrisie
pour dominer les ignorants et les crédules. La
faveur du roi retenait beaucoup de ceux qui
s’estimaient blessés par lui, mais certains, plus
courageux, passèrent la Manche (puisque le
souverain se trouvait sur ses terres du continent) et vinrent à murmurer des soupçons à
ses oreilles en déplorant le “désir effréné de
dominer du nouvel archevêque”, insinuant
aussi que Becket voulait s’approprier le pouvoir suprême. Ces ragots ne manquèrent pas
de faire du mal: entendus d’abord comme calomnies, puis avec indifférence, ils finissaient
par être crus au moins en partie et à enraciner
le soupçon dans le cœur de Henri (15), mais il
se réserva de traiter la chose une fois rentré
dans sa patrie. Quand Henri II retourna en
Angleterre il rencontra avec fête et allégresse
son ancien chancelier, qui lui ramena son fils
dont il s’occupait de l’éducation. Indescriptible fut l’affection avec laquelle les deux
vieux amis s’embrassèrent; tout soupçon avait
disparu de l’esprit du roi, qui ne se rassasiait
pas de donner des signes d’honneur et de familiarité à l’archevêque, si grande était encore
sur son âme le pouvoir et l’influence de
Becket. Les mauvaises langues se turent remettant à un moment plus favorable leurs accusations. En tout cas ce fut la dernière rencontre où le roi d’Angleterre se montra avec
l’archevêque de Canterbury tel qu’il s’était
toujours montré avec son chancelier. Henri II
aurait dû se rendre compte du changement de
son ancien ministre, comprendre avoir désormais devant lui un homme en rupture avec le
passé, mais il préféra fermer les yeux…
Vers la Pentecôte de 1163 le Pape Alexandre III avait convoqué un Concile à
Tours, auquel prirent part 17 cardinaux, 124

10

évêques et 414 abbés. Thomas Becket, en
tant que primat de Canterbury, s’y rendit
comme représentant de tout le royaume; il y
fut accueilli avec grand honneur et respect
par tous les présents et le Pontife lui montra
des signes particuliers d’affection et d’estime. Dans ce concile certaines erreurs de
l’époque furent condamnées et la position
d’Alexandre III contre l’antipape Victor
que Barberousse avait fait élire (c’était à
une période de schisme) fut renforcée (16). A
Tours se manifesta aussi l’inconciliable
contraste entre Canterbury et York pour le
primat en Angleterre: l’archevêque Roger
se mettrait jusqu’à la fin du côté du roi,
contre Thomas Becket (12).
Ce fut au retour du concile que Becket,
voyant la difficulté de remplir en même
temps le double office d’archevêque de
Canterbury et de chancelier, décida de renvoyer au roi le grand sceau de l’Etat, en lui
demandant de nommer un autre chancelier
à sa place. Sa résolution était prise avec l’intention d’accomplir au mieux ses devoirs,
mais le roi la prit comme une offense. La faveur des princes, observent certains, est un
poids dont on ne peut pas se décharger
quand on veut. Henri se considérait comme
injurié qu’un homme par lui comblé de
grâces ne soit pas plus jaloux des charges qui
lui étaient confiées, et commença à concevoir envers lui une aversion qui n’attendait
qu’une étincelle pour se changer en haine,
comme Thomas lui-même l’avait prédit
avant d’être élu archevêque.
L’année 1163 se termina pour Becket
par la consécration de deux évêques pour
les sièges de Worchester et de Hereford depuis longtemps vacants et pour lesquels il
avait dû insister longuement auprès de
Henri afin qu’il laisse au clergé la liberté
pour l’élection canonique. Roger de
Gloucester fut élu évêque de Worchester,
Robert de Melun, savant célèbre de son
temps, fut fait évêque de Hereford.
(A suivre).
Notes
1) Le Chancelier “outre la garde du grand sceau,
avait alors la jouissance des prélatures et abbayes vacantes, administrait les baronnies retournées à la couronne, siégeait au conseil même s’il n’était pas appelé et,
comme un premier ministre, signait n’importe quelle commission, document ou patente et intervenait dans l’expédition de toutes les affaires importantes”. ABATE PIETRO
BALAN, San Tommaso di Cantorbery e dei suoi tempi, Tip.
Dell’Imm. Concezione, Modena 1867, pp. 36-37.

2) BALAN, op. cit., p. 38.
3) BALAN, op. cit., pp. 39-40.
4) C’est ce qu’écrit le biographe contemporain
Guglielmo Fitz-Stephen, cité par Balan (op. cit. p. 40).
5) Cf. I Plantageneti, dans la série “Le grandi famiglie d’Europa”, Mondadori 1973, p. 23.
6) Lettres citées par BALAN, op. cit., pp. 76-78.
7) Cf. Sodalitium n° 43, pp. 71-75. Si le lecteur désire en savoir plus sur la question des investitures ecclésiastiques il peut consulter ce que j’ai déjà écrit à ce
propos dans la vie de St Grégoire VII. Cf. “Nous nous
reverrons à Canossa… saint Grégoire VII et son
époque”, 2ème partie, in Sodalitium n° 32, pp. 3-26 en
particulier les paragraphes sur la réforme grégorienne
et sur la fin de la lutte pour les investitures.
8) Mgr U MBERTO B ENIGNI , Storia sociale della
Chiesa, vol. V, La crisi medievale, Francesco Vallardi,
Milano 1933, p. 235.
9) Le pallium est un ornement en forme de bande
circulaire de laine blanche, ornée de croix et de franges
noires qui pendent antérieurement et postérieurement.
Il est porté sur la chasuble durant les fonctions liturgiques par le Pape, les patriarches et les archevêques. Il
est le signe de la juridiction archiépiscopale et n’est toujours donné que par le Souverain Pontife puisque toute
juridiction dans l’Eglise, sur la terre, vient de lui.
10) BALAN, op. cit., p. 83.
11) BALAN, op. cit., p. 100.
12) Il a déjà été question de lui dans la première
partie de cet article. Cf. Sodalitium n° 43, p. 75.
13) BALAN, op. cit., p. 111.
14) BALAN, op. cit., p. 103.
15) En général on disait que la calomnie ne plaisait
pas à Henri II, dont on raconte cet épisode. A quelqu’un
qui pensait gagner sa faveur en parlant mal de l’évêque
de Worchester, le roi répondit de la manière suivante:
“Peut-être crois-tu, espèce de canaille, que puisque je
peux dire ce qui me plaît à un membre de ma famille ou
à mon évêque, toi ou n’importe qui d’autre pouviez faire
de même, en le calomniant et en le menaçant? C’est avec
peine que je me retiens de t’arracher les yeux!” (in JOHN
HARVEY, I Plantageneti, Dall’Oglio 1965). Ceci explique
la grande amitié démontrée à cette occasion à Becket,
malgré les calomnies entendues contre lui.
16) D’après certains auteurs à l’occasion du concile
de Tours, St Thomas Becket, essaya d’être relevé de sa
charge pastorale par le Pape, puisqu’il lui semblait
même que son élection avait eu lieu par inspiration du
roi. Alexandre III refusa la démission de Becket mais,
pour en apaiser la conscience délicate, voulut remédier
à toutes les irrégularités en lui donnant à nouveau par
main ecclésiastique la charge pastorale. Il n’existe pas
de documents de cet événement, mais seulement des témoignages oraux. Cf. BALAN, op. cit., p. 138.

11

La question juive

LETTRE OUVERTE AUX
JUIFS POUR LEUR
CONVERSION
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

Introduction

N

icodème, Joseph d’Arimathie, Paul de
Tarse et de nombreux autres rabbins et
éminents membres de la Synagogue ont embrassé au cours des siècles la foi chrétienne
et, en reconnaissant en Jésus le Messie attendu par les saints Patriarches et les prophètes, ont abandonné le culte pharisaïque.
Avec le présent article, modelé sur les
trois Lettres d’un rabbin converti de PaulLouis-Bertrand Drach, j’entends vous offrir, ô
Juifs, une occasion de réflexion: que, avec la
grâce de Dieu, celle-ci puisse se transformer
en conversion à la vraie Foi, la Foi catholique,
qui n’est rien d’autre que la foi israélite de vos
pères, celle-même professée par Abraham,
Isaac, Jacob, et accomplie en Jésus-Christ.
«La Religion catholique... est celle de
nos ancêtres, laquelle a reçu son dernier développement à la venue de Notre-Seigneur
Jésus-Christ, ce Messie promis tant de fois à
notre nation» (1). Jésus Lui-même l’a déclaré: «Ne pensez pas que Je sois venu abolir la
Loi et les Prophètes; Je ne suis pas venu les
abolir, mais les accomplir» (2). En effet l’Ancien Testament dont Dieu vous a constitués
les conservateurs dans l’intérêt de l’Evangile
renferme toutes les vérités du Christianisme.
Que Dieu veuille vous faire la grâce de le
lire, dégagés de l’actuel aveuglement prophétisé par les prophètes en punition de votre
désobéissance (3). Et puisque vous reconnaissez l’authenticité de ce texte, ouvrez-le et
lisez-le sans préjugés. Vous pourrez ainsi voir
une longue série de prophéties qui décrivent,
longtemps avant et avec une précision impressionnante, les moindres détails de
l’œuvre de la Rédemption; de plus, certains
chapitres des Psaumes et d’Isaïe, sont de véritables proto-Evangiles. Votre obstination
vous soumet depuis environ deux mille ans à
la punition dont vous avait menacée Moïse
lui-même, de tâtonner en plein midi (4), c’està-dire quand brille la lumière de l’Evangile.

Mais sachez que le juste de l’ancienne
Loi, seul vrai israélite, n’attribuait pas au
Messie qu’il attendait la mission de donner
au Juif le royaume terrestre sur le monde
entier, comme l’enseigne au contraire la
Synagogue actuelle.
L’Israélite vraiment converti retrouve
dans l’Eglise du Christ les cérémonies de
l’antique Synagogue, qui était, dans l’ancienne économie, la vraie Eglise de Dieu.
Quand il écoute les lectures divines, il se
souvient de ses ancêtres, dont il est question
ici. L’Eglise comme l’ancienne Synagogue
mosaïque (qui n’a rien de commun avec
l’actuelle Synagogue rabbinique et antichrétienne), récite des prières, matin et soir,
avec le Symbole de la Foi ( 5 ). L’une et
l’autre ont l’habitude de réciter une bénédiction avant les repas, et une action de
grâces après. L’une et l’autre solennisent la
Pâque (figurée dans la Synagogue et réalisée
dans l’Eglise). Le cinquantième jour après
Pâques, la Pentecôte, rappelle la promulgation de la Loi de Dieu aux Juifs et l’effusion
de l’Esprit Saint sur les Apôtres. Le prêtre
catholique, comme le sacrificateur juif, endosse, durant les Offices sacrés, des ornements particuliers; l’un et l’autre se lavent
les mains avant de commencer le Sacrifice;
l’un et l’autre ont l’obligation d’étudier la
Loi divine et de l’enseigner; l’un et l’autre
ont le droit de bénir le peuple. L’Eglise prie
au nom et par les mérites de Jésus, qui s’est
sacrifié sur la Croix; la Synagogue mosaïque
priait au nom et par les mérites d’Isaac, figure de Jésus. Le Sacrifice de la Messe offert
le matin, et la visite au très Saint Sacrement
le soir, rappellent le Sacrifice perpétuel offert en holocauste, matin et soir, au Temple
de Jérusalem, qui n’était autre qu’une figure
de l’“Oblatio munda” ( 6). A l’Eglise, les
jours de fête on explique aux fidèles en
langue vulgaire l’Evangile du jour; la
Synagogue, après le retour de la captivité
babylonienne, avait des interprètes qui traduisaient en chaldéo-syriaque, (alors langue
vulgaire de votre nation), la section du
Pentateuque et du prophète du jour. A
l’église, durant la lecture de l’Evangile du
jour, on se tient debout, comme à la synagogue durant la lecture du Pentateuque;
tant à l’église qu’à la synagogue on récite
publiquement les Psaumes; cependant il faut
rappeler qu’il existe une analogie entre les
deux et non une identité: l’Eglise en effet
possède la réalité, alors que la Synagogue

A droite, le Père Marie-Alphonse Ratisbonne, à qui
apparut Marie telle qu’elle est représentée sur la Médaille
Miraculeuse, dans l’église St André delle Fratte à Rome,
le 20 janvier 1842, et qui le convertit

n’a que les figures. «Je ne parle pas des pratiques superstitieuses de la Synagogue rabbinique, fruit des rêveries du Talmud...» (7).
Le dogme de la très Sainte Trinité
Il faut aussi rappeler que l’Eglise
n’adore que le Dieu d’Abraham, d’Isaac
et de Jacob, dont la Synagogue actuelle a
perdu la notion, comme Jésus Lui-même
l’avait déjà enseigné: «Vous [pharisiens et
rabbins, n.d.r.] ne connaissez ni Moi, ni
mon Père: si vous Me connaissiez, vous
connaîtriez aussi mon Père» (8).
La Trinité des Personnes dans l’Unité de
la Nature, est déjà annoncée IMPLICITEMENT par Moïse, par écrit, dans le Deutéronome: «Ecoute, ô Israël! Jahweh, notre
Dieu, Jahweh un» (9). Il y a ici une triple répétition du nom du Seigneur (Jahweh, Dieu,
Jahweh), «le commentaire Behhaï dit expressément que Moïse énonce ainsi l’Unité de
Dieu, ...et la très Sainte Trinité» (10). En outre
le dogme Trinitaire est exprimé aussi dans la
Genèse: «Faisons l’homme à notre image et à
notre ressemblance» (11). Le chapitre XVIII
de la Genèse est encore plus formel. «Or le

Seigneur lui apparut (à Abraham) dans les
plaines de Mambré, quand il était assis à l’entrée de la tente, par une grande chaleur du
jour. Levant les yeux, il s’aperçut que trois
hommes se tenaient près de lui. Dès qu’il s’en
aperçut il courut au-devant d’eux ..., et il se
prosterna en terre; et il dit: “Mon Seigneur, je
te prie, si j’ai trouvé grâce à tes yeux, n’outrepasse pas ton serviteur. Permettez que l’on apporte un peu d’eau, et lavez vos pieds, ensuite
vous continuerez votre marche, puisque vous
êtes venus à passer auprès de votre serviteur...”
...Abraham alla en toute hâte à sa tente vers
Sara, et lui dit: “Pétris vite trois mesures de
fleur de farine, et fais des pains...”. Quand ils
eurent mangé; ils lui demandèrent: “Où est
Sara ta femme? (...) L’un d’eux [Dieu, n.d.r.]
dit: “Je reviendrai ...à toi dans un an, et Sara,
... aura un fils...”. Et Sara s’en moqua intérieurement ...Et Jahweh dit à Abraham:
“Pourquoi Sara s’est-elle moquée?.... Y a-t-il
une chose trop difficile pour Yahwé?”
...Cependant Sara nia, disant.... Mais le
Seigneur dit: “Non tu t’es moquée”» (12).
Un Père de l’Eglise, commente: «Voici
soudain que la Majesté incorporelle descend
en terre, sous la personne de trois hommes.
Abraham se hâte d’aller à leur rencontre; il
tend vers eux des mains suppliantes, il baise
leurs genoux, et il dit: “Seigneur, si j’ai trouvé
grâce devant toi, ne passe pas devant ton serviteur sans t’arrêter”. Vous voyez qu’ABRAHAM COURT A LA RENCONTRE DE
TROIS, ET QU’IL EN ADORE UN» (13).
Le Saint Docteur continue: «ABRAHAM
CONNUT, PAR LA VUE DE CES TROIS
HOMMES LE MYSTERE DE LA SAINTE TRINITE; et s’il les adora comme un
seul, c’est qu’il n’ignorait pas que dans ces
trois personnes il n’y a qu’un seul Dieu» (14).
«Ces nombreux témoignages, mes chers
frères, ne vous permettent plus de douter
que le dogme de la Sainte Trinité ne fût toujours admis dans notre nation; mais avant la
venue de Notre-Seigneur Jésus-Christ ce
“secret de Jahweh” n’était connu que d’UN
PETIT NOMBRE... Le sublime Mystère de
la Trinité du Dieu unique, ne devait être enseigné PUBLIQUEMENT qu’à l’époque de
l’Avènement du Messie...» (15).
Les extravagances que les rabbins emploient pour expliquer l’alternance du singulier et du pluriel, à l’égard de Jahweh, qui
apparut en trois Personnes, prouvent leur
grand embarras. «Ils ont l’air de ces enfants
qui témoignent leur répugnance par les gri-

13

maces les plus risibles, à la vue de la coupe
salutaire qui doit leur rendre la santé» (16).
Commentaires rabbiniques et commentaires
patristiques
«Dans cet examen attentif du texte [de la
Sainte Ecriture, n.d.r.], écrivait Drach, où
pour la première fois de ma vie, je m’étais
mis hors de page des commentaires rabbiniques, je vis clairement que toutes les prophéties ne forment... qu’un grand cercle de la
circonférence de quatre mille ans, dont tous
les rayons aboutissent au centre commun qui
n’est, et ne peut être, que Notre-Seigneur
Jésus-Christ. ...Tel est l’objet et l’unique but
de toutes les prophéties» (17). Mais avec la
venue du Messie une portion de vos pères,
les Pharisiens, quittèrent la Synagogue mosaïque, le “Verus Israel”. Abusant de leur autorité, ils se déclarèrent dès le début contre
Jésus-Christ, ils abandonnèrent ainsi la vraie
Religion, devenue universelle et non plus
l’apanage d’un seul peuple, se détachant également ainsi de tous les autres peuples. Ceux
qui croyaient au Messie à venir et ceux qui
croient au Messie venu, appartiennent à la
même Religion: l’Ancienne et la Nouvelle et
Eternelle Alliance, c’est-à-dire à la Religion
catholique. «Bien loin d’abjurer la Religion
de ses pères, l’Israélite qui devient catholique, est un de ces enfants égarés que le repentir ramène dans la maison paternelle» (18).
Les Prophéties messianiques à la lumière de la
Tradition de l’Ancienne Synagogue mosaïque
Israélites qui avez abandonné l’Ancienne
Alliance, vous refusant d’accepter son perfectionnement: la Nouvelle et Eternelle; vous
cheminez dans les ténèbres, alors que vous
offrez aux autres nations le spectacle lumineux des deux colonnes qui vous précèdent:
vos prophéties et vos Traditions (19). Ouvrez
enfin les yeux à la Vérité, pour pouvoir avoir
la joie de vous exclamer avec l’un de vos
frères par le sang et non par la Foi: «Nous
avons trouvé Celui de qui Moïse a écrit dans
la Loi et ensuite les Prophètes, “Jésus, fils de
Joseph de Nazareth”» (20). Les mots que vos
pères ont prononcé: «Sanguis ejus super nos
et super filios nostros», répétez-les vous aussi,
cependant non sur un ton audacieux comme
il y a deux mille ans, mais avec un respect religieux; avec toute la confiance que l’on doit
à la miséricorde divine.

«Oui, s’exclame Drach, notre Dieu, notre
Sauveur, que votre Sang..., soit à jamais sur
nous et sur nos enfants pour effacer nos iniquités, ...Prosternez-vous donc, mes chers
frères, devant cet homme-Dieu... C’est par
Lui seul que vous pouvez être enfants
d’Abraham [aussi dans la Foi, n.d.r.] (21). Et
alors quelles bénédictions n’attirerez-vous pas
sur tous les hommes! car, si notre chute, comme dit St Paul - fut un si grand profit spirituel pour les Gentils, que ne leur vaudra pas
la conversion de notre nation entière? (22).
Examinez sans préventions notre sainte
Religion. Bien loin de s’envelopper de ténèbres, comme le Rabbinisme talmudique,
Elle aime le grand jour. Vous vous convaincrez que la Religion a toujours été la même,
en connaissant deux étapes de la même route:
l’une encore imparfaite et préparatoire;
l’autre parfaite et définitive. Cette Religion a
toujours été présidée, (dans l’Ancienne
comme dans la Nouvelle Alliance, n.d.r.) par
un Chef visible sur la terre, tenant son autorité de Dieu même; que nos ancêtres jusqu’aux
âges les plus reculés, ont distingué trois
Personnes dans l’Unité de l’Essence divine; la
Personne seconde dans le nombre, comme disaient nos anciens Docteurs, devait venir au
monde pour nous réconcilier avec le Ciel, en
nous délivrant de la puissance des ténèbres (23),
et en nous soumettant le démon: telle est la
domination de la terre qui nous était promise
[et aucune autre de type terrestre et temporel,
n.d.r.]; que ce Rédempteur... devait être... un
homme-Jahweh, Fils de l’homme dans le
temps; Fils de Dieu dans l’éternité, né de la
plus pure et la plus sainte des Vierges, sans la
participation d’aucun homme, par la toutepuissance divine; que Jésus-Christ est venu à
l’époque fixée pour l’Avènement du Messie;
enfin que toute la vie et la mort de NotreSeigneur Jésus-Christ ne furent que l’accomplissement de ce que la Tradition avait enseigné d’avance au sujet du Messie d’Israël» (24).
Seule la Religion chrétienne est aussi ancienne que le monde
En quoi croyaient vos ancêtres? En un
seul Dieu. Qu’attendaient-ils? Le Rédempteur d’Israël. Et qui devait être ce
Rédempteur? Jahweh. Interrogez vos pères
et ils vous instruiront: le juif pour être justifié
devait croire au Messie qui devait venir,
comme le chrétien doit croire au Messie qui
est venu (25). St Augustin a écrit: «Bien que

14

les temps aient changé, bien qu’ait été annoncé, dans les temps passés, comme futur le
Mystère de la Rédemption, qui maintenant
est annoncé comme accompli, la Foi n’est pas
changée pour ce motif: ainsi, bien que avant
la Venue du Rédempteur Jésus, la vraie
Religion avait été pratiquée sous d’autres
noms et au moyen d’autres symboles
qu’après Sa Venue, bien que dans le passé
elle avait été proposée de manière plus voilée, et que maintenant elle soit prêchée plus
clairement; cependant IL N’Y A JAMAIS
EU QU’UNE SEULE RELIGION QUI A
TOUJOURS ETE LA MEME. Celle qui
s’appelle aujourd’hui Religion chrétienne
existait déjà chez les anciens, et n’a jamais
cessé de subsister dans le monde, depuis le
premier homme jusqu’à l’Incarnation de
Jésus-Christ, qui est le temps dans lequel la
vraie Religion, qui dans le passé était
l’Ancienne Alliance, a commencé à porter le
nom de chrétienne» (26). En effet, tout ce que
l’Eglise catholique enseigne se retrouve dans
vos plus anciennes Traditions.
Le Talmud veut étouffer la Tradition
vraie de l’Ancienne Synagogue mosaïque
dans un déluge de contresens et de mensonges; la Tradition vraie est souvent défigurée par les additions rabbinico-pharisaïques.
Dans les pages suivantes il faudra discerner la vraie Tradition des ajouts rabbiniques.
Cabale authentique et Cabale impure
Cabale signifie tradition, enseignement
oral. Il faut cependant distinguer la Cabale ou
Tradition authentique, de la Cabale pervertie
au sens ésotérique et démoniaque; la première
est la Tradition catholique, révélée par Dieu à
Adam, conservée et transmise par l’Ancienne
Synagogue mosaïque (vraie Eglise de Dieu
dans l’Ancien Testament). La seconde est la
gnose (27) ou ésotérisme. Comme l’enseigne
don Julio Mienvielle: «De la Tradition orale
adamique ou primordiale (...) sous l’instigation de l’Esprit du Mal, naquit une tradition
impure, la tradition gnostico-cabalistique» (28).
La vraie Tradition fut communiquée à
l’homme en trois économies successives: 1ª)
Tradition primordiale (Adam). Elle n’a rien à
voir avec la tradition ésotérique de Guénon,
Evola, Schuon, Ananda Coomaraswamy,
Mordini... (Quorum nomen Legio est) (29). 2ª)
Loi mosaïque. 3ª) Loi évangélique.
La Tradition de la Synagogue Antique se
divisait en deux branches: la Tradition tal-

mudique, (non encore corrompue dans le
sens antichrétien par les Pharisiens).
Comme une espèce de Théologie morale,
elle fixait le sens de la Loi écrite (Thora);
c’est une seconde Loi, donnée oralement à
Moïse sur le Sinaï. Et la Tradition dogmatique et mystique, ou vraie Cabale, qui traitait de la Nature de Dieu, de ses attributs.
On peut lire à ce propos ce qu’écrit
Drach, véritable autorité en la matière: «(Il
existe) une Cabale vraie et sans mélange,
qui s’enseignait oralement [et en privé,
entre Docteurs seulement, n.d.r.] dans l’ancienne Synagogue et dont le caractère est
franchement chrétien [c’est-à-dire qu’elle
annonçait Jésus-Christ comme seconde
Personne de la Sainte Trinité, n.d.r.]. Il existe une seconde Cabale, fausse, pleine de superstitions ridicules et en outre s’occupant
de magie et de médecine... Telle qu’elle est
devenue entre les mains des rabbins de la
Synagogue infidèle» (30).
Toujours selon Drach, au retour de la
captivité de Babylone (538 avant J.-C.), le
prophète Esdras mit par écrit la Cabale orale
dans soixante-dix volumes, qui n’étaient pas
rendus publics; une grande partie des restes
qui en étaient conservés a été perdue. Ils
fournirent d’abondantes preuves en faveur
de tous les principaux articles de la Foi catholique, de telle manière que l’on peut essayer de convaincre les juifs avec les mêmes
livres dans ce qu’ils conservaient d’encore
non altéré, et c’est justement ce que j’essayerai de faire dans les pages suivantes. «Mais
ici se présente une question. Comment peuton reconnaître les restes de l’ancienne et
vraie Cabale au milieu du fatras rabbinique
où ils sont comme perdus? (...) La règle est
que... toutes les fois qu’un passage exprime
un article de la croyance catholique, ...en
termes dont on a pas besoin de forcer le
sens, vous pouvez être certain que ce passage
n’a pas été fabriqué par les rabbins. (...) A
moins de faire violence au texte des précieux
morceaux qui nous restent de la Cabale ancienne, il faut convenir que le dogme chrétien y est professé aussi nettement que dans
les livres des Pères de l’Eglise» (31).
En ce qui concerne la Tradition talmudique, donnée oralement à Moïse sur le
Sinaï avant d’être corrompue par les rabbins, son texte ou explication s’appelle
Mishna et fut mise par écrit en 190 après
J.-C. alors que le commentaire du texte ou
Mishna, s’appelle Ghemara, et se subdivise à

15

son tour en Ghemara de Jérusalem (écrite en
300 après J.-C.) et en Ghemara de Babylone
(écrite en 500 après J.-C.) (32).
La Très Sainte Trinité dans les Prophéties
de l’Antique Synagogue mosaïque
«La doctrine de la Sainte Trinité... était de
tout temps reçue dans notre nation. Quand
Notre-Seigneur Jésus-Christ donne à Ses
Apôtres qu’Il avait choisis parmi nos frères, la
mission de prêcher Son saint Evangile aux nations, Il leur dit: “Baptisez-les au nom du
Père, et du Fils, et du Saint-Esprit”. Il semble
qu’Il ne leur révèle pas la doctrine de la sainte
Trinité; Il leur en parle comme d’un article de
Foi connu et admis parmi les enfants d’Israël
[explicitement par les majores et implicitement par les simples, n.d.r.]» (33). Le premier
verset de la Genèse: «In principio fecit Deus
cœlum et terram» (34) peut se traduire, d’après
les Docteurs de l’Antique Synagogue: «Par le
Principe (berêschit) Dieu créa le ciel et la
terre». Et comme l’Evangile est le vrai commentaire de l’Ancien Testament, il doit nous
expliquer ce qu’est le Principe (rêschit), par
lequel le monde fut créé. L’Evangile nous répondra que c’est le Verbe Eternel «Le Verbe
était dans le Principe» (35). St Jérôme aussi
commente à ce propos: «Plusieurs croient...
que le texte hébreu porte: “Par le Fils, Dieu
créa le ciel et la terre”. Ce n’est pas que le
Christ soit ici EXPRESSEMENT nommé;
mais le sens du premier mot de l’Ecriture
sainte, aussi bien que le commencement de
l’Evangile de St Jean l’annonce suffisamment
et IMPLICITEMENT» (36). Mais le fait le
plus singulier est que le principal livre cabalistique - dans lequel se trouvent des restes de la
première Cabale vraie au milieu des ajouts
rabbiniques, qui ont essayé de les étouffer - le
Zohar, dit formellement que le mot rêschit est
un des noms de la divinité, et qu’il désigne le
Verbe, la Sagesse éternelle ( 37 ). Ce mot
(rêschit) a pour préfixe la lettre servile (beth),
qui dans la grammaire hébraïque, s’ajoute au
commencement des mots et qui tient la place
des propositions. Cette lettre, dont la valeur
numérique est: deux ou deuxième; parce que
le Principe a deux natures, et qu’il est le
deuxième dans l’ordre du nombre, après le
Père. Enfin que berêschit est au singulier
parce qu’il dénote une seule Personne.
Drach cite de nombreux autres passages
du Zohar sur la première partie de la
Genèse, qui répètent le même concept (38).

Si le premier verset de la Genèse annonce la Trinité, le second nous fait connaître
IMPLICITEMENT l’Esprit-Saint. «Et
l’Esprit de Dieu, ou plutôt: L’Esprit-Dieu
planait sur la superficie des eaux» ( 39). Et
voici ce que dit au sujet de ce verset le
Talmud, au traité Hhaguiga: «Sous la forme
d’une COLOMBE qui plane sur ses petits
sans les toucher» ( 40 ). Rabbi Salomon
Yarhhi, dans son commentaire sur la Bible,
donne un grand développement à ce que dit
le Talmud sur le second verset de la Genèse:
«Le trône de la divinité, se tenait en l’air et
reposait légèrement sur la superficie des
eaux, par la vertu de l’Esprit de la bouche
de Dieu..., par son Verbe, SOUS LA FORME D’UNE COLOMBE...» (41).
Le nom de Jahweh
JHWH est le Tétragramme sacré qui indique le nom de Dieu; le Zohar, cité par
Drach enseigne que Iod, He, Vave, He, sont
les quatre lettres du nom de Jahweh, et
selon Drach, il cite les quatre lettres à la
place du nom de Dieu pour indiquer la Très
Sainte Trinité, en effet:
1°) Iod, est le symbole du Premier
Principe, Dieu le Père.
2°) He, dénote par sa configuration la
descente aux Enfers suivie de l’Ascension
au Ciel: symbole de Dieu le Fils, “Qui descendit ad inferos, ascendit ad cœlos”.
3°) Vave, correspond à la copule “et”,
elle est le symbole de Dieu le Saint-Esprit
«Qui procède du Père “et” du Fils».
4°) La seconde He, répétée après Vave,
désigne la seconde nature, la nature humaine de Notre-Seigneur Jésus-Christ, “Qui incarnatus est de Spiritu Sancto” (42).
Cette explication du Tétragramme est
confirmée par une myriade de témoignages de
rabbins de l’Ancienne et vraie Synagogue (43).
Encore sur la Très Sainte Trinité
Le Deutéronome annonce aussi implicitement le Mystère Trinitaire, en effet il proclame:
«Ecoute, ô Israël, Jahweh, élohênou, Jahweh,
est un» (44). Drach commente que la triple répétition du nom du Seigneur est contraire à
l’usage de la langue hébraïque (45). Le commentaire plus précis de ce verset, qui embarrasse beaucoup les rabbins de la Nouvelle
Synagogue antichrétienne, est celui fourni par
St Jean: «Il y a trois qui rendent témoignage

16

dans le ciel, le Père, le Verbe et l’Esprit-Saint. Et
ces trois sont la même chose» (46).
La question messianique
On a ainsi démontré que vos pères
croyaient à la Trinité des Personnes dans
l’Unité de la Nature. Maintenant il faut démontrer qu’ils croyaient aussi que le Messie
devait être l’une de ces trois Personnes, unie
indivisiblement à un corps, formé dans le
sein d’une Vierge, par la seule ToutePuissance de Dieu, sans aucun concours humain; et que les caractères qu’ils attribuaient au Messie se retrouvaient dans la
Personne de Jésus-Christ ( 47). Le Messie
dont vous parlent vos rabbins actuels est un
Messie défiguré par les superstitions talmudiques et rabbiniques antichrétiennes: «Il
sera... un homme du sang de David, ...il n’atteindra pas à la perfection de Moïse...,
l’objet de sa mission ne sera pas d’effacer le
Péché Originel... mais de délivrer Israël dispersé, de la captivité où le retiennent les nations; de le ramener dans la Terre-Sainte,
...de réédifier Jérusalem et son Temple, et
enfin d’établir un règne temporel qui durera
autant que le monde, et pendant lequel
toutes les nations seront assujetties aux
Juifs... Le Messie ne subira point de mort
violente. Il épousera plusieurs femmes, et il
aura des enfants qui lui succéderont après
un règne très long» (48). Il faudrait faire attention à la vraie Tradition de vos Pères,
pour vous convaincre que le vrai Messie est
très différent du Messie mythique inventé
par les Pharisiens en haine de Jésus-Christ.
Divinité du Messie et son Incarnation
«La Tradition dans l’Ancienne Synagogue mosaïque a constamment enseigné la
Divinité du Rédempteur promis. Les Juifs
étaient tellement pénétrés de cette Vérité
qu’ils ne pouvaient pas séparer l’idée de Fils
de Dieu, de celle du Messie. Tous attendaient un Oint, Fils de Dieu. C’est ce qui explique cette interpellation que le Prince des
Prêtres adresse à Jésus-Christ: “Je vous adjure par le Dieu vivant, dites-moi si vous êtes le
Messie Fils de Dieu” (49). Ces dernières paroles méritent une attention particulière.
Jésus-Christ ne s’était nulle part qualifié de
Dieu ou de Fils de Dieu; mais nous voyons
dans St Luc que votre nation regardait la
proposition être Fils de Dieu comme le

conséquent nécessaire de celle-ci être le
Messie, et vice-versa. Quand Jésus donne à
entendre qu’il est le Christ, le Messie, les
prêtres disent aussitôt: “Vous êtes donc le
Fils de Dieu?” ( 50 ). Le centurion et ses
gardes, témoins des prodiges qui signalèrent
le sacrifice de la Croix, s’écrient: “Celui-ci
était vraiment le Fils de Dieu” (51). Lorsque
les écailles furent tombées des yeux du pharisien Saul, il parcourt les synagogues annonçant que “Jésus est le Messie, car il est le Fils
de Dieu” (52)» (53). Cependant en adressant
cette lettre à des Juifs il faut chercher les autorités surtout dans les textes de l’Ancien
Testament, et dans les écrits des rabbins. Là
aussi les preuves sont innombrables.
Les Prophètes et le Messie-Dieu
Que le Messie soit Jahweh lui-même,
c’est un point attesté par tous les Prophètes.
Ecoutons Isaïe: «Voici que la Vierge se trouvera enceinte. Elle enfantera un Fils, et elle
lui donnera le nom d’Emmanuel» (54). Les
commentaires rabbiniques sont unanimes:
Rabbi Salomon Yarhhi: «Elle l’appellera
Emmanuel, pour signifier qu’alors notre
Créateur sera avec nous» (55).
Rabbi David Kimhhi: «Car du jour où il
sera né, Dieu sera avec nous; c’est pour
cette raison qu’elle l’appellera Emmanuel»
(56). Si on lit encore Isaïe: «Un enfant nous
est né; un fils nous a été accordé. La principauté est posée sur son épaule. On l’appellera
l’admirable, le conseiller, Dieu puissant, le
Père de l’éternité, le Prince de la paix» (57).
La paraphrase chaldaïque de Jonathan-benHuziel dit: «Dieu puissant, existant éternellement, Messie dans les jours duquel la paix
Le philosophe argentin don Julio Meinvieille, auteur du
livre “De la cabale au progressisme”

17

sera très grande sur nous» (58). En résumé ce
verset d’Isaïe, interprété par les Docteurs de
la Synagogue Antique est la preuve que vos
pères croyaient dans la Divinité du Messie, à
la différence des Pharisiens et des rabbins
de l’actuelle Synagogue postbiblique. Quel
aveuglement, que nous sommes misérables
quand Dieu ne nous illumine pas! Même
Rabbi David Kimhhi, hostile au Christianisme, rejette l’opinion selon laquelle
l’Emmanuel serait un homme comme tous
les autres. Les Juifs des premiers siècles admettaient communément que cette prophétie concernait le Messie, ils étaient encore
trop près de la Tradition véritable pour pouvoir la nier impudemment devant les fidèles.
Alors que dans les siècles suivants les rabbins ont montré moins de pudeur; ils n’ont
eu aucune crainte de déformer les mots si
clairs de la prophétie que j’ai citée.
Drach cite bien d’autres autorités de la
Tradition des anciens, où l’on trouve les témoignages les plus clairs de la Divinité du
Messie (59). En outre les rabbins eux-mêmes
appellent le Messie Lumière, comme le fait
St Jean (60). Or Rabbi Biba dit dans le Médrasch sur les Lamentations, que le nom du
Messie est Luce. «L’Ancienne Synagogue
enseignait que cette Lumière est Incréée;
qu’elle a éclairé l’œuvre de la Création...»
(61). Le Nom de Jahweh n’appartient qu’à
Dieu, et Il s’en montre jaloux: «Je suis
Jahweh, c’est là mon nom, et je ne donnerai
pas ma gloire à un autre» ( 62 ). Rabbi
Abraham Aben-Ezra enseigne: «Le nom
glorieux Jahweh n’est associé à aucun nom
d’homme» (63). Et Rabbi Kimhhi, enseigne
que: «Nul, hors Dieu, ne participe au nom
Tétragrammaton Jahweh» (64). C’est pourquoi l’Ecriture sainte et la Tradition, en donnant au Messie le nom Jahweh, proclament
par là-même sa nature divine! De plus le
prophète Jérémie annonce: «Il arrivera des
jours où je susciterai à David un germe juste,
et il régnera en roi, et prospérera. Il opérera la
justice et la justification sur la terre... et voici
comment on l’appellera: Jahweh notre juste»
(65). Et Jérémie annonce toujours par ailleurs
«Je ferai germer à David le germe de la justification, et il opérera la justice et la justification
sur la terre... et voici comment on l’appellera:
“Jahweh notre juste”» (66). Les rabbins de la
Synagogue pharisaïque, vaincus par l’évidence de ces deux passages de Jérémie sont obligés de reconnaître qu’au Messie appartient le
nom de Jahweh notre juste.

Rabbi David Kimhhi dit que le germe de
justification, dont parle Jérémie, est le RoiMessie (67). Le Talmud lui aussi soutient: «Le
Messie porte le nom de Dieu même, car il est
écrit: “Et voici comment on l’appellera
Jahweh notre juste”» (68). Le Zohar affirme:
«Le Roi-Messie porte le nom de Dieu même»
(69). Alors vous voyez d’un côté le Talmud des
rabbins avec ses erreurs grossières et la perversité de ses maximes; de l’autre l’Evangile
du Seigneur avec sa doctrine si sainte, sa morale si pure, si sublime: et choisissez le chemin. Le sang de Jésus-Christ, répandu par vos
pères, ne cessera jamais de couler sur vous;
mais s’il vous trouve loin de la Croix, ce sera
la pluie de soufre et de feu qui descend de
Jahweh (70); au contraire si vous allez à Lui, si
vous vous mettez au pied de la Croix, ce sera
un bain vivifiant, un baume céleste qui vous
guérira de tous vos maux!
Incarnation du Messie Fils de Dieu
Nous avons vu que le Messie attendu par
vos ancêtres, devait être à la fois un homme
et Jahweh. Le Messie devait naître germe de
Jahweh et fruit de la terre, ainsi que s’exprime le prophète Isaïe: «En ce temps-là le
germe de Jahweh sera à ornement et à dignité, et le fruit de la terre sera à magnificence et
à gloire» ( 71). Le commentaire de Rabbi
David Kimhhi nous explique que: «En ce
jour signifie au jour du Salut, à l’Avènement
du Rédempteur» (72). Le germe de Jahweh
c’est le Messie fils de David, ainsi qu’il est
écrit dans Jérémie (73).
Le Messie Fils de Dieu
Le Psaume dit: «Jahweh m’a dit: Tu es
mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui» (74).
Que ce Psaume traite du Messie, c’est un
point sur lequel nous voyons d’accord le
Talmud (75), le Zohar sur les Nombres (76), le
Médrasch-rabba sur la Genèse ( 77 ), le
Médrasch-thehillim et le Médrasch-yalkout
sur le Psaume II: c’est-à-dire, tous les monuments qui nous restent de l’antique
Synagogue. Parmi les rabbins de la nouvelle
Synagogue pharisaïque, plusieurs ont adopté le subterfuge qui, pour réfuter le
Christianisme, explique ce verset du Psaume
comme s’il s’agissait de David et non du
Messie-Dieu; toutefois il ne manque pas
d’autres rabbins qui appliquent notre
Psaume au Messie-Dieu, par exemple:

18

Aben-Ezra, Rabbi Kimhhi, Rabbi Moïse
Alschehh et Rabbi Obadie Sephorno. Du
reste c’est l’histoire elle-même qui démontre
irréfutablement que le Psaume II ne parle
pas de David; en effet le Psaume continue:
«A ta demande, je t’accorderai les nations en
héritage, et les extrémités de la terre seront en
ta possession» (78). Or, c’est un fait historiquement certain, le peuple hébreu sous le
règne de David n’a pas obtenu une puissance aussi étendue! Mais qui pourrait nier cet
autre fait historiquement certain que le
Règne, surtout mais pas seulement spirituel,
du Messie-Jésus se soit autant étendu,
comme avait prophétisé David lui-même:
«Et il dominera depuis une mer jusqu’à
l’autre, et depuis le fleuve jusqu’aux extrémités de la terre» (79). Le commentaire Minhha
Ketanna ( 80 ), dit expressément que le
Psaume concerne le Messie. Le fleuve, dont
parle le psalmiste, c’est le Jourdain où le
Sauveur a reçu le Baptême. De ce moment a
commencé sa domination. Reconnu par St
Jean, il lui vient aussitôt des disciples qui
l’appellent, non seulement Maître, mais
aussi Seigneur. Ces passages de l’interprétation de l’Ecriture de la part des rabbins,
confirment l’affirmation de Drach: «Comment se fait-il que ceux qui désignent si bien
notre divin Messie ne le reconnaissent pas?
Ils lui rendent témoignage, et ils le couvrent
de blasphèmes! O mon Dieu, ...hâtez le moment qui doit déchirer le funeste voile qui
couvre leurs yeux» (81).
Enfin c’est encore comme Fils de Dieu
que le Messie est assis à la droite du Père,
c’est-à-dire: participe à la Nature de Dieu,
comme l’explique St Augustin: «Dextera
Domini gloriam Patris significat, id est, æternam beatitudinem» (82). David, le prophèteroi, aïeul du Messie, le représente comme
son propre Seigneur Dieu, et comme
Pontife selon l’ordre de Melchisédech, assis
à la droite de Jahweh: «Jahweh dit à mon
Seigneur-Dieu (lâdoni), assieds-toi à ma
droite tandis que je ferai de tes ennemis ton
marche-pied» ( 83 ). Jésus demanda aux
Pharisiens réunis autour de Lui: Que vous
semble-t-il du Messie? De qui est-il Fils? Ils
lui répondirent: de David. Et comment
donc, leur dit-il, David inspiré de l’Esprit
divin l’appelle-t-il Son Seigneur, disant:
“Jahweh a dit à mon Seigneur...”.
Si donc David l’appelle Son Seigneur,
comment est-il son fils? Et personne ne put
lui répondre. Leur langue resta muette, et

leurs genoux ne fléchirent point devant leur
divin interlocuteur, devant le Seigneur de
David que leurs yeux voyaient, mais que
leurs cœurs, par ENVIE et JALOUSIE, ne
voulaient pas adorer (84). Vos Docteurs modernes, pour ne pas rester muets comme les
Pharisiens, prétendent que celui que Jahweh
invite à s’asseoir à sa droite, c’est Abraham
que David reconnaît pour son Seigneur (85).
Mais les monuments de l’Ancienne
Synagogue, affirment le contraire, en effet le
Zohar, dit: «Jahweh dit à mon SeigneurDieu: Le Degré Suprême dit au Degré qui est
au-dessous, assieds-toi à ma droite... Si
Jahweh est le Degré Suprême, quel est le
Second Degré de la même Nature que le premier; car les deux degrés d’une même échelle sont toujours supposés de la même nature? Certes, ce ne peut pas être un simple
mortel comme Abraham, quelque parfait
qu’il fût. Mais c’est mon Dieu et le vôtre,
c’est mon Sauveur et le vôtre. Il est le second
des trois degrés, inséparables quoique distincts, de l’unité de l’échelle divine» (86). Le
Médrasch-thehillim, écrit: «Jahweh dit à mon
Seigneur-Dieu, assieds-toi à ma droite, et
Abraham sera à sa gauche» (87).
Le Messie Fils de l’homme
Le Messie chimérique que vos rabbins
vous font encore attendre, devrait être un
simple homme, selon l’enseignement du
Pharisaïsme, mais ce n’est pas dans ce sens
que le vrai Messie est homme. Sa divinité
que vous ne pouvez plus contester après
toutes les preuves mises sous vos yeux, ne
permet pas de qualifier le Messie comme
simple homme; il est bien plus exact de le
nommer Fils de l’homme. Cette dénomination indique qu’il y a dans sa Personne une
nature humaine. Dans l’Evangile nous lisons
que Notre-Seigneur Jésus-Christ s’est
constamment annoncé comme Fils de
l’homme. Jamais il ne se dit homme. St
Pierre une fois l’appelle homme, mais c’est
quand il le renie en disant: «Je ne le connais
pas, cet homme» (88). Il faut aussi ajouter que
la dénomination de Fils de l’homme donnée
au Messie, n’appartient pas exclusivement au
Nouveau Testament. Dans l’Ancien, le prophète Daniel annonce: «Je considérais les visions de la nuit, et voici venir, comme le FILS
DE L’HOMME, avec les nuages des cieux, et
il parvint jusqu’à l’ancien des jours. Et ils le
présentèrent devant lui. Et il lui donna la do-

19

mination, la gloire et la royauté; toutes les nations, tous les peuples et toutes les langues
l’adorent. Sa domination est une domination
éternelle qui ne passera point, et sa royauté ne
sera jamais abolie» (89). Quel est ce Fils de
l’homme dont le prophète trace un tableau si
magnifique? Pour ce qui concerne cette vision prophétique, les rabbins sont d’accord
avec l’Eglise notre mère: le Talmud (90), le
Médrasch-Yalkout ( 91 ), Rabbi Salomon
Yarhhi ( 92), Rabbi Ibn-Yihhaï ( 93), Rabbi
Sàadia le Gàon (94), Aben-Ezra (95), Rabbi
Yeschoua, cité par ce dernier, Rabbi
Abraham Séba (96), répondent tous que le
Fils de l’homme est le Roi-Messie. Par
ailleurs si le Roi-Messie n’était qu’un simple
mortel, comment pourrait-il être l’objet de
l’adoration de toutes les races?
J’espère que ces pages, avec l’aide de
Dieu qui ne manque à personne, vous aideront à admettre que les dogmes catholiques
constituent la Foi constante et unanime de
votre nation, jusqu’à la naissance d’une
secte schismatique et antichrétienne, le
Pharisaïsme, qui a formé l’actuelle Synagogue talmudique ou Synagogue de Satan,
(97) opposée à la vraie Synagogue de Jésus:
l’Eglise Catholique, apostolique et romaine.
«Nos ancêtres adoraient Jahweh subsistant en trois Personnes quoique Unique
d’Essence. Ils espéraient avec une ferme
confiance que Jésus (Haggoêl), son Fils dans
l’éternité, assis à sa droite, sera notre Messie
fils de David, quand l’heure sera venue de le
revêtir d’une chair à la ressemblance de laquelle il a formé le corps d’Adam» (98).
Cependant il y a un moyen encore plus
efficace pour découvrir la Vérité. «Jahweh,
est proche de tous ceux qui l’invoquent avec
un cœur droit» (99). Priez-le, avec insistance
de vous éclairer (comme fit votre ex-coreligionnaire Alphonse Ratisbonne) et Lui, en
vertu de Sa promesse: «Demandez et vous recevrez, cherchez et vous trouverez , frappez et
il vous sera ouvert» (100), vous éclairera.
Les prophéties accomplies par la Vie, la Passion
et la Mort de Notre-Seigneur Jésus-Christ
Le roi de Juda Achaz (101), célèbre par
son impiété, et plus encore par la célèbre
prophétie à laquelle a donné lieu son incrédulité, successeur au trône de son père, sans
hériter de ses vertus, eut beaucoup à souffrir
des armées de Rasin, roi de Syrie et de
Phacée, roi d’Israël qui avançaient victo-

rieuses dans ses provinces pour exterminer la
dynastie de David. C’était le plan des deux
princes, mais Celui qui habite dans les cieux
«se rit des projets des rois, se raille des pensées de leur ambition» (102), lorsque leurs desseins sont opposés aux décrets de son immuable Sagesse. Le Seigneur avait dit à
David: «Votre trône s’affermira pour
toujours» (103). Mais Achaz qui n’espérait que
dans l’homme, n’avait confiance que dans
l’aide du roi d’Assyrie. Alors le Seigneur essaya de toucher une dernière fois son cœur
endurci et ordonna donc à son prophète
Isaïe d’aller à la rencontre d’Achaz, hors des
murs de Jérusalem, avec son fils Yaschub et
de dire à Achaz: «Tranquillisez-vous, et ne
conservez aucune inquiétude. Ne craignez
point, ne vous découragez pas. Tout ceci [la
destruction de la maison de David, n.d.r.] ne
se produira pas» (104). Mais cette annonce
consolante est accueillie par le roi impie avec
une froide insensibilité. Alors le prophète,
pour le convaincre, lui dit encore: «Demande
pour toi un miracle au Seigneur ton Dieu, au
fond de l’enfer, ou au plus haut des cieux»
(105). Mais Achaz répondit: «Je ne demanderai point de signe, je ne veux pas tenter le
Seigneur» (106). Face à ces paroles le prophète
indigné, abandonne le roi obstiné et prophétise: «Puisqu’il en est ainsi, le Seigneur vous
donnera de Lui-même un signe. Voici qu’une
Vierge se trouvera enceinte, et enfantera un
fils, et elle lui donnera le nom de Dieu-avecnous, Emmanuel (107). C’est la Vierge que la
tradition constante de votre peuple (tant que
le Pharisaïsme n’eut pas envahi la Synagogue
mosaïque en la poussant au déicide et à devenir ainsi la Synagogue talmudique, réprouvée par Dieu, vraie contre-Eglise) nous annonce comme la Femme qui écrasera la tête
du serpent infernal (108), inspirateur des différentes “traditions” ésotériques.
Voici la signification de cette célèbre prophétie sur laquelle j’appelle votre attention
dans ces pages, essayant de vous présenter le
vrai sens où l’entendaient vos pères. Isaïe,
pour rassurer la maison de David, menacée
dans son existence, devait naturellement parler du Messie, qui était attendu comme fils de
David. En effet de quoi s’agissait-il? Phacée,
roi des tribus schismatiques d’Israël, et Rasin
roi de Syrie, voulaient établir sur le trône de
Juda une nouvelle dynastie. Pour parvenir à
ce but il fallait, selon les mœurs du temps, exterminer toute la race royale existante. Le
prophète fait donc observer aux princes que

20

la destruction de leur famille est impossible,
puisque c’est d’elle que doit venir miraculeusement le Rédempteur, le Fils de la Femme
(prédite dans la Genèse) (109), qui sera sans
père parmi les hommes, qui n’a qu’une mère:
la Femme qui vaincra le démon. Une prophétie place le Messie dans la tribu de Juda: «Le
sceptre ne sera pas ôté à Juda, ni le prince de
sa postérité, jusqu’à ce que vienne Celui qui
doit être envoyé, et Lui-même sera l’Attente
des nations» (110). Plus tard dans cette tribu, la
famille de Jessé sera préférée à toutes les
autres (111). Dans cette famille enfin, la maison de David est désignée pour donner au
monde le Rédempteur d’Israël. La naissance
future de cet enfant était donc une garantie
certaine que les deux rois qui marchaient sur
Jérusalem ne réussiraient jamais dans leur
dessein d’exterminer la maison de David.
Dieu avait ordonné à Isaïe de conduire avec
lui son fils Yaschub, pour donner une preuve
ultérieure à la maison de David; quand le fils
d’Isaïe aura atteint l’âge de sept ans, les deux
rois qui voulaient exterminer la maison de
David seraient morts. Après cette prédiction,
en voici une autre, qui lui est étroitement
liée: le prophète aura un autre fils qu’il appellera, par ordre de Dieu, “Maher-SchalalHhasch-Baz”, ce qui signifie: “Vite il pille,
vite il saccage”. La prophétie continue en
effet: «Avant que ce garçon puisse appeler
mon père! ma mère! on emportera la puissance de Damas et les dépouilles de Samarie à la
vue du roi d’Assyrie» (112), annonçant de cette
manière qu’avant que son second enfant fût à
même de dire: mon père! ma mère!, c’est-àdire âgé seulement de deux ou trois ans,
Damas et Samarie auraient été dévastées. En
effet deux ans après, Rasin fut tué comme
Phacée (113), précisément quand le premier
fils d’Isaïe avait sept ans et le second deux!

chaine de Jérusalem à la délivrance spirituelle et future d’Israël, gage l’une et l’autre
de la conservation de la maison de David.
Dans le chapitre XI Isaïe revient à la
partie la plus importante de sa prophétie:
LA NAISSANCE DU MESSIE: «Un rejeton sortira de la tige de Jessé, et une fleur
s’élèvera de ses racines. Et l’Esprit du
Seigneur reposera sur lui, l’Esprit de sagesse
et d’intelligence; l’Esprit de science et de
crainte du Seigneur. Il ne respirera que la
crainte de Dieu» (115). Isaïe conclut par un
poème prophétique qui est l’un des plus
beaux cantiques de la Sainte Ecriture: «Je
vous rends des actions de grâces, ô Seigneur,
puisque j’ai excité votre colère, et vous
m’avez consolé. Voici le Dieu mon Sauveur:
je prends confiance, et ne crains point: car le
Seigneur est ma force et ma joie, et Il est devenu mon salut» (116).
«Si j’ai appliqué ces chapitres au Messie,
n’allez pas croire, mes chers frères, que je
vous en présente une explication arbitraire,
écrit Drach, ...pour vous ramener dans la
Synagogue de nos ancêtres, celle des vrais
Israélites qui ont accepté l’accomplissement
des prophéties [de la part de N.-S. JésusChrist, et sont ainsi entrés dans l’Eglise catholique, n.d.r.]. Les rabbins vous diront
eux-mêmes, dans les passages que je vais
rapporter, que ces chapitres ont pour unique
objet le Rédempteur... Toujours les mêmes
qu’aux jours d’Hérode, vos Docteurs indiquent exactement le Messie aux cœurs
droits qui le cherchent, et ils restent euxmêmes dans la criminelle Jérusalem où ils
couvrent d’outrages et de blasphèmes Celui
à qui ils envoient des adorateurs» (117).

La Naissance du Sauveur d’Israël

Le Médrasch Beréschit-rabba (118), parle
d’une descendance qui ne viendra pas d’un
homme et qui est celle du Roi-Messie. Cette
tradition était fort connue parmi les Juifs au
temps de N.-S. Jésus-Christ. En effet
quelques-uns de Jérusalem, en voyant JésusChrist disaient: «N’est-ce pas celui qu’ils
cherchent à faire mourir? Et voilà qu’il parle
publiquement, et ils ne lui disent rien. N’est-ce
point que les princes ont effectivement reconnu qu’il est le Christ? MAIS NOUS SAVONS D’OU EST SORTI CELUI-CI,
TANDIS QUE LE CHRIST, LORSQU’IL
VIENDRA, PERSONNE NE SAURA

Isaïe nous fournit d’autres détails,
comme nous l’avons vu, sur la naissance du
Sauveur: «Un petit-enfant nous est né, un fils
nous a été donné. Sur son épaule est la principauté, et on l’appellera, l’Admirable, le
conseiller, le Dieu fort, le père de l’éternité, le
prince de la paix. L’accroissement de son empire et de sa paix n’aura point de bornes et il
s’assiéra sur le trône de David» (114). Puis le
prophète termine en confirmant les menaces
qu’il a déjà faites contre les deux rois; car il
lie sans cesse la délivrance matérielle et pro-

Selon les rabbins la naissance du Messie devait être miraculeuse

21

D’OU IL EST» (119). Le Médrasch Thehillim
dit: «Lorsque le temps du Messie sera venu,
Dieu dira: Il faut que je le crée une créature
nouvelle. Et c’est en ce sens qu’il est écrit:
aujourd’hui je t’ai engendré» (120), l’expression une créature nouvelle a visiblement trait
à ces paroles du prophète Jérémie: «Car
voici que le Seigneur créera une CHOSE
NOUVELLE sur la terre: une Femme enveloppera un homme» (121). Que cette prophétie traite du Messie, est une chose admise
communément par les rabbins: qu’on lise
Rabbi David Kimhhi et Rabbi Aben-Hezra;
le Médrasch-Yalkut (122), le Zohar dans la
section Berêschit, affirment la même chose
en donnant au verset la signification suivante: «Le Seigneur créera une créature nouvelle, un homme tel qu’il n’en a jamais existé
sur la terre. Dieu du ciel, il s’unira hypostatiquement à la nature humaine, et sera, non
un enfant dont l’intelligence n’est pas développée, mais un homme-Dieu sur qui repose
l’Esprit de sagesse et d’intelligence, et une
Femme l’enfermera dans son sein; car
l’Esprit de Dieu développera en elle une fécondité qui lui sera propre, et qui n’aura besoin d’aucune coopération humaine» (123).
Cependant les rabbins modernes, prétendent
que cette prophétie de Jérémie annonce que
du temps du Messie la femme recherchera
l’homme, au lieu qu’avant c’était l’homme
qui recherchait la femme; et que ceci sera
une figure du retour de la nation juive vers le
Seigneur qui est son époux. «Mais, commente Drach, pour embrasser cette opinion il
faut ou être de mauvaise foi, ou avoir perdu
le bon sens» (124). Les anciens rabbins interprétaient “chrétiennement” les Prophéties,
alors que les rabbins modernes, ou postbibliques combattent l’interprétation traditionnelle (c’est-à-dire Trinitaire et chrétienne)
des Ecritures; cependant l’un d’eux a laissé
échapper des confessions précieuses sur le
Messie, Sa Divinité, la Trinité des Personnes
dans l’Unité de la Nature, la perpétuelle
Virginité de la Mère du Messie (125).
Conclusion: la véritable charité envers les Juifs
Vos pères ont convenablement interprété
la prophétie d’Isaïe, relativement à la maison
de David, pour la rassurer quant à sa survivance menacée par deux rois ennemis. Le
Seigneur s’est appliqué à donner un signe, en
venant personnellement sur la terre pour le
réaliser devant les hommes. Deux éléments, le

Le grand rabbin de Rome Eugenio Zolli,
converti au catholicisme

ciel et la terre, collaborèrent à ce signe miraculeux: le ciel en faisant pleuvoir le Juste d’en
haut, et la terre, en produisant de son sein le
Sauveur et la sainteté: une jeune Vierge
(Halma) très pure et immaculée, sera enceinte sans concours humain, mais seulement par
l’œuvre divine. Cette Halma, toujours Vierge,
enfantera un Fils auquel, selon l’ordre de
Dieu, elle donnera le nom d’Emmanuel qui
signifie: Dieu avec nous. Et voici l’accomplissement de la prophétie: Jésus, qui signifie le
Sauveur, Dieu venu parmi nous pour nous
sauver est l’Emmanuel prophétisé; puisque
Emmanuel signifie Dieu avec nous. D’après
la tradition authentique de l’ancienne
Synagogue mosaïque, vos pères, qui vivaient
avant l’Incarnation du Verbe, attendaient un
Messie qui, créature nouvelle, devait être engendré d’une manière différente par d’autres
hommes. Eh bien retournez à la Foi de vos
pères, qui sont aussi les nôtres quant à la Foi,
répudiez les fables pharisaïques qui ont altéré
l’unique vraie Tradition, commencée avec
Adam, perfectionnée avec Jésus, et jetezvous avec foi et confiance aux pieds de Celui
que vous avez transpercé, pour obtenir que
Son Sang qui est aussi le vôtre, vous mouille
et vous purifie du terrible péché de déicide,
que vous avez commis par l’envie et la jalousie inspirées par l’orgueil.
Répétons avec la Sainte Eglise l’oraison
qu’elle met dans la bouche de ses ministres
dans l’un des jours les plus solennels de
l’année liturgique, le Vendredi Saint:
«Prions aussi pour les Juifs parjures, afin
que Dieu notre Seigneur OTE LE VOILE
DE LEURS CŒURS et leur donne de

22

connaître, eux aussi, Jésus-Christ NotreSeigneur. Dieu tout-puissant et éternel, qui
n’écartez point de votre Miséricorde même
les Juifs parjures, écoutez les prières que
nous vous adressons pour ce peuple aveuglé:
donnez-leur de connaître la lumière de votre
vérité, qui est le Christ, afin QU’ILS
SOIENT ARRACHES A LEURS TENEBRES. Par le même Jésus-Christ NotreSeigneur. Ainsi soit-il» (126).
La vraie charité envers les Juifs consiste «à
ne pas leur cacher la... tragique situation objective dans laquelle ils se sont trouvés après
la condamnation de Jésus. La vraie charité
envers les Juifs est de les éclairer loyalement
sur cette situation... Rien de plus nocif pour
les Juifs que de leur cacher ou de leur faire
oublier ces vérités révélées fondamentales, en
les laissant dans l’illusion d’être les préférés
de Dieu comme avant le Calvaire» (127).
Notes
1) P.-L. B. D RACH , Première lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, éd. de Beaucé-Rusand, Paris 1825, p. 2.
2) Matth. V, 17.
3) Is. VI, 9-10.
4) Deut. XXVIII, 29.
5) Deut. VI, 4.
6) Mal. I, 11.
7) P.-L. B. DRACH, op. cit., p. 12.
8) Jn VIII, 19.
9) Deut. VI, 4.
10) P.-L. B. DRACH, op. cit., pp. 12-13.
St Thomas d’Aquin enseigne que quand Dieu parla
à Adam de son futur mariage avec Eve, Il lui expliqua
que c’était une figure de l’union du Christ et de l’Eglise
et c’est pourquoi Il dut aussi lui expliquer le Mystère de
la Trinité et de l’Unité de Dieu ainsi que celui de
l’Incarnation du Verbe: «Après le péché originel, le
Mystère du Christ a été cru D’UNE FACON EXPLICITE, non plus seulement quant à l’Incarnation, mais
quant à la Passion et à la Résurrection, ...par les grands»
(S. T. 2, 2, q. 2, a. 7, in corpore). Ensuite, quant au
Mystère de la Trinité, le Docteur angélique enseigne: «A
la mesure dont on a cru avant le Christ le Mystère de
l’Incarnation, les grands D’UNE FACON EXPLICITE,
les petits IMPLICITEMENT ... on a cru aussi le Mystère
de la Trinité» (S. T. 2a, 2ae q. 2, a. 8, in corpore).
11) Gen. I, 26.
12) Gen. XVIII, 1-15.
13) SAINT AUGUSTIN, De Tempore, Sermon 68.
14) Ibid., Sermon 70.
15) P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, éd. de Béthune, Paris 1827, p. 95.
16) Ibid., p. 19.
17) Ibid., p. 41.
18) Ibid., p. 45.
19) St Augustin appelle les Juifs “les serviteurs
chargés de porter les Livres Saints pour les chrétiens...
Ils fournissent les preuves pour convaincre les païens.

De cette manière l’Eglise appelle en témoignage un ennemi pour combattre un autre ennemi” (Contra Faustum, liv. 12, ch. 23).
20) Jn I, 45.
21) Gal. III, 29: «Si autem vos Christi ergo semen
Abraham estis».
22) Rom. XI, 12: «Si leur péché est la richesse du
monde, ...combien plus encore leur plénitude?».
23) Col. I, 13.
24) P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, éd. de Béthune, Paris 1827, pp. 4-5-6-14-15.
25) Deut. XXXII, 7.
26) SAINT AUGUSTIN, Les Révisions, liv. 1, ch. 13.
27) Les origines de la gnose. Certains auteurs,
comme l’Arnach, ont fait remonter l’origine de la gnose
à l’hellénisme. Un Père de l’Eglise, comme Hippolyte, a
au contraire comparé la doctrine des gnostiques avec
les doctrines des philosophes grecs.
«Il n’y a pas de doute - écrit Erik Peterson - que
certains gnostiques se sont servis des idées et des
termes de la philosophie grecque pour rendre compréhensibles leurs spéculations à un public cueilli, éduqué
dans les traditions hellénistiques. …Mais reste le fait
que la vision du monde de la mentalité gnostique
contraste complètement avec celle des Grecs. Le langage philosophique grec n’est qu’une manière pour se
faire comprendre par les personnes de culture grecque.
En outre la théorie selon laquelle la gnose vient de la
religion babylonienne persane (Anz-Bousset) ne se
rend pas compte que le caractère anticosmique de la
gnose ne trouve pas d’analogie dans le chaldéisme astrologique et que le pessimisme de la gnose ne trouve
pas de correspondance dans la religion persane, tout
comme le dualisme gnostique n’est pas identique au
dualisme persan. …C’est pourquoi il serait imprudent
de chercher l’origine de la gnose à l’extérieur de l’espace géographique où le mouvement gnostique avait son
centre, c’est-à-dire dans la Syrie occidentale… et en
Egypte. Là où était parlée la langue araméenne… la
gnose s’est développée. Mais CECI VEUT DIRE QUE
PRATIQUEMENT AU DEBUT LA GNOSE EST
L’ŒUVRE DES JUIFS… On dit souvent que la gnose
du “corpus hermeticum” serait la preuve de l’existence
d’une gnose païenne, mais en vérité LA GNOSE
HERMETIQUE MONTRE BEAUCOUP DE
TRACES EVIDENTES DE LA GNOSE JUDAIQUE. …En étudiant les textes gnostiques on découvre
facilement comment ils s’inspirent spécialement du
Pentateuque, et en particulier de la Genèse. …Si la
gnose interprète les textes de la cosmogonie biblique
elle porte évidemment à la lumière des DOCTRINES
SECRETES JUDAIQUES. …L’origine de la gnose ne
doit donc pas être expliquée par un mouvement anonySignature du rabbin converti Paul-Louis Drach

23

me de syncrétisme de différentes religions… La gnose
est antérieure au Christianisme» (E. PETERSON, Gnosi,
in Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano 1951, vol.
VI, col. 876-882).
Cependant le respect pour l’Ancien Testament, justement de l’Eglise, porta à l’INFILTRATION DES
IDEES GNOSTIQUES et millénaristes DANS LE MILIEU CHRETIEN. Mais l’Eglise, en restant fidèle à la
lettre et à l’esprit de l’Ancien Testament, et en réfutant
les chimères construites dessus par les gnostiques, réussit à se libérer de ces infiltrations gnostico-judaïques.
28) J. MIENVIELLE, Influsso ebraico in ambiente
cristiano, Roma 1988, p. 14.
29) Mc V, 9.
30) P.-L. B. DRACH, De l’harmonie entre l’Eglise et la
Synagogue, Paul Mellier éd., Paris 1844, vol. 2, p. XVIII.
31) Id. pp. XXIX-XXXII.
32) Cf. Sodalitium n° 32, pp. 34-50, La Cabale.
33) P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, p. 25.
34) Gen. I, 1.
35) Jn I, 1.
36) SAINT JÉROME, Quæstiones hebraicæ in Genesin.
37) Zohar sur la Genèse, fol. 1, col. 11, éd. de Cremona.
38) P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, p. 32, fol. 1, col. 10, ligne 12-Fol. 4, col. 14,
liv. 37- Fol. 8, col. 30, liv. 14.
39) Gen. I, 2.
40) Fol. 15, recto.
41) Cit. in P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un
rabbin converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de
sa conversion, p. 36.
42) P.-L. B. DRACH, Première lettre d’un rabbin
converti, aux israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, pp. 15-16.
43) Midrash-Ruth, inséré dans le Zohar sur la
Genèse, fol. 16, col. 61. Le Thikkoune-Zohar, fol. 12,
recto, éd. de Thessalonique. Le Zohar sur la Genèse,
fol. 30, col. 118, liv. 12. Le Thikkoune Zohar, fol. 4
verso. Id. fol. 15, verso. Thikkoun 56, fol. 92 verso.
44) Deut. VI, 4.
45) P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, p. 67.
46) Ep. St Jn, V, 7.
47) St Thomas d’Aquin enseigne ces mêmes choses
in: S. T. 3ª, q. 47, a. 5.- In 1am ad Cor., ch. 2, lect 2, n° 93In Symb. Ap., a. 4, n° 912- S. T. 3ª, q. 47, a. 6 ad 1um- S.
T. 2a, 2ae, q. 2, aa. 7-8- In 3° Sent., dist. 25, q. 2, a.2, qcq.
2- De Ver., q. 14, a. 11.- Ad Hæbr., ch. 11, lect. 2, n° 576.
48) P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, p. 99.
49) Matth. XXVI, 63.
50) Matth. XXII, 70.
51) Matth. XXVII, 54.
52) Actes IX, 20.
53) P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, pp. 101-102.
54) Is. VII, 14.
55) Cit. in P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un
rabbin converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de
sa conversion, p. 104.
56) Ibid. p. 104.
57) Is. IX, 6-7.

58) Cit. in P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un
rabbin converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de
sa conversion, p. 105.
59) Ibid., p. 115.
60) Jn I, 4, 9; III, 19.
61) Cit. in P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un
rabbin converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de
sa conversion, p. 121.
62) Is. XLII, 8.
63) Comm. sur Joël, 4, 2.
64) Comm. sur Osée, 12, 6.
65) Jér. XXIII, 5-6.
66) Jér. XXXIII, 15-16.
67) Cit. in P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un
rabbin converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de
sa conversion, p. 128.
68) Talmud, Traité Baba-batra, fol. 79, verso.
69) Zohar, sur la Genèse, fol. 63, col. 251.
70) Gen. XVIIII, 24.
71) Is. IV, 2.
72) Cit. in P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un
rabbin converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de
sa conversion, p. 213.
73) Jér. XXIII, 5.
74) Ps. II, 6.
75) Traité Soucca, fol. 52, recto.
76) Fol. 94, col. 376.
77) Gen. XV, 2.
78) Ps. II, 8.
79) Ps. LXXII, 8.
80) Sur le Psaume II, ch. 7.
81) P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, p. 228.
82) St Augustin, De Essentia divina.
83) Ps. 109, 1.
84) Les Pères soutiennent communément que les chefs
des Juifs savaient, par révélation divine, que Jésus était le
Messie-Dieu, mais que par ENVIE ET JALOUSIE, ils ne
voulurent pas Le reconnaître; en effet l’envie est une tendance à s’attrister du bien d’autrui (en l’occurrence de celui
de Jésus), comme une atteinte contre Sa supériorité. Elle
est accompagnée du désir de voir le prochain privé du bien
qui nous chagrine. C’est un vice qui naît de l’orgueil, lequel
ne peut supporter ni supérieurs ni rivaux. La jalousie est
distincte de l’envie, en tant qu’elle est un amour excessif du
bien propre accompagné de la crainte que d’autres nous
l’enlèvent; en bref on est envieux du bien d’autrui, tandis
qu’on est jaloux de son propre bien. Or les Scribes et les
Pharisiens en voyant l’infinie sainteté de Jésus, s’en attristèrent comme s’il s’était agi d’une atteinte à leur prétendue
supériorité, en étant attachés d’une manière désordonnée à
leur bien propre et en craignant en conséquence qu’il leur
fût enlevé par d’autres. Etant de plus profondément orgueilleux et ne pouvant supporter ni supérieurs ni rivaux, ils
décidèrent de supprimer Jésus qui leur faisait de l’“ombre”.
85) Cf. Rabbi Salomon Yarhhi, Glossa sul Talmùd,
tratt. Nedarim, fol. 32, verso.
86) Zohar, sur la Genèse, fol. 30, col. 141.
87) Sur le Psaume XVIII.
88) Matth. XXVI, 72.
89) Dan. VII, 13-14.
90) Traité Sanhédrin, fol. 98, recto.
91) 2ª pars, fol. 85.
92) Sur Daniel.
93) Ibid.
94) Ibid.
95) Ibid.

24

96) Tséror-hammor, section berêschit.
97) Apoc. II, 9; III, 9.
98) P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, p. 255.
99) Ps. 145, 18.
100) Matth. VII, 7.
101) IV Rois, 16.
102) Ps. XI, 4.
103) I Paralip., XVII, 14.
104) Is. VII, 4-7.
105) Is. VII, 11.
106) Is. VII, 12.
107) Is. VII, 14.
108) Gen. III, 15. «Ipsa conteret caput tuum».
109) Gen. XLVIII, 10.
110) Gen. XLIX, 10.
111) Is. XI, 1-10.
112) Is. VIII, 4.
113) IV Rois XV, 29-30; XVI, 9.
114) Is. IX, 6-7.
115) Is. XI, 1-3.
116) Is. XII, 1-2.
117) P.-L. B. DRACH, Troisième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, Propaganda Fide, Roma 1833, p. 44.
118) Parascha 51, fol. 52, col. 4, ed. di Venezia 1603.
119) Jn VII, 25-27.
120) Sur le Psaume II, 17.
121) Jér. XXXI, 22.
122) Sur Jér., art. 315. Rabbi Mosé Haddarschan
dans son Midrash, est aussi du même avis.
123) P.-L. B. DRACH, Troisième lettre d’un rabbin
converti, aux Israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, p. 52.
124) Ibid. p. 56.
125) Cf. P.-L. B. DRACH, Deuxième lettre d’un rabbin converti, aux israélites ses frères, sur les motifs de sa
conversion, pp. 80-125.
126) Missel Romain.
127) P. C. LANDUCCI, La vera carità verso il popolo
ebraico, in Renovatio n° 3, 1982, pp. 349-263.

LA VIE DU R. P. PIO
EDGARDO MORTARA,
JUIF CONVERTI
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

INTRODUCTION

V

ers la fin du XIXème siècle éclatait le
“cas Mortara”. Dans le présent article je
ne m’étendrai pas tant sur le “cas” (1), que sur
la conversion miraculeuse de l’enfant juif telle
qu’elle nous a été racontée par lui-même (2).
“LE CAS”:
L’enfant fut baptisé en danger de mort
par sa nourrice chrétienne, puis survécut de
manière inespérée; l’Eglise ne le rendit pas à

ses parents; le jeune homme devint ensuite
prêtre et mourut en odeur de sainteté.
La puissance paternelle de son père juif ne
fut pas violée, puisqu’en cas de conflit entre
les droits de l’Eglise (d’ordre surnaturel) et
ceux prétendus des parents (d’ordre naturel),
ce sont les droits supérieurs qui prévalent.
Or le baptême conféré validement a
rendu le nouveau-né sujet de l’Eglise (ceci
est une vérité de Foi); si l’Eglise renonçait à
cet article de Foi elle renoncerait à toute la
Foi puisqu’elle est indivisible, et si elle était
violée sur un seul article, elle serait complètement perdue.
L’Eglise interdit de baptiser les enfants
des non catholiques contre la volonté de
leurs parents, mais une fois que le baptême
a été conféré, bien qu’en punissant le transgresseur des ordres (excepté le cas où le
nouveau-né serait en danger de mort,
comme cela arriva pour Mortara), elle ne
peut nier la réalité et la vérité de Foi: l’enfant baptisé est un chrétien! Le Code de
droit canonique de 1917 à l’alinéa 750 paragraphe 1° enseigne que: «On peut baptiser
licitement les enfants des infidèles, même
contre le gré de leurs parents, lorsque, en
raison de l’état de santé où ces enfants se
trouvent déjà, on prévoit prudemment qu’ils
mourront avant d’avoir eu l’âge de la raison.
Si la mort est certaine, on doit le baptiser,
pourvu qu’on puisse le faire sans grave dommage à la religion. Si la mort est seulement
probable il est permis de le baptiser».
C’est pourquoi l’interdiction de baptiser
vaut seulement pour les nouveau-nés de parents acatholiques qui ne veulent pas le baptême, qui ne sont pas en danger certain ou
même seulement probable de mort. Le baptême du petit Mortara fut non seulement valide
mais aussi licite, même dû, étant donné la gravité de sa maladie qui ne laissait plus d’espoir.
LA VIE
D’après ce que déclara le Chanoine
Régulier du Latran, le R. P. Pio Edgardo
Mortara au procès de la béatification de Pie
IX (3), vers 1912: «Né de parents israélites (à
Bologne le 21 août 1851, n.d.r.), à l’âge d’environ 17 mois je fus frappé d’un grave maladie, névrite, qui me réduisit à la dernière extrémité... Consciente du danger, la servante,
Anna Morisi, chrétienne et très jeune fille
de 16-18 ans (habitant à Persiceto, n.d.r.)
que mes parents, malgré les lois alors en vi-

25

gueur dans l’Etat Pontifical retenaient à leur
service (4), prit la décision de m’administrer
le Saint Baptême. Saisissant le moment où
ma mère m’avait laissé seul dans mon berceau, elle s’approcha ...et me baptisa... Le
fait fut gardé dans le secret le plus absolu
par A. Morisi, surprise de ma rapide guérison. Six ans après, mon petit frère Aristide,
tomba gravement malade. A. Morisi, sollicitée... par une de ses amies, de baptiser le
bambin in extremis, refusa de le faire (l’enfant mourra ensuite, n.d.r.) alléguant
comme raison ma survivance au Baptême, et
c’est ainsi que le secret fut révélé. La nouvelle de mon Baptême étant parvenue de
cette manière à la connaissance de l’autorité
ecclésiastique ordinaire, celle-ci jugeant que
le cas était trop grave pour être de sa compétence, en référa directement à la Curie
Romaine. ...Le Saint-Père par l’intermédiaire d’une Congrégation Romaine, chargea
Feletti (Père dominicain et inquisiteur à
Bologne, n.d.r.) de ma séparation d’avec ma
famille, laquelle eut lieu, cum auxilio brachii
secularis, c’est-à-dire avec l’intervention des
gendarmes de l’Inquisition (les gendarmes
évidemment n’étaient pas de la Sainte
Inquisition, mais de la Légion des
Gendarmes Pontificaux de Bologne, n.d.r.)
...le 24 juin 1858. Je fus conduit par les gendarmes à Rome (à Fossombrone l’enfant désira, miraculeusement, suivre les gendarmes
à la Messe, n.d.r.) et je fus présenté à Sa
Sainteté Pie IX, qui m’accueillit avec la plus
grande bonté, et se déclara mon père adoptif, comme de fait il le fut tant qu’il vécut, se
chargeant de ma carrière et assurant mon
avenir. ...Quelques jours après mon arrivée
à Rome, ayant reçu l’instruction religieuse,
les cérémonies du Baptême me furent suppléées par le cardinal Ferretti...
Huit jours après mes parents se présentèrent à l’Institut des Néophytes pour commencer les démarches afin de me récupérer
chez eux. L’entière faculté de me voir et de
s’entretenir avec moi leur ayant été donnée,
ils prolongèrent leur séjour à Rome pendant
un mois venant tous les jours me rendre visite. ...Ils employèrent tous les moyens pour
me récupérer... En dépit de tout cela je ne
montrai jamais le moindre désir de retourner en famille, à tel point que moi-même je
ne peux l’expliquer, sinon en admirant la
force surnaturelle de la Grâce. A ce propos
je citerai une anecdote, dans laquelle se révèle cette puissance de la Grâce. Ayant servi

la Messe à Alatri... alors que je rentrai à la
sacristie avec le Prêtre, mes parents se présentèrent soudain à la porte. Au lieu de me
jeter dans leurs bras, comme cela eût été
bien naturel, surpris, je me sauvais et me réfugiais sous la chasuble du Prêtre. (...) Le
Souverain Pontife... avait l’intention de me
confier aux Pères Jésuites... mais en y réfléchissant mieux, pour ne pas offrir de prétextes aux polémiques... il me plaça au
Collège de Saint-Pierre-aux-Liens... dirigé
par les Chanoines Réguliers du Latran.
(Le Pape, n.d.r.) me prodiguait toujours
les plus paternelles démonstrations d’affection, et... répétait souvent que je lui avais
coûté beaucoup de peines et de larmes. Me
rencontrant en promenade il m’appelait et
comme un bon papa se divertissait avec moi
en me cachant sous son manteau rouge....
Pendant ce temps dans la presse ...du monde
entier on faisait grand bruit sur le rapt du
petit Mortara» (5).
POLEMIQUES DIVERSES
En effet, après l’éloignement de l’enfant
de Bologne, la première réaction eut lieu
dans le milieu libéral, puis la presse s’empara du cas. Le point de vue catholique fut défendu par La Civiltà Cattolica, dans une
série d’articles dus à la plume du Père Curci
(6). Veuillot et dom Guéranger se lancèrent
aussi dans la bataille pour défendre Pie IX.
Pendant six mois cette polémique éclata
dans le monde entier. Les Communautés
Israélites piémontaises avaient intéressé
entre-temps les Consistoires de France et
d’Angleterre. Ce dernier, à qui Rome ne
pardonnait pas l’éducation forcée dans des
refuges anglicans des orphelins des catholiques Irlandais tombés en Crimée, avait demandé la fermeture du collège où avait été
placé Mortara. Pie IX comprit qu’il fallait
donner une réponse catégorique et autorisée, basée sur le principe selon lequel le spirituel doit être préféré au temporel et que
l’Eglise doit prendre soin du salut de l’âme
d’un enfant devenu chrétien même sans son
intervention directe, et les parents Mortara
doivent imputer ce fait ennuyeux et déchirant à eux-mêmes, dans la mesure où ils
avaient pris à leur service une servante chrétienne, violant ainsi les lois de l’Etat
Pontifical dans lequel ils habitaient quand se
produisit le “cas”. Le Pape demandait seulement que dans son Etat on observât exacte-

26

Le R. P. Pio Edgardo Mortara

ment ce que lui-même aurait observé dans
tous les autres et disait: “Je suis prêt à tout
perdre plutôt que d’enlever au Christ une
âme qu’Il a rachetée au prix de Son Sang”.
Le Pape s’étant persuadé - après d’opportunes recherches qu’il avait fait faire - de la
validité du Baptême, ne pouvait pas permettre qu’un chrétien fût éduqué dans la religion juive, nonobstant le cas où il serait humainement déchirant!
La question se rouvrit à Bologne en 1859,
avec la constitution du Gouvernement
Provisoire qui devait préparer les plébiscites
et l’annexion de mars 1860. Pie IX était inébranlable sur la décision de ne pas restituer
l’enfant à qui que ce soit. Le 14 novembre
1859 le Tribunal de la Sainte Inquisition fut
aboli en Romagne, les ministres du culte furent assujettis à la loi sarde et le For ecclésiastique fut aboli. Le Père Feletti fut la première victime de ces dispositions, il n’avait
pas bougé de Bologne, de son Couvent de
Saint Dominique, bien qu’il prévoyait ce qui
était en train de lui arriver. Son attitude semper idem fut empreinte d’une grande dignité,
jamais il n’en arriva à un compromis, répétant toujours avoir agi de manière conforme
à ce que la charge qu’il remplissait exigeait
de lui. Dans la nuit du 2 au 3 janvier 1860 le
Directeur Général de la Police Piémontaise,
le chevalier Curletti arrêta le P. Feletti, dominicain inquisiteur du Saint-Office. Le dominicain fut conduit dans les prisons du
Torrone et le procès commença après deux
mois de détention. Dès son premier interrogatoire il répondit que: “Les juges de l’Eglise
ne sont assujettis à aucune autre autorité qui
lui est inférieure... n’étant pas permis à qui

que ce soit de se faire juge des décisions
émanant du Siège Apostolique en matière de
foi et de mœurs... La conscience m’interdit
absolument de donner aucune réponse” (7).
L’archevêque de Bologne, le cardinal
Michele Viale Prelà fut aussi visé.
Le Père Feletti fut entendu le 16 avril
1860; le religieux dominicain avait déclaré
concernant le jeune Mortara: «Je ne peux pas
moins faire que de manifester ce qui concerne la miséricorde de Dieu envers cet enfant,
et les prodiges de Sa Grâce pour le maintenir
bon chrétien. Dès les premiers moments où
... fut annoncé au père ... et par Edgardo luimême que celui-ci ayant été baptisé devait
être confié à l’Eglise catholique et donc se séparer de sa famille, ledit enfant resta comme
impassible et tandis que ses autres frères et
sœurs pleuraient... il restait serein et tranquille. ....Le Souverain Pontife eut la bénignité de faire appeler à Rome le père et la mère
de l’enfant... afin qu’ils s’assurent de la volonté de leur fils Edgardo de rester dans la religion chrétienne. ...Les parents... eurent la
permission de parler avec leur enfant en présence du rabbin de Rome, lesquels s’employèrent... à persuader le garçon de retourner chez eux. Mais lui seul, créature d’environ neuf ans, sut se défendre des tentations
de son père, de sa mère et du rabbin en leur
répondant qu’il était chrétien, et voulait vivre
et mourir en chrétien, et que même il prierait
Dieu pour leur conversion» (8).
Mais la polémique ne se calma pas.
Cavour, en octobre 1860 assurait L’Alliance
Israélite Universelle que le gouvernement de
la Maison de Savoie ferait son possible pour
que l’enfant soit rendu à sa famille.
FIN DE L’AUTOBIOGRAPHIE
«La Communauté Israélite d’Alexandrie
en Piémont, fit appel à toutes les synagogues
du monde et organisa une véritable campagne contre le Pape et contre l’Eglise... en
interpellant les pouvoirs et en les suppliant
d’intervenir et de protester diplomatiquement. Des protestations furent effectivement envoyées; cette violente polémique...
dans laquelle se donnaient rendez-vous tous
les ennemis de la Papauté et de l’Eglise romaine dura en somme pendant presque six
mois. ...Pie IX, comme il disait lui-même au
milieu de cette furieuse tempête, dormait
tranquillement à l’exemple du Divin
Rédempteur: “ipse vero dormiebat”.

27

Le 11 mars 1868... me trouvant à StGrégoire au Mont Cælius... on annonça la
visite de Sa Sainteté. Je me prosternai... sur
le seuil de la basilique, et au passage du
Saint-Père, voulant lui baiser les pieds, avec
une précipitation toute juvénile, mon front
heurta son genou avec une telle force, que le
Saint-Père perdit l’équilibre, et fut sur le
point de tomber... Sur le moment le Pape se
contenta de fixer l’œil sur moi. Arrivé ensuite dans ce qu’on appelle le triclinio, ...il
m’interpella suavement: “Mais qu’as-tu fait
aujourd’hui? Ce serait drôle que les gens disent que Mortara a voulu tuer le Pape...”.
La paternelle sollicitude du Saint-Père se
manifesta surtout à l’occasion des bouleversements politiques de 1870. Après l’entrée
des troupes piémontaises dans Rome, en ces
jours d’anarchie... la canaille que la police
était incapable de réfréner, après avoir arraché de force du Collège des Scolopes le néophyte Coen (Coen voulut ensuite rentrer au
Couvent des Pères Carmes, où en 1833 il se
fit Prêtre et mourut en 1939, un an avant
Mortara, n.d.r.) ( 9), se dirigeait à SaintPierre-aux-Liens pour m’enlever aussi... Pie
IX informé de mon évasion, dit exactement
ces paroles: “Remercions le Seigneur que
Mortara soit parti”.
La bénédiction de Pie IX m’accompagna
partout. Elle m’obtint surtout la force...
pour ne pas céder aux injonctions et menaces des autorités libérales qui voulaient
m’obliger... à retourner en famille. (Après
avoir quitté Rome, n.d.r.) elle me poursuivit
jusqu’à Bressanone (Tyrol Autrichien), où
je trouvai la plus chaleureuse hospitalité auprès des confrères de la Cure de Novacella.
On voudra savoir quels furent mes rapports
avec mes parents après leur départ d’Alatri. Je
n’en n’eus plus de nouvelles. J’écrivis plusieurs
fois des lettres parénétiques, traitant de religion et dans lesquelles je m’employais à les
convaincre de la vérité de la Foi Catholique...
Ces lettres restaient sans réponse.
La paternelle affection de Pie IX à mon
égard fut inaltérable jusqu’à sa mort. Après
la suppression des Maisons Religieuses, il me
recommanda au saint évêque de Poitiers,
Mgr Pie. ...Souffrant de faiblesse des nerfs
due à un excès de travail, je fus contraint de
cesser tout ce qui demandait de l’application
et de m’adonner aux travaux manuels. Au
jour béni de ma première Messe j’eus l’honneur de recevoir une lettre signée de lui... Je
ne revis plus Pie IX. Depuis 1870, plusieurs

fois en retournant dans la Ville Eternelle je
me suis rendu au cimetière du Verano et,
profondément ému, je me suis prosterné sur
sa tombe. ...Dans son épitaphe, il invitait les
fidèles à prier pour lui: Orate pro eo. Je
confesse que, autant de fois je lus ces mots,
autant de fois je dis dans mon cœur: Sancte
Pie, ora pro me» (10).
Ensuite Mortara resta pendant deux ans
à Novacella près de Bressanone, chez les
Chanoines Réguliers du Latran, sous le faux
nom de Pie Pillon; le 2 août 1872 il passa en
France à la nouvelle fondation de Beauchesne où il reçut les ordres religieux: sousdiaconat le 1er septembre, diaconat le 28 octobre 1873, sacerdoce le 20 décembre.
La déposition de Mortara se termine en
1878 (année de la mort de Pie IX); mais à partir de plusieurs autres de ses écrits il est possible de reconstruire la suite de sa vie:
«Comme prêtre il se distingua non seulement
par le zèle, la piété et la cohérence de sa vie,
mais aussi par des dons exceptionnels de prédicateur polyglotte et par sa culture biblique.
Capable de prêcher en neuf langues, le R. P.
Pio Mortara tint son premier discours, le 25
novembre 1874 dans la Cathédrale de Poitiers
pour le jubilé épiscopal de Mgr Pie. Entretemps... son père étant mort, le Père Pio revit
sa mère à Perpignan puis à Paris, la priant de
se convertir et de se retirer dans un couvent...
(mais en vain, n.d.r.). D’autres douleurs
l’avaient frappé ces années-là: la mort de Pie
IX et du cardinal Pie... enfin une nouvelle maladie qui le mit à deux pas de la mort, dont il
sortit, affirma-t-il, miraculeusement guéri,
après la visite de don Bosco et une invocation
à Pie IX. Le 19 août 1878, il partait pour
l’Italie, d’où il rejoignit l’Espagne jusqu’en
1888... en 1894 il embarqua pour l’Amérique... En 1899 il est à Cracovie... Le 13 novembre 1906 il avait fixé sa résidence à
l’Abbaye de Bouhay (d’où il se rendit deux
fois en Italie en 1908 et 1912), où il célébra le
50ème et le 60ème anniversaire de son ordination sacerdotale. A cette occasion il reçut la
bénédiction de Pie XI. Son ultime désir, mourir en Italie, ne put être exaucé. ...La guerre
empêcha la réalisation du projet et c’est
presque nonagénaire que le R. P. Pio Mortara
expira chrétiennement le 11 mars 1940 à
l’Abbaye de Bouhay en Belgique (l’Abbaye a
été vendue récemment et le corps de Mortara
repose au cimetière de Bressaux Liège, dans
la sépulture des Chanoines Réguliers du
Latran, n.d.r.)» (11).

28

Notes
1) D EUTCH , Mortara case, in “The Jewish
Encyclopedia, vol. IX, New York London, Funk and
Wagnalls Comp., 1905, pp. 35-36.
S HMIDT , Mortara, in Lexicon fur Theologie und
Kirche, VII, Freiburg in Breisgau 1935, p. 33.
A. NAVAROTTO, L’affare Mortara nell’incubazione
della guerra austro-franco-italiana, Vita e Pensiero, n. s.
XXVI (1940), p. 269-273.
S. FURLANI, Mortara, in Enciclopedia Cattolica, vol.
VIII, p. 1427.
2) P. M. MORTARA C. R. L., Une page de ma vie dédiée aux personnes pieuses, Strasbourg 1893.
G. L. MASETTI ZANNINI, Nuovi documenti sul “caso
Mortara”, in Rivista di storia della Chiesa in Italia, 1959
pp. 239-259.
Don P. E. MORTARA, El nino Mortara y Pio nono.
Narraciòn autografa, sine loco et data.
V. MESSORI, Le cose della vita, S. Paolo, Milano
1995, pp. 322-326.

3) S. R. C. Summarium super introdutionem Causæ
Beatificationis et Canonizationis Servus Dei Pii IX
Summi Pontificis, Roma 1954, pp. 511-523.
4) N. L. FERRARIS, Bibliotheca canonica juridica
moralis theologica, n° 69, tome IV, Venetiis 1772, p.
294: «Inquisitores libere procedere possunt contra
judæos si nutrices christianas retinuerint» (Nicolas IV).
5) Déposition du R. P. Pio Edgardo Mortara
C.R.L. au procès pour la béatification et la canonisation
du Serviteur de Dieu Pie IX, Roma 1954, pp. 511-516.
6) Il piccolo neofito Edgardo Mortara, “La Civiltà
Cattolica”, IX, série III, vol. 12, 1858, p. 387.
7) Actes du Procès... f. 22, in F. JUSSI, Studi e ricordi
del foro criminale, Bologna 1884, pp. 282.
8) Archives de l’Etat de Bologne, Atti del processo... feuilles 36-41.
9) F. CECCARELLI, 1870 - La riconsegna del giovinetto Coen alla famiglia, L’Urbe, XII, 1949, n° 5.
10) Déposition du R. P. Pio Edgardo Mortara
C.R.L. au procès..., pp. 516-523.
11) G. L. MASETTI ZANNINI, op. cit., pp. 258-259.

“Le Pape du Concile”
XXIème partie: “LA LUTTE POUR LE CONCILE DURANT LA PREPARATION”; LES COMMISSIONS PREPARATOIRES

par M. l’abbé Francesco Ricossa

“L

a Rome que tu as connue et de laquelle tu as été exilé n’a pas l’air de
vouloir changer, comme il semblait que cela
dût se faire, pour finir. La première frayeur
passée, le cercle des vieux vautours s’est reformé. Et il s’est reformé avec une soif de
nouveaux massacres, de nouvelles vengeances. Ce cercle macabre se resserre autour du carum caput [Jean XXIII]. Il s’est
reformé, sans aucun doute” ( 1). C’est ce
qu’écrivait l’abbé Giuseppe De Luca à l’archevêque de Milan, Jean-Baptiste Montini,
le 6 août 1959, lorsque le pontificat de leur
ami commun, Jean XXIII, en était à ses premiers pas après l’annonce historique d’un
futur concile, le 25 janvier de la même
année. Les paroles de l’abbé De Luca, qui
supposent une syntonie de sentiments dans
le futur Paul VI, nous montrent l’état d’âme
du cercle d’ecclésiastiques proches de Jean
XXIII au moment de la préparation du
futur concile œcuménique: une aversion
proche de la haine se répandait parmi les
novateurs contre les vieux “vautours” du
Saint-Office et de la Curie romaine en général. Aversions personnelles peut-être, mais

fondées cependant sur une profonde dissension doctrinale. Avant même le concile, sa
préparation allait mettre inévitablement à
découvert l’opposition latente entre deux
mentalités, deux théologies, et, pourrait-on
dire, deux religions différentes et opposées.
Et c’est ce qui se passa.
Dans les précédents numéros de Sodalitium j’ai eu l’occasion déjà de traiter de la
préparation officielle de Vatican II, tant de
la phase antépréparatoire (1959-1960) ( 2)
que de la phase préparatoire (1960-1962) (3),
et j’ai fait allusion aux premiers heurts qui se
produisirent justement à ce moment-là à
propos du schéma sur la liberté religieuse (4)
et du schéma sur les juifs, supprimé temporairement pour ce dernier (5). Mais entretemps sont parus, sous la direction de
Giuseppe Alberigo, les deux premiers volumes de Storia del concilio Vaticano II (6)
dont le premier (7) me donne la possibilité
d’approfondir ces thèmes que j’ai traités
trop superficiellement jusqu’alors. Le troisième chapitre, rien moins que 202 pages (de
la p. 177 à la p. 379), est dédié à l’examen du
travail de la Commission centrale préparatoire; l’auteur, Joseph Komonchak, a donné
à cette étude un titre significatif que j’ai repris pour cette partie de la biographie roncallienne: La lutte pour le concile durant la
préparation; et c’est bien de cela qu’il s’agit:
les heurts entre Pères dans l’aula conciliaire,

29

heurts rapportés par les journalistes du
monde entier, ont été anticipés dans la discrétion des réunions des différentes commissions durant la période préparatoire; véritable anticipation du concile, particulièrement intéressante pour le biographe d’A. G.
Roncalli, puisque ce dernier, s’il n’a présidé
que la première session de Vatican II, a par
contre géré pleinement sa préparation.
Le climat à la veille de la phase préparatoire
Mais d’abord quelle était la situation dans
l’Eglise durant la période comprise entre
l’annonce du concile et le début de la phase
préparatoire? Au risque de me répéter (j’en
ai parlé souvent, spécialement dans le n° 37)
je voudrais signaler au lecteur quelques informations intéressantes trouvées dans Storia
del concilio Vaticano II. Depuis longtemps
s’opposaient deux partis: celui de ceux qui
voulaient demeurer fidèles à la doctrine de
l’Eglise, et celui des réformateurs désireux de
se réconcilier avec la mentalité du monde
moderne. Déjà sous Pie XI et Pie XII à l’occasion des vieux projets de concile, ces derniers rêvaient d’une réforme semblable, en
partie du moins, à celle qui fut réalisée effectivement avec Vatican II: le cardinal Ehrle
souhaitait “un desserrement de l’étau antimoderniste”; le cardinal Costantini, “une réévaluation de la fonction épiscopale”, le “retour des protestants”, la “langue vernaculaire
dans la liturgie” (8). Dans Storia del concilio
Vaticano II, Fouilloux signale la naissance et
l’expansion des divers “mouvements” (biblique, liturgique, catéchétique, œcuménique) qui seront “consacrés” par Vatican II,
d’une nouvelle “spiritualité conjugale”, d’une
“nouvelle théologie”, signe d’un “malaise”
“perceptible” “dès les années trente au sein
du catholicisme nord-européen”. Et Rome?
Jusqu’à l’année 1950, face à ces mouvements
Rome “hésite sérieusement entre la carotte
et le bâton”; à partir de cette date, avec l’encyclique Humani generis c’est le “bâton” qui
prédomine (9). A l’annonce du concile, les
cardinaux comme Pizzardo augurent “une reprise de l’encyclique Humani generis “ (10);
les théologiens “romains” remplis d’illusions
s’imaginent que le concile, reprenant Vatican
I et les condamnations de Pie XII, fera table
rase de la “nouvelle théologie” qui n’est
qu’une réédition larvée du modernisme (11).
Mais un représentant distingué du mouvement œcuménique, dom Beauduin, dont j’ai

déjà beaucoup parlé pense que le “diplomate
éloquent et mondain” qu’il a connu autrefois
en Orient et à Paris, et devenu pour lors Jean
XXIII, donnera “sa chance” au mouvement
réformateur avec le concile (12). Les réponses
des dicastères de la curie romaine, des
évêques, des nonces et de l’université catholique à la consultation de la commission antépréparatoire du cardinal Tardini, les fameux
vota (13), reflètent elles aussi la division mentionnée ci-dessus entre les évêques et les
théologiens. J’ai déjà parlé des vota des
évêques italiens fidèles dans leur grande majorité à l’enseignement de Pie XII ( 14 ).
Fouilloux qui examine les vota provenant du
monde entier, distingue entre ceux qui entendent “couronner quatre siècles d’intransigeance” (prédominant en Italie, en Espagne,
en Irlande, dans les pays latino-américains
hispanophones...) et ceux qui “vont dans le
sens de Vatican II” (spécialement dans
l’“Europe du Nord-Ouest”, Allemagne,
France, Hollande - avec l’Indonésie - et les
églises de rite oriental); on trouve moins
d’homogénéité dans les vota africains, asiatiques, brésiliens et américains des U.S.A.
(favorables, quant à ces derniers, à la liberté
religieuse). Les supérieurs des ordres religieux eux aussi sont divisés: il existe un
“contraste stupéfiant” entre le votum du dominicain Browne et celui du franciscain
Sepinski (tandis que celui du jésuite Janssens
est habilement “jésuitique”! A un front
(conservateur) appartiennent les universités
romaines du Latran, de l’Angelicum, de
l’Antonianum, du Marianum, du Salesianum,
de Saint-Bonaventure, du collège de la
Propagande; à l’autre, les jésuites de l’Institut
Biblique (qui augurent, entre autres, une
“profonde transformation du discours catholique sur le judaïsme”) ( 15). Bref, à cette
époque et quoique latents, tous les éléments
d’un conflit existaient déjà. Conflit qu’une intervention décisive de Jean XXIII en faveur
de l’orthodoxie (probablement encore majoritaire à cette époque) aurait pu éviter, en réprimant les efforts néo-modernistes qui ambitionnaient d’utiliser le concile à leurs
propres fins. Mais un observateur attentif
pouvait déjà comprendre où allaient les sympathies de Roncalli. Continuer Vatican I?
Non, puisque le concile aurait pour nom
Vatican II (16). Condamner les erreurs néomodernistes? Non, parce que le concile devait être essentiellement pastoral. Et la preuve en est que Jean XXIII avait accompli “un

30

choix lourd de conséquences” en ne confiant
pas la préparation du concile au Saint-Office,
comme l’avait fait par contre Pie XII seulement une dizaine d’années auparavant (en
1948), mais de la confier à la congrégation
pour les affaires ecclésiastiques; ce choix laissait paraître la préférence du Pape pour un
concile préparé dans un climat et un style différents de ceux traditionnellement doctrinaires et intransigeants du Saint-Office” (17).
Après les premiers gestes de Jean XXIII, le
père Congar rempli de clairvoyance écrivait
de lui dans son journal qu’il était un “pape
qui menaçait d’abandonner un certain
nombre de positions” (18). L’institution du
Secrétariat pour l’unité des chrétiens, confié
au cardinal Béa, pesa davantage encore en ce
sens dans la phase suivante, phase directement préparatoire du concile. Fouilloux écrit
à ce propos: “Cependant il ne faudra pas toutefois oublier que le votum n’est pas le seul
moyen dont disposent les évêques pour préparer le concile: au moment où ils répondent
au cardinal Tardini, de nombreux prélats
sont occupés au processus qui aboutira à la
création du Secrétariat pour l’unité des chrétiens, processus de toute autre importance
que leurs réponses à la consultation antépréparatoire, si intéressantes soient-elles” (19).
C’est par le Motu proprio Superno Dei nutu
du 5 juin 1960, qu’étaient constituées les
commissions préparatoires parmi lesquelles
figure le secrétariat de Bea.
Le rôle du Secrétariat de Bea?
Comme leur nom même l’indique, les
Commissions préparatoires devaient “préparer” les schémas à soumettre à l’approbation
des pères conciliaires. J’ai déjà dressé la liste
de ces Commissions préparatoires pontificales du Concile Œcuméniques Vatican II,
avec le nom de leurs présidents et secrétaires
respectifs (Sodalitium n° 39, p. 27, 16ème
partie). Initialement au nombre de 10 (la
Commission cérémoniale fut ajoutée en novembre) elles étaient coordonnées par une
commission centrale que présidait Jean
XXIII; trois secrétariats y étaient adjoints,
parmi lesquels celui de Bea. Si les Commissions étaient calquées sur les dicastères
de la curie romaine (mise à part la commission sur l’apostolat des laïcs, voulue expressément par Jean XXIII), les Secrétariats
étaient une innovation. Deux d’entre eux
(moyens de communication et aspects éco-

nomiques et techniques) n’avaient pas grande importance; restait le Secrétariat de Bea
pour l’œcuménisme. Dès le discours du 25
janvier 1959, au cours duquel Jean XXIII
manifesta sa décision de réunir un concile,
Roncalli attribua à ce dernier une finalité
œcuménique, finalité sur laquelle il insista
ensuite dans de nombreux discours (19). Quel
devait être alors le rôle du Secrétariat pour
l’œcuménisme dans la préparation d’un
concile qui comptait justement entre autres
fins l’œcuménisme? Pourquoi Jean XXIII
avait-il préféré l’appeler “Secrétariat”, plutôt
que “Commission” (20): que signifiait cette
décision? un déclassement par rapport aux
Commissions, comme le pensait le cardinal
Ottaviani, ou bien une volonté de laisser au
Secrétariat une plus grande liberté d’action,
comme l’avait déclaré Jean XXIII au cardinal Bea? Le Secrétariat pourrait-il faire des
schémas? Devait-il se limiter à informer les
non catholiques de la marche du concile et
de sa préparation, ou bien devait-il s’occuper
de la discipline de l’Eglise et même de la
doctrine que la Commission théologique du
cardinal Ottaviani considérait être au
contraire son apanage? Du poids qu’aurait le
Secrétariat dans la préparation du concile
dépendait pour une bonne part l’orientation
du concile même, tout le monde s’en rendait
compte... Or, non seulement, grâce à Jean
XXIII, Bea réussit à proposer ses propres
schémas, mais il chercha même à influencer
ceux des autres commissions par le biais des
“commissions mixtes”. Et c’est précisément
cette dernière innovation qui fit exploser les
dissensions latentes. Comme nous le verrons,
chaque commission comptait parmi ses
membres des éléments “conservateurs” et
des éléments “progressistes”: la commission
théologique, elle-même, citadelle des
“conservateurs”, comptait des “progressistes” parmi ses membres, tandis que la
commission liturgique et le secrétariat de
Béa, où dominaient les “progressistes”,
avaient quelques “conservateurs” dans leurs
rangs. Cependant, calquée sur les dicastères
de la curie, la grande majorité des commissions était substantiellement fidèle à Rome
et les progressistes représentaient une minorité. C’est alors que Bea trouva le moyen
d’influencer tout le travail préparatoire à son
propre avantage, en mettant à profit l’institution des commissions mixtes qui permettaient à son secrétariat d’interférer dans le
travail des autres commissions.

31

Les Commissions mixtes et les ingérences de Bea
Pour les matières d’intérêt commun
l’existence de Commissions mixtes avait été
prévue par le secrétaire de la Commission
centrale, Pericle Felici (21). Le cardinal Bea
les mit à profit pour tenter de faire passer
ses idées dans les schémas des autres
Commissions. La commission théologique,
présidée par le cardinal Ottaviani et correspondant, dans la curie, au Saint-Office, refusa toute idée même de collaboration avec
d’autres Commissions. Son secrétaire, le
père Tromp, en expliquait les motifs en février 1961: la Commission “avait la compétence exclusive en matière doctrinale. (...)
Les commissions mixtes étaient faites pour
les cas où la même question disciplinaire
concernait diverses commissions, mais pas
lorsque le thème était purement dogmatique” (22). Qui plus est, précisait Ottaviani,
il devrait revenir à la commission théologique de revoir les schémas des autres
Commissions pour ce qui concerne leur
contenu théologique. “Tromp ne référa pas
publiquement à la commission théologique
que c’était pour une autre raison qu’Ottaviani avait repoussé la demande pour la
création d’une commission mixte avec le secrétariat pour l’unité des chrétiens: c’était
que ce dernier n’était pas une commission.
Manebimus - avait ajouté le cardinal - domini in domo nostra” (22). En réalité le problèJean XXIII se rendant à la dernière séance de la IIIème
session de la Commission centrale préparatoire
préconciliaire (à sa gauche Mgr Felici,
secrétaire général de la commission)

me n’était pas seulement formel, un problème de compétences, il était aussi doctrinal:
“Cette réponse - remarque Komonchak
dans la Storia del concilio - reflète la colère
éprouvée dans la commission théologique
contre la propagande (le terme est de
Tromp) faite par Bea en faveur de ses opinions sur la condition de membre de l’Eglise
(23)” (22). La commission d’Ottaviani refusa
toute ingérence du secrétariat de Bea, entre
autres dans la rédaction des schémas sur les
sources de la Révélation et sur l’Eglise: il
s’ensuivit une “lutte ouverte” entre les deux
organismes (24). Aux propositions de Bea les
commissions n’opposèrent pas toutes un
refus. La commission pour la discipline des
sacrements forma une “commission mixte
avec le secrétariat pour l’unité des chrétiens”. Il en résulta la décision de proposer
quelques changements dans le code de droit
canon “pour éviter d’offenser la sensibilité
œcuménique”; le président, le cardinal
Masella, espérait contenter ainsi le cardinal
Bea. Celui-ci au contraire mit “immédiatement la dissension, se montrant en désaccord sur de nombreux points de moindre importance et sur un très important”, “la réforme du canon qui déclarait invalide un mariage mixte célébré extra formam canonicam”
(par exemple, un catholique qui épouse une
protestante devant le pasteur protestant).
La commission pour la discipline des sacrements tint bon et refusa la suggestion du secrétariat (25). La collaboration avec la commission pour les études et les séminaires,
présidée par le cardinal Pizzardo (d’une tout
autre orientation!) fut sans conséquence (26).
La Commission pour les églises orientales,
présidée par le cardinal G. Cicognani, aurait
dû collaborer davantage avec le secrétariat
de Bea, ne serait-ce que parce que Jean
XXIII avait confié à cette commission les relations œcuméniques avec les “orthodoxes”.
Mais “il n’y eut qu’une seule rencontre sans
résultat entre la commission pour les églises
orientales et le secrétariat pour l’unité des
chrétiens. En dépit des requêtes du secrétariat (...) la commission (...) ne prit aucun
contact avec les orthodoxes jusqu’au mois
de juin 1961 (...). A l’approche du concile et
en partie pour satisfaire le désir des orthodoxes, le Pape Jean retira à la commission
pour les églises orientales la charge d’instaurer les conversations avec eux et l’assigna au
secrétariat pour l’unité des chrétiens” (27).
Cependant, malgré le médiocre activisme

32

œcuménique de la commission, Bea réussit
tout de même à faire passer son votum en
faveur des privilèges des Patriarches orientaux (dans un but œcuménique et antiromain) (28). Bea eut plus de facilités dans ses
rapports avec la commission liturgique, dont
le secrétaire était Bugnini, futur père de la
“nouvelle messe”. Ici le secrétariat intervint
dans la bataille contre le latin dans la liturgie, bataille qui fut particulièrement violente, comme nous le verrons. Une sous-commission liturgique du secrétariat de Bea demandait en février 1961 un “usage le plus
large possible de la langue vulgaire”. En
avril Bea entrait personnellement en lice: “il
faut - déclarait-il - insister fortement contre
l’idée que la langue latine est un signe
d’unité. Plus qu’un signe d’unité elle est un
signe d’uniformité” (29). En cela, le votum du
secrétariat et le projet de la commission liturgique concordaient, contredisant Pie XII
qui avait enseigné que “l’usage de la langue
latine (...) est un signe clair et noble d’unité”
(enc. Mediator Dei). Avec ses “suggestions”,
le secrétariat de Bea réussit donc à influencer les autres commissions mais en partie
seulement, disons-le. Les schémas les plus
importants étaient en effet de la compétence
de la commission théologique. “Il n’y eut
pas de coopération entre la commission
théologique et le secrétariat pour l’unité des
chrétiens (...)” conclue Komonchak, et, “une
fois qu’il eut pris conscience de l’absence totale de sensibilité œcuménique de la part de
la commission théologique”, le secrétariat
“se vit finalement dans l’obligation de réaliser des textes qui représentaient un défi clair
et explicite à la prétention de la commission
théologique sur l’exclusivité de compétence
en matière de doctrine” anticipant de cette
façon “le conflit qui devait faire le drame de
la première période du concile” (30). Et Jean
XXIII? Mécontent de l’attitude de la commission théologique qui refusait les commissions mixtes avec le secrétariat de Bea (31), il
autorisa explicitement le secrétariat à rédiger ses schémas de “défi” à la doctrine traditionnelle, passant “outre à la formulation
explicite de Superno Dei nutu” en permettant “la préparation de textes sur des thèmes
essentiels pour l’œcuménisme” (31). Ça ne
sera pas la dernière fois qu’une intervention
de Jean XXIII, allant contre les lois par luimême édictées, favorisera nettement le parti
œcuméniste, hypothéquant l’issue finale de
Vatican II.

Le travail des commissions préparatoires
Je rappelle brièvement, pour éclaircir les
idées du lecteur, ce que devait être le travail
des commissions préparatoires. Durant la
phase antépréparatoire, dirigée par le cardinal Tardini, c’est sur la base des vota des
évêques qu’il avait été décidé des thèmes à
traiter durant le concile; la tâche des commissions préparatoires, instituées le 5 juin
1960 mais mises en service le 14 novembre
suivant seulement, consistait à préparer les
schémas des futurs documents conciliaires
que les Pères auraient à approuver. Après
avoir été discutés et approuvés par chaque
commission, ces documents furent envoyés à
la commission centrale (présidée par Jean
XXIII) dont les travaux débutèrent en juin
1961; au mois de novembre de la même
année la commission centrale préparait le
règlement du concile, traitait des matières
mixtes et amendait les schémas reçus par
l’intermédiaire de trois sous-commissions.
La période préparatoire prenait ainsi fin en
juin 1962 (le 6 août le règlement était promulgué et le 11 octobre commençait le
concile proprement dit). Voyons maintenant
“la lutte durant la préparation” au sein de
chaque commission, en commençant par
celles de moindre importance, pour nous arrêter ensuite sur le conflit doctrinal entre la
commission théologique d’Ottaviani et le secrétariat pour l’unité de Bea (l’examen du
travail de la commission liturgique est renvoyé à un prochain Sodalitium).
Les commissions mineures
La commission sur les évêques. Elle reprit le principe théologique traditionnel
selon lequel “alors que l’office des évêques
dérive directement de l’institution de JésusChrist, la juridiction particulière dont
l’évêque jouit dans son propre diocèse, provient du pape comme cause prochaine”;
nous sommes ici bien loin du concile! Sur la
question, disciplinaire, des démissions à présenter une fois révolus les 75 ans d’âge (32), il
y eut un important désaccord. Je ne m’étendrai pas sur les travaux de la commission
pour la discipline du clergé (33).
La commission pour les religieux. Elle
entendait suivre la doctrine de Pie XII: lutte
contre l’activisme et le naturalisme,
condamnation de l’opinion selon laquelle on
doit honorer “davantage le mariage que la

33

virginité et le célibat” (34). Ici encore, nous
sommes loin du concile!
La commission pour la discipline des sacrements. J’ai déjà parlé de l’influence néfaste exercée par Bea qui réussit à former
une commission mixte avec la commission
pour les religieux. Autre innovation: la proposition du diaconat permanent sans obligation de continence; cinq membres de la commission se trouvèrent en désaccord avec
cette proposition qui est contraire à la tradition apostolique (35).
La commission pour les études et les séminaires. La commission présidée par le cardinal Pizzardo se montra fermement opposée au néo-modernisme. On y dénonçait les
erreurs modernes: “le communisme athée,
le socialisme, le naturalisme, le matérialisme, le laïcisme, le libéralisme, l’étatisme,
l’évolutionnisme, l’humanisme exagéré, le
rationalisme, le racisme, l’intellectualisme,
le volontarisme, l’agnosticisme et le pragmatisme”; on y exposait “les droits du magistère officiel du pape et des évêques”, “règle
proche de vérité en matière de foi et de morale”; on y rappelait l’“assentiment religieux
intérieur” dû “également au magistère non
infaillible” et on voulait reprendre et même
développer les 24 thèses de Saint Thomas
(point qui fut “fortement critiqué” en commission centrale!) (36).
La commission pour les missions. La
commission du cardinal Agagianian, refusant les nouvelles idées sur les missions, reprenait l’enseignement du magistère à ce
sujet et refusait la “collaboration” avec les
autres commissions. On y soulignait l’unicité
du rôle du pape dans le soin des missions (ce
qui provoqua, à la commission centrale, la
colère du cryptoschismatique Maximos IV
Saigh). Il y eut bien des “désaccords” (entre
Paventi, Buijs et Kowalski d’un côté et
Seumois de l’autre) mais les schémas de la
commission reprirent tout de même le
concept de mission finalisée au salut des
âmes et à la plantatio ecclesiæ sous la dépendance de Rome, concept que le code de
droit canon avait fait sien, mais qui était “inacceptable pour le concile” selon Seumois
et, bien plus encore, selon Congar. En effet
par la suite le concile s’attaqua à la conception traditionnelle des missions (37).
La commission sur l’apostolat des laïcs.
“C’est au dernier moment, par désir exprès
de Jean XXIII, que cette commission fut
ajoutée aux commissions préparatoires”

(note autographe du 1er juin 1960).
“Probablement parce qu’elle ne correspondait à aucune congrégation romaine, 10%
seulement de son personnel provenait de la
curie”. Cependant, “les théologiens qui, au
cours de la dernière décennie, avaient fait
les plus grands efforts pour approfondir la
théologie du laïcat [dans le sens néo-moderniste, n.d.a.], y brillaient par leur absence:
ainsi Congar, Philips, Rahner, Schillebeeckx, von Balthasar et Chenu” (38). Cependant dans le personnel figurait l’un des
pères de la liberté religieuse, Pavan. Il y eut
de “graves différends”; dans l’élaboration
d’un texte, l’“objet principal de la dispute
fut la participation des laïcs aux associations
mixtes et neutres pour la justice sociale. Le
texte final se déclarait en faveur des défenseurs de cette position, au moins en des endroits et des circonstances déterminés” (39),
ceci à l’encontre de l’un des points forts du
pontificat de saint Pie X.
La commission pour les églises orientales. J’ai déjà eu l’occasion de parler de
cette commission et de sa faible activité
“œcuménique”, qui amena Jean XXIII à lui
retirer le soin des rapports avec les “orthodoxes” pour le confier exclusivement au secrétariat de Bea. Cette commission confiée
au cardinal Gaetano Cicognani, servit indirectement de champ de bataille entre les
deux véritables protagonistes (et antagonistes) du concile et de sa préparation: la
commission théologique d’Ottaviani et le secrétariat de Bea. Le schéma sur les patriarches orientaux, par exemple, porte les
traces des deux positions antithétiques. Une
préface du texte, rédigée par “un petit groupe d’experts romains”, exposait la doctrine
catholique conforme à celle de la commission théologique: “Par droit divin il n’existe
que deux niveaux d’autorité juridictionnelle
dans l’église, le pontificatum supremum et
l’episcopatum subordinatum (le texte disait
également que les évêques reçoivent leur autorité mediante Romano Pontifice). Tous les
autres grades d’autorité existent seulement
ex institutione ecclesiastica. Dans cette catégorie entre l’autorité des patriarches, pouvoir supra-épiscopal qui est une participation
à l’autorité primatiale du souverain pontife à
laquelle il est donc soumis pour tout changement, toute augmentation ou diminution”.
Le texte même du schéma adoptait par
contre les suggestions du “votum [lourdement antiromain et philo-oriental] préparé

34

par l’unité des chrétiens”: valorisation de la
dignité patriarcale, suppression des patriarcats latins, prééminence des patriarches sur
les cardinaux mêmes, élévation des patriarches au cardinalat. D’autres réformes
encore: nouveau rites, modification de la discipline des mariages mixtes et de la communication dans les choses sacrées avec les noncatholiques, distinction entre qui suscite un
schisme et qui naît dans le schisme (considéré comme étant “de bonne foi”) (40).
Secrétariat pour la presse et les moyens
de communication. Honneur au mérite du
petit organisme de Mgr O’Connor! “Parmi
toutes les commissions préparatoires elle fut
la seule” à conclure ses schémas par “des canons (Si quis dixerit...) qui censuraient tous
ceux qui n’étaient pas d’accord avec les enseignements exposés...”. Les canons de
condamnation, communs à tous les conciles
précédents, furent supprimés par la suite par
la commission centrale (41). Ce petit épisode
en dit long sur la mentalité qui régnait alors.
La commission liturgique et la bataille
au sujet du latin. J’en parlerai, si Dieu le
veut, une prochaine fois à propos des réformes liturgiques de Jean XXIII.
La commission théologique
Sa tâche consistait à examiner “les questions regardant l’Ecriture Sainte, la Tradition sacrée, la foi et les mœurs” (Superno
Dei nutu) et pratiquement elle était le pendant de la Suprême Sacrée congrégation du
Saint-Office. De par sa nature elle était
donc le bastion de l’orthodoxie catholique
même si elle comptait, bien qu’en nette minorité, parmi ses membres de célèbres représentants de la “nouvelle théologie” en la
personne d’Yves Congar o.p. et de Henri de
Lubac s.j., dont les idées avaient été
condamnées par Pie XII dans l’encyclique
Humani generis. La présence de ces théologiens dans une commission qui “rêvait de
conciliariser Humani generis” (42) laisse perplexe: fut-elle due à une pression venue d’en
haut (donc dans le cas du cardinal Ottaviani,
en tant que président de la commission, de
Jean XXIII en personne) ou bien était-ce
une idée d’Ottaviani lui-même pour tenir
sous contrôle les deux chefs de l’opposition
et laisser croire que sa commission n’était
pas ‘obscurantiste’ comme on le disait? (43).
Quoiqu’il en soit voilà qui démontre comment, sous Jean XXIII, il était devenu im-

possible d’ignorer ou même de censurer les
“nouveaux théologiens”, comme cela se faisait (en douceur) sous Pie XII. Cependant la
perspective de la commission demeurait
celle d’un concile de condamnation des erreurs modernes, comme à Vatican I (44): “les
pernicieuses théories modernes” sur
l’Ecriture sainte, le “communisme, le laïcisme, l’existentialisme athée, le relativisme
moral, le matérialisme, le naturalisme, le libéralisme, le nationalisme exagéré, le modernisme et la maçonnerie” (45). En vingt
mois de travail la commission produisit huit
textes qui expriment la foi de l’Eglise
jusqu’au pontificat de Pie XII (inclus): une
nouvelle formule de profession de foi et sept
projets de constitutions conciliaires; nous
traiterons à part ceux sur lesquels furent
centrées les attaques hétérodoxes du secrétariat de Bea, c’est-à-dire ceux concernant
les sources de la révélation et l’Eglise; pour
les autres en voici un bref examen.
La nouvelle formule de profession de foi
(46). Elle exprime “un abrégé utile de la vision
de la foi que les leaders de la commission
théologique croyaient nécessaire de présenter en réponse à la crise doctrinale qu’ils
voyaient autour d’eux”. Ottaviani en expliquait l’esprit: combiner la profession de foi
tridentine avec le serment anti-moderniste
(cité huit fois ainsi que l’encyclique Pascendi)
mettant surtout l’accent sur les erreurs actuelles (extraites essentiellement de Humani
generis, citée sept fois). Au credo de NicéeConstantinople, faisaient suite treize paragraphes dont deux sur le magistère encadrant
les autres. A propos du magistère, était rappelée la nécessité d’adhérer aussi au magistère ordinaire universel et aux encycliques.
Quant aux erreurs, il est impressionnant de
voir condamnées des idées aujourd’hui diffusées partout, pour ne pas dire approuvées ou
favorisées par le concile ou le post-concile,
parmi lesquelles “le laïcisme”, “le refus de
considérer l’Eglise catholique comme unique
véritable église”, “les nouvelles théories sur
le salut des enfants qui meurent sans baptême”, “les allusions aux péchés de l’Eglise”
(dont Jean-Paul II doit nous rebattre les
oreilles jusqu’au jubilé de l’an 2000!),
“l’abandon de la doctrine de l’enfer”... L’idée
de la commission théologique était de faire
approuver cette profession de foi par le Pape
avant le concile, ce qui était une façon de
l’imposer à tous les pères conciliaires.
“Tactiquement” il s’agissait d’“une action dé-

35

cisive” qui aurait hypothéqué tout Vatican II;
pour Ottaviani c’était légitime étant donné
que la nouvelle profession de foi “ne contenait pas de doctrines encore en discussion”,
mais des doctrines enseignées par le magistère. Mais là était justement le problème! La
future majorité conciliaire n’acceptait pas le
magistère de l’Eglise comme définitif et voulait le remettre en discussion. “Présentée en
commission centrale (présidée par Jean
XXIII), la nouvelle formule fut sévèrement
critiquée précisément pour “sa tentative de
conclure de nombreuses questions encore légitimement discutées” en faisant un “recours
excessif à l’autorité d’encycliques” que, de
toute évidence on voulait enterrer. On refusa
surtout avec “indignation” la proposition que
la profession de foi soit approuvée avant le
concile (22 janvier 1962). Le 11 octobre 1962
encore, dans un article de L’Osservatore
Romano, le futur cardinal Ciappi disait s’attendre à ce que Vatican II soit inauguré avec
la nouvelle profession de foi: le lendemain,
dans son fameux discours d’ouverture du
concile contre les “prophètes de malheur”,
Jean XXIII démentait de la façon la plus sensationnelle les illusions des bons.
Le schéma sur le dépôt de la foi (47). Le
but du schéma était de “reprendre et développer l’enseignement de Vatican I ou de
confirmer, avec l’autorité suprême du concile, les enseignements de l’encyclique
Pascendi [contre le modernisme] et plus particulièrement d’Humani generis, dont les
tentatives d’anéantir la nouvelle théologie
étaient demeurées sans effet”. En cela les
experts de la commission théologique
n’avaient pas tort, puisque Vatican II approuvera les thèses de cette “nouvelle théologie” condamnée par Pie XII! Parmi ses
membres, la sous-commission chargée de
s’occuper de ce schéma, comptait justement
un des chefs de file de cette “nouvelle théologie”, le futur “cardinal” de Lubac. Mais il
était en minorité et se sentait “comme un
otage, parfois même comme un prévenu au
sein de cette commission”. Ce qui explique
que l’ami Congar les trouva, lui Janssen et
Delhaye “découragés et amers” parce que,
et là le commentaire laisse paraître le vieil
esprit gallican, “c’est une affaire entre romains”, qui ne tiennent pas compte des suggestions de Lubac. Mais par ailleurs, comment faire? Chargé d’exposer les arguments
rationnels sur l’existence de Dieu, de Lubac
s’y opposa: “Le concile ne devait pas tenter

de tracer, même sur un plan général, les
preuves de l’existence de Dieu” (auxquelles,
en bon moderniste, de Lubac ne croyait
pas). Pour de Lubac Teilhard de Chardin, le
jésuite apostat, était un “authentique témoin
de Jésus-Christ”; le schéma avait par contre
préparé la condamnation de ses thèses, en
reprenant entre autres le monogénisme
(tous les hommes descendent d’un premier
couple créé par Dieu). A cette doctrine était
liée celle du péché originel: un autre jésuite,
de l’Institut biblique, le père Lyonnet avait
nié que dans l’épître aux Romains V, 12,
saint Paul ait parlé du péché originel; Mgr
Spadafora (du Latran) lui rappela que telle
était l’interprétation infaillible du Concile
de Trente! Cette thèse de Lyonnet elle aussi
aurait dû être condamnée. Conséquence du
péché originel: le paradis est fermé aux enfants morts sans baptême. Le schéma réaffirmait cette doctrine contrairement aux
théories récentes (1961) de Dander. Et
contre de Lubac en personne, le schéma “repoussait les erreurs qui mettaient en discussion la gratuité de l’ordre surnaturel et en
niaient la nécessité” et il réaffirmait le
concept traditionnel de révélation comme
“doctrine” et non comme “expérience”. De
Lubac comprit que la condamnation le
concernait: “mais ses protestations énergiques et celles de Congar”, allant jusqu’aux
menaces (jamais mises à exécution!) de démissionner de la commission suffirent à faire
effacer ce texte du schéma!
Le schéma sur l’ordre moral (48). Les tendances dangereuses que Pie XII et le SaintOffice avaient tenté d’extirper n’épargnaient
pas non plus le domaine de la théologie morale. Le Pape Pacelli avait parlé des dangers
d’une “nouvelle morale” (1952) que le SaintOffice disait être la morale ou éthique “de la
situation” (1956). La tendance était à la répudiation du concept d’ordre naturel et de la
valeur des normes objectives. Le père Hürt
(principal collaborateur de Pie XII dans la rédaction des documents sur la morale), prit en
mains les travaux de la commission pour reprendre les grandes lignes du magistère
contre les erreurs modernes (Oraison et
Teilhard sont expressément cités). Pour ce
faire il dut isoler (et il le fit sans ménagements) certains membres ou consulteurs favorables aux doctrines condamnées par le récent magistère: Häring, Janssen, Delhaye,
dont les positions étaient “incompatibles”
avec celles du reste de la commission!

La prière de l’“adsumus” avant une séance de la
Commission centrale préconciliaire

Le schéma sur la chasteté, le mariage, la
famille et la virginité (49). Là aussi les théologiens “romains” Hürt et De Lio eurent à lutter pour imposer (dans le schéma seulement!) les thèses du magistère, spécialement
de Pie XI et de Pie XII, contre les erreurs
modernes: la “dénigration du sexe ou son
exaltation mystique, pansexualisme et sexolâtrie, faux féminisme, la séparation sexemariage, le racisme et l’eugénisme, le psychologisme, le libertinisme sexuel, le déterminisme biologique, le faux personnalisme
dans les matières sexuelles, le sensualisme
hédonistique et l’immoralité publique”. Les
points les plus attaqués étaient: la négation
de l’autorité paternelle dans la famille, la
négation de la supériorité de la virginité sur
le mariage, la question de la surpopulation,
et surtout celle des fins du mariage. En effet
certains auteurs, prenant la philosophie personnaliste comme modèle, cherchaient à dénier “à la procréation et à l’éducation des
enfants” le rôle de fin première du mariage
que lui donne la nature; parmi ces auteurs
furent condamnés Hildebrand, Doms,
Krempel, Michel, etc. Lorsque Häring, toujours le même, défendit en commission les
nouvelles idées personnalistes, Hürt lui rappela très opportunément que sa position
“contredisait l’enseignement de l’Eglise”. Et
c’est là que réside la tragédie de Vatican II,
là que se fonde son illégitimité: Vatican II
s’est permis, comme Häring, de considérer
le magistère de l’Eglise comme l’opinion

personnelle des Papes que le concile pouvait
librement enterrer, oublier et contredire! Et
aujourd’hui les erreurs du personnalisme
sont ouvertement professées par Karol
Wojtyla dans ses “encycliques,” comme si
elles n’avaient jamais été condamnées par
Pie XII! (50).
Le schéma sur la Sainte Vierge (51). Dans
les vota pour le concile, il y avait eu 280
évêques pour demander la définition solennelle de la médiation universelle de Marie,
et 45 pour demander la définition de sa maternité spirituelle. Le schéma proposait donc
cette vérité “contre les minimalistes et ceux
qui le considéraient comme une entrave à
l’unité chrétienne”. Entre autres erreurs, on
condamnait la négation de la virginité perpétuelle de Marie pendant et après l’Enfantement. Sur la doctrine concernant Marie
médiatrice elle-même il y eut conflit en commission centrale: “Les principaux opposants
étaient Liénart, Montini, Godfrey, Ritter,
Julian et Alter, dont plusieurs firent valoir
les difficultés œcuméniques que la déclaration aurait causées”. Mais la commission
théologique tint ferme: “Passer ce point
sous silence [Marie Médiatrice de toutes
grâces] serait scandaliser un grand nombre
de fidèles, parce ce serait faire preuve d’un
certain complexe d’infériorité vis-à-vis du
protestantisme” et dans le même temps le
fait de “réserver seulement à Jésus-Christ le
titre de médiateur serait quasiment confesser implicitement que l’Eglise s’était trompée durant plusieurs siècles en matière de
foi”! Nous savons qu’à une époque Roncalli
avait jugé inopportunes les définitions de
l’assomption au ciel de Marie et la fête de sa
royauté (toutes deux œuvres de Pie XII) (52);
on ne peut donc douter qu’à la commission
centrale, il n’ait favorisé les positions antimariales du futur Paul VI, rendant vaine la
demande explicite des 280 évêques dont
nous parlions ci-dessus...
Le schéma sur la doctrine sociale de
l’Eglise ( 53). Dans ce schéma les rapports
entre état et Eglise ne devaient pas être traités (cf. le schéma sur l’Eglise). Dès le début
il y eut des dissensions entre experts: “Pavan
et Jarlot qui avaient pris part à la préparation de l’encyclique du pape Jean, Mater et
magistra, se heurtèrent à l’opposition de
Tromp et de Gundlach, principal auteur des
documents sociaux de Pie XII, exclu par
contre de tout rôle effectif dans la préparation de cette récente encyclique”. Pavan,

37

futur “cardinal”, un des pères de la doctrine
(hétérodoxe) sur la liberté religieuse, avait
été nommé directement par Jean XXIII (54).
Ce que pensait Gundlach, cette remarque
venant de lui le montre clairement: “L’encyclique Mater et magistra, du fait de sa nature
plus pastorale, n’est absolument pas un obstacle à ce que, dans la Constitution dogmatique également, soit proposée clairement la
doctrine sociale de l’Eglise sanctionnée par
les Souverains Pontifes à partir de Léon
XIII, et même, en certains points elle requiert plutôt comme complément une exposition doctrinale fondée sur des principes
immuables”. La commission produisit deux
textes, présentés tardivement en commission centrale, textes fondés sur les lois naturelles et sur l’“enseignement social classique
de l’église catholique”.
Jugement général. La commission théologique était certainement la plus importante
des commissions préparatoires, de même
que le Saint-Office était la “suprême” parmi
toutes les congrégations de la curie. C’est
déjà en son sein qu’eurent lieu les premiers
conflits entre défenseurs du magistère
(jusqu’à Pie XII inclus) et représentants de
la “nouvelle théologie”; mais ces derniers
étaient minoritaires et isolés. Avec la commission centrale, présidée par Jean XXIII en
personne, les choses commencèrent à se
gâter: “Bien que le président de la Commission théologique [Ottaviani] y répugnât, c’est
la Commission centrale, nettement moins
homogène dans sa composition, qui avait en
toutes matières le dernier mot. L’école romaine y conservait l’avantage, mais elle devait y défendre le terrain au prix de débats
parfois tendus” (55). Mais si la commission
centrale contraignait la commission théologique à mettre de l’eau dans son vin, le
Secrétariat pour l’unité des chrétiens devenait purement et simplement “une espèce de
contre-Saint-Office” (56). Le secrétariat et la
commission liturgique constituaient “deux
organismes d’esprit hétérogène” par rapport
aux autres; ils étaient porteurs d’un projet de
Concile non seulement différent mais opposé et contradictoire avec celui de la commission théologique, comme nous le verrons
dans le prochain numéro qui traitera des
schémas sur la Révélation et sur l’Eglise.

APPENDICES

A

mesure que j’écris l’interminable biographie de Roncalli, de nouveaux documents me permettent de compléter ce que j’ai
déjà dit dans les numéros précédents. Je remercie l’abbé Donald Sanborn, Olivier
Saglio et le Pr Zocco de m’avoir fourni les
sources des deux éclaircissements suivants.
Roncalli et le modernisme (appendice à la 2ème
partie, publiée dans le n° 23 de Sodalitium).

Témoignage du célèbre écrivain, Romano Amerio, expert de l’évêque de Lugano
au concile Vatican II et récemment disparu:
“Je suis invité à déjeuner chez Mgr Jelmini
avec le Nonce à Berne, Mgr Gustavo Testa.
Dans la conversation conviviale on vient à
parler de Manzoni et de Fogazzaro pour lesquels le Nonce manifeste un vif intérêt.
Après le repas, Mgr Jelmini me demande
d’emmener le Nonce visiter la Valsolda.
Tout au long de la promenade qui nous
conduit à la villa d’Oria puis à toutes les
églises de la vallée, Mgr Testa me raconte
des choses extrêmement intéressantes. Il est
compatriote, contemporain, compagnon
d’études, ami intime du Pape Jean XXIII
qu’il appelle toujours familièrement Jean.
(...) Entre autres confidences qu’il me fit à
moi, un étranger, et qui me parurent indiscrètes il est un témoignage très particulier de
la sympathie de Mgr Testa pour Fogazzaro.
En 1903, alors que tous deux étaient clercs,
Testa proposa à son ami de rendre visite à
Fogazzaro en compagnie de Brizio Casciola.
On était dans les années où la pensée religieuse de l’écrivain était vivement contestée
et de nombreux ecclésiastiques sympathisants venaient, jusque de l’étranger, lui
rendre visite à la villa Oria. Roncalli fut
prompt à le dissuader, et voici ses paroles
précises: “Tu es fou? Tu ne comprends pas
que nous compromettons notre carrière?” A
peine de retour à Lugano, je m’empressais
de noter ici la stupéfiante révélation.
(Samedi, 20 juin 1959)” (Romano Amerio,
Zibaldone II, éditions du Cantonetto,
Lugano 1991, n° 227, p. 37). On ne pourrait
mieux résumer la personnalité d’Angelo
Giuseppe Roncalli, que ne le fait, involontairement son ami Gustavo Testa. La visite
manquée à Fogazzaro se situe en 1903, entre
les deux romans Piccolo mondo moderno
(1901) et Il Santo (mis à l’Index en 1905) où

38

le héros, l’ermite Piero représentait justement l’abbé Brizio Casciola, pionnier de
l’œcuménisme et de la liberté religieuse,
(ami aussi de Buonaiuti, futur prêtre assistant à la première messe de l’abbé Roncalli),
dont j’ai parlé dans Sodalitium n° 41, p. 55.
Ce n’est pas pour des motifs doctrinaux que
l’abbé Roncalli dissuada ses amis de la visite
à Fogazzaro, mais seulement pour des motifs... de carrière! Le Sénateur Andreotti a
donc bien saisi les différences entre Roncalli
et Buonaiuti lorsqu’il a écrit que ce dernier,
contrairement à l’autre, “ne sut pas attendre
l’évolution des temps et rompit à grand bruit
avec l’Eglise” tandis que son ami bergamasque devint le “pape” rêvé par Fogazzaro
dans Il Santo, et ce grâce à sa prudence et,
disons-le, à son ambition.
Roncalli et la maçonnerie (appendice à la 19ème
partie publiée dans le n° 42 de Sodalitium).
Le 26 septembre 1996, M. Olivier Saglio
nous a expédié la traduction française d’une
longue entrevue que lui a accordée le Père
Malachi Martin à New York les 12 et 17 septembre de cette même année. Selon Malachi
Martin, tant Giovanni Battista Montini
qu’Angelo Giuseppe Roncalli auraient été
initiés à la maçonnerie, ce dernier par
Vincent Auriol, à Paris. J’ai pu vérifier personnellement les déclarations écrites et signées par Malachi Martin. Le Père Martin,
auteur de nombreux ouvrages traduits également en italien, ancien professeur à l’Institut Biblique Pontifical, fut en relation
étroite avec Bea de 1958 à 1964, alors qu’il
appartenait encore à la Compagnie de Jésus.
Il vit actuellement à New York. Comme
pour les autres témoignages publiés dans
Sodalitium n° 42, je ne considère pas les affirmations de Malachi Martin comme une
preuve sur l’affiliation maçonnique de Roncalli; elles méritent cependant d’être ajoutées aux précédentes, augmentant ainsi le
nombre des textes à charge...
Roncalli et le B’naï B’rith (appendice aux 17ème
et 18ème parties publiées dans les numéros
40 et 41 de Sodalitium).
Je viens seulement de lire maintenant le
livre très documenté de Rabbi Arthur
Gilbert, The Vatican Council and the Jews
(The World Publishing Company, Cleveland
and New York 1968). Dommage que les deux

parties sur les rapports entre Jean XXIII et le
Judaïsme aient été déjà écrites. Rabbin ‘reconstructionniste’, Arthur Gilbert a été directeur du National Department of InterReligious Cooperation of the Anti-Defamation
League of B’naï B’rith; donc membre de
l’ordre maçonnique notoire réservé exclusivement aux juifs. J’ai rapporté dans le précédent
numéro, à la p. 25, ce qu’écrit Beozzo (dans
Storia del concilio Vaticano II) citant justement le rabbin Gilbert, à propos d’une entrevue entre Jean XXIII et une délégation du
B’naï B’rith. Je peux maintenant me référer
directement au livre de Gilbert (spécialement
aux pp. 34-36, 42 et 292). Le 24 décembre
1959, la veille de Noël, la synagogue de
Cologne, en Allemagne, fut barbouillée de
croix gammées. Peu après, le phénomène se
reproduisit en Allemagne et aux Etats-Unis
provoquant les déclarations habituelles
d’appui à la communauté juive de la part du
Conseil Mondial des Eglises, de l’archevêque
“orthodoxe” Iakovos (sur ce dernier cf. Sodalitium n° 43, p. 24), du luthérien Dibelius et,
parmi les catholiques, des évêques des EtatsUnis et du cardinal Liénart qui y consacra une
lettre pastorale anticipant le document conciliaire Nostra ætate (cf. La Documentation catholique 1960, colonnes 297 à 302). La Radio
vaticane ne s’unit pas au chœur. Alors le
B’naï B’rith s’adressa en haut lieu, demandant
et obtenant une audience avec Jean XXIII,
audience accordée le 18 janvier 1960 (par une
étrange coïncidence, la Conférence épiscopale italienne a fixé au 18 janvier, à partir de
1990, la date annuelle de la “Journée de réflexion et d’approfondissement des rapports
entre judaïsme et christianisme”) pour discuter de la résurgence de l’antisémitisme démontrée par l’“épidémie de croix gammées”
débutée à la veille de Noël (le phénomène
semble s’être répété récemment avec la profanation des pierres provisoires du cimetière
juif de Rome, profanation survenue peu après
la “messe” célébrée pour Erik Priebke par le
prêtre salésien, l’abbé Composta. Dans les
quotidiens de Milan et de Rome, Il Giornale
et Il Tempo, une polémique féroce a éclaté
entre ceux qui soutiennent que la profanation
était une mise en scène et ceux qui répondent
indignés par cette hypothèse). Gilbert rapporte les paroles de Jean XXIII adressées à la délégation du B’naï B’rith: “Vous êtes de
l’Ancien Testament et moi du Nouveau
Testament, mais j’espère que nous progresserons vers la fraternité de l’humanité; je prie

39

en ce sens... Les événements récents m’ont
beaucoup attristé et affligé, car non seulement
ils violent un droit naturel de l’être humain,
mais ils ruinent également la compréhension
entre frères devant Dieu” (p. 42).
Dans son livre, Rabbi Gilbert expose les
réformes liturgiques voulues par Jean XXIII
pour favoriser les juifs et il en fait l’éloge
(pp. 30-31), il ne fait pas d’estimation générale des membres des commissions préparatoires, mais il définit certains comme bien
connus et appréciés de la communauté juive
américaine: John Coutney Murrey (père de
la liberté religieuse au Concile), John Mc
Kenzie et Jean Daniélou, l’un des pionniers
des relations judéo-chrétiennes en France
(p. 46). Mais surtout il donne une appréciation de la création par Jean XXIII du
Secrétariat: “Ce fut une proposition révolutionnaire”, écrit-il (p. 49) en rapportant le
discours de la Pentecôte de 1960. En novembre 1961 eurent lieu les contacts entre le
représentant de Jean XXIII, Agostino Bea,
et ceux de la communauté juive: Nahum
Goldmann, pour le Congrès Mondial Juif
(WJC) et Label Katz pour le B’naï B’rith
(BB) (p. 56). Il y fut décidé d’envoyer un
Memorandum de ces deux associations (p.
57) le 27 février 1962; Gilbert cite les paroles suivantes extraites de ce Memorandum: “En tant que juifs, nous considérons la
lutte contre l’antisémitisme comme partie
intégrante des aspirations humaines à un
monde meilleur. Ce qui est pour nous et ce
devrait l’être pour l’Eglise, une source de
profonde affliction, est le fait qu’à quelques
rares exceptions près l’agitation et les incidents antisémites se produisent dans les
pays européens où le Christianisme a eu la
plus forte influence formatrice. Nous osons
exprimer la conviction que dans le monde
contemporain, partout où l’antisémitisme
constitue une menace pour la communauté
juive, il est en même temps un défi à
l’Eglise. Si nous nous adressons à l’Eglise
catholique en particulier en ce qui concerne
la question juive, c’est parce que dans sa liturgie, dans de nombreuses formules de ses
catéchismes et dans certaines pratiques commémoratives, sans parler des manuels de dévotion largement en usage, on trouve des références qui dénigrent les juifs et leur position dans l’histoire. On ne peut malheureusement le nier: les ignorants et les malveillants peuvent mal interpréter ou déformer et mettre à profit ces références pour

fomenter la haine des autres et promouvoir
des causes en conflit ouvert avec l’enseignement de l’Eglise sur la fraternité entre les
hommes” (p. 57). L’American Jewish Committee envoya deux autres Memoranda, qui
reprenaient en détail l’analyse du B’naï
B’rith: il convenait de corriger l’enseignement catéchétique de l’Eglise (“The image
of the Jews in Catholic Teachings” du 27 juin
1961) et sa liturgie (“Anti-Jewish Elements
in Catholic Liturgy” du 17 novembre 1961);
Gilbert publie une bonne partie des deux
textes (pp. 58-59) nous informant encore sur
l’influence de rabbi Hechel et de Jules Isaac;
la réponse de Bea fut d’inclure les desiderata
des juifs dans le schéma de Judæis préparé
par son secrétaire (pp. 59-61). Après l’enterrement provisoire du schéma dû à l’intervention des pays arabes et à l’imprudence
de l’israélien Wardi, Jean XXIII le relança,
comme nous le savons, l’exemptant de tout
contrôle de la commission théologique.
Gilbert est enthousiasmé par le début du
Concile (p. 67) et surtout par le discours
d’ouverture de Jean XXIII (contre les
“Prophètes de malheur”, cf. pp. 68 à 71).
C’est avec enthousiasme aussi que le rabbin
Toaff rappela la demande déjà présentée
par le memorandum du BB: “Les juifs espèrent que le Concile prendra des décisions favorisant la paix, la compréhension, la coopération et la tolérance entre les hommes...
Aujourd’hui judaïsme et christianisme sont
unis dans une même lutte pour soutenir la liberté religieuse, une des expressions fondamentales de la civilisation”. Toaff exhorta
également le Concile à éliminer “toutes les
expressions dénigrantes encore présentes
dans la liturgie et l’enseignement du catéchisme... Les juifs attendent encore des
Pères du Concile la condamnation solennelle et non équivoque de toutes les formes
d’antisémitisme...” (p. 71). Le 19 octobre
1962, rappelle Gilbert, Jean XXIII élevait le
secrétariat au rang de commission conciliaire, tandis que se dessinait au Concile une
majorité que Gilbert appelle, explicitement,
“libérale” (pp. 72-73). Au cours de la seconde session du Concile, après la mort de Jean
XXIII, Bea put présenter son chapitre sur
les juifs “non pas sur notre initiative, mais
sur un ordre exprès du Pape Jean XXIII,
d’heureuse mémoire” (p. 96). Les jeux
étaient faits. Rabbi Gilbert parlant de la
mort de Jean XXIII put écrire: “Certainement, tout au long de l’histoire, aucun

40

Pape n’avait montré envers le judaïsme et le
peuple juif une attitude d’amitié si claire et
ferme que Jean XXIII” (p. 85).
Notes
1) G. DE LUCA et G. B. MONTINI, Carteggio 19301962, édité par P. VIAN, Brescia 1992, p. 232, cité par
GIUSEPPE ALBERIGO, L’annuncio del concilio. Dalle sicurezze dell’arroccamento al fascino della ricerca, in
Storia del concilio Vaticano II, dirigée par G. A L BERIGO, Il Mulino, Bologna 1995, vol. I, p. 38. Il existe
une édition française mais nous n’avons pas pu la
consulter; nous traduisons donc à partir de l’édition italienne chaque fois qu’il y a citation.
2) Sodalitium n° 37, XIVème partie.
3) Sodalitium n° 39, XVIème partie, pp. 26 à 29.
4) Sodalitium n° 39, XVIème partie, p. 30.
5) Sodalitium n° 41, XVIIIème partie, pp. 15 à 18.
6) Voir la note 1. L’œuvre sera publiée en cinq volumes avec la collaboration de 51 auteurs par l’Istituto
per le scienze religiose de Bologne; et elle est déjà éditée
en plusieurs langues grâce à la collaboration des maisons
d’édition Il Mulino, de Bologne, et Peeters, de Louvain.
7) Il cattolicesimo verso una nuova stagione. L’annuncio e la preparazione (gennaio 1959-settembre 1962).
8) ETIENNE FOUILLOUX, La fase ante-preparatoria
(1959-1960); Il lento avvio dell’uscita dall’inerzia, in
Storia del concilio Vaticano II, op. cit., pp. 79-80.
9) E. FOUILLOUX, op. cit., pp. 96-105.
10) GIUSEPPE ALBERIGO, L’annuncio del concilio.
Dalle sicurezze dell’arroccamento al fascino della ricerca, in Storia del concilio Vaticano II, op. cit., p. 36.
11) E. FOUILLOX, op. cit., p. 110, qui cite Piolanti,
Gillon, Mayer, Di Fonzo, Roschini, Philippe de la Trinité.
12) E. F OUILLOUX , op. cit., p. 104. Sur dom
Lambert Beauduin, cf. les 4ème et 7ème parties in
Sodalitium n° 25, pp. 10 à 13 et n° 28, p. 21.
13) Elles occupent huit volumes des Acta et documenta concilio Vaticano II apparando.
14) Cf. Sodalitium n° 37 pp. 22 à 25 (XIVème partie).
15) J’ai résumé ici ce qu’écrit Fouilloux de la p. 124
à la p. 164.
16) Jean XXIII mentionna sa décision sur son journal le 4 juillet 1959, il la communiqua à Tardini le 14
juillet (qui la communiqua aux présidents de la faculté
ecclésiastique trois jours plus tard) et l’annonça publiquement lors d’une allocution à la basilique des XII
Apôtres le 7 décembre de la même année. Cf. G.
ALBERIGO, op. cit., pp. 66-67). Comme je l’ai rappelé
dans les dernières parties, Vatican I n’avait été que suspendu par Pie IX en 1870, et à plusieurs reprises il avait
été projeté de le porter à son terme.
17) G. ALBERIGO, op. cit., pp. 63-64.
18) YVES CONGAR O.P., Mon journal, p. 3, in G.
ALBERIGO, op. cit., p. 40.
19) Op. cit., p. 112. Outre ce que j’ai déjà écrit sur
ce sujet (cf. Sodalitium nn° 38 et 39) voir, à propos des
précurseurs du Secrétariat, G. ALBERIGO, op. cit., pp. 52
et suiv.
20) Sur la question et sa portée, cf. Sodalitium n°
39, p. 24 et note 37.
21) J. KOMONCHAK, op. cit., p. 183.
22) Ibidem, pp. 183-184 et note 27.
23) Sur la question, voir Sodalitium n° 39, pp. 24 à
26. J’y reviendrai dans le prochain Sodalitium.
24) J. KOMONCHAK, p. 291 et suiv.

25) Ibidem, pp. 199-200. Le nouveau “code de droit
canon” a accédé au désir du secrétariat avec le canon 1127.
26) Ibidem, p. 201.
27) Ibidem, p. 213; voir également pp. 346-347: “en
réalité il y avait eu bien peu de coopération entre le secrétariat pour l’unité des chrétiens et la commission
pour les églises orientales tant sur le thème des observateurs que sur tout autre question quelle qu’elle soit”.
28) Ibidem, p. 216
29) Ibidem, pp. 234-235.
30) Ibidem, pp. 304-305.
31) Ibidem, p. 377, et note 631.
32) Ibidem, pp. 192-193.
33) Elle entendait réserver au Saint-Siège la question de l’ordination des pasteurs protestants convertis
et aux conférences épiscopales celle de l’habit ecclésiatique et de la tonsure. Cf. ibidem, p. 196.
34) Ibidem, p. 198.
35) Ibidem, p. 199.
36) Ibidem, pp. 202-203, notes 97 et 102.
37) Ibidem, p. 205-208.
38) Congar et Philips étaient cependant membres
de la commission théologique, et Rahner de celle sur
les sacrements.
39) J. KOMONCHAK, op. cit., pp. 208-212.
40) Ibidem, pp. 213-217.
41) Ibidem, p. 218 et note 158.
42) CLAUDE BARTHE, Trouvera-t-Il encore la foi sur la
terre?, François-Xavier de Guibert éd., Paris 1996, p. 80.
43) Cf. J. KOMONCHAK, op. cit., p. 243, note 245.
Parmi les “anti-romains” on peut compter aussi G.
Philips et L. Cerfaux (cf. pp. 249-249), C. Colombo,
Häring, Delhaye, etc. Des divisions, bien sûr de
moindre importance, il y eut même entre les représentants de la même “école romaine”, opposant d’un côté
le P. Tromp et l’Université grégorienne (jésuites), et de
l’autre le Saint-Office et l’Université du Latran (Parente, Piolanti, etc.); cf. KOMONCHAK, p. 242 n. 242,
p. 245, n. 253, p. 248, etc.
44) Ibidem, p. 250.
45) Ibidem, p. 244.
46) Ibidem, pp. 252-256, dans lesquelles se trouvent
toutes les citations que je rapporte sur ce sujet.
47) Ibidem, pp. 256-262, comme ci-dessus.
48) Ibidem, pp. 263-268, comme ci-dessus.
49) Ibidem, pp. 268-264, comme ci-dessus.
50) Sur les positions à propos de Jean-Paul II, cf.
Sodalitium nn° 36, 37, 38 rubrique “L’Osservatore
Romano”. Le schéma de la commission condamnait,
entre autres, quiconque pensait que “la distinction des
sexes” était “une dimension de l’image de Dieu dans
l’homme” (op. cit., p. 272), thèse qui est le vrai “cheval
de bataille” de Wojtyla!
51) J. KOMONCHAK, op. cit., pp. 274-278.
52) Cf. Sodalitium n° 27, pp. 16-17, et n° 29, p. 18.
53) J. KOMONCHAK, op. cit., pp. 278-280.
54) Ibidem, p. 278, n° 356.
55) C. BARTHE, op. cit., p. 89.
56) Ibidem, p. 107.

41

LE CULTE DE LA LIBERTE

te de la culture américaine et de la culture
occidentale depuis le XVIIIème siècle.

Par M. l’abbé Donald J. Sanborn

La notion catholique de liberté

L

a liberté est un dogme du monde moderne. On la porte aux nues, on la met au
rang des grands biens à chérir en cette vie,
un bien pour lequel il vaut la peine de mourir. C’est pour la sauvegarde de la liberté
qu’eut lieu la Guerre de l’Indépendance
américaine. C’est pour la liberté qu’eut lieu
la Deuxième Guerre Mondiale, et c’est par
les “Liberty Bonds” qu’elle fut partiellement
financée. Longtemps notre monnaie a porté
l’effigie d’une femme personnifiant la liberté, et qui portait même sur la tête une couronne où était inscrit le mot liberté. Cette
“Miss Liberty” portait aussi bien un “bonnet
phrygien” qui figure également sur l’emblème de nombreux états, ceux de New York
et du New Jersey entre autres. Au milieu du
port de New York se dresse la colossale
Statue de la Liberté, une torche à la main,
initialement dénommée “La Liberté éclairant le Monde”. Le drapeau américain avec
ses raies rouges et blanches dérive du drapeau des “Fils de la Liberté”. Patrick Henry
disait: “Donnez-moi la liberté ou la mort”.
C’est Thomas Jefferson qui consacra la
liberté dans la Déclaration d’Indépendance
en la mettant au nombre des droits inaliénables: vie, liberté, et poursuite du bonheur.
Cette Déclaration des Droits exalte liberté
de religion, liberté d’expression, liberté de la
presse en tant que grands biens à préserver.
Sur une suggestion de Franklin D. Roosevelt, Norman Rockwell réalisa un tableau
qui en représente les quatre points essentiels: l’affranchissement de la misère, l’affranchissement de la crainte, la liberté de
culte, la liberté d’expression. Enfin c’est la
“Cloche de la Liberté”, devenue relique nationale et lieu de pélerinage, qui sonna la
Déclaration d’Indépendance.
L’attachement à la liberté représente une
grande partie, sinon l’essence, de la culture
américaine, mais ne se cantonne pas pour autant en Amérique. La France continue à graver sur sa monnaie le mot liberté avec ceux
d’égalité et de fraternité. Presque toutes les
démocraties européennes sacralisent d’une
façon ou d’une autre le concept de liberté.
Toute culture devant faire l’objet d’un
examen minutieux de la part de la Foi catholique, il est nécessaire d’examiner un peu
ce culte de la liberté qui fait partie intégran-

Ce qui, à première vue, paraît un peu
étrange dans le culte de la liberté est qu’il
n’existait pas avant le XVIIIème siècle.
Nulle part dans la grande culture catholique
de l’Europe médiévale on ne trouve un culte
de la liberté. Pourquoi, tout à coup, dans
l’Europe du XVIIIème, trouve-t-on ce culte
poussé au point de “diviniser” le concept
par l’intermédiaire de la représentation
d’une femme glorifiée?
Tout catholique un peu versé en histoire
devrait y voir là comme un signal d’alarme.
Le dix-huitième siècle est en effet le siècle de
la Révolution, de la Franc-Maçonnerie, du
naturalisme et du rationalisme. C’est le siècle
de la guillotine. C’est le siècle du Jansénisme
qui, outre le fait d’être, dans le domaine religieux, une forme du Protestantisme, exerça
également une influence politique puissante
aux côtés du libéralisme. En bref, le dix-huitième siècle est le siècle du ferment intellectuel contre l’autorité légitime de l’Eglise et
un siècle de gouvernement de l’Etat.
Ce culte de la liberté nouveau genre laissait entendre que l’Eglise catholique et la culture catholique jusqu’au XVIIIème siècle
avaient en quelque sorte loupé le coche en ce
qui concerne la liberté. C’est comme si
quelque chose manquait à la vie, comme s’il y
avait des contraintes dans la vie catholique
dont il fallait se débarrasser. Autrement dit,
de quoi les adorateurs du culte de la liberté du
XVIIIème siècle cherchaient-ils à se libérer?
Cependant l’Eglise catholique n’a rien négligé en matière de liberté. Toujours pour la
défense du libre arbitre, en particulier à l’encontre des protestants, l’Eglise catholique n’a
manqué en aucune façon de traiter le problème de la liberté de la volonté humaine dans
les écrits de ses grands esprits. Elle a toujours
enseigné que l’homme est doté de libre arbitre et qu’il est par conséquent responsable
de ses actions. A cause de son libre arbitre, il
est capable de mérite, et donc capable, avec
l’aide de la grâce divine, de parvenir au salut
éternel. Par conséquent il est aussi capable de
démérite, et capable de se damner par sa
propre faute pour toute l’éternité.
La philosophie catholique enseigne que
la volonté humaine est une faculté aveugle
qui doit être informée par l’intellect sur ce

42

qui est bien et ce qui est mal. L’intelligence
est cette faculté de l’âme par laquelle elle
appréhende la réalité. L’intellect informe et
commande la volonté en fonction des objets
qu’elle doit poursuivre.
En outre la philosophie catholique enseigne que le fondement de la liberté de la
volonté est l’indifférence à l’égard de l’objet.
Cela signifie simplement que les biens créés,
à la différence de Dieu, n’ont pas un pouvoir
d’attraction nécessaire sur l’âme, comme un
aimant sur le métal, mais simplement un
pouvoir d’attraction limité, tel qu’il peut être
refusé par l’intellect, et donc par la volonté.
Prenons un exemple. Lorsque vous
posez de la nourriture devant un chat affamé, le chat s’approche nécessairement de la
nourriture, sans aucune liberté ni délibération, car il perçoit seulement le bien sensuel
de la nourriture. Le chat est attiré par la
nourriture comme le métal par l’aimant. Le
chat n’est pas libre de cet acte. Par ailleurs,
si vous posez une assiette de nourriture devant un homme affamé, si fortement attiré
qu’il soit de par sa nature sensuelle, il demeure capable de percevoir avec son intelligence le fait que la nourriture est seulement
un bien limité. Il est capable de discerner en
quoi cette nourriture est bonne et en quoi
elle est mauvaise. Par exemple, il pourrait
percevoir qu’elle est nourrissante, et dans le
même temps qu’elle a mauvais goût. Il doit
alors prendre une décision délibérée, une
décision libre: ou bien il supporte le mal que
représente le mauvais goût et mange l’aliment parce qu’il est nourrissant; ou bien
c’est le mal que représente le mauvais goût
qui l’emporte et il rejette l’aliment nourrissant. C’est ainsi que, même affamé, il a la
possibilité de refuser librement de manger.
L’homme est donc libre en face des biens
créés limités; la raison en est que son intelligence est faite pour connaître l’être universel,
et sa volonté faite pour aimer le bien universel. Lorsqu’il manque quelque chose au bien
pour être universellement bon, qu’il est seulement un bien limité, la volonté demeure
libre, c’est-à-dire non contrainte, devant cet
objet. La volonté peut librement refuser un
bien qui l’attire d’une façon limitée. Les martyrs ont par exemple librement renoncé au
bien de préserver leur vie naturelle pour posséder un bien plus grand, Dieu. Aucun animal ne peut faire une telle chose, car aucun
animal ne peut comprendre le bien merveilleux qu’est le fait de posséder Dieu. En

fait, seule la vision de Dieu qui est Etre
Subsistant et Bien Subsistant, est capable
d’attirer nécessairement l’attention de l’intelligence humaine et l’adhésion de sa volonté.
Si nous passons maintenant à la liberté
dans les domaines social et politique, il est
évident que les êtres humains devraient être
libres dans les sphères qui sont réellement indifférentes, mais contraints en ce qui concerne les choses nécessaires. Ainsi, l’observance
de la loi de Dieu et de la loi naturelle se rattachant nécessairement au bien commun, il
est du devoir des gouvernements civils de
proscrire les transgressions de ces lois. Les
hommes ne devraient pas être “libres” de
désobéir à la loi de Dieu et à la loi naturelle.
Ainsi le meurtre qui est contre ces deux lois,
est proscrit par la loi civile. D’autre part, les
gouvernements civils outrepassent les limites
de leur autorité lorsqu’ils tentent de dicter
aux citoyens des pratiques qui ne sont pas nécessairement liées au bien commun, comme
de décider si les gens doivent boire ou non
des boissons alcooliques, s’ils doivent porter
ou non la ceinture de sécurité en voiture.
Est-ce là la liberté à laquelle tend le
culte de la liberté? Le culte de la liberté
consiste-t-il dans le désir de libérer l’homme
des excès du gouvernement en matière de
réglementation de la vie des citoyens?
Non, les faits de l’histoire nous disent
tout autre chose. Le monde n’a jamais connu
de gouvernements plus oppresseurs ni d’administrations aussi énormes que celles qui
professent le culte de la liberté. Aucun gouvernement ne s’est jamais autant immiscé
dans la vie des citoyens. Depuis l’abolition
des monarchies et l’instauration des démocraties, l’individu moyen, la famille et le travail ont fait l’objet d’une oppression tyrannique, de taxations qui l’épuisent, aussi bien
que de “manœuvres” économiques et sociales qui affectent tous les aspects de la vie.
Comparés aux démocraties des deux derniers siècles, les régimes monarchiques les
plus dictatoriaux semblent des fêtes de la liberté. Avec la démocratie est apparu le tandem du libéralisme et du socialisme, deux
sources d’oppression pour des centaines de
millions de gens, pour ne pas dire de milliards, tout au long des deux derniers siècles.
Voilà qui nous montre que la liberté recherchée par le culte de la liberté n’est pas la liberté de l’individu moyen vis-à-vis des énormes
administrations oppressives et tyranniques.
C’est une liberté vis-à-vis de tout autre chose.

43

La Franc-maçonnerie
Au XVIIIème siècle, le culte de la liberté est intimement lié à la Franc-maçonnerie.
L’objectif politique et social de la Franc-maçonnerie était et est encore de “libérer”
l’homme de la “tyrannie” de l’Eglise catholique et de toute autorité civile non démocratique. Par définition pour le franc-maçon
une église ou un régime est tyrannique s’il
cherche à instaurer des dogmes ou bien à
commander sans le consentement des gouvernés. Aussi les franc-maçons ont-ils toujours détesté l’Eglise catholique romaine,
puisqu’elle prétend tenir du ciel son pouvoir
d’enseigner des doctrines surnaturelles et
d’instaurer des lois contraignantes auxquelles l’humanité entière doit adhérer. Les
franc-maçons se sont opposés de même à
toute monarchie qui ne s’est pas d’ellemême démise du pouvoir (comme l’a fait
l’actuelle monarchie anglaise, dont l’impuissance est absurde). C’est pourquoi toutes les
monarchies qui refusèrent d’accéder à leur
exigence de démocratie socialiste, où le pouvoir est considéré comme venant du peuple
et non de Dieu, eurent affaire à la réprobation solennelle de la Franc-maçonnerie. Les
francs-maçons commencèrent par l’exécution de Louis XVI en 1793, pour ne plus cesser d’œuvrer contre les monarchies
Le système de monnaie américain illustre bien ce culte
de la liberté; les exemples suivants en témoignent. Ci-dessous, le dollar Continental de 1776, un modèle de monnaie proposé pour les Colonies unies après la révolution
américaine. La pyramide maçonnique est en
évidence sur la pièce côté face.

Sur les exemples suivants on peut voir l’effigie de la
femme personnifiant la “liberté”, coiffée du bonnet ou le
tenant enfilé à l’extrémité d’une pique.

Le “Dollar Morgan”

Le demi-dollar de la Confédération (1861). La
Confédération était franchement influencée par les principes maçonniques comme le montrent ses pièces de
monnaie. Noter le bonnet phrygien au bout de la pique.

d’Europe et d’ailleurs qui ne se conformaient pas à leurs principes. L’une après
l’autre, ces monarchies s’écroulèrent au
cours du XIXème siècle et jusqu’à la fin de
la Première Guerre Mondiale qui vit, pour
terminer, la chute de l’empereur d’Autriche,
du tzar de Russie et du kaiser d’Allemagne
en tant que chefs d’Etats cédant la place,
comme toujours, aux démocraties libérales
socialistes, avec une curieuse prépondérance
des Juifs au gouvernement.
“Libérer” le monde de la “domination du
tzar” et de la “domination du kaiser”, voilà
quel était, à en croire du moins la propagande
des alliés de l’époque, le motif de la Première
Guerre Mondiale. Wilson disait que la raison
pour laquelle nous devions entrer en guerre
contre l’Allemagne était de “sauver le monde
au profit de la démocratie”.
Il ne faudrait pas cependant déduire de
ces commentaires que les régimes monarchiques de l’Europe du XIXème et du début
du XXème étaient absolument parfaits.
L’empereur d’Autriche, le tzar et le kaiser
avaient causé de grosses difficultés à l’Eglise,
mais sûrement pas plus de difficultés que les
démocraties socialistes de France et
d’Angleterre. L’Italie avait elle aussi persécuté l’Eglise, et bien que demeurée monarchie
comme l’Angleterre, elle était virtuellement
démocratique, son monarque étant entre les
mains des francs-maçons et autres sociétés
secrètes anti-catholiques du même genre. Il
est simplement à remarquer que tout pouvoir, ecclésiastique ou civil, prétendant détenir son autorité de Dieu, et ne dépendant pas
d’une façon ou d’une autre du peuple, a droit
à la haine de la Franc-maçonnerie. La Francmaçonnerie cherche à “libérer” le peuple sur
les plans politique et social de “liens” de ce
type, de façon à ce qu’il puisse “jouir” de la
“liberté” d’un régime démocratique.
Cette haine de la Franc-maçonnerie
pour la papauté et pour la monarchie apparaît bien évidente dans les rites d’initiation

44

des chevaliers Kadosh du 30ème degré, au
cours desquels il est enjoint au chevalier de
passer l’épée au travers de deux crânes coiffés l’un de la tiare, l’autre de la couronne.
Le symbolisme de ce geste ne requiert
aucun commentaire.
Le culte de la liberté a toujours été l’un
des thèmes favoris de la Franc-maçonnerie.
La liberté qu’ils recherchent n’est pas la liberté légitime et due vis-à-vis des contraintes écrasantes des administrations socialistes, liberté qu’un citoyen est parfaitement en droit de désirer, mais plutôt la liberté vis-à-vis de l’autorité de Dieu, la “liberté” du diable, la liberté de perdition,
comme l’appelle saint Augustin. Ils ne désirent pas la liberté des enfants de Dieu, mais
la “liberté” qui nous rend esclaves du péché.
La Statue de la Liberté - Une déesse toute
maçonnique
La Statue de la Liberté est l’une des
nombreuses preuves de l’existence du culte
de la liberté et aussi de l’influence profonde
qu’il exerce sur notre culture et sur notre
mentalité. Ce colosse dressé en plein port de

New York fut conçu par les franç-maçons et
sa mise en place, par les francs-maçons, fit
l’objet d’une cérémonie franc-maçonne.
C’est Frédéric-Auguste Bartholdi, francmaçon, qui en fut l’auteur. Il avait déjà réalisé pour la ville de New York une statue du
marquis de Lafayette, autre franc-maçon, à
l’occasion du centenaire de la signature de
la Déclaration d’Indépendance.
A l’incitation de congénères francs-maçons et autres esprits similaires en France, il fit
voile pour l’Amérique avec l’idée de proposer
le projet. D’après son biographe, un maçon
encore, il n’avait aucun plan lorsqu’il prit la
mer, mais à l’entrée du port de New York “il
eut la vision d’une magnifique déesse brandissant une torche qui accueillerait tous les visiteurs du pays de la liberté et de l’opportunité”.
Rentré en France et grâce à une puissante propagande maçonnique, il réussit à
rassembler la somme de 3.500.000 francs
français, très grosse somme pour l’époque
car on est en 1870. Pour le visage de sa
“Déesse de la Liberté” il choisit sa propre
mère comme modèle. C’est le franc-maçon
Gustave Eiffel, rendu fameux par l’édification de la tour de 300 mètres portant son
nom, qui pourvut à la charpente.
Bien que le support financier ait été mis à
disposition par la France, l’Amérique ne voulait pas fournir l’argent pour le piédestal. Et
c’est Joseph Pulitzer, propriétaire et directeur
du New York World, qui s’arrangea pour trouver la somme de 100.000 dollars pour le projet.
En 1877, jour de l’anniversaire de
Washington, le Congrès acceptait la statue
en tant que don du peuple français. Pour
l’ériger, c’est l’Ile de Bedloe, aujourd’hui Ile
de la Liberté, qui fut choisie par le général
Sherman, l’incendiaire bien connu d’Atlanta.
Entre-temps, à Paris, le travail progressait.
Levi P. Morton, alors ambassadeur en
France, posait le premier rivet. Le 21 mai
1884, la statue était achevée et le 4 juillet de
la même année elle était présentée à l’ambassadeur Levi Morton par Ferdinand de
Lesseps, le constructeur du Canal de Suez.
Côté américain, le président du Comité
mandaté à recevoir la statue contactait la
Grande Loge de la Maçonnerie Libre et
Acceptée de l’Etat de New York. Depuis la
pose de la première pierre du Capitole en
1793 par le franc-maçon George Washington
en personne, avec l’assistance de la Grande
Loge de Maryland, il est de tradition, en
Amérique, que la première pierre des bâti-

45

ments publiques et privés d’une certaine importance soit “consacrée” selon tous les rites
maçonniques. C’est également une cérémonie
maçonnique qui a marqué la pose de la première pierre du Monument de Washington.
La cérémonie pour la pose de cette première pierre fut fixée au 5 août 1884. Il tombait des cordes. Le vaisseau Bay Ridge, tout
décoré, transporta à l’Ile de Bedloe une centaine de francs-maçons accompagnés de
quelques officiels. Le Franc-maçon Richard
M. Hunt, architecte principal du piédestal,
tendit les outils aux officiers maçons.
Le franc-maçon Edward M. L. Ehlers,
Grand Secrétaire et membre de la Loge
Continentale 287, lut alors la liste des documents qui devaient être déposés dans le coffret
en cuivre inséré dans la pierre, c’est-à- dire: une
copie de la Constitution des Etats-Unis; le discours d’adieu de George Washington; vingt
médailles de bronze des divers présidents ayant
précédé Chester A. Arthur (Washington,
Monroe, Jackson, Polk, Buchanan, Johnson et
Garfield inclus, tous francs-maçons); des copies
du journal New York City; un portrait de
Bartholdi; une copie du Poème sur la Liberté
de E. R. Johnes; enfin une liste sur parchemin
des officiers de la Grande Loge.
On procéda à la cérémonie maçonnique
traditionnelle. Après qu’on eût vérifié si la
pierre était bien carrée, lisse et d’aplomb, le
Grand Maître appliqua le mortier et la
pierre fut mise en place. Il la frappa alors par
trois fois et la pierre fut déclarée dûment
posée. Les éléments de la “consécration”,
maïs, vin, huile, furent alors présentés.
Puis le “Très Honorable” Grand Maître
dit quelques mots: “Pourquoi faire appel à
la Fraternité maçonnique pour poser la première pierre d’un édifice comme celui qui
vient d’être érigé?” Question à laquelle il
donna lui-même cette réponse: “Aucune
institution n’a jamais fait autant pour promouvoir la liberté et libérer l’homme des
entraves et des chaînes de l’ignorance et de
la tyrannie que la Franc-Maçonnerie”.
Mais l’allocution principale fut faite par
le Grand Maître Député:
“Toute énorme que soit cette statue, ses proportions physiques ne sont rien à côté de la
noblesse de ce qu’elle représente. La liberté
éclairant le monde! Quelle pensée grandiose!
Etre libre est la première, la plus noble aspiration du cœur humain. Et c’est dorénavant une
vérité universellement reconnue: les hommes

Les révolutionnaires français coiffés du bonnet
phrygien mènent leurs victimes à la guillotine.

ne deviennent civilisés, éclairés et utiles que
dans la mesure où ils possèdent la liberté”.
La statue arriva en juin 1885, en pièces
détachées. Elle fut inaugurée officiellement
le 28 octobre 1886. Le Président Grover
Cleverland (franc-maçon) présidait la
cérémonie et c’est le franc-maçon Henry
Potter, Evêque de New York qui fit la dédicace. Le franc-maçon Bartholdi retira le drapeau tricolore français qui recouvrait le visage de la statue. Et c’est le franc-maçon
Chauncey M. Depew, Sénateur des EtatsUnis, qui prononça le principal discours.
Le bonnet phrygien
Que la notion de liberté - affranchissement par rapport aux lois de Dieu, de
l’Eglise, et du gouvernement civil légitime ait profondément influencé notre culture, il
en existe un autre signe. C’est la représentation du “bonnet phrygien” sur de nombreux
sceaux officiels américains, ainsi que sur des
gravures du XVIIIème siècle reproduisant
des scènes de la Révolution Américaine.
Le bonnet phrygien est un bonnet mou,
peu profond, quelque chose qui ressemble
au bonnet de laine du skieur. Son origine est
très ancienne et remonte à l’époque où l’on
faisait porter cette espèce de chapeau aux
esclaves affranchis en signe d’émancipation.
D’où le symbolisme: celui qui le porte est affranchi d’une sorte d’esclavage. Mais de
quel esclavage s’agit-il?
Au XVIIIème siècle, ce bonnet était porté
par les radicaux qui penchaient résolument
pour la destruction des monarchies en faveur
des régimes républicains ou démocratiques, en
accord avec les préceptes des philosophes
libres-penseurs et athées de ce même siècle.

46

C’était un symbole de révolte contre l’ordre établi, un appel à un ordre nouveau, un ordre radical dans lequel le pouvoir viendrait du peuple et
non de Dieu. On peut trouver un équivalent
moderne dans la faucille et le marteau ou dans
le symbole de la paix des années 1960.
En général ou bien ce bonnet coiffe le chef
de la Déesse de la Liberté (bien que la Déesse
de New York ne le porte pas), ou, plus souvent, il est enfilé au bout d’une pique. C’est
sous cette dernière forme que ce symbole du
radicalisme du XVIIIème siècle apparaît sur
un grand nombre de sceaux des Etats-Unis:
sceaux des Etats de New York, de New Jersey,
de la Caroline du Nord, de l’Idaho, de Hawaï,
de l’Iowa, du Colorado, de la Virginie de
l’Ouest, de l’Arkansas, et de la Virginie sans
oublier les sceaux du Sénat et de l’Armée des
Etats-Unis. On le trouve également sur la tête
de la Déesse de la Liberté représentée sur le
Dollar Morgan (dollar d’argent en circulation
durant la dernière partie du XIXème siècle)
de même que sur la Déesse de la Liberté “en
marche” [c’est ainsi qu’elle est représentée] figurant sur le demi-dollar du milieu du
XXème, ainsi que sur le dime Mercury [pièce
de dix cents] de la même période. (Mercure
est, soit dit en passant, l’un des dieux favoris
de la ménagerie des divinités maçonniques).
Pendant la Révolution française, en devenant la coiffure en vogue de tout partisan
favorable à la Révolution, puis celle des
Jacobins cruels et sanguinaires, chefs du
Règne de la Terreur, le Bonnet phrygien fut
confirmé comme symbole du radicalisme.
Le bonnet phrygien occupe une grande
place dans le symbolisme maçonnique, cela va
sans dire. La fameuse “Marianne”, symbole féminin de la République révolutionnaire française, porte évidemment le bonnet. En 1884, le
gouvernement français, bourré de francs-maçons, fit faire des bustes de cette femme diabolique arborant sur les épaules et sans vergogne
une écharpe maçonnique portant les trois
dates glorieuses pour la fraternité malfaisante:
1789, date de la Révolution française, 1848 et
1870, dates des révolutions subséquentes dans
lesquelles les francs-maçons et leurs principes
lucifériens prirent le pouvoir en cette France
autrefois catholique. Comme d’habitude
Marianne était coiffée du bonnet en question.

du billet d’un dollar. Les hommes chargés par
le Congrès Continental de réaliser ce sceau
des Etats-Unis étaient tous francs-maçons:
Thomas Jefferson, John Adams, ainsi que
Benjamin Franklin (débauché sans pudeur et
goujat par dessus le marché), qui en était le
président. Un certain nombre de modèles se
succédèrent avant que soit adopté le sceau actuel qui date de 1782. C’est Jefferson luimême qui ajouta le triangle autour de l’œil en
1776, ainsi que l’inscription E Pluribus Unum.
Pour décrire fidèlement le symbolisme
maçon et occulte contenu dans le Grand
Sceau, il faudrait écrire un article à part.
Mon but ici en parlant de la présence des
symboles maçonniques sur le Grand Sceau,
est seulement de donner d’autres preuves de
la profonde influence qu’a eue la Maçonnerie sur la culture américaine.
Pour celui qui douterait du caractère maçonnique de ces symboles, je me contenterai
de citer le magazine officiel de la Maçonnerie dans sa publication d’avril 1960, curieusement intitulée New Age:
Symboles maçonniques figurant sur le
billet d’un dollar
13 feuilles sur la branche d’olivier
13 barres et rayures dans l’écusson
13 plumes dans la queue
13 flèches
13 lettres dans le “E Pluribus Unum” sur le ruban
13 étoiles au-dessus, à l’intérieur du blason vert
32 longues plumes représentant le 32ème
degré de la Maçonnerie
13 pierres de granit dans la Pyramide ornée
de l’“Œil” maçonnique
13 lettres dans Annuit Cœptis, “Dieu a approuvé”.
Sur l’autre face du billet est représenté le
sceau du Ministère du Trésor des Etats-Unis
comportant une clé, une équerre, la Balance
de la Justice, ainsi qu’un compas, symbole
évidemment important de la Maçonnerie.
James B. Walker 32°

Le Grand Sceau
Le Grand Sceau des Etats-Unis regorge
de symbolisme maçonnique. Il figure au dos

Joseph Pulitzer immigré
russe et juif

47

Même le drapeau
Old Glory [le drapeau américain] n’a pas
échappé lui non plus, je crains bien, à l’influence des principes maçonniques de libération de l’asservissement à Dieu. L’origine
des étoiles et des rayures demeure obscure,
mais nous savons que les Hollandais protestants sont les premiers à avoir employé les
rayures rouges et blanches horizontales lors
de leur rebellion contre l’Espagne catholique. Ces rayures refont surface arborées
par les vaisseaux anglais venus au secours
des Huguenots français en lutte contre leurs
compatriotes catholiques. Elles réapparaissent ensuite sur le drapeau des Fils de la
Liberté, groupe maçonnique qui organisa la
‘Tea-Party’ de Boston.
Le drapeau a donc lui aussi une part historique dans cette culture libérant de l’“asservissement” à l’Eglise catholique, et en
définitive de tout gouvernement civil non
démocratique, c’est-à-dire de tout gouvernement qui ne se contente pas d’être un instrument de la volonté du peuple.
Le problème du catholique américain et de
son attachement à des idéaux condamnés
par l’Eglise
Si j’ai cité ces exemples de l’influence de
la Maçonnerie dans nos institutions, c’est
pour faire remarquer au catholique américain que des principes étrangers à la Foi catholique ont profondément pénétré la culture dans laquelle nous vivons. Aux EtatsUnis, c’est un problème avec lequel l’Eglise
catholique doit se débattre et qui lui occasionne de grosses difficultés. Au XIXème
siècle le clergé se partageait en deux camps,
les libéraux et les anti-libéraux (nous employons ces termes faute de mieux). Les libéraux ne voyaient pas le problème que posait le fait d’incorporer dans le catholicisme
les principes du culte américain de la liberté;
les anti-libéraux voyaient bien le problème
et dénonçaient ces principes qui affaiblissaient la Foi catholique. Pour finir, ce sont
les libéraux qui prévalurent, en particulier
avec l’émergence d’une personnalité comme
le Cardinal Gibbons de Baltimore. Le camp
libéral comptait aussi d’importants personnages comme le Cardinal Farley de New
York et l’Archevêque Ireland de Saint Paul.
Il ne faut pas prendre le mot “libéral” au
sens où on l’entend de nos jours. En cette fin de

siècle, à l’époque où vivaient ces hommes, être
libéral signifiait être convaincu que les principes animant les hommes politiques et la
mentalité américaine en général sont compatibles avec le catholicisme. Ces libéraux considéraient en fait le système américain de l’indifférence du gouvernement vis-à-vis de toutes les
religions comme un idéal à suivre pour toutes
les nations. Dans un tel système - disaient-ils l’Eglise peut et doit s’épanouir, car elle n’a pas
pour la contrer la résistance d’un gouvernement hostile. Voilà qui sonnait bien aux oreilles
de ce côté de l’Atlantique. Depuis un siècle
leur parvenaient d’Europe d’horribles histoires
de gouvernements civils persécutant l’Eglise
catholique. Le système américain du “pas
touche aux religions” semblait un peu meilleur.
S’il est vrai que l’Eglise catholique s’est
effectivement épanouie dans ces pays dont le
gouvernement professait cette soi-disant indifférence vis-à-vis des religions, il faut reconnaître que cette “liberté d’essor” lui a coûté
cher. Le prix en fut l’oubli de la doctrine de
l’Eglise sur l’union de l’Eglise et de l’Etat,
l’oubli du devoir du gouvernement de professer la seule et unique foi, et l’absence totale
de répression des religions non-catholiques.
On disait aux catholiques que le système
américain de liberté de religion était le système idéal, et les catholiques portaient bien
ancrée dans leur tête l’idée que vous avez le
droit civilement d’être protestant, juif, musulman ou même sataniste, puisque la religion
n’a rien à voir avec l’état, et réciproquement.
Mais cette opinion fut condamnée par le
Pape Grégoire XVI et par le Pape Pie IX:
De cette source empoisonnée de l’indifférentisme, découle cette maxime fausse et absurde
ou plutôt ce délire qu’on doit procurer et garantir à chacun la liberté de conscience.
Grégoire XVI - Mirari vos.
Et de fait, Vous le savez parfaitement,
Vénérables Frères, il s’en trouve beaucoup
aujourd’hui pour appliquer à la société civile
le principe impie et absurde du “naturalisme”, comme ils l’appellent, et pour oser enseigner que “le meilleur régime politique et le
progrès de la vie civile exigent absolument
que la société humaine soit constituée et gouvernée sans plus tenir compte de la Religion
que si elle n’existait pas, ou du moins sans
faire aucune différence entre la vraie et les
fausses religions”.
Pie IX - Quanta cura.

48

Et contre la doctrine de la Sainte Ecriture, de
l’Eglise et des Saints Pères ils affirment sans hésitation que: “la meilleure condition de la société
est celle où on ne reconnaît pas au pouvoir le devoir de réprimer par des peines légales les violations de la loi catholique, si ce n’est dans la mesure où la tranquillité publique le demande”.
Pie IX - Quanta cura.
En conséquence de cette idée absolument
fausse du gouvernement social, ils (les tenants
du naturalisme) n’hésitent pas à favoriser cette
opinion erronée, on ne peut plus fatale à
l’Eglise catholique et au salut des âmes, et que
notre prédécesseur d’heureuse mémoire,
Grégoire XVI, appelait un délire, savoir que “la
liberté de conscience et des cultes est un droit
propre à chaque homme; qu’il doit être proclamé et assuré dans tout Etat bien constitué; et
que les citoyens ont droit à la pleine liberté de
manifester hautement et publiquement leurs
opinions, quelles qu’elles soient, par la parole,
par l’impression ou autrement, sans que l’autorité ecclésiastique ou civile puisse le limiter”.
Pie IX - Quanta cura.
De ces textes il ressort clairement que
l’Eglise catholique condamne la liberté de
conscience, la liberté de religion, la liberté
d’expression et la liberté de la presse. Pourtant
ces “libertés” sont considérées comme sacrosaintes dans la culture américaine. Dans ses efforts pour ne pas paraître non-américain, le
clergé catholique des Etats-Unis dans son ensemble a négligé ces condamnations, de même
qu’il a négligé l’enseignement de l’Ecriture
sainte, et celui de l’Eglise et des Pères de
l’Eglise qui en sont le support.
C’est en vain que l’on cherche dans les
catéchismes catholiques d’avant Vatican II,
même au niveau des lycées, l’enseignement
de l’Eglise sur les devoirs des états envers la
religion catholique. La plupart des catéchismes catholiques et des manuels d’histoire pré-Vatican II ou bien gardent un silence
complet sur le sujet, ou bien exaltent le système américain de l’indifférence à toutes les
religions, de la liberté de conscience, de la liberté de religion, de la liberté d’expression
et de la liberté de la presse.
Pourquoi cela? Pourquoi ces enseignements et ces condamnations étaient-ils volontairement ignorés par le clergé catholique de ce pays, au point qu’à l’issue de
douze ou seize années passées dans les
écoles catholiques, les étudiants n’en

connaissaient rien? La réponse est que les
catholiques du XIXème siècle et du début
du XXème ressentaient un besoin urgent de
convaincre l’‘establishment’ protestant de ce
pays que les catholiques étaient de bons
américains, et qu’ils n’avaient aucun problème à accepter la mentalité et la culture
américaine. Les immigrants irlandais, allemands et italiens, pour la plupart catholiques, étaient extrêmement désireux d’assurer à l’Eglise paix et prospérité dans un pays
peuplé par des gens qui, en grande part,
avaient fui l’Europe pour échapper à
l’influence catholique. Et puisque le culte de
la liberté, l’attachement à la liberté de religion, à la liberté d’expression, à la liberté de
la presse, et à la liberté de conscience était
d’une importance suprême dans la culture
protestante et maçonnique préexistant en
Amérique, les catholiques considéraient
comme une nécessité de marier en quelque
sorte leur catholicisme au culte de la liberté.
La conséquence en fut le délaissement, par
un silence quasiment total, d’enseignements
très importants de la morale de l’Eglise catholique romaine. De plus cela nécessitait
d’épurer, de tirailler, d’élargir, bref d’accommoder les faits historiques et les événements des XVIIIème et XIXème siècles
pour leur donner une apparence de compatibilité avec les principes catholiques.
L’Archevêque Ireland, figure en vue à ce
tournant de siècle, fut la personnification de
toute cette mentalité. Il était tellement imbu
de ces idées que, dans un discours intitulé
“Catholicisme et Américanisme” prononcé
à Milwaukee en 1913, il fut capable de faire
les déclarations suivantes:
La liberté religieuse est nécessairement la vie
de base de l’Amérique, le ciment parcourant
tous ses murs, la sauvegarde de sa paix et de
sa prospérité. Violez la liberté religieuse
contre les catholiques: nos épées sont aussitôt
dégainées. Violez-la en faveur des catholiques, contre les non-catholiques: elles sont
tout aussitôt prêtes à jaillir de leur fourreau.
Si j’avais été dans l’auditoire, j’aurais demandé: “Votre Excellence, lorsque dans
soixante ou soixante-dix ans, au nom de la
liberté de religion, les ennemis de l’Eglise
feront des films faisant de Notre-Dame une
courtisane et de Notre-Seigneur un fornicateur, les catholiques dégaineront-ils pour
protéger le droit qu’ont ces blasphémateurs

49

catholique romaine comme la seule vraie
Eglise du Christ?” A cette question, il répond:

Mgr Ireland

de faire de tels films?” Qu’aurait répondu
l’Archevêque à cette question? On frémit
rien que d’y penser. Plus loin il affirme:
La conscience individuelle est le dernier asile
de l’âme en présence de l’autorité civile ou ecclésiastique. L’américanisme et le catholicisme s’inclinent tous deux devant la prédominance de la conscience individuelle.
S’incline devant la prédominance de la
conscience individuelle? “Votre Excellence,
lorsque dans soixante ou soixante-dix ans, au
nom de la liberté de conscience, les femmes
tueront leur bébé dans leur ventre, l’autorité
civile ou ecclésiastique s’inclinera-t-elle devant la prédominance de la conscience individuelle?” Qu’un évêque catholique, vivant
en 1913, ait pu proférer de telles paroles,
voilà qui est incroyable. Quel est l’objet de
l’Eglise catholique si elle doit s’incliner devant la prédominance de la conscience individuelle? L’origine d’une telle idée est complètement protestante et maçonnique. C’est à
ce principe, que la conscience individuelle
est au-dessus de l’autorité de l’Eglise, que
Luther fit appel dans son hérésie et dans sa
révolte contre l’Eglise catholique.
Ailleurs, le même archevêque déclare:
Si nous le pouvions, changerions-nous quelque
chose à la Constitution en sa partie qui traite
de la religion, changerions-nous les principes
de l’Américanisme en ce qui regarde la liberté
de religion? Je réponds catégoriquement Non.
Non? “Votre Excellence, en tant que catholiques, n’avons-nous pas le devoir de désirer la
reconnaissance publique et légale de l’Eglise

Cependant, avons-nous jamais demandé des
privilèges spéciaux non accordés aux autres citoyens d’Amérique? Non - jamais - pas plus
que nous ne consentirions aux autres des privilèges spéciaux qui ne nous seraient pas accordés à nous - je dirais même que nous le demanderions encore moins pour nous que pour les
autres. Si les membres d’une église, ou d’une
organisation religieuse ou semi-religieuse quelconque, viennent à réclamer des privilèges spéciaux, que la honte du non-américanisme soit
leur partage. Ce genre de contestation ne fera
jamais la disgrâce du catholicisme.
La disgrâce du catholicisme? Demander
pour Notre-Seigneur Jésus-Christ notre Roi
et pour Son Eglise la reconnaissance légale
qui leur est due, est-ce là la disgrâce du catholicisme? Mgr Ireland, c’est plutôt vous
qui êtes la disgrâce du catholicisme.
Il est impossible de réconcilier ces déclarations avec les condamnations du Pape Pie IX
que j’ai citées plus haut. Il condamnait de son
autorité apostolique la proposition selon laquelle le meilleur régime politique et le progrès
de la vie civile exigent absolument que la société humaine soit constituée et gouvernée sans
plus tenir compte de la Religion que si elle
n’existait pas, ou du moins sans faire aucune
différence entre la vraie et les fausses religions.
L’Archevêque Ireland, lui, serait absolument
d’accord avec cette proposition condamnée.
Ce qui rend le problème terrible, c’est
que l’Archevêque Ireland n’était pas simplement un “insensé” mais qu’il représentait
tout un système de pensée très populaire
dans une grande partie du clergé catholique
américain. Ce mariage du catholicisme avec
le culte de la liberté devait l’emporter, au
point d’être sanctionné en tant que “doctrine catholique” à Vatican II dans le document Dignitatis Humanæ. Rien de surprenant à ce que le document ait été préparé
par des prêtres américains, et qu’il ait obtenu l’appui des évêques américains dans leur
ensemble, le Cardinal Spellman en tête. Le
honteux compromis de doctrine catholique
de l’Archevêque Ireland avait remporté la
victoire dans la basilique du Vatican.
C’est précisément cette doctrine de liberté religieuse qui discrédita Vatican II. Cette
assemblée de malheur avait produit d’autres
doctrines hérétiques, c’est certain, et même

50

plus profondes et de plus grande portée que
celle-ci. Mais la Liberté religieuse porte cependant une marque distinctive, celle d’avoir
été spécialement condamnée par le Pape Pie
IX. Résultat? La conscience catholique demeure perplexe: dois-je écouter l’autorité
apostolique du Pape Pie IX qui me dit que la
liberté de religion est une folie, une erreur
monstrueuse, une erreur des plus fatales à
l’Eglise catholique et au salut des âmes? Ou
bien dois-je écouter l’“autorité apostolique”
de Vatican II qui me dit que la liberté religieuse est un droit que possède chaque individu en vertu de sa dignité humaine, un droit
“qui a son fondement réel dans la dignité de
la personne humaine telle que la parole de
Dieu révélée et la raison la font connaître”?
(Dignitatis Humanæ n° 2, qui dit plus loin,
“cette doctrine de la liberté a ses racines
dans la révélation divine, c’est pourquoi elle
doit être gardée d’autant plus fidèlement par
les chrétiens”). C’est sur ce dilemne, sur
cette contradiction qu’est basé tout le problème de Vatican II.
Liberté religieuse contre tolérance religieuse
Il faut ici distinguer entre liberté religieuse et tolérance religieuse. La liberté religieuse est cette doctrine qui affirme que tout
homme a le droit de professer et de pratiquer la religion que bon lui semble, en accord avec la voix de sa conscience. La tolérance religieuse est cette doctrine qui affirme qu’une société civile peut moralement
tolérer en son sein, si une raison suffisante
le justifie, le mal que représente le fait qu’un
certain nombre de ses citoyens professent et
pratiquent de fausses religions (autrement
dit des religions non-catholiques). Une raison suffisante de tolérer un mal si grand serait la nécessité d’éviter un plus grand mal,
la guerre civile par exemple. Le terme
même de tolérance implique un mal, et par
conséquent nous ne parlons pas d’un droit à
professer de fausses religions, puisque tout
droit est fondé en Dieu. Il est inconcevable
que Dieu concède à quelque chose le droit
d’être faux: le droit, par exemple, de dire
que Sa Mère Immaculée est une courtisane,
ou que le Christ est adultère.
L’Eglise a toujours reconnu la prudence
de la tolérance en certaines circonstances, et
la situation des Etats-Unis est assurément
l’une de ces circonstances. Le Pape Léon
XIII enseigne:

Bien que l’Eglise prononce le jugement que
différents cultes ne peuvent pas demeurer sur
le même plan d’égalité avec la vraie religion,
elle ne condamne pas cependant ces chefs
d’Etat qui, en vue de procurer un plus grand
bien ou d’éviter un mal, tolèrent en pratique
la coexistence de différents cultes.
Le territoire des Etats-Unis couvrant
une vaste étendue et incluant des myriades
de religions, il est permis à son gouvernement de tolérer, par prudence, de nombreuses religions.
Mais la tolérance religieuse ne dispense pas
un gouvernement de l’obligation de professer
la seule vraie Foi, de reconnaître le Christ
comme le seul vrai Dieu et l’Eglise Catholique
Romaine comme Sa seule véritable Eglise.
C’est là que réside l’erreur-clé des tenants
du culte de la liberté. Ce n’est pas qu’ils prônent la prudence de la tolérance religieuse
pour éviter une guerre civile, ils prônent plutôt l’indifférence même du gouvernement à
toute religion, comme si l’indifférence était
l’une des grandes vertus de la Constitution.
Ils exaltent le droit de tout homme à ouvrir la
bouche pour dire tout ce qui lui plaît, à écrire
tout ce qui lui plaît (ou en faire un film), à
croire et à pratiquer la religion qui lui plaît
quelle qu’elle soit. Tel est, selon les champions du culte de la liberté, le droit qui doit
régir la société. Sous les régimes monarchiques, lorsque l’Eglise catholique était reconnue comme l’unique vraie religion, les
êtres humains étaient “opprimés”.
La liberté: une fin en soi
Comme je l’ai déjà dit, l’Eglise catholique
n’a jamais été ennemie de la liberté, bien au
contraire, elle fut un défenseur acharné de la
doctrine du libre arbitre contre un grand
nombre de ceux qui la dénie. Elle n’a jamais
favorisé non plus ni les tyrans ni les régimes
oppressifs. Saint Louis, Roi de France, à
l’apogée du Moyen-Age “oppressif”, fut
même admonesté par un pape parce qu’il
châtiait trop sévèrement les blasphémateurs.
Là où l’Eglise et les partisans du culte de
la liberté sont en désaccord, c’est lorsque
l’Eglise enseigne que la liberté humaine est
un moyen pour aboutir à une fin tandis que
les champions du culte de la liberté voient la
liberté humaine comme un fin en soi.
L’Eglise enseigne que la liberté ou le libre
arbitre est une faculté dont l’objet est de choi-

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sir les bons moyens pour arriver à une fin prédéterminée. Pour nous la fin est déjà fixée:
c’est le bien universel qui n’est autre que
Dieu. Le moyen qui tend à cette fin est l’observance de la loi de Dieu: la loi éternelle, la
loi naturelle, les Dix Commandements, les
lois du Christ, la loi morale, les lois de
l’Eglise. C’est la fonction de notre libre arbitre, telle qu’elle est voulue par Dieu, de
choisir librement d’obéir à ces lois de telle
sorte que nous atteignions la fin qui nous est
assignée. Lorsque je dis “choisir librement”,
je ne veux pas dire qu’il est pour nous facultatif de choisir de leur obéir ou pas. Je veux dire
que nous sommes censés les choisir par libre
élection, et non par simple mécanisme ou instinct, comme le font d’autres créatures en suivant la loi établie par Dieu. Dieu l’a ainsi établi, car l’amour que Lui porte une créature
Lui procure plus de gloire qu’une simple
obéissance mécanique ou instinctive à sa loi,
comme celle des rochers ou des animaux.
Que nous soyions capables de nous
tromper en ne choisissant pas les bons
moyens pour arriver à notre fin, est donc un
défaut de la liberté. La liberté ne peut pas
être alors définie comme l’aptitude à choisir
entre le bien et le mal, car, si telle était sa
définition, nous devrions dire que Dieu n’est
pas libre, puisqu’Il ne peut choisir le mal.
Les partisans du culte de la liberté ont
une toute autre idée de la liberté. A Dieu,
ils ont substitué la liberté humaine. La fin de
l’homme, pour eux, consiste à être libre. Peu
importe ce qu’il fait du moment qu’il le fait
librement et sans contrainte. La “liberté de
choix” est la plus grande qualité de l’être
humain, issue de sa dignité même en tant
que personne humaine, et doit être préservée coûte que coûte. Aussi la liberté n’estelle plus une faculté de choisir des moyens
pour arriver à une fin, mais une fin en soi.
Substituons le mot “manger” à celui de
“liberté” et nous verrons à quel point cette
notion est absurde. L’aptitude à manger et à
digérer est une faculté qu’ont les êtres humains de se nourrir. Le fait de manger est moralement bon s’il est ordonné à une bonne fin
et moralement mauvais si ordonné à une fin
mauvaise. Si nous mangeons une nourriture
saine avec modération, l’exercice de notre faculté de manger participe de l’excellence de la
fin qui est la santé du corps. Si, au contraire,
nous mangeons quelque chose de mauvais
pour nous, ou si nous abusons de quelque
chose de bon, le fait de manger devient mora-

lement mauvais, puisqu’il participe à cette fin
mauvaise. Imaginez alors que quelqu’un vous
dise: “Peu importe ce que vous mangez ou
quelle quantité vous mangez, ce qui est bon
c’est le fait que vous mangiez”.
Par son absurdité, cet exemple montre
l’absurdité du libéralisme selon lequel le
libre arbitre de l’homme est le bien le plus
excellent; ce que l’homme choisit de faire
est secondaire; ce qui est d’une souveraine
importance c’est qu’il choisit librement ce
qu’il est en train de faire.
Le Culte de la liberté - cause de l’effondrement moral.
Les seules contraintes que les champions
du culte de la liberté imposent à leur déesseliberté résident dans le fait d’empêcher les
gens d’assassiner ou de voler, du moins pour
le moment. Je dis bien “du moins pour le
moment” car nous avons déjà légalisé le
meurtre en légalisant l’avortement.
En effet, au nom de la liberté de choix,
nous avons assisté à la dissolution, l’une après
l’autre, de contraintes imposées par des lois
en vigueur il y a cinquante ans aux Etats-Unis
ou dans d’autres pays. En 1920 par exemple,
un pharmacien pouvait être arrêté pour vente
de moyens ou de médicaments contraceptifs.
A l’heure actuelle il risque l’emprisonnement
s’il n’en vend pas, et ces produits démoniaques ont leur place dans les annonces publicitaires télévisées entre les cornflakes et les
détergents, ils sont exposés en premier plan
dans les drugstores à côté de l’aspirine et du
shampoing, de telle sorte que les adolescents
peuvent entrer et se servir d’un geste vif, sur
le champ et sans aucune gêne.
Au nom de la liberté, il est plus facile à
de futures mères d’entrer dans les cliniquesabortoires pour tuer leur enfant que d’aller
chez le coiffeur. A ma connaissance, on serait arrivé, aux dernières nouvelles, à
quelque chose comme vingt-cinq millions
d’avortements. Dans ce pays quatre mille
bébés sont assassinés chaque jour. Je le répète, il y a cinquante ans, ces mères auraient
été arrêtées et poursuivies en justice, et les
avorteurs avec elles.
Il n’est pas jusqu’au divorce pour lequel,
en ce pays pourtant protestant, il n’ait fallu
donner les preuves d’une “raison suffisante”. Il y a cinquante ans le divorce, bien que
légal, était considéré comme quelque chose
de scandaleux, même parmi les protestants.

52

Pour les catholiques il n’existait même pas.
Aujourd’hui ce n’est plus une faute.
Il y a cinquante ans, vous pouviez être arrêté pour comportement homosexuel ou parce
que vous portiez les vêtements du sexe opposé.
Tout récemment à San Francisco est passé un
décret interdisant la discrimination contre les
travestis. Autrement dit, si le vice-président de
votre compagnie décide de porter une robe,
des hauts talons, de se mettre du rouge à lèvres
et du parfum, vous n’y pouvez rien faire. Je me
demande si le franc-maçon Patrick Henri avait
tout cela en tête lorsqu’il déclarait: “Donnezmoi la liberté ou donnez-moi la mort!”
La raison pour laquelle ces contraintes
étaient en place, il y a une cinquantaine
d’années, est que la population, naturellement conservatrice, insistait d’une façon
illogique sur ces contraintes. Je dis “illogique”, car, une fois que vous avez posé le
principe du culte de la liberté, il n’y a plus
rien pour arrêter la liberté de choix pour
quoique ce soit. Si on allègue la loi naturelle
contre les avorteurs, les homosexuels, les divorcés, ceux qui pratiquent le contrôle des
naissances, on vous répond tout simplement:
“Nous ne croyons pas à la loi naturelle”.
A cela, les tenants du culte de la liberté
ne peuvent rien répondre puisqu’en vertu du
principe de liberté de conscience et de liberté
d’expression, les gens ont le droit civil de rejeter la loi naturelle. Civilement, ils ont le
droit de professer l’athéisme, de dire que
Notre-Dame était une courtisane, que Notre
-Seigneur était un fornicateur, que les enfants
peuvent être tués dans le ventre de leur mère,
que l’homosexualité vaut autant que l’hétérosexualité, que peu importe la façon dont vous
vous habillez, en homme ou en femme comme cela vous dit ce jour-là. Quelle loi les
partisans du culte de la liberté peuvent-ils alléguer contre ces gens dès lors que depuis
deux cents ans l’évangile de la liberté de
conscience, de la liberté de religion, d’expression et de la presse, n’a cessé d’être prêché
partout, présentant ces libertés comme ce
qu’il y a de plus élevé et de plus ennoblissant
en matière de qualité de vie humaine?
Ici on pourrait peut-être objecter que ni
la culture ni la Constitution américaines
n’entendent arriver à un tel abus de la liberté humaine, mais qu’elles s’efforcent seulement de faire respecter les libertés vraies et
bonnes. C’est cet argument qu’oppose le
conservateur au libéral qui lui jette à la tête
ce culte de la liberté.

Mais voyons où se trouve le fondement
d’une telle objection. Où est-il statué dans la
Constitution ou dans tout autre document
important des Etats-Unis d’Amérique que
les libertés garanties à ses citoyens doivent
être limitées par une loi éternelle de Dieu,
ou par la loi naturelle? Où, dans ces documents, trouve-t-on une simple mention de
Notre-Seigneur Jésus-Christ?
Où est-il dit dans la Constitution américaine
que la loi naturelle existe, et que le Congrès, le
Président et la Cour Suprême sont tenus d’observer la loi naturelle dans leurs actes respectifs
de législation, de mise en vigueur des lois, dans
leur interprétation? Nulle part. Ces trois entités
sont trois agents libres, qui ne sont liés par aucune loi, mais qui sont en eux-même la loi.
Non, la tentative du conservateur de limiter la liberté tellement chérie par la culture
américaine est fallacieuse. Liberté de religion
signifie que vous avez le droit de rendre un
culte au dieu de votre choix, même à Satan.
Liberté d’expression signifie que vous avez le
droit de dire tout ce que vous voulez, même
des blasphèmes. Liberté de la presse signifie
que vous avez le droit d’imprimer ce que vous
voulez, même de la pornographie, des blasphèmes et des hérésies. Aucun Congrès, ni
aucun corps législatif d’Etat ne peuvent logiquement mettre un frein à ces choses, puisque
une telle retenue serait une dénégation arbitraire du droit à la liberté d’un individu.
Les effets de ce culte de la liberté sont
désastreux. Car aussi longtemps que le
peuple américain demeurait naturellement
conservateur, probe et religieux, il était suffisamment d’accord sur les questions morales et religieuses pour contenir au moins la
marée des maux les plus graves. C’est de ces
temps, avant 1960, ou mieux avant
Roosevelt, que la plupart des conservateurs
américains rêvent pour former leurs opinions politiques. Mais ces temps sont révolus. Nous vivons maintenant le règne de
Satan, règne dans lequel les gens se sont livrés à une débauche indescriptible avec une
absence éhontée d’égard aux lois de Dieu et
simplement même à la loi naturelle, un
égoïsme et une dureté qui vont jusqu’à justifier le meurtre des enfants non désirés. Dans
la voie où s’achemine cette population sans
Dieu il n’y a plus la possibilité de remettre
en place les restrictions qui étaient en vigueur il y a cinquante ans. Une seule chose
reste à espérer pour les conservateurs: le réveil moral des Etats-Unis.

53

Le Grand Sceau
Ci-dessous sont représentés les sceaux des Etats de
l’Idaho, du Colorado, de l’Iowa, de la Virginie et de
la Virginie de l’Ouest. Ces grands sceaux qui sont
utilisés comme marque écrite évidente d’authenticité
ou de ratification, portent bien en vue le symbole maçonnique du radicalisme - le bonnet phrygien (Généralement au bout d’une pique ou sur le chef de
la Déesse Liberté).

IDAHO
(A gauche, noter le bonnet
phrygien fiché au bout
d’une pique)

IOWA
(Le bonnet phrygien
coiffe le mât du drapeau)

COLORADO
(Noter l’œil universel au
centre du triangle)

VIRGINIE
(Sur l’envers, noter le
bonnet phrygien au bout
de la pique)

A l’appui de ce fait il y a que récemment
dans ce pays, ladite renaissance “conservatrice” a concentré presque tous ses efforts
sur des problèmes économiques. On veut
supprimer la “sécurité sociale”. Bravo, mais
pourquoi pas supprimer l’avortement? Les
droits des homosexuels? Le contrôle des
naissances et les moyens contraceptifs?
L’éducation sexuelle? Les films pornographiques et la TV? La libération de la
femme? L’humanisme laïque dans les
écoles? C’est là que résident les véritables
plaies de la société américaine, et non dans
les impôts élevés ou la sécurité sociale, et
ces maladies sont l’effet de l’effondrement
général des mœurs. Et le problème est qu’il
n’y a pas moyen d’éradiquer légalement et
logiquement ces infections si ce n’est par un
principe, un principe qui limite la liberté humaine aux objets qui sont bons. Car aussi
longtemps que le culte de la liberté est en
place, ces influences pernicieuses et bien
d’autres encore qui pèsent sur notre vie
quotidienne doivent se perpétuer sous le
couvert protecteur de la liberté humaine.
Le principe qui nous fait durement défaut est la loi de Dieu. Mais étant donné que
le Congrès se doit de ne jamais établir de religion, il ne peut même pas appliquer les Dix
Commandements à nos vies, il ne peut
même pas mentionner Notre Roi et
Seigneur Jésus-Christ, et moins encore
l’Eglise catholique romaine. Non, notre pays
est condamné à rendre un culte à la déesse
maçonnique Liberté, et, par là-même, à être
précipité dans la corruption morale et la
destruction finale. L’Amérique - et tout
pays qui rend un culte à la déesse Liberté ne peut éviter cette destruction que si elle
abandonne le Culte de la Liberté.
Une politique vraiment catholique

VIRGINIE de l’OUEST
(Remarquer le bonnet
phrygien en plein milieu)

Je n’entends pas détourner les gens de
travailler activement à supprimer l’avortement ainsi qu’à éliminer de leur vie les
autres influences libérales. Cependant, je
pense que le catholique devrait comprendre
les principes politiques et moraux qui sont
en jeu dans la culture américaine. Il n’y a
pas à espérer une paix permanente de ‘loi et
ordre’ tant que le culte de la liberté dominera la mentalité du peuple américain, ou du
peuple de toute autre nation d’ailleurs. Je ne
pense pas que les conservateurs catholiques
américains doivent soutenir, en tant

54

qu’idéal, le système même du culte de la liberté qui nous a occasionné ce problème
épouvantable, qui nous a valu l’avortement,
les droits des homosexuels, l’éducation
sexuelle, la pornographie et tout le reste.
Sur le plan politique la seule position
vraiment catholique consisterait à désirer
pour son propre pays une Constitution qui
reconnaisse Notre-Seigneur Jésus-Christ
comme Roi et l’Eglise Catholique Romaine
comme seule et unique vraie Eglise du
Christ, une Constitution qui soumette la nation aux lois du Christ, c’est-à-dire aux lois
promulguées par Son Eglise. Si éloigné et impossible que semble être cet état de choses,
tel doit être cependant, par définition, l’idéal
catholique - je dis bien par définition - car on
ne peut se dire catholique si l’on ne désire
pas cet état de choses pour son pays.
Tout ce qui est au-dessous n’est pas un
idéal, mais une simple demi-mesure, un
mieux que rien qui n’est cependant pas
encore suffisant. Surtout, les hommes politiques catholiques devraient s’opposer avec
acharnement à tout système de gouvernement qui a le culte de la liberté humaine et
met sur un piédestal l’indifférence de l’état
vis-à-vis de la religion. Car logiquement un tel
système conduit précisément à ce que nous
avons aujourd’hui: l’anarchie des mœurs.
Cependant, loin de perdre espoir et énergie, les catholiques devraient lutter autant
qu’ils le peuvent pour maintenir la ligne de
rectitude morale dans les lois locales et nationales. S’il est vrai en effet que logiquement le culte de la liberté conduit à l’anarchie des mœurs, il est cependant vrai aussi
que les peuples ne sont pas toujours conséquents et logiques. Une forte pression de la
part des catholiques et d’autres gens qui
croient au moins à la loi naturelle, pourrait
amener effectivement des changements
considérables en faveur du bien. Ma seule
préoccupation est que la mentalité du catholique ne soit pas empoisonnée par les idéaux
protestants et maçonniques concernant la liberté humaine et l’état laïciste, non religieux.
Et puisque nous sommes sur ce sujet, j’aimerais profiter de l’occasion pour dire un mot
de mise en garde contre l’animateur d’une
causerie émise par une radio nationale
“conservatrice”. Si les commentaires de cet
individu sur les libéraux sont franchement
amusants, une chose me gêne en lui: il a l’esprit mal tourné, et fait des plaisanteries obscènes sur un mode tout ce qu’il y a de plus

répugnant. Il est deux fois divorcé, trois fois
“marié”, ce qui ne correspond pas à l’idée que
je me fais d’un “conservateur”. Je remarque
aussi qu’avec lui les questions morales sont en
majeure partie laissées en veilleuse au profit
des problèmes économiques les vrais sujets en
vedette. Cet homme est malheureusement représentatif d’un grand nombre de conservateurs: des gens qui, tout comme les libéraux,
ont fait banqueroute sur le plan moral, des
gens à la poursuite d’argent et de succès, qui
désirent simplement maintenir le gouvernement hors de leurs affaires. Chose alarmante,
sur un certain nombre de points c’est également un “globaliste”. Je crains qu’il n’éduque
les conservateurs pour en faire des gens à son
image: des adeptes acharnés du culte de la liberté, moralement pervertis, des égoïstes
cherchant à écarter le gouvernement de leur
chemin vers le bonheur, un bonheur qui
consiste dans l’argent, le prestige et le succès.
Dénigrement de l’Amérique?
Je dois maintenant répondre à l’objection que j’ai suscitée en dénigrant l’Amérique. Le terme même implique qu’il n’y a
rien qui cloche vraiment dans le système
américain. Il implique qu’en elle-même
l’Amérique est grande et belle, et que ses
problèmes viennent seulement du fait que le
peuple américain, politiciens et particuliers,
a abandonné l’idéal américain d’origine.
Mais j’affirme qu’il y a dans le système
américain quelque chose de très imparfait, en
ce sens que c’est un pays qui ne professe aucune religion. Un pays qui se flatte d’être sans
religion. Fier de ce que ses lois ne sont pas réglées par un principe supérieur. Fier de ne pas
reconnaître Notre-Seigneur Jésus-Christ
comme Roi. Ce qui, à mes yeux est une abomination, un caractère que le peuple américain a en commun avec la foule hurlante des
Juifs perfides dans le Prétoire de Pilate.

Emblème
maçonnique

55

Même Pilate, tout païen et peureux qu’il
était, eut le cran de faire placer sur la croix
l’inscription, Jésus de Nazareth, Roi des Juifs.
Et lorsque le grand prêtre protesta, réclamant que fût mis plutôt, “Il disait ‘Je suis le
Roi des Juifs’”, manifestement pour protéger
la liberté religieuse du Judaïsme, Pilate eut
le courage de leur dire, “Ce que j’ai écrit, je
l’ai écrit” - une manière très éloquente et
très romaine de leur dire de se taire.
De même, à mon sens, les Américains
devraient placer cette inscription au-dessus
du mot Amérique: Jésus de Nazareth, Roi
des Etats-Unis d’Amérique. Et s’ils sont accusés de dénigrer l’Amérique (ce serait en
effet une gifle pour la Déesse-Liberté), je
pense qu’ils devraient avoir le cran de répondre: “Ce que nous avons écrit, nous
l’avons écrit”. Car il n’est en aucune façon
contraire à la justice due à son propre pays,
de signaler ses erreurs, en particulier ces erreurs systématiques qui risquent d’entraîner
sa destruction. Par ailleurs ce serait pécher
que d’aimer, tant dans un pays que dans un
individu, ce qui en lui est péché, ce qui en lui
n’est pas de Dieu. Personne ne me convaincra jamais que l’indifférence du gouvernement américain et de la culture américaine
vis-à-vis de Dieu est une chose qui Lui agrée.
Léon XIII l’a dit:
Sans religion, une société bien réglée est
impossible
Tous nous avons le devoir d’être attachés à notre patrie, source d’un si grand
nombre de biens dans la vie de chacun. La
patrie est une extension de notre propre famille; c’est pourquoi elle devrait être toujours considérée avec respect, amour, loyauté et admiration. Mais de même qu’il est de
notre devoir de charité de faire remarquer
leurs fautes graves aux membres de notre
propre famille, il est de notre devoir de charité de signaler les fautes importantes de
notre propre pays. Pour l’Amérique - et
toutes les autres nations occidentales - il en
est une d’importance: c’est qu’elle se glorifie
de son indifférence envers le Christ-Roi. Les
catholiques ne peuvent pas reléguer ce défaut flagrant au rang d’un simple écart de
politique, il doivent désirer pour leur pays
ce que leur Foi Catholique désire: la répudiation du culte maçonnique de la liberté, et
la reconnaissance publique du Christ-Roi et
de Sa Sainte Eglise Catholique.

’est pour nous un plaisir de publier dans ce
C
numéro de Sodalitium l’article de théologie
intitulé “Liberté et Vérité” qui marque, en septembre 1971, le début de la collaboration du Père
Guérard avec la revue “Vigilia Romana” (anno
III, n° 9, pp. 8 et 9). Cette excellente revue, dirigée par Franco Andreini et Franco Antico, a offert
aux catholiques “traditionalistes” italiens des articles de personnalités telles que Mgr Celada, Mgr
Spadafora, le Père Coccia, le Père Cinelli, le Père
Barbara, l’abbé Coache, le Père Saenz, et comme
de juste le Père Guérard des Lauriers. Elle était
née dans le climat spécial des “Pèlerinages
Romains”, pèlerinages qui pendant plusieurs années amenèrent à Rome des milliers de catholiques “traditionalistes” venus manifester leur foi
et leur fidélité à la Messe Romaine. A environ
trente ans de distance, la rédaction de Sodalitium
entend rendre ainsi un hommage sincère à qui l’a
précédée dans cette rude entreprise. Cet article du
Père Guérard a vraisemblablement été écrit en
français, mais publié seulement en italien. Ceci est
une traduction effectuée par nos soins.

LIBERTE ET VERITE
Mgr Guérard des Lauriers

La liberté n’exclue-t-elle pas toute forme
de restriction? N’est-ce pas là chose évidente? Et surtout, cette façon de voir n’estelle pas quelque peu séduisante? De fait
c’est ainsi que raisonnent à l’heure actuelle
bon nombre de chrétiens; et qui plus est ils
conforment leur vie à cette conception, et
allèguent même à son appui des arguments
apparemment solides. “Là où est l’Esprit du
Seigneur, là est la liberté” (2 Cor. 3, 17); “Le
vent souffle où il veut et tu entends sa voix...
ainsi en est-il de quiconque est né de
l’Esprit” (Jn 3, 8). “Peuple de Dieu”,
“peuple de prophètes”, “peuple d’adultes
mus par l’Esprit, pour toi la liberté ne
consiste-t-elle pas à supprimer toute restriction et toute loi?”; “Aime et fais ce que tu
veux”; n’est-ce pas Saint Augustin, le
Docteur de la Grâce qui s’est exprimé ainsi?
Mais là n’est que le premier aspect de la
question. Il en existe en fait un second:
“Pour vous, mes frères, vous avez été appelés à la liberté; seulement ne faites pas de
cette liberté un prétexte pour vivre selon la
chair” (Gal. 5, 13). Et c’est encore Saint
Paul qui nous recommande de pratiquer, à
travers la charité, l’aide mutuelle qui est inévitablement, et pour tous, onéreuse et

56

astreignante. Du reste, le comportement
manifestement préjudiciable pour tous qui
consiste à rejeter toute règle et qui voudrait
se justifier par le droit à la liberté, montre à
lui seul que ce prétendu droit est fondé sur
une fausse conception de la liberté. “Aime
et fais ce que tu veux”; “Si tu aimes, tu ne
peux faire ce que tu veux”. Est-il possible
que Saint Augustin ait contredit Saint Paul?
Alors lequel des deux a-t-il raison? En
somme, l’homme, le chrétien, est-il libre ou
ne l’est-il pas? Ou bien existe-t-il une autre
alternative entre le devoir et la liberté, entre
le conformisme et la contestation? Avant
tout efforçons-nous de ne pas nous emballer. C’est seulement de cette façon que la
Grâce, qui n’est jamais refusée à personne,
peut porter ses fruits. Il faut apprendre directement de l’Esprit en quoi consiste la liberté, qui ne se trouve précisément que là
où l’Esprit est présent (cf. 2 Cor., 3, 17).
L’“Esprit du Seigneur”, qui garantit “cette
liberté” dont jouit le chrétien, “par laquelle
le Christ nous a affranchis” (Gal. 5, 1), est
évidemment l’“Esprit de Jésus-Christ” (cf.
Phil. 1, 19); c’est l’Esprit du Fils qui crie en
nous “Abba, Père!” (cf. Gal. 4, 6). Il s’agit
donc de l’”Esprit de Vérité” (Jn 15, 26),
puisqu’il procède non seulement du Père
mais aussi du Fils qui est la Vérité (cf. Jn 16,
13). Et l’Esprit de la Vérité mène à la plénitude de la vérité (cf. Jn 16, 13). Etant fruit
de l’Esprit, la liberté du chrétien est donc
réglée par la Vérité pour la raison impérative que l’Esprit ne peut être qu’Esprit de
Vérité, étant donné qu’Il procède du Fils qui
est Lui-même la Vérité. Insister sur ce point
est nécessaire. L’Esprit est Vérité par son
essence intime. En effet son être procédant
“du Fils”, comme “du Père”, rien ne Lui est
plus intrinsèquement propre qu’être la
Vérité par le fait même qu’Il vient “de Celui
qui est la Vérité”. Par conséquent si le chrétien est constitué de façon à pouvoir aller où
il veut, parce qu’il suit le souffle de l’Esprit,
cela n’est qu’à la seule condition que la liberté dont il jouit consiste pour lui à être intégrée dans l’Esprit, à épouser - si l’on peut
s’exprimer ainsi - l’Esprit intégralement,
tant dans Sa Source que dans ses fruits. Et
puisque l’Esprit, où qu’Il nous conduise, ne
peut conduire qu’à la Vérité parce qu’Il est
Esprit de Vérité, de la même façon la liberté, qui réside dans l’Esprit, procède de la
Vérité. Cette liberté, en vertu précisément
de sa genèse permanente, est intimement

conforme à la Vérité. Par conséquent, à
cause de ce que comporte son essence
intime, la liberté, en quiconque en revendique le privilège, doit être absolument
conforme aux exigences de la Vérité. Et si le
chrétien (c’est-à-dire celui) qui est libéré par
le Fils, est libre dans la vérité, c’est parce
que l’Esprit, qui donne cette liberté, conduit
à la plénitude de la Vérité (cf. Jn 16, 13). La
conclusion, de nécessité, est unique: la vraie
liberté est réglée par la Vérité. Et c’est là - il
faut le préciser clairement - un principe essentiel: principe inclus - de droit - dans l’essence même de la liberté, principe formant
une partie concrète de la nature de celle-ci,
et principe qui joue par conséquent un rôle
immanent dans l’évolution même de la vie.
Et l’on doit dénoncer comme erreur pernicieuse l’opinion courante selon laquelle la liberté n’est pas ancrée à des règles, quand
elle n’est pas considérée même, en poussant
les choses à leur limite logique, comme
consistant dans le fait de refuser tout règlement. Ces réflexions théologiques donnent
au chrétien, à la lumière de la Foi, une
conviction profonde et même la conviction
la plus profonde. En effet ces réflexions ne
sont pas du tout en contradiction avec lesdits “arguments de raison”, ce rapport ne serait-il que sous-entendu. Il est extrêmement
opportun de rappeler - avec Saint Thomas que la liberté réside dans le libre arbitre seulement comme dérivation. L’acte du libre
arbitre consiste en effet dans le fait de choisir. Or l’exercice de cet acte est précisément
fondé sur l’affinité qui existe de façon
positive entre celui qui choisit et la chose
qu’il choisit. La chose choisie est en effet
considérée comme “le bien” et “la fin” tandis que ce qui demeure exclu du choix est
justement ce qui n’est pas assimilé à la finalité choisie. Le “bien” est exactement l’objet
de la volonté, et la “fin” qui dans la pensée
de chacun définit le “bien”, est, concrètement, la loi immanente de la volonté. Il s’ensuit que l’acte du libre arbitre, loin de se réduire à une pure option inconditionnée dans
laquelle on voudrait faire consister la liberté, est en fait l’expression de la volonté, laquelle est elle-même, en un jeu spontané,
conforme au “bien” et à la “fin”. La liberté
réside à l’origine dans la volonté et elle y est
réglée par le rapport entre la volonté même
et la nature, c’est-à-dire par ce qui fait, de la
créature raisonnable et de sa volonté ellemême, de façon divine, une seule chose. La

57

Mgr Guérard des Lauriers pendant un sermon

liberté est réglée par la vérité. Il est tout autant nécessaire, en ces temps de crise, de
rappeler que la liberté, selon saint Augustin,
consiste en choisir ce qui ne peut être éliminé. Certes la définition est transrationnelle,
mais elle convient parfaitement du point de
vue existentiel. L’exigence de liberté qui
vibre au plus intime de chacun, doit en fait
être satisfaite parce qu’elle est sanctionnée
par notre sainte vocation, qui a son origine
non dans nos œuvres mais dans le décret de
Dieu et dans Sa Grâce (cf. II Tim. 1, 9).
Et cette exigence est tellement absolue
qu’elle exclut tout contraste externe. Ceci
comporte et présuppose nécessairement que
le désir ne doit pas être frustré et ceci, à son
tour, présuppose que l’homme ne désire que
ce qui ne peut être éliminé. Saint Augustin
admet donc clairement que la liberté ne supporte pas de contrainte; mais, d’autre part,
l’absolu de la liberté est, selon lui, greffé sur
un désir qui ne voit que les biens ne pouvant
être éliminés, c’est-à-dire un désir réglé par
des Lois supérieures. Et puisque seuls ne peuvent être éliminés les vrais biens, les biens valides pour une créature dotée de l’immortalité, il s’ensuit encore que la liberté n’a de place
que dans la Vérité. L’opposition créée entre le
“devoir” et la “liberté”, la nécessité d’opter
qui découle de cette opposition, les comportements pratiques qui expriment cette option et
vont souvent bien au-delà, tout ceci a pour
origine une véritable confusion: “Parvus error
in principio, fit magnus in fine”. La confusion

dérive du fait de ne pas savoir distinguer entre
deux types de nécessité. L’une s’impose à un
être autonome commençant au point où il
cesse d’être lui-même, l’autre est immanente
à la nature dont il ne fait qu’exprimer la détermination. Corrélativement, pour chaque
opération, il y a deux types de lois. Celles qui
la circonscrivent de l’extérieur et sont soumises à restriction, et celles qui sont concomitantes au principe même de l’opération et
sont, par rapport à celle-ci, critère de mesure.
Si l’on confond ces deux types de lois et de
nécessités, si l’on observe - non sans raison que restriction et liberté sont des termes incompatibles, la logique conclusive ne peut
être que la suivante: la liberté doit être privée
de réglementation. La conclusion est juste si
ce n’est que, la première prémisse étant
fausse, il s’ensuit que la conclusion à laquelle
on arrive est également fausse. La liberté
n’est pas dénuée de réglementation; elle est
dépourvue de réglementation externe, parce
qu’elle porte en elle-même la réglementation
valide. Saint Thomas exprime merveilleusement ce concept par ces mots: “Lex nova est
instinctus Spiritus Sancti”, la nouvelle loi est
instinct de l’Esprit Saint. Il ne nous semble pas
nécessaire de rappeler que pour saint Thomas,
comme pour tous les chrétiens, le Saint Esprit
est l’Esprit de Vérité. Par conséquent la liberté, et particulièrement la liberté chrétienne,
qui est celle de la Jérusalem céleste (cf. Gal. 4,
26) et de la Nouvelle Loi, la liberté est donc,
comme nous le disions, réglée par la Vérité,
par toute la Vérité. Et tous ceux qui, refusant
toute restriction, refusant aussi la Vérité
comme régulatrice de la liberté, sont dans
l’erreur, ne sont en réalité pas libres du tout,
étant donné qu’ils aspirent continuellement à
devenir tels, comme le prouve l’expérience.
Ils aspirent - inconsciemment bien sûr - à être
“affranchis du péché” (Rom. 6, 22), à être libérés du mal (cf. Mt. 6, 13), de tout mal et en
particulier de la corruption (cf. Rom. 8, 21)
mentale qui réside dans le fait de méconnaître
la nature de la créature spirituelle et, par
conséquent, la nature même de la liberté. Ces
malheureux égarés ne pourront être satisfaits
dans leur désir légitime qu’en se convertissant; ils ne pourront être satisfaits que s’ils
suivent ce conseil que le Saint-Esprit (on ne
peut s’empêcher de l’espérer) leur donne silencieusement (cf. Jn 14, 26). Alors ils connaîtront la Vérité et la Vérité les rendra libres
(cf. Jn 8, 32). Et nous, les chrétiens, sommesnous libres? Certainement nous ne le sommes

58

pas au point de ne pas devoir le devenir encore davantage. En effet la liberté qui est “la
gloire des enfants de Dieu” (Rom. 8, 21) est
infinie comme en est le désir et absolue
comme est la Vérité. Sa grandeur qui ne peut
s’estomper réside dans le fait d’être réglée par
la Vérité, mais seulement par la Vérité et par
le fait de n’avoir pas d’autres critères de mesure. Double exigence à laquelle nous devons,
par vocation intime, satisfaire en toutes circonstances. En cette époque de “crise”, et
comme en tous temps, être libre signifie être
l’instrument à travers lequel Dieu réalise son
dessein, signifie s’être conformé à ce dessein
et donc être réglés par la Vérité: être libre, en
pratique, veut donc dire se soumettre à tout
ce que Dieu manifeste être Sa volonté. En
temps de “crise” comme toujours et partout,
mais plus particulièrement lorsque cette crise
provient du fait que c’est l’autorité même qui
n’est plus réglée par la Vérité, être libre signifie ne pas demander comme une faveur ce qui
est seulement un droit sacré, droit dont le
principe nécessitant est la Vérité même. Ce
ne serait qu’aduler l’Autorité que de lui reconnaître indirectement le droit de forger des
lois fausses, contraires à la Vérité; en dernière
analyse, il s’agirait de reconnaître, comme fait
légitime, que la Vérité n’est pas l’unique régulatrice de la liberté, mais qu’une quelconque
contrainte peut lui être substituée: ce serait là
un péché contre la Vérité, et ce serait renoncer à la liberté.
En temps de “crise”, et particulièrement
dans la crise actuelle, c’est la Vérité qui rend
libre. La liberté “de faveur” peut tromper la
faim de ceux qui soupent avec le “Père du
mensonge” (Jn 8, 44); mais elle ne peut absolument pas satisfaire tous ceux que Dieu a
appelés des ténèbres pour les conduire à Sa
Lumière incomparable (1 Pierre 2, 9), et qui,
sous peine d’être jetés dehors, doivent demeurer en Celui (cf. Jn 15, 6) qui est la
Vérité (cf. Jn, 14, 6).
Il n’y a pas d’autre vraie Liberté que
celle de “connaître la Vérité” (cf. Jn 8, 3), il
n’y a pas d’autre liberté que celle de faire
briller la Lumière dans toute sa splendeur,
en faisant triompher la Vérité.

L’OSSERVATORE ROMANO
a rédaction de cette rubrique devient touL
jours plus difficile, puisque les déclarations
de Jean-Paul II méritant la censure augmentent.
Heureusement, un livre du “vaticaniste” Luigi
Accattoli nous évite une rude fatigue. Lisez donc
de Luigi Accattoli “Quando il Papa chiede perdono. Tutti i mea culpa di Giovanni Paolo II”
(Mondadori, saggistica Leonardo, Milano 1997).
Après avoir fait allusion aux précurseurs (dans
l’ordre: les Protestants, Roncalli, Montini, le
Concile), Accattoli énumère les 21 sujets sur lesquels Jean-Paul II s’est déjà prononcé: Croisades, dictature, divisions entre les Eglises, femmes, juifs, Galilée, guerre et paix, guerres de religion, Hus, Calvin et Zwingli, Indiens de
l’Amérique du Sud, injustices, Inquisition, intégralisme, Islam, Luther, Mafia, racisme,
Rwanda, Schisme d’Orient, histoire de la papauté, traite des noirs”. Seuls défauts du livre:
Accattoli approuve ces “mea culpa” (premier défaut) et est désormais dépassé par les “mea
culpa” successifs qui se sont succédés ces derniers
mois (second défaut). Nous attendons un
Accattoli avec les mises à jour! Entre-temps,
contentez-vous de ces commentaires...
“Contraception”: peut-on laisser les pénitents dans leur “bonne foi”?
Le Conseil Pontifical pour la Famille a publié, le 12 février 1997, un Vade-mecum pour
les confesseurs sur certains sujets de morale
liés à la vie conjugale (L’Osservatore Romano, éd. fr. 11-3-97). Dans ce document on
parle surtout du péché d’onanisme, pratique
appelée aujourd’hui “contraception”. Télévision et journaux ont rapporté que le
Vatican modifiait ou pour le moins adoucissait sa condamnation de la “contraception”.
Qu’y-a-t-il de vrai?
Dans le document romain, en réalité, revient la condamnation de la “contraception”, même si c’est dans la nouvelle vision
personnaliste dont nous avons déjà longuement parlé (Sodalitium n° 38, pp. 42-51).
La nouvelle se trouve dans le chapitre 3,
intitulé Orientations pastorales des Confesseurs. Les passages discutables du Vademecum sont les suivants:
“En principe il n’est pas nécessaire que le
confesseur cherche à savoir si les péchés,

59

quant à leur malice, ont été commis à cause
d’une ignorance invincible [c’est-à-dire non
coupable, n.d.r.] ou par une erreur de jugement non coupable” (n. 7).
“Sur le plan de la chasteté conjugale
aussi, on doit considérer le principe toujours
valable selon lequel il est préférable de laisser
les pénitents dans leur bonne foi pour les cas
où l’erreur est due à une ignorance subjectivement invincible, quand on prévoit que le
pénitent, même s’il entend vivre de sa foi, ne
changerait pas de conduite et en viendrait
même à pécher formellement. Toutefois, dans
ces cas aussi, le confesseur doit encourager
ces pénitents, par la prière, par l’exhortation
à la formation de la conscience, par le rappel
de l’enseignement de l’Eglise, pour qu’ils accueillent dans leur vie le plan de Dieu, y compris dans ces exigences concrètes” (n. 8).
Ces passages ont pour objet le devoir du
confesseur d’interroger le pénitent et de l’aviser sur la gravité du péché d’onanisme. Le
Vade-mecum soutient que même dans cette
matière on peut appliquer le principe (valide
sans doute dans d’autres cas) selon lequel on
peut ne pas avertir le pénitent qui erre de
bonne foi si l’on prévoit que, une fois averti,
il ne se corrigera pas, mais péchera, cette foisci, avec pleine conscience du mal commis.
Les documents du magistère ecclésiastique
enseignent le contraire. Pie XI écrivit:
“C’est pourquoi, en vertu de Notre suprême autorité et de la charge que Nous avons
de toutes les âmes, Nous avertissons les
prêtres qui sont attachés au ministère de la
confession (...) de ne point laisser dans l’erreur touchant cette très grave loi de Dieu les
fidèles qui leur sont confiés, et bien plus encore de se prémunir eux-mêmes contre les
fausses opinions de ce genre, et de ne pactiser en aucune façon avec elles. Si d’ailleurs
un confesseur, ou un pasteur des âmes - ce
qu’à Dieu ne plaise! - induisait en ces erreurs
les fidèles qui lui sont confiés, ou si du
moins, soit par une approbation, soit par
un silence calculé, il les y confirmait, qu’il
sache qu’il aura à rendre à Dieu, le Juge suprême, un compte sévère de sa prévarication;
qu’il considère comme lui étant adressées ces
paroles du Christ: ‘Ce sont des aveugles et ils
sont les chefs des aveugles: or, si un aveugle
conduit un aveugle, ils tomberont tous deux
dans la fosse’ (Matth. XV, 14)” (encyclique
Casti connubii, 31 décembre 1930).
Ces paroles sévères du Pape sont rendues
encore plus claires par une précédente inter-

vention du magistère. Un évêque français
s’adressa à la Sacrée Pénitencerie en affirmant que “le cœur de la difficulté” qu’il présentait était “la difficulté d’interroger et de
mettre en garde les pénitents”. Le prélat exposait à la Curie romaine que tous les
confesseurs étaient d’accord sur le fait de
condamner l’onanisme, mais qu’ils débattaient sur ce point: le silence est-il permis
(sur le fait d’interroger et de mettre en
garde) si le pénitent est de bonne foi et si
averti il désertera les sacrements, ou le silence n’est-il pas permis? La Sacrée Pénitencerie avait déjà répondu le 14 décembre
1876 qu’il n’est pas “permis de favoriser la
bonne foi” desdits pénitents. Maintenant
l’évêque demande plus d’éclaircissements.
Voici les doutes qu’il propose: “1) Lorsqu’il
y a un soupçon fondé, selon lequel le pénitent
s’adonne au crime d’onanisme, et qu’il ne
mentionne pas le fait, le confesseur a-t-il le
droit de s’abstenir d’un interrogatoire prudent
et discret, lorsqu’il craint que certaines personnes de bonne foi soient troublées, et que
beaucoup d’autres abandonnent les sacrements? Ou, plutôt, le confesseur n’est-il pas
tenu d’interroger avec prudence et discrétion?
2) Si, à la suite d’une confession spontanée
ou d’une prudente interrogation, le confesseur
sait que le pénitent est onaniste, est-il tenu de
l’avertir de la gravité de ce péché, comme de
n’importe quel autre péché mortel; de le réprimander, comme le voudrait le Rituel romain,
avec une charité paternelle, et de ne lui donner
l’absolution que lorsqu’il aura montré des
signes évidents de repentir pour le passé et de
ferme propos pour l’avenir?”
La Sacrée Pénitencerie répondit le 10
mars 1886: “Au premier doute la réponse est
normalement négative pour la première partie [on ne peut donc négliger d’interroger s’il
y a soupçon fondé que le pénitent, qui se
tait, soit onaniste même s’il est de bonne foi
et ne se corrigera pas, n.d.a.] et affirmative
pour la seconde [on est obligé d’interroger
prudemment]. Au second doute la réponse
est affirmative, suivant l’enseignement des
auteurs approuvés [il faut avertir le pénitent
de la gravité du péché, et ne pas l’absoudre
s’il n’est pas repenti]. (H. Batzill, Decisiones
S. Sedis de usu et abusu matrimonii,
Marietti, 1944, pp. 27-31, doc. n. XII; A.
Vermeersch, Catechismo del matrimonio
cristiano, Marietti, 1944, pp. 138-143).
Le Vade-mecum innove donc par rapport au magistère de l’Eglise.

60

Chrétiens et juifs: un discours de Jean-Paul II
Le 11 avril 1997, Jean-Paul II a reçu en
audience les membres de la Commission
pontificale biblique conduits par le Cardinal
Ratzinger. A cette occasion, il leur a adressé
un discours, publié par L’Osservatore
Romano (éd. fr. 06/05/97, p. 7), sur la “nature des relations entre chrétiens et juifs” (n. 1).
Pour Jean-Paul II, la “tentation du marcionisme est à nouveau présente, hélas, à notre
époque” (n. 2): une tentation consistant dans
l’acceptation du Nouveau Testament et dans
le refus de l’Ancien. Il ne semble pas que,
aujourd’hui, existe cette tentation: c’est plutôt le contraire! En réalité le problème qui
préoccupe Jean-Paul II est autre: le fait que,
nonobstant le Concile, qui a essayé de combler le profond fossé qui divisait chrétiens et
juifs (cf. n. 2), chez certains subsiste “l’impression que les chrétiens n’ont rien en commun avec les juifs” (n. 2). J.-P. II essaye de
démontrer au contraire les points en commun; ils seraient: 1) l’Ancien Testament, les
“Ecritures juives” (n. 4).
2) l’introduction du chrétien dans le
peuple d’Israël (n. 4). Enfin, 3) il répond à
une objection.
Analysons ces trois points.
1) J.-P. II cache un fait d’importance capitale: les “juifs non-chrétiens” (pour utiliser
son expression, cf. n. 5) qui ne sont pas totalement athées, préfèrent le Talmud et la
Cabale à l’Ancien Testament, interprété, en
tout cas, à la lumière de la tradition rabbinique, et donc, entre autre, contre le
Nouveau Testament. Quant à l’Ancien
Testament lui-même, J.-P. II soutient que
l’Eglise “a considéré les Ecritures juives
comme une parole de Dieu éternellement valable, qui s’adressait à elle-même, ainsi
qu’aux fils d’Israël” (n. 4). Là aussi J.-P. II
évite de dire toute la vérité: oui, l’Ancien
Testament est parole de Dieu, et en tant que
tel est “éternellement valable”. Mais il ne
précise pas que, si les préceptes moraux de
l’A. T. ont été perfectionnés par le N. T. (cf.
n. 3) les préceptes cérémoniels et judiciaires
sont abrogés (St Thomas, I-II, q. 103, a. 3 et
4, q. 104, a. 3), et, même, sont devenus mortifères. Enfin, il nous présente un Jésus
homme qui apprit l’A. T. dans la synagogue,
et pour qui “l’opposition [de qui?] toujours
plus forte, à laquelle Jésus a dû faire face
jusqu’au Calvaire, a été comprise par lui à la
lumière de l’Ancien Testament, qui lui révé-

lait le sort réservé aux prophètes” (n. 3). En
réalité Jésus n’était pas “un des prophètes”
mais “le Fils du Dieu vivant” (c’est cela la
profession de foi de Pierre, le premier Pape,
cf. Matth. XVI, 14-16), et lui-même distingue sa mort violente de celle, semblable,
des prophètes: ils étaient les serviteurs, lui
était le Fils (voir la parabole des vignerons
homicides, Matth. XXI, 33-46). Et qui furent, de grâce, les assassins des serviteurs et
du Fils, des Prophètes et de Jésus?
2) “Le chrétien - écrit ensuite J.-P. II - doit
savoir que, par son adhésion au Christ, il est
devenu ‘la descendance d’Abraham’ (Ga 3,
29) et qu’il a été greffé sur le bon olivier (cf.
Rm 11, 17-24), c’est-à-dire introduit dans le
peuple d’Israël, pour ‘bénéficier avec elles [les
branches] de la sève de l’olivier’ (Rm 11, 17)”.
De cette prémisse, une conséquence: “si telle
est sa ferme conviction, le chrétien ne pourra
plus accepter que les juifs, en tant que juifs,
soient méprisés, voire pire, maltraités” (n. 4).
Prémisse et conséquence sont ambiguës,
parce que sont ambigus, dans le contexte,
les termes “chrétien”, “juif” et “Israël”.
Saint Paul invite les Gentils à ne pas se glorifier: il a été greffé sur le “bon olivier”, le
peuple élu; mais nous ne devons pas croire
que les chrétiens sont greffés sur le judaïsme
actuel et sur les juifs non-chrétiens! Ces derniers sont “des rameaux [qui] ont été arrachés” (Rm. 11, 17), et ne sont pas le “bon
olivier” comme J.-P. II veut le faire croire.
3) Et maintenant, l’objection:“je n’entends pas ignorer que le Nouveau Testament
conserve les traces de tensions évidentes qui
ont existé entre les communautés chrétiennes
primitives et certains groupes de juifs nonchrétiens. Dans ses Epîtres, Saint Paul luimême atteste, qu’en tant que juif non-chrétien, il avait été fier de persécuter l’Eglise de
Dieu (cf. Ga 1, 13; Co 15, 9; Ph 3, 6)” (n. 5).
Voici comment, présentée de cette manière,
la difficulté est falsifiée. En effet:
a) là où l’Ancien Testament est dit éternellement valable comme parole de Dieu,
ces passages du N. T. sont au contraire historicisés et, comme nous le verrons, lui est
niée une valeur théologique. Il s’agirait seulement d’une chronique des temps qui furent, sans valeur pour aujourd’hui.
b) le contraste n’était (n’est) pas entre
certaines “communautés chrétiennes” et
“certains groupes de juifs non-chrétiens”. Le
contraste était (est) entre l’Eglise et la
Synagogue, conduites chacune par leurs au-

61

torités propres. L’unique persécuteur de
l’Eglise que J.-P. II ose désigner par son
nom est... Saint Paul.
c) Encore plus grave serait cette phrase
si elle voulait affirmer, de manière seulement plus nuancée, ce qui est enseigné par
le document du Vatican Juifs et judaïsme
dans la prédication et la catéchèse de l’Eglise
catholique (24 juin 1985) où l’on soutient
que “certaines références hostiles ou peu favorables aux juifs” qui se trouvent dans le N.
T. ne rapportent pas fidèlement la pensée de
Jésus, mais “reflètent des conditions de rapports entre juifs et chrétiens, bien postérieures
à Jésus”. Dans ce cas, J.-P. II nierait l’historicité et la véridicité des Evangiles.
La solution que propose J.-P. II concernant des passages du N. T. hostiles aux juifs
non-chrétiens est celle-ci: “ces souvenirs
douloureux doivent être effacés dans la charité (...)”; il faut “amoindrir les tensions et dissiper les malentendus” (n. 5).
Cette solution, apparemment charitable,
est en réalité ce qui puisse se faire de plus
nocif contre les juifs non-chrétiens: ne pas
leur rappeler le “souvenir douloureux” du
reniement du Dieu incarné et du Messie
d’Israël ne favorisera certainement pas leur
conversion au Christ. Cette façon d’agir
n’est pas selon la pédagogie divine qui toujours, dans l’Ancien et dans le Nouveau
Testament, a reproché à Israël ses trahisons
et ses fornications, pour la rappeler à son
Epoux divin.
Chrétiens et juifs: le discours de Jean-Paul II
aux participants au Symposium sur “Racines
de l’antijudaïsme en milieu chrétien”
Le 31 octobre 1997 Jean-Paul II a reçu
en audience les participants au Symposium
sur “Racines de l’antijudaïsme en milieu
chrétien”. A cette occasion, il leur a adressé
un discours en français, publié sur L’Osservatore Romano (éd. ital.) du 1er novembre
(p. 6). Alors que nous parlons du congrès
(dont nous ne connaissons pas les actes)
dans l’éditorial et dans la “revue de presse”,
nous nous contenterons dans cette rubrique
de commenter le discours wojtylien.
Après avoir inscrit le symposium dans le
climat de la préparation au Jubilé, Jean-Paul
II a dit: “L’objet de votre symposium est l’interprétation théologique correcte des rapports
de l’Eglise du Christ avec le peuple juif, dont
la déclaration conciliaire Nostra ætate a posé

Vignette parue dans le journal “Minute”; elle décrit
admirablement l’état d’esprit du Symposium du Vatican.

les bases, et sur lesquels, dans l’exercice de
mon magistère, j’ai moi-même eu l’occasion
d’intervenir à plusieurs reprises (n. 1). L’objet
en question est de la plus grande importance,
puisqu’il concerne le donné révélé (les rapports entre l’Eglise et le peuple juif); toutefois, pour Jean-Paul II, le Magistère de
l’Eglise ne se serait jamais exprimé à ce propos, avant Vatican II. En réalité, ce dont il
est question ici, c’est de l’antijudaïsme chrétien, ainsi décrit par Jean-Paul II: “En effet,
dans le monde chrétien - je ne dis pas de la
part de l’Eglise en tant que telle - des interprétations erronées et injustes du Nouveau
Testament relatives au peuple juif et à sa prétendue culpabilité ont trop longtemps circulé,
engendrant des sentiments d’hostilité à l’égard
de ce peuple” (n. 1). Jean-Paul II essaye de
distinguer les responsabilités de “l’Eglise en
tant que telle” de celles du “monde chrétien” (ou, comme le dit le titre du colloque,
du “milieu chrétien”). En vain. Parce que la
thèse de la responsabilité morale collective
du peuple juif dans la mort du Christ (le
“déicide”), dans la mesure où il refuse encore aujourd’hui le Christ, se trouve dans l’interprétation que les Pères de l’Eglise, les
Saints, les Papes et les Docteurs ont toujours
donnée, unanimes, du Nouveau Testament.
Le P. Cottier lui-même, organisateur du colloque sur l’antijudaïsme, reconnaît que
“Notre but est de comprendre comment il
fut possible que des évêques, des papes et
des saints aient justifié les persécutions”. On
ne voit pas comment l’Eglise “en tant que
telle” puisse ne pas être comprise dans la
condamnation wojtylienne. “Vos travaux” ajoute Wojtyla - “complètent la réflexion
menée notamment par la Commission pour
les Rapports Religieux avec le Judaïsme, tra-

62

duite, entre autres, dans les Orientations du
1er décembre 1974 et dans les ‘Notes pour
une correcte présentation des Juifs et du
Judaïsme dans la prédication et la catéchèse
de l’Eglise Catholique’ du 24 juin 1985” (n.
1). Il confirme donc, avec son “magistère”
ordinaire, les documents ci-dessus. J’ai déjà
fait allusion à l’un d’eux, mais cela vaut la
peine de citer en entier la proposition que
Jean-Paul II fait sienne: “Les évangiles sont
le fruit d’un travail de rédaction long et complexe. (...) Il n’est donc pas exclu que certaines références hostiles ou peu favorables
aux juifs aient comme contexte historique les
conflits entre l’Eglise naissante et la communauté juive. Certaines polémiques reflètent
des conditions de rapports entre juifs et
chrétiens, bien postérieures à Jésus” (IV, 1,
a). Cette affirmation, faite précisément par
Jean-Paul II, est d’une extrême gravité.
D’abord on insinue (il n’est donc pas
exclu...) et puis on affirme clairement (certaines polémiques reflètent...) qu’une partie
des Evangiles, celle hostile aux ‘juifs, n’est
pas authentique, dans la mesure où elle attribue à Jésus des paroles et des idées que
Lui, en réalité n’aurait jamais prononcées ni
imaginées. Mais si les choses sont ainsi, c’est
l’historicité des Evangiles qui est compromise, de même que leur inspiration divine;
toute la foi chrétienne s’écroulerait, donc,
misérablement, et les Juifs auraient donné
avec raison au Christ le titre peu honorable
d’“imposteur” (Matth. XXVII, 63), et aux
chrétiens la faute d’être encore plus dupeurs
que leur Maître (cf. Matth. XXVII, 64). Que
ce document ait été proposé par un organisme du “Saint-Siège” est stupéfiant; que “le
Pape” l’ait approuvé et fait sien est un vrai
“mystère d’iniquité”; que la majorité des catholiques ne s’en soit pas même aperçue ou
qu’elle ne sourcille pas en lisant de tels blasphèmes, est véritablement une honte...
Les participants au symposium
“Racines de l’antijudaïsme en milieu chrétien”

Mais le discours de Jean-Paul II ne se limite pas à cela. “Ce peuple - ajoute-t-il - est
convoqué et conduit par Dieu, Créateur du ciel
et de la terre. (...) Ce peuple persévère envers et
contre tout du fait qu’il est le peuple de
l’Alliance et que, malgré les infidélités des
hommes, le Seigneur est fidèle à Son Alliance.
Ignorer cette donnée première, c’est s’engager
sur la voie d’un marcionisme contre lequel
l’Eglise avait réagi aussitôt avec vigueur...” (n.
3). Cette phrase de Jean-Paul II, qui exprime
un concept qu’il a déjà exprimé plusieurs fois
est, sicut sonat, contraire à la divine
Révélation. Jean-Paul II veut probablement
faire allusion à ce qu’écrit Saint Paul (Rm. XI,
28-29): Selon l’Evangile, ils sont ennemis à
cause de vous, mais selon l’élection, ils sont très
aimés à cause de leurs pères parce que les dons
et la vocation de Dieu sont sans repentir. JeanPaul II, tout d’abord, mutile dans ce point la
doctrine de Saint Paul: les juifs non chrétiens
sont ennemis pour ce qui est de l’Evangile.
Ensuite, il déforme la pensée de l’Apôtre.
Saint Paul, comme on le voit dans le contexte,
annonce la future conversion du peuple juif,
maintenant incrédule (Rm. XI, 25 ss): en cela
se manifeste l’amour de Dieu, et sa miséricorde (vv. 31-32), à cause des pères. Mais il n’entend pas du tout déclarer éternelle l’ancienne
alliance avec le peuple juif. Il n’est plus le
peuple élu (cf. Matth. XXI, 41; Rm. IX, 25-26;
I Thess. II, 15-16; Pie XI: décret du SaintOffice du 25 mars 1928, et ‘Acte de consécration au Sacré-Cœur de Jésus’). Judas aussi fut
choisi comme Apôtre, et les dons et la vocation
de Dieu sont sans repentir; et pourtant il perdit
l’apostolat (Actes I, 20 et 25) à cause de son
infidélité. Telle est l’interprétation traditionnelle et authentique de ce verset (cf. St
Thomas, ad Romanos, lectio IV, n. 925; Mgr
Landucci, La vera carità verso il popolo ebraico, in Renovatio, n° 3, 1982, pp. 360-363; MGR
SPADAFORA, Cristianesimo e giudaismo, éd.
Krinon, Caltanissetta 1987: voir le commentaire de l’Epître aux Romains pp. 83-106, spécialement pp.103-106 concernant Rom. XI, 28-29;
le texte de Landucci est repris par Spadafora
pp. 107-126; Sodalitium, n° 27, pp. 41-42).
Dernière observation. Jean-Paul II conclut
l’enseignement de son allocution par cette exhortation: L’enseignement de Paul dans la
Lettre aux Romains nous indique quels sentiments fraternels, enracinés dans la foi, nous
devons nourrir envers les fils d’Israël (cf. Rm
9, 4-5). L’Apôtre le souligne: ‘à cause de leurs
pères’ ils sont aimés de Dieu, dont les dons et

63

la vocation sont irrévocables (cf. Rm 11, 2829) (n. 4). Quant à la dernière citation, nous
avons déjà remarqué l’omission (les juifs son
ennemis, dit St Paul) et la distorsion (les dons
de Dieu sont irrévocables de la part de Dieu,
mais peuvent être perdus par l’homme) du
texte paulinien faites par Jean-Paul II. Quant
à Rm 9, 4-5, St Paul précise tout de suite après
(vv. 6-12) que tous ceux qui descendent
d’Israël ne sont pas Israélites. Ni ceux qui appartiennent à la race d’Abraham ne sont pas
tous ses enfants: Ceux qui rejettent le Christ
ne sont pas des descendants de Jacob mais
d’Esaü, rejetés par Dieu (cf. v. 13): appliquer
frauduleusement aux juifs infidèles ce que
l’Ecriture n’attribue qu’à ceux qui sont fidèles
est une tromperie que confirme le mensonge
stigmatisé par St Jean: ceux qui se disent Juifs
et ne le sont pas, mais qui sont de la synagogue
de Satan (Apoc. II, 9).
Jean Hus, hérétique ou réformateur de
l’Eglise?
Prague, 27 avril: rencontre de prière
œcuménique à la Cathédrale. J.-P. II a répété les célèbres erreurs œcuméniques.
1) “La recherche de la vérité nous fait
sentir que nous sommes pécheurs. Nous
sommes divisés à cause d’incompréhensions
réciproques, dues souvent à la méfiance,
sinon à l’inimitié. Nous avons péché. Nous
nous sommes éloignés de l’Esprit du Christ”
(n. 2). Ces paroles sont gravissimes. J.-P. II
attribue indistinctement aux catholiques et
aux hérétiques la faute de la séparation de
ceux-ci de l’Eglise catholique. Il présente
cette séparation comme si l’Eglise s’était divisée (cf. n. 3: “Communauté chrétienne encore indivise”). Il attribue aussi à l’Eglise un
“éloignement de l’Esprit du Christ” incompatible avec sa sainteté et son indéfectibilité.
2) J.-P. II a répété l’inammissible éloge
d’un hérétique qu’est Hus, défini “réformateur de l’Eglise” (n. 4), en répétant ce qu’il
avait déjà dit en 1990. Il a même rappelé son
mea culpa de Olomouc (1995) “au nom de
l’Eglise de Rome” pour les “torts infligés aux
non catholiques”.
Ces paroles de J.-P. II, désormais si fréquentes au point que nous n’y faisons plus
attention, sont scandaleuses, injurieuses
pour l’Eglise, favorables aux hérétiques, et
insinuent de nombreuses hérésies, parmi lesquelles la plus grave serait un présumé éloignement de l’Eglise de “l’Esprit du Christ”.

Si cet éloignement fut au XVème-XVIème
siècle qui peut exclure qu’il ne soit pas encore maintenant, avec J.-P. II?
La Très Sainte Vierge est-elle morte?
C’est ce qu’affirme Jean-Paul II dans sa catéchèse, durant l’audience générale du 25 juin
1997 (cf. L’Osservatore Romano, éd. fr. 1er
juillet 1997, p. 12). Il rappelle (n. 1) comment
Pie XII, en définissant le dogme de l’Assomption, et Vatican II (Lumen gentium, 59),
évitèrent de parler de la mort de Marie, utilisant la circonlocution après avoir achevé le
cours de sa vie terrestre. Mais, Wojtyla a estimé
opportun de sortir de la réserve de ses prédécesseurs, et de nier ouvertement ce privilège
marial (nn. 2-5), en qualifiant la thèse mortaliste de “tradition commune” et en discréditant
la thèse opposée en tant qu’elle est “inconnue
jusqu’au XVIIème siècle” (n. 1). L’opinion de
Jean-Paul II est légitime. Cependant, nous ne
la partageons pas. Elle s’insère, en vérité, dans
le courant “minimaliste” qui a triomphé à
Vatican II: l’école des Roncalli et des Montini,
qui s’opposèrent, respectivement, à la définition de l’Assomption et de la Médiation de
Marie. Wojtyla passe pour un grand dévot de
la Sainte Vierge: le discours du 25 juin va dans
le sens opposé à cette réputation. Il va également dans le sens opposé à Pie XII: s’il est vrai
qu’il ne se prononça pas explicitement sur la
question de la mort de Marie, il est tout aussi
vrai qu’il fit changer les mots “après votre
bienheureuse mort” dans une prière qu’il indulgencia en décembre 1950. En effet, le
grand développement de la mariologie, qui a
conduit aux définitions dogmatiques de
l’Immaculée Conception et de l’Assomption, a
permis de mieux mettre en lumière que par le
passé le problème de la “mort de Marie”, qui
est comme un corollaire de ces deux dogmes
déjà définis. La mort, en effet, est une conséquence du péché originel: Marie, immaculée,
ne devait pas mourir. Et de fait elle ne mourut
pas. Implicitement, c’est affirmé par la définition dogmatique de l’Assomption: Marie,
“après avoir achevé le cours de sa vie terrestre,
a été élevée, avec son corps et son âme, à la
gloire du ciel”. Si Marie est morte, conclut le
Père Oblat de l’Immaculée Mario De Rosa
dans son livre de 1961, La trionfatrice della
morte [où il donne une dizaine d’arguments
probants en faveur de la thèse selon laquelle
Marie n’est pas morte], alors son âme se serait
séparée, même un seul instant, de son corps. A

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cet instant, son âme aurait joui du Paradis
(puisqu’Elle ne finit certainement pas au
Purgatoire!) sans son corps, contrairement au
dogme de l’Assomption, qui affirme comment
“au terme de sa vie terrestre” (et non un moment après) elle jouit du Ciel avec son corps et
son âme. Contre cette conclusion, on ne peut
pas objecter que le Christ mourut; le cas de
Jésus et celui de Marie ne peuvent pas être
comparés; le Christ pouvait mériter même
dans la mort, il n’en est pas de même pour
Marie. De plus, fait remarquer le P. Roschini,
servite, sauf dans le cas de Jésus, en qui le
Corps et l’Ame restèrent unis à la Personne
divine, la séparation de l’âme et du corps (la
mort) détruit la personne: la personne de
Marie, dans la mort, n’aurait pas existé, son
corps se serait métaphysiquement corrompu,
et même Sa virginité physique, pour laquelle
le Seigneur fit tant de miracles. Pour ces motifs et pour d’autres encore, d’excellents mariologues contemporains comme Roschini (cf.
Dizionario di Mariologia, ed. Studium, à l’article Morte), Landucci, Lattanzi, Guérard des
Lauriers, Laurentin, et la majorité des théologiens qui s’occupa de la question après 1950,
soutinrent que Marie ne mourut pas. L’argument de tradition avancé aussi par Jean-Paul
II ne vaut rien; en effet, même une ancienne
tradition opposée existe (cf. Roschini, p. 363)
et, qui plus est, la tradition “mortaliste” dépend toute des écrits du pseudo Denys
l’Aréopagite, que l’on considérait, à tort,
comme un témoin oculaire de la mort de la
Très Sainte Vierge. L’Institut Mater Boni
Consilii, avec Pie XII, pense donc que Marie
n’est jamais morte, mais que, après avoir achevé le cours de sa vie terrestre, elle a été élevée,
avec son corps et son âme, à la gloire du ciel.
La petite Sainte Thérèse, “Docteur de l’Eglise”... Un précepte apostolique a-t-il été violé?
Le 19 octobre 1997, Jean-Paul II a “proclamé” Ste Thérèse de Lisieux, “docteur de
l’Eglise” à l’occasion du centenaire de la
mort de la grande Sainte. Nous ne voulons
pas discuter ici si la doctrine spirituelle de
Ste Thérèse de l’Enfant-Jésus peut être
comparée à celle d’un St Thomas ou d’un St
Bonaventure: Jean-Paul II lui-même ne
cache pas que Ste Thérèse n’eut pas un corpus doctrinal complet et systématique. Le
problème est autre: une femme peut-elle,
même si c’est une grande Sainte, être nommée “docteur de l’Eglise”?

Il paraît que quelqu’un avait proposé à
Pie XI, qui considérait Thérèse de Lisieux
comme la plus grande sainte de notre temps,
d’attribuer à l’humble carmélite le titre de
“docteur de l’Eglise”. Le Pape aurait refusé
la proposition en répondant: obviat sexus,
une femme ne peut être “docteur” de
l’Eglise. Cette doctrine fut l’apanage incontestable de l’Eglise jusqu’à Vatican II: aucune
femme, même éminente en sainteté et sagesse, ne fut incluse parmi les Pères de l’Eglise
ou parmi les Docteurs. Le premier à enfreindre cette règle fut Paul VI, qui proclama
“docteur de l’Eglise” d’abord Ste Thérèse
d’Avila (le 27 septembre 1970) et ensuite Ste
Catherine de Sienne (le 4 octobre suivant).
A dire vrai, Paul VI n’évita pas la difficulté: “Sainte Thérèse d’Avila - déclara-t-il
le 27 septembre 1970 - est la première
femme à laquelle l’Eglise confère le titre de
docteur. Et alors on ne peut pas ne pas penser à ce sévère avertissement de Saint Paul:
Que les femmes se taisent dans les assemblées
(I Cor. 14, 34), ce qui veut dire, aujourd’hui
encore, que la femme n’est pas destinée à
avoir dans l’Eglise des fonctions hiérarchiques de magistère et de ministère. Ce précepte apostolique serait-il violé aujourd’hui?
Nous pouvons répondre clairement: non. En
réalité, il ne s’agit pas d’un titre qui comporte des fonctions hiérarchiques de magistère”
(cf. Documentation Catholique, n° 1572, 1810-70, p. 908). Paul VI pose le problème. Le
résout-il correctement?
Voyons d’abord l’enseignement de la
Sainte Ecriture. St Paul enseigne: Que les
femmes se taisent dans les assemblées (I Cor.
XIV, 34) et Je ne permets point à la femme
d’enseigner ni de dominer sur l’homme (I
Tim. II, 12). Comment l’Eglise a-t-elle interprété ces passages du Nouveau Testament?
St Thomas, le docteur commun, résume
ainsi la doctrine catholique: “Le discours
peut être exercé de deux façons: 1. En particulier, à l’adresse d’une ou de quelques personnes, dans un entretien familier. Dans ce
cas, la grâce du discours peut convenir aux
femmes. 2. En public, devant toute l’assemblée... Cela est interdit aux femmes: a), Tout
d’abord et principalement, parce que la
femme doit être soumise à l’homme, comme
on le lit dans la Genèse (Gen. III, 16). Or enseigner et persuader publiquement dans l’assemblée convient, non aux sujets mais aux
prélats. Si cependant des hommes qui ne sont
pas prélats mais sujets peuvent accomplir cet

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office, c’est en vertu d’une commission; et
cela leur convient mieux qu’aux femmes, car
ce n’est pas, comme pour elles, à raison du
sexe naturel qu’ils sont en sujétion, mais par
suite d’une cause accidentelle...” (II-II, q.
177, a. 2). Dans le même passage, St Thomas
ajoute: “les femmes qui ont reçu le don de sagesse et de science peuvent en faire usage
pour l’enseignement privé, mais non pour
l’enseignement public” (ad 3).
Paul VI, comme nous l’avons vu, essaye
d’éluder la difficulté en expliquant les textes
scripturaires dans un sens restrictif: St Paul
n’interdirait aux femmes que l’enseignement
hiérarchique. Or, il est bien vrai que les passages susmentionnés de St Paul interdisent
aux femmes tout pouvoir hiérarchique (de juridiction comme d’ordre); mais ce barrage ne
se limite pas à ce domaine! Ceci apparaît
avec évidence du contexte. Dans l’épître à
Timothée: que la femme écoute en silence et
dans une entière soumission. Je ne permets
point à la femme d’enseigner ni de dominer
sur l’homme; mais qu’elle garde le silence”. St
Paul fait une affirmation générale: la femme
est subordonnée à l’homme, en particulier
dans l’enseignement, et non seulement à la
hiérarchie. Et même dans l’épître aux
Corinthiens: “que les femmes se taisent dans
les assemblées”. Et pourquoi? “Car il ne leur
est pas permis d’y prendre la parole; mais
qu’elles se tiennent dans la soumission,
comme le dit aussi la loi”. Soumises à qui?
Peut-être seulement à l’Eglise hiérarchique, à
l’Eglise enseignante? Non: “si elles veulent
s’instruire sur quelque point poursuit St Paul qu’elles interrogent leurs maris à la maison; il
est, en effet, inconvenant pour une femme de
prendre la parole dans une assemblée”. La
femme, donc, ne peut enseigner non seulement “avec fonction hiérarchique de magistère et de ministère”, comme prétend Paul VI,
mais de toute manière publique, puisqu’elle
doit se soumettre en cela (et “en tout”: cf.
Eph. V, 23) à son mari, qui au contraire n’a
pas l’interdiction de parler dans les assemblées, même en n’étant pas évêque ou prêtre!
St Thomas, dans le passage cité, soutient que
l’homme, même s’il est sujet et non prélat,
peut, en un certain sens, enseigner: il n’en va
pas ainsi pour la femme. Et de fait, des 29
docteurs proclamés par l’Eglise jusqu’à Pie
XII, certains n’étaient pas des évêques (c’està-dire des prélats, membres de l’Eglise enseignante) mais seulement des prêtres et l’un
d’eux, même, seulement diacre. Le titre de

“docteur de l’Eglise”, donc, n’est pas réservé,
c’est vrai, à ceux qui ont eu un pouvoir hiérarchique d’enseignement authentique; mais
il inclut, par sa nature, d’avoir joué un rôle
d’enseignement à toute l’Eglise: un enseignement public donc, et non seulement privé.
Nous voudrions, nous autres à Sodalitium, avoir la sainteté et la sagesse infuse de
Catherine et des deux Thérèse! Cependant,
ces dons supérieurs qu’elles ont reçus du
Seigneur ne les habilitent pas au rôle de
“docteur” de l’Eglise, officiellement reconnu par Elle, rôle qui, comme le sacerdoce,
est interdit aux femmes par la volonté de
Dieu. Ceci n’enlève pas que beaucoup de
femmes soient plus grandes devant Dieu
que beaucoup d’hommes: il suffit de penser
à la dignité unique de la Mère de Dieu; seulement, elle n’a pas eu, dans l’Eglise et dans
la société, le même rôle que l’homme. A
notre avis, un vrai successeur de Pierre ne
peut déclarer une femme, aussi sainte soitelle, “docteur de l’Eglise”.
En bref
“L’Islam n’est pas un ennemi, mais le
partenaire d’un dialogue indispensable pour
la construction de la nouvelle civilasation humaine” (aux évêques de la hiérarchie catholique d’Egypte, O. R. 25/6/97, p. 5).

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✄ Revue

de Presse

BLASPHEMES
• I. Le metteur en scène Alessandro D’Alatri
(qui, malgré son nom se dit baptisé) fera un film
sur l’adolescence du Christ, intitulé “I giardini
dell’Eden”. Question de l’intervieweur: “Vous
ferez-vous aider par des conseillers biblistes?”
Réponse: “Non. Avec moi collabore uniquement l’expert de religion juive Miro Silvera”.

comprendre comment il fut possible que des
évêques, des papes et des saints aient justifié
les persécutions” [comment est-il possible plutôt - qu’un vrai Pape désavoue “évêques,
papes et saints”?, n.d.r.].
Il Corriere della Sera, 10/4/97, p. 31.

• II. “Jérusalem. La publication d’une image
provocatrice qui représente la Sainte Vierge
avec une tête de vache (!!) sur la revue scientifique juive ‘Galileo’ a soulevé une vague de réprobation et d’indignation de la part des autorités chrétiennes et musulmanes. (...) Le Père
Iliyas Awdah, curé de la
communauté latine de
la ville de Raynah dans
le district de Nazareth, a
commenté la publication de l’image en disant
qu’‘elle transmet une
mentalité qui voit dans
les juifs le peuple élu de
Dieu et dans les autres
des étrangers dont on
ne doit pas respecter les sentiments et la sensibilité’. (...) Si la chose avait concerné une offense aux juifs tout le monde aurait protesté et
les cris et les discours sur l’antisémitisme auraient recommencé, et on nous demanderait
de nous prosterner pour expier...”

• II. Le thème: “...le cardinal Roger Etchegaray, président du Comité pour le Jubilé, a
dit que ‘partir de l’antijudaïsme plutôt que de
l’antisémitisme veut dire centrer l’étude sur
les motivations religieuses’ et ‘tenter de pénétrer jusqu’aux textes du Nouveau Testament. La plus grande partie des communications concerne en effet les textes du
Nouveau Testament qui contiennent des invectives antijuives. L’audace de cette initiative du Pape est évidente: scruter l’existence
d’un gène antijuif dans l’Ecriture est une entreprise bien plus ardue que le ‘mea culpa’
lui-même auquel l’enquête pourrait conduire.
Il y a quelques décennies que la théologie
catholique s’interroge sur ce ‘douloureux
sujet’ comme le qualifiait il y a plus de 30 ans
le théologien Hans Urs von Balthasar (fait
cardinal par le Pape Wojtyla), qui le résumait
ainsi: ‘Le front antijuif de tous les Evangiles et
de tous les auteurs apostoliques n’est peutêtre pas responsable du terrible phénomène
de l’antisémitisme qui se rencontre dans
l’histoire de l’Eglise et qui certainement reste
la tache de honte de l’Eglise empirique, mais
qui garantit aux instincts de haine des chrétiens une apparence de justification théologique d’obéissance biblique’?”

Al-Quds, Jérusalem, 5/7/97, p. 1s.

Il Corriere della Sera, 31/10/97, article de Luigi Accattoli.

• III. Polémiques au Conseil municipal de
Turin, où le conseiller Silvio Viale (Verts) demande d’enlever le Crucifix. A cette occasion
le conseiller Marta Levi (Pds, ex-communistes)
déclara en parlant du Crucifix: “Je le supporte
depuis quatre ans, mais je me battrai de
toutes mes forces pour réussir à éliminer ce
symbole dans lequel je ne me reconnais pas”.

• La “déclaration de repentance” de “l’épiscopat français” (Drancy, 30 septembre 1997,
sur l’attitude de l’Eglise de France sous le régime de Vichy). Voici les passages les plus impressionants de l’abjuration des “évêques”
français: “...nous avons en particulier à nous interroger sur les origines religieuses de cet aveuglement. Quelle fut l’influence de l’antijudaïsme
séculaire? (...). Force est d’admettre en premier
lieu le rôle, sinon direct au moins indirect, joué
par les lieux communs antijuifs coupablement
entretenus dans le peuple chrétien dans le processus historique qui a conduit à la Shoah. En
effet, en dépit (et en partie à cause) des racines
juives du christianisme, ainsi que de la fidélité
du peuple juif témoin du Dieu unique à travers

Il Giornale, 23/6/1997, p. 17.

La Stampa, 12/10/97, p. 39.

EGLISE
• Le Congrès sur l’antijudaïsme. I. L’annonce de ce congrès au mois d’avril: “Notre
but - a déclaré le dominicain Georges Cottier,
théologien de la Maison Pontificale - est de

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cités par le document “épiscopal”. Rausky
rappelle que le premier document condamnait
l’association Amis d’Israël, et le second admettait de la part des Etats, à l’égard du judaïsme, “le droit de se défendre, de prendre
les moyens de se protéger contre tout ce qui
menace ses intérêts légitimes”. Fallait-il
Actualité Juive pour nous le rappeller?
• Le “cas Mattioli”, ou “les puissantes manœuvres occultes” (Avvenire) de qui l’on sait.
Mgr Vitaliano Mattioli, enseignant de théologie
morale à l’Université Pontificale Urbanienne, a
récemment publié un livre intitulé Les juifs et
l’Eglise. 1933-1945” (éd. Mursia). Immédiatement, la revue Shalom (n° 4, Avril 1997, pp.
14-15) réagit violemment contre “l’incroyable
étude”, en concluant ainsi son intervention:
“Face aux affirmations de ce genre on ne peut
rester que bouleversé et incrédule, d’autant plus
qu’elles vont exactement dans le sens opposé à
celui qui semblait prévaloir depuis longtemps
dans le monde catholique. Il n’ y a que quelques
semaines, par exemple, que l’on a eu connaissance de l’institution d’une commission théologico-historique pour aborder le thème de l’antisémitisme chrétien et celui des inquisitions, en
vue du Jubilé. En mettant les deux choses l’une
à côté de l’autre, on pourrait dire que le livre de
Mattioli est le dernier soubresaut d’une mentalité
en voie de disparition. Mais pouvons-nous être
si optimistes?”. Outre les réactions manifestes,
celles plus discrètes et efficaces, qui ont conduit
à retirer le livre du commerce. “L’affaire, qui a fait
frôler un incident diplomatique entre le SaintSiège et l’Union présidée par Tullia Zevi, s’est
formellement terminée par la décision de la maison d’édition de Fiorenza Mursia de retirer des
librairies le volume ‘Les juifs et l’Eglise’ paru en
février dernier. Malgré la bonne marche des
ventes, Mursia a décidé de manière autonome
cette action, sans toutefois fournir d’explications
sur les motivations. Même si les explications sur
le retrait n’ont pas été fournies, le volume a été
au centre d’un ‘débat’ épistolaire entre les juifs
et le Vatican. La première à se signaler avec la
Secrétairerie d’Etat a été Tullia Zevi, qui a demandé l’intervention des cardinaux Angelo
Sodano, secrétaire d’Etat, et Edward Idris
Cassidy, président des commissions pour les
relations avec le judaïsme. (...) A la protestation
de l’union des communautés juives italiennes,
s’est ajoutée ensuite celle de l’AntiDefamation League [du B’naï B’rith] qui s’est
adressée aux sommets du Vatican et au président de la Conférence Episcopale Italienne

✄ Revue de Presse

son histoire, le
‘schisme primordial’ surgi
dans la seconde moitié
du Ier siècle,
a conduit au
divorce, puis à
une animosité
et une hostilité
multiséculaire
entre les chréDessin paru dans “Le Monde” (1/10/97)
tiens et les juifs.
(...) Aux jugements des historiens, c’est un fait
bien attesté que, pendant des siècles, a prévalu dans le peuple chrétien, jusqu’au Concile
Vatican II, une tradition d’antijudaisme marquant à des niveaux divers la doctrine et l’enseignement chrétiens, la théologie et
l’apologétique, la prédication et la liturgie.
Sur ce terreau, a fleuri la plante vénéneuse de la haine des juifs”. (Le Monde,
1/10/97, p. 19). Remarquons que pour les
“évêques français” les Juifs sont restés fidèles,
tandis que ce sont les chrétiens (à commencer
par les Apôtres) qui sont schismatiques depuis
le premier siècle; ensuite l’Eglise aurait dans sa
doctrine et sa liturgie (documents officiels) fait
naître la plante vénéneuse de la haine. Jamais
document plus radicalement antichrétien n’a
probablement été écrit.
Intéressant le commentaire d’Actualité Juive
(n° 534, 9/10/97, pp. 2-3): d’après F. Rausky,
contre celui qui nie “toute spécificité à l’extermination des juifs”, l’Eglise reconnaît qu’il
s’agit “d’une question centrale”. Contre la
thèse selon laquelle la “Shoah” fut occasionnelle (Nolte), l’Eglise se rallie à Poliakov pour
qui la Shoah fut intentionnelle: “mise en œuvre
avec préméditation” (Jean-Paul II). Face à l’argument selon lequel l’Eglise ne pouvait pas
dénoncer l’“extermination”, “la déclaration de
l’Eglise semble abandonner totalement cet argument défensif”. Selon Rausky la déclaration
est une nouveauté: “le pape Paul VI, en visite
à Jérusalem, déclina... l’invitation de se rendre
au Hekahl Schlomo, siège du grand rabbinat
d’Israël. Paul VI ne se rendit même pas à Yad
Vashem, haut-lieu de la mémoire israélienne
de la Shoah, préférant envoyer sur place le
cardinal Tisserand... Les temps ont changé,
essentiellement, depuis la visite historique du
Pape Jean-Paul II à la synagogue de Rome”.
Une critique: la condamnation de l’antisémitisme de 1928 et le discours de Pie XI de 1938
(“spirituellement nous sommes des sémites”),

68

✄ Revue de Presse

(CEI), le cardinal Camillo Ruini. ‘Ce livre - affirme
l’organisation juive - se vend bien dans les plus
grandes librairies, même dans celles proches du
Vatican, et empoisonne sûrement l’esprit de la
plupart des lecteurs parmi les plus naïfs’ (...)” (Il
Mattino, 15/7/97). Lisa Palmieri Billig, représentante de l’Anti-Defamation League (et collaboratrice de Studi Cattolici, de l’Opus Dei), dans une
lettre à Avvenire, publiée le 31 juillet écrit: “Le jugement le plus dur contre Mattioli vient justement de l’Eglise elle-même. Le secrétaire de la
Commission Pontificale pour les rapports religieux avec le judaïsme, le Père Remi Hoeckman
dit: ‘Je dénonce avec force la clé antisémite
avec laquelle est écrit le livre. C’est une honte!’.
Mgr Giuseppe Chiaretti, président du
Secrétariat pour l’œcuménisme et le dialogue
de la CEI, a exprimé ‘le vif regret du secrétariat,
outre le mien personnel, pour cette façon de
pratiquer la théologie et l’histoire’ et souhaite
que ‘ces affirmations ne soient plus faites d’une
chaire universitaire qui est aussi une chaire pontificale’”. Annie Cagiati, de “Chrétiens contre
l’antisémitisme”, dans une lettre à Avvenire du 2
août, cite amplement Mgr Chiaretti (qui, entre
autres, nous attaque, cf. Vie de l’Institut) et dévoile que ce fut la Comunità di Sant’Egidio qui
avertit Tullia Zevi. Mais tous les catholiques ne
semblent pas partager les positions de Mgr
Chiaretti et du P. Hoeckman. Cagiati et Billig
écrivent en effet à Avvenire pour protester
contre un article du quotidien de la CEI du 18
juillet intitulé: Livre au bûcher. Que dit l’Italie? Le
même directeur d’Avvenire, répondant à Billig et
Cagiati, écrit impatienté: “Il nous paraît en effet
très grave - et jamais vu en Italie - qu’un livre
historique soit retiré du marché parce que ses
thèses (...) ne sont pas agréées (...). Mme
Mursia elle-même, quand nous avons contacté
son porte-parole (il paraît maintenant qu’elle a
changé de ‘version’...) confirmait que la suspension du volume - intervenue sans même la communiquer à l’auteur - était due à de ‘fortes pressions’ externes et niait que la décision constitue
de la part de la maison milanaise un aveu de
faute pour le contenu de l’étude. Précisément
ces circonstances (...) laissent l’impression très
ennuyeuse de puissantes manœuvres ‘occultes’ capables d’influencer même une maison
d’édition importante et libre. S’il est vrai que le
volume en question ‘transpire l’antisémitisme à
chaque page’, comme le soutient Mme Cagiati,
à notre avis il aurait été mieux, beaucoup mieux
même, de le combattre à découvert. Même
pour la cause des juifs”.
Avvenire, 2/8/97.

• Ancien, Antique ou Premier Testament?
(Cf. Sodalitium éd. ital. n° 45, pp. 66-67). Tiré
d’une recension de Mgr Ravasi du livre de Erich
Zenger, Le Premier Testament (éd. Queriniana):
“...nous n’employons jamais (...) la formule
‘Ancien Testament’, mais nous utilisons une variante plus solennelle, ‘Antique Testament’. La
différence, à y bien regarder, est significative,
parce que ce qui est ancien est synonyme de
dépassé, alors que l’antique peut être encore
précieux, noble et digne de respect. (...)
Justement dans cette ligne, depuis quelques
années, plusieurs exégètes chrétiens ont décidé d’abandonner aussi la formule ‘Antique
Testament’ (...) et ont adopté la formule
‘Premier Testament’ (...). La question, comme il
est facile de le deviner, n’est pas seulement nominaliste: au cours de l’histoire de l’Eglise s’est
dénoué un fil noir qui a essayé de jeter le discrédit sur la Bible juive, en la considérant (...)
comme une ombre de la vérité qui ne brille
dans tout sa vraie splendeur qu’avec le Christ.
(...) Question qui a aussi des revers concrets
non seulement pour le dialogue interreligieux
avec le judaïsme, mais aussi dans la théologie
chrétienne elle-même, en l’aidant à dépasser
l’ecclésiologie du ‘remplacement’: si l’Eglise
remplace Israël, quel sens y-a-t-il à s’intéresser
au peuple juif, pièce à conviction archéologique
d’un passé théologique désormais éteint?”
Il Sole-24 ore, 20/4/97, n° 108, p. 27.

• Vatican “antisémite” I.
“Pour le cinquantième anniversaire du Pontificat
(sic)de Jean-Paul II le
Vatican a pensé dédier le
timbre de la série commémorative dont la valeur est
la plus élevée, celui de
2500 lires, à un ‘Jésus
Maître’: parfaitement dans
la ligne de la triste iconographie antisémite, il représente Jésus baptisant un groupe de juifs reconnaissables à leur
chapeau spécial à pointe imposé à eux par les
catholiques. Gianfranco Moscati fait remarquer
que ‘le timbre n’est certainement pas cohérent
avec l’ouverture des rapports décidée par le
Vatican vers l’Etat d’Israël’”. Shalom, n° 4, avril
1997 (le timbre a été retiré par le Vatican).
• II. “Sur le Vatican pleuvent de nouvelles
accusations, toutes à vérifier (bien que la
source soit autorisée: le Centre Simon
Wiesenthal) sur le rôle ambigu que le Saint-

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La Stampa, 28/7/97, p. 7.

• Judas Iscariote victime “de l’antisémitisme chrétien”. Le canadien Klassen, qui
“travaille dans le milieu de l’Ecole Biblique de
Jérusalem” défend Judas: “Ce fut quand les
chrétiens voulurent prendre leurs distances de
l’église de Jérusalem que Judas et sa trahison
offrirent un symbolisme facile - l’assimilation
entre Judas et le peuple juif - auquel se seraient ensuite aggripés des siècles d’antisémitisme chrétien”. Le pourtant méritant Messori
commente “beaucoup - moi avec eux - disent
que Judas en enfer se heurterait à la miséricorde de Dieu”. Si Messori a dit ceci, il mérite,
pour une fois, qu’on lui tire les oreilles...
La Stampa, 24/3/97, p. 13.

• Œcuménisme I. “Une grande partie des
évêques d’Amérique Latine se sont plaint avec
moi du fait que par le Conseil Œcuménique des
Eglises est arrivée une grande aide aux mouvements de subversion...” (J. Ratzinger).
• II. “Qui a donné sa vie [dans les persécutions des régimes totalitaires] - a expliqué
Mgr Perisset du Conseil Pontifical pour l’unité
des Chrétiens - ‘appartient à cette unique et
seule Eglise du Christ qui subsiste dans l’église catholique’, indépendamment de son appartenance à une autre confession”.

• Ratzinger I. Il écrit dans son dernier livre,
Le sel de la terre, à propos de la réforme liturgique: “une communauté qui déclare soudain strictement interdit ce qui était
jusqu’alors pour elle tout ce qu’il y a de plus
sacré et de plus haut, et à qui l’on présente
comme inconvenant le regret qu’elle en a, se
met elle-même en question. Comment la
croirait-on encore? Ne va-t-elle pas interdire
demain ce qu’elle prescrit aujourd’hui?”
Famille Chrétienne, n° 1004, 10/4/97.

• II. “[La peine] du bûcher est une faute qui
doit nous faire penser, qui doit nous conduire à un repentir. L’intolérance est absolument contraire à l’essence de l’Eglise.
Demandons pardon au Seigneur, mais surtout demandons-Lui de ne plus tomber dans
ces comportements. L’Eglise est une Eglise
de martyrs, elle ne doit pas faire des martyrs”. C’est ce qu’a déclaré Joseph Ratzinger, “préfet de l’ex-Saint-Office”, au Congrès
eucharistique de Bologne. La doctrine de
Ratzinger à ce sujet coïncide substantiellement avec la 33ème proposition de Luther
condamnée par la Bulle Exurge Domine du
15 juin 1520 (Denz. 773).

✄ Revue de Presse

Siège aurait joué en collusion avec les nazis
à la fin de la seconde guerre mondiale et
dans les années qui ont immédiatement
suivi. Cette fois-ci on accuse les sommets
de l’Eglise d’avoir coopéré à la fuite de milliers d’ex-criminels de guerre (...) en utilisant,
qui plus est, une partie des fonds volés aux
juifs qui, selon des documents américains,
auraient fini dans les caisses vaticanes (...)”.
L’article poursuit en étalant les accusations
d’Edgar Bronfman (Congrès Juif Mondial) et
de Simon Wiesenthal, pour qui le Vatican aurait même protégé Eichmann.

Il Giornale, 26/9/97, p. 12.

• Buonaiuti et le modernisme. “J’ai entre
les mains une correspondance inédite
d’Ernesto Buonaiuti, historien du christianisme
et prêtre moderniste, excommunié pour ce
motif. Mais puisque par la suite l’Eglise est justement allée dans cette direction, son image et
celle d’autres comme lui seront réévaluées...”.
C’est ce qu’a dit dans une interview le sénateur Giulio Andreotti, directeur de la revue
proche de Comunione e liberazione, 30 Jours.
Il Giornale, 15/9/97, p. 6.

Scandales

• Papauté. Polémique entre l’abbé Baget
Bozzo et les Pauliniens de la revue Jesus.
Baget Bozzo écrit: “Si le primat papal, comme
Vatican I l’a entendu, était diminué (...) le
Catholicisme finirait”. L’abbé Marras, de Jesus
répond: “C’est Jean-Paul II lui-même qui a inspiré ce dossier [critiqué par Baget Bozzo] dans
l’encyclique Ut unum sint quand il écrit sur l’opportunité de ‘repenser’ le ministère papal...”

• 1) Les événements comme les funérailles,
à la Cathédrale de Milan, de Gianni Versace,
ou le concert rock au Congrès Eucharistique
de Bologne sont connus de tous. Rappelons
ici d’autres petits épisodes, symptôme d’une
bien plus grave maladie. 1) “Un Frère élit
Miss Italie. (...) le Père Francesco Critelli, un
frère franciscain, a rompu la règle qui veut
les hommes d’Eglise hors des mondanités
profanes et a accepté d’être le président du
jury d’une des sélections régionales de Miss
Italie. Cela a eu lieu à Cropani (Catanzaro)...”.

Il Giornale, 2 et 3/7/97, pp. 19 et 8.

Il Giornale, 22/7/97, p. 11.

La Stampa, 10/6/97, p. 12.

70

• 2) Dans la paroisse de Rivodora (Turin). Après la “messe”, avec l’autorisation du curé l’abbé
Augusto, un certain Gabriele Paolini a prononcé un “sermon” en faveur de la contraception, en porLa Stampa, 18/8/97, p. 22.
tant au cou un cordon avec 5 préservatifs.

✄ Revue de Presse

• 3) “Un frère passioniste ex-danseur classique, Maurizio De Sanctis, a dansé hier sur la scène de
la salle Paul VI alors qu’une vingtaine de frères et sœurs avec des guitares électriques exécutaient
une de ses chansons. (...) Les jeunes religieux ont aussi admiré le frère capucin Giuseppe Rosati
qui, déguisé en clown, a fait son numéro avant d’enlever ses habits de clown et rester avec le
froc”. Tout ceci au Vatican, pour le Congrès international des jeunes religieuses et religieux.
Corriere della Sera, 1/10/97, p. 10.
.

• 4) “Durant la célébration un prêtre gitan a lu l’Evangile et une jeune cartomancienne a récité
le Notre Père devant le Pape...” (Béatification de Ceferino Jimenez Mella).
La Stampa, 5/5/97.
CULTURE JUIVE

• Dieu après Auschwitz (et même avant).
L’essayiste juive Barbara Spinelli se demande
“s’il est possible de croire encore en un Dieu
qui toléra ce mal absolu” de la Shoah. Spinelli
répond en citant plusieurs auteurs juifs, par
exemple, Jonas. “Après Auschwitz nous pouvons et nous devons affirmer avec une extrême
détermination qu’une Divinité toute-puissante
ou bien est privée de bonté ou bien est totalement incompréhensible. Mais si Dieu peut être
compris seulement d’une certaine manière et à
un certain degré, alors sa bonté ne doit pas exclure le mal; et le mal existe seulement dans la
mesure où Dieu n’est pas tout-puissant” (H.
Jonas, Il concetto di Dio dopo Auschwitz)”.
Après Auschwitz? Non. Ce concept est plus
ancien. Spinelli commente: “C’est un mythe
cosmogonique de la Kabbale de Luria, celle
qui raconte le Tzim-Tzoum de Dieu à la
Création; sa contraction primordiale, son repliement, son autolimitation. Son renoncement à la
toute-puissance et à l’intervention sur le devenir du temps. En créant le monde et en accordant à l’homme la liberté, Dieu se défigure: il se
transforme lui-même en un Dieu qui est en devenir. Il devient lui-même Dieu en danger, Dieu
souffrant (...)”. C’est pourquoi “maintenant il revient aux hommes de donner, afin que Dieu
n’ait pas trop souvent à se repentir d’avoir accordé le devenir du monde (H. Jonas, Tra il
nulla e l’eternità)”. “...Dieu ne peut aider - explique Spinelli - ...Il revient peut-être à l’homme
de l’aider”. “Et si Dieu ne m’aide pas, alors
c’est moi qui doit aider Dieu” (Etty Hillesum). La
révolte contre Dieu: “Je crois dans le Dieu
d’Israël, même s’il a tout fait pour que je ne
croie pas en lui. Je crois dans ses Lois, même
s’il ne peut justifier ses actes. J’incline la tête
devant sa grandeur, mais je ne baise pas la
verge avec laquelle il me frappe. Je l’aime, mais

j’aime encore plus sa Thora, et je continuerai à
l’observer même si j’ai perdu ma confiance en
lui” (Zvi Kolitz, Yossl Rakover si rivolge a Dio,
Adelphi). C’est cette mentalité qui a conduit au
refus du Christ et de Son Evangile.
Cf. B. Spinelli, Auschwitz. Se continua il silenzio di Dio.
in La Stampa, 26/7/97, p. 21.

• Wojtyla et le judaïsme. L’écrivain catholique Mauro Anselmo a écrit un article sur les
origines juives de la pensée de Jean-Paul II
(Così Davide educò Karol) mentionnant les
noms du psychiatre Victor Frankl, de la philosophe Edith Stein, disciple d’Edmund Husserl,
du philosophe Emmanuel Levinas, du moraliste Vladimir Jankelévitch, du chercheur de
l’identité juive Martin Buber, de Hannah Arendt
et de Simone Weil... “Dans la pensée du pape
polonais se ramifient des veines dans lesquelles coule aussi la lymphe juive” confirme
[Barbara] Spinelli [juive par sa mère, fille du
communiste Altiero Spinelli et femme de l’écrivain Milan Kundera] “et on le voit, puisque
Wojtyla récupère des traits significatifs du judaïsme, les assimile, les fond dans sa culture
et par son magistère les réintroduit en Europe,
réclamant l’attention sur la Loi, sur cette
éthique pratique, même inconfortable, que le
catholicisme avait sublimée dans un moralisme abstrait”.
Panorama, 12/6/97, p. 114.

• Reconstruction du Temple I. Aldo Baquis
rapporte: La récente naissance dans une
étable du village agricole de Kfar Hassidim
(Haïfa) d’une génisse de couleur roux homogène, un événement qui était fébrilement attendu par les rabbins depuis deux mille ans,
électrise les milieux orthodoxes, nationalistes
et messianiques en Israël. La cendre d’une
vache rousse aux formes parfaites était l’un
des ingrédients principaux avec lequel les

71

La Stampa, 21/3/97, p. 13.

• II. Arafat a montré aux journalistes “un photomontage où les mosquées de Jérusalem
étaient remplacées par une copie du Temple
de Salomon”.
La Stampa, 24/3/97, p. 7.
• Rabbins. Le “rabbin Ovadia Yosef, chef
spirituel du parti ultra-orthodoxe Shas (...) a
défini le fait de fumer ‘un péché grave’ et a
dit que les fumeurs mériteraient d’être punis
de quarante coups de fouet”.
Il Giornale, 5/6/97, p. 21.

MAÇONNERIE
• Maçonnerie anglo-saxonne. Interview de
Gianluca Savoini à Aldo A. Mola. L’historien de
la maçonnerie affirme: “En Angleterre la maçonnerie est très puissante, chaque famille britannique a au moins un membre franc-maçon.
Comme en Ecosse, où un écossais sur quatre
est un ‘frère’. (...) Même si en paroles la grande
Loge anglaise établit qu’en dehors des territoires
du Royaume Uni il ne peut y avoir de loges
d’obédience britannique, dans les faits existent
et opèrent dans le monde entier des loges qui
prennent leurs ordres directement de Londres.
Par exemple, à l’époque de la guerre des

Falkland entre l’Angleterre et l’Argentine, à
Buenos Aires la puissante loge Belgrano et six
autres loges anglaises travaillaient à plein rythme, en territoire alors ‘ennemi’ de Londres. La
situation aujourd’hui n’a pas changé. Au contraire, dans l’Est européen la maçonnerie anglaise a
‘allumé’ de nombreuses ‘lumières’ après
l’écroulement des régimes communistes...”
La Padania, 22/5/97, p. 20.

• Faucille, marteau et compas. Loggia libre
est un intéressant reportage sur la maçonnerie
à Cuba. Le Grand Maître Duvallon dit: “Castro
aurait voulu fermer les églises catholiques mais
s’est bien gardé de fermer les loges”. Maurizio
Chierici écrit: “Moscou perdue... Castro doit
s’être réjoui de ne pas avoir détruit, dans les
années dures, l’entrecroisement des loges.
Peut-être parce que passionné par l’enseignement romantique de José Martì, maçon de
choc comme les protagonistes de toute révolution contre le colonialisme espagnol. Peutêtre parce que ses amis les plus chers, même
dans la Révolution, étaient maçons. (...). Bien
que la loi Helms Burton, eut exaspéré dès le
premier janvier le
blocus américain,
le Grand Maître
[Eriberto Saborit
Verdecia] va et
vient entre sa loge
et celle de Floride.
Le lendemain après avoir pris ses
photos il s’embarquait pour l’OklaLa coupole du gratte-ciel de la homa et avant de
Grande Loge à Cuba
revenir il passait
par Washington.
C’est un avion Usa fantôme qui tous les dimanches quitte Washington pour La Havane.
Il sert aux fonctionnaires américains du siège
de l’ambassade à La Havane: après le weekend, ils reviennent au bureau. Mais sur l’avion
voyagent d’autres hôtes officiels: agents de la
Dea (...), maçons américains en visite et
d’éventuels maçons cubains de retour.
Solidarité qui envoie des remèdes pour l’asile
des vieux tabliers [la seule maison de repos
privée de Cuba est celle pour les vieux francsmaçons] mais aussi pour le reste des hôpitaux. Et la transparence du maître Eriberto
Verdecia est proverbiale: même l’association
Italie-Cuba fait souvent distribuer les dons à sa
loge, plutôt qu’aux fonctionnaires d’état...”

✄ Revue de Presse

prêtres avaient coutume de purifier le peuple
juif de la contamination des morts: après quoi
les juifs étaient admis dans le Temple de
Salomon. Dans toute l’histoire juive on se
souvenait en tout de neuf vaches rousses: la
dixième - dit-on - annoncera l’avènement du
Messie. (...) La semaine dernière une dizaine
de rabbins se sont enfoncés dans la boue de
l’étable de Kfar Hassidim pour admirer le prodige: le rabbin Shmaria Shor dont le nom par une ironie du sort - signifie ‘Taureau’ faisait les honneurs de la maison. Détail inquiétant: parmi les curieux qui s’étaient joints pour
inspecter la couleur et les formes de la génisse se trouvait Yehuda Etzion, un terroriste juif
qui dans les années 80 projetait de faire sauter la Mosquée d’Omar (...). A côté de lui on
remarquait le rabbin Israël Ariel, celui qui se
consacre depuis des années à des études
approfondies concluant à la reprise dans des
temps rapprochés des sacrifices rituels dans
le Temple de Jérusalem. (..) Selon le rabbin
orthodoxe Yossef Elboim il est toutefois douteux que [la génisse] puisse jamais être sacrifiée puisqu’il ne sera pas possible de trouver
un prêtre (‘Cohen’) de treize ans ‘absolument
pur’, comme prévu par les préceptes”.

Sette, n° 10, 6/3/97.

72

HOLOCAUSTE

✄ Revue de Presse

• I. “Pas de Shoah, nous sommes séfarades”. “Cela nous déplaît beaucoup qu’il y
ait eu l’Holocauste, mais il ne nous touche
pas directement et sa mémoire ne nous
bouleverse pas de manière particulière. (...)
L’Holocauste est leur problème [aux juifs
ashkénazes], les séfarades [juifs d’origine espagnole] ont leur propre histoire, leurs
propres malheurs”.

nom sur la liste. Pas d’argent, pas de place sur
la liste. C’est un certain docteur Schwarz qui me
le dit à Vienne. Il le paya en diamants pour sauver sa femme”. Goldman était un subordonné
de Schindler. La veuve Schindler vit à San
Vicente (Buenos Aires) avec une “pension
payée par l’organisation juive B’naï B’rith”.
Il Giornale, 16/10/97, p. 15; Il Corriere della Sera,
16/10/97, p. 11.

MOYEN ORIENT

La Stampa, 5/5/97.

• II. A la télévision italienne (mais les hommes
sont partout les mêmes): 3 avril: émission
spéciale de Gad Lerner dédiée à Primo Levi;
16 avril, “Memoria”, documentaire sur les
camps de concentration; 4 mai, film “La tregua” (La trêve), du roman de Primo Levi; 5
mai: “pas un programme mais une journée
entière dédiée par la RAI 1 à la Shoah...(...)
On commence tout de suite, à 6h45 avec (...)
une émission sur l’or des juifs. Suivirent: à
9h35 le film “L’or de Rome” (...); à 17h “Les
jeunes de l’Holocauste” (...); à 18h10 (...) interview de Settimia Spizzichino (...). A 20h40
émission spéciale de Gad Lerner avec Moshe
Bejski, l’un des 1300 juifs sauvés par Oskar
Schindler (...). A 21h (...) “La Liste de
Schindler (...): trois heures et demie de film
sans spot. Enfin, à 0h10, “Les survivants de
la Shoah” (...)”. Effectivement, à 0h10 il n’y
aura eu que très peu de survivants...
Il Corriere della Sera, 5/5/97, p. 30.

• III. A propos du film de Spielberg: la ‘Liste de
Schindler était la Liste de Goldman’. Emilie
Schindler, veuve d’Oskar, transformé en héros
par le film de Spielberg, a accordé une interview
au Daily Telegraph dans laquelle elle déclare
que son mari était “une crapule”. Entre autres,
“Il n’y a jamais eu de liste dressée par Oskar.
C’est un dénommé Goldman qui la rédigea.
Cet homme prenait de l’argent pour mettre un

• “A Jérusalem, en 1948, les chrétiens représentaient 50% de la population, maintenant
nous sommes réduits à dix. En Irak, à la
même période, ils sont passés de six à trois.
En Jordanie ils ont presque diminué de moitié en vingt ans, il en reste moins de 6%”.
(Données extraites d’un congrès de la Fondation Agnelli, à Turin).
La Stampa, 7/5/97.

• “...la police [israélienne] a informé qu’un juif
de 63 ans donné pour disparu le 9 septembre aux environs de la Bande de Gaza et
retrouvé le 12, a reconnu avoir essayé d’organiser un enlèvement pour couvrir de boue
les palestiniens à l’occasion de la visite du
Secrétaire d’Etat américain Madeleine
Albright”. L’“enlevé” avait été présenté
comme un “rescapé de l’Holocauste”.
La Stampa, 22/9/97, p. 7.

• “Le maire de Jérusalem, Ehud Olmert, est
préoccupé par le taux élevé de natalité parmi
la population arabe de la ville sainte. (...) Le
maire Olmert considère qu’existe le danger
qu’un changement des proportions entre juifs
et arabes dans la ville ne complique les relations déjà difficiles entre les deux groupes. Et
cela - a-t-il ajouté - me préoccupe’”. [Question: comment fera le maire Olmert pour diminuer le nombre des arabes?].
Il Giornale, 27/5/97, p. 19.

• Torture. “Le Comité ONU contre la Torture a conclu que les méthodes auxquelles recourt la
police israélienne pour extorquer des informations à de présumés terroristes palestiniens
équivalent à la pratique de la torture et [Israël] doit donc y mettre fin immédiatement. Peter
Thomas Burns, expert du comité genevois pour les affaires israéliennes, a exprimé la crainte
que la décision de la Cour suprême de l’état juif d’accorder ‘une pression physique modérée’
durant les interrogatoires, soit devenue de fait une légitimation de la torture. Israël a exprimé
sa ‘déconvenue’ pour les conclusions du Comité”...
La Stampa, 10/5/97, p. 8.

73

Note: Nous avons supprimé ici
tout ce qui concerne les partis
politiques italiens. Juste un mot
sur le Front National. Ce parti
est de plus en plus attaqué par
les ennemis de l’Eglise en général et les associations juives en
particulier. Mais...

Madiran “n’a aucune hostilité
systématique à l’égard d’une
catégorie raciale, ethnique ou
religieuse. La seule distinction qu’il maintient, comme le
fait la Constitution ellemême, est entre les Français
et les étrangers. La seule
préférence qu’il préconise est
la préférence nationale”.
Présent, 2/4/97, p. 1.

• I. Titre d’un article de Jean
Madiran: “Le Front National
en appelle à tous les français
sans distinction de race,
d’ethnie, ni de religion”. “Le
Front National” poursuit

• II. “...Bernard Anthony et
Jean-Pierre Cohen, co-présidents du Cercle d’amitiés
française juive et chrétienne
signent une courte - mais

SIONISME
• Ben Gourion. “Si j’avais su qu’il était possible de sauver tous les enfants (juifs)
d’Allemagne en les transportant en
Angleterre, mais de n’en sauver que la moitié
en les transportant en Palestine, j’aurais choisi
la seconde solution, parce que nous ne devons pas seulement faire le compte de ces
enfants, mais nous devons faire le compte de
l’histoire du peuple juif”. (Ben Gourion, discours au Comité central du Mapai,
7/12/1938, cité par Tom Segev, Le septième
Million).
Lectures françaises, n° 481, mai 1997, p. 48.

• Moshe Dayan. “Sur la funeste invasion [du
Liban], entachée par le massacre de Sabra et
Shatila (exécuté par des milices ‘chrétiennes’
sous la direction de spécialistes des services
secrets d’Israël) les journaux de Sharett, font
à nouveau autorité, là où est rapporté ce discours-programme de Dayan: Israël non seulement peut mais doit inventer des dangers
et, pour ce faire, il faut qu’il adopte la méthode de la provocation liée à la vengeance”.
[Tiré des journaux de Moshe Sharett (18941965), ministre des Affaires Etrangères et
premier ministre d’Israël].
La Stampa, 9/5/97, p. 6.

• Trois faces du Sionisme. Le Sionisme, né il
y a cent an, a plusieurs faces. Nous en présentons trois. La face communiste. Fiamma
Nirenstein (La Stampa, 14/7/97, p. 16) la décrit
en recensant le livre en hébreu de Ze’ev Tzahor
Hazan, una biografia. Ya’acov Hazan est l’un
des Pères d’Israël. Il dit de lui-même: “Je suis

très documentée - brochure,
Ni raciste, ni antisémite, le
Front National répond aux organisations juives qui le combattent injustement... (Faits &
Documents, 15/4/97, p. 10).
Bernard Anthony déclare:
“...cette brochure est un
hommage rendu à quelques
personnalités. L’hommage
dû à Simone Weil, la rencontre de ma vie, que je
connais par intercession, par
mon ami et maître Gustave
Thibon...”

✄ Revue de Presse

PARTIS POLITIQUES

Présent, 9/4/97, p. 1.

bolchévique et sioniste, mais avant tout sioniste”. “...Le parti de tous les premiers leaders, et
de presque tous les combattants” était le parti
bolchévique Mapam: “sur douze brigades qui
se battirent dans la Guerre d’indépendance de
1948 neuf étaient du Mapam. Un des chefs
était Rabin”. Hazan déclara: “Notre seconde
patrie est l’URSS”. La face “religieuse”: celle de
Zvi Kolitz [on parle de lui dans un autre passage de cette rubrique], décrite par Pierluigi
Battista (la Stampa, 18/7/97, p. 23). Cabaliste,
“anticommuniste viscéral”, pense que “la solution aux problèmes d’Israël sera surnaturelle”.
La face “nationaliste”: “toute cette terre est
nôtre”; “il n’y a pas d’arabes modérés”; “en
principe, l’arabe n’aspire pas à la paix comme
le juif, par exemple”; “nous n’avons pas le
choix, l’épée doit être toujours prête”.Interview
d’Ytzhak Shamir, (La Stampa, 31/8/97, p. 10).
• Guerriers d’Israël. “...une messe à la mémoire de Pétain avait été prévue jeudi 1er mai
en l’église parisienne Notre-Dame- des-Victoires
(...). Or, les paroissiens furent assez surpris à
leur arrivée de se trouver nez-à-nez devant une
quarantaine de jeunes des associations BétarTagar, mouvements de jeunesse juive proches
de l’enseignement de Zéev Jabotinsky (maître à
penser de la droite israélienne)... En effet, un
barrage
humain
s’était
formé
devant
l’entrée
de l’église pour
en em-

74

✄ Revue de Presse

pêcher l’accès... Après que les manifestants eurent obtenu l’annulation de la messe, l’officiant
fit référence à un certain monsieur Lehideux
(époux de Martine, vice-présidente du FN?) afin
d’organiser cette messe ultérieurement...
Souvent décrié jusque dans les instances communautaires, le Bétar-Tagar aura courageusement prouvé le 1er mai dernier, la détermination
du peuple juif à lutter contre toutes les formes
d’antisémitisme, de récupération déguisée, ou
de nostalgie malsaine. Comme le confirme Alex
Moïse, (un responsable du Likoud-France présent à la manifestation): “Certains parlent,
d’autres agissent; nous faisons partie de la seconde catégorie. Fidèles à l’enseignement de
notre mouvement, nous prouvons en Israël

comme en Diaspora que nos ennemis nous
trouveront toujours face à eux”.
Actualité Juive, n° 517, 8 mai 1997, p. 17.

• Tract distribué à Paris (sans commentaire!)
et publié par “Le Libre Journal” n° 131
(21/09/97, p. 2).

HISTOIRE

• Mérovingiens et Carolingiens. Catherine Garson sur Actualité Juive: “Ce méfait [l’expulsion des
juifs du diocèse d’Uxès en 558] comme bien d’autres, n’est rendu possible que par la totale obéissance des rois mérovingiens à l’Eglise (...). Avec les carolingiens les choses changent.
“...Charlemagne est considéré comme le protecteur des juifs. Mérite qui, il faut bien le dire, est, en
partie, dû à son père qui, dès la conquête de Narbonne, permet aux juifs de cette cité de posséder
des biens immobiliers. Cela, malgré les protestations du Pape Etienne III qui écrit à l’archevêque de
la ville: ‘Nous avons été frappés de douleur et tourmentés jusqu’à la mort quand nous avons appris
que la plèbe judaïque.... possède, tout comme les chrétiens du pays... des alleux (biens héréditaires)’. Mais ce type de protestation, Charlemagne, comme son géniteur avant lui, ne s’en soucie
guère. Il voit le profit qu’il peut tirer de la présence juive, surtout en matière commerciale (...) D’un
point de vue juridique, les lois édictées montrent l’ouverture de la Couronne: les juifs peuvent témoigner en justice, intenter des procès aux chrétiens, employer de la main-d’œuvre chrétienne [alias:
esclaves]. De plus, Charlemagne déclare que les juifs ne dépendent que de lui. C’est cette politique
que poursuit son fils et successeur Louis le Débonnaire (...) Cette politique en indispose plus d’un.
Notamment l’évêque de Lyon, Agobard, qui publie plusieurs lettres dont la plus connue est intitulée:
‘De l’insolence des juifs’. Mais l’agitation qu’il tente de susciter ne réussit pas à influencer un monarque qui a écrit à la communauté juive de Banyuis: ‘Quoique la leçon apostolique nous recommande de faire du bien aux adeptes de la foi, elle ne nous interdit pas de faire bénéficier les infidèles
de notre dévotion bienveillante; elle nous exhorte, bien au contraire, à nous inspirer respectueusement de la miséricorde divine et à ne faire aucune différence entre fidèles et infidèles’”.

• La campagne des associations juives (dont nous
avons fait état dans l’édition
italienne de Sodalitium n° 45
p. 65) pour obtenir des institutions publiques et privées
de nouvelles indemnisations
pour “les victimes de l’Holocauste” continue. Voyons-en
les développements.
• Assurances. “Des familles
de victimes de l’Holocauste
ont cité en justice sept com-

Actualité Juive, n° 522, 19/6/97, p. 20.

INDEMNISATIONS
pagnies d’assurances européennes - parmi lesquelles les
compagnies italiennes ‘Generali’ et ‘Riunione Adriatica di
sicurtà’ - en les accusant
d’avoir caché ou d’avoir accompli des irrégularités sur
des assurances-vie contractées entre 1920 et 1945.
L’action légale vise à obtenir
des dommages-intérêts pour
un montant de plusieurs milliards de dollars qui reste à

déterminer du point de vue juridique... Outre les compagnies italiennes ont été appelées aussi en cause des assurances françaises, allemandes
et autrichiennes”. (La Stampa,
1/4/97, p. 13). “Sur le litige
des assurances-vie stipulées
avec les Assicurazioni Generali avant la guerre mondiale
avec des clients morts ensuite
dans l’Holocauste et non encore payées, ‘si l’on n’arrive

75

lition de gouvernement) l’a
déclaré hier”. Le contentieux
entre Italie et Tchécoslovaquie
avait déjà été régularisé en
1966... La Stampa, 14/6/97, p. 10.
Conclusion du litige: mission accomplie. “Le fonds des
12 millions de dollars constitué par la société des Assi-

• Banques. Mai. Alors que la Suisse commence à payer, on menace les banques des autres
pays: “Nous exigeons la création d’une commission d’enquête internationale qui devra étendre
ses investigations à toute l’Europe et même aux
Etats-Unis” a déclaré [Avraham] Burg [de
l’Agence Juive] ... ‘Les biens volés... ne sont pas
seulement en Suisse, mais sont arrivés aussi en
Suède, France, Grande-Bretagne, Hongrie,
Pologne et Etats-Unis’ (...). Le Congrès Mondial
Juif (WJC) a défini comme étant “un document
historique” le rapport du Département d’Etat sur
la responsabilité de la Suisse, des Etats-Unis et
des autres pays en faveur de l’économie de
La Stampa, 9/5/97, p. 8.
l’Allemagne nazie....”.
Le même Burg a ajouté qu’il existe des responsabilités pour “Turquie, Argentine et
Italie. Concernant notre pays, l’or nazi provient des bijoux et obturations dentaires fondus en lingots, il finit aussi dans les coffres
de la Banque d’Italie et de la Banque commerciale italienne”
Il Giornale, 9/5/97, p. 17.
“Les banques suisses et de nombreuses entreprises ont contribué pour 118 milliards de
dollars alors que 71 autres milliards de dollars ont été promis par la Banque nationale
suisse” en faveur du fonds spécial pour les
victimes de l’Holocauste. Elie Wiesel a déclaré: “Espagne, Portugal, Suède et Turquie devraient faire de même”. “Wiesel a demandé
aussi que 70 millions de dollars en lingots
d’or suisse ou d’origine nazie conservés depuis un demi-siècle par la banque d’Angleterre et la Federal Reserve Bank de
Manhattan soient destinés aux survivants de
l’Holocauste”.
La Stampa, 10/5/97, p. 10.
Juillet: Vatican. Un rapport (de 1946) de
l’agent USA du Trésor E. Bigelow a été découvert “par hasard” aux Etats-Unis. D’après ce
rapport “deux cents millions de francs suisses
[auraient été] phagocytés par les coffres-forts
du Vatican durant la guerre et depuis disparus
dans le néant”. Le Vatican dément. Mais “il y
en a même qui se disent convaincus que les

curazioni Generali di Trieste
en mémoire de ses assurés
disparus dans l’Holocauste a
été présenté hier à Jérusalem
au cours d’une cérémonie qui
s’est déroulée à la Knesset...”. Avraham Ravitz a remercié les Assicurazioni
Generali pour le beau geste.
La Stampa, 12/11/97, p. 14.

✄ Revue de Presse

pas à une solution, je pense
porter la question devant la
Cour internationale de l’AIA’
citant en jugement l’Italie et la
république tchèque. Le président de la commission des finances de la Knesset, le député Avraham Ravitz (membre
du ‘Yahadut Hatora’, formation confessionnelle de la coa-

souterrains du Vatican aient jalousement
conservé jusqu’au trésor juif du Temple de
Jérusalem”.
Il Giornale, 23/7/97, p. 18.
Suisse. G. Krayer, au nom de l’ABS (Association des Banquiers Suisses) demande pardon en public, et rend publique une liste de
1756 comptes avec 1872 titulaires de comptes
qui ne donnent pas signe de vie depuis 1945.
L’Agence Juive a déclaré “insignifiante et
tardive” l’opération. Pour le Congrès Juif “ceci
n’est qu’un premier pas”. Le Centre Wiesenthal
regrette que dans la liste il y ait beaucoup de
non juifs, même des nazis, et se demande:
“qu’est-il advenu des coffres-forts?”. Le député
suisse Ziegler dit, reprenant un calcul de
l’Agence Juive, que les banques doivent payer
non 100 milliards (de lires) mais des dizaines de
milliers de milliards (cf. La Stampa et Il Giornale
du 24 et 25 juillet). Parmi les “victimes de l’Holocauste” qui avaient un compte en banque en
Suisse, apparaît le nom de l’ambassadeur USA
en Suisse, Madeleine Kunin (La Stampa, 27
juillet, p. 6). Entre-temps, les “survivants de
l’Holocauste” ont dénoncé à New York les
banques suisses (Il Giornale, 27/7/97, p. 16) et
le Président du Congrès Mondial Juif,
Bronfman, annonce que “nous assisterons à
l’écroulement du secret bancaire” helvétique (Il
Giornale, 30/7/97, p. 17).
Août: “Audience collective au tribunal de
Brooklin” au “maxi-procès” qui voit “18000
américains victimes de la Shoah coalisés pour
demander aux instituts de crédit suisses, par
l’intermédiaire d’un groupe nombreux d’avocats
astucieux, la restitution des biens qu’ils évaluent
à pas moins de 20 milliards de dollars”. Entretemps, un rapport des services secrets américains de 1946 accuserait le “Crédit Suisse”
d’avoir financé l’Allemagne (La Stampa, 1/8/97,
p. 9). En Italie, le ministre Ciampi a donné à
Tullia Zevi, en tant que présidente de la Communauté Juive, des biens non réclamés par des
juifs de Trieste. “Pour pouvoir les restituer, en
évitant toute difficulté bureaucratique, le

76

✄ Revue de Presse

Parlement a approuvé [au mois de juillet], sur
proposition du gouvernement une loi qui, entre
autres, établit un important principe: tous les
biens ‘... soustraits pour cause de persécution
raciale à des citoyens juifs, qu’il n’a pas été
possible de restituer aux propriétaires légitimes’,
et qui sont encore, à n’importe quel titre, à disposition de l’Etat doivent être octroyés à l’Union
des Communautés Juives” (La Stampa, 5/8/97,
p. 13). (Comme si les biens des citoyens catholiques morts sans héritiers devaient être octroyés au Vatican par une loi de l’Etat!).
Septembre: Le rabbin Hier du Centre
Wiesenthal de Los Angeles revient à la charge
avec le Vatican à propos des “biens de
900.000 juifs, gitans et serbes confisqués par
les nazis croates” qui auraient fini dans les
caisses du Vatican. Le représentant en
Europe du Centre Wiesenthal en a parlé personnellement avec Jean-Paul II. Hier a ajouté
que ce serait “une grave erreur” que de canoIl Messaggero, 11 septembre.
niser Pie XII.
Octobre: Pour le Congrès Mondial Juif Berne
devrait restituer entre deux et trois milliards de
dollars “le fruit de l’or que les nazis lui vendirent”.
La Suisse répond avoir déjà payé 100 milliards
de lires en 1946 aux Alliés (La Stampa, 8/10/97,
p. 10). “La représaille” ne tarde pas. La Morgan
Bank et l’UBS (Union de Banques Suisses)
avaient fait la meilleure offre à la ville de New
York pour la concession de lettres de crédit
(pour la valeur de “seulement” un million de dollars). Mais le réviseur des comptes de New York
s’appelle Alan Hevesi, il est juif, et il refuse, avec
l’accord du maire Giuliani de souscrire à l’accord. Malgré les protestations du Département
d’Etat américain, l’UBS est exclue de l’affaire.
(La Stampa et Il Giornale, 11 octobre). La Suisse
doit par conséquent mettre sur le marché 1400
tonnes d’or: “le bénéfice servira pour créer un
fonds de solidarité destiné aussi à indemniser les
juifs dont les comptes ont été confisqués par les
nazis” (La Stampa, 25 octobre, p. 1). On arrive
ainsi au terme provisoire de la capitulation helvétique, avec la publication des 14.000 autres
comptes courants qui dorment depuis 1945,
pour une valeur de 18 millions de francs suisses:
“la Suisse a mis à nouveau K.O. le mythique secret bancaire”. (Il Giornale, 30 octobre, p. 12).
• Biens immobiliers. Allemagne. “Trésor de
l’Holocauste: après Berne le scandale de Berlin.
Les juifs (beaucoup d’étrangers) revendiquent
maisons et œuvres d’art pour des milliards de
marks. D’après le ‘Spiegel’ les victimes de la
Shoah possédaient une grande partie de la ca-

pitale, mais Hitler et la DDR détruisirent les titres
de propriété”.
La Stampa, 18/5/97, p. 8.
Italie. “Comme la Suisse et d’autres pays européens, l’Italie aussi pourrait être rapidement
appelée à rouvrir de vieilles archives pour expliquer à sa communauté juive ce que sont
devenus les patrimoines et les biens immobiliers réquisitionnés dans les années 19391945 qu’elle gérait. C’est la conclusion principale du livre ‘Oro di razza’ présenté hier par
son auteur, le correspondant de l’Ansa à TelAviv, Furio Morroni”. Morroni estime à 800
milliards de lires le chiffre du remboursement,
malgré “environ quatre-vingt-dix dispositions
louables” d’indemnisations déjà effectués par
l’Etat italien!
La Stampa, 30/5/97, p. 8.
• Les dents: “La BBC accuse: Berne frappa
de la monnaie avec l’or des dents arrachées
aux juifs”. Les monnaies de 20 francs, seraient “un don classique pour le baptême
dans les pays occidentaux”. Il Giornale,
18/6/97, p. 20. “La Suisse a démenti avoir
frappé des monnaies d’or en utilisant les
prothèses dentaires des victimes des camps
d’extermination nazis. (...) Un porte-parole
du gouvernement de Berne a soutenu qu’il
existe des preuves que l’or utilisé pour la
production des monnaies remonte au début
de la guerre”. (Il Giornale, 19/6/97, p. 22).
• Travaux forcés: “Le Congrès Mondial juif
(...) a rendu public un document (...) selon lequel en 1942 le FBI savait que Berne internait
les réfugiés juifs dans des camps de travail
(...). ‘Ne faisons pas de confusion - a précisé
un porte-parole du gouvernement helvétique
- la Suisse n’a jamais forcé personne à venir
dans ces camps, qui n’étaient pas des lieux
de détention: les réfugiés y allaient spontanément s’ils ne savaient pas où aller, et en
échange de leur travail ils recevaient la nourriture et le logement avec une petite rétribuIl Giornale, 18/6/97, p. 20.
tion...”.
Un problème analogue s’est produit avec l’entreprise allemande Siemens, qui à l’occasion des
fêtes pour les 150 ans de sa fondation a été
contestée par les juifs. Hermann Franz, au nom de
l’entreprise, a demandé pardon pour les travaux
forcés qui se déroulaient pendant la guerre, mais il
a refusé de payer les indemnisations qu’on lui avait
demandées puisque “l’entreprise a déjà versé sa
contribution à un fonds créé dans ce but, il y a
déjà 40 ans”.
La Stampa, 13 octobre 97, p. 12.
• Ont demandé pardon aussi l’Ordre des Médecins
et le Syndicat de Police français, mais on ne sait s’il
y a déjà eu des demandes d’indemnisations.
La Stampa, 12/10/97, p. 8.

77

Vie Spirituelle

NOEL
Par M. l’abbé Giuseppe Murro

S

i l’on disait à un mourant: voilà, un médecin vient d’inventer un remède-miracle, je vais te sauver et tu retrouveras rapidement ta forme d’avant, quelle ne serait
pas la joie de ce malheureux en apprenant
l’heureuse nouvelle. Combien plus grande
fut la joie que les anges procurèrent aux bergers en leur annonçant la bonne nouvelle: le
Messie est arrivé. Le Dieu “qui renverse et
ressuscite” venait cette fois apporter une
aide si extraordinaire aux hommes, qu’elle
allait changer toute l’histoire de l’humanité.
Les hommes vivaient alors dans la barbarie: dans les chroniques de l’époque on lit
avec quelle cruauté étaient traités les vaincus,
les prisonniers, les malades, les enfants, les esclaves, les orphelins, les veuves; quelle haine
existait entre les nations et entre les hommes;
quel orgueil et quelle avarice il y avait dans la
vie de chaque jour, au point que les familles
elles-mêmes étaient divisées à cause du pouvoir ou de l’argent. César fut trahi et tué par
son fils adoptif qui lui était si cher.
Pour ce qui concernait le culte du vrai
Dieu, la situation était encore plus tragique:
les différentes divinités que les peuples adoraient étaient en général toutes plus mauvaises
les unes que les autres; en réalité elles
n’étaient rien d’autre que des inventions de la
fantaisie, des images de créatures capricieuses.
Alors que le monde et les hommes vivaient ainsi, le Seigneur pensa se faire
connaître aux hommes, pour apporter à
nouveau la lumière de la vérité à l’humanité
tombée dans un état aussi déplorable. Et
puisque Dieu est pur esprit et ne peut être
vu avec les yeux humains, Il pensa une
chose que Lui seul pouvait imaginer:
prendre la nature humaine, tout en restant
Dieu. De plus, afin que les hommes ne craignent pas ce Dieu fait homme, Il voulut
venir au monde comme tous les hommes,
mais en naissant d’une vierge.
De cette manière quiconque regarde
maintenant l’Enfant Jésus, n’a pas à craindre un Dieu prêt à le foudroyer, mais doit
admirer ce mystère, que tout le monde peut

saisir, mais que personne ne peut comprendre complètement: le Seigneur qui a
créé toutes choses, qui tient en vie toutes les
créatures, se fait petit comme un enfant, a
besoin de tout comme un enfant.
Mais si nous voulons en savoir plus, approchons-nous du lieu où Jésus est né; il s’agit
comme chacun sait de la grotte de Bethléem
et non du palais du roi Hérode, qui cependant
n’était pas loin. Jésus a voulu naître précisément là et il ne s’agit pas d’un hasard: Dieu
est Dieu, et rien n’arrive sans Sa permission.
Puisque les hommes vivaient mal, il fallait leur enseigner la vérité: Jésus le fit
d’abord par l’exemple et ensuite par l’enseignement, comme nous le lisons dans les
Evangiles. Si les hommes étaient cruels,
c’était parce qu’ils vivaient de manière
désordonnée, esclaves des passions, de l’orgueil, de l’avarice, de la sensualité.
L’orgueil est ce mouvement du cœur qui
consiste en un amour et estime de soi immodérés, qui fait que nous ne voulons dépendre
de personne, que nous craignons de nous voir
humiliés, et que nous recherchons ce qui nous
fait être estimés des autres. Jésus en naissant
se soumet aux lois des hommes: le recensement voulu par Auguste obligera en effet St
Joseph et la très Sainte Vierge à quitter leur
habitation pour aller jusqu’à Bethléem. Jésus
n’a pas voulu l’honneur du monde: Ses parents se virent refuser une place à l’hôtellerie;
le Roi du ciel et de la terre, venu donner Sa
vie pour le salut des hommes, a été méprisé
au point de devoir prendre comme demeure
celle des animaux. Loin de chercher l’estime
des hommes, Jésus naît dans l’obscurité: seuls
les bergers, avisés par les anges, viendront
adorer Dieu fait homme.
Après cet exemple, comment pouvonsnous conserver un cœur rempli d’orgueil et
de vanité, comment pouvons-nous regarder
la crèche et chercher encore l’estime et la
louange des hommes? Ecoutons au contraire
les paroles de Jésus: “Apprenez de moi que je
suis doux et humble de cœur” (Matth. XI, 29).
L’avarice est l’amour désordonné des richesses et des biens de ce monde. St Paul
nous avertit qu’elle est la source de tous les
maux: en effet combien cette passion ne produit-elle pas d’injustices, d’envies, de haines,
de procès, de conflits, d’animosité. Est avare
non celui qui possède les richesses, mais
celui qui les convoite: un riche peut en être
détaché, mais un pauvre peut être avare.
Jésus, venu pour guérir les passions des

78

hommes, a voulu naître dans la plus grande
pauvreté et dans l’absence de toute commodité, même les plus nécessaires pour tous les
hommes; ainsi Il ne naîtra pas dans une maison lui appartenant, Il ne trouvera pas l’hospitalité auprès d’aucun parent ou ami, mais
l’étable sera Sa première demeure sur la
terre. Certes ce ne sont ni les palais ni les
cours qui manquaient sur la terre: Son palais
sera au contraire l’étable, Son berceau sera
la paille, Ses vêtements seront de pauvres
linges, et Sa cour sera formée de bergers.
Jésus pouvait-Il nous enseigner mieux
que cela en quelle considération nous devons tenir les biens de ce monde? Si nous
avons encore notre cœur attaché aux biens
de la terre, rappelons-nous que les richesses
ruinent l’amour de Dieu, que nous devrons
de toute façon les quitter après cette vie,
que quiconque meurt avec cette affection
désordonnée ne peut entrer au Paradis.
Ecoutons les paroles de Jésus: “Bienheureux
les pauvres d’esprit, parce qu’à eux appartient le royaume des cieux” (Matth. V, 3).
La sensualité est l’amour désordonné du
plaisir des sens, qui naît de l’excès dans le
boire, dans le manger, dans le repos, dans les
aises, ainsi que des spectacles profanes. Jésus
est venu pour nous guérir aussi de cette maladie: Il naît dans la souffrance, durant la nuit,
dans la saison la plus froide, et venant de naître
Il est couché sur la paille. Quand un enfant
vient au monde, il est entouré des attentions
les plus tendres, au contraire Jésus veut naître
et mourir au milieu des souffrances. Un Dieu
souffre pour nous, pour nos péchés, et nous ne
voudrions jamais rien souffrir, nous voudrions
avoir toutes les commodités! Dieu aime la pureté, et Il est venu pour guérir la plaie de la
sensualité: ne devons-nous pas nous aussi désirer cette vertu? Avec quelle ardeur ne devonsnous pas chercher ou conserver la pureté tant
aimée de Dieu. Nous avons vu comment Jésus
fait homme, fait enfant, nous aime: comment
pouvons-nous refuser de L’aimer de tout notre
cœur? Il nous appelle maintenant ses frères,
ses amis, ses enfants: efforçons-nous d’en être
dignes. Et si le péché nous tient éloignés de
Lui, demandons-Lui pardon de toutes nos
forces, et Il nous obtiendra la grâce de persévérer. Ecoutons encore les paroles de Jésus:
“Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, parce
qu’ils verront Dieu” (Matth. V, 8).
Si nous voulons pénétrer dans le mystère
de Noël, ne nous arrêtons pas seulement à regarder l’Enfant-Jésus, comme firent le bœuf

et l’âne. Ecoutons Ses paroles, essayons de
suivre ses pas, et nous serons Ses dignes disciples. Dignes, parce que nombreux sont ceux
qui se disent chrétiens, mais qui vivent
comme les hommes avant la venue de Jésus
sur la terre. Dignes, parce que nous mépriserons les honneurs de ce monde, nous n’aurons pas le cœur tendu vers les biens terrestres, ni appesanti par la sensualité.
Et ainsi la fête de Noël ne sera pas seulement la fête de famille, la fête du repas avec
la bûche, mais sera la fête de Jésus, qui viendra dans notre cœur parce qu’Il l’aura trouvé
pur et semblable au Sien, parce qu’Il aura vu
que nous voulons imiter non Hérode ou les
scribes ou les pharisiens, mais les humbles
bergers, privés de tout mais pleins de Dieu.

Recensions

N

ous signalons aux lecteurs certains livres
que nous avons reçus à la rédaction:
* A BBÉ H ENRI D EEN . Le célibat des
prêtres dans les premiers siècles de l’Eglise. A
commander auprès de Forts dans la Foi, 16
rue des Oiseaux, 37000 Tours.
Nous avons déjà traité sur Sodalitium de
l’importante question du célibat sacerdotal,
lorsque le cardinal Stickler publia son étude
à ce sujet. Mais l’essai du salésien autrichien
sortit en italien. Le lecteur de langue française peut retrouver les mêmes arguments dans
l’excellent opuscule de l’abbé Deen, qui fut
publié suite à l’“encyclique” de Paul VI Sacerdotalis cœlibatus du 24 juin 1967. Comme
Stickler, et avant lui, l’Auteur soutient et défend remarquablement la thèse selon laquelle le “célibat ecclésiastique” (ou, mieux, la
continence des ecclésiastiques) n’est pas seulement une loi de l’Eglise latine, pour autant
que vénérable, mais plutôt une loi qui

79

conserve fidèlement “ce que les Apôtres ont
enseigné et que l’Antiquité elle-même a observé”, comme le soutenaient déjà les Pères du
Concile de Carthage en 390.
Malheureusement une grande ignorance
et une grande confusion subsistent sur cette
question, dues aussi au rôle néfaste des
“grands dictionnaires” catholiques de la première moitié de notre siècle. La souche de
cette série d’articles encyclopédiques trompeurs est le célèbre Dictionnaire de Théologie
Catholique (DTC) de 1905. La valeur du
DTC varie beaucoup suivant les rédacteurs
des différentes rubriques: malheureusement,
celle sur le célibat fut confiée à un mauvais
auteur, Vacandard. L’abbé Deen fait justice
des erreurs de Vacandard et de ses émules.
Oui, parce que si les dictionnaires sont sans
doute très utiles, ils peuvent être aussi dangereux, en favorisant la paresse intellectuelle
des théologiens et des lecteurs qui se contentent de reprendre, copier, répéter et prendre
pour argent comptant ce qu’a écrit tel auteur
de tel fameux dictionnaire. “La Théologie
(même la théologie positive) consiste, au
moins parfois, à réfléchir, et pas seulement à
répéter”, disait finement le Père Guérard des
Lauriers. Beaucoup, hélas, se sont limités à
répéter... les erreurs de Vacandard.
L’abbé Deen prouve donc, sur la base de
la Sainte Ecriture et des anciens documents
ecclésiastiques, que l’obligation de conserver
la chasteté absolue pour les diacres, les
prêtres et les évêques est un précepte apostolique, c’est pourquoi ceux d’entre eux qui recevaient les ordres sacrés en étant déjà mariés, devaient se séparer de leurs épouses.
L’église byzantine, toujours esclave du pouvoir politique et jalouse de l’Eglise romaine,
rompit avec la tradition apostolique en accueillant les lois impériales de Justinien (528530) au synode in Trullo de 692. L’Eglise n’a
jamais accepté ce synode jusqu’à Vatican II,
qui ne représente certainement pas l’Eglise!
Par une habile œuvre de falsification, les byzantins limitèrent (sans supprimer du tout) la
tradition apostolique sur la continence ecclésiastique, imités en partie en cela par Vatican
II qui permet aux diacres l’usage du mariage.
Nous recommandons donc vivement aux lecteurs ce court mais dense livret, d’autant plus
utile à notre époque, dans laquelle un “cardinal” Martini préconise à court terme la suppression de la loi du célibat ecclésiastique.
* YVES CHIRON. Veilleur avant l’aube. Le
père Eugène de Villeurbanne. (Clovis) et

Padre Pio. Le stigmatisé. Perrin, 1994 (éd.
italienne: Padre Pio. Una strada di misericordia. Paoline, 1997).
Nous présentons deux livres d’Yves
Chiron, un auteur lié à la Fraternité Saint Pie
X dont les livres sont cependant publiés également par de grands éditeurs, comme celui
sur Padre Pio édité chez Perrin et, en italien,
par les éditions Paoline ultra-progressistes.
La biographie du Père Eugène s’insère dans
le climat d’historicisation du “traditionalisme”. Les premiers chefs de file sont en grande majorité décédés (même si sont encore
parmi nous, entre autres, le Père Barbara,
l’abbé de Nantes et le Père Vinson, ainsi que,
parmi les plus jeunes, Dom Gérard), et leurs
mémoires, leurs biographies ou la publication
de leurs écrits inédits sont publiés (dans le cas
de l’abbé de Nantes on a pas attendu sa mort
pour en publier les mémoires). Les capucins
(de facto) de Morgon ont ainsi commandé à
Chiron la biographie du fondateur. Nous
avons connu le Père Eugène et avons admiré
sa vie spirituelle vraiment franciscaine. Nous
ne pouvons toutefois pas en dire autant quant
à l’absolue fermeté doctrinale, puisque sa
fondation se place aux côtés de la Fraternité
Saint Pie X et, qui plus est, du côté gauche.
Sur le sedevacantisme, seulement une allusion, concernant le Père Bernard du SacréCœur (Julio Aonzo), qui quitta la communauté du Père Eugène pour ce motif (à la p.
465, et non 463 comme cela est indiqué par
erreur dans l’index). Une allusion aussi au
Père Guérard des Lauriers à propos de la
fondation dominicaine (de facto) résidant
maintenant à Avrillé (p. 433). Le rôle du Père
est réduit à avoir donné une fois l’habit religieux aux trois premiers aspirants dominicains, un rôle de second plan par rapport à
celui de Dom Gérard, du P. Eugène et
d’Ecône, qui les accueillit en 1978 pour leurs
études. En réalité le Père Guérard fut leur
point de référence et leur enseignant durant
plusieurs années, jusqu’à ce que lui-même les
envoie à Ecône, croyant ingénument pouvoir
maintenir les contacts avec eux: la Fratenité
accepta les candidats du Père Guérard, quitte
à interdire ensuite tout contact entre le théologien dominicain et ses jeunes élèves. Nous
rappelons cet épisode qui fut l’une (ni la première ni la dernière) des croix que le Père
Guérad porta durant sa longue vie, et des déceptions qu’il eut de la part des hommes.
Le livre sur Padre Pio fait connaître au
grand public l’œuvre de Giuseppe Pagnossin

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(+1987), qui dans sa vie s’occupa d’abord de
défendre Padre Pio, et ensuite Mgr Lefebvre. Nous sommes vraiment surpris que les
éditions Paoline aient publié ce livre, sans
doute original et intéressant pour ceux qui
ne connaissaient pas la documention de
Pagnossin. Une curiosité: à la p. 344 (éd. italienne) sont indiqués comme étant amis
entre eux et disciples du Padre Pio “l’écrivain Pierre Pascal et l’avocat Umberto
Ortolani”. Le premier, bibliothécaire au
Séminaire français de Rome, fut maurrassien et lefebvriste, mais aussi... évolien; le
second, intime du cardinal Lercaro (père de
la réforme liturgique) sera un membre de
pointe de la Loge P2 de Gelli. On est surpris
de trouver un lien même ténu entre des personnages si différents: l’homme est un animal étrange (et le monde est petit!).

Lectures spirituelles conseillées

C

es textes que nous vous recommandons
sont des classiques de la spiritualité catholique, d’une grande profondeur spirituelle et malheureusement parfois inconnus; ils
sont utiles tant pour la lecture spirituelle que
pour la méditation.
ST LOUIS-MARIE GRIGNION DE MONTFORT
“L’amour de la Sagesse éternelle”, 134 p. 60F.
ST ALPHONSE DE LIGUORI “Considérations
sur la Passion de Jésus-Christ”, 123 p. 48F.
PERE LOUIS DE LA PALMA “La Passion
du Seigneur”, 256 p. 75F.
S T T HOMAS M ORE “La tristesse du
Christ”, 215 p. 135F.
Vous pouvez commander ces livres soit
chez DPF - BP 1 -86190 Chiré-en Montreuil
soit DFT - BP 28 - 35370 Argentré-du-Plessis.

Vie de l’Institut

D

epuis le dernier numéro de Sodalitium
il s’est écoulé tant de temps que les lecteurs voudront bien nous excuser si nous
nous étendons un peu longuement dans
cette rubrique!
Ordinations. Le 14 juin Mgr Dolan est
venu à Verrua Savoia. L’évêque a donné les
ordres mineurs, béni et imposé l’habit religieux à Sven Lehouck et conféré le diaconat
à l’abbé Carlos Ercoli. Le lendemain il a procédé à des Confirmations. Mais cet événement est désormais passé au second plan
après l’ordination sacerdotale de l’abbé
Ercoli. En effet, le 6 octobre l’abbé Paul
Schoonbroodt, curé de Steffeshausen, est arrivé parmi nous. Du 6 au 11 octobre il a prêché les Exercices Spirituels aux membres de
l’Institut présents, et en particulier à l’ordinand. Le lendemain, 12 octobre, fête de la
Patronne de l’Argentine, Notre-Dame de
Lujan, Mgr Dolan (Mgr Mc Kenna était dans
l’impossibilité de venir) a conféré l’ordination sacerdotale à l’abbé Ercoli, au cours
d’une magnifique cérémonie magistralement
dirigée par l’abbé Cekada, à l’issue de laquelle ont eu lieu les Confirmations. Nombreux
étaient les hôtes de tous les centres d’Italie,
de France et de Belgique - parmi lesquels
l’abbé Medina venu de Bruxelles - , qui se

sont rendus à Verrua pour fêter le nouveau
prêtre, le septième de l’Institut. L’abbé
Carlos Augusto Ercoli est né le 8 mars 1972 à
Buenos Aires en Argentine. Après avoir fréquenté le Lycée militaire Generale San
Martin de 12 à 17 ans, il est entré au séminaire de La Reja (de la Fraternité Saint Pie X)
après avoir fait le mois des Exercices de Saint
Ignace. En mai 1989, il quitta la Fraternité
Saint Pie X avec les abbés Morello et Medina, et 20 autres séminaristes. Il poursuivit
ses études avec le Père Morello, d’abord à
Lujan, puis de 1990 à 1992 à Molinari (Cordoba), et enfin, à Guadalajara au Mexique.
Depuis janvier 1994 l’abbé Ercoli nous a rejoints à Verrua où il est entré dans l’Institut.
A Verrua, l’abbé Carlos continue maintenant
ses études et, en même temps, nous aide pour
le ministère en Italie. Le futur, si Dieu veut,
l’attend en Argentine, quand nous trouverons celui qui le remplacera... En attendant,
l’ordination de l’abbé Ercoli nous permettra
dans un bref délai d’envoyer l’abbé Stuyver
en Belgique, pour commencer l’apostolat de
l’Institut dans ce pays.
Séminaire Saint Pierre Martyr. Trois
nouveaux séminaristes sont entrés en septembre, deux sont partis (parmi lesquels l’un
poursuit ses études chez l’abbé Sanborn).

Prions Dieu de susciter de nombreuses vocations, masculines et féminines.
Entrées dans l’Institut. Le 5 mai, fête de
St Pie V, à Verrua Savoia, Sven Lehouck est
entré dans l’Institut et le 17 août, à Raveau,
Monsieur Jean Michel y est également entré.
Avec ces entrées, les membres de l’Institut
sont désormais 17. Le 26 avril nous avons fêté
notre Patronne d’une manière particulière:
nous avons en effet reçu le scapulaire de
Notre-Dame du Bon Conseil, scapulaire institué par Léon XIII et dont nous parlerons
dans un prochain numéro de Sodalitium.
La licéité des consécrations épiscopales:
débat entre l’abbé Belmont et l’abbé
Ricossa. Nous en avons parlé dans l’éditorial. Les personnes qui désirent recevoir les
études de l’abbé Ricossa en réponse à l’abbé
Belmont peuvent écrire à Sodalitium.
Apostolat estival. Comme il est désormais
de tradition, nous avons centré le travail estival sur les Exercices Spirituels et les œuvres
pour la jeunesse. Cinq sessions d’Exercices de
St Ignace, cette année aussi: deux à Raveau,
en français, prêchées par l’abbé Murro, l’abbé
Cazalas et l’abbé Stuyver, deux à Verrua, en
italien, prêchées par l’abbé Nitoglia et l’abbé
Ricossa, et une à Verrua pour les membres de
l’Institut, prêchée par l’abbé Schoonbroodt,
pour un total de 64 participants. Le camp
d’été Saint Louis de Gonzague a eu lieu,
comme d’habitude à Raveau, réunissant sous
la direction de l’abbé Giugni, du 8 au 23
juillet, des enfants français, belges et italiens.
La méthode de la Croisade Eucharistique est
toujours excellente, et personne ne s’est fait
mal, sauf le directeur de la colonie, accidenté
lors d’un malencontreux choc durant un
match de foot avec les garçons de Raveau.
Don Ugolino, bien que handicapé, a prêché
les Exercices chez un prêtre ami, et a ensuite
été opéré du genou: espérons qu’il se rétablisse complètement. La colonie pour les fillettes
dirigée par l’abbé Murro a changé de lieu: des
collines de Verrua (trop fréquentées par les
moustiques, aux dires de certains) aux montagnes de Villard Laté, près de Briançon, en
France. Le Villard a été aussi le point de départ du camp itinérant pour adolescents, dirigé par l’abbé Cazalas. A propos de l’abbé
Cazalas, voilà ce qu’il vient de nous écrire
concernant son apostolat: “Cher Monsieur
l’abbé... Avant les grandes vacances, le dimanche 18 mai, jour de la Pentecôte, les
Communions solennelles: six communiants et
communiantes ont renouvelé les promesses

Les enfants du camp de la Croisade, lors
de la visite d’un château

de leur Baptême après une retraite de 3 jours.
Durant les vacances, le camp de garçons (à
partir de 14 ans) s’est déroulé pour la 3ème
fois, du 16 au 23 août, au Villard-Laté, au pied
du Massif des Ecrins. Tous les jours, après la
Sainte Messe, randonnée en montagne, ou visite de monuments, ou pèlerinage. Aide de
l’abbé Carlos. Si vous le jugez bon, vous pourriez inciter à réserver la semaine du 16 au 23
août de l’été prochain, car cette année, nous
étions 8... Depuis que je suis revenu à Tours,
le 27 octobre, Première Communion de
Michel et Angélique de La Fonchais dans la
petite chapelle des Dauges à Chassenon (chez
eux)...”. L’abbé achève sa lettre en prospectant plusieurs centres à desservir. A suivre.
Nouvelles des différents centres d’apostolat. Le premier avril a été signé un bail
pour un nouveau local dans la via Ripagrande, à Ferrare. Depuis les travaux battent leur plein (?), mais ne sont pas encore
terminés, pour installer une belle chapelle
dans l’antique capitale da la Maison d’Este.
Un vif remerciement aux volontaires qui ont
aidé aux travaux. Des réparations ont été
faites dans les chapelles de Turin et Verrua
(table de communion, autels latéraux, humidité des murs). On a repris la célébration de
la Messe à Milan, en espérant qu’elle sera
régulière. La capitale ambrosienne était
bien représentée cet été aux Exercices!
Voyages. L’abbé Ricossa s’est rendu à

82

Tours (du 11 au 14 avril), pour rendre visite
au R. P. Barbara et passer une journée avec
l’abbé Thomas Cazalas, le premier prêtre de
l’Institut à vivre hors de la maison-mère. Un
autre voyage, en Argentine, est prévu pour
le mois de décembre avec l’abbé Ercoli, qui
célébrera ainsi dans sa patrie sa première
messe solennelle. L’abbé Giugni a profité de
la messe à Cannes pour rendre visite à deux
prêtres du Sud-Est de la France: le P. Vinson, le 10 avril, et le P. Avril le 12 mai.
Centro librario Sodalitium. Si le bulletin a tant de retard la faute en est... au directeur! Mais aussi au Centro librario qui nous
a considérablement occupés. Après le succès
de l’édition italienne de Mystères et secrets
du B’naï B’rith, d’Emmanuel Ratier, nous
avons pris notre courage à deux mains, et
décidé de publier deux livres: les célèbres
Homélies contre les juifs de St Jean
Chrysostome et la version italienne de
Histoire juive et judaïsme. Le poids de trois
millénaires, d’Israël Shahak. Prochainement
sera publié, toujours d’Emmanuel Ratier,
Les guerriers d’Israël, qui sera ainsi le cinquième ouvrage édité par Sodalitium (le
premier étant celui de l’abbé Cekada).
Conférences et manifestations. Le cycle
de conférences de l’abbé Nitoglia pour
l’année 1997-98, qui a lieu à l’oratoire du
Sacré-Cœur à Turin, a pour thème, cette
année, La philosophie politique traditionnelle
d’Aristote et de St Thomas comparée à la philosophie politique moderne (Machiavel). Le
24 mai, à l’Hôtel De la Ville de Ferrare,
l’abbé Francesco Ricossa, le Professeur
Agostino Sanfratello et le Docteur Lastei ont
présenté au public le livre d’Emmanuel
Ratier, Mystères et secrets du B’naï B’rith,
édité en italien par le Centro librario
Sodalitium. Le Dr Pucci Cipriani, directeur
de la revue Controrivoluzione a introduit le
débat. Le 17 octobre, l’Associazione ‘Amici
di Sodalitium’ et l’Alleanza Sociale Italiana
ont organisé à Rome une conférence sur le
thème: Les transplantations d’organes sontelles vraiment un acte de solidarité comme on
veut nous le faire croire? La réponse de la
science et de la Foi. Les conférenciers étaient
le Professeur Luigi Gagliardi, Médecin chef,
l’abbé Francesco Ricossa, et Nerina Negrello,
de la Ligue contre le prélèvement des organes.
Parmi les intervenants, plusieurs médecins et
scientifiques qui ont enrichi le débat de leurs
interventions. Les mêmes associations ont
également organisé une conférence sur le

L’ordination sacerdotale de l’abbé Ercoli:
l’imposition des mains

thème: Actualité de Pie XII. Conférenciers:
l’avocat Giorgio Angelozzi Gariboldi (Une
défense de la mémoire historique de Pie XII)
et l’abbé Curzio Nitoglia (La philosophie politique d’Aristote et de St Thomas dans le magistère de l’Eglise de Léon XIII à Pie XII). La
conférence a eu lieu à Rome le 5 décembre.
L’abbé Nitoglia - toujours - a présenté à
Turin, le 21 novembre, le livre de St Jean
Chrysostome Homélies contre les juifs édité
par le Centro librario Sodalitium. La soirée a
été organisée par le Centro culturale l’Araldo.
Le 18 octobre, l’abbé Ricossa a tenu une
conférence sur le thème Les raisons de la foi
catholique dans la société contemporaine dans
la salle de la bibliothèque communale de
Ceccano (Frosinone). Merci à Stefano Gizzi
d’avoir préparé cette rencontre très réussie,
annoncée dans un article du quotidien local
Ciociaria Oggi. Ce même journal a amplement parlé de la conférence dans son édition
du 21 octobre. Des conférences de présentation du livre d’Israël Shahak, qui auront lieu
à Alexandrie (12 décembre), Gênes (17 décembre) et Legnano sont aussi en préparation. De même, nous comptons poursuivre le
cycle des conférences romaines en 1998: la
première, sur l’évolutionnisme, devrait avoir
lieu le 17 janvier via Fracassini 27; conférenciers: le Pr Sermonti et l’abbé Ricossa.
Sodalitium a aussi participé à la conférence
Répression des idées et démocratie totalitaire
sur le cas Maggi, organisée par le Comitato di
solidarietà pro detenuti politici qui s’est déroulée à Milan le 20 novembre. Les amis de
Sodalizio Cattolico ont distribué un tract,
dans le centre-ville de Ferrare, le 9 novembre, contre le “mea culpa” de Jean-Paul
II suite au colloque romain sur l’“antijudaïs-

83

me” de l’Eglise. Enfin, signalons la bénédiction des nouveaux locaux de Villastellone
(Turin) de l’entreprise Meat-Doria (10 avril),
celle des tombes des victimes de la RSI au cimetière de Turin, le 20 avril, et la célébration
d’une Messe de Requiem à Rovegno
(Gênes), tristement célèbre par le camp d’extermination tenu par les partisans communistes durant la dernière guerre, à la demande de l’association Amici di Fra Ginepro.
Ils parlent de nous. Deux revues de la
Fraternité Saint Pie X ont fait référence à
Sodalitium sans que cette référence doive
être placée dans la rubrique: “ils parlent mal
de nous”. Il s’agit de la revue parisienne
Certitudes, dirigée par un prêtre de la
Fraternité, et du bulletin officiel du district
de l’Amérique du Sud, Jesus Christus.
Certitudes (n° 25, juin 1997) publie un article
d’Yves Chiron, L’utopie de Jean XXIII. A la
p. 48, l’auteur cite les articles de Sodalitium
dédiés à Jean XXIII, en ajoutant: “sans être
d’accord avec la position théologique de cette
revue, organe de l’Institut Mater Boni Consilii
(refus d’être en communion avec Jean-Paul
II), on peut trouver dans cette longue série sur
Jean XXIII (qui sera recueillie en volume)
nombre de faits intéressants et d’analyses”.
Sur Jesus Christus, le supérieur du district,
Xavier Beauvais, en publiant l’article de
l’abbé Nitoglia sur Julius Evola, écrit: “nous
remercions la direction de cette revue de nous
avoir autorisés à le publier [il parle “de l’excellent article du P. Nitoglia sur le sujet”]
même si nous devons avertir que nous ne
pouvons pas approuver la guerre que cette
revue et ses auteurs ont faite et font contre
Mgr Lefebvre, la Fraternité et Campos, ni encore moins leur position en faveur d’un certain sedevacantisme. Dans ce cas concret
nous nous limitons à apprécier l’article du P.
Nitoglia” (p. 9). De notre côté, nous remercions Yves Chiron et l’abbé Xavier Beauvais
de leur courage et de leur correction. Le fait
qu’ils aient clairement exprimé leur désapprobation sur nos positions ne nous offense
nullement, et nous apprécions le fait qu’ils
aient rompu la consigne pratique du silence
qui pesait sur nous et notre travail.
Sodalitium est maintenant connu même
de la presse non spécialisée. Un article de Il
Foglio (7 novembre 1997, p. 3) dans l’article
Quelles sont (et non seulement catholiques)
les racines de l’antisémitisme, rapporte “l’hypothèse extrême” de la “revue intégraliste
Sodalitium” selon laquelle ce serait aux juifs

à demander pardon pour les “manifestations
d’antichristianisme intervenues dans l’histoire, à commencer par le crucifiement de NotreSeigneur Jésus-Christ (déicide)”. L’hebdomadaire L’Espresso fait un peu de confusion
dans son numéro du 6 novembre. Parmi les
opposants à la politique de Jean-Paul II
concernant le judaïsme, il prend notre directeur et un père de famille de quatre enfants
pour des prêtres “lefebvristes”! La référence
concerne la manifestation de : Sodalizio
Cattolico à Trente de l’année dernière. Le
quotidien de la Ligue du Nord La Padania a
publié, le 12 septembre, une interview
(concernant le Jubilé) de l’abbé Buzzi (de la
Fraternité) et de l’abbé Ricossa (de
l’Institut) qualifiés toutefois de prêtres
“schismatiques” (ce qui probablement, pour
les partisans de la Ligue, est un compliment).
Mais la pensée de l’abbé Ricossa a été mal
présentée: en effet, si nous n’aimons pas l’aspect œcuménique du Jubilé wojtylien, nous
ne voulons pas pour autant apporter de l’eau
au moulin laïciste qui critique l’Année Sainte
avec les vieux arguments de l’anticléricalisme libéral. Une partie de l’interview de
l’abbé Ricossa à La Padania a été reprise par
le quotidien romain Il Messaggero du 13 septembre 1997. Grand merci au Libre Journal
d’avoir signalé Sodalitium dans son n° 131 du
21 septembre, p. 2.
Sur Pagine Libere (n° 1, janvier 1997, pp.
43-44), Fausto Belfiori parle du livre d’E.
Ratier, Misteri e segreti del B’nai B’rith, édité
par notre Centro Librario, dans un article
dédié à cette loge juive et intitulé In Gold we
trust. Une recension du livre de Ratier a été
également publiée par l’agence d’informations Dejpress (via Pironti 35 a, Avellino), n°
14, 15 septembre 1997. La revue argentine
Nuestra lucha (n° 12, octobre-décembre
1996) signale Sodalitium. Le bulletin interne
de Inter multiplices una vox (via Battisti 2,
Torino) recense le n° 44 de Sodalitium, à la p.
23. La revue de Brescia Chiesa viva (via
Galilei 121, Brescia) reprend souvent les articles de l’abbé Nitoglia publiés sur Sodalitium. Dans le dernier numéro (le 288, octobre 1997) l’abbé Villa publie en avant-première la recension de l’abbé Nitoglia du livre
d’Israël Shahak: Storia ebraica e giudaismo. Il
peso di tre millenni, édité par le Centro librario Sodalitium. La revue allemande Kyrie
Eleison (n° 2, avril-juin 1997, pp. 44-95) a repris aussi l’article de l’abbé Giugni Saint Pie
V, le Pape de la Sainte Messe.

84

Ils parlent mal de nous. Dans le numéro
précédent (n° 44), vous trouverez une réponse à l’article de “Dionisius” contre la
thèse de Cassiciacum et ses tenants. L’article
en question a été publié à l’origine par la
revue française Courrier de Rome et traduit
ensuite en italien (avec des corrections, suppressions et ajouts) par la revue romaine Sì
sì no no. Les deux publications (en général
le Courrier de Rome se contente de traduire
les articles de Sì sì no no) sont contrôlées
par la Fraternité Saint Pie X. Ceci démontre
que la Fraternité constate que désormais la
tactique du silence à notre égard n’est plus
possible, et alors que certains sont plus ouverts à la discussion, d’autres au contraire
préfèrent l’invective. Avec surprise, nous
devons insérer dans cette rubrique la revue
véronaise Civitas Christiana (via Marsala
16, Verona), à laquelle ont également collaboré des membres de l’Institut. Les amis véronais ont fait une belle recension du n° 44
de Sodalitium. Mais ils ont cru opportun
d’exprimer une sévère critique à l’égard de
l’article de l’abbé Murro sur le magistère en
réponse à l’abbé Marcille: “Sans vouloir
nous mêler des accusations émises par l’abbé
Murro, on peut regretter dans le second ar-

ticle une certaine aigreur, tout à fait injustifiée
entre des personnes qui certainement aiment
et cherchent Dieu, aigreur qui remplit toute
l’intervention et l’accusation de “mauvaise
foi” à l’égard des rédacteurs des articles du
combattif périodique romain [Sì sì no no].
Pour autant que soit indispensable la netteté
des positions quand la vérité est en jeu, dans
son for intérieur, aucun de nous ne peut
ignorer le ‘nolite judicare’ de Jésus” (Civitas
Christiana, nn° 7-9, fév.-juillet 1997, p. 91).
Nous ne prétendons pas être exempts de critiques (même si la rubrique “revues et
livres” de Civitas Christiana avertit: “plutôt
qu’exprimer des jugements, nous entendons
informer les lecteurs et les stimuler à prendre
contact avec les revues recensées”). Encore
faut-il que la critique soit fondée. En l’occurence, elle ne l’est pas, et nous défions
Civitas Christiana de prouver que nous
avons porté sur l’abbé Marcille un jugement
de mauvaise foi. La meilleure preuve en est
dans la lettre que l’abbé Marcille lui-même
a adressée à l’abbé Murro, en le remerciant
de son article critique, et sans déplorer la
moindre injustice à son égard. Nous souhaitons que celui de Civitas Christiana ne soit
qu’un faux pas isolé, dû à un excès de zèle.

DISPONIBLES AUPRES DE NOTRE REDACTION
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85

Une autre attaque vient des revues sedevacantistes La Hosteria Volante (C.C. 700,
La Plata, Argentina) et Einsicht (de Munich
en Bavière). La revue argentine (n° 47, p. 8,
fév. 1997), reprenant la revue allemande (n°
4, déc. 1995) affirme: 1) que le P. Guérard des
Lauriers divisa le front sedevacantiste en inventant la thèse Pape materialiter/Pape formaliter, 2) qu’il “désavoua presque complètement” cette thèse “peu de temps avant sa
mort” 3) mais qu’“aujourd’hui les clercs - execôniens - de Verrua Savoia (Italie) défendent
avec véhémence cette position insensée, en la
transformant en une composante constante de
leur ‘depositum’”, 4) que pour cette raison
“on ne peut recourir à ce groupe pour une solution de la crise de l’Eglise”. Il y aurait à préciser sur chaque point. Nous nous limiterons à
démentir la nouvelle selon laquelle Mgr
Guérard désavoua la Thèse de Cassiciacum
avant de mourir, parce que ce mensonge a été
reproduit (même si c’est sur un ton dubitatif)
par le P. Vinson dans sa Simple Lettre (n°
106, p. 2). Le P. Guérard examina, c’est vrai,
la possibilité de repenser la Thèse comme
n’étant plus adaptée à décrire la situation actuelle de l’Autorité de l’Eglise, mais conclut
de cet examen que la Thèse restait encore la
seule explication cohérente avec le dépôt de
L’ordination sacerdotale de l’abbé Ercoli:
les Litanies des Saints

la foi. Cela ne nous surprend pas que les héritiers de Disandro, en Argentine, et les allemands de Einsicht n’approuvent pas la Thèse:
leur position philosophique antithomiste ne
leur permet absolument pas.
Cette année aussi Sodalitium a été mentionné dans l’Antisemitism world report
1997 pour l’Italie, dans la rubrique Religion:
“Le périodique Sodalitium - écrit le Rapport
après avoir parlé de la manifestation de
Trente sur Saint Simonin - est publié 4 fois
par an par l’Institut Mater Boni Consiglii
[sic] de Verrua Savoia, près de Turin, un institut fondé par un petit groupe qui s’est séparé de la Fraternité sacerdotale Saint Pie X,
qui maintenant a un centre en France et ouvrira un centre en Argentine (voir: France).
L’édition italienne de Sodalitium, distribuée
surtout dans le centre-nord du pays, avait
3.000 abonnés en 1996 (une diffusion approximativement supérieure à 1.000 exemplaires pour l’édition française). Sa ligne politique unit l’antisémitisme [nous démentons!] à l’antisionisme et l’opposition à
Israël. Il est durement opposé à l’attitude actuelle de l’église envers les juifs, et publie régulièrement des articles sur le déicide, sur les
liens entre la Maçonnerie et le Judaïsme, sur
l’homicide rituel “commis par les juifs”. Le
Rapport parle aussi des recensions favorables faites en Italie au livre de Ratier,
Misteri e segreti del B’nai B’rith.
Avvenire, le quotidien de la Conférence
épiscopale italienne, a mené une enquête sur
les “traditionalistes” confiée à Luigi Geninazzi.
Le premier point (le second est consacré à la
Fraternité, le troisième aux “indultistes” et le
quatrième aux groupes proches de TFP) est
dédié à l’Institut Mater Boni Consilii (12 juillet
1997, p. 16). Avvenire publie trois articles: un
reportage de Geninazzi (qui fut notre hôte à
Verrua) intitulé: Dans le fortin des traditionalistes. A Verrua Savoia parmi ceux qui jugent
les lefebvristes trop de gauche, un commentaire
de Pietro Coda (Mais la Révélation ne se paralyse pas dans une forme historique) et une intervention du GRIS (L’alarme du GRIS: ils
sont un danger). Il est regrettable que
Geninazzi (et à travers lui Avvenire) n’ait pas
saisi une occasion: celle de présenter l’Institut
tel qu’il est réellement, en discutant sur les problèmes doctrinaux qui nous séparent, au lieu
de faire l’habituelle caricature folklorique à laquelle nous sommes habitués. Le sujet a cependant intéressé, puisque s’est ouvert un
débat sur Avvenire dans la rubrique Lettres au

86

Directeur. Le 17 juillet a été publiée une réplique de l’abbé Ricossa (qui souligne ce que
Geninazzi a écrit de vrai et de faux) et une réponse de ce dernier. Quelques jours après, un
autre échange “du tac au tac” entre l’abbé
Ricossa et, cette fois, le directeur d’Avvenire
(avec aussi la lettre d’un prêtre). Le 26 juillet
est publiée la lettre de Paolo Maggi. Il écrit,
entre autres: “Moi aussi, ensuite, je suis allé à
Verrua Savoia et j’ai rencontré l’abbé Francesco
Ricossa, qui m’a fait l’honneur de son hospitalité. Je dois dire, à l’honneur de la vérité, que
l’Institut Mater Boni Consilii n’est pas, en toute
rigueur, sedevacantiste, étant donné que ses
membres n’entendent pas procéder à un nouveau conclave. Comme chercheur spécialisé
dans les nouveaux mouvements religieux je
pense - et je le dis aux amis du GRIS cités dans
les articles - que les ‘mouvements ultratraditionalistes italiens’, auxquels on fait référence, ne
sont pas un danger de la même manière que certains mouvements religieux d’aujourd’hui et
que, surtout, ils ne sont pas à inscrire avec les
‘nouvelles religions’ (comme au contraire beaucoup le font) mais qu’ils font plutôt partie d’une
phénoménologie complexe et presque inextricable interne au catholicisme”. Le 8 août, encore une suite à la polémique. Le Gris nous a en
effet accusés de collaborer avec un groupe sectaire de Chieti (l’Ordine Missionario per la salvezza delle anime). Un lecteur de Chieti (défavorable à ce groupe) écrit, entre autres: “On
doit enfin dire que s’il est vrai que les ‘traditionalistes’ des différentes tendances ne cherchent
pas l’appui de groupuscules et de sectes pseudocatholiques, il est cependant certain que certains
de ces groupes se réfugient dans ces organisations ‘traditionalistes’; ceci est témoigné par
l’abbé Ricossa et par le fait que l’Omsa, la secte
à laquelle fait référence l’enquête de Geninazzi,
après avoir été larguée par des sedevacantistes
[c’est-à-dire pour le lecteur d’Avvenire,
l’Institut] s’est réfugiée dans les bras (ignorants?) des prêtres lefebvristes du ‘prieuré
Madonna di Loreto’ de Spadarolo de Rimini;
comme il apparaît clairement du même bulletin
officiel ‘La tradizione cattolica’...”. L’Institut,
dans cette affaire, n’a pas à avoir honte. Nous
avons uni la charité à la prudence et à la fermeté: charité, quand nous étions ignorants des
doctrines du groupe, prudence en cherchant la
vérité dès les premiers soupçons, fermeté
jusqu’à refuser l’administration des sacrements, dès que nous avons connu la vérité. (Il
nous semble au contraire que les membres de
l’Omsa assistent souvent aux messes parois-

L’ordination sacerdotale de l’abbé Ercoli

siales et que les obsèques religieuses ne leur
sont pas refusées par le clergé diocésain).
Quant à la Fraternité Saint Pie X, qui maintenant assiste le groupe de Chieti, ignore-t-elle
ses erreurs doctrinales? Malheureusement,
nous tenons pour sûr qu’elle ne les ignore pas.
Pour finir en beauté, citons l’allusion à
l’Institut faite par Mgr Giuseppe Chiaretti, archevêque de Pérouse, lors d’une émission télévisée du 8 juin et rapportée par Annie Cagiati,
de l’Association Chrétiens contre l’Antisémitisme dans sa lettre à Avvenire: “Il est vrai
qu’il existe encore aujourd’hui des groupes religieux qui continuent à penser de cette façon
[c’est-à-dire à la façon de Mgr Mattioli], mais il
s’agit de groupes plus lefebvriens que
Lefebvre, groupes qui sont évidemment en dehors de l’Eglise ou à ses marges”.
Précisions. Suite à ce que nous avons écrit
sur le numéro 43 de Sodalitium à propos du
Dr Agnoli et Jean XXIII, des lecteurs ont
pensé, nous approuvant ou nous désapprouvant, que nous entendions affirmer que le Dr
Agnoli avait plagié les écrits de Sodalitium
sur Jean XXIII. Nous tenons à préciser que
nous n’avons jamais affirmé une chose semblable. Nous avons soutenu que les positions
d’Agnoli sont une nouveauté dans les milieux
de la Fraternité Saint Pie X, milieux liés (au
moins en paroles) à Jean XXIII (comme le
démontre encore aujourd’hui le blason de
Jean XXIII repris comme emblème par la
Fraternité sur un dépliant de la même société). Comme nous l’avons écrit, Sodalitium se
réjouit de cette influence positive. Il regrette,
c’est vrai, que l’illustre chercheur n’ait pas estimé opportun de citer nos études sur Jean
XXIII, ni la traduction italienne de Misteri e
segreti del B’nai B’rith (qu’il cite seulement
dans l’édition française). Libre à Agnoli de
ne pas le faire, libre à nous de le regretter...

87

Autre précision. Récemment est paru,
émanant d’une institution qui se trouve à
Chaillac (France), un écrit sur l’œuvre de
Mgr Thuc dans lequel on parle abondamment de Sodalitium et de l’Institut. Nous
avons déjà précisé par le passé, et nous le répétons maintenant, que nous n’avons rien à
voir avec ce groupe, et avec d’autres
groupes semblables cités dans ledit écrit.
Dernière précision. Après l’assaut du
campanile de St Marc à Venise, le quotidien
romain Il Tempo, dans un article de
Gianandrea Zagato (A Vérone on parle de
Nazisme) a prétendu voir un lien entre les
sécessionistes vénitiens et le Comité Principe
Eugenio de Vérone. Dans ledit article un
certain Luigi Pasero faisait des déclarations
délirantes contre le groupe véronais, se qualifiant comme dirigeant du groupe traditionaliste piémontais Sodalitio. La réponse de
notre directeur, l’abbé Francesco Ricossa,
fut immédiate et publiée sur Il Tempo du 17
mai 1997 (p. 134), où l’on démentait tout lien
entre Sodalitium et le fantomatique Sodalitio
du mystérieux M. Pasero.
Baptêmes. Le 13 avril, l’abbé Francesco
Ricossa a baptisé à Tours Claude Delville.
L’abbé Giuseppe Murro a baptisé à Annecy
William Waizenegger, le 15 mai, et Samuel
Waizenegger le 21 septembre. Les deux enfants sont cousins, fils des frères jumeaux
Jacques et Alexandre, et de leurs épouses respectives Marie Lilia et Carole. L’abbé Ricossa
a baptisé à Annecy, le 31 août, son neveu
Sergio (deuxième enfant de Luca et Nadia
Ricossa), et le 6 septembre, à Maranello,
Carla Casati Rollieri, la première arrière-petite fille de nos chers amis Alberto et Adriana
Senni Buratti. Le 4 août l’abbé Nitoglia a baptisé, à Iotto, Chiara Durando (septième enfant de Marco et Anna Durando) et, le 21
septembre, à Verrua, la petite Gretha, première de Massimo et Cinzia Malacarne. Le 4
avril à Dendermonde (Belgique), l’abbé
Geert a procédé à son premier baptême.
Mariage. Le 5 juillet, dans l’église NotreDame du Vaucluse à Grasse, l’abbé Nitoglia
a béni le mariage de Jérôme Cioccagnini et
d’Anne-Marie Vidal. Tous nos vœux aux
époux et à leurs familles.
Anniversaires. Le 6 septembre l’abbé
Philippe Guépin a fêté à Nantes le 20ème anniversaire de son sacerdoce. L’abbé Cazalas
représentait le P. Barbara ainsi que tout
notre Institut. C’est une très belle chose de
fêter aussi les anniversaires de mariage par la

célébration d’une Messe d’action de grâces.
Les époux Severino ont fêté à Verrua, venant
de loin, leur 10ème anniversaire de mariage
le 28 juin; le 10 septembre (avec deux jours
d’avance), à Loro Ciuffenna (Arezzo) les
époux Ricossa et Rennella, ont fêté respectivement leur 40ème et 33ème anniversaire de
mariage.
Premières communions. Deux premières
communions à Ferrare, le 21 septembre,
précédées d’une petite retraite la veille, et
une à Zele (Belgique) le 6 avril.
Défunts. Le 3 avril est décédée à
Avigliana (Turin), l’artiste-peintre Wally
Toselli, veuve Corradini; parente de l’abbé
Ricossa, elle a reçu de lui les derniers sacrements. Le 8 avril l’abbé Giugni a célébré les
funérailles de Roger Gastin à La Fare Les
Oliviers. A son fils Gérard et à toute sa famille, nous adressons la promesse de nos
prières. Le 14 avril, dans la chapelle Saint
Michel de Tours, l’abbé Cazalas a célébré les
funérailles de Madame Marie Hily, épouse
du neveu du P. Barbara, décédée des suites
d’un accident, après avoir reçu les saints sacrements. La famille Hily a toujours été très
proche du P. Barbara, qui a été très éprouvé
par ce deuil, comme par la grave maladie de
son neveu, qui a précédé de peu le décès de
son épouse. Toutes ces croix ont été acceptées et embrassées avec un esprit profondément chrétien. A Monsieur Sauveur Hily et
au P. Barbara vont les condoléances de
l’Institut et la promesse de nos prières pour
le repos de l’âme de Madame Hily et la santé
de son époux. Un autre deuil a frappé la
communauté de Tours (outre celle de
Bruxelles, où vivait la défunte): le 7 septembre, est décédée Lucienne Malré, née
Bosard. Elle était la mère de Sœur MarieBernadette, qui aide le P. Barbara à Tours.
Personne de grande foi, elle a été assistée
dans sa maladie, supportée chrétiennement,
par l’abbé Medina. Récemment encore elle
avait partagé notre joie, en assistant, à
Steffeshausen, à l’ordination sacerdotale de
l’abbé Stuyver qui était sous-diacre à sa
messe solennelle de funérailles célébrée à
Drogenbos par l’abbé Schoonbroodt. L’Institut adresse ses religieuses condoléances à
sa famille. Nous rappelons aussi le décès de
Madame Ida De Jorio, en août dernier à
Avellino et celui de Madame Marie-Renée
Fresneda le 20 novembre à Bordeaux. Nous
recommandons ces fidèles, unis à tous les fidèles défunts, aux prières de nos lecteurs.

CENTRES DE MESSES
FRANCE
Annecy: 11 avenue de la Mavéria. Tél.:
04.50.57.88.25. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 10 h. Confessions à 9 h.
Lyon: Tél.: 04.78.42.14.79. Ste Messe le 2ème
et 4ème dimanche du mois, à 17h.
Confessions à partir de 16h30.
Cannes: Chapelle N.D. des Victoires. 4 rue
Fellegara. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 10h15. Tel.: 04.93.68.10.85.
Tours: Chapelle St Michel. 29 rue d’Amboise. Ste Messe tous les dimanches à
10h30. Tel.: 02.47.39.52.73.
Commercy: chez M. l’abbé Petit. 12 rue de
Lisle. Ste Messe tous les dimanches à 11h.
ITALIE
Verrua Savoia (TO): Istituto Mater Boni
Consilii - Località Carbignano, 36. Tél. de
l'Italie: (0161) 83.93.35 - Ste Messe: en semaine à 7h30. Salut du Saint-Sacrement:
tous les vendredis à 21h. Heure Sainte: le
premier vendredi du mois à 21h.

Maranello (Modène): Villa Senni. Strada per
Fogliano. Tél. de l'Italie: (0536) 94.12.52.
Ste Messe tous les dimanches à 11h.
Ferrare: Ste Messe tous les dimanches du
mois. Via Ripagrande 104/A. Pour toute
information, téléphoner à Verrua Savoia.
Valmadrera (Lecco): via Concordia, 21. Tél.
de l'Italie (0341) 58.04.86. Ste Messe le 1er
et 3ème dimanche du mois à 10h. Confessions à 9h30.
Rome: Via Pietro della Valle, 13/b. Ste
Messe le 1er et 3ème dimanche du mois à
11h. Pour toute information, téléphoner à
Verrua Savoia.
Florence: via Ciuto Brandini 30, chez Mlle
Liliana Balotta. Pour toute information,
téléphoner à Verrua Savoia. Ste Messe le
1er et 3ème dimanche du mois à 18h15.
Confessions à 17h30.
Milan: Pour toute information, téléphoner à
Verrua Savoia.

Turin: Oratoire du Sacré-Cœur, via Thesauro
3/D. Dimanches: Confessions à 8h30. Messe
chantée à 9h. Messe basse à 11h15. Tous les
jeudis et les premiers vendredis du mois:
Messe à 18h15. Confessions à 17h30.
COMMENT NOUS AIDER
- Il n'y a pas d'abonnement à “Sodalitium”. Ce périodique est envoyé gratuitement à tous ceux
qui désirent le recevoir. Nous demandons aux personnes qui, pour un motif quelconque, ne désirent pas le recevoir, de nous le faire savoir.
- L'Institut Mater Boni Consilii et son périodique “Sodalitium” n'ont pas d'autres ressources
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LOIRE. CCP n° 2670 37 W DIJON
• ASSOCIATION MATER BONI CONSILII - Mouchy - Raveau 58400 - LA CHARITE SUR
LOIRE. Compte CREDIT LYONNAIS n° 790 74 U - Rib 78 - code bancaire 30002

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LE “RETOUR A L’ENVOYEUR”
“Sodalitium” Periodico
Loc. Carbignano, 36.
10020 VERRUA SAVOIA (TO)
presso CMP TORINO NORD
Tel. 0161.839.335 - Fax 0161.839.334

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SCONOSCIUTO - Inconnu
TRASFERITO - Transféré
DECEDUTO - Décédé
INDIRIZZO - Adresse:
INSUFFICENTE - Insuffisante
INESATTO - Inexacte
OGGETTO - Object:
Rifiutato - Refusé