Anno XIV n. 1 - Maggio 1998 - Sped. a. p. - art. 2 - comma 20/c, Legge 662/96 - Filiale di Torino - Organo ufficiale del Centro Librario

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N° 4 6
Edition française - Mai 1998

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“Sodalitium” Périodique - Bulletin Officiel de l'Institut Mater Boni Consilii - Loc. Carbignano, 36 - 10020 VERRUA
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Sommaire

Editorial
La voix du Pape
“Je suis prêt à mourir pour la cause de Dieu et de son Eglise”. Vie de St Thomas Becket
Aspects contemporains du Judaïsme: Mondialisme, Ploutocratie, Franc-Maçonnerie
Alliance... maçonnique? ou la dérive de la TFP
L’Osservatore Romano
La Papauté matérielle
RECENSIONS: La destruction du Temple chez M. Blondet
Une insurrection catholique
Traditionalisme
Nous signalons…
Vie de l’Institut

Editorial

L

e prochain numéro de Sodalitium sera
dédié, s’il plaît à Dieu, à la mémoire
du Pape Pie XII, qu’on a voulu à nouveau mettre au banc des accusés pour les
événements de la dernière guerre; déjà, vous
pouvez lire (dans la rubrique L’Osservatore
Romano), un commentaire du document du
Vatican sur la “Shoah”, et vous pouvez commander à nos bureaux le supplément “La
revue de presse de Sodalitium” qui rapporte,
entre autres nouvelles intéressantes, une
chronique des faits relatifs à ce grand Pape
de notre siècle.
C’est bien, encore une fois, la ligne de
notre revue: fidélité absolue à l’Eglise fondée
sur Pierre et ses successeurs dans le Primat.
Le sang de St Thomas Becket, versé pour la
défense des droits de Dieu et de Son Eglise,
crie encore aujoud’hui vers nous, nous poussant à demeurer intégralement fidèles à ce
même Dieu et à cette même Eglise. De
même que le saint archevêque de Canterbury lutta, en son temps, contre les ennemis
de l’Eglise, qui voulaient l’asservir au pouvoir laïc, de même nous luttons de nos jours

p. 2
p. 3
p. 4
p. 24
p. 41
p. 54
p. 60
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p. 73
p. 74
p. 76
p. 79

pour la liberté et l’exaltation de cette Eglise,
attaquée de toutes parts par l’ennemi que
Mgr Jouin, approuvé par les Papes, appelait
la “judéo-maçonnerie”. Dans ce but, nous
avons réédité le livre d’Arthur Preuss Etude
sur la Franc-Maçonnerie américaine, traduit
en son temps par la R.I.S.S., et nous nous
employons à dénoncer “les infiltrations ennemies dans l’Eglise”, même si, pour cela,
nous sommes contraints de mettre en garde
contre des mouvements, tels que la T.F.P.,
qui, sur bien des sujets, ont été ou sont encore proches de notre bataille.
La série d’articles de M. l’abbé Sanborn
consacrés à la Thèse de Cassiciacum ne sortent pas de ce cadre “romain”. C’est par fidélité au magistère de l’Eglise que nous ne pouvons pas reconnaître à Jean-Paul II l’autorité
pontificale: cela voudrait dire nier pratiquement l’infaillibilité du Pape et de l’Eglise (M.
l’abbé Murro va répondre prochainement
aux opinions extravagantes que Mgr Williamson a publiées, à ce propos, dans Le Sel de la
terre, n° 23). Mais c’est aussi par fidélité à
l’Eglise indéfectible qu’il faut tenir que les
occupants des sièges épiscopaux (à Rome
comme ailleurs) gardent une succession matérielle qui assure précisément, de ce point de
vue, l’indispensable indéfectibilité et visibilité

Sur la couverture: Le martyre de St Thomas Becket dans la cathédrale de Canterbury.
Miniature du XIIIème siècle. (Voir article p. 4).

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de l’Eglise. Non, l’Eglise n’est pas morte, elle
ne peut pas mourir. Cette position, illustrée
pour la première fois par le Père Guérard des
Lauriers, nous permet d’éviter les écueils de
Charybde et Scylla des erreurs opposées, sur
lesquels beaucoup de “traditionalistes” ont
fait naufrage, comme nous le montre l’histoire de ce mouvement dont nous parlons aussi
dans les recensions.
Le but du démon est précisément de
nous faire croire que c’en est fini pour l’Eglise, alors que l’ancienne Synagogue - qui a refusé Jésus-Christ et sa divinité - s’efforce, 50

ans après la restauration de l’Etat Juif que
les légions romaines avaient détruit totalement en l’année 70, de rebâtir le Temple qui
avait péri dans les mêmes circonstances tragiques. Caïphe aurait-il eu raison? JésusChrist était-Il un “imposteur”? Voilà ce
qu’on voudrait nous faire croire, dans les paroisses modernistes, dans les écoles républicaines ou “catholiques”, dans les tribunaux
de la police de la pensée... Mais le Christ-Roi
et Son Eglise sortiront victorieux comme au
jour de la Résurrection, même de cette dernière terrible tentation.

La voix du Pape
CONTRE L’AMÉRICANISME

L

e principe des opinions nouvelles (...) peut se
formuler à peu près en ces termes: pour ramener plus facilement les dissidents à la vérité catholique, il faut que l’Eglise s’adapte davantage à la civilisation d’un monde parvenu à l’âge d’homme et
que, se relâchant de son ancienne rigueur, elle se
montre favorable aux aspirations et aux théories
des peuples modernes. Or, ce principe, beaucoup
l’étendent non seulement à la discipline, mais encore aux doctrines qui constituent le dépôt de la foi.
Ils soutiennent en effet qu’il est opportun, pour gagner les cœurs des égarés, de taire certains points
de doctrine comme étant de moindre importance,
ou de les atténuer au point de ne plus leur laisser le
sens auquel l’Eglise s’est toujours tenue.
Il n’est pas besoin de longs discours, cher Fils,
pour montrer combien est condamnable la tendance de cette conception.
(...) Qu’on se garde donc de rien retrancher de
la doctrine reçue de Dieu ou d’en rien omettre,
pour quelque motif que ce soit; car celui qui le ferait tendrait plutôt à séparer les catholiques de
l’Eglise qu’à ramener à l’Eglise ceux qui en sont séparés. Qu’ils reviennent, rien, certes, ne Nous tient
plus à cœur; qu’ils reviennent, tous ceux qui errent
loin du bercail du Christ, mais non par une autre
voie que celle que le Christ a lui-même montrée.
(…) Le dessein des novateurs est encore plus
dangereux et plus opposé à la doctrine et à la discipline catholiques. Ils pensent qu’il faut introduire
une certaine liberté dans l’Eglise, afin que la puissance et la vigilance de l’autorité étant, jusqu’à un
certain point, restreintes, il soit permis à chaque fidèle de développer plus librement son initiative et
son activité. Ils affirment que c’est là une transformation nécessaire, comme cette liberté moderne
qui constitue presque exclusivement à l’heure actuelle le droit et le fondement de la société civile.

Il importe donc davantage de signaler une
opinion dont on fait un argument en faveur de
cette liberté qu’ils proposent aux catholiques. Ils
disent à propos du magistère infaillible du
Pontife romain que, après la définition solennelle
qui en a été faite au Concile du Vatican, il n’y a
plus d’inquiétude à avoir de ce côté, c’est pourquoi, ce magistère sauvegardé, chacun peut maintenant avoir plus libre champ pour penser et agir.
Etrange manière, en vérité, de raisonner; s’il
est, en effet, une conclusion à tirer du magistère
de l’Eglise, c’est, à coup sûr, que nul ne doit chercher à s’en écarter et que, au contraire, tous doivent s’appliquer à s’en inspirer toujours et à s’y
soumettre de manière à se préserver plus facilement de toute erreur de leur sens propre.
Ajoutons que ceux qui raisonnent ainsi
s’écartent tout à fait des sages desseins de la Providence divine, qui a voulu que l’autorité du
Siège Apostolique et son magistère fussent affirmés par une définition très solennelle, et elle l’a
voulu précisément afin de prémunir plus efficacement les intelligences chrétiennes contre les périls du temps présent. La licence confondue un
peu partout avec la liberté, la manie de tout dire
et de tout contredire, enfin la faculté de tout apprécier et de propager par la presse toutes les
opinions, ont plongé les esprits dans des ténèbres
si profondes que l’avantage et l’utilité de ce magistère sont plus grandes aujourd’hui qu’autrefois
pour prémunir les fidèles contre les défaillances
de la conscience et l’oubli du devoir.
(…) Il n’y a qu’une Eglise, une par l’unité de
la doctrine comme par l’unité du gouvernement,
c’est l’Eglise catholique; et parce que Dieu a établi son centre et son fondement sur la chaire du
bienheureux Pierre, elle est, à bon droit, appelée
Romaine, car là où est Pierre, là est l’Eglise (St
Ambroise, in ps. XI, 57).
Léon XIII, “Testem benevolentiæ”, 22-1-1899

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Hagiographie

“J’accepte la mort au nom de
Jésus et de l’Eglise”. Vie de
SAINT THOMAS BECKET,
ARCHEVEQUE DE
CANTERBURY
TROISIEME PARTIE: MARTYR DE LA LIBERTE
DE L’EGLISE.
Par M. l’abbé Ugolino Giugni

L’assemblée du clergé à Westminster en 1163

L

’année 1163, comme nous l’avons vu dans
la précédente partie de cette étude, se termina avec la consécration de deux évêques et
fut la dernière année d’une certaine tranquillité
pour Becket, puisque les signes de la bataille
s’entrevoyaient désormais comme très
proches. Mais les adversaires n’étaient plus les
mêmes: “Deux années de pénitence et d’exercices de l’esprit, deux années d’abnégation et
de mortification, deux années de vie sainte et
exemplaire ornée de toutes les vertus du cloître
et corroborée de tous les bénéfices des activités
du travail et de la fatigue, avaient renforcé et
revigoré Becket. Du vif chancelier il ne restait
plus rien, l’ardeur du chevalier plein d’entrain,
le luxe du splendide baron, tout avait disparu.
La grâce avait changé entièrement cet homme;
il avait tourné tout amour, toute force, toute
pensée vers l’Eglise de Dieu, il avait recueilli
toute affection en Jésus-Christ. Quand le roi
Henri II osa faire revivre en lui-même Guillaume le Roux, il se trouva face à Anselme ressuscité dans la personne de Thomas qui soutint
valeureusement la lutte” (1).
Mais quelle était l’attitude de Thomas
Becket et celle du roi Henri II? “En se référant au droit coutumier et à d’autres cas précédents (la common law), le roi voulait restaurer dans l’Eglise anglaise la domination
de la couronne, limiter et tenir en échec la
juridiction ecclésiastique, en l’assujettissant
au tribunal royal, et tenir sous le contrôle du
roi les appels adressés à la curie.
L’archevêque au contraire n’hésita pas à
soutenir les droits et les libertés ecclésiastiques, jusqu’alors obtenues ou conquises sous

le roi Etienne, et à donner toujours plus de
place au droit canonique général introduit
aussi en Angleterre depuis le Décret de
Gratien (1139-40). Alors que pour l’archevêque le droit canonique avait une part importante, pour le roi, qui suivait l’exemple de
Frédérique Ier, le droit romain rénové était
plus important, même si au dehors on voulait
faire croire qu’il s’agissait seulement de restaurer les coutumes juridiques locales. Un choc
frontal était donc inévitable et il devait être
d’autant plus rude et dramatique dans la mesure où tous les deux, tant le roi que l’archevêque, se considéraient comme les défenseurs
du droit juste et vrai, et que tous deux étaient
prêts à employer pour leurs idéaux suprêmes
leur vive intelligence respective, l’art diplomatique, une volonté tenace, combative même,
en recourant à l’aide de tous les moyens intellectuels, matériels et personnels, que l’état et
l’Eglise mettaient à leur disposition” (2).
Une des premières étincelles qui alluma
la querelle fut le cas d’un chanoine du nom
de Philippe de Broc de Berford. Celui-ci
était accusé de l’assassinat d’un soldat; jugé
par le tribunal ecclésiastique compétent il
fut absout, les preuves de sa culpabilité
n’existant pas. Le juge royal du comté, par
vieille rancune avec le chanoine en appela
au roi. D’après le droit on ne peut être jugé
Saint Thomas Becket

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deux fois pour le même délit et de Broc, en
tant que prêtre, se refusa à comparaître devant le juge laïc. Thomas Becket, avec tout
le clergé qu’il représentait, soutint le prêtre
en s’opposant à la prétention du roi. Henri
II voulait que de cet événement résultât une
prééminence du pouvoir civil sur le pouvoir
spirituel. Le chanoine fut appelé à Canterbury: cependant il ne fut plus jugé pour
l’homicide, mais dut s’excuser pour les injures que dans son indignation il avait adressées au juge du comté; il perdit en outre ses
prébendes pour deux ans et fut condamné à
s’exiler d’Angleterre. Le “cas de Broc” eut
de longues séquelles d’ordre juridique
concernant les compétences respectives. Il
prépara les esprits à la discussion sur le droit
et la liberté de l’Eglise qui s’ensuivit et qui
éclata plus violemment à Westminster (1er
octobre 1163) durant l’assemblée royale à
laquelle Henri II convoqua tous les évêques
du royaume (3). Le prince déplora la criminalité croissante du clergé et l’indulgence
des tribunaux ecclésiastiques. Il prétendit
que le for de l’Eglise soit mis entre les mains
des officiers royaux et que, une fois jugé par
le for ecclésiastique, le coupable soit à nouveau appelé en jugement face au tribunal
civil et qu’un ministre du roi soit présent au
tribunal ecclésiastique pour pouvoir s’emparer immédiatement de l’accusé sans que
celui-ci réussisse à “échapper à sa justice”.
Les évêques se réunirent pour délibérer
sur la réponse à donner au roi. Celui qui
conseillait modération et indulgence à cause
de la “perversité des temps”, se heurta à la
fermeté de l’archevêque de Canterbury qui,
parlant au nom de tout le clergé qu’il représentait, rappela comment « la liberté ecclésiastique ne dut pas périr par la main même
des évêques qui avaient le devoir de la garder et de la défendre et que “dans les jours
de combat, dit St Jérôme, on doit rester
ferme dans la foi sans s’inquiéter de la tempête. Tout pilote est capable de naviguer
avec les vents favorables, mais le vrai pilote
se voit dans les tempêtes, comme affirmait St
Antoine”. Au souverain en outre il dit que
puisque le sacerdoce constituait un peuple
saint, séparé du peuple et consacré à Dieu, il
devait être jugé avec les lois propres de
l’Eglise qui savait bien récompenser les bons
et punir les mauvais. Et puisque le roi du sacerdoce était Dieu, ainsi la loi et la peine
étaient-elles spirituelles, c’est-à-dire ne portaient pas de mutilations ou démembrements

ou marque de feu. (…) Il eut été honteux et
déplacé de supporter que des mains à Dieu
consacrées et qui peu auparavant serraient
entre leurs doigts le Rédempteur et en bénissant représentaient le Sauveur du monde,
maintenant liées représenteraient un abject
brigand… Et serait-il convenable que la
hache tranche ces mêmes mains qui peu de
temps avant avaient béni le roi au nom de
Dieu? On admettait que si quelqu’un dégradé et privé des privilèges sacerdotaux, pour
un nouveau délit dut être puni, la cour laïque
le jugerait, et c’est dans ce sens qu’on trouve
dans le canon le tradendum curiæ, puisque
dans ce cas-là, la peine infligée à celui-ci
n’était pas infligée à un clerc mais à
quelqu’un du peuple » (4).
Henri avec ruse sembla donner raison à
ses arguments mais demanda si les évêques
étaient au moins disposés à promettre d’observer en tout les coutumes royales. La réponse quasi unanime fut qu’ils l’auraient
promis mais avec la clause “salvo ordine
nostro” (5). Le roi prétendit voir un piège
dans cette réponse et se fâcha profondément; en proférant des menaces il quitta
l’assemblée sans même saluer les évêques.
Avant de partir le roi avait intimé à Thomas
de « “renoncer aux châteaux et aux biens
reçus quand il était chancelier”. Le saint ne
se fit pas prier et renonça immédiatement,
prouvant ainsi que seule la conscience le faisait résister aux prétentions royales contre
l’Eglise, non l’intérêt ou sa propre utilité,
qu’il perdait et cédait sans regret » (6).
Le soir même Henri II rencontra Becket
poussé par un reste de cette amitié qui les
avait liés précédemment; ils chevauchèrent
tous les deux côte à côte en parlant ensemble. Le roi traita l’archevêque d’ingrat et
d’ennemi. Ce dernier se défendit en lui faisant remarquer que le devoir et la conscience l’obligeaient à obéir d’abord à Dieu plutôt
qu’aux hommes: “Sire, vous savez combien
je vous ai été fidèle, même si de vous je ne
pouvais m’attendre qu’à une récompense
terrestre; voyez donc comment avec combien
plus de diligence je dois servir Dieu qui me
donnera une récompense éternelle… vous
êtes mon seigneur mais Il est mon Seigneur
et le vôtre… Au jour du jugement nous serons jugés tous les deux comme serviteurs du
Seigneur et l’un ne pourra pas répondre
pour l’autre”. “Je n’ai pas besoin de sermons
- répliqua le prince - et je ne suis pas venu ici
pour les entendre de votre part. N’êtes-vous

6

pas le fils d’un de mes vassaux?”. “Oh! mon
roi, c’est vrai que je ne suis pas issu de lignée
royale; mais St Pierre à qui le Christ daigna
donner les clefs du ciel et l’autorité sur toute
l’Eglise n’était pas d’origine illustre” répondit humblement l’archevêque. “C’est bien
vrai - répliqua Henri - mais il mourut pour
son maître”. A ces mots toute la foi et la charité du saint s’enflammèrent et son âme
s’élança dans l’avenir, et avec une phrase
prophétique il dit: “Oh oui! Moi aussi quand
sera venu le temps je mourrai pour mon
maître”. Henri resta froid à cette profession
d’espérance et de foi; au contraire il lui reprocha d’avoir trop confiance en lui-même.
« Sire je n’ai pas d’autre confiance que dans
le Seigneur, parce qu’il est écrit “malheur à
l’homme qui se confie en l’homme”. Je suis
prêt à présent, comme je fus toujours prêt, à
faire toute chose pour votre honneur et
selon votre désir, [étant] saufs toujours les
droits de mon ordre » (7). Le roi resta ferme
en voulant le serment sans la clause, chose à
laquelle Thomas ne pouvait consentir; il s’en
sépara donc toujours plus en colère.
Les constitutions de Clarendon
Après ces événements les esprits furent
très troublés; on craignait la colère du prince
et ses funestes conséquences. Certains évêques essayaient de convaincre Becket de
conjurer, par sa prompte soumission la tempête qui se déchaînerait sur tout le clergé. Ils
lui suggérèrent que la prudence est la voie la
plus certaine pour la sécurité et que pour éviter un plus grand mal, on devait renoncer
même aux droits les plus sacro-saints.
Plusieurs s’éloignèrent de l’archevêque de
Canterbury craignant pour eux-mêmes au
cas où le roi les aurait vu traiter avec le
Primat, d’autres comme Roger d’York et
Arnaud de Lisieux pactisèrent avec le roi.
Les esprits étaient donc divisés: et Becket se
trouvait toujours plus seul, peu lui restèrent
secrètement fidèles. « Le saint éprouvait de
la douleur dans son âme du fait de tant de
bassesse, il en avait une très grande douleur
puisqu’il savait clairement qu’il y avait peu à
espérer de ces mercenaires. Ce fut alors qu’il
se mit à chercher du réconfort hors du royaume et qu’il écrivit au Pape Alexandre et à
plusieurs prélats en racontant les douleurs de
l’Eglise d’Angleterre et en les conjurant de
l’aider et de le conseiller. (…) Le Pape
Alexandre fut touché par le récit des “graves

anxiétés et amertumes qui affligeaient l’archevêque”… et lui écrivit en employant tous
les arguments possibles pour le réconforter»
(8). A la pusillanimité des évêques s’ajouta la
calomnie des seigneurs et des nobles déjà ennemis de Becket qui profitèrent de cette occasion pour aigrir l’âme du souverain envers
son ancien chancelier. Un abbé, pour ébranler la fermeté de Becket, lui dit qu’il avait
reçu ordre du Pape de faire tout son possible
pour le convaincre de consentir aux désirs du
roi, puisque le prince avait promis à certains
cardinaux de n’avoir aucune intention de
nuire aux intérêts de l’Eglise.
Ce fut ainsi que “le primat, fatigué par
les représentations de ses amis, et les menaces de ses ennemis, entraîné par un prétendu avis du Souverain Pontife, et par l’assurance que Henri se contenterait du seul
honneur de la victoire, se rendit chez le roi à
Woodstock, et lui offrit de faire la promesse
d’observer les coutumes, en omettant la
clause qui avait occasionné tant de débats”
(9). D’après Balan Thomas Becket promit
d’observer les coutumes royales de bonne
foi (bona fide) et ajouta: “Qu’il serait luimême fidèle à la parole donnée”.
“Becket s’imaginait sans doute que le monarque se serait contenté de la démarche généreuse qu’il venait de faire, et que, fort de la
parole donnée du prélat, il pouvait se présenter devant les barons et les seigneurs, sans
avoir à rougir du prétendu affront que lui,
Henri II, croyait avoir reçu dans l’assemblée
de Westminster; mais soit que ce prince fût
mal conseillé par ses flatteurs, qui s’étaient
déclarés les ennemis du primat, soit qu’il voulût humilier ce pontife, dont la fermeté était
le principal obstacle à ses projets iniques
d’envahissement et de domination, soit qu’il
se plût à opprimer l’Eglise, et à fouler aux
pieds ses immunités, ses intérêts et ses droits,
toujours est-il que, mu par l’un de ces motifs
ou par tous ensemble, il exigea une rétraction
publique, de la part des évêques” (10).
A ce propos le roi convoqua à Clarendon, bourg pas très éloigné de Salisbery où
Henri possédait un palais, une assemblée du
clergé et de la noblesse.
Cette assemblée s’ouvrit le 25 janvier
1164. Thomas Becket dut vaincre sa répugnance pour s’y rendre puisqu’il craignait
que le roi abuserait de la promesse faite à
Woodstock, et proposerait à la signature des
évêques des coutumes du royaume opposées
aux intérêts de l’Eglise. Jean d’Oxford, cha-

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pelain du roi et nommé président par lui,
somma immédiatement, avec un air irrité, les
évêques de remplir leur promesse. L’archevêque de Canterbury exprima le désir d’admettre la clause d’exception. L’indignation
de Henri éclata au-dessus de toutes les
bornes, il menaça le primat de l’exil et de la
mort; les portes de la salle voisine s’ouvrirent
et tout le monde put voir un corps de chevaliers avec leurs armes hautes et l’épée nue,
prêts à exécuter les ordres extrêmes que le
roi pourrait leur donner dans sa colère. Le
prince sortit brusquement de l’assemblée
laissant tous les membres livrés aux sentiments de la crainte et de l’angoisse. Les
comtes de Cornwalt et de Leicester se jetèrent aux pieds de Becket pour le conjurer de
prévenir par sa soumission le massacre des
évêques présents qui autrement s’ensuivrait
inévitablement. “Becket, sacrifiant sa propre
pensée plutôt à leurs prières qu’à leurs arguments, promit, oralement, d’observer les
coutumes du royaume de bonne foi, sans aucune addition; et tous les autres évêques firent la même promesse. Toutefois il demanda au roi de l’informer en quoi consistaient
les coutumes du royaume” ( 11). En effet,
chose inouïe, ces coutumes royales, cause de
tant de débats étaient encore officiellement
inconnues. Un comité de recherche fut immédiatement nommé et le lendemain furent
présentés seize articles, qui furent appelés les
constitutions de Clarendon.
« Les seize articles du document de
Clarendon, quoique dans les détails traitent
de questions diverses, dans leur ensemble
veulent annuler l’indépendance croissante
de l’Eglise anglaise dans ses rapports avec la
couronne. La dépendance féodale de l’épiscopat fut accentuée, les élections épiscopales doivent se dérouler sous le contrôle du
roi, les élus doivent avant la consécration
prêter serment de fidélité, leur droit de disposer des biens de l’Eglise est limité et dans
les relations de la couronne ils sont eux aussi
soumis aux mêmes services et aux mêmes
prestations que les vassaux laïcs. Les tribunaux ecclésiastiques doivent se conformer à
la procédure judiciaire de celle des tribunaux laïcs, leur compétence est considérablement limitée, tandis que celle des tribunaux laïcs est amplifiée et étendue aux questions des dettes, au parjure, aux controverses pour les prébendes, aux questions de
propriété, aux cas criminels et aux affaires
civiles des clercs. Les pouvoirs d’excommu-

nication des évêques à l’égard des vassaux
de la couronne, des membres de la cour
royale et des tribunaux sont restreints. Tout
appel des tribunaux anglais est sujet à l’examen et à l’approbation du roi, y compris
pour les voyages des évêques à la curie ou
aux conciles. Dans les détails tout ceci
n’était pas nouveau, mais était maintenant
exprimé pour la première fois par des formules juridiques et élevé à force de loi avec
l’adhésion écrite de l’épiscopat » (12).
Des bruits couraient aussi sur les desseins
occultes du prince courroucé de se rapprocher de l’antipape schismatique Victor IV.
Thomas Becket resta tout d’abord ferme sur
les résolutions précédentes; ensuite, poussé
surtout par les prières de ses amis, par la
crainte des autres évêques et par l’indulgence qu’Alexandre III conseillerait d’employer, par charité envers l’Eglise et le prochain, il consentit de renouveler les promesses mais seulement oralement refusant
d’y apposer son sceau, chose qu’au contraire
firent les autres prélats. “Il pouvait en effet,
comme cela se faisait aussi à la curie, dissimuler quelque règle, mais non approuver
avec signature et sceau des dispositions qui
contrastaient ouvertement avec le droit canonique en vigueur. (…) Contre la limitation
de la juridiction ecclésiastique et de la liberté
des évêques Thomas Becket fit entendre sa
protestation, en appelant aux principes juridiques exprimés dans le décret de Gratien.
Dans les constitution de Clarendon Thomas
craignait une complète féodalisation de
l’Eglise anglaise, laquelle risquait de perdre
peu à peu ses privilèges essentiels (fori et canonis), d’être exclue du domaine juridictionnel de l’Eglise universelle et d’éloigner ainsi
le lien avec sa foi et son chef” (12). En outre
ces constitutions, telles qu’elles étaient présentées dans les seize articles, n’étaient pas
les “anciennes coutumes du royaume” mais
contenaient beaucoup d’innovations et de
lois qui allaient contre les usages et les lois
de l’Eglise universelle telles qu’elles étaient
appliquées et permises dans tous les états catholiques. D’une façon particulière les restrictions du for ecclésiastique et l’imposition
du tribunal laïc pour la plupart des causes
des clercs, et l’interdiction d’excommunication et d’appel à Rome sans le consentement
du roi. Mgr Umberto Benigni fait remarquer
comment la politique de Henri II fut la
même que celle de Philippe le Bel: c’est-àdire qu’il imposa à l’Eglise le droit commun

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bonne foi les coutumes du royaume et je te
l’assure en parole et en vérité” (13). Après
l’archevêque de Canterbury les autres jurèrent aussi sans proférer les paroles: salvo ordine nostro. En tout cas Becket ne signa pas
et ne scella pas les iniques constitutions, il en
accepta seulement la copie qui, selon l’usage,
lui fut apportée.
“Non possumus”. Le jugement à Northampton

Le martyre de Saint Thomas Becket
(fresque se trouvant sur le mur de la cathédrale de
Canterbury, à l’endroit où le saint a été tué)

qui “était la subversion radicale non seulement du droit ecclésiastique, mais aussi de
toute l’armature politico-sociale de l’époque.
Le droit commun pour l’Eglise a toujours été
le moyen de son amoindrissement moral et
matériel, social et spirituel; c’était alors
l’écroulement d’une colonne qui soutenait
l’édifice social”. Les paroles de Becket au roi
furent les suivantes: “Si le désaccord était
pour mes droits propres, certainement j’aurais tout de suite cédé à ta volonté; mais
s’agissant d’affaires ecclésiastiques que Dieu
me confia, cela ne doit te paraître ni indigne
ni étonnant si j’ai été plus ferme, puisque tu
sais combien je dois rendre raison à Dieu qui
m’en demandera compte. Maintenant ayant
conçu plus d’espérance dans ta prudence et
dans ta bonté et ayant confiance, je consens
à ton désir, je promets que j’observerai de

« Sorti du concile Becket prit la route de
Winchester pensif et mélancolique. A
quelques pas de lui chevauchait son portecroix Alexandre Llevellen qui retenant mal
sa douleur à cause des usurpations tentées
par le prince, se lamentait tout haut: “Il n’y
a plus de salut pour les amis de la vérité…
Hélas! Cette tempête a frappé le pasteur, a
dispersé les brebis. Maintenant que le chef
est perdu qui se lèvera pour défendre
l’Eglise? Et que reste-t-il donc à qui a perdu
l’honneur et la conscience?”. Thomas lui demanda à qui s’adressaient ces paroles. “A
vous - répondit le clerc - qui avez perdu
honneur et conscience, donnant ainsi à vos
descendants un exemple que Dieu déteste et
que la conscience réprouve, quand vous
étendez les mains consacrées à Dieu pour
jurer l’observance de lois iniques, vous unissant aux ministres de Satan pour renverser
la liberté de l’Eglise” (14).
L’archevêque fut touché par ces paroles
qui blesseraient quiconque n’aurait pas eu
sa profonde humilité et sa vertu consommée. Il rentra en lui-même, dans son cœur
se réveilla l’amour pour l’Epouse de Jésus
dont les droits lui avaient été confiés pour
les protéger et les garder. Il se reprocha
d’avoir été trop téméraire en acceptant la
charge de primat et trop faible puisqu’à
cause de ses péchés l’Eglise d’Angleterre
perdait la liberté et le peuple était scandalisé. L’esprit de Becket fut dans un véritable
état d’agonie et il était inconsolable même
de la part de ses plus chers collaborateurs.
Mais puisque St Paul dit: “diligentibus
Deum omnia cooperantur in bonum” (Rom.
VIII, 28), même les péchés quand ils viennent plus de la fragilité humaine que d’une
malice consommée sont pour les âmes qui
aiment Dieu un éperon au bien et un aiguillon à la sainteté. “De toute manière l’erreur de Thomas ne vient ni de la malice ni
de la pusillanimité; elle fut l’effet de la compassion, elle fut la conséquence de trompe-

9

ries. Si le Pape Alexandre conseillait vraiment de céder [ce qui n’était pas vrai du
tout; il s’agissait plutôt, comme nous l’avons
vu, d’une contrefaçon, n.d.a.] et d’être plus
indulgent, pourquoi l’archevêque devrait-il
agir contre ce conseil? (…) Son humilité
même l’aurait présenté comme coupable de
ne pas écouter les conseils d’Alexandre. En
somme l’erreur de Becket fut l’imprudence
et rien d’autre; même s’il y avait eu faute, le
martyre généreux la lava dans son sang” (15).
Pour l’historien Mgr Benigni, Thomas s’était
soumis dans un moment de découragement
mais sa conscience prit sa revanche quand
“je déclarai au roi le non possumus, refusant
de ratifier la constitution” (16).
Arrivé à Canterbury, pour mieux condamner sa faiblesse il redoubla ses pénitences et austérités; il écrivit au Pape
Alexandre en lui racontant par le menu ce
qui s’était passé, se déclarant coupable de
ses manquements et lui demandant son absolution et son pardon. Il s’interdit luimême l’exercice de ses fonctions, s’appliquant les peines canoniques prévues en
s’abstenant de la célébration de la sainte
Messe jusqu’à ce qu’il eût reçu la réponse
avec l’absolution du Pape. En même temps
il écrivit à Henri en rétractant son serment.
« La réponse d’Alexandre ne se fit point
attendre; comme il vit que la faute de Becket
devait être attribuée aux fâcheuses circonstances dans lesquelles il avait été placé, plutôt qu’à la perversité et à la malice de son
cœur, il consola l’archevêque, en lui mandant
que le moyen le plus efficace et le plus
prompt de réparer cette faute, consistait à
combattre de nouveau, avec un courage
d’Apôtre, contre tous ceux qui useraient
d’artifice pour le surprendre, et qu’ainsi serait réparé le scandale qu’il croyait avoir
donné à l’Eglise de Dieu. Le Pape ajoutait
qu’il ne lui conseillait point de demeurer plus
longtemps séparé du saint Autel, à raison du
rang élevé qu’il occupait parmi les fidèles, et
que, bien que sa conscience ne fût point liée
par un serment qui avait été fait au détriment de l’Eglise, il lui donnait toutefois l’absolution de la faute qu’il croyait avoir commise, afin de dissiper ses angoisses, et lui
rendre le calme et la paix du cœur » (17).
Henri s’emporta toujours plus, menaça
de mort son ancien ami: “Inutile de me parler de paix, tant que je vivrai on ne l’aura jamais si l’archevêque n’obtient pas du pontife
l’approbation des lois de mon royaume”. Le

Pontife Alexandre au contraire, après avoir
reçu les lettres de Becket, dans une épître
qu’il envoya à tous les évêques anglais,
condamna ces lois, en les exhortant: “Si
l’illustre roi des Anglais vous demandait…
une chose nuisible à la liberté de l’Eglise, ne
vous appliquez pas à la faire ni ne vous obligez pas en quoique ce soit à lui, surtout si
c’est une chose contraire à l’Eglise Romaine. Et que si ensuite vous vous croyez obligés envers le roi en quelque chose, n’observez pas ce que vous avez promis, mais employez-vous plutôt à révoquer la promesse,
et faites en sorte de vous faire pardonner
par Dieu et par l’Eglise les promesses illicites” (18). Dans les mois qui suivirent, l’archevêque, comme c’était son devoir, agissait
comme si les coutumes iniques n’existaient
pas; avec des menaces d’interdit (19) et d’excommunication, fort des lois de l’Eglise qui
pour les crimes ecclésiastiques voulaient jugement ecclésiastique, il lui rappelait le jugement interdisant aux clercs de comparaître devant les tribunaux laïcs, essayant
ainsi de réparer au moins en partie l’erreur
commise à Clarendon. De son côté au
contraire le roi agissait de manière opposée;
en appelant en justice devant les tribunaux
laïcs des clercs: ils étaient mis en prison,
punis, condamnés à mort avec une grande
infamie pour le sacerdoce et pour l’Eglise.
“S’ils étaient coupables et méritaient punition, l’archevêque était prompt à l’infliger
en les privant de l’honneur et des droits sacerdotaux, et les ayant rendus infâmes, les
abandonner au cas où ils feraient à nouveau
un crime, au pouvoir des tribunaux du roi
qui les punirait selon leur volonté” (20).
Mais en octobre de cette même année,
Henri II se prévalant de l’article neuf des
constitutions de Clarendon cita Thomas
Becket à comparaître à Northampton devant
les évêques et les nobles du royaume (21),
pour rendre raison de son changement et
pour être jugé, également sur certaines questions secondaires concernant des sommes
d’argent que les vexations de ses ennemis et
du roi lui enjoignaient de payer et qui étaient
utilisées, comme le firent déjà les juifs au
procès de Notre-Seigneur Jésus-Christ,
comme prétexte pour persécuter l’archevêque. Thomas y alla, se présenta à l’assemblée, et parla ainsi: « “J’ai cru à tort, en jurant, éviter de plus grands maux à l’Eglise:
mais maintenant que Dieu, par son infinie
miséricorde, illumine mon esprit, je vous ré-

10

pète ce que j’ai déjà fait savoir au roi, que je
me repens de ma grave faute, je rétracte mon
serment”. Alors d’une seule voix tous les
évêques courtisans et vilement liés au roi déclarèrent Thomas parjure et rebelle. Il répliqua immédiatement: “Vous obéissez donc
aux commandements d’un roi terrestre plutôt qu’à ceux du roi céleste et immortel?
Vous comme moi devez bien savoir que le
roi n’a aucun pouvoir dans l’Eglise de Dieu;
et que dans les choses spirituelles ce n’est pas
lui qui doit commander à celle-ci, mais celleci qui doit lui commander. En tant qu’évêque
je n’entends donc pas me soumettre à la juridiction du roi, mais uniquement à celle du
Pontife Romain qui seul peut me juger. J’en
appelle à lui; et c’est sous sa protection que
je place l’Eglise de Canterbury et ma dignité
épiscopale” (22). Becket s’était présenté à la
lecture de la sentence contre lui revêtu des
habits pontificaux et portant lui-même sa
croix accompagné du petit nombre qui lui
était resté fidèle; la Sainte Croix de Jésus
était l’arme qu’il opposait à l’épée et à la prévarication de l’injustice portée contre lui.
Après de longs et tumultueux colloques, durant lesquels Thomas attendait, seul avec ses
clercs dans une autre salle du château royal
le résultat de la sentence, les nobles du
royaume et les évêques se présentèrent pour
la lui notifier. Le comte Robert de Leicester,
ami de Becket, avec les larmes aux yeux et
un profond embarras, en qualité de doyen
devait en donner lecture. Il commença: « “Le
roi t’enjoint de venir rendre compte de ton
œuvre. Si tu te refusais, comme tu l’as promis, à écouter la sentence…”. L’archevêque
qui avait écouté assis jusqu’à ce moment
(puisqu’en tant que Primat d’Angleterre et
donc père spirituel de tous les Anglais il ne
devait pas se lever devant ses fils) se leva et
l’interrompit immédiatement: « Sentence? O
comte mon fils écoute-la toi-même. Tu sais
bien combien j’ai été proche de mon prince
et combien fidèle selon l’estime du monde…
et comment dans ma promotion à l’archiépiscopat je montais sur le siège “libre et délié de
tout lien séculier” comme on me dit en présence du fils du roi. Ainsi maintenant délié et
libre ni je ne dois ni je ne veux répondre davantage à des choses dont on promit de ne
plus me demander compte [en effet il avait
été accusé sous un faux prétexte et condamné à payer des amendes au sujet de faits antérieurs à son élévation à Canterbury]. (…)
Je ne tiens rien du roi comme fief ou ba-

ronnie, et tout ce que tient l’Eglise, je le possède en liberté perpétuelle, non en hommage
ou sujétion à une seigneurie terrestre. Ce que
les rois anciens et modernes donnèrent à
l’Eglise, ce fut à titre de perpétuelle aumône,
libre et exempte du pouvoir séculier comme
l’a confirmé et déclaré dans ses privilèges le
roi lui-même. C’est pourquoi au nom de
cette autorité paternelle qu’au-dessus de
vous me confère la consécration archiépiscopale, je défends que vous prononciez un jugement au-dessus de nous”. “Jamais je ne
désobéirai contre mon âme à un commandement d’une telle autorité, au contraire je me
tais et pour ma part, je te laisse libre” répondit Robert qui pria Thomas d’attendre afin
que l’on portât au roi sa réponse. “Suis-je
donc prisonnier?” demanda Becket “Non!
par saint Lazare” répondit le comte de
Leicester. “Dans la mesure où l’âme est plus
noble que le corps - reprit le saint - combien
es-tu à plus forte raison tenu d’obéir à Dieu
et à moi plus qu’au roi. Ni lois ni raison ne
permettent que les fils jugent et condamnent
leur père” » (23). Après avoir rappelé qu’il en
appelait au Pape et qu’il mettait sous sa protection l’Eglise de Canterbury, Thomas
Becket d’un pas décidé se dirigea vers la sortie du château au milieu des hurlements et
des insultes des courtisans qui déchaînaient
ainsi leur servilité. Arrivé à la porte principale il la trouva fermée. Un clerc qui l’accompagnait vit un trousseau de clefs à proximité,
le saisit et la première clef introduite ouvrit
la porte, ce qui apparut comme un miracle de
la protection divine puisque parmi tant de
clefs l’unique essayée fut la bonne. S’il avait
attendu encore un moment devant cette
porte les soldats l’auraient probablement tué.
A l’extérieur du château royal le peuple l’attendait pour savoir le résultat de la sentence;
quand il sortit il fut porté comme en
triomphe jusqu’à son logement dans le monastère de saint André.
Ainsi l’archevêque avait refusé la sentence; l’épiscopat s’était éloigné de lui en lui demandant de donner sa démission. Le souverain furieux décréta que lui seraient confisqués tous ses biens et le condamna à mort.
L’exil en France
Cette même nuit St Thomas quitta Northampton, et avec l’aide des chanoines réguliers de Sempringham, il s’enfuit vers la côte,
passa la Manche et vint en France où il devait

11

La ville de Canterbury d’après un manuscrit médiéval

rester en exil pendant six longues années.
Sous un faux nom, pour ne pas être reconnu
des sicaires de Henri II, le primat d’Angleterre rejoignit Sens où se trouvait le Pape
Alexandre III pour l’entretenir de son cas.
Le roi anglais avait envoyé des ambassadeurs au roi de France pour demander la vengeance et l’arrestation du fugitif; mais Louis
VII au contraire prit avec joie Becket sous sa
protection. Les légats eux-mêmes, parmi lesquels les évêques de Londres, d’York et de
Chichester, se rendirent chez le Pape à Sens.
Ils accusèrent Becket de s’être comporté imprudemment en causant par sa faute la division dans l’Eglise d’Angleterre, ils demandèrent à Alexandre III d’ordonner au primat de
retourner en Angleterre et d’envoyer avec lui
un légat revêtu de tous les pouvoirs pour
juger du différend. Roger d’York l’accusa
d’être obstinément attaché à ses idées et à ses
résolutions. Le Pape se trouva dans l’incertitude de la décision: d’une part il craignait
qu’en se prononçant contre Henri ce dernier
ne se ralliât aux schismatiques, et d’autre part
s’il ordonnait au primat de retourner dans son
pays il le jetterait sans défense aux mains de
ses ennemis. Alexandre dit donc qu’il ne se
prononcerait pas sans avoir d’abord écouté
l’archevêque de Canterbury lui-même.
Après avoir rencontré le roi de France à
Soissons, Thomas Becket arriva chez le
Souverain Pontife, quand les ambassadeurs

de Henri étaient déjà repartis. “A Sens, il
exposa son cas au Pape et aux cardinaux et
donna lecture des constitutions de Clarendon, dont Alexandre condamna presque
les deux tiers (les nn° 1, 3, 4, 5, 8, 9, 10, 12,
15). Le Pape le délia de la promesse de les
observer, qu’il avait faite en son temps oralement, repoussa aussi son offre de déposer
sa charge, le confirma même dans sa dignité
en reconnaissant en même temps la position
primatiale de Canterbury.
« Plusieurs ont remarqué que la Curie
Romaine ne fut pas à la hauteur de la situation, en ne prenant pas parti de manière
précise pour celui qui en Angleterre menait
le même combat qu’Alexandre menait à
Rome contre Frédéric. C’est l’occasion d’appliquer le “comprendre c’est pardonner”.
Précisément parce que Becket menait la
même lutte, il arrivait à un mauvais moment… Comme déjà Grégoire VII, ainsi
Alexandre mesurait ses forces et celles des
siens, et il ne les trouvait pas telles en ce dur
moment de manière à pouvoir se mettre sur
le dos une autre puissance ennemie et de
l’associer aux représailles du César, ennemi
central » (24).
“Thomas Becket - par ordre du Pape résida à l’abbaye cistercienne de Pontigny,
près d’Auxerre, non loin de Sens (fin novembre 1164 - novembre 1166). Vêtu comme un cistercien, il s’adonna à la prière, aux
études de théologie et de droit canonique.
Entre-temps Henri II séquestra les possessions ecclésiastiques de Canterbury, expulsa
du pays la famille de l’archevêque, les clercs
qui lui étaient restés fidèles et leurs parents”
(25); il interdit à quiconque, dans son royaume, d’aider financièrement ou autrement le
primat ou ceux qui lui étaient restés fidèles,
établissant des peines très sévères, entre
autres la prison, pour les transgresseurs. Le
roi anglais écrivit plusieurs fois au Pape en
essayant de faire condamner et destituer
Becket, mais sans résultat. Il arriva même à
menacer de soustraire lui-même et son
peuple à l’obéissance à l’égard du Souverain
Pontife et de passer au parti de l’antipape; à
ce propos il envoya des légats à Würzburg
auprès du schismatique Pascal III qui était
protégé par l’empereur Frédéric Ier.
L’unique concession que Henri avait pu obtenir d’Alexandre III fut de faire nommer
Roger d’York légat du Saint-Siège, mais de
sa juridiction fut excepté l’archidiocèse de
Canterbury et toutes ses possessions.

12

Mais à peine Alexandre III fut-il de retour
à Rome, voyant que les ennemis de l’Eglise au
lieu d’abandonner leurs prétentions semblaient
vouloir prolonger sans fin le débat entre le monarque anglais et l’archevêque, il “fit un acte
qui donnait à Thomas la reconnaissance solennelle de sa droiture, et montrait solennellement la confiance de Rome en lui: le Pape
nomma Thomas légat papal dans les terres de
la couronne anglaise [l’ôtant à l’archevêque
d’York, n.d.a.]. A cette époque les légats
avaient de très grands pouvoirs; et on le vit
dans le légat de Canterbury” (26). En même
temps le Pape ordonna au clergé de la province du Kent d’obéir au saint pontife comme à
son légat, et ordonna à tous ceux qui avaient
usurpé, par ordre du roi, les terres et les rentes
de l’archevêque de les restituer dans les deux
mois. Becket, de son côté, notifia sa nomination aux évêques de Hereford et de
Worchester en disant qu’ils en feraient part à
leurs confrères. Malgré toutes les précautions
prises par Henri la bulle de légation pénétra
dans le royaume et fut remise à Gilbert évêque
de Londres. En 1166, comme il sut que Henri
II se trouvait sur ses terres en Normandie,
Thomas sortit de l’abbaye de Pontigny pour se
rendre à Vézelay. Là en présence d’un grand
concours de peuple, le jour de la Pentecôte, il
fulmina l’excommunication contre les défenseurs des constitutions de Clarendon, les détenteurs des biens séquestrés à l’Eglise de
Canterbury et tous ceux qui retenaient en prison quelqu’un, clerc ou laïc, à cause de sa fidélité à l’archevêque de Canterbury. Il délia, en
outre, les évêques du serment de fidélité au roi.
Certaines personnes furent excommuniées nominalement pour avoir adhéré au schisme. En
apprenant cette nouvelle le roi fut pris d’une
furieuse attaque de colère qui le poussa à déchirer ses vêtements et à se rouler par terre.
“Ce monarque altier, souverain de tant de nations, affectait de mépriser, mais redoutait en
effet les armes spirituelles de sa victime. Il
avait donné les ordres les plus positifs de
fouiller tous ceux qui passaient la mer, de saisir
toutes les lettres du Pape ou de l’archevêque,
et d’infliger aux porteurs les châtiments les plus
cruels et les plus ignominieux; il voulut aussi
que tous les hommes libres jurassent de ne
point obéir aux censures publiées par l’autorité
ecclésiastique contre le roi et son royaume.
Mais ses possessions continentales lui inspirèrent les plus vives alarmes. Tous les grands barons, qui haïssaient son gouvernement, se trouvaient fort disposés à saisir cette occasion de

révolte, et le roi de France, son antagoniste naturel, leur eût volontiers prêté main forte
contre l’ennemi de l’Eglise. Aussi, pendant
quelques années, le principal objet de sa politique fut de détourner ou, au moins, de retarder le coup qu’il redoutait” (27). Ensuite Henri
écrivit à tous les supérieurs cisterciens qui
s’étaient réunis en chapitre général d’éloigner
de Pontigny son adversaire en les menaçant
que s’ils ne le faisaient pas il détruirait toutes
leurs maisons et abbayes qui se trouvaient sur
ses terres des deux côtés de la mer.
Comme Becket eut connaissance de cette
menace, pour sortir d’embarras ses hôtes, il
quitta lui-même Pontigny et s’établit à Sens
au monastère de Ste Colombe, menant là
aussi la vie d’un religieux observant. Si St
Thomas n’excommunia pas, à cette occasion,
le roi lui-même, ce fut uniquement parce que
c’est ce que lui inspirait sa prudence: ç’aurait
été fournir à ses adversaires et au prince, si
cruel et vindicatif, un prétexte à de nouveaux
excès et à de nouvelles violences. Il fulmina
au contraire l’excommunication à son ancien
ami et protecteur Gilbert Foliot évêque de
Londres (28) puisqu’il vit que justement celuici était un des plus ardents à paralyser son
œuvre apostolique, et craignait qu’il puisse
être cause de grand préjudice à l’Eglise: il lui
ordonna de s’abstenir de la communion avec
les fidèles pour ne pas infecter le troupeau du
Christ. Cette excommunication eut un bon
effet sur les autres évêques, dont certains
rentrèrent en eux-mêmes et, conscients de
leur devoir, refusèrent la communion avec les
excommuniés, ordonnant au peuple d’éviter
les révoltés. Avec ces évêques qui lui étaient
redevenus fidèles Becket se comporta avec la
tendre sollicitude du bon pasteur et du père,
leur écrivant des lettres pleines de consolation et d’encouragement. Le saint archevêque de Canterbury savait montrer, selon
les circonstances, la tendresse d’un père pour
conserver les évêques fidèles dans l’unité de
vues et de sentiments, ou bien il armait sa
main des censures ecclésiastiques, pour chasser de la maison de Dieu les faux pasteurs et
les mercenaires qui saccageaient les choses
saintes ou les profanaient indignement.
Tentatives de réconciliation entre Thomas
Becket et Henri II
Durant les années d’exil eurent lieu plusieurs tentatives de réconciliation entre l’archevêque et le souverain d’Angleterre.

13

Après les excommunications fulminées
par Becket et bien que cela fût “interdit” en
toute rigueur par les néfastes constitutions de
Clarendon, Henri II permit aux évêques de
faire recours même en son nom à Rome. Ce
fait montre combien il était sans scrupules et
utilisait tous les moyens dont il disposait
(violant aussi les lois iniques qu’il avait établies lui-même et qui étaient la cause du différend) pour atteindre le but qu’il se proposait. Ce recours à l’autorité du Souverain
Pontife était en effet un moyen astucieux
pour diminuer l’autorité de Becket sur
l’Angleterre; de fait elle fut provisoirement
suspendue dans la mesure où Alexandre accepta le recours et nomma deux cardinaux
légats a latere. De son côté Henri promit des
aides et prodigua de l’argent à droite et à
gauche pour gagner l’appui des autres états
dans les tractations, afin d’obtenir du Pape la
destitution de Becket ou au moins sa translation à un siège moins important.
Une première rencontre entre Thomas et
Henri eut lieu à Montmirail (6 janvier 1169),
sous la protection du roi de France; mais elle
n’aboutit à rien. Thomas, après avoir été présenté à Henri II par le roi Louis, parla ainsi à
son prince: “Seigneur, je viens implorer votre
clémence pour l’Eglise d’Angleterre; et je me
soumets à votre arbitrage, [étant] sauf l’honneur de Dieu sur tout ce qui concerne la cause
qui nous intéresse”. A ces paroles le roi
bouillit de colère et lançant un œil de travers
à Thomas, le couvrit d’injures en lui reprochant âprement son ingratitude, le traitant
d’orgueilleux et de parjure. Puis se tournant
vers le roi de France il dit: “Seigneur, observez son astuce: tout ce qui le contrariera, il le
déclarera contraire au service de Dieu de manière à légitimer toutes ses usurpations. Mais
pour vous convaincre que l’honneur de Dieu
m’est tout aussi cher qu’à lui-même, voici
l’offre que je lui fais: ce que le plus saint de
ses prédécesseurs sur le siège de Canterbury
fit au moindre de mes prédécesseurs sur le
trône d’Angleterre, qu’il le fasse, et cela me
suffit”. Il s’agissait d’une proposition astucieuse, captieuse et vague dans la bouche de ce
roi. Plusieurs s’écrièrent alors que le roi
s’abaissait trop, que la paix était à la portée de
Thomas s’il la voulait; le roi Louis lui-même
le poussait fortement à accepter. Becket qui
connaissait la fausseté de Henri resta silencieux, puis dit que, certainement moins saint
que ses prédécesseurs, il voulait les imiter non
dans la faiblesse qu’ils pouvaient avoir eue,

comme quand St Pierre renia le Christ, mais
plutôt dans la fermeté, et qu’il n’y avait ni
exemple ni raison qui doive le conduire à sacrifier la gloire de Dieu pour retrouver la
grâce d’un homme. Henri pendant ce temps
continuait à exiger l’omission de cette formule “sauf l’honneur de Dieu et le nôtre” que
Thomas, comme nous l’avons vu, ne pouvait
autoriser. Enfin le roi se retira irrité. Même
les amis de l’archevêque furent déçus et pareillement le roi français; tous s’en repartirent
en le laissant seul et sans le saluer. Tous les
courtisans désapprouvaient l’archevêque et
en le rencontrant lui reprochaient d’être
cause des maux de l’Eglise: ils le disaient orgueilleux, obstiné, fou et têtu. De son côté,
Henri au retour, en montrant sa satisfaction
avait laissé échapper cette phrase: “Aujourd’hui je me suis vengé de ce traître”. Seul le
peuple acclamait à son passage Becket en l’indiquant comme “celui que l’amour de deux
rois n’avait pu faire renoncer à Dieu”. Cet enthousiasme populaire fit réfléchir Louis VII,
qui rentré en lui-même, quelques jours après
fit appeler Thomas et lui dit: “vous seul avez
l’esprit de Dieu, Père, et vous seul avez vu
juste. Nous avons tous été aveugles puisque
nous Vous avons conseillé de sacrifier
l’amour de Dieu à la volonté d’un homme. Je
m’en repens, et très amèrement. Pardonnezmoi et absolvez-moi de ma faute. A Dieu et à
vous j’offre mon royaume et promets qu’à
compter de ce moment rien ne vous manquera jamais à vous-même et aux vôtres, tant que
Dieu me laissera en cette vie”. En effet à partir de ce moment, le roi d’Angleterre eut beau
implorer et menacer, la protection de Louis à
l’archevêque fut inviolable.
Une autre rencontre entre les deux adversaires eut lieu en novembre de cette
même année (1169) à Montmartre. Elle avait
été préparée par la mission de deux nouveaux légats, envoyés par le Pape auprès de
Henri II avec la demande explicite de rétablir l’archevêque de Canterbury dans son
Eglise, lui rendre sincèrement sa faveur, rétablir le clergé dans ses droits, honneurs et
privilèges. Alexandre avait donné aux légats
Gratien, neveu d’Eugène III, et Vivien archidiacre d’Orvieto, la formule exacte de la
paix, leur avait fait jurer de ne pas aller audelà des termes par lui fixés et de ne pas accepter de dons du roi, et de ne pas séjourner
chez lui. Dans la conférence, qui eut lieu à
Domfront, Henri qui voulait toujours humilier son adversaire, exigeait que les nonces

14

rendent nulles toutes les sentences d’excommunication prononcées par le Primat tant
contre les officiers du roi que contre les
membres du clergé. Les légats répondirent
que leur pouvoir n’allait pas jusqu’à condamner l’œuvre de l’archevêque. Le souverain
anglais éclata dans ses habituels accès de colère proférant ces paroles: “Par les yeux de
Dieu, je ferai autre chose”. A quoi Gratien
répliqua avec dignité: “Seigneur, gardezvous bien de nous faire des menaces, nous ne
les craignons point; nous sommes les envoyés du chef de l’Eglise, lequel a l’habitude
de commander aux puissants et aux monarques eux-mêmes” (29). « Le prince dans la
formule de réconciliation de l’archevêque,
exigeait que l’on insérât cette clause: “Sauf
l’honneur de sa couronne et la dignité de son
royaume” et s’opposait à celle qu’au contraire réclamait le saint archevêque: “sauf l’honneur de Dieu et de l’Eglise”. Il est facile de
voir quelle dut être la réponse des légats: en
admettant les propositions du monarque,
n’auraient-ils pas sanctionné son prétendu
droit d’opprimer le clergé et même d’asservir
toute l’Eglise d’Angleterre? » (30). Henri faisait toujours des promesses de paix qu’il ne
maintenait pas ensuite ou qu’il reniait dans
des moments de colère. Etant donné les prémisses la rencontre qui s’ensuivit entre
Thomas et Henri fut tout à fait inutile: ce
dernier se refusa de donner le baiser de paix
à l’archevêque. Ils se quittèrent donc aussi à
cette occasion sans s’être “réconciliés”.
Ouvrons ici une parenthèse dans la suite
des événements pour voir comment vivait en
exil le saint archevêque. Au milieu de toutes
les afflictions de la vie, exilé de sa patrie,
avec peu de moyens de subsistance à sa disposition, lui habitué à tant de magnificence,
n’avait en rien omis son austérité habituelle;
ni l’espérance d’une paix, qui à peine se
montrait disparaissait, n’affaiblissait son esprit. L’amour de la mortification grandissait
en lui avec l’accroissement des maux qui
l’opprimaient. Jamais un jour on ne le vit se
reposer; la nuit il dormait rarement dans un
lit (seulement à l’approche de quelques infirmités). A peine levé il allait à l’église pour
assister aux offices divins et célébrer avec
piété la Sainte Messe. Après les heures canoniques il entrait dans son oratoire et là il
priait longuement; ses familiers entendaient
les gémissements et les soupirs avec lesquels
il s’offrait lui-même à Dieu comme victime
pour la liberté de l’Eglise. Il mangeait tous

les aliments si grossiers fussent-ils, bien qu’il
fût habitué à des mets délicats. Il lisait beaucoup et instruisait ses domestiques. La nuit,
quand on pensait qu’il se reposait, il veillait
en priant et en se donnant la discipline; parfois il se faisait flageller par son chapelain
Robert qui y était obligé par obéissance.
Durant le temps de l’exil plusieurs fois dans
la prière il eut la révélation de ce que serait
sa fin; même un saint ermite qui vivait dans
une grotte en Angleterre lui avait prophétisé
qu’il verserait son sang pour la Sainte Eglise.
Une “réconciliation” officielle mais fictive…
Entre-temps Henri semblait tout faire
pour aggraver ses torts et rendre plus difficile la réconciliation avec le saint archevêque
de Canterbury. Il voulait faire couronner son
fils, mais ce droit appartenait à l’archevêque
de Canterbury. Thomas possédait aussi une
lettre explicite du Pape Alexandre qui interdisait à tout évêque anglais d’usurper cette
prérogative du siège primatial; mais étant
donné les lois promulguées par le prince anglais il lui était impossible de la faire parvenir officiellement en Angleterre (en réalité
Le Pape Alexandre III

15

les destinataires des lettres étaient au courant de leur contenu et pour ne pas aller
contre la loi ils n’avaient pas voulu les recevoir). Mais les adversaires de Becket pour
plaire au souverain et enlever les scrupules
aux évêques fabriquèrent une fausse lettre
du Pape qui autorisait l’archevêque d’York à
couronner le prince. Cette cérémonie eut
lieu le 14 juin 1170. Le Pape Alexandre
avant même d’apprendre la réconciliation,
arrivée en juillet, estimant fini le temps de la
prudence et de la modération se décida à
employer la rigueur de sa puissance spirituelle: il envoya à Becket les lettres de suspension ou d’excommunication contre les
évêques qui avaient officié à ce couronnement. Il renouvela ensuite ces lettres (16 septembre) contre Roger d’York, Gilbert de
Londres, Jocelin de Salisbury, puisque à leur
mauvaise foi et aux faux rapports rédigés par
eux on attribuait les retards continuels de la
part du roi à accomplir les promesses faites.
« Dès le début de l’année 1170 Henri
isola complètement l’Angleterre du continent, spécialement de la curie. Les constitutions de Clarendon furent rigoureusement
appliquées (…). [Le couronnement du prince, fils du roi] avait été un clair affront que le
roi faisait aux interdictions réitérées que le
Pape encore peu de temps avant avait renouvelées, et une violation ouverte des droits de
l’antique siège métropolitain de Canterbury.
Henri II qui devait craindre que Thomas ferait usage de son droit de prononcer l’interdit
sur l’Angleterre ou sur une partie du royaume vint sur le continent pour traiter personnellement avec l’archevêque » (31). Cette rencontre aussi, comme les précédentes avait été
préparée par une mission de légats papaux
(l’archevêque de Rouen et l’évêque de
Nevers), mais cette fois avait été ajoutée la
menace que si la pacification n’arrivait pas à
bonne fin, s’ensuivraient les probables censures d’excommunication pour le roi et d’interdit pour tout son royaume. “Le roi
d’Angleterre, qui présageait les suites terribles d’un interdit prononcé contre son
royaume, qui de plus avait aggravé ses torts à
l’égard de Becket, en faisant sacrer son fils
par l’archevêque d’York, contre le droit
constant de l’Eglise de Canterbury, qui enfin
avait insulté le roi de France, en négligeant
de faire couronner la fille de ce prince, fiancée au jeune Henri… n’eut d’autre moyen de
sortir de tant d’embarras que de faire diligence pour suivre le plan d’accommodement

proposé par le Pape Alexandre” (32). Selon
l’historien Fitz Stephen, quelqu’un dut
conseiller à Henri de faire rentrer l’archevêque dans son royaume puisqu’il “sera plus
facile de le tenir dedans que dehors”, c’est-àdire qu’il serait un adversaire que l’on pourrait plus facilement freiner et qui serait moins
dangereux s’il demeurait dans le royaume.
C’étaient donc, encore une fois, des motifs de
convenance et de tromperie plus qu’un sincère repentir qui poussèrent finalement ce souverain à se réconcilier avec l’archevêque,
comme le montrera la fin de cette histoire.
Thomas Becket et Henri II se rencontrèrent à Fréteval-en-Dunois (Orléanais) le 22
juillet 1170 dans une vaste prairie aux confins de la Touraine. Le roi alla à la rencontre
du primat et le salua le premier; ils parlèrent
tous les deux avec cette familiarité qui avait
caractérisé leurs rapports d’autrefois.
“Thomas blâma modérément Henri de la
voie dans laquelle il s’était engagé et lui
montra les dangers qui en conséquence menaçaient sa tête de tout côté; il l’exhorta au
repentir, à la réparation du mal fait et à retrouver la renommée de bon prince chrétien,
lui fit connaître combien était mal ce que lui
avaient conseillé ses courtisans et lui indiqua
de quel côté était vraiment la justice. Henri
écouta tout, montrant non seulement de la
patience mais de la bienveillance; il promit
de se corriger et dit vouloir réparer le mal.
Alors l’archevêque lui parla du grave tort et
de l’offense faite à l’Eglise de Canterbury
par le couronnement de son fils dans lequel
l’archevêque d’York s’était usurpé un droit
qui ne lui appartenait pas, et avait agi contre
la coutume et l’interdiction du Pape et qui
plus est dans un autre diocèse” (33). Becket
présenta donc sa demande au roi en le priant
de le recevoir dans sa grâce, de lui accorder
la protection royale ainsi qu’aux siens, de
restituer les biens du siège de Canterbury, et
de vouloir dans sa clémence réparer l’injure
faite à cette Eglise à l’occasion du couronnement de son fils. En réponse il promettait
son affection, respect, et tous les services
qu’un archevêque pouvait accorder en Dieu
à son souverain. Henri consentit à ces requêtes, ils parlèrent encore un peu ensemble
et convinrent que Thomas rentrerait en
Angleterre après avoir arrangé ses affaires
en France. “Il pouvait sembler qu’ils se séparèrent réconciliés. Mais le roi n’avait pas
donné de garanties et l’accomplissement des
différentes promesses semblait presque im-

16

possible surtout parce que les évêques, après
le couronnement, firent tout pour empêcher
une réhabilitation de l’archevêque. Avant de
retourner en Angleterre, Thomas se fit donner par Alexandre les plus vastes pouvoirs
(34); mais il infligea l’excommunication aux
évêques avant de se mettre en route, parce
qu’il prévoyait que les autorités lui séquestreraient les documents au moment d’entrer
dans le royaume britannique [chose qui
d’ailleurs se produisit, n.d.a.]” (35).
Le retour de l’exil de l’archevêque de Canterbury: “Mais qui donc me libérera de ce prêtre
qui me donne plus de peine que le reste de mes
sujets?”
Avant de rentrer sur l’île Becket avait
envoyé des messagers pour préparer sa
venue et assister à la restitution des biens
usurpés à son Eglise. Ils trouvèrent ça et là
de très mauvais indices, et nombreuses
étaient les choses qui faisaient présager le
pire. Les fonctionnaires royaux maltraitèrent les envoyés de Thomas. L’archevêque
ne se faisait pas d’illusions, il savait aller à la
rencontre de mille difficultés et probablement même à la mort. Quand il salua et remercia chaleureusement de son hospitalité
le roi de France il lui dit clairement: “Je vais
mourir en Angleterre”. Louis VII répondit
qu’il pensait lui aussi la même chose et l’invita à rester en France, où rien ne lui manquerait tant qu’il serait en vie; mais le saint
évêque répondit que l’on devait accomplir la
volonté de Dieu et que sept années d’absence de son Siège étaient trop pour le troupeau et pour le pasteur.
Pour maintenir la paix Thomas Becket
avait tout d’abord pensé ne pas publier les
lettres d’excommunication des évêques,
mais les trois prélats en question “sachant
qu’il les portait sur lui, s’étaient assemblés à
Canterbury, et avaient envoyé sur la côte
Ranulf de Broc (administrateur des biens
ecclésiastiques séquestrés à Canterbury,
mais surtout usufruitier de ces biens…),
avec un corps de soldats pour le chercher
dans ses terres, et les lui arracher. Le primat
en fut informé à Wissant (encore sur la côte
française); et dans un moment d’irritation, il
les envoya devant lui par un messager de
confiance qui les fit publiquement délivrer
aux évêques, en présence de leur suite” (36).
Ce fut durant le mois de novembre que
le saint archevêque, après avoir demandé en

prêt une somme d’argent à l’évêque de
Boulogne puisque celle que lui avait promise le roi n’était jamais arrivée, passa la
Manche pour débarquer en Angleterre à
Sandwich, port le plus proche de Canterbury. Là vinrent à sa rencontre avec les
épées dégainées les chevaliers qui l’attendaient sur la côte, et ce fut seulement la présence de Jean d’Oxford, ennemi du primat
mais que Henri lui avait donné comme
“garde”, qui évita le pire; il apostropha ces
hommes en disant: “Que faites-vous donc!
Remettez vos épées dans leur fourreau; voulez-vous que le roi passe pour un traître?”.
« Le jour suivant Becket partit de
Sandwich pour aller à Canterbury, qui n’en
est guère éloignée. Il fut reçu par tous les
peuples de ce pays comme l’étaient autrefois
ces grands évêques des premiers siècles,
lorsqu’après avoir longtemps souffert pour
toute l’Eglise un rude exil, et s’être rendu
victorieux du monde et du démon par leur
patience, ils s’en retournaient à leur siège
chargés de mérites. Dans tous les lieux par
où il passait, les pauvres, les riches, les enfants, les vieillards et toutes sortes de personnes se prosternaient à ses pieds pour recevoir sa bénédiction, chantant tous ensemble: “Béni soit celui qui vient au nom du
Seigneur”. L’on eût dit que c’eût été JésusChrist même qui fût venu une seconde fois,
comme en triomphe, non pas à Jérusalem,
mais à Canterbury, afin de mourir pour
cette Eglise particulière en la personne de
saint Thomas, comme il est mort véritablement une fois pour toute l’Eglise » ( 37).
Arrivé à grand peine dans la cathédrale, à
cause de la grande foule, après avoir prié
devant le Très Saint-Sacrement, il embrassa
ses chanoines avec une grande tendresse les
uns après les autres, et ne put même s’empêcher de verser quelques larmes. « Il fit ensuite un beau sermon sur ces paroles de
saint Paul “non habemus hic manentem civitatem”… nous n’avons point ici-bas une ville
qui soit permanente, et nous cherchons celle
qui doit durer éternellement. Car il était
tout plein de l’éternité, et il ne pensait plus à
toutes les choses de la terre, que pour en
faire un sacrifice à Dieu, en les quittant pour
son amour et pour celui de son Eglise » (37).
Depuis que Thomas était de retour sur
l’île, il avait vu se multiplier autour de lui la
haine de ses ennemis, qui par des injustices
et des mesquineries continuelles lui rendaient la vie amère. Ses possessions avaient

17

été à nouveau usurpées par des favoris du
roi. Des méchancetés continuelles étaient
commises à l’encontre des serviteurs de l’archevêque et de ceux qui travaillaient sur ses
terres. Un de ses bateaux fut volé et son
équipage emprisonné par de Broc. Les chars
qui des camps portaient la marchandise à
Canterbury étaient renversés, ses adversaires
franchissaient les limites et chassaient impunément sur ses terres sans son accord, tout
scélérat qui avait eu une quelconque charge
à la cour s’estimait en droit de maltraiter
l’archevêque ou les siens et il était désormais
clair que même sa vie n’était plus en sécurité;
et de cette manière toute vexation semblait
être permise à l’égard de celui qui était montré comme “ennemi du roi”. Le jeune roi
Henri [qui fut éduqué par Becket quand il
était encore chancelier…], qui régnait sur
l’île à la place de son père qui était en
Normandie, refusa de recevoir Thomas
Becket qui s’était rendu jusqu’à Londres
pour lui rendre hommage; même ses courtisans, craignant l’influence que Becket pourrait exercer sur son ancien pupille lui enjoignirent de retourner à Canterbury l’empêchant de sortir du territoire de son diocèse.
Si Thomas traversait les terres de son diocèse accompagné de cinq chevaliers pour sa sécurité personnelle il se trouvait des calomniateurs qui le rapportait à Henri qui réunissait ses armées pour lui usurper le pouvoir.
“Becket voyait que désormais il ne lui
restait plus beaucoup à vivre et que très vite
ses ennemis se maculeraient de son sang, il
se donna donc avec encore plus d’ardeur
aux œuvres de piété et au soin de son troupeau. Tout son temps était divisé entre les
choses de l’épiscopat, l’oraison, la lecture et
la méditation; ses aumônes étaient encore
plus larges que celles de ses jours tranquilles; il parcourait le diocèse prêchant, administrant la Confirmation, réconfortant. Et
Dieu voulut le glorifier, puisque les lieux où
il s’arrêtait pour imposer les mains aux enfants furent illustrés par des prodiges et des
guérisons miraculeuses” (38).
« De retour dans sa patrie, Thomas trouva [donc] que le roi “réconcilié” était plus irréconciliable que jamais. Les biens qu’il
avait volés à Canterbury restaient aux mains
de ses complices. (…) En somme la plus
exécrable mauvaise foi avait maintenu et
maintenait tous les abus par lesquels était né
le conflit. L’Eglise d’Angleterre courrait les
plus graves dangers dans sa vie religieuse et

sociale. (…) En somme tout était à refaire.
Henri dans sa luciférienne insolence, se
considéra outragé par l’intrépide primat.
Mais le tyran comprenait que si Thomas retournait en exil et allait à Rome, celle-ci ne
se contenterait plus de promesses qui se
tournaient en dérision » (39).
Le lendemain (4 décembre) quelques officiers du roi arrivèrent, accompagnés des
clercs des prélats excommuniés, pour demander l’absolution de leurs maîtres. Le primat leur répondit avec une grande douceur,
qu’il n’était point en sa puissance de lever
les censures imposées par le Souverain
Pontife (il avait seulement promulgué les
excommunications prescrites par le Pape);
du reste il ajouta que, si les évêques excommuniés observaient ce que les canons prescrivaient en pareille circonstance, il ferait
certainement tout ce qui dépendrait de lui
pour obtenir d’Alexandre III leur absolution. Si les évêques de Londres et de Salisbury étaient prêts à se soumettre, l’évêque
d’York refusa et prenant la tête de la révolte
leur conseilla de se rendre en Normandie
auprès de Henri II pour se plaindre de la
conduite “despotique” du primat. « Le monarque, qui n’avait permis à Becket de retourner à son église que mû par la seule
crainte de voir lancer contre son royaume
un arrêt d’interdit, crut sans peine aux nouvelles calomnies articulées contre l’archevêque; et dans une grande irritation qu’avait
produite la représentation des trois évêques,
il s’écria et même répéta à plusieurs reprises: “Qu’il maudissait tous ceux qu’il
avait honorés de son amitié, et qu’il avait
comblés de biens; puisqu’aucun d’eux
n’avait le courage de le défaire d’un prêtre
qui lui donnait plus de peine que le reste de
ses sujets! Puisque par un seul prêtre la paix
n’existe plus dans mon royaume” » (40). Pour
ces barons rudes et sanguinaires cette critique fut un point d’honneur, et sensibles à
elle plus qu’à un ordre explicite, il s’en trouvèrent quatre qui passèrent la mer pour accomplir la volonté du roi. Ce furent
Regnault Fitzurse, Guillaume de Tracy,
Hugues de Morville et Richard le Breton.
“J’accepte la mort au nom de Jésus et de
l’Eglise”
Le jour de Noël Thomas monta en chaire et son sermon se fit remarquer par l’ardeur et l’enthousiasme avec lesquels il parla.

18

En terminant il annonça que ceux qui
avaient soif de son sang seraient bientôt satisfaits et il excommunia Renouf et Robert
de Broc pour les outrages faits à son Eglise
puisqu’au lieu d’administrer les biens ils les
usurpaient, s’enrichissant depuis sept années
et qu’ils injuriaient son clergé et ses moines.
Cependant, les paroles prononcées par
Henri en Normandie, avaient été comme
une sentence de mort, et les quatre chevaliers, bien qu’ils eussent abordé à différents
ports, se retrouvèrent le jour des Saints
Innocents au château de Saltwood, résidence de la famille de Broc pour mettre à exécution les pensées de meurtre qu’ils avaient
conçues contre le saint archevêque.
Le 29 décembre Thomas s’était montré
plus gai que d’habitude, et à tous ceux qui
lui en demandaient la raison il avait répondu que “c’est ce qui convenait à quelqu’un
qui se tenait prêt pour partir à la rencontre
de son Seigneur”. Des habitants de la ville
lui avaient signalé la présence dans les parages d’hommes du roi, ses ennemis, et il
avait répondu: “Je me trouverai prêt à mourir; qu’ils fassent ce qu’ils veulent, je sais que
je mourrai de mort violente, mais nulle part
ailleurs que dans mon église”.
Vers les deux heures de l’après-midi, l’archevêque ayant fini son repas s’était retiré
avec certains de ses clercs dans ses appartements pour traiter les affaires ecclésiastiques
quand arrivèrent les quatre chevaliers demandant de parler avec lui de la part du roi.
On les fit passer et ils entrèrent dans la
chambre de l’évêque et s’assirent sans saluer,
en attendant que Thomas ait fini de parler
avec un moine; Becket, donc, après les avoir
fixés attentivement, les salua le premier. Le
plus féroce des quatre, Regnault Fitzurse,
parla pour les autres et prétendant en avoir
eu commission de la part de Henri ordonna à
Thomas d’absoudre les prélats excommuniés
et d’aller rendre l’hommage de fidélité et
soumission dû au fils du roi à Londres (en
réalité Becket, comme nous l’avons vu, s’y
était déjà rendu, mais le jeune Henri avait
refusé de le recevoir).
“Pour ma part - dit Thomas - quant aux
évêques de Londres et de Salisbury je leur ai
déjà offert l’absolution pourvu qu’ils jurent
de se soumettre au jugement de l’Eglise; ils
ont refusé. Tout ce que j’ai fait, je l’ai fait
avec la permission du roi!” (41). Il fit ensuite
remarquer que le cas de l’archevêque d’York
était réservé au Souverain Pontife puisque

c’est lui qui avait excommunié les évêques et
qu’ils devaient donc traiter avec lui. Il se
montra enfin surpris que ces hommes vinssent le menacer dans sa propre maison
puisque justement trois d’entre eux lui
avaient spontanément juré fidélité dans ses
jours de puissance. Alors Regnault Fitzurse
en le menaçant lui intima de quitter ses terres
avec tous les siens puisqu’il perturbait la paix.
“Menace encore! Que ce soit la fin une fois
pour toutes! - s’écria le saint - Je suis venu ici
avec la permission et le bon plaisir du roi, il
ne s’est pas passé une journée sans que résonnent autour de moi des injures et des menaces… chaque jour on m’offense dans ma
réputation, dans mes hommes, dans mes possessions. Mais cela n’a pas d’importance, mon
espérance repose dans le roi du ciel. Désormais je ne traverserai plus la mer, entre moi
et mon Eglise il n’y aura plus de distance. Le
crucifix me donnera la force. Je ne suis pas
venu comme un voleur, et c’est là que me
trouvera quiconque viendra à ma recherche.
S’ils me veulent hors de mon église ils seront
obligés de me traîner par les pieds”. Après
avoir encore menacé l’archevêque de mort et
l’avoir traité de traître les quatre furibonds
sortirent de la pièce en criant “aux armes!
aux armes!” (en effet ils avaient laissé leurs
armes à l’entrée de la maison).
Peu de temps après, s’étant armés de pied
en cap, les chevaliers aidés d’autres soldats
qu’ils avaient appelés en renfort, firent à
nouveau irruption dans le palais épiscopal en
hurlant: “Soldats du roi! Soldats du roi!” qui
était leur cri de ralliement. Thomas se trouvait encore avec des clercs dans ses appartements: “Seigneur, seigneur, ils s’arment!”
s’écria l’un d’eux: “Pourquoi une telle peur?
Qu’ils s’arment donc!” répondit l’archevêque
tranquillement. Les serviteurs de Becket eurent juste le temps de fermer les portes d’accès aux appartements du primat, mais ces furies avec des haches et l’aide de Robert de
Broc (excommunié le jour de Noël), qui
connaissait le palais, réussirent à entrer. Les
cris, les pas des troupes, les hurlements des
blessés, se faisaient désormais proches, les
quelques moines restés avec Becket réussirent à le persuader de passer à l’église où les
moines étaient déjà réunis pour chanter les
Vêpres. Mais maintenant la cour, le chœur, le
jardin et les couloirs étaient aux mains des
ennemis. On décida donc d’utiliser un passage secret pour rejoindre la cathédrale;
Thomas en dernier comme un pasteur qui ne

19

La cathédrale de Canterbury de nos jours

veut pas perdre une seule brebis, presque en
résistant à ses familiers qui le conduisaient,
entra dans ce passage qui fut barré tant bien
que mal derrière lui et parvint à l’église. Là
les chanoines qui avaient déjà commencé à
chanter l’office divin allèrent à sa rencontre
et l’un d’eux dit: “Père viens, reste avec nous,
pour qu’au moins nous puissions souffrir
avec toi: nous étions inquiets de ton absence,
maintenant ta présence nous réconforte”.
Les personnes qui se trouvaient dans l’Eglise
étaient tremblantes et terrifiées parce que
dehors on entendait les cris des chevaliers;
Thomas s’écria: “Je vais à leur rencontre” et
à ceux qui voulaient barricader la porte de
l’église il dit en les grondant: “Allez-vous-en
pusillanimes, laissez… apprenez qu’il ne
convient pas de transformer l’église en un
château”, et voyant qu’ils hésitaient il continua: “Je vous le commande en vertu de la
sainte obéissance” et il alla ouvrir lui-même
en disant qu’ils laissent Dieu disposer de lui
selon Sa volonté.
Les chevaliers entrèrent dans l’église en
brandissant leurs épées dégainées et en criant:
“Où est le traître?”. Pas de réponse. Alors:
“Où est l’archevêque?”. Une voix ferme, majestueuse et assurée répondit: “Me voilà, je
suis l’archevêque et non le traître”. « C’était
la voix de Thomas qui à l’arrivée des ennemis
monta les premiers degrés de l’autel et maintenant redescendait d’un pas tranquille, sans

vaciller, allant à la rencontre de ses bourreaux. Ceux-ci étaient couverts de leurs cuirasses, avec des visières basses de sorte que
l’on voyait tout juste leurs yeux scintillants.
En les voyant les moines s’étaient réfugiés
dans le chœur; l’archevêque au contraire,
poursuivant son chemin, se plaça près d’une
colonne entre l’autel de la Très Sainte Vierge
d’un côté et l’autel de saint Benoît de l’autre »
(42). Les chevaliers vinrent à sa rencontre et le
premier d’entre eux en le frappant du plat de
son épée entre les épaules lui cria: “Fuis donc,
ou tu es mort”. “Jamais, jamais” répéta l’intrépide prélat, qui s’il avait voulu aurait pu
encore se mettre à l’abri dans la crypte qui offrait plusieurs cachettes. L’éclair de son regard en prononçant ces paroles et la majesté
de l’aspect de l’archevêque furent tels que les
bourreaux se retirèrent et restèrent immobiles
quelques instants.
“Que voulez-vous?” demanda-t-il.
“Que tu meures - répondit l’un des plus
féroces - tu ne peux ni ne dois vivre plus
longtemps”.
Impossible de décrire la sainte et joyeuse
résignation avec laquelle Becket continua:
“Je suis prêt à mourir au nom de JésusChrist, je recommande mon âme et la cause
de l’Eglise à Dieu, à la Sainte Vierge, et aux
saints patrons de ce lieu”. Et comme le Bon
Pasteur il ajouta: “Au nom du Dieu toutpuissant, je te défends de toucher à aucun
des membres de mon peuple, clerc ou laïc!”.
Alors ils le prirent par le manteau et par
les bras, essayant de le traîner hors de
l’Eglise, mais inutilement puisque, aidé des
quelques-uns qui étaient restés à ses côtés, il
opposa une résistance invincible: “Ici faites
ce que vous voulez faire” dit l’archevêque et
foudroyant du regard Regnault Fitzurse:
“Eloigne-toi, tu ne dois pas me toucher,
puisque tu es mon homme, je t’ai tant fait de
bien et c’est de cette manière que tu me récompenses?”. Celui-ci fou de rage, l’épée
levée, abaissa un terrible fendant sur la tête
de Thomas qui trancha presque le bras du
clerc Edouard Grimm, qui étreignait le prélat, et qui était levé pour le défendre: mais le
coup blessa quand-même Becket sur la tonsure. Thomas restant immobile et inclinant
la tête pour l’offrir à ses bourreaux dit:
“J’accepte la mort au nom de Jésus et de
l’Eglise”.
Un second coup qui blessa gravement
Thomas à la tête, le faisant tomber sur les
genoux, fut porté par Guillaume de Tracy.

20

Richard le Breton frappa le saint évêque
pour la troisième fois si violemment qu’il lui
trancha presque la tête, et Thomas tomba
sur le degré de l’autel de saint Benoît;
Hugues Mauclerc enfin avec la pointe de
l’épée fit jaillir la cervelle du martyr sur le
pavé en disant : “Il est mort, il ne ressuscitera plus!”. Hugues de Morville était resté à la
porte de l’église pour tenir éloigné le peuple.
Après avoir accompli ce crime exécrable,
les chevaliers sortirent en criant “à nous soldats du roi!” et conduits par de Broc se mirent
à piller les appartements du primat, volant des
vases d’or et d’argent, des monnaies, des vêtements, des chapes, des livres, des ornements
d’église, et tout ce qu’ils pouvaient trouver de
précieux. Ils prirent même les bulles et les
lettres du Pape et les écrits qu’ils trouvèrent
pour les envoyer à Henri en Normandie, afin
qu’il mutilât ou cachât ceux qui pouvaient
s’opposer aux coutumes du royaume.
Il était presque nuit quand les assassins
partirent. Alors les clercs et les moines vinrent à l’endroit où gisait le corps du martyr
et agenouillés fondirent en larmes; le peuple
aussi, informé de la tragique nouvelle et
transpercé par l’angoisse, muet, entourait,
cet endroit. “L’archevêque gisait encore
comme il était tombé et à part les blessures
de la tête, tout entier, les yeux doucement
fermés, la bouche semblant sourire… et sans
l’absence de la partie supérieure du front on
aurait cru qu’il se reposait durant son sommeil; le sang s’était coagulé autour du front
formant comme une couronne… Les moines
recueillaient dévotement ce sang. Et ils le
mettaient dans un vase, se coupaient des
bandes de vêtements pour les tremper dans
ce qu’ils estimaient une précieuse relique”
(43). Puis le vénérable corps du martyr fut
mis dans le cercueil et à portes closes on célébra l’office funèbre pendant toute la nuit,
par crainte que les assassins vinssent en profaner les restes. A l’aube St Thomas Becket
fut enseveli avec honneur dans la crypte de
la cathédrale de Canterbury où il avait couronné sa vie par le martyre (44).
Epilogue
Les assassins du primat de Canterbury
furent très rapidement poursuivis par la vengeance céleste en mourant dans les trois ans
qui suivirent leur crime. N’osant plus se présenter à la cour d’où ils étaient partis, ils se
retirèrent aux frontières occidentales du

royaume d’Angleterre; le déshonneur qui
pesait sur leur tête faisait horreur aux gens,
personne ne voulait manger ou parler avec
eux. Devenus insupportables y compris à
eux-mêmes ils allèrent se mettre à la merci
du Pape qui leur imposa comme pénitence
le pèlerinage à Jérusalem. Le voyage étant
entrepris, Guillaume de Tracy mourut à
Cosence d’une horrible maladie en invoquant le nouveau martyr Thomas. Les trois
autres, une fois arrivés dans la cité sainte,
s’enfermèrent dans une espèce de prison sur
la Montagne-Noire et quand ils moururent,
sur leur tombeau commun fut placée une
pierre avec cette inscription: “Ici gisent les
misérables qui ont martyrisé le bienheureux
Thomas, archevêque de Canterbury”.
“Très vite la chrétienté sut ce qui était arrivé à Canterbury, partout tout le monde fut
terrifié, tandis qu’on fit remonter la responsabilité de l’assassinat au roi anglais, à l’archevêque d’York et à l’évêque de Londres,
Gilbert Foliot. Le 25 janvier 1171 l’archevêque de Sens, en sa qualité de légat papal,
prononça l’interdit sur les possessions de la
couronne sur le continent. Henri II personnellement ébranlé par les conséquences de
ses paroles de colère (et mû par le remords)
envoya à Rome une délégation, qui réussit à
empêcher un interdit sur l’Angleterre, mais
ne put éviter que le Pape lance l’excommunication contre tous ceux qui directement ou
indirectement avaient coopéré à l’assassinat
de Thomas Becket. Alexandre III confirma
la sentence de l’archevêque de Sens et frappa Henri d’un interdit personnel, dont il ne
pourrait être absout que par des légats expressément nommés à cet effet (…). Après
son retour (d’une expédition en Irlande)
Henri au printemps de 1172 rencontra en
Normandie les légats Pontificaux. Le 21 mai
avec les évêques accusés, il prêta serment de
purification, en déclarant ne pas avoir ordonné ni voulu la mort de l’archevêque de
Canterbury. Pendant une année il devrait
tenir à disposition 200 chevaliers pour la défense de la Terre Sainte, pendant trois années il devrait prendre la croix à Noël, l’été
suivant prendre part personnellement à la
croisade et se tenir en tout cas à la disposition du Pape. (…) De plus [et surtout] il laisserait libre cours aux appels adressés à
Rome par des tribunaux ecclésiastiques, révoquerait les droits coutumiers hostiles à
l’Eglise remis en vigueur sous son règne
[pratiquement toutes les constitutions de

21

Clarendon déjà condamnées par Alexandre
III, n.d.a.], restituerait à l’Eglise de Canterbury toutes ses possessions et enfin accueillerait avec des sentiments de paix les ecclésiastiques et les laïcs restés fidèles à Thomas
Becket en leur restituant leurs biens. Ce
n’est qu’après que Henri et son fils eurent
juré ces promesses que le souverain fut absout et réconcilié avec l’Eglise. (…) Le Pape
envoya en Angleterre le cardinal légat Ugo
Pierleoni qui non seulement pourvut à l’occupation de plusieurs sièges épiscopaux vacants, mais arriva aussi à un compromis avec
le roi sur la question controversée de la juridiction ecclésiastique. Dans le futur seules
les affaires féodales et les violations forestières de la part des ecclésiastiques seraient
traitées devant le juge laïc. Ce n’est donc pas
le cas de trop sous-estimer le résultat global
de la longue querelle; la mort de l’archevêque n’avait pas été vaine” (45).
Les années suivantes de la vie de Henri
II furent assombries par des guerres et des
révoltes au sein de sa famille elle-même; la
justice divine l’avait frappé durement. Ses
fils et leur mère Eléonore se révoltèrent
contre lui; le roi de France et le comte de
Flandre attaquèrent ses provinces au-delà
de la mer, pénétrant jusqu’en Normandie
pour assiéger sa capitale. Le roi d’Ecosse
avec les révoltés d’Angleterre avait envahi
et saccagé le Northumberland. Henri, pour
apaiser la colère de Dieu sur sa tête, se décida alors à faire en 1174 (10 juillet) un pèlerinage à Canterbury sur la tombe du martyr
Thomas pour demander pardon. Vêtu de
l’habit de pénitence et après avoir passé une
nuit en prière, il demanda pardon à tout le
chapitre de la cathédrale réuni, et reçut cinq
coups de fouet de chaque moine présent
(environ 80). Après cette solennelle humiliation le roi retourna à Londres et ses affaires allèrent un peu mieux.
Les miracles qui eurent lieu par l’intercession de Thomas Becket étaient déjà nombreux et le peuple accourrait nombreux sur
sa tombe; le roi de France lui-même avait
fait un pèlerinage à Canterbury pour demander la guérison de son fils, gravement
malade, et l’obtint. Le clergé anglais et
beaucoup d’autres personnes qui l’avaient
connu demandaient instamment au Pape
que Thomas fût élevé aux honneurs des autels. Alexandre III se trouvant à Segni, le 21
février 1175 canonisa solennellement St
Thomas Becket archevêque de Canterbury;

très peu d’années donc après son martyre.
La gloire de St Thomas n’a point cessé de
croître d’âge en âge, et de croître toujours,
jusqu’à l’époque où le royaume d’Angleterre
arbora l’étendard de la révolte, présenté par
les mains impures d’un Henri VIII (digne
descendant de Henri II…) et d’un Thomas
Cranmer, cet indigne successeur de si saints
et si illustres Pontifes, sur le siège primatial
de Canterbury. En 1537, Henri VIII, trois
ans après avoir consommé le schisme avec la
Rome catholique, et s’être établi, de sa
propre autorité, le chef suprême de l’Eglise
anglicane, en aversion pour St Thomas, qui
par sa fermeté était la vive censure de son
comportement, fit le procès à sa mémoire, le
condamnant comme un traître et comme
coupable de lèse-majesté. Il ordonna que son
nom fût rayé du catalogue des Saints conservé dans l’“Eglise établie par la loi” (!?), défendit de célébrer sa fête et en fit brûler les
reliques qui étaient conservées dans l’église
de Canterbury. Mais les délires d’un tyran
couronné, hérétique et schismatique, n’enlevèront rien à la gloire et à l’affection que
l’Eglise et les fidèles catholiques nourrissaient et nourrissent aujourd’hui encore
pour le saint archevêque Becket.
Saint Thomas Becket, martyr de la liberté
de l’Eglise
Rien n’est petit au regard de Dieu, encore moins le martyre de Saint Thomas
Becket, qui avec sa fête du 29 décembre
brille comme une étoile avec Saint Etienne,
près du berceau du divin Enfant Jésus. Mais
écoutons l’illustre abbé de Solesmes dom
Guéranger qui pour Becket nourrit, comme
nous, une profonde et sincère admiration.
« Un nouveau Martyr vient réclamer sa
place auprès du berceau de l’Enfant-Dieu. Il
n’appartient point au premier âge de
l’Eglise; son nom n’est point écrit dans les
livres du Nouveau Testament, comme ceux
d’Etienne, de Jean, et des enfants de
Bethléem. Néanmoins, il occupe un des premiers rangs dans cette légion de Martyrs qui
n’a cessé de se recruter à chaque siècle, et
qui atteste la fécondité de l’Eglise et la force
immortelle dont l’a douée son divin auteur.
Ce glorieux Martyr n’a pas versé son sang
pour la foi; il n’a point été amené devant les
païens, ou les hérétiques, pour confesser les
dogmes révélés par Jésus-Christ et proclamés par l’Eglise. Des mains chrétiennes

22

l’ont immolé; un roi catholique a prononcé
son arrêt de mort; il a été abandonné et
maudit par le grand nombre de ses frères,
dans son propre pays: comment donc est-il
Martyr? Comment a-t-il mérité la palme
d’Etienne? C’est qu’il a été le Martyr de la
Liberté de l’Eglise.
En effet, tous les fidèles de Jésus-Christ
sont appelés à l’honneur du martyre, pour
confesser les dogmes dont ils ont reçu l’initiation au Baptême. Les droits du Christ qui
les a adoptés pour ses frères s’étendent
jusque-là. Ce témoignage n’est pas exigé de
tous; mais tous doivent être prêts à le rendre,
sous peine de la mort éternelle dont la grâce
du Sauveur les a rachetés. Un tel devoir est,
à plus forte raison, imposé aux pasteurs de
l’Eglise; il est la garantie de l’enseignement
qu’ils donnent à leur troupeau. (…) Les pasteurs ont un devoir de plus à remplir, le devoir de confesser la Liberté de l’Eglise. Ce
mot de Liberté de l’Eglise sonne mal aux
oreilles des politiques. Ils y voient tout aussitôt l’annonce d’une conspiration; le monde,
de son côté, y trouve un sujet de scandale, et
répète les grands mots d’ambition sacerdotale; les gens timides commencent à trembler,
et vous disent que tant que la foi n’est pas attaquée, rien n’est en péril. Malgré tout cela,
Lieu du martyre de Becket à l’intérieur de
la cathédrale de Canterbury

l’Eglise place sur ses autels et associe à saint
Etienne, à saint Jean, aux saints Innocents,
cet archevêque anglais du XIIème siècle,
égorgé dans sa Cathédrale pour la défense
des droits extérieurs du sacerdoce. Elle chérit la belle maxime de saint Anselme, l’un
des prédécesseurs de saint Thomas, que
Dieu n’aime rien tant en ce monde que la
Liberté de son Eglise; et au XIXème siècle,
comme au XIIème, le Siège Apostolique
s’écrie, par la bouche de Pie VIII: C’est par
l’institution même de Dieu que l’Eglise,
épouse sans tache de l’Agneau immaculé
Jésus-Christ, est libre, et qu’elle n’est soumise à aucune puissance terrestre (46).
Or, cette Liberté sacrée consiste en la
complète indépendance de l’Eglise à l’égard
de toute puissance séculière, dans le ministère de la Parole, qu’elle doit pouvoir prêcher, comme parle l’Apôtre, à temps et à
contre-temps, à toute espèce de personnes,
sans distinction de nations, de races, d’âge,
ni de sexe; dans l’administration de ses
Sacrements, auxquels elle doit appeler tous
les hommes sans exception, pour les sauver
tous; dans la pratique, sans contrôle étranger, des conseils aussi bien que des préceptes évangéliques; dans les relations, dégagées de toute entrave, entre les divers degrés de sa divine hiérarchie; dans la publication et l’application des ordonnances de sa
discipline; dans le maintien et le développement des institutions qu’elle a créées; dans
la conservation et l’administration de son
patrimoine temporel; enfin dans la défense
des privilèges que l’autorité séculière ellemême lui a reconnus, pour assurer l’aisance
et la considération de son ministère de paix
et de charité sur les peuples.
Telle est la Liberté de l’Eglise: et qui ne
voit qu’elle est le boulevard du sanctuaire
lui-même; que toute atteinte qui lui serait
portée peut mettre à découvert la hiérarchie, et jusqu’au dogme lui-même? Le
Pasteur doit donc la défendre d’office, cette
sainte Liberté: il ne doit ni fuir, comme le
mercenaire; ni se taire, comme ces chiens
muets qui ne savent pas aboyer, dont parle
Isaïe (LVI, 10). Il est la sentinelle d’Israël; il
ne doit pas attendre que l’ennemi soit entré
dans la place pour jeter le cri d’alarme, et
pour offrir ses mains aux chaînes, et sa tête
au glaive. Le devoir de donner sa vie pour
son troupeau commence pour lui du moment où l’ennemi assiège ces postes avancés, dont la franchise assure le repos de la

23

cité tout entière » (47).
Citant Bossuet dom Guéranger poursuit:
« “C’est une loi établie que l’Eglise ne peut
jouir d’aucun avantage qui ne lui coûte la
mort de ses enfants, et que, pour affermir
ses droits, il faut qu’elle répande du sang.
Son Epoux l’a rachetée par le sang qu’il a
versé pour elle, et il veut qu’elle achète par
un prix semblable les grâces qu’il lui accorde. C’est par le sang des Martyrs qu’elle a
étendu ses conquêtes bien loin au-delà de
l’Empire Romain; son sang lui a procuré et
la paix dont elle a joui sous les empereurs
chrétiens, et la victoire qu’elle a remportée
sur les empereurs infidèles. Il paraît donc
qu’elle devait du sang à l’affermissement de
son autorité, comme elle en avait donné à
l’établissement de sa doctrine; et ainsi la discipline, aussi bien que la foi de l’Eglise, a dû
avoir ses Martyrs. (…) Thomas ne cède pas
à l’iniquité, sous prétexte qu’elle est armée
et soutenue d’une main royale; au contraire,
lui voyant prendre son cours d’un lieu éminent, d’où elle peut se répandre avec plus de
force, il se croit plus obligé de s’élever
contre, comme une digue que l’on élève à
mesure que l’on voit les ondes enflées”.
Mais, dans cette lutte, le Pasteur périra
peut-être? Et, sans doute, il pourra obtenir
cet insigne honneur. Dans sa lutte contre le
monde, dans cette victoire que le Christ a
remportée pour nous, il a versé son sang, il
est mort sur une croix; et les Martyrs sont
morts aussi; mais l’Eglise, arrosée du sang
de Jésus-Christ, cimentée par le sang des
Martyrs, peut-elle se passer toujours de ce
bain salutaire qui ranime sa vigueur, et
forme sa pourpre royale? (…) » (47).
Et l’évêque de Meaux continue: “Chrétiens, soyez attentifs: s’il y eut jamais un
martyre qui ressemblât parfaitement à un
sacrifice, c’est celui de Thomas Becket.
L’Evêque est à l’église avec son clergé… il
ne faut pas chercher bien loin la victime: le
saint Pontife est préparé, et c’est la victime
que Dieu a choisie. Ainsi tout est prêt pour
le sacrifice, et je vois entrer dans l’église
ceux qui doivent donner le coup. Le saint
homme va au-devant d’eux, à l’imitation de
Jésus-Christ; et pour imiter en tout ce divin
modèle, il défend à son clergé toute résistance, et se contente de demander sûreté pour
les siens. Si c’est moi que vous cherchez, laissez, dit Jésus, retirer ceux-ci. Ces choses
étant accomplies, et l’heure du sacrifice
étant arrivée, voyez comme saint Thomas en

commence la cérémonie. Victime et Pontife
tout ensemble, il présente sa tête et fait sa
prière. Voici les vœux solennels et les paroles mystiques de ce sacrifice: Et ego pro
Deo mori paratus sum, et pro assertione justitiæ, et pro Ecclesiæ libertate; dummodo effusione sanguinis mei pacem et libertatem
consequatur. Je suis prêt à mourir, dit-il,
pour la cause de Dieu et de son Eglise; et
toute la grâce que je demande, c’est que
mon sang lui rende la paix et la liberté qu’on
veut lui ravir” (48). Cette paix et cette liberté
pour l’Eglise, Saint Thomas Becket l’a obtenue pour son temps par son sacrifice.
Notes
1) ABBE PIETRO BALAN, Storia di San Tommaso di
Cantorbery e dei suoi tempi, Tip. Dell’Imm. Concezione, Modena 1867, vol. I pp. 141-142.
2) H UBERT J EDIN , Storia della Chiesa, vol. V/1
Civitas medievale, Jaca Book, 1975, pp. 99-100.
3) A cette occasion Roger d’York dressa le roi
contre St Thomas Becket en lui suggérant de “rappeler
à la vie les droits antiques, de remettre en vigueur les
coutumes des ancêtres et en lui suggérant qu’il enlèverait ainsi à l’archevêque tout moyen d’indulgence envers
ses offenseurs; que ce serait imprudent de leur laisser la
puissance, et que la monarchie ne serait pas entièrement
en sécurité, puisque l’archevêque espérait faire périr la
puissance royale; le roi penserait à ses fils; s’il laissait
faire, après sa mort ce ne serait pas le jeune roi Henri
qui lui succèderait, mais celui que le clergé voudrait
élire; lui-même ne règnerait que quand cela plaîrait à
Thomas” (BALAN, op. cit., p. 159). Paroles prononcées
hélas par un membre influent du clergé qui se rangeait
du mauvais côté poussé par l’envie et par l’ambition.
4) BALAN, op. cit., pp. 163-164.
5) La clausule [étant] sauf notre ordre était la coutume antique des évêques qui avaient toujours juré fidélité au roi sous cette forme; elle indiquait la fidélité dans
les choses temporelles mais l’autonomie dans les choses
spirituelles. Dans ces dernières le prince n’avait pas le
droit de s’ingérer et le clergé ne pouvait jurer quelque
chose qui serait allé contre la foi ou les droits de
l’Eglise, qui, en tant que société parfaite dans l’ordre
spirituel, est supérieure à l’état.
6) BALAN, op. cit., p. 167.
7) Cf. BALAN, op. cit., pp. 166-169.
8) BALAN, op. cit., p. 171.
9) ABBÉ ROBERT, Histoire de Saint Thomas Becket archevêque de Cantorbéry et martyr, Bardou frères, Limoges
1844, p. 150. D’après Balan cette rencontre eut lieu à
Oxford; c’est Roger de Pontigny qui parle de Woodstock.
10) Ibidem.
11) Ibidem, pp. 152-153.
12) HUBERT JEDIN, op. cit., p. 101.
13) BALAN, op. cit., p. 185.
14) Ibidem, pp. 190-191.
15) Ibidem, p. 192.
16) MGR UMBERTO BENIGNI, Storia sociale della
Chiesa, vol. V, La crisi medievale, Francesco Vallardi,
Milano 1933, p. 236.
17) ABBÉ ROBERT, op. cit., pp. 166-167.
18) Epître CCXXXIX du Pape Alexandre, citée

24

par BALAN, op. cit., pp. 194-195.
19) L’interdit est une censure ecclésiastique qui
consiste en la privation de certains sacrements pour
tous les fidèles, ou bien par laquelle on interdit dans un
territoire déterminé la célébration de tout rite.
20) BALAN, op. cit., p. 211.
21) Avant de l’appeler en jugement à Northampton
Henri avait cité Becket à comparaître dans son palais.
L’archevêque ne se laissa pas intimider et envoya une
personne de sa confiance répondre à sa place puisqu’il
ne voulait pas donner scandale en acceptant de comparaître devant des juges laïcs. C’était l’un des principaux
points de la querelle.
22) F EDERICO B ALSIMELLI , Compendio di storia
della Chiesa, Società di S. Giovanni, Desclée, Lefebvre
e C, Roma 1900.
23) BALAN, op. cit., pp. 253-257.
24) MGR U. BENIGNI, op. cit., p. 236.
25) HUBERT JEDIN, op. cit., p. 102. Il y eut environ
quatre cents personnes chassées du royaume sans égard à
l’âge, au sexe ou à la condition. A ces pauvres gens on fit
aussi jurer d’aller chez l’archevêque et de lui raconter
leurs souffrances. C’est ainsi que sa cellule à Pontigny
était tous les jours assiégée par ces proscrits et l’âme noble
de Becket était affligée de leurs peines. La charité du roi
de France, du Pape et de la reine de Sicile vint en aide à
ces personnes. Inutile de dire que toutes ces personnes
exilées sur les terres de France constituaient la preuve la
plus évidente du déshonneur et de la cruauté du roi Henri
et donnaient raison à Thomas qui lui résistait.
26) MGR U. BENIGNI, op. cit., pp. 236-237.
27) ABBÉ ROBERT, op. cit., pp. 259.
28) Rappelons-nous que c’était justement Becket
qui l’avait choisi et proposé comme évêque de Londres
et confesseur du roi. Un contemporain de Becket,
l’évêque d’Auxerre, Guillaume, avait écrit au Pape en
l’invitant à confirmer l’excommunication de Gilbert
Foliot en le définissant: “Auteur de la division, cause
de la discorde, cause du scandale, loup jusqu’alors
caché”. Voir la partie précédente de cet article in
Sodalitium n° 45 p. 71.
29) ABBÉ ROBERT, op. cit., pp. 292 et ss. BALAN,
op. cit., Vol. II pp. 204-205.
30) ABBÉ ROBERT, op. cit., p. 293.
31) HUBERT JEDIN, op. cit., p. 103. Au début de cette
année Henri promulgua une loi très injuste qui ordonnait que les ports fussent gardés afin qu’en aucune manière des lettres d’interdit ne puissent être portées. Des
peines très sévères devaient s’appliquer aux porteurs
(amputation des pieds, perte des yeux pour un frère ou
un clerc, pendaison pour un laïc). Les Anglais qui pour
des motifs d’étude étaient hors de l’île devaient rentrer
au plus vite, sous peine de la perte des bénéfices ou de
l’exil perpétuel. En outre il contraignit tous les Anglais,
de plus de quinze ans à jurer qu’ils ne recevraient pas de
lettres du Pape ni de l’archevêque et qu’ils n’obéiraient
pas à leurs messagers. On dit qu’en cette occasion de très
nombreux sujets laïcs et même des évêques refusèrent de
prêter ce serment, ce qui prouve que la longue résistance
de Thomas Becket n’avait pas été vaine mais avait
donné du courage à plus d’un qui n’en pouvait plus de la
cruauté du souverain. (Cf. BALAN, op. cit., vol. II p. 212).
32) ABBÉ ROBERT, op. cit., p. 304.
33) BALAN, op. cit., vol. II pp. 262-263.
34) Ces vastes pouvoirs comprenaient de plus
vastes possibilités de prescrire les excommunications et
l’interdit pour le primat d’Angleterre et la soumission
du siège d’York à celui de Canterbury pour éviter de

nouvelles usurpations de la part de Roger.
35) HUBERT JEDIN, op. cit., pp. 103-104.
36) ABBÉ ROBERT, op. cit., pp. 307-308.
37) ABBÉ ROBERT, op. cit., pp. 312-313.
38) BALAN, op. cit., vol. II p. 297.
39) MGR U. BENIGNI, op. cit., p. 237.
40) ABBÉ ROBERT, op. cit., pp. 314-315.
41) Pour tout ce qui concerne le martyre de Becket
cf. ABBÉ ROBERT, op. cit., 316 et ss., et BALAN, op. cit.,
vol. II p. 303 et ss.
42) BALAN, op. cit., vol. II p. 312.
43) BALAN, op. cit., vol. II pp. 315-316.
44) Quand les moines préparèrent le corps du saint
pour la sépulture ils furent surpris de trouver sous les livrées de l’archevêque le froc monacal de saint Benoît et
sur la peau nue le très rêche cilice que Becket portait
depuis son ordination épiscopale.
45) HUBERT JEDIN, op. cit., pp. 105-106.
46) PIE VIII, Litteræ Apostolicæ ad episcopos provinciæ Rhenanæ, citée par dom Guéranger.
47) D OM G UÉRANGER , L’année Liturgique, Le
temps de Noël, tome I, Oudin, Paris 1929, pp. 389-392.
48) Panégyrique de saint Thomas Becket prononcé par
Bossuet et cité par DOM GUÉRANGER, op. cit., pp. 392-396.

La question juive

ASPECTS CONTEMPORAINS
DU JUDAISME: MONDIALISME, PLOUTOCRATIE,
FRANC-MAÇONNERIE
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

Le Judaïsme antichrétien: cause première
des maux d’aujourd’hui

C

omme l’a magistralement compris le
professeur Andrea Dalle Donne: «…l’alternative de fond est… celle entre le thomisme originaire et l’humanisme gnostico-immanentiste. Mais ce combat est spirituellement participant de celui qui se révèle vraiment le dernier: c’est-à-dire celui entre
l’unique christianisme de toujours et l’antichristianisme plus radical» (1).
Panthéisme juif contre créationnisme chrétien
Edmondo Fleg résume bien la conception juive de Dieu et du cosmos: «Je suis juif
parce que pour Israël le monde n’est pas fini,
ce sont les hommes qui le finissent; je suis

juif parce que pour Israël l’homme n’est pas
créé, ce sont les hommes qui le créent» (2).
Cette déclaration n’est cependant pas une
opinion personnelle de Fleg, mais met en
cause le Judaïsme antichrétien dans son ensemble, puisque «la spiritualité juive …est au
fond une condition de l’être dans lequel…
entre la communion avec Dieu et la communion avec le monde la seconde est préférée.
Mais… qu’est-ce que la communion avec le
monde sinon la communion avec Dieu?» (3).
L’Absolu et le monde font, pour le Judaïsme, une seule chose; le Judaïsme nie
l’authentique création en tant qu’elle refuse
précisément l’unique vrai Dieu, personnel,
distinct du monde et transcendant.
L’Ancien Testament vit dans l’adoration
de “Celui qui est”, l’Etre lui-même subsistant.
Les citations ci-dessus rapportées offrent la
preuve évidente et apodictique que le
Judaïsme antichrétien ou talmudique a rompu
avec l’Ancien Testament, pour imposer à sa
place le pharisaïsme gnostico-panthéiste de la
Cabale impure et du Talmud, déformation
ésotérique de la dogmatique et de la morale.
Déjà le prophète Jérémie s’exclamait:
«Comment dites-vous: “Nous sommes sages et la
loi de Dieu est avec nous?” Il a vraiment gravé le
mensonge, le style menteur des scribes» (4).
Si pour Orio Nardi la Cabale impure est
“l’aberration de la vraie doctrine biblique”
(5), pour Eugenio Zolli, l’ex-grand rabbin de
Rome converti au Catholicisme, «l’opposition entre juifs et chrétiens se réduit à une
interprétation différente de la Bible» (6).
Israël, comme on peut le lire dans les
Livres saints, tendait à se former un «Dieu» à
son image et à sa ressemblance, reniant le
Dieu personnel et transcendant, distinct du
monde, se façonnait une morale utile (talmudique) et une vérité contingente (cabalistique): «Notre bouche et notre cœur ne se mirent jamais d’accord pour adorer le même
Dieu: celle-là applaudit toujours au Ciel, celuici fut toujours idolâtre de l’or et de l’usure» (7).
«Le Judaïsme n’est pas ce que la Torah a
promulgué, …même si c’est ce que le peuple
juif aujourd’hui pense de la Torah… Le système judaïque s’identifie au pharisaïsme… Dans
le judaïsme il n’est rien resté de la prédication
des Prophètes; y domine incontestée, au contraire, l’orientation créée par les pharisiens» (8).
Jésus et le judaïsme pharisaïque
Notre-Seigneur Jésus-Christ, la Bonté

Affiche répréhensible antijuive. (Tirée de Elena Romero
Castello, “Gli ebrei e l’Europa, 2000 anni di storia”,
Fenice 2000, p. 100)

infinie, a accusé les juifs antichrétiens en les
appelant fils de l’enfer (9), et en leur disant
qu’ils avaient comme père le diable (10). Les
Apôtres de leur côté s’expriment de manière analogue. St Paul soutient que les Juifs
«ont tué le Seigneur Jésus et les Prophètes»,
qu’ils «ne plaisent point à Dieu et qu’ils sont
devenus les ennemis de tous les hommes» (11),
St Pierre les accuse (tous, chefs et peuple,
excepté les rares qui ont accepté le Christ)
d’avoir crucifié Jésus (12) et St Jean condamne les juifs antichrétiens comme la “Synagogue de Satan” (13).
Contre quiconque soutient que le Judaïsme actuel est fils de l’Ancien Testament,
il est facile de démontrer le contraire, en citant justement l’Ancien Testament, à commencer par Moïse et les Prophètes (14) jusqu’à
Osée (15), où le Seigneur accuse de méchanceté extrême la majorité du peuple juif plusieurs
siècles avant l’avènement du Christ. NotreSeigneur Lui-même dit aux pharisiens: «Ne
pensez pas que ce soit moi qui doive vous accuser devant le Père: celui qui vous accuse,
c’est Moïse.… Car si vous croyiez à Moïse,
vous croiriez sans doute à moi aussi, parce que
c’est de moi qu’il a écrit» (16).
Moïse, donc, (comme Adam et les Patriarches) était chrétien puisqu’il croyait au
Messie à venir, tandis que le Judaïsme ac-

26

tuel est antichrétien puisqu’il nie la divinité
du Christ. Le juif Pergola, converti au Christianisme, a écrit admirablement: «Il faut…
distinguer entre le Judaïsme prophétique
qui servit de préparation au Christianisme et
le Judaïsme pharisaïque, professé toujours
par les juifs, qui peut se dire Judaïsme en
tant qu’il peut tirer son nom du traître Judas
Iscariote» (17).
Le drame du peuple élu par Dieu pour accueillir le Messie et pour le faire connaître et
aimer du monde entier, est celui d’avoir substitué la foi en Dieu à la foi dans le monde,
d’avoir préféré le veau d’or à l’Agneau sans
tache, le “dieu argent” au Dieu Trine.
Les frères les plus séparés et la radicalité de
l’antichristianisme judaïque
Il faut préciser, comme fait le professeur
Dalle Donne, qu’il est préférable d’appeler
le Judaïsme actuel un système plutôt qu’une
religion, dans la mesure où il s’est établi
dans l’histoire au moyen d’une fausse tradition (ou contre-tradition) gnostique panthéistico-cabalistique, tendant à étouffer
l’unique vraie Tradition divine (Ancien et
Nouveau Testament), et en se présentant
comme son alternative ésotérico-initiatique.
Ce système a pour objectif de corrompre la
droite Tradition ou religion, par une tradition impure ou “gnose”, transmise par une
voie secrète et réservée aux seuls initiés.
«Cette “tradition” très ancienne, débouche
même dans les antiques mystères du paganisme, infectée de mythes, magie, fantaisies
et pesantes aberrations morales… qui en révèlent l’origine… satanique» (18).
La connaissance alternative à la
Révélation divine (ou gnose) s’est développée de manière parasitaire au sein du
peuple élu et a explosé à l’avènement du
Messie quand il en a décidé le meurtre.
Jésus prêchait la distinction entre Créateur
et créature, le Royaume des Cieux à obtenir
par la foi et les bonnes œuvres, la conversion du péché, l’ascèse et la pratique des
vertus; la «gnose», au contraire, prêche
l’identité entre Dieu et le monde, le paradis
dans l’homme lui-même, le salut au moyen
de la seule connaissance. Le Judaïsme antichrétien est donc la somme la plus raffinée
et la plus complète de la gnose impure, qui
tend à déformer la Révélation. C’est une
contre-religion et comme nous le disions
plus haut, il est définissable comme un systè-

me plutôt que comme une Religion (qui a la
tâche de réunir, «religare» l’homme à Dieu).
Il est bon à ce point d’ajouter plus
d’éclaircissements sur l’intensité de la haine
avec laquelle le système judaïque antichrétien persécute Jésus et Sa Sainte Eglise (19).
«Celui qui… ne joue pas au Christianisme,
dans la mesure où il y croit sérieusement, est
théologiquement obligé de reconnaître et de
dénoncer… que les juifs antichrétiens, c’est-àdire la majorité, sont nos frères les plus séparés: séparés de Dieu le Père, de Dieu le Fils,
de Dieu le Saint-Esprit» (20). La séparation et
l’inimitié en arrivent à mériter l’accusation de
fond: «Préférant le Veau d’or à Yahvé, Barabbas au Christ… et en pervertissant dans un
sens matérialiste sa très haute vocation spirituelle, l’Israël matérialiste s’obstine dans un
péché immense qui lui est encore aujourd’hui
reproché par le Très Haut: “Mon peuple a fait
deux maux: ils M’ont abandonné, moi, source
d’eau vive et ils se sont creusé des citernes…
qui ne peuvent retenir les eaux” (21)» (22). Et
contre les Juifs, définis par Mariani “fils du
diable” (23), terrible est l’accusation de St
Justin Martyr: «Maintenant encore, en vérité,
votre main est levée pour le mal; car après
avoir tué le Christ, vous n’en avez même pas
le repentir; mais vous nous haïssez et vous
nous mettez à mort chaque fois que vous en
obtenez le pouvoir...» (24).
La Tradition authentique et la contre-tradition impure
Dieu parlait à Adam comme il parlait
avec les anges, et il lui révélait les mystères
de sa vie intime, spécialement l’Unité et la
Trinité de Dieu et l’Incarnation du Verbe
(25). Lucifer, par envie et jalousie, fit tomber
Adam et Eve dans le péché, et ils perdirent
ainsi la grâce sanctifiante et les dons préternaturels. Mais Dieu, dans son infinie bonté,
accepta leur pénitence et pardonna leur
péché. Et voici qu’Adam transmit oralement
à ses fils la Révélation reçue de Dieu, ou tradition orale vraie, parvenue ainsi jusqu’aux
Patriarches (1900 av. J.-C.) et à Moïse, qui
reçut à son tour une Révélation qu’il mit par
écrit dans le Pentateuque (tradition écrite).
Moïse consigna cette Révélation écrite et
orale à Josué et aux soixante-dix sages, qu’il
s’était associés dans le gouvernement et ce
fut ainsi jusqu’aux aux Prophètes et à la
venue du Verbe. A partir de ce moment
Notre-Seigneur Jésus-Christ confia la tradi-

27

tion orale vraie à ses Apôtres et spécialement à leur chef Pierre, et il en sera ainsi
jusqu’à la fin du monde par le moyen du
Pape (successeur de Pierre) et des Evêques
(successeurs des Apôtres), unis à lui.
Jésus, par le moyen du Saint-Esprit, confia
aussi une Révélation qui, mise par écrit dans
le Nouveau Testament, nous a été consignée
et transmise par le Magistère de l’Eglise romaine (tradition écrite). Le diable a toujours
tenté de faire surgir entre les hommes une
connaissance impure ou «gnose», qui est une
fausse tradition ou contre-tradition, pour tenter de corrompre la droite ou vraie tradition.
Celle que Dieu nous a transmise par Adam
jusqu’à aujourd’hui, au moyen de la vraie
Synagogue mosaïque de l’Ancien Testament
d’abord, et de l’Eglise romaine de la Nouvelle
et Eternelle Alliance, ensuite.
Nous avons donc une gnose juive, opposée
au Mosaïsme, et une gnose soi-disant “chrétienne” qui s’oppose à la prédication ou
Tradition apostolique et au Magistère de
l’Eglise. Cette gnose soi-disant «chrétienne»,
mais en réalité antichrétienne et antichristique,
n’est rien d’autre qu’une tradition impure et
mensongère, alternative à la révélation divine,
une tradition hétérodoxe qui tend à pervertir la
Révélation divine avec des suppositions d’ésotérisme, magie, symbolisme, initiations…
La gnose hébraïque, pénétra au sein de la
vraie Synagogue mosaïque la transformant en
Synagogue talmudique et la gnose soi-disant
“chrétienne” a toujours essayé de s’infiltrer
au sein de l’Eglise, avec la vaine et orgueilleuse prétention d’être une “révélation” secrète,
ésotérique, réservée aux esprits plus élevés
(ou plus gonflés d’orgueil). Elle prétend carrément être plus parfaite que celle qui nous
est transmise par la prédication apostolique!
La réaction de l’Eglise à la “gnose” fut immédiate; nous connaissons l’affaire de Simon
le Magicien, contemporain de St Pierre (26).
La gnose soi-disant “chrétienne” n’est donc
rien d’autre qu’une secte cancéreuse, qui essaye de s’infiltrer au cœur du Christianisme,
pour le renverser diaboliquement. Les francsmaçons et les modernistes (fils du Judaïsme
antichrétien) sont les actuels initiés ou “gnostiques” qui essayent de s’insinuer à l’intérieur
de l’Eglise et de la judaïser par l’intermédiaire
de la Cabale et de l’ésotérisme.
Psychologie juive
«Rentre dans la psychologie juive… le

fait de tirer avantage de n’importe quelle situation» (27). La génialité juive est capable talmudiquement - de construire un “ennemi
utile” (28) pour s’ériger en victime et obtenir
ainsi d’énormes avantages, quitte ensuite à
abattre le faux ennemi suscité “ad hoc”, une
fois terminée la fonction qui lui avait été assignée, c’est-à-dire celle de support au succès mondial du peuple “persécuté”. La tactique enseignée par le Talmud au juif est
celle d’agir avec prudence et circonspection,
s’érigeant toujours en victime innocente
pour susciter sympathie et commisération,
et pour s’emparer ainsi des leviers de commande de la société, et pouvoir ensuite la
gouverner derrière les coulisses.
On peut dire que par certains côtés le
Judaïsme antichrétien se sert, en fait de morale (29), de la doctrine et surtout de la pratique
de la double vérité, pour des buts tactiques
précis, pragmatico-utilitaristes. Le Judaïsme,
au moyen de la Maçonnerie, prêche pour les
goyim la démocratie, l’égalité, la liberté, la
fraternité, le pluralisme, le non-exclusivisme,
tandis qu’il s’applique à lui bien d’autres principes: l’exclusivisme racial et raciste, l’impérialisme affamé de domination universelle,
l’isolement jaloux à l’intérieur des états.
Mais quelle est la fin tactique de cette duplicité talmudico-pharisaïque? Simplement
la domination d’Israël sur le monde entier.
En effet, alors que la “morale interne” du
Judaïsme est destinée à renforcer et à maintenir intègre et solide le Judaïsme, l’autre
“morale”, la morale “externe” (ou pour les
goyim), a comme fin d’aplanir la voie à la
domination juive du monde.
La philosophie humaniste, illuministe et
idéaliste (de dérivation gnostique, en tant
que doctrine philosophique ésotérique dérivée de la philosophie ésotérique et occulte:
la gnose justement) est l’antécédent du
Nouvel Ordre Mondial.
Israël s’est servi des concepts de «liberté,
égalité, fraternité» pour arriver lentement à
l’hégémonie sur les peuples chrétiens qui, à
partir de l’Humanisme néopaïen, avaient commencé un processus de déchristianisation.
Cette hégémonie, dans nos bien tristes temps,
est arrivée à appliquer la psychanalyse freudienne, de dérivation cabalistique (30), dans le
domaine juridico-pénal, pour enlever à l’Etat,
autrefois chrétien, même le droit à la légitime
défense. Les théories psychanalytiques en
effet, ont imprégné l’école, la musique, la littérature, les mass media (et parmi eux, en parti-

28

culier, la télévision, souvent instrument de véritable lavage de cerveau, surtout pour les
jeunes), ont rendu les personnes hypersensibles, émotives, irrationnelles, incapables de
dominer les instincts et par conséquent toujours prêtes à justifier le coupable, et tout à fait
incapables d’assumer leurs propres responsabilités (31). Le droit de l’individu, des parents, de
l’Etat à se défendre a été piétiné à l’époque actuelle. Le Judaïsme en effet sait que tant que
l’homme, la famille, la cité conserveront, ne serait-ce qu’une ombre, d’ordre (qui autrefois
existait dans les Etats traditionnels et chrétiens,
spécialement dans la Chrétienté médiévale) il
n’y aura aucune certitude de victoire pour la
Révolution. En effet elle est la destruction de
l’ordre, c’est-à-dire de la soumission de l’intelligence à la Vérité, de la volonté au Bien, des
sens à l’intelligence et à la volonté. Si l’homme
est ordonné à Dieu, et à Sa Loi immuable, la
Révolution ne pourra porter le désordre permanent et constant dans la société, mais sera
écrasée par celui qui, maître de lui-même parce
qu’il s’est fait esclave de Dieu (32), n’admet
aucun désordre ou passion déréglée tendant à
l’éloigner de Lui. Mais Dieu seul sait combien
notre époque, désormais presque définitivement cabalisée, est dominée par le désordre,
par l’hégémonie des passions et des instincts
sur l’intelligence et la volonté, par le plaisir sur
la patience dans la douleur, par la richesse
désordonnée sur l’amour de la frugalité, de
l’orgueil sur le mépris réaliste d’eux-mêmes.
Eh bien à la source de ce désordre nous
retrouvons les théories qui dans le cours des
siècles naquirent de la «gnose», ou fausse
tradition parasitaire, laquelle a toujours visé
à se substituer à la vraie Religion, tout
comme Satan, son inspirateur direct, a toujours cherché à se faire adorer comme Dieu.
Le diable, inspirateur du Judaïsme antichrétien, selon les paroles de Jésus-Christ, a
réussi à faire pénétrer dans nos familles et
dans la société la plus pernicieuse corruption spirituelle et morale, jusqu’à endormir
le sens éthique de l’homme moderne, rendu
engourdi et incapable d’une réaction saine
et équilibrée au mal qui l’assaille.
Celui qui face à une telle dégradation
penserait ensuite que la situation actuelle
puisse être assainie par la victoire d’une
fausse droite politique, se trompe et prend
ses désirs pour la réalité.
La «polis» est formée des familles et des
individus et tant que l’individu n’aura pas retrouvé l’ordre avec Dieu et avec lui-même, la

«polis» sera en désordre ou sens dessus dessous: révolutionnée et révolutionnaire.
Il est vrai que Pie XII a enseigné que «de
la forme donnée à la société… dépend et s’infiltre le bien ou le mal des âmes (33)», mais
Pie XII savait aussi que pour mettre l’ordre
dans la société, pour donner une bonne
forme à la société, composée d’individus qui
s’associent en vue d’un bien commun, il faut
avant tout que l’individu soit en ordre et
puisse ainsi porter cet ordre dans la société
elle-même (“nemo dat quod non habet”).
L’éthique naturelle et chrétienne, ou
saine philosophie morale, enseigne que l’individu vient d’abord et ensuite la société, c’est
pourquoi l’affirmation “politique d’abord”
est très ambiguë et dangereuse, comme il est
tout aussi dangereux d’affirmer que le chrétien ne doit pas s’occuper de politique (traditionnellement entendue comme science morale appliquée à la société). La politique
jusqu’à Machiavel était une science pratique
qui se servait de la connaissance pour agir
droitement, c’est-à-dire qui avait comme
principes la loi naturelle et la loi divine; principes qu’elle appliquait ensuite aux familles
et à la cité, puisque chacun pouvait obtenir
un certain bien-être temporel, subordonné
toujours au spirituel. Dieu en effet a voulu
créer l’homme et l’élever à l’ordre surnaturel,
sans le laisser dans l’état de pure nature.
St Pie X, dont la devise était “Instaurare
omnia in Christo” disait «Nous [le Pape et
l’Eglise] ne pouvons faire de politique» et il
écrivait: « L’action catholique... se proposant
de restaurer toutes choses dans le Christ,
constitue un véritable apostolat à l’honneur
et à la gloire du Christ Lui-même. Pour bien
l’accomplir, il nous faut la grâce divine, et
l’apôtre ne la reçoit point s’il n’est uni au
Christ. C’est seulement quand nous aurons
formé Jésus-Christ en nous que nous pourrons plus facilement Le rendre aux familles,
à la société» ( 34 ). Donc “sanctification
d’abord et ensuite politique”! Dom Chautard
se demandait: «D’où viendra le salut de la
société?…Quand sera-ce à l’Eglise de triompher à son tour? Avec le Maître, il nous est
aisé de répondre: “Hoc autem genus [dæmonorum] non ejicitur nisi per orationem et jejunium” (Matth. XVII, 20). Quand des rangs
du sacerdoce… sortira une pléiade d’hommes mortifiés faisant resplendir à travers les
peuples le mystère de la Croix, ces peuples
contemplant dans le prêtre… mortifié les réparations pour les péchés du monde, com-

29

prendront la Rédemption par le Sang de
Jésus-Christ» (35).
Même aux laïcs appartient le devoir
d’apostolat; comme disait St Pie X à un groupe de cardinaux français: «Qu’y a-t-il… de
plus nécessaire aujourd’hui pour le salut de la
société?… C’est d’avoir dans chaque paroisse
un groupe de laïcs très vertueux… et vraiment
apôtres» (36). C’est donc la sainteté personnelle, des prêtres in primis et des laïcs ensuite, qui
sauvera la société et aidera les hommes à vivre
mieux ordonnés à leur fin dernière: ce serait
donc une dangereuse erreur, surtout
aujourd’hui, de vouloir inverser l’ordre et de
commencer par la politique (c’est-à-dire par la
société) en faisant abstraction de la sanctification personnelle de l’individu.
La politique, ou mieux la politique des
partis politiques, moderne est fondée sur les
idées révolutionnaires forgées par la
“gnose” pour détruire la société chrétienne
et l’Eglise (si toutefois c’était possible).
Spécialement la démocratie, qui pour
Aristote et St Thomas est une dégénerescence de la “politia” ou forme de gouvernement dans laquelle la multitude [à ne pas
confondre avec la masse indéterminée] la
“sanior pars” du peuple (37) choisit le chef à
qui Dieu donne le pouvoir. Ce dernier subsiste en lui habituellement, à travers la multitude qui en est l’instrument ou le canal,
mais dans laquelle le pouvoir ne reste pas; et
dans cette forme de gouvernement chacun,
pourvu qu’il soit capable, peut être choisi
pour régner. Eh bien, la démocratie moderne dit que le pouvoir ou l’autorité dérive de
la masse, du bas, des hommes et ne vient pas
de Dieu; elle dit que le chef de la société est
seulement un député qui représente la
masse qui gouverne; elle dit que la vérité
consiste dans la majorité, quelque soit la délibération qu’elle prenne (38).
La démocratie est voulue en vue de la
“massification juive moniste, laquelle,
contre le Christianisme… feint démagogiquement de valoriser la personne, pour l’asservir au totalitarisme sans égal qui est…
celui de l’unité” (39). Le Talmud décrète: «Il
faut suivre la majorité. Quand la majorité
déclare qu’une chose est permise, elle l’est;
et quand la majorité la déclare défendue,
elle est défendue» (40). Cette tactique talmudique est voulue en vue de la domination
universelle d’Israël sur le monde entier,
rendu, grâce à la démocratie, une masse informe et amorphe; la même “tactique démo-

cratique” fut utilisée par Caïphe pour faire
crucifier Jésus quand il dit qu’un seul
homme devait mourir (Notre-Seigneur
Jésus-Christ) pour le peuple (41). Et Pilate,
en bon démagogue «voulant contenter le
peuple [et conserver son fauteuil, n.d.r.]
remit… en liberté Barabbas et livra Jésus»
(42).
«Mais quand Dieu approuva-t-Il la majorité en tant que telle?… la majorité… du
peuple juif… aurait eu raison, en tant que
majorité, contre Jésus qui était seul» (43).
Mais la vérité n’est pas démocratique, ne dépend pas de la majorité! Mais d’où vient
cette “haine des sommets” (comme l’appelait Giuliotti) typiquement démocratique?
«De la foi dans le monde, pour qui la seule
humanité ose se dresser… comme “causa
sui”, en déifiant ce que l’on peut imaginer
de plus vaste» (44).
Même actuellement le Judaïsme reprend
la maxime talmudique selon laquelle la majorité a toujours raison, même contre le vouloir de Dieu, parce que l’homme (le juif)
étant le complément de Dieu, Dieu Luimême doit prendre des leçons de lui. L’explication que Shalom donne d’une parabole
est intéressante sur l’éthique et la résolution
des problèmes actuels: «Un rabbin (Eliezer)
pour démontrer la justesse de son opinion
demanda à un arbre de caroube de se déplacer. Le caroube se déplaça et beaucoup
d’autres prodiges se produisirent ensuite. …
Mais rien de cela ne fut accepté comme
preuve de sa raison. Rabbin Eliezer ne se
tint pas pour vaincu [et dit] “si la règle suit
mon opinion, que le ciel le démontre”. On
entendit une voix céleste qui disait:
“Qu’avez-vous à dire contre Rabbin Eliezer? La norme est toujours établie d’après
son opinion!” Alors Rabbin Jehoshwa se
leva et dit: “La Thora n’est pas au ciel!”…
[cette parabole du Talmud, Bava’ Mezia’
49b, signifie que, n.d.r.] aucun individu (pas
même Dieu) ne peut imposer son opinion.
Etablir les normes revient à la majorité» (45).
Cependant, par la loi de la double vérité que
nous avons vu plus haut, ce principe vaut
seulement pour les païens, pour pouvoir
mieux les corrompre également à travers
une forme de gouvernement dans laquelle la
raison revient toujours à la majorité, même
contre Dieu (c’est ce qui est arrivé avec les
lois sur le divorce et sur l’avortement). La
situation pour Israël est différente, où c’est
le rabbin qui impose à la majorité ses vues,

30

même en lui donnant l’illusion que c’est elle
qui décide, comme cela se produisit pour la
condamnation à mort de Jésus, quand le
peuple “librement” choisit de… faire ce que
Caïphe et le Sanhédrin avaient déjà depuis
longtemps décrété.
A quoi devons-nous nous attendre?
Selon Andrea Dalle Donne: «Puisque la
majeure partie de l’humanité d’aujourd’hui
se fait toujours plus esclave… de ces intrus,
destructeurs et révolutionnaires, il n’y a rien
d’autre à attendre qu’un châtiment de gravité et de proportions effroyables.
Les croyants… se plaignent des différentes
hallucinations autour d’un redressement de la
situation politique actuelle tant mondiale que
nationale. Aux rêves… ces croyants substituent la prière afin que la punition planétaire,
inévitable et désormais presque imminente,
soit utilisée par Dieu pour la conversion de la
majeure partie des pécheurs. C’est tout le
contraire du troisième millénaire!» (46).
Derniers développements de la révolution gnostique: judaïsme, haute finance et mondialisme
Le 29 mai 1453, sous la pression des
Turcs (musulmans), tomba l’Empire Byzantin ou ex-Empire Romain d’Orient. A
Byzance, quelques années après, à la suite de
l’expulsion d’Espagne (1492) se réfugiaient
les juifs qui n’hésitèrent pas à donner «un
fort essor à la Marine turque contre l’Occident chrétien, jusqu’à la bataille de
Lépante (1571). De Byzance [et aussi de
Venise] les Juifs développaient leurs opérations commerciales en Europe, faisant
d’Amsterdam (Pays Bas) leur principale
place financière. De Byzance… ils influencèrent les académies de la Renaissance d’inspiration antichrétienne, en répandant à la fin
de 1400 des doctrines ésotériques (Cabale)
qui alimentèrent les clans rosicruciens… En
1655 Marrassch ben Israël, grand banquier
d’Amsterdam, obtint du dictateur Olivier
Cromwell que les juifs, expulsés trois siècles
avant soient réadmis à Londres, engageant la
haute finance… d’Amsterdam à encourager
l’économie et la politique anglaise. Grâce à
l’appui juif, le hollandais Guillaume III
d’Orange conquit la couronne anglaise… La
Maçonnerie anglaise naquit à Londres
(1688) comme instrument d’expansion mondiale de l’impérialisme anglo-juif» (47).

Les liens entre judaïsme et Islam dans
un but antichrétien et ceux entre haute finance et néopaganisme de la Renaissance se
révèlent donc clairement. Déterminante fut
l’influence du Judaïsme sur la haute finance
des Pays Bas, qui se servirent de la
Maçonnerie pour accroître et consolider la
puissance anglaise en Europe, en opposition
à la puissance de la catholique Espagne, et
pour servir au Judaïsme comme instrument
d’expansion mondiale et de cabalisation des
pays chrétiens. «Londres éclipsa
Amsterdam et s’achemina vers son destin de
centre de la haute finance mondiale. (…)
L’Angleterre devait rester fermement attachée à Israël. Cette union même prendrait
des dimensions mondialistes, avec l’alliance
anglo-américaine de notre siècle» (48).
La Maçonnerie anglaise joua un rôle de
premier plan dans la formation et l’affirmation de l’illuminisme maçonnique français,
qui fut un des principaux moteurs de la
Révolution de 1789, une des grandes étapes
de la judaïsation de l’Europe chrétienne.
Le vingtième siècle marque ensuite le déplacement de l’épicentre de la haute finance
d’Amsterdam-Londres à Wall Street (New
York), avec l’appui duquel Lénine put réaliser la Révolution bolchevique (1917). La première et la seconde guerre mondiale «créent
les conditions pour de nouvelles concentrations de pouvoir, et se dessinent des organismes supranationaux de pression idéologique et sociale mondialiste» (49): il suffit de
penser au Bilderberg Club (1954) et à la Trilateral Commission (1975), mouvements plus
ou moins occultes, liés étroitement à la haute
finance dont le but caché est la formation
d’une société multiethnique, politiquement
unie et religieusement œcuménique (50), c’està-dire le Nouvel Ordre Mondial qui nous
rappelle le Règne de l’Antéchrist. «L’union
anglo-juive fait de Londres non seulement le
centre du [super]-capitalisme international,
mais aussi la loge mère de la maçonnerie,
destinée à propager l’idéal… de la plouto-démocratie moderne» (51).
Les hautes sphères du mondialisme:
a) le Bilderberg Club
En 1954 ont commencé en Hollande les
conférences du Bilderberg Club, ainsi appelé
du nom de l’hôtel où elles se réunirent la
première fois.
La presse en parla, cependant il est im-

31

possible de connaître l’objet de ces discussions, qui peuvent donc être appelées secrètes. Parfois on connaît aussi les noms des
participants (52), qui varient chaque année,
alors qu’immanquablement y paraissent les
représentants des célèbres sommets économiques (Rockefeller, Ford, Rothschild…).
b) la Trilateral Commission
Déjà en 1970 Brzezinski «ébauchait les
grandes lignes d’une communauté des nations occidentales évoluées, fondée sur le
triangle [d’où le nom de trilatérale, n.d.r.]
Amérique du Nord, Europe occidentale,
Japon» (53). En novembre 1972 après une réunion entre David Rockefeller, Max
Konhstan et George Franklin, le programme définitif de la Trilateral fut mis au point.
Le 23 octobre 1973, à Tokyo, elle tint sa première réunion. La Trilatérale, dont parmi
les principaux artisans se trouve l’ex-Président français Giscard d’Estaing, organise
des rencontres habituelles et régulières
entre les dirigeants des principales puissances d’Europe, du Japon et d’Amérique.
Au sein de la Trilatérale sont représentées
les plus puissantes organisations et pour l’Italie
on peut citer La Stampa, la Fiat, La Rinascente;
les grands noms de la Trilatérale sont David
Rockefeller, Henry Kissinger, Zbigniev
Brzezinski, Edmond de Rothschild, Olivier
Giscard d’Estaing (frère de l’ex-Président français), et parmi les italiens les plus connus sont:
Giovanni Agnelli, Guido Carli, Umberto Colombo, Giorgio La Malfa, Arrigo Levi. La
revue de la Trilateral s’appelle Trialogue.
c) le R.I.I.A.
The Royal Institute of International Affairs
naquit à Londres en 1919, et est connu aussi
comme Chatham House; la branche américaine du même institut anglais, prit le nom de
Council of Foreign Relations (C.F.R.). Ces institutions, très influentes sur la politique angloaméricaine, sont au centre de différents courants, tels la “maçonnerie écossaise”, la “haute
finance mondialiste” et la “société théosophique” d’Annie Besant et de Mme Blavansky. D’après Nardi «la Chatham House est
le pivot de la politique anglaise» (54). Le Royal
Institute of International Affairs a ses différents
départements; en Italie il s’appelle I.A.I.
(Istituto Affari Internazionali) et I.S.P.I.
(Istituto per gli Studi di Politica Internazionale). L’I.A.I fut créé en 1965 par la fondation Olivetti, par l’Association de culture politique “Il Mulino” et par le Centro Studi
“Nord-Sud”, sur proposition du député

Altiero Spinelli (député P.C.I.), mais son premier patron est Gianni Agnelli; Guido Carli et
Arrigo Levi y exercèrent aussi leur influence.
La Loge P2
La Loge P2 fut fondée par le Grand Maître
du Grand Orient d’Italie Adriano Lemmi en
1875. Depuis le début elle eut pour but d’occulter l’affiliation maçonnique de ses membres
(aujourd’hui on dirait une loge couverte); de
1961 à 1970 le Grand Maître Gamberini délégua Ascarelli comme Grand Maître adjoint
qui devait procéder à l’admission des membres
de la Loge P2. En 1967 Gamberini en personne établit que Licio Gelli (55) passerait de la
Loge Romagnosi à la Propaganda 2 dont, en
1975, il fut nommé vénérable.
« On ne peut… absolument pas soutenir
que la Loge P2 fût seulement une “soi-disant” loge maçonique. Elle avait toutes les
caractéristiques nécessaires des 496 autres
loges du Grand Orient en Italie, et en outre
avait aussi un lien tout particulier avec le
Grand Maître, qui depuis plus de cent ans a
été en même temps vénérable de cette loge»
(56). En mars 1981 deux juges de Milan perquisitionnèrent (durant une enquête sur le
cas Sindona) la villa de Lucio Gelli, dans les
environs d’Arezzo, où ils découvrirent une
partie des listes des affiliés à la P2 (57). Licio
Gelli était un directeur général de la
Permaflex. Le 29 mars 1965 fut inauguré à
Frosinone le nouveau complexe industriel
de la Permaflex; le député Andreotti, le
Cesare Romiti, Giovanni Agnelli avec le
grand rabbin de Rome Elio Toaff

32

maire et Licio Gelli étaient présents. Le
“père spirituel” de Gelli était un certain
Frank Gigliotti, à qui avait été confiée par la
Maçonnerie américaine la charge de recoudre l’accroc qui s’était produit dans la
Maçonnerie italienne entre le courant de
droite et le courant démocratique. Gigliotti
était un féroce anticommuniste et Gelli, excombattant de la R.S.I. frappa justement à
sa porte, se prévalant de l’amitié avec
Andreotti et avec certains prélats postconciliaires. A mesure que Gigliotti vieillissait et
touchait à sa fin, se levait l’astre de Gelli,
qui pourra ainsi continuer la carrière de son
parrain, en entretenant des liens avec la
“droite” américaine, comme le confirme sa
présence à l’intronisation de Ronald Reagan
(58). Dans les états imprimés découverts le 17
mars 1981 à Castiglion Fibocchi se trouvent
les noms de 950 inscrits à la P2, mais pas
tous… évidemment.
Parmi les 950 figurent 52 hauts officiers
des carabinieri, 50 de l’armée, 37 des
douanes, 29 de la Marine, 11 préfets de police, 5 préfets, 2 ex-ministres, 38 députés, 14
magistrats. «Mais les plus inquiétants des
noms publiés dans les listes sont ceux que
nous ne connaissons pas: d’après la
Commission parlementaire d’enquête la
liste complète des inscrits à la P2 contenait
environ 2500 noms, il en manquent donc
1650» (59). En relisant le projet politique de
la P2, le soi-disant “Plan de renaissance démocratique” on a l’impression que plusieurs
de ses points se sont réalisés dernièrement.
Le projet de Licio Gelli prévoyait la création d’un état “autoritaire” du type république présidentielle, l’assujettissement de la
magistrature (qui pourtant rechigne) au
pouvoir politique, l’utilisation d’instruments
financiers pour la naissance de deux mouvements, l’un de gauche ou progressiste et
l’autre démocratico-libéral, penchant un peu
à “droite”. «Ces mouvements auraient dû
être fondés par des clubs… promoteurs
composés d’hommes politiques et représentants de la société civile [les techniciens], en
proportion d’un à trois. Tous les promoteurs
doivent être fondamentalement disponibles
pour une action politique pragmatique avec
renonciation aux habituels et rebattus points
de vue idéologiques» (60). Dans un second
temps il faudra acquérir ou faire naître des
hebdomadaires de bataille… enfin les circonstances devront permettre de compter
sur l’ascèse au gouvernement d’un homme

“politique” déjà en synthonie avec l’esprit
du club [ou de la loge, n.d.r.]. Si l’on voulait
donner une image sensible de cette situation
«nous pouvons penser à une pyramide dont
le sommet est constitué par Licio Gelli…
[puis il faut] admettre l’existence au-dessus
d’elle d’une autre pyramide qui, retournée,
voit son sommet inférieur dans le visage de
Licio Gelli. Celui-ci en effet est le point de
jonction entre les forces et les groupes qui
dans la pyramide supérieure identifient les
finalités ultimes et dans la pyramide inférieure, où elles trouvent leur réalisation pratique» (61). Il est bon de rappeler que de l’intersection des deux pyramides ou triangles,
naît l’étoile de David.
Pier Carpi raconte, dans une interview
accordée à Antonio Socci, que «…en 1977
Gelli crée l’Ompam (Organizzazione mondiale per l’assistenza massonica), qui est une
des causes de l’attaque de la P2. (...) L’organisation… est reconnue par l’Unesco, par le
FAO et l’ONU envoie des observateurs au
premier congrès… [L’Ompam] a des positions nettement anticommunistes… [Il y a]
un protocole secret, de guerre au communisme, approuvé à ce premier congrès de 77 au
Brésil… [il] finit entre les mains du KGB
qui donne des dispositions de détruire cette
redoutable organisation qui pouvait disposer de moyens énormes, la P2 et la Maçonnerie. Se déchaîne ainsi une guerre souterraine internationale» (62).
Influence mondialiste du Judaïsme antichrétien
«Dans la dispersion, qui est la faiblesse
de notre race - les juifs ont raison de le dire nous avons trouvé notre force, qui nous a
portés au seuil de la domination mondiale»
( 63). Les juifs ne sont pas réticents à admettre leur énorme influence sur le mouvement synarchique mondialiste, qui prépare
le Nouvel Ordre Mondial et la Nouvelle
Maison Européenne.
Déjà au XVIIème siècle Jan Amos
Kominsky (1592-1670) théorisait une nouvelle société multiethnique, raciale, politique,
religieuse, tendant à dépasser le Christianisme dans l’ésotérisme. Ses théories alimentèrent le Sionisme, conduisant ainsi à
l’“Alliance Israélite Universelle”. Le grand
Maître de la Maçonnerie Crémieux (juif)
soutenait que «cette alliance ne s’attaque pas
seulement à notre culte mais à tous les
cultes. Elle veut pénétrer toutes les reli-

33

gions… [elle a comme but de] faire tomber
les barrières qui séparent ce qui doit se réunir un jour» (64). Crémieux encore affirme
que «…Une Jérusalem du Nouvel Ordre…
doit se substituer à la double cité des Césars
et des Papes. L’Alliance Israélite Universelle
commence à peine, et déjà son influence se
fait sentir loin» ( 65). Dans le même sens
Baruch Levi à Marx: «le peuple juif (…) sera
lui-même son propre Messie. Sa domination
sur le monde sera atteinte au moyen de l’unification des autres races humaines, l’élimination des frontières et des monarchies… et au
moyen de l’institution d’une république
mondiale» (66).
Isidoro Loeb, secrétaire de l’Alliance
Israélite Universelle admettait lui aussi que
«… ce qui est certain, c’est que, avec ou sans
Messie personnel, les juifs constitueront le
centre de l’humanité, autour duquel les non
juifs se grouperont après leur conversion.
Les Nations se réuniront pour aller porter
leurs hommages au peuple de Dieu» ( 67).
Très réaliste est Zur Beer quand il soutient
que «sans avoir été absorbé, aujourd’hui l’esprit juif domine là où avant il était tout juste
supporté… Nous contrôlons le marché de
l’or… l’esprit juif a conquis le monde» (68).
Jacob de Haas, parlant de la Révolution
russe de 1917 affirme qu’elle est une révolution juive (69). J. Bidegain s’exprime très ouvertement concernant la Maçonnerie. «…La
Franc-Maçonnerie, qui est incontestablement d’origine juive, est, pour les israélites,
un instrument d’action et de combat dont ils
se servent secrètement... Les juifs ont créé la
Maçonnerie dans le but d’y enrôler les
hommes qui n’appartiennent pas à leur
race… Les juifs... qui n’ont pas perdu leur foi
en la reconstruction du Temple, cachent,
sous cette parole symbolique... la volonté, de
faire, du monde entier, un temple gigantesque où les enfants d’Israël soient prêtres
et rois, et où tous les hommes... réduits à la
servitude par l’organisation capitaliste, travailleront à la gloire de Jahvé» (70).
Sans commentaire pour leur prégnance
sont les mots d’un auteur juif: «Il n’existe
qu’un seul problème sur la terre, et c’est le
problème d’Israël» (71).
Dangers
D’après ce qui est exposé jusque-là, il est
évident que l’humanité court un grave danger: il est donc de notre devoir de lancer un

cri d’alarme. Avec les dernières lois approuvées presque partout, quiconque ose montrer la perfidie de la religion talmudique est
immédiatement accusé d’antisémitisme et
condamné. Si les fautes imputées au
Judaïsme se révélaient des calomnies, cette
attitude vexatoire serait juste, mais si on
réussit à démontrer que la “perfidie” (au
sens théologique) de la religion juive postbiblique est réelle, ces condamnations devraient inspirer de la crainte seulement aux
nigauds ou aux lâches. En 1970 Umberto
Greco (sous le pseudonyme de Verminjon)
écrivait: «Je me propose de dévoiler les coulisses que nous ne voyons pas. L’humanité
se trouve déjà au bord d’un abîme, à cause
du Judaïsme manœuvrant dans l’ombre, qui,
comme un marionnettiste, nous agite» (72).
Le danger judéo-massonique
Le Judaïsme est une idéologie animée
par le désir de vengeance. Le grand rabbin
de Rome Elio Toaff déclarait en 1994 à un
journaliste qui lui demandait s’il n’y avait
pas une limite de temps à la rancœur: «La limite de la rancœur est la vie humaine» (73).
Cette rancœur que les juifs nourrissent envers tout “goy” (non juif) et spécialement
envers les chrétiens (74) les porte à les brimer
avec toute sorte d’injustices. Marcus Eli
Ravage écrivait: «Nous avons été la cause
première non seulement de la dernière guerre, mais presque de toutes vos guerres» (75).
Historia magistra vitæ
Avant l’avènement de Jésus-Christ les
Israélites étaient le peuple élu de Dieu, mais
ils se montraient déjà (sauf les rares exceptions des Patriarches et des Prophètes) un
“peuple à la tête dure”, avide d’argent jusqu’à adorer le veau d’or. Eh bien, depuis
l’Ancienne Alliance ils avaient la caractéristique - qui s’est aggravée avec le déicide - de
“mettre à côté des personnes qui ont des
fonctions hautement directives, des femmes
de race juive” (76). Sous les Romains, l’empereur Tibère appela la communauté juive
romaine “un péril pour Rome” (77). L’empereur Claude les expulsa de Rome. Sénèque
prononça la phrase historique: “judei victoribus victi legem dederunt” (les juifs même
s’ils sont vaincus dicteront la loi aux vainqueurs) (78). Dioclétien promulgua des lois
restrictives contre eux. Cicéron, dans Oratio

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pro Flacco, prétend craindre la cohésion
juive. Poppée, par exemple, la femme de
Néron était une convertie au Judaïsme et
prosélyte de la porte (79). Voici que, de derrière les coulisses, on aperçoit l’ombre de
celle qui dressait Rome à persécuter les
Chrétiens; Tertullien confirme «Sinagogæ
Judeorum fontes persecutionum» (80).
«L’influence juive parmi les Romains devint, à un moment donné, si prépondérante
que l’on voit pour la première fois, monter
sur le trône des Césars un empereur d’origine juive… Septime Sévère l’Africain… ayant
mis à mort ses ennemis introduisit une dangereuse innovation: le service militaire obligatoire dans tout l’empire à l’exception des
italiens, à qui au contraire il était interdit.
Désormais ils étaient à la merci des légions
étrangères… le terrain étant préparé comme
on voulait, commença… une période d’anarchie et de désastres; Rome ne tarda pas à
être envahie par des barbares et… anéantie.
S’accomplissait ainsi la vengeance de la
Synagogue pour la destruction de Jérusalem
opérée par Titus. Aujourd’hui nous voyons
encore trôner au Forum romain l’un contre
l’autre deux seuls arcs de triomphe: celui de
Titus et celui de Septime Sévère… Que la
postérité tienne compte que si Rome a vaincu Israël, Israël a détruit Rome» (81). Il n’y a
pas eu de peuple dans le passé auprès duquel
les juifs n’aient pas réussi à s’infiltrer, et qui
n’ait pas ressenti à un certain point la nécessité de se libérer et de se défendre d’eux.
L’unanimité de réaction, comme remarque
aussi Bernard Lazare (82), provient du fait
que la religion talmudique est tellement malveillante et encline au crime que les autres
peuples ont été contraints d’en refuser l’oppression, y compris par la force.
Judaïsme, bolchevisme et ploutocratie
Comme nous l’avons vu plus haut le
Judaïsme a fondé la Maçonnerie pour imposer son “credo” au monde entier, celui des
‘goyim’ (83), en commençant sa pénétration à
travers les classes haut placées, et en séduisant les classes pauvres par le marxisme et le
bolchevisme.
Communisme et supercapitalisme ne
sont donc pas essentiellement ennemis,
même s’ils semblent l’être ou le deviennent
accidentellement dans certaines circonstances. En réalité ce sont des tentacules de la
même pieuvre, qui au moyen de la haine des

classes suscitée entre pauvres et riches, détiennent un pouvoir de fer sur tous, pourvu
qu’ils soient goyim. L’origine juive de Marx,
Trotski et Lénine est connue, et celle des
femmes de Staline, et de Molotov, qui précisément en vertu de sa parenté avec la puissante famille des Karp, put maintenir de
bons rapports avec cette dynastie de la haute
finance judéo-américaine (84). Bolchevisme
et ploutocratie sont unis au sommet du
Judaïsme: la contradiction n’est qu’apparente, puisque la dictature communiste en dépouillant les goyim de la propriété privée, la
rend à l’Etat, unique supercapitaliste ou
ploutocrate. Les masses prolétaires sont utilisées à des fins antibourgeoises; souvent
elles se font l’illusion d’instaurer un régime
dans lequel figure la justice distributive, alors
qu’elles seront dépouillées de la liberté et
des biens et ensuite brimées par une dictature ou tyrannie, celle de l’Etat-patron (et supercapitaliste). A sa tête, même si cachés
derrière de tierces personnes (il suffit de
penser au multimilliardaire américain
Hamer), il y a souvent les juifs qui, dans le
transfert général des propriétés, s’emparent
ipso facto de tous les biens des non juifs.
Difficultés
Cependant à la réalisation de ce plan
diabolique s’oppose l’intelligence des goyim:
c’est alors que la Synagogue talmudique essayera par tous les moyens d’abaisser le niveau intellectuel des peuples et, avec lui, la
capacité de discernement du danger imminent; tout devient instrument dans ce but,
de la diffusion de l’immoralité qui abaisse
l’homme au niveau de la brute, à la presse;
des spectacles impudiques et obscènes à la
drogue; en somme tout vice est utile pour
enlever aux peuples la faculté de raisonner.
USA et judéo-maçonnerie
Benjamin Franklin (qui était pourtant
franc-maçon) disait aux Américains à la
Convention Constitutionnelle de Boston de
1789: «Si les juifs ne sont pas exclus des
Etats-Unis… d’ici moins de cent ans ils nous
gouverneront et nous détruiront… je vous
avertis… si vous n’éliminez pas les juifs…
vos fils et vos petits-fils vous maudiront dans
vos tombes. Les idées des juifs ne sont pas
celles des américains» (85).
Et quand on parle des Américains il ne faut

35

pas confondre le peuple américain, première
victime de la judéo-maçonnerie, avec les gouvernants, pour la plupart juifs et francs-maçons.
Le problème américain
Il faut cependant savoir qu’en Amérique
existe un vrai problème: le culte de la liberté.
La liberté, entendue non comme faculté avec
laquelle on choisit le moyen le meilleur pour
faire le bien, mais comme “licence” ou libertinage: vouloir faire tout ce qui plaît, même le
mal; la liberté de religion, de culte ou d’expression. «L’attachement à la liberté [écrit un
prêtre américain, n.d.r.] représente... l’essence
de la culture américaine» (86). Cette idolâtrie
n’est pas seulement américaine; malheureusement aujourd’hui toutes les démocraties européennes sacralisent la liberté. Le culte de la liberté est étroitement lié à la Maçonnerie
(même la Maçonnerie américaine), qui tend à
libérer l’homme de la “tyrannie” de l’Eglise
catholique et de Jésus-Christ! La culture américaine a été imprégnée de principes contraires à la Foi catholique, grâce à l’influence
qu’ont eue en Amérique la Judéo-maçonnerie
et le Protestantisme, avant que le Catholicisme puisse s’y implanter et prospérer.
Même le clergé américain n’a pas été épargné
par cette influence. Au XIXème siècle le clergé était divisé en deux tendances: les catholiques-libéraux et les anti-libéraux. Les premiers faisaient leur le culte de la liberté (ou
mieux de la “licence”); alors que les anti-libéraux le réfutaient puisqu’il affaiblissait la pureté de la Foi. Ce furent malheureusement les
catholiques-libéraux qui prévalurent. Donc le
Catholicisme qui s’est développé en Amérique a fait abstraction (dans la plupart des
cas, sauf les exceptions valables) du principe
catholique de la soumission de l’Etat à
l’unique vraie Eglise, celle fondée par JésusChrist, l’Eglise catholique apostolique et romaine. Elle seule a droit à la liberté (puisque
seule la vérité a des droits, non l’erreur); les
autres confessions peuvent être tolérées pour
empêcher un dommage plus grand, mais ne
sont pas sujet de droit. Jésus est Roi, non seulement du fidèle pris individuellement, mais
de la société dont il reçoit un culte publique,
et ce culte est uniquement celui qu’il a institué: le culte catholique-romain. En Amérique
au contraire, le droit à la liberté d’action pour
toutes les écoles de pensée et les différentes
confessions religieuses est considéré comme
sacro-saint même par une grande partie du
clergé (déjà avant le Concile Vatican II).

Malheureusement aussi les catholiques en
Amérique ont accepté la culture protestante
et maçonnique préexistante aux U.S.A. et y
sont tenacement attachés. Ils ont ainsi uni ce
que Dieu avait divisé: la Foi catholique avec le
culte de la liberté absolue. Révéler ces vérités
signifie peut-être dénigrer l’Amérique? Je
laisse la parole à l’abbé Sanborn (prêtre américain): «Il y a dans le système américain
quelque chose de très imparfait en ce sens que
c’est un Pays qui ne professe publiquement et
officiellement aucune religion... Il n’est en aucune façon contraire à la justice de son propre
pays, de signaler ses erreurs, en particulier ses
erreurs systématiques... Personne ne me
convaincra jamais que l’indifférence du gouvernement américain vis-à-vis de Dieu est une
chose qui Lui agrée» (87). Que nous sommes
loin de certains “catholiques” italo-brésiliens
qui bien que se faisant passer pour “intégristes” nous proposent comme modèle
l’Amérique, le libéralisme conservateur américain; l’un d’eux est même arrivé à mieux apprécier la Maçonnerie américaine puisque tolérante en matière religieuse et, naturellement, anticommuniste et philo-latifundiste!
Qui gouverne l’Amérique?
En vérité la nation la plus fortement soumise aux intérêts juifs est aujourd’hui
l’Amérique, où ce ne sont pas tant en réalité
les Présidents américains qui gouvernent
qu’au contraire le Gouvernement central juif
ou ‘Kahal’, qui à son tour dirige les gouvernements régionaux ou ‘Kehillah’, les loges et les
gouvernements. Paul Finley a écrit: «Le premier ministre d’Israël a beaucoup plus d’influence sur la politique étrangère des EtatsUnis au Moyen Orient, que dans son Pays»
(88). Alain Cotta: «Aux Etats-Unis, où vivent
six millions de juifs, leur voix, peut être déterminante puisque la majorité électorale... peut
être atteinte grâce à un écart de 3 ou 4%... En
1988 les élections américaines pour le Sénat
exigeaient un effort publicitaire de 500 millions de dollars» (89). Wrofsky affirme: «Le
lobby le plus puissant officiellement accrédité
au Capitole est l’American Israel Public
Affairs Comitee» (90). L’ex-premier ministre
anglais Clement Attlee fit en son temps cette
déclaration: «La politique des Etats-Unis en
Palestine était modelée par le vote des juifs et
par les subventions des plus grandes firmes
juives» (91). John F. Kennedy, lors de sa première rencontre avec Ben Gourion lui dit: «Je

36

Tombe du P. Tomaso da Sardegna à Damas

sais que j’ai été élu grâce au vote des juifs
américains: je leur dois mon élection. Ditesmoi ce que je dois faire pour le peuple
juif» (92). Après Kennedy, Lyndon Johnson
alla encore plus loin. Un diplomate israélien
écrivit: «[avec la mort de Kennedy, n.d.r.] nous
avons perdu un grand ami, mais nous en avons
trouvé un meilleur... Johnson est le meilleur
ami que l’Etat juif ait eu à la Maison Blanche»
(93). En effet Johnson appuya largement la
guerre des six jours. A ce moment-là 99% des
juifs américains défendait le Sionisme: «Etre
juifs aujourd’hui signifie être liés à Israël» (94).
Carter aussi continua dans la même voie et déclara à la synagogue d’Elisabeth: «J’honore le
même Dieu que vous. Nous (baptistes) étudions la même Bible que vous... La survivance
d’Israël... est un devoir moral» ( 95). Paul
Finley, dans son livre They dare to speak out,
publié en 1985, a décrit le fonctionnement actuel du lobby sioniste et son pouvoir. Cette véritable «succursale du gouvernement israélien» contrôle le Congrès et le Sénat, la
Présidence de la République, le département
d’Etat et le Pentagone, tout comme les media,
et exerce son influence tant dans les
Universités que dans les Eglises. Aucune décision concernant Israël ne peut être prise, au
niveau exécutif, sans qu’elle soit immédiatement connue du gouvernement israélien.
Georges Virebeau a écrit un intéressant
ouvrage intitulé: Mais qui gouverne l’Amérique? On peut y lire: «L’Amérique veut domi-

ner le monde!... La vérité est différente: ce ne
sont pas les Américains, le peuple américain,
qui veut dominer la planète, mais les forces qui
régentent l’Amérique» (96). L’auteur démontre
avec de nombreuses citations que la haute finance contrôle le Parti Démocrate et le Parti
Républicain, et par conséquent la politique
américaine. Les représentants de la haute finance sont: Lehman, Baruch, Rosenwald,
Guggenheim, Rockefeller, Lewinsohn...
«Bernard Baruch, du B’naï B’rith, était le
numéro un du brain trust du Président
Roosvelt, qui comptait une demi-douzaine
de ses amis, eux aussi étroitement unis au célèbre Ordre international maçonnique» (97).
«Le Président Gerald Ford, francmaçon, avait atteint le 33° degré lorsqu’il
succéda à Nixon.
Carter accéda à la Maison Blanche en
1977... Il avait été choisi et propulsé par la
Trilatérale... En 1978, Jimmy Carter appela
auprès de lui un nouveau conseiller, Edward
Sanders, qui quitta la présidence de l’American Israel Public Affairs Comittee, une organisation contrôlée par le B’naï B’rith, pour devenir officiellement le conseiller du Président»
(98). Quand Ronald Reagan arriva à la Maison
Blanche, bien que n’étant pas affilié à la Trilateral, ou au C. F. R., ou au Bilderberg ou au
B’naï B’rith et pas non plus à la Maçonnerie, il
ne rompit pas avec les habitudes prises par ses
prédécesseurs: en effet son Vice-Président
George Bush, était membre du C. F. R. et de
la Trilateral; son Secrétaire d’Etat, le général
Haig, était un adepte du C. F. R., comme son
secrétaire au Trésor, Donald T. Regan; son secrétaire à la Défense, Weinberger, était de la
Trilateral. Pour ce qui est de Clinton le 16 septembre 1992 le Jewish Post écrivait: «Sur sept
conseillers de Clinton cinq sont juifs». En 1995
les conseillers juifs sont neuf sur dix. En décembre 1996 Clinton change de secrétaire
d’Etat et choisit Madeleine Albright, juive née
en Tchécoslovaquie (99).
Evidemment les Présidents passent, les
Sociétés secrètes restent... «Il y a à Washington, une force plus discrète, mais étrangement plus puissante que le Président de la
République: ce sont les Sociétés secrètes, qui
ont infiltré le Gouvernement, le Parlement et
qui dictent littéralement leur loi aux représentants du peuple américain» (100).
L’anticléricalisme
L’Eglise catholique est le principal enne-

37

mi de la judéo-maçonnerie dont le projet
spécifique est de «…travailler sans trêve
pour [en] diminuer l’influence. Il convient
donc d’imprimer dans l’esprit de ceux qui
professent la Religion chrétienne les idées
de libre pensée, de scepticisme, de schisme
et provoquer des querelles religieuses.
Logiquement il convient de commencer par
mépriser les ministres de cette religion… en
provoquant des soupçons sur leur dévotion,
sur leur conduite privée» (101).
C’est le propre de la Synagogue juive de
voir dans le clergé son ennemi, comme l’affirme déjà St Jean Chrysostome ( 102); son
but, d’après l’un des plus grands spécialistes
du rabbinisme, est d’«abattre la Religion
chrétienne» (103). C’est pourquoi Verminjon,
se référant à l’œuvre du juif converti Pèrgola (104), soutient que le Judaïsme n’est pas
une religion mais une école d’impiété.
Le remède
Face a une conjuration d’une telle ampleur, le salut dépend avant tout de l’intervention de Dieu et aussi de notre conduite.
Ce n’est que si les hommes, coopérant avec
Dieu, essayent de réagir en se vainquant
eux-mêmes et en luttant contre la triple
concupiscence, le monde et le démon, qu’ils
pourront changer substantiellement les
choses. Il faut comprendre qu’à partir du
déicide le Judaïsme est mû, dans sa haine du
Christ, par l’envie et par l’orgueil, comme
l’affirmait déjà St Thomas (105), et qu’actuellement aussi il exerce le rôle de tentateur
des âmes, quand ce n’est pas celui de fouet.
Et nous, que faisons-nous alors que le
Sanctuaire brûle? Nous nous occupons hélas
d’une myriade de choses contingentes, et
peut-être même importantes, mais nous ne
pensons pas à nous sauver en éteignant le feu.
«Ah! permettez-moi - écrivait St Louis
Marie de Monfort - de crier partout: Au feu,
au feu! A l’aide, à l’aide! Au feu dans la maison de Dieu, au feu jusque dans le Sanctuaire!
A l’aide de notre frère qu’on assassine, à
l’aide de nos enfants qu’on égorge, à l’aide de
notre bon père qu’on poignarde!… Exsurge,
Domine, quare obdormis? Exsurge… Seigneur, levez-vous!… pour vous former une
compagnie choisie de garde-corps, pour garder votre maison, pour défendre votre gloire
et sauver vos âmes, afin qu’il n’y ait qu’un
bercail et qu’un pasteur… Amen!» (106).
Verminjon écrivait: «Mais je crains fort

que prétendre à l’intelligence et à la réaction
de nos jours, ne soit complètement impossible,
étant déjà peut-être, réellement, plus temps.
Et ce à cause de la dégradation morale à laquelle nous sommes arrivés, qui a fait précipiter le niveau de l’intelligence humaine… par
terre… Comment sortir de ces ténèbres? Il n’y
aurait rien d’autre à faire qu’à élever à nouveau le niveau de la moralité et de l’intelligence, mais de cela, aïe! combien nous sommes
éloignés. Combien de difficultés s’y opposent!
Que Dieu nous aide!… [Hélas] nous avons
subi un tel lavage de cerveau que nous ne
sommes plus capables d’entendre des choses
sérieuses,… seule une force surhumaine pourrait encore nous ouvrir les yeux… Ou nous
crions aujourd’hui à haute voix ou notre
bouche restera fermée pour toujours» (107).
Certainement il faut avoir courage et force
pour ne pas se laisser intimider par les systèmes employés par l’ennemi. Par exemple
d’après Verminjon, souvent ce sont les juifs
qui orchestrent une campagne artificielle d’antisémitisme pour localiser la plus forte réaction au Judaïsme et pour obtenir des gouvernements des lois en leur faveur et pour réduire
au silence quiconque ose combattre le
Judaïsme, en mobilisant gouvernements, institutions et opinion publique. (Et ici il faut rappeler que l’antijudaïsme n’a rien de commun
avec l’antisémitisme et le préjugé raciste). Il ne
faut cependant pas se laisser intimider par ces
manœuvres mais continuer à proclamer la vérité, fût-ce même usque ad effusionem sanguinis, se rappelant que, même si aujourd’hui on
semble perdants et vaincus, la victoire à la fin
ne fera pas défaut, puisqu’elle a été prophétisée par Notre-Seigneur Jésus-Christ, la Vérité
infaillible: «Portæ inferi non prævalebunt».
Un patron dans la bataille contre la Judéomaçonnerie: le Père Kolbe
«Maintenant que la lumière est faite et
que le secret est évident, il est temps d’ouvrir les yeux sur l’ampleur du péril et de rassembler les forces du Christianisme en vue
de la défense commune. C’est une question
de vie ou de mort… Que les orateurs et la
presse qui ne sont pas liés au maçonnisme
juif parlent clairement et fulminent pour
illuminer ceux qui ne voient pas la machination dénoncée… ne signifie pas offenser ou
manquer à la charité… mais est légitime défense non seulement pour les corps mais
plus encore pour les âmes. C’est suivre

38

l’exemple du Christ, qui a eu des paroles de
feu contre les dirigeants d’Israël.
Ce qui serait un manque de charité… serait au contraire de maintenir un silence glacial sur l’action de perversion des ennemis
du Christ et de la société» (108).
Face à l’objection répandue et stupide
selon laquelle Jésus-Christ aussi était de
race juive et que par conséquent il faut vénérer le Judaïsme et considérer les juifs
comme des frères aînés, on doit répondre
avec St Thomas que l’on ne doit pas vénérer
les anges rebelles, en haine de Dieu le Père,
par le seul fait qu’ils furent des anges.
Il faut au contraire, dans la charité, mettre
en garde contre les risques du philo-judaïsme
régnant; suivons en cela les traces du Père
Kolbe (109), qui fut infatigable à dénoncer le
danger maçonnique et le danger juif et à attirer tout le monde à la vraie foi en NotreSeigneur Jésus-Christ; «…dans ce but il
conçut la résolution de se livrer de toutes ses
forces à faire barrage contre ces mouvements… [et] dans cette perspective… fonda la
Milice de l’Immaculée» (110). Le religieux franciscain nous a laissé un enseignement lumineux concernant le danger judéo-maçonnique: «Dans les années précédant la guerre...
à Rome, la mafia maçonnique... faisait la loi.
(...) Elle ne renonça pas... à déployer à travers
les rues de la ville... un étendard... à l’effigie
de St Michel Archange sous les pieds de
Lucifer! (...) et même à écrire: “Satan doit régner au Vatican”» (111). Et il s’adressa encore
aux francs-maçons et aux juifs: «Messieurs les
maçons... réfléchissez... s’il n’est pas mieux de
servir le Créateur... plutôt que d’obéir aux
ordres de la cruelle clique juive, mystérieuse,
rusée, méconnue et qui vous hait? Et à vous,
petite poignée de juifs... qui cachés... avez provoqué consciemment déjà tant de malheurs et
êtes en train d’en préparer encore plus (...):
quel avantage en recevez-vous? ...Ne serait-il
pas mieux si vous aussi, maçons... dupés par
un groupe de juifs, et vous chefs juifs, qui
vous êtes laissés séduire par Satan... reconnaissiez le Sauveur Jésus-Christ...?» (112).
Que le Père Kolbe nous serve d’exemple
et intercède pour nous en nous obtenant la
lumière nécessaire pour voir le danger imminent sur la Chrétienté et la force pour agere
contra per diametrum, usque ad mortem.
Conclusion. Christianisme ou Judaïsme:
telle est la suprême alternative!

Le P. Maximilien Kolbe à l’âge de 19 ans

Le Christianisme est bien plus en opposition avec le Judaïsme qu’avec le paganisme
ou avec n’importe quelle autre fausse “religion”. En effet le Judaïsme par l’intermédiaire de la Cabale impure et du Talmud a
essayé d’ensevelir la Bible et a mis en croix
Notre-Seigneur Jésus-Christ.
Le Christianisme est la religion qui affirme la divinité du Christ, le Judaïsme est le
système qui la nie le plus radicalement et la
crucifie: c’est pourquoi l’opposition entre
Christianisme et Judaïsme n’est pas seulement de contrariété mais de contradiction.
De là naît la suprême alternative pour
les individus comme pour les nations: ou
sainteté chrétienne ou gnose juive.
Je termine par la citation d’une oraison
du IIIème Dimanche de Carême tirée du
rite ambrosien: «Oh combien perfide, pertinace, l’inique peuple juif, qui ne veut pas reconnaître le Père céleste et se glorifie dans
sa descendance... ô peuple ingrat! …nous au
contraire… nous avons pris la place et le
royaume des juifs. Par le Christ NotreSeigneur» (113).
Notes
1) A. DALLE DONNE, Valenze etico-speculative del realismo metafisico, Marzorati, Settimo Milanese 1993, p. 253.
2) A. C AQUOT - E. G UGENHEIM - L. S ESTRIERI ,
Storia dell’Ebraismo, édité par H.C. PUECH, Laterza,
Roma - Bari 1985, p. 264.
3) A. CAQUOT- E. GUGENHEIM - L. SESTRIERI, op.

39

cit., pp. 242-271 passim.
4) Jér. VIII, 8.
5) O RIO N ARDI , Il vitello d’oro, Linea diretta,
Milano 1989, p. 53.
6) S ANTANGELO , L’ultima battaglia, Adrano
(Catania) 1985, p. 27.
7) F. G. DE QUEVEDO, Obras completas, Madrid
1945, cité par GIOVANNI VANNONI, Le società segrete
dal ‘6oo al ‘900, Sansoni, Firenze 1985, pp. 44-365.
8) A. ROMEO, Il Giudaismo, in Il presente e il futuro
della Rivelazione biblica, Roma-Parigi-Tournai-NewYork 1964, pp. 204-242.
9) Matth. XXIII, 15 et 33.
10) Jn VIII, 44.
11) I Thess. II, 15.
12) Actes II, 14-40.
13) Ap. II, 9 - III, 9.
14) Deut. XXXII, 1-33; Is. I, 21; X, 5-11; Jér. VI,
8–19; XVIII, 13-17; Ez. IX, 9-22.
15) Os. X, 15.
16) Jn V, 45.
17) D. P ERGOLA , L’antisemitismo e i torti degli
ebrei, Torino 1889, p. 4.
18) O. NARDI, Gnosi e Rivoluzione, Grafiche Pavoniane, Milano 1991, p. 13.
19) Cf. Sodalitium n° 36, pp. 4-11.
20) A. DALLE DONNE, op. cit., pp. 285-6.
21) Jér. II, 13.
22) O. NARDI, Il Vitello d’oro, p. 250.
23) B. MARIANI, L’ateismo degli Angeli, in AA.VV.
Ateismo e Bibbia, Assisi 1988, p. 220.
24) ST JUSTIN, Dialogue avec Tryphon, 133, 6, trad.
di G. Visonà, Milano-Torino 1988, p. 370.
25) Cf. ST THOMAS, Somme Théologique, Ia q. 94 a.
1- 2a 2æ q. 2 a7.
26) Actes VIII, 18 ss.
27) P. C. LANDUCCI, Cento problemi di fede, Assisi
1962, p. 238.
28) Comme il l’avait déjà fait avec Voltaire, par
exemple.
29) Sur la morale talmudique voir les citations de
Mgr Pranaitis in Sodalitium n° 36, pp. 4-11.
30) Selon Freud il faut se débarrasser de toute
contrainte religieuse, en particulier de la «Thora». Ici
on distingue le caractère anti-vétérotestamentaire du
Judaïsme postchrétien, qui a rompu non seulement
avec le Christ, mais aussi avec Moïse (comme Jésus
l’enseigna dans l’Evangile).
31) Combien de suicides de pauvres garçons très
jeunes, désormais incapables de supporter un reproche
de leurs parents ou une mauvaise note à l’école!
32) “Cui servire regnare est”.
33) Pie XII, Pour l’anniversaire de Rerum
Novarum, juin 1941.
34) ST PIE X, Encyclique aux Evêques d’Italie, 11
juin 1905.
35) DOM CHAUTARD, L’âme de tout apostolat, Abbaye
de Sept-Fons, Dompierre-sur-Besbre 1934, p. 147.
36) Ibid. p. 168.
37) Du sanscrit “pr-nâm”: plénitude, multitude.
38) Si nous sommes dix sur la coupole de SaintPierre et que six décident que nous devons nous jeter
en bas, je dois le faire moi aussi, malgré moi, d’après le
principe selon lequel la majorité a toujours raison.
39) A. DALLE DONNE, op. cit., p. 281.
40) Sanhedrin Jerosol. 22 a.
41) Jn XI, 45-53.
42) Jn XVIII, 40.

43) A. DALLE DONNE, op. cit., p. 282.
44) A. DALLE DONNE, op. cit., p. 285.
45) Shalom, 30 avril 1994, p. 13.
46) A. DALLE DONNE, op. cit., p. 289.
47) O. NARDI, Il Vitello d’oro, ed. Linea diretta,
Milano 1989, p. 24. Voir aussi J. LOMBARD, La cara
oculta de la Historia Moderna, Fuerza Nueva, Madrid
1979, vol. I, pp. 117-177 et 235-253.
48) O. NARDI, op. cit., p. 103.
49) O. NARDI, op. cit., p. 25.
50) Le magistère épiscopal s’est ainsi exprimé
concernant la société multiethnique: «L’unité du Pays
dans la vraie foi constitue la plus élevée de ses valeurs
spirituelles. Cette unité peut être brisée si l’on ouvre les
frontières à des courants d’immigration qui constitueront des tumeurs religieuses!… Au total détriment spirituel des populations catholiques». Mgr ANTONIO DE
C ASTRO M AYER , Evêque de Campos, in Problemi
dell’Apostolato moderno, Parma 1964, p. 95.
51) O. NARDI, op. cit., p. 104.
52) On connaît les noms des participants italiens : à
Cesme, en Turquie, du 25 au 27 avril 1975, on trouve
Giovanni Agnelli, Guido Carli, Roberto Ducci, Giorgio
La Malfa, Arrigo Levi; à Villa d’Este le 24 avril 1965,
Ugo La Malfa, Giovanni Malagodi, Franco Maria
Malfatti, Alberto Pirelli; à Megève, en France, du 15 au
21 avril 1974, Enzo Bettiza, Alberto Ronchey ; à
Torquay en Angleterre du 22 au 24 avril 1976, Tina
Anselmi; à Aquisgrana du 10 au 12 avril 1980, Giorgio
Benvenuto, Barbara Spinelli, Romano Prodi.
53) O. NARDI, op. cit., p. 204.
54) O. NARDI, op. cit., p. 215.
55) Tout le monde ou presque parle de la loge P2
comme d’une organisation maçonnique de “droite” en
faisant référence au passé de Licio Gelli, d’abord soldat
volontaire dans la guerre civile espagnole contre les
communistes et ensuite comme adhérent à la RSI.
Cependant «en 1944 on le retrouve collaborant
avec les partisans, en particulier avec les hommes du
PCI de Pistoie. (…) Il s’était donc transformé en délateur de ses anciens camarades, en établissant un contact
avec les services secrets italiens» [M. TEODORI, P2: la
controstoria, ed. Sugarco, Milano 1986, p. 19]. Un Gelli
donc ambivalent, en même temps fasciste et communiste, démocrate-chrétien et informateur des services secrets italiens? Non, simplement franc-maçon et en tant
que tel “transversal à tous les partis” ou organisations.
On ne s’étonne pas dans ces conditions de le savoir
en contact avec le KGB [PIERRE DE VILLEMAREST in
Centre Européen d’information, 7 juin 1994, n° 6, p. II], ni
d’apprendre que durant son activité de militant dans la
RSI il était muni d’une «attestation d’une association
juive à l’“héroïque ami” qui a libéré des prisonniers juifs»
[GIANCARLO PENNA, in Il Giornale, 22 août 1994, p. 3].
«Le premier tour de valse Gelli l’exécuta (…) entre
1943 et 1945 en se transformant de soldat de la
République Sociale Italienne en collaborateur des partisans et même protégé par le PCI. (…) Le second tour
de valse Gelli l’exécuta à la Maddalena où, en septembre 1945, il fut arrêté pour des délits commis par un
collaborateur. De sa propre initiative, au premier interrogatoire des gendarmes il fournit une liste détaillée de
56 collaborateurs de la RSI et des nazis, détaillant pour
chacun faits et attitudes» [M. TEODORI, op. cit. pp. 54 55. Le 29 septembre 1950 le Centre de contre-espionnage de Pistoie envoie au Sifar [Renseignements
Généraux italiens de l’époque] central une note sur
Licio Gelli “agent suspect du Kominform”, le décrivant

40

comme un personnage “capable d’exécuter n’importe
quelle action”, qui en 1944 a commencé la collaboration avec le PCI et qui aujourd’hui encore exerce des
activités en faveur des Pays de l’Est communiste [cf. M.
TEODORI, op. cit., p. 55]. En outre, d’après Teodori
vingt-quatre morts suspectes sont liées d’une certaine
manière à sa personne.
Méritent attention le livre de ROBERTO FABIANI, I
massoni in Italia, ed. Libri dell’ESPRESSO, Milano 1978,
[qui met à nu la haine de Gelli pour les prêtres et ses
rapports avec Jimmy Carter, le duc de Kent, Grand
Maître de la Grande Loge Unie d’Angleterre, et la plupart des politiques italiens], celui d’Enrico NASSI, La
Massoneria in Italia, ed. Newton, Roma 1994, et celui
de CECCHI, Storia della P2, Ed. Riuniti, Roma 1985.
56) J. STIMPELE, La Chiesa cattolica e la Massoneria, in “Quaderni di Cristianità”, printemps 1986, n°
4, pp. 45 ss.
57) Il y avait presque tout le sommet des forces armées et des services secrets.
58) M. GAMBINO, La loggia P2: la storia e i documenti, Libera Informazione editrice, supplément au n°
12 d’Avvenimenti, année V, p. 5.
59) M. GAMBINO, op. cit., p. 9.
60) M. GAMBINO, op. cit., p. 17.
61) M. GAMBINO, op. cit., p. 13.
62) De Il Giornale, 14/5/1994, p. 11.
63) O. NARDI, op. cit., p. 237.
64) H. DELASSUS, Le problème de l’heure présente,
Desclée, Lille-Paris 1905, vol. I p. 396.
65) Cf. Archives Israélites, 1861.
66) Revue de Paris, ann. 35, n° 2, p. 574.
67) I. L OEB , La Littérature des pauvres dans la
Bible, Paris, 1892, p. 218.
68) Die Geheimnisse, 3° ed. 1919, p. 17.
69) In The Macabean cité par O. NARDI, op. cit. p. 241.
70) J. BIDEGAIN, Grand Orient, ses doctrines et ses
actes, p. 186, cité in DELASSUS, op. cit., p. 363.
71) J. IZOULET, Paris capitale des religions, ou la
mission d’Israël, Albin Michel, Paris 1926, p. 56.
72) VERMINJON, Le forze occulte che manovrano il
mondo, tip. S.A.T.E.S., Roma 1970, p. 6.
73) La Stampa, 4 novembre 1994, p. 20.
74) Cf. MGR G. B. P RANAITIS , Christianus in
Talmude Judeorum, Pietroburgo 1842.
75) Country Magazine, n° 3-4, 1928; cité in
VERMINJON, op. cit., p. 23.
76) VERMINJON, op. cit., p. 28.
77) Cf. SVETONIO, Vite dei Cesari.
78) De superstitione, ed. Bipont, 1782, vol. IV, p. 423.
79) Cf. TACITE, Annales, ch. 61, livre X.
80) TERTULLIEN, Scorp., c. X.
81) V ERMINJON , op. cit. pp. 29-31. Cf. aussi U.
BENIGNI, Storia sociale della Chiesa, cité in Sodalitium
(éd. ital.) n° 43, pp. 29-33.
82) B ERNARD LAZARE , L’Antisémitisme, Documents et Témoignages, Vienne 1969.
83) Cf. Sodalitium n° 34, pp. 21-46.
84) “Les grands fournisseurs américains à l’URSS
de bateaux, armes, machines, utensiles, etc.… passèrent
tous par la Famille Karp” [VERMINJON, op. cit. p. 43].
85) Cité in VERMINJION, op. cit., p. 73.
86) ABBÉ D. SANBORN, in Sodalitium n° 45, p. 41.
87) Ibid., pp. 54-55.
88) P. FINLEY, They dare to speak out, Lawrence
Hill, Chicago 1989, p. 92.
89) A. COTTA, Le capitalisme dans tous ses états,
Fayard, Paris 1991, p. 158.

90) MELVIN I. WROFSKY, We are one! American jewry
and Israel, Ander Press-Doubleday, New York 1978, p. 265.
91) C. A TTLEE , A Prime Minister Remember,
Heinemann, London 1961, p. 181.
92) E. TIVNAN, The lobby, p. 56.
93) I. L. KENAN, Israel’s defense line, Prometheus,
Buffalo 1981, pp. 66-67.
94) S. AVINERI, The Making of Modern Sionism,
Basis Book, New York 1981, p. 219.
95) The Time, 21-06-1976.
96) G. VIREBEAU, Mais qui gouverne l’Amérique?,
éd. Henry Coston, Paris 1991, p. 3.
97) Ibid., p. 5.
98) Ibid., pp. 10-11.
99) Il Foglio, 11 décembre 1996. La Stampa, 5 février 1997.
100) Ibid., p. 14.
101) Discours-programme tenu par le Rabbin
Reicborn au ‘Raleb’ de Prague en 1880, et publié par
Sir John Radcliff sur Le Contemporain le 1/7/1886. Cf.
VERMINJON, op. cit., p. 86.
102) ST JEAN CHRYSOSTOME, Contra Judeos, hom. I.
103) BUXTORFIUS SENIOR, Synagoga Judaica, Bâle,
1603, p. 24.
104) DANIELE PERGOLA, Gli ebrei popolo reietto e
maledetto da Dio, Torino 1886.
105) ST THOMAS D’AQUIN, Super Matt. XXVII, 18;
n° 233, Marietti, Torino 1951.
106) SAINT LOUIS MARIE DE MONFORT, Prière embrasée.
107) VERMINJON, op. cit., pp. 145-7.
108) VERMINJON, op. cit., pp. 183.
109) «Il est difficile de retrouver dans l’histoire des
dernières décennies une figure plus héroïque et plus populaire que Maximilien Kolbe». In R. ESPOSITO, Santi e massoni al servizio dell’uomo, Bastogi, Foggia 1992, p. 193.
110) Ibid., p. 193.
111) Gli scritti di Massimiliano Kolbe, Città di Vita,
Firenze 1975-1978, 3ème volume, p. 771.
112) Ibid., p. 299.
113) “Les juifs - écrivaient Giuliotti et Papini n’auraient pas pris le pouvoir qu’ils ont et n’auraient
pas tant d’outrecuidance, si les chrétiens étaient vraiment chrétiens et n’avaient pas adopté les valeurs
juives. La conversion des chrétiens au Christianisme
apporterait la fin du sémitisme et donc de l’antisémitisme et peut-être la conversion des juifs eux-mêmes à la
Vérité crucifiée en Judée”. In G IULIOTTI - P APINI ,
Dizionario dell’omo selvatico, Firenze 1923, p. 190.

41

ectures Françaises [n° 489 - janvier 1998] a
L
publié la note suivante: «Roberto de Mattei
est bien connu pour son remarquable livre “De

Si Massoneria oggi fait de la publicité...

l’utopie du Progrès au règne du chaos” publié
chez l’Age d’Homme (120 F), il préside le
Centre Culturel Lépante, une association très
proche de la TFP (Tradition, Famille, Propriété)
brésilienne. Il est l’auteur de “Le croisé du XXè
siècle. Plinio Corrêa de Oliveira” (L’Age
d’Homme 1997). Cette TFP est souvent qualifiée de “secte” et très critiquée en France, le
terme secte nous semble un peu abusif mais il
est très difficile de se faire une idée précise tellement les attitudes et les informations qui circulent sont contradictoires».
Le présent article veut être une contribution
pour éclaircir les doutes des amis de Lectures
Françaises et des autres lecteurs français de
Sodalitium.

Après une intéressante recension
concernant Julius Evola ( 4), la “revue du
Grand Orient d’Italie” conseille à ses vénérables lecteurs une dizaine de livres dans la
rubrique “indications bibliographiques”; au
milieu d’œuvres maçonniques ou ésotériques, voici - ô surprise! - pointer le livre de
Massimo Introvigne sur le satanisme, en
bonne compagnie avec celui sur le New Age
d’un autre militant d’Alleanza Cattolica
(mais aussi propagateur des thèses d’Introvigne sur le Messaggero di Sant’Antonio)
Pier Luigi Zoccatelli. Le moins que l’on
puisse dire est que les maçons du Palais
Giustiniani ne rangent pas Introvigne et
Zoccatelli parmi leurs plus dangereux ennemis, puisqu’ils en recommandent les œuvres:
dis-moi qui tu loues, je te dirai qui tu es.

ALLIANCE... MAÇONNIQUE?
ou la dérive de la TFP

Le Cesnur et la Grande Loge de France

Par le Père Torquemada

Q

ui ne connaît pas, dans le petit monde
catholique “contre-révolutionnaire” italien, l’association Alleanza Cattolica? Elle
est estimée pour son sérieux, pour la représentativité de certains de ses membres, pour
une activité presque trentenaire au service
du mouvement catholique et, enfin, pour ses
liens étroits avec la créature du défunt Plinio
Corrêa de Oliveira, appelée Tradition,
Famille et Propriété (TFP), qui joua un rôle
non négligeable dans la défense de la doctrine de l’Eglise durant le concile Vatican II (1).
Sur Sodalitium, depuis maintenant plusieurs
années (depuis 1993 exactement), j’ai eu
l’occasion de m’occuper plusieurs fois de certains membres de cette association, et en
particulier du célèbre sociologue Massimo
Introvigne (2), tout comme des positions qui
font leur chemin dans ce milieu (3), en dénonçant le danger de collusions avec la maçonnerie et avec sa mentalité. Une accusation aussi grave, s’agissant d’associations catholiques et de ses dirigeants, doit être documentée. Nous l’avons fait par le passé.
Malheureusement, nous devons le faire à
nouveau. Au point de justifier la provocation
contenue dans le titre de cet article: peut-on
encore parler d’Alleanza Cattolica, ou est-ce
mieux d’écrire désormais Alleanza Massonica? Au lecteur l’ardue sentence...

Mais il y a pire. Nous lisons en effet sur la
“lettre d’informations confidentielles d’Emmanuel Ratier” Faits & Documents (n° 27,
15 mai 1997, p. 5), la nouvelle suivante:
La direction du Cesnur France, association
d’études sur les ‘nouveaux mouvements religieux’ (appelés également ‘sectes’) filiale du
Cesnur Italie dirigée par le sociologue catholique Massimo Introvigne, paraît contrôlée par
la Grande Loge nationale française, avec la présence au conseil d’administration du professeur
Antoine Faivre, rédacteur en chef des Cahiers
Villard de Honnecourt, Maître Olivier-Louis
Séguy et du professeur Roland Edighoffer.
Pour qui n’aurait pas compris, ces trois
messieurs ont une triple activité: ils sont
professeurs, sont membres du conseil d’administration du Cesnur et sont des huiles de
la Grande Loge nationale de France, la
Maçonnerie de “droite”. Une coïncidence?

Image de propagande
de la TFP

42

Massimo Introvigne ignore-t-il ce fait,
que connaît Emmanuel Ratier? Quelle mesure entend-il prendre? Ou bien est-il complice? Ses précédents rapports avec la
Maçonnerie & Co. laissent croire que la dernière hypothèse est la bonne (2).
A ce point, le problème se déplace
d’Introvigne à ses supérieurs et amis d’Alleanza Cattolica.
Le Cesnur et Alleanza Cattolica
Introvigne, nous l’avons déjà rappelé, est
un dirigeant d’Alleanza Cattolica, une association étroitement liée (tout comme le
Centro culturale Lepanto et d’autres associations ou sigle) à l’organisation brésilienne
Tradition, Famille et Propriété (TFP), fondée par le Dr Plinio Corrêa de Oliveira. La
revue Orion (5) a récemment fait remarquer,
malicieusement, que le Cesnur “n’est certainement pas une consœur de la TFP. Même
si toutes les activités du Cesnur paraissent
sur Cristianità [organe officiel d’Alleanza
Cattolica, n.d.a.] dans la rubrique La buona
battaglia...” (6). Cela signifie que Alleanza
Cattolica considère un peu le Cesnur comme
sa créature, contrôlée, entre autres, précisément par Massimo Introvigne. La nouvelle
qui a été publiée par Emmanuel Ratier démontre que non seulement Introvigne est
personnellement compromis avec la maçonnerie (comme cela est amplement démontré
sur Sodalitium), sans que Alleanza Cattolica,
Lepanto ou la TFP n’y trouvent rien de mal,
mais aussi que le Cesnur est infiltré par des
(ou infiltre des) francs-maçons.
Alleanza, Lepanto et la TFP ne se sont pas
désolidarisées d’Introvigne (au contraire...)
Après les dénonciations publiées par
Sodalitium, en effet, Alleanza Cattolica, la
TFP et les associations amies, n’ont pris aucune mesure contre Introvigne, ni ne se sont désolidarisées de ses initiatives. Au contraire.
Giovanni Cantoni, “fondateur et régent national d’Alleanza Cattolica” n’a pas hésité à publier un livre, extrêmement intéressant et sur
lequel nous reviendrons, justement avec
Massimo Introvigne (7). Ce même livre est cité
par Roberto de Mattei (8), dans la biographie
de Plinio Corrêa de Oliveira, et par l’Office
Tradition Famille Propriété de Rome, dans
l’opuscule La main qui apaise, la voix qui endort (bref commentaire de l’Office TFP sur un

libelle calomnieux), publié en 1996 en réponse
à l’édition italienne du “rapport Joyeux” publié par Pietro Parenzo (9). Dans son opuscule
la TFP romaine attaque les “lefebvristes/sedevacantistes” (sic), coupables, à son avis,
d’avoir conclu un pacte scélérat contre la TFP
avec les “socialo-communistes”, réalisant ainsi
une “réédition in-16 du Pacte RibbentropMolotov”! A l’appui d’une thèse aussi fantaisiste, une longue citation du “célèbre spécialiste du problème des sectes Massimo Introvigne...” (p. 3, note 4). La TFP oublie de préciser que, au moins dans ce cas, le “célèbre spécialiste” est partie prenante, dans la mesure où
il est lui-même un dirigeant d’une association
satellite de la TFP, Alleanza Cattolica.
Le “Rapport Guyard”, la TFP, et les “lefebvristes/sedevacantistes”
L’opuscule de la TFP fait allusion à la
dernière tuile qui est tombée sur la tête du
controversé mouvement brésilien. Le rapport d’enquête sur les sectes de l’Assemblée
Nationale française du 10 janvier 1996 (dit
Rapport Guyard) a inclus dans sa liste de
sectes à tenir sous le contrôle justement la
TFP! Paradoxalement, le “célèbre spécialiste des sectes” Massimo Introvigne appartiendrait, à son tour, à un mouvement satellite d’une secte! La chose ne fait certainement pas plaisir à la TFP, spécialement
après les mésaventures judiciaires qui obligèrent l’association à fermer l’école de
Saint-Benoît en 1979, les autres ennuis arrivés récemment en Espagne (1995), ceux
plus anciens au Venezuela (1984), la
condamnation de l’épiscopat brésilien en
1985, etc. Face à ces difficultés, la TFP et ses
satellites forment le carré. Pour défendre la
TFP et l’Opus Dei (presque aussi chère à
nos “contre-révolutionnaires”), il faudra:
1) attaquer les mouvements anti-sectes (qui
osent inclure parmi les sectes TFP et Opus Dei).
2) défendre avec acharnement la liberté
religieuse des sectes les plus incroyables (s’il
s’en tirent, a fortiori nous aussi).
3) se venger des “lefebvristes/sedevacantistes”, présumés coupables de dénonciations
contre la TFP et l’Opus Dei, en les dénonçant à leur tour comme sectaires, sans trop
cacher le désir de les voir, à leur place, dans
un futur et plus actualisé “rapport Guyard”.
Et qui, mieux que le “célèbre spécialiste” Massimo Introvigne pourra se charger
de cette besogne?

43

Liberté, égalité, fraternité
“Sectes” et “droit de persécution”: les raisons d’une controverse. C’est le titre de la
contribution d’Introvigne au livre déjà cité
écrit en collaboration avec Giovanni
Cantoni. Dans cette intervention, Introvigne
s’acquitte remarquablement des trois
charges qui lui ont été confiées. L’essai est,
directement, contre le “rapport Guyard”.
Introvigne pourrait le couler facilement en
se rappelant, comme ont fait les amis de
Lectures Françaises, que le rapporteur du
rapport, Guyard en l’occurrence, est luimême un franc-maçon, membre donc d’une
société secrète qui est, pour l’Eglise catholique, “la Secte” par excellence. Rien de
tout cela. Introvigne préfère attaquer les
inspirateurs du rapport (en plus des Renseignements généraux, les services secrets français), c’est-à-dire les mouvements “antisectes” (laïcs) ou “contre les sectes” (religieux). En faisant cela, il s’oppose non seulement aux plus violents et laïcistes parmi
ces groupes, mais aussi aux mouvements
“très catholiques” comme le GRIS (Groupe
de Recherche et d’Information sur les Sectes),
auquel, jadis, appartint Introvigne. Sur la
question, il y aurait à discuter. Cantoni et
Introvigne en appellent à la déclaration
conciliaire Dignitatis humanæ personæ pour
justifier la plus ample liberté de pensée et
d’organisation pour tous les “nouveaux
mouvements religieux”, jusqu’aux plus répugnants. Nous ne sommes naturellement
pas d’accord sur cette prémisse, même si
nous aussi nions à l’Etat (d’autant plus à
l’Etat laïc d’aujourd’hui) le droit d’établir
les limites de l’orthodoxie, et craignons une
persécution du catholicisme sous le prétexte
d’extirper les “sectes”.
La seconde tâche d’Introvigne consiste à
défendre tout genre de sectes pour sauver,
dans le tas, même la TFP.
Un document officiel du CESNUR de
Turin et du CESNUR USA (29 janvier-6 février 1996), intitulé Instauration d’un droit de
persécution? Une réponse au rapport de la
Commission d’Enquête sur les Sectes, et publié en appendice dans le livre suscité (pp.
120-126) défend, en relevant plusieurs erreurs
du rapport Guyard, le New Age, Moon, le
Lectorium Rosacrucianum, la Wicca, The
Family (ex-Enfants de Dieu) (10), l’Eglise de
Dieu Universelle, la religion Aumiste, la Soka
Gakkai et les raëliens, pour arriver, enfin, à la

TFP (suivie de Scientology). Le document,
signé par huit académiciens, dont le premier
est Introvigne, se termine en invoquant rien
moins que “la devise par laquelle la France
aime être représentée dans le monde entier:
Liberté, égalité, fraternité”! Rien de mal, pour
les ennemis jurés de la révolution française...
Rapport sur les sectes? Enlevez la TFP,
mettez les sedevacantistes!
La troisième tâche, dénoncer les odieux
“lefebvristes/sedevacantistes”, a été accomplie par le “célèbre spécialiste” au point 4 de
sa Brève analyse critique du ‘rapport Guyard’
(pp. 105-106): ce sont les pages partiellement
citées aussi par l’opuscule de la TFP romaine. Le point s’intitule Les étranges omissions
du rapport. Nous avons déjà rappelé comment la revue fondée par le célèbre spécialiste de la maçonnerie Henri Coston, Lectures
Françaises, avait souligné une évidente omission du rapport: celle de la franc-maçonnerie
(11). Introvigne ne s’en scandalise pas du tout.
Les “étranges omissions”, pour lui, sont tout
autres. La première, que tout bon agent du
Mossad ne manquerait pas de signaler, est
celle “des groupes islamistes radicaux, dont
les connexions avec le terrorisme sont bien
connues” (p. 105) (12). Tout de suite après les
“terroristes islamistes”, Introvigne dénonce
les “lefebvristes/sedevacantistes”: “Une autre
singulière omission concerne les groupes
[auxquels Introvigne adhéra par le passé!
n.d.a.] qui ont rompu avec l’Eglise catholique
par voie de schisme, comme la Fraternité
Saint Pie X, fondée par le défunt Mgr Marcel
Lefebvre, et les nombreux groupes ‘sedevacantistes’ présents en France, qui critiquent
comme trop modérée la position de la
Fraternité Saint Pie X, considèrent le siège de
Rome ‘vacant’ et Jean-Paul II pas ‘vraiment’
Pape” (p. 105). Après avoir lancé la pierre,
notre délateur cache hypocritement la main,
en précisant ne pas entendre augmenter le
nombre des mouvements sectaires dénoncés
dans le rapport: “que ce soit bien clair: je ne
souhaite pas du tout que l’étiquette de ‘secte’,
particulièrement odieuse dans le sens où l’entend la commission, soit appliquée à un
nombre encore plus grand que celui, déjà excessif, des mouvements mentionnés dans le
rapport. Toutefois...” (pp. 105-106). Toutefois, il est évident que ça l’embête pas mal
“que l’on doive mentionner la TFP - dont les
dirigeants et les membres n’ont jamais été

Photo publiée dans un article de Respinti. Les anticommunistes USA manifestant pour la liberté des juifs soviétiques

frappés d’excommunication - (...) et non pas
au contraire des groupes ultra-traditionalistes
ou sedevacantistes, à l’égard desquels il y a
bien eu souvent une excommunication” (p.
106). En somme, Introvigne, pas trop en cachette, invite le Parlement français, à l’occasion d’une réédition du Rapport, à effacer la
TFP et à insérer les traditionalistes et les sedevacantistes (peut-être même la revue
Sodalitium qui l’indispose tant), sur la base
de l’orthodoxie “wojtylienne”.
De rage, Introvigne (et ses commettants)
passe... au délire (pour une fois le ‘complottiste’ c’est lui). Voici la phrase rapportée
aussi par le bureau TFP de Rome dans la réponse à Pietro Parenzo, et par Roberto De
Mattei dans la biographie de Plinio (13):
“Mais il y a une hypothèse plus inquiétante ou, si l’on veut, plus malicieuse.
Particulièrement - mais non seulement - en
France, ces dernières années, plusieurs publications ‘lefebvristes’ et ‘sedevacantistes’ ont
mené campagne contre les ‘sectes’ avec des
tons particulièrement violents (14). S’il s’agissait seulement - ou principalement - de la défense de la doctrine catholique traditionnelle,
on ne serait pas étonné. Mais, de fait, cette littérature fait siens les arguments du mouvement anti-sectes laïciste...”. Mais quand donc,
cher Introvigne? Aucun de nous n’adopte
ces arguments! Mais voici la réplique du sociologue rouge (15): “...et attaque volontiers
comme ‘secte’ des réalités du monde catholique comme la TFP et l’Opus Dei”. Voilà le

vrai délit! Attaquer TFP et Opus Dei! Et
voici la calomnie d’Introvigne, qui après
avoir tant attaqué le ‘complottisme’ de ceux
qui voient des satanistes et des judéo-maçons sous le lit, devient subitement pire que
ses ennemis en imaginant ce scénario fantaisiste made in Brazil: “surgit légitimement le
soupçon que le mouvement anti-sectes se sert
de certains groupes ‘lefebvristes’ et ‘sedevacantistes’ comme de troupes d’avant-garde,
de sapeurs, à jeter dans la mêlée pour la première charge à l’arme blanche; et, naturellement, à sacrifier au moment opportun,
puisque - en adoptant les critères habituels du
mouvement anti-sectes - ces groupes pourront facilement être, à leur tour, disqualifiés
comme ‘sectes’ quand, si et dans la mesure où
ce sera nécessaire” (p. 106), et avec la suggestion empressée d’Introvigne, ajoutonsnous, qui depuis longtemps n’a pas manqué
d’inclure les ‘lefebvristes/sedevacantistes’
dans la liste des ‘sectes’ (ou ‘nouveaux mouvements religieux’, comme il écrit plus élégamment).
La réalité, cher Massimo, est bien plus
simple, et n’a pas besoin d’hypothèses si
“malicieuses”. Le “Rapport Guyard”,
Introvigne l’oublie-t-il (?), a attaqué aussi le
mouvement “catholique traditionaliste”,
aussi bien que la TFP. Dans le filet, pour
être exact, est tombée la CRC (ContreRéforme catholique) de l’abbé de Nantes,
avec de graves conséquences dans ses rapports avec l’évêque local. Introvigne et le
Cesnur, qui défendent les Enfants de Dieu
et la Wicca, ne se fendent pas d’un mot pour
le catholique de Nantes, si proche, par tant
de côtés, de la TFP. Il n’y a donc aucune
protection pour les “traditionalistes” de la
part de Guyard et compagnie: éventuellement il y a eu un oubli (que le Cesnur ne
manque pas de souligner: merci de tout
cœur!). Si de Nantes est tombé dans le filet
c’est simplement parce que des personnes
ayant quitté son mouvement l’ont accusé (à
tort ou à raison, ceci ne m’intéresse pas dans
le contexte de cet article) de doctrines et de
comportements certainement ‘sectaires’. La
même chose est arrivée à la TFP et à l’Opus
Dei. Voilà pourquoi - simplement - TFP,
Opus Dei et CRC sont cités dans le rapport
et non la Fraternité Saint Pie X. L’Institut
Mater Boni Consilii n’est pas non plus inclus
(au moins pour le moment) dans la liste des
sectes (peut-être parce que n’existent pas les
litanies de la maman de l’abbé Ricossa,

45

comme existent au contraire celles de la
maman du docteur Plinio), alors qu’il se
trouvait depuis des années, et à la place
d’honneur, dans la bien plus dangereuse
liste du rapport sur l’‘antisémitisme’. Comme on le voit, cher Massimo, nous ne jouissons pas (comme vous) de protection en
haut lieu, comme “malicieusement” on le
laisse croire aux lecteurs des éditions de
Cristianità.
Le Président Introvigne (de la Société Transylvanienne de Dracula) et Marco Respinti
Dans la suite de l’article je reviendrai sur
Marco Respinti et son étrange doctrine sociale catholique, que Gianfranco Morra appellerait “catho-capitalisme” (16). Respinti
écrit sur le quotidien d’Alleanza Nazionale,
Il Secolo d’Italia, mais est aussi un militant
d’Alleanza Cattolica. Si Massoneria oggi reccomande les livres d’Introvigne et de
Zoccatelli, Respinti ne le fera-t-il pas, lui qui
partage avec eux l’expérience d’Alleanza
Cattolica? Aucun doute.
Lisons donc la recension d’un livre
d’Introvigne faite par Respinti (17). Le militant d’Alleanza Cattolica ne lésine pas les
louanges sur son Hiérarque: les livres
d’Introvigne sont “hautement scientifiques”,
son étude sur le satanisme “monumentale”.
C’est un “investigateur infatigable... détective
non de l’impossible... mais du très possible...
maître à penser habile...”. Ses études “fournissent les meilleures - les uniques - clés vraiment interprétatives...”; sa créature, le Cesnur,
est “un réseau d’organisations académiques
internationales”. Ne nous étonnons pas alors
si “le Cesnur et son directeur” ont produit un
“colossal effort intellectuel, culturel et scientifique”. Tant de louanges seulement pour
faire la publicité d’un livre d’Introvigne sur
Dracula (sujet sur lequel il est “un grand expert” en tant que “président de la section italienne de The Transylvanian Society of
Dracula”)? Certainement pas. De Dracula
Respinti passe aux Enfants de Satan (appelés
une fois par erreur, lapsus freudien?, Enfants
de Dieu) de Marco Dimitri, en se réjouissant
- avec le Cesnur - de l’acquittement décrété
par le tribunal le 20 juin dernier. En effet,
écrit Respinti, si l’on commence par persécuter ces gens-là on “finit ensuite par exagérer et
s’exciter comme dans le cas de certains récents
procès culturels qui ont eu pour objet de très
importantes réalités catholiques comme

l’Opus Dei, les Sociétés pour la Défense de la
Tradition, de la Famille et de la Propriété, le
mouvement des Focolarini, Communion et
Libération et même Mère Teresa de Calcutta
et ses religieuses”. La défense de la TFP est le
véritable objectif de Respinti, comme
d’Introvigne, dans ce type d’articles. Habilement, le mouvement brésilien est inclus
dans une longue liste de “respectables” mouvements catholiques au-dessus de tout soupçon, afin que le lecteur ne s’aperçoive pas du
but des deux militants d’un mouvement satellite de la TFP.
Taradash contre-révolutionnaire?
Liberté Religieuse et législation anti-sectes:
c’est le titre d’une ‘table ronde’ qui s’est
tenue à Rome en juin 1997 pour présenter le
livre de Cantoni et Introvigne dont nous
avons déjà parlé, et dont nous parle le militant d’Alleanza Cattolica Francesco Pappalardo, toujours sur le Secolo d’Italia ( 18).
Organisateurs: l’Idis (Istituto per la Dottrina
e l’Informazione Sociale) et Alleanza
Cattolica, parmi lesquels existe la distinction
qu’il y a entre blanc bonnet et bonnet blanc,
étant donné que le recteur de l’IDIS est
Giovanni Cantoni, alors que le régent d’Alleanza est Giovanni Cantoni. Parmi les participants à la table ronde, outre les “représentants de certains nouveaux mouvements religieux”, également Mme Fumagalli Carulli,
ainsi que “la voix de son maître”, c’est-à-dire
Juan Miguel Montes Cousino, “directeur de
l’office Tradition, Famille, Propriété”. Mais
voici une surprise: parmi les conférenciers on
remarque le nom du député de Forza Italia,
Marco Taradash, libéral, libertaire et libertin, pendant de nombreuses années célèbre
compère de Marco Pannella dans la guerre
au catholicisme, guerre qu’il mène aujourd’hui dans le parti de Berlusconi (P2). Taradash “a exprimé son estime” pour l’œuvre
réalisée par les organisations de Cantoni;
Cantoni devrait s’en soucier et se demander:
où me suis-je trompé? Au contraire,
Taradash est enrôlé parmi les askaris de la
contre-révolution, sans que Montes ne
bronche. Le maximum est rejoint par Massimo (Introvigne), lequel, attaque le rapport
du parlement belge sur les ‘sectes’, puisque
(comme le rapporte Pappalardo) “dans sa
grossièreté il répète à l’égard de certains
groupes juifs carrément l’accusation de kidnapper des enfants chrétiens”. Carrément.

46

Repousser Respinti
Mais la stratégie TFP-Alleanza Cattolica
ne se limite pas actuellement à la question
des “sectes”. Digne de particulière attention
(19) est la campagne en faveur de la droite
anglo-saxonne, de laquelle est porte-drapeau,
mais non unique soldat, Marco Respinti, militant d’Alleanza Cattolica et prolifique collaborateur du Secolo d’Italia. Nous avons déjà
signalé et dénoncé le danger (3); il s’agit donc
seulement de mettre au courant le lecteur. Le
fait est que la campagne en faveur du “libéralisme classique anglo-saxon” entrepris par la
TFP-Alleanza Cattolica-Lepanto se poursuit
sur tous les fronts: du front “traditionaliste”
(20) à celui de la droite (21), sans oublier le
front modéré d’Alleanza Nazionale ( 22).
Quant à l’Opus Dei il n’a pas besoin d’être
infiltré ( 23). De notre côté nous répétons
notre ferme refus de tout genre de libéralisme: nous repoussons Respinti.
Libéraux-conservateurs? Non, merci.
Alleanza Nazionale, après le congrès de
Fiuggi, liquidateur du néofascisme, de l’antisémitisme et même de l’antisionisme,
souffre d’une crise d’identité: qui substituer
à Mussolini? Marco Respinti, dans les pages
du Secolo d’Italia, propose, évidemment,
l’analyse d’un contre-révolutionnaire, même
un “contre-révolutionnaire à moustaches”
( 24), le philologue Christian Kopff. “Aujourd’hui - affirme l’américain - avec la naissance d’Alleanza Nazionale ce projet
[d’Almirante] semble avoir une nouvelle dignité (...). L’Italie a besoin d’une droite sérieuse, grande; d’un authentique mouvement
conservateur...”. Un modèle? Reagan, un
“méthodiste” dont la foi “se reflétait dans les
choix politiques”. L’éloge du méthodisme
vient d’un luthérien, puisque Kopff, “le
contre-révolutionnaire à moustaches”, est un
“luthérien conservateur”. Les “contre-révolutionnaires”, donc, doivent être “conservateurs” (peu importe qu’ils soient catholiques, luthériens ou méthodistes). Mais ils
doivent être aussi “libéraux”.
C’est ce qu’explique un autre militant
d’Alleanza Cattolica, Andrea Marcigliano,
toujours sur le Secolo d’Italia (25). L’adepte
d’Alleanza Cattolica se reconnaît dès les premiers mots, par une citation canonique du Dr
Plinio: “La bataille des mots, comme disait
Corrêa de Oliveira, est effectivement fonda-

mentale, et qui la perd remet à l’antagoniste
un pouvoir immense, lui donne un avantage
qui ne peut pas être comblé”. Sur la base de
ce principe, Alleanza Cattolica des années 70
critiquait Léon XIII d’avoir accepté le mot
“démocratie”: du mot, expliquaient les disciples de Plinio, on serait passé au contenu...
Aujourd’hui la bataille des mots fonctionne
en sens inverse: il ne faut pas laisser à l’ennemi (la “gauche”, naturellement) le mot “libéral”! Ainsi Marcigliano offre aux catholiques
“contre-révolutionnaires” un nouveau
maître, le “libéral” et “libériste” von Hayek.
Von Hayek critique les conservateurs, c’est
vrai, mais aussi “le libéralisme européen (...)
qui s’identifie avec l’utopie rationaliste et jacobine, racine théorique de la Révolution
Française”. Du libéralisme “européen” il faut
exclure le libéralisme anglo-saxon: “c’est précisément la tradition des vieux whigs britanniques que Hayek considère avec un intérêt
particulier...”. Une photographie de deux anglais en haut-de-forme illustre l’article, avec
la légende suivante: “deux gentilshommes
britanniques sur une vieille photo. L’Angleterre est le Pays où le binôme tradition-modernisation a toujours été particulièrement solide”. Voilà donc que le libéralisme anglais
réalise le rêve des étranges catholiques
contre-révolutionnaires, un rêve “libéralconservateur”. Michael Novak, un des auteurs “catholiques” américains auquel se réfèrent expressément Respinti et Introvigne,
ne craint pas de désigner par son nom le courant de pensée qui, comme lui, soutient la
Révolution de 1776 plutôt que celle de 1789:
“la tradition américaine a été de manière critique résumée dans la ‘tradition catholique libérale’ représentée par les écrits de Toqueville, Lord Acton, Jacques Maritain et John
Courtney Murrey, entre autres” (26). Ne nous
étonnons pas de ces noms: le libéralisme oyez! oyez! - a des racines médiévales, thomistes même! (27). Dans un article sur Burke,
Respinti écrit: Dans cette optique [de la pensée de Burke] prennent donc une luminosité
particulière les mots de Frank S. Meyer l’apôtre nord-américain de la ‘fusion’ entre
conservatisme traditionaliste et ‘libéralisme
anglo-saxon’ dans une optique d’efficace action antiprogressiste (...) qui s’étant converti
au catholicisme peu de temps avant de mourir
déclarait: ‘Nous vivons au milieu d’une révolution vouée à détruire la civilisation occidentale. Les conservateurs, par définition, sont les
défenseurs de cette civilisation; et à une

47

“Deux gentilshommes britanniques sur une ancienne
photo. L’Angleterre est le pays où le binôme traditionmodernisation a toujours été particulièrement solide”
(Il Secolo 30-05-97)

époque révolutionnaire cela signifie qu’ils
sont et doivent être contre-révolutionnaires”
(29). Nous pouvons dire, sans crainte d’être
démentis, que TFP, Alleanza Cattolica,
Centro Culturale Lepanto, etc., sont passés,
au moyen d’un transbordement idéologique
inaperçu (?) du catholicisme intégral au libéralisme catholique. Il faut le dire clairement,
une fois pour toutes.
Le Fr. Edmund Burke, de la Jerusalem
Lodge n° 44, Clerkenwell, Londres
Si le lecteur essaye d’identifier un représentant de ces old whigs, Marcigliano n’hésite pas à lui proposer “Edmund Burke, classique exemple de whig, mais aussi politique
et penseur inflexiblement hostile à l’hyper-rationalisme illuministe et au ‘grossier rationalisme militant de la Révolution française’”.
Respinti aussi est un inconditionnel de
Burke, à la suite de son bien-aimé Russel
Kirk, “un des pères de la renaissance burkienne américaine contemporaine”: Dans le
Dizionario del pensiero forte de l’IDIS (succursale d’Alleanza Cattolica), Respinti insère naturellement Burke, autrement dit la sagesse du conservateur (28). “Ce n’est pas risqué - écrit Respinti - de considérer Burke

comme un contre-révolutionnaire - le premier? - de ‘désir’, en en mettant en relief le
catholicisme, au moins culturellement, in pectore” (29). Dommage toutefois que Burke apparaisse dans un autre dictionnaire (que
Respinti se garde bien de citer), à savoir
l’Encyclopédie de la Maçonnerie d’Albert G.
Makey et publiée par la Masonic History
Company. A la rubrique Burke (30) le lecteur
apprendra que la sagesse de ce conservateur
était une sagesse maçonnique, puisque
Edmund Burke était affilié à la Jerusalem
Lodge n° 44, Clerkenwell, London. Il apprendra même que le célèbre maçon, le lettré et illuministe allemand Lessing était un
ami et un estimateur de Burke (31), qui traduisit l’œuvre burkienne Enquête sur le
Beau et sur le Sublime que Respinti soutient
contenir “des aspects importants de la pensée
philosophique de la maturité” de son auteur.
Respinti (et ses chefs) veulent donc nous
faire suivre Burke, un anglican (mais de
mère catholique, pour l’amour de Dieu!) et
un franc-maçon! Et pourquoi donc?
Il s’opposa à la Révolution française, et
fut favorable à la révolution américaine: un
libéral-conservateur, donc. Burke, était un
whig, c’est-à-dire appartenant au parti du
Parlement opposé à l’absolutisme royal;
mais pour lui le parlement est certes l’expression du “peuple”, mais le peuple parle à
travers “l’aristocratie naturelle” composée
surtout des propriétaires terriens: “la civilisation dépend de la propriété et de ses inégalités” (32): musique pour les oreilles des latifundistes brésiliens de la TFP! “Burke continue l’Enciclopedia Treccani - fut un véritable Whig qui révérait autant la méthode
que le résultat de la révolution anglaise [de
1688]. Ceux qui croient que la politique de
ses dernières années [opposée à la révolution
française de 1789] diffère dans les principes
de celle de ses premières, le jugent mal”.
Respinti confirme ces informations: “Joseph
de Maistre (33) reconnut candidement sa dette
à l’égard du grand anglo-irlandais et dans le
choix du diplomatique savoyard de transcrire
certaines pages de l’‘Histoire d’Angleterre’ de
David Hume (34) - aujourd’hui encore considérée comme l’une des meilleures descriptions historiques de ce pays - en appendice à
son ‘Considérations sur la France’ il n’est
certainement pas déplacé d’entrevoir un écho
burkien. Les suggestions de Hume à propos
de la révolution puritano-républicaine
d’Oliver Cromwell des années 1640-1650 ser-

48

vent effectivement à
de Maistre pour décrire 1789 et les séquelles françaises.
Pour Burke, la révolution de France est subversive, comme pareillement le sont les
années du Commonwealth anglais de
Cromwell, mais diversement par la
soi-disant Révolution glorieuse de
Edmund Burke
1688; et de Maistre semble être d’accord” (29). Burke, donc,
s’oppose à la révolution anglaise de 1640 et
à la révolution française de 1789; mais il
soutient la révolution anglaise de 1688 et la
révolution américaine de 1776. Or il ne faut
pas oublier quelle fut l’origine marrane de la
“glorieuse révolution” de 1688 qui détrôna
un Roi catholique pour le remplacer par la
dynastie protestante des Orange (35), ni l’origine maçonnique de la fameuse révolution
américaine, que Respinti aime tant
puisqu’elle est une “Révolution conservatrice” (36). On est pas surpris alors que l’admiration pour Burke réunisse le catholique
Respinti et l’ambassadeur Sergio Romano,
représentant important du courant libéral
élitaire, pour qui cependant l’anniversaire le
plus agréable est toujours celui du 20 septembre 1870, date de la prise de Rome par
les troupes révolutionnaires (37).
Toujours en suivant Kirk (et le collaborateur du Giornale R.A. Segre), Respinti regrette que les Etats-Unis, après la guerre de
sécession, aient en partie perdu l’identité
américaine qui était la conséquence d’une
guerre d’indépendance “conservatrice, complètement différente - et jusque dans les
idéaux radicalement opposée - à la Révolution française” (38). La défaite des sudistes
eut comme conséquence un “déraillement libéral” (au sens anglais du terme), avec un
“égalitarisme radical” qui, dans les XIVème
et XVème amendements à la constitution
(le XVème permet même le droit de vote
aux noirs!) “ne faisaient que détruire l’objectif primaire par lequel la Constitution avait
été approuvée”. Peu importe à Kirk (39) et
Respinti que le XIVème amendement ait
garanti la liberté de culte pour les catholiques; le vrai conservateur contre-révolutionnaire est anti-égalitaire et en faveur des

élites, qu’elles soient du coton ou du café,
protestantes ou catholiques...
Un autre “maître”: Lord Acton
Nous avons vu comment pour Novak la
tradition américaine est résumée, dans le
milieu catholique, par la tradition catholicolibérale de Toqueville, Acton, Maritain et
Courtney Murrey. Si les deux derniers auteurs cités par Novak sont des contemporains, inspirateurs de la déclaration conciliaire sur la liberté religieuse Dignitatis humanæ, les deux premiers sont des personnages du passé. Respinti s’intéresse spécialement à Lord Acton. Deux solennelles citations de notre Lord, John Emerich Edward
Dalberg Acton, baron d’Alenham, apparaissent dans l’article sur Kirk publié dans les
actes du Congrès traditionaliste de Civitella
del Tronto A vous le temps, à nous l’éternité
(pp. 99 et 106). Elles résument bien la thèse
de Respinti: “Loin d’être le produit d’une révolution démocratique et d’une opposition
aux institutions anglaises, la constitution des
Etats-Unis fut le résultat d’une puissante réaction contre la démocratie, en faveur des
traditions de la mère-patrie”; “C’est simplement la démocratie impure de la Révolution
française qui a détruit l’Union, en désintégrant les restes des traditions et des institutions anglaises”. Parfait!
Mais qui était Lord Acton? Neveu de
l’amiral anglo-bourbon John Acton (favori
de la reine Marie-Caroline, grande patronne
de la maçonnerie dans le royaume... avant la
Révolution) John Emerich Dalberg Acton
(1834-1902), converti au catholicisme, combattit, hélas, toutes les mauvaises batailles
du siècle. Membre du parti libéral, il fut le
conseiller écouté de Gladstone, qui le considérait comme l’“interprète autorisé du catholicisme libéral”. Naturellement, il fut “réticent à admettre le Syllabus et la définition du
dogme de l’infaillibilité pontificale”, qui plus
est, s’étant rendu pour l’occasion à Rome,
“il devint le centre d’une vive opposition à la
majorité du Concile” avec son ami et maître
Döllinger, qui pour cette raison quittera
l’Eglise pour fonder la secte des vieux catholiques. Acton ne le suivra pas, mais
continuera à écrire contre l’infaillibilité et
les “ultramontains”, raison pour laquelle
deux de ses livres seront mis à l’Index. Voilà
qui sont les “maîtres” que nous propose
Respinti et, avec lui, Alleanza Cattolica!

49

Un autre “maître”: Churchill (United Studholme Lodge n° 1591)
Récemment un jeune brésilien, venu en
Italie pour son travail, s’est dit étonné, dans
une conversation privée qu’il a eue avec
l’auteur de ces lignes, des éloges que la TFP
rend, dans son pays, à Winston L. S. Churchill. Il n’y a pas lieu de s’étonner. Notre
ami ne doit connaître qu’approximativement la pensée du “docteur Plinio” s’il ignore son estime envers l’homme d’Etat libéralconservateur anglais. Le professeur De
Mattei, fondateur du Centro Culturale Lepanto, dans son hagiographie de Plinio
Corrêa de Oliveira écrit à ce propos: “Plinio
Corrêa de Oliveira nourrit toujours de l’admiration pour la figure de Churchill, protestant, mais fort de caractère et ferme dans les
idées, alors que le trait commun des hommes
politiques catholiques du temps semblait être
la disponibilité à ‘transiger’ et à collaborer
avec l’adversaire” (40).
Or, ce sera une coïncidence, mais sir
Wiston Churchill lui aussi était un frère de la
franc-maçonnerie! Il fut initié à la United
Studholme Lodge n° 1591 le 24 mai 1901, devint “compagnon” le 19 juillet 1901 et
“maître” le 25 mars 1902, à la Loge Rosemary
n° 2815 de Londres (41). Comme si cela ne suffisait pas, Henry Coston nous fait savoir que
“sir Wiston Churchill doit sa carrière politique
à sir Ernest Cassel, le richissime israélite dont
Edouard VII avait fait son confident” (42).
Quelle conclusion tirer de ce fait? Ou
bien le “docteur Plinio” a fait une gaffe
(mais alors il n’était pas cet infaillible prophète de la contre-révolution comme il nous
est dépeint) ou bien selon lui être protestants et francs-maçons n’était après tout si
grave que ça... Si ça continue comme ça...
Le “docteur Plinio”, l’Angleterre et les
Etats-Unis
J’arrive à la fin de mon petit article sansprétention, qui rassemble des nouvelles apparemment décousues. Le point de rencontre peut se retrouver dans la pensée de
Plinio Corrêa de Oliveira, “maître” commun
à Introvigne, Respinti, De Mattei, etc. Nous
avons déjà vu son admiration pour l’un des
protagonistes du pacte de Yalta, Wiston
Churchill. Je ne prétends pas faire ici une
analyse de son système de pensée. Je me limiterai à signaler un passage significatif de

sa biographie, qui peut expliquer en partie
l’étrange et imprévue passion pour la pensée
anglo-saxonne de la part des nostalgiques du
“Moyen Age”. Le professeur De Mattei
écrit: “Dans la seconde moitié du XXème
siècle, tandis que le processus révolutionnaire
avançait, les Etats-Unis exercèrent un rôle
semblable à celui de l’Europe dans les siècles
précédants. Plinio Corrêa de Oliveira, rappelle un de ses disciples, ‘comparait ce rôle à
celui joué par l’Autriche au XIXème siècle’.
Comme l’empire habsbourgeois représentait
la principale cible de l’internationale libérale
de l’époque, l’empire américain a fini par
constituer la ‘bête noire’ de l’internationale
progressiste, qui voit en lui le symbole de la
conservation et de l’anticommunisme...” (43).
Ce passage est révélateur de certaines erreurs (exotériques) du penseur brésilien.
Première erreur: pour Corrêa de Oliveira le
libéralisme est un ennemi du passé, du siècle
dernier, “d’avant-hier” (44): il n’a au contraire jamais cessé d’être un ennemi actuel, et
toujours plus actuel, de l’Eglise. Seconde erreur: voir dans l’empire habsbourgeois (45) la
cible principale de l’internationale libérale
au siècle dernier: en réalité, hier comme aujourd’hui, cette cible était l’Eglise et, d’un
point de vue politique au siècle dernier, son
pouvoir temporel (pour lequel les
Habsbourg ne levèrent pas le petit doigt).
Troisième erreur: voir dans les U.S.A. le
moderne Saint Empire Romain (comme
Blondet y voit le nouvel empire romain).
Les Etats-Unis sont en réalité un pays religieusement protestant, gouverné par une
classe politique maçonnique, soumis, en politique étrangère, aux intérêts d’Israël. Les
U.S.A. ne sont pas l’Autriche du XXème
siècle, tout au plus ils sont l’Angleterre du
XXème siècle.
Angleterre et Etats-Unis sont la Mère et
la Fille d’élection du libéralisme et de la
Franc-Maçonnerie. Le philosophe juif Isaiah
Berlin, décédé en 97 à 88 ans, a déclaré:
“mes idées sont très anglaises. Je me suis fait
adopter par l’Angleterre. C’est le meilleur
pays au monde: le moins corrompu, le moins
cruel, le moins sujet à des énormités. Quand
je dis que je suis un libéral, tout ceci me vient
d’Angleterre: juger les choses pour ce qu’elles
valent, être empirique, ne pas vouloir être lié
par des idéologies, la conviction que l’important est de protéger l’individu des partis,
de l’Eglise et de l’Etat” (La Stampa, 7-XI-97,
p. 23). En Angleterre existe, d’après le

50

maçon Corneloup, “une alliance non écrite
mais réelle de la dynastie, de l’église anglicane et de la maçonnerie”. “Le quadrillage maçonnique de la Grande Bretagne est semblable à celui des Etats-Unis: plus de 800.000
maçons dans un pays de 55 millions d’habitants, c’est-à-dire environ 15 maçons sur
mille habitants (la France en compte à peine
plus d’un)”... Quant aux Etats-Unis, “la plupart des ‘pères fondateurs’ de la République
américaine et 16 présidents de la République
(de Georges Washington à Georges Bush)
appartinrent à l’ordre maçonnique. (...) L’effectif total des francs-maçons aux Etats-Unis
s’élève ainsi à plus de 3 millions. (...) On ne
peut qu’approuver le jugement du maçon
Harry L. Baum qui écrivait en 1950, sur la
revue ‘New Age’: ‘Cette nation a été nourrie
par les idéaux de la maçonnerie; (...) beaucoup de ceux qui aujourd’hui la dirigent sont
aussi membres et dirigeants de l’Ordre maçonnique. Ils savent que notre démocratie
américaine, avec son insistance sur les droits
et les libertés inaliénables de l’individu, est la
maçonnerie au gouvernement (...)’” ( 46).
Sodalitium ne veut pas avec cela offenser les
catholiques américains ou anglais, ni “diaboliser”, comme font certains, ces pays et leurs
habitants. Les anticommunistes n’étaient
pas ennemis de la Russie ou des russes; de la
même façon, il ne s’agit pas d’être ennemis
des Etats-Unis ou de la Grande Bretagne: il
s’agit de libérer ces pays (et, désormais, le
monde entier) non seulement du communisme, mais aussi du sionisme, de la maçonnerie et du libéralisme, comme de toute doctrine condamnée par l’Eglise, partout où elles
prospèrent ou s’enracinent. Qui ne l’a pas
compris, ou le sous-évalue, ignore le b.a.-ba
de la doctrine sociale de l’Eglise.
Appendice: Fernando Pessoa
Ce n’est pas tout à fait le courant du libéralisme anglo-saxon. Mais nous sommes
encore en plein dans le courant maçonnique... j’entends parler de la redécouverte
(à droite comme à gauche) d’un auteur dangereux: Fernando Pessoa. Sur le Secolo
d’Italia (47) Andrea Marcigliano, que nous
avons vu tenir en grande estime le docteur
Plinio, en fait des louanges démesurées (il
l’appelle “maître”). Et pourtant... et pourtant Marcigliano n’ignore pas la carrière
ésotérique de l’écrivain portugais, puisqu’il
écrit: “...ce qui fut, pendant toute la vie non

Fernando Pessoa

l’un des intérêts, mais l’intérêt principal, et
même le fondement du monde de Pessoa:
l’ésotérisme. (...) Pessoa s’intéressa certes à la
Théosophie... cependant il n’épuisa pas en
cela son engagement ésotérique, qui au
contraire, devint avec les années toujours
plus profond. (...) Il redécouvrit rapidement
les chemins des ésotérismes traditionnels bien
plus complexes que les formulations théosophiques: la magie, la mystique médiévale et,
surtout, l’alchimie et la tradition
cabalistique, pour lesquelles il manifesta
toujours une propension très forte, revendiquant orgueilleusement une descendance
supposée d’un Sancho Pessoa, alchimiste et
cabaliste juif, qui aurait été incarcéré par
l’Inquisition en 1706”. Marcigliano cite
même les rapports entre Pessoa et la Golden
Down et l’Oto, définis, que c’est gentil,
comme “sociétés hermétiques”. A ce point
j’ai peine à croire que Marcigliano soit un
disciple de Plinio comme je l’ai écrit. Je me
suis sûrement trompé. Ou non?
Notes
1) Cf. Storia del Concilio Vaticano II, dirigée par
Giuseppe Alberigo, Peeters/il Mulino, Bologna 1996,
vol. II, pp. 222 et 226, et ROBERTO DE MATTEI, Il crociato del XX secolo. Plinio Corrêa de Oliveira, Piemme,
Casale Monferrato 1996, pp. 263-310 (où l’on explique
le rôle de la TFP dans la crise conciliaire et postconciliaire). Ce dernier ouvrage est paru en français sous le
titre Le croisé du XXè siècle. Plinio Corrêa de Oliveira,
éd. L’Age d’Homme, 1997.
2) Cf. Sodalitium n° 34, pp. 59-64 (Massimo Introvigne et la Maçonnerie); n° 37, pp. 51-55 (Introvigne; des
messes noires à la Grande Loge); n° 38, pp. 19-29 (Le
“démenti” de Massimo Introvigne); n° 40, pp. 75-78
(Entre ésotérisme et dévotion, ou: relations dangereuses
de certains dévots...); n° 42, pp. 62-69 (Entre ésotérisme
et dévotion. Les relations dangereuses continuent...).

51

3) Cf. Sodalitium n° 42, pp. 62-69.
4) Luciano Pirrotta fait la critique de l’édition, publiée par Gian Franco Lami, des articles d’Evola publiés sur la “revue philomaçonnique d’inspiration mazzinienne L’Idealismo Realistico”.
5) Nous précisons une fois pour toutes que Sodalitium
diffère radicalement d’Orion, tant sur la forme que sur le
contenu. Ceci dit, nous signalons certains articles de cette
revue sur le sujet qui nous intéresse. La polémique a commencé avec un article de Franco Morelli (n° 6, juin 1996,
pp. 6-8), Er Capo, er Mago e i regazzini. On y parlait de
pratiques obscènes et contre nature (justifiées par des
théories magiques en vogue dans certains milieux ésotériques) diffusées dans un groupuscule anonyme d’extrêmedroite de Rome. L’auteur, en dénonçant les dangers de ces
milieux, soulignait cependant que “er Mago” (“le
Magicien”) “trouverait tout de suite des alliés, tant du côté
de M. Pannella, que du côté d’un certain fondamentalisme
catholique (...). (Quiconque touche les satanistes
aujourd’hui, pourrait demain toucher l’Opus Dei, est en résumé leur pensée)”. L’allusion à Massimo Introvigne était
transparente. D’où la réplique à Franco Morelli, publiée
toujours par Orion (n° 11, nov. 1996, pp. 26-28), sous la signature de Massimo Maraviglia. Maraviglia, qui est militant d’Alleanza Cattolica, n’a aucune retenue à écrire pour
Orion un article (Une remarque polémique à Franco
Morelli sur le problème des sectes. Interdit de dévier? La
lutte à la déviance religieuse comme antichambre d’un nouveau totalitarisme) en défense des sectes, fût-ce même celle
“du Magicien” susnommé, au nom de la liberté religieuse.
Entreprise non impossible auprès d’hérétiques comme les
rédacteurs d’Orion, certainement pas favorables à l’intégralisme catholique et à l’Etat confessionnel. Mais Orion
connaît son monde (le monde est petit!). Morelli réplique
(n° 3, mars 1997, pp. 33-40) dans Réponse à Massimo
Maraviglia. Tradition du café, familles-bidon et sacro-sainte
propriété. Mais sommes-nous vraiment sur la même
barque? Morelli fait remarquer, entre autres, une contradiction inhérente aux différents groupes qui se réfèrent au
“Docteur Plinio”: celui-ci exalte la Sainte Vierge “exterminatrice de toutes les hérésies”, alors que ses disciples,
comme Massimo Introvigne, défendent la liberté religieuse
des sectes (de Moon, de Scientologie, des Mormons... en
somme de toutes les sectes, de préférence si elles sont anticommunistes). D’après Morelli, la contradiction s’explique
par le fait qu’en 1984 la TFP fut bannie au Venezuela et,
en 1985, fut condamnée par l’épiscopat brésilien comme
groupe “ésotérique”: depuis la TFP s’engagerait contre le
mouvement anti-sectes. Un dernier article (pour le moment) (Orion, n° 4, avril 1997, pp. 31-37), signé par Lucio
Tancredi, et intitulé La guerre des mots. Dis-moi comment
tu parles... La droite “judéo-chrétienne” fait l’“antimondialiste”, dénonce la tentative d’infiltration d’Alleanza
Cattolica dans les milieux “antimondialistes”. Deux conférences de Marco Respinti pour diffuser la pensée libéraleconservatrice de Kirk sont présentées avec un titre absolument différent selon le public présent dans la salle. Après
avoir dénoncé “l’hypocrisie” d’Alleanza Cattolica,
Tancredi rappelle à Respinti “le caractère maçonnique” de
la Révolution américaine tant vantée par Russel Kirk:
nefas est ab inimicis discere! L’adresse d’Orion est c/o La
bottega del Fantastico, via Plinio 32, 20129 Milan.
6) Orion, n° 150, p. 38.
7) Il s’agit de Libertà religiosa, ‘sette’ e ‘diritto di
persecuzione’, édité par Cristianità en 1996. Dans la note
bio-biblographique, Cantoni rappelle, et ne renie pas,
les traductions et présentations (remontant aux années
1966-68) d’ouvrages d’influence clairement ésotérique

(c’est-à-dire tendant à répandre la théorie de l’union
transcendante des religions) tels que celui de Servier et
ceux de Mircea Eliade (il oublie, par contre, de nous
rappeler sa traduction de Frithjof Schuon). Significatif.
8) R. DE MATTEI, op. cit., p. 242 n° 105. Il est évident dans ce cas qu’Introvigne (d’Alleanza Cattolica) et
De Mattei (du C.C. Lepanto, mais ex-dirigeant
d’Alleanza Cattolica) sont à la remorque de la TFP.
9) Tradition Famille Propriété. Association catholique ou secte millénariste? Rapport rédigé par une
équipe d’ex-militants TFP, anciens élèves de l’école St
Benoît, parents et prêtres. Pro manuscripto, mai 1996.
10) La défense d’office qu’Introvigne fait des
“Enfants de Dieu”, fondés par David Berg (dit Moses
David) aux pp. 93-96 mérite d’être lue. On ne sait pas
s’il faut rire ou pleurer!
11) Introvigne parle de la question aux pp. 89 et 92
de son étude. A la p. 64 du Rapport sont exclues explicitement du nombre des sectes “les structures initiatiques et ésotériques en général”. Seule une loge irrégulière de rite égyptien (sur les dix existant en France) a
été incluse dans la liste.
12) Sodalitium n’a pas de sympathie pour l’Islam, et
encore moins pour les islamistes, qu’ils soient radicaux
ou non. Cependant nous dénonçons la campagne antipalestinienne et anti-arabe de ces faux “catholiques traditionalistes” qui se retranchent derrière la religion et
les souvenirs de Lépante pour faire une campagne à
sens unique (toujours anti-islamique, jamais anti-sioniste ou anti-israélienne) digne du gouvernement de TelAviv et certainement pas des héritiers spirituels de St
Pie V. Le même discours vaut pour l’anti-communisme
de guerre froide de nos “contre-révolutionnaires” à sens
unique, qui de la révolution n’attaquent efficacement
qu’une seule face, et jamais les autres.
13) DE MATTEI, op. cit., p. 242 n° 105.
14) Il s’agit d’une affirmation gratuite d’Introvigne,
non étayée par les faits. Il cite en note deux études
contre l’Opus Dei et une contre la TFP. L’opuscule
contre l’Opus Dei d’Arnaud de Lassus, cité par
Introvigne, ne provient pas, comme il fait croire, des
milieux “ultra-traditionalistes” ou “sedevacantistes” excommuniés. De Lassus est un fidèle de Jean-Paul II autant que Massimo Introvigne. Quant à la littérature
anti-TFP, Introvigne cite exclusivement la revue Sous
la Bannière, revue de pas ou peu de poids, depuis que
n’y collabore plus le P. Guérard des Lauriers. Il évite
ainsi que le lecteur intéressé se tourne vers des sources
plus sérieuses (et donc dangereuses pour la TFP) qui
ont traité du problème et qui sont la vraie cible du “célèbre sociologue”. Pour la petite histoire: Sous la
Bannière place parmi les sectes, à côté de la TFP et de
la CRC, également la “micro-secte macaroni”, alias
Institut Mater Boni Consilii.
15) Rouge... seulement de cheveux, naturellement!
16) Allusion à un article de Morra dédié à Michael
Novak, intitulé justement Il cattocapitalista, et publié
sur le Giornale du 1er avril 1997, p. 19.
17) M ARCO R ESPINTI , Nemici di Satana, sur Il
Secolo d’Italia du 29 juin 1997, p. 17.
18) F RANCESCO P APPALARDO , “Sette”, il grande
equivoco, in Il Secolo d’Italia du 4 juin 1997.
19) Je signale en passant, d’autres initiatives qui ne
peuvent pas ne pas obtenir le soutien de tous les bienpensants, qui ne savent pas toujours qu’ils envoient des
offrandes et des listes de noms à des satellites de la TFP...
Le Centro culturale Lepanto est spécialisé (sous différentes étiquettes): comme Luci dall’Est, dans la promo-

52

tion d’une image de Notre-Dame de Fatima (mais pas
n’importe laquelle: uniquement l’image ‘miraculeuse’ que
possède la TFP); comme SOS Ragazzi, dans la lutte contre la télévision violente ou immorale; comme Lepanto et
Famiglia domani, dans la lutte contre l’homosexualité légalisée; d’autres associations, dans la lutte contre l’immigration (naturellement “musulmane”). Le même phénomène se reproduit en France, où la TFP se cache sous
d’autres sigles tels que “Avenir et Culture”, etc.
20) Cf. MARCO RESPINTI, La figura e il pensiero di
Russel Kirk, in ‘A voi il tempo, a noi l’eternità’, Letterati e
pensatori controrivoluzionari. Actes du Congrès
Traditionaliste de Civitella del Tronto 1997, supplément
à Controrivoluzione, n° 47-49, décembre 1996-mai 1997,
pp. 98-116. Naturellement, le Congrès de Civitella ne
s’aplatit pas sur une seule position, et celle des disciples
de Corrêa de Oliveira n’est qu’une voix parmi les autres...
21) Je fais allusion, par exemple, à la conférence
tenue à Turin par Marco Respinti et Maurizio Blondet, intitulée L’Amérique antimondialiste: thèmes et visages du
milieu national-conservateur américain (janvier 1997) et
qui tend à diffuser la pensée de Russel Kirk. Il est curieux
de noter la collaboration entre Respinti (proche de la
TFP) et Blondet (proche de l’Opus Dei mais aussi du
mouvement de L. LaRouche, ennemi acharné de la TFP).
22) “L’Italie a besoin d’une droite sérieuse, grande;
d’un authentique mouvement conservateur dans les principes et dans la pratique.... Gianfranco Fini me semble
être le bon leader au bon moment...”. Telle est l’opinion
de Christian Kopff interviewé par Respinti sur le
Secolo d’Italia du 20 août 1997, p. 13.
23) Enrico Colombo recense positivement sur Studi
Cattolici (n° 433, mars 1997, p. 228) le livre de Russel Kirk
Les racines de l’ordre américain dans l’édition italienne
éditée par Respinti. La revue opusdéiste fait une seule critique à Kirk: “Apparaît ... trop tranchant son refus, sous la
direction d’Edmund Burke, de la Révolution française,
considérée exclusivement comme événement historique antichrétien et non, aussi, comme fin du monde féodal et naissance du moderne Etat bourgeois, dont ce livre est souvent
un éloge implicite”. La Révolution américaine, plaît à Kirk
(et à Respinti), mais non la Révolution française; toutes
deux plaisent à Studi Cattolici. C’est bon à savoir.
24) M. R ESPINTI , La destra italiana vista da
Christian Kopff, Controrivoluzionario coi baffi, sur Il
Secolo d’Italia, 20 août 1997, p. 13.
25) A. MARCIGLIANO, Liberale e/o conservatore?
sur Il Secolo d’Italia du 30 mai 1997.
26) M. N OVAK , Elogio della democrazia in
America, sur Nuntium, revue de l’Université Pontificale
du Latran, juin 1997, n° 2, p. 42, n° 13. Ce n’est pas un
hasard que Respinti, dans sa conférence sur Kirk tenue
à Civitella, cite Acton et Toqueville. Sur Acton, voir ce
que j’écris dans cet article.
27) M. RESPINTI, I liberalassolutisti, in Il Secolo
d’Italia, 28 juin 1997, p. 15. “John Gray, avec son étude
‘Libéralisme’ ... offre de très bonnes pistes de recherches
pour considérer la dette médiévale d’un certain libéralisme, surtout anglo-saxon, en allant jusqu’à reconnaître
des éléments thomistes dans la pensée de John Locke”.
28) M. RESPINTI, Burke, la saggezza del conservatore, in Il Secolo d’Italia, 6 décembre 1996, p. 20.
29) M. RESPINTI, Duecento anni fa moriva Edmund
Burke. Il grande conservatore, in Il Secolo d’Italia, 9
juillet 1997, p. 15.
30) A. G. M ACKEY 33°, Encyclopedia of Freemasonry, éd. revue en 1953 par R.I. Clegg, The Masonic
History Company, Chicago, U.S.A., vol. 1, p. 162.

31) Lessing, ami de Voltaire et de Moses
Mendelssohn, fut un des pionniers de la critique rationaliste des Evangiles. Dans le drame Nathan le Sage
(1779) il reprend la parabole des trois anneaux qui rendent également agréables à Dieu “le Templier, le
Mahométan et le Juif”.
32) Enc. Treccani, article Burke.
33) Après la Révolution Française, Joseph de
Maistre défendit la religion catholique, combattit le
Gallicanisme, soutint l’infaillibilité du Pape et écrivit
même en faveur de l’Inquisition espagnole. De grands
auteurs, par conséquent, citent de Maistre comme une
autorité dans le domaine de la doctrine sociale de
l’Eglise. Cependant, il faut être prudents, sinon sur la
personne, du moins sur la doctrine. Il est bien connu que
de Maistre était un haut gradé de la Maçonnerie. Initié
en 1774, il devint vite “Grand Orateur” à la Loge Aux
Trois Mortiers de Chambéry sous le nom de Josephus a
Floribus, “La lecture des textes rédigés par ses maîtres spirituels, Boehme, Swedenborg, Martinez de Pasqually [cabaliste juif et maçon], le poussait dans cette voie, vers la
maçonnerie occultiste” (Francovich, Storia della massoneria italiana dalle origini alla Rivoluzione francese, p.
253). Célèbre est son Mémoire au duc de Brunswick, rédigé en 1782 en vue du convent maçonnique de Wilhelmsbad. Dans ce mémoire de Maistre, qui défend le
caractère licite de l’initiation maçonnique en réfutant explicitement les condamnations des Papes, soutient que le
véritable but de la Maçonnerie est la réunion de toutes
les Eglises chrétiennes (aujourd’hui nous dirions: l’œcuménisme)et, qui plus est, le Christianisme Transcendental des Elus Coen inventé par le marrane Martinez
de Pasqually (cf. Francovich, pp. 339-342). A la veille de
l’éclatement de la Révolution, de Maistre rencontre
même un Illuminé de Bavière, qui nous décrit le noble
savoyard soignant un “frère” par l’hypnotisme et le mesmérisme. “En négligeant donc les dons thérapeutiques du
penseur et de l’homme politique savoyard, il est curieux
de remarquer comment le futur champion du catholicisme
romain dans les années de la Restauration, le futur auteur
de ‘Du Pape’, bien qu’en restant dans les bornes de l’orthodoxie [sic], passât à travers toutes les phases de l’irrationalisme préromantique: de chevalier templier à Grand
Profès lyonnais et enfin à adepte du mesmérisme”
(Francovich, p. 431). A ce point la question que l’on peut
se poser ici est la suivante: jusqu’à quel point de Maistre,
sorti de la Maçonnerie, purifia-t-il ses idées? Jusqu’à
quel point est-il pour les catholiques un penseur digne de
confiance?
34) Hume, ami du fondateur du libéralisme économique Adam Smith, était athée. Toutes ses œuvres, par
conséquent même celle louée par Burke, de Maistre et
Respinti, sont à l’Index depuis 1761.
35) Les juifs espagnols et portugais se réfugièrent
pour la plupart, après avoir été expulsés de ces pays catholiques, dans la Hollande protestante, qui devint leur
Mecque tant qu’ils ne s’envolèrent pas pour l’Angleterre et, ensuite, les Etats-Unis.
36) Cf. M. RESPINTI, Quella Rivoluzione conservatrice, in Il Secolo d’Italia, 15 juillet 1997, p. 17. “Les patriotes nord-américains portaient dans le cœur un
‘monde ancien’ qui pour eux avait les traits et l’âme de la
tradition britannique”.
37) Cf. S. ROMANO, Burke, un rivoluzionario contro
la rivoluzione, sur La Stampa du 1er août 1997, p. 19.
Romano termine son article en citant Crispi: “...nous
avons une date meilleure [que celle de la révolution française], celle du 20 septembre 1870, qui, en abolissant les

53

derniers restes de la féodalité politique, donna aux
peuples complète et entière liberté de conscience...”.
38) M. R ESPINTI , Nascita di una nazione, sur Il
Secolo d’Italia, du 14 août 1997.
39) Kirk naquit en 1918 dans une famille puritaine.
Il devint ensuite agnostique. “Eloigné de toute foi religieuse durant ses années de jeunesse, Kirk n’a jamais fait
de sérieuses professions d’athéisme, même si dans certains
de ses écrits de jeunesse la défense du patrimoine culturel
et spirituel de l’Occident alterne avec certaines (évidemment contradictoires) critiques du christianisme” (M.
Respinti, La figura e il pensiero di Russel Kirk, in Atti del
Convegno tradizionalista di Civitella del Tronto 1997, p.
103). Dans les années 50 il se rapproche de la pensée de
Burke, mais ce n’est qu’en 1964 qu’il se convertit au catholicisme de Vatican II. Cette conversion n’empêche
pas Kirk de défendre la continuité entre le monde juif et
classique, le monde médiéval anglais, le monde protestant anglican, considéré comme un “Moyen Age sans
Eglise” et “protestation contre l’Humanisme et sa pénétration dans l’Eglise de Rome” et, enfin, celui de la révolution américaine; Respinti est visiblement embarrassé
pour exposer la pensée de son chouchou sur le protestantisme (p. 108), mais finit par le justifier!
40) R. DE MATTEI, op. cit., p. 95. Dans la note 113,
l’auteur explique quels furent les hommes politiques catholiques ayant pactisé avec l’adversaire, c’est-à-dire
“Quisling, Mosley, Degrelle, Seyss-Inquart & Co.”, qui
collaborèrent avec l’Allemagne. Mis à part le fait que,
parmi ceux-ci, tous n’étaient pas catholiques, nous nous
demandons si Churchill n’avait pas lui aussi collaboré
avec l’adversaire n° 1 pour le docteur Plinio, autrement
dit Staline! Le même De Mattei, sur Cristianità (année
VIII, n° 60, avril 1980, pp. 9-12), organe d’Alleanza
Cattolica, dénonça les crimes de Churchill dans l’article
Esclaves de Moscou et victimes de Yalta, comme le rappelle Marco Respinti lui-même sur Il Secolo d’Italia du
6 juin 1997, p. 20, dans l’article 1945, le massacre des
slaves anticommunistes. On dirait que dans le “docteur
Plinio” l’amour pour les “courageux soldats anglo-américains” (cité par De Mattei, p. 99) dépassa même son
anticommunisme proverbial. L’attitude de la TFP durant la guerre des Falkland-Malouines, contre
l’Argentine et pour l’Angleterre, le confirme.
41) Cf. ALEC MELLOR, Dictionnaire de la FrancMaçonnerie et des Francs-Maçons, Belfond, Paris 1989,
p. 249, et Yann Moncomble, L’irrésistible expansion du
mondialisme, Faits et documents, Paris, 1981, p. 201.
Churchill était aussi membre de l’organisation mondialiste Royal Institut of International Affairs.
42) H. C OSTON , Les financiers qui mènent le
monde, Publications H.C., Paris, 2ème éd. 1989, p. 315.
43) R. DE MATTEI, op. cit., pp. 46-47 n° 89.
44) Ibidem, p. 101.
45) “L’Autriche - écrit De Mattei (op. cit., p. 45),
qui avait recueilli l’héritage du Saint Empire Romain carolingien, constituait à ses yeux l’expression historique
par excellence de la Civilisation chrétienne. Entre le
XVIème et le XVIIIème siècle, face au protestantisme
déferlant dans l’Europe du Nord et à la culture laïque et
pré-illuministe qui se formait, l’Empire habsbourgeois
représenta le symbole de la fidélité à l’Eglise”. Nous ne
sommes certes pas opposés au Saint Empire Romain.
Mais qu’il nous soit permis de redimensionner l’éloge
inconditionnel qu’en fait le docteur Plinio. Malheureusement, toutes les dynasties de l’Ancien Régime manquèrent gravement à leur devoir, en s’opposant à
l’Eglise, avant et après la Révolution. On pense, pour

l’Autriche, à l’affiliation maçonnique de François Ier de
Lorraine et à la propagande maçonnique et janséniste
de ses fils Joseph II et Léopold II. Le même FrançoisJoseph, après avoir stipulé le concordat méritoire de
1855 qui brisait les chaînes posées par Joseph II, tomba,
à partir de 1866, aux mains du parti libéral. Avec
comme chef du gouvernement le protestant Beust,
l’Autriche approuva les lois anti-catholiques du 25 mai
1868 (contre lesquelles Pie IX protesta le 22 juin de la
même année), s’opposa par tous les moyens à Vatican I
en 1870, allant même jusqu’à dénoncer unilatéralement
le Concordat, approuvant enfin de nouvelles lois anticatholiques en 1874. Il est bien connu que l’Empire, durant la Belle époque tant aimée par le docteur Plinio
était culturellement redevable de l’influence juive, et
que François Joseph fut toujours favorable à ses sujets
israélites. Je ne reprocherai pas à Plinio Corrêa de
Oliveira sa sympathie pour l’Empire et les Habsbourg;
il ne faut cependant pas se boucher les yeux en face des
faits historiquement vérifiés que j’ai signalés: un peu
moins d’enthousiasme serait convenable... [On doit affirmer la même chose, et illud magis, du schismatique
empire byzantin, loué par Marco Tangheroni (autre dirigeant d’Alleanza Cattolica) sur le Secolo d’Italia du 11
juillet 1997, p. 20, dans le Dizionario del pensiero forte].
46) Toutes ces citations sont tirées du bon ouvrage:
Arnaud de Lassus, Connaissance élémentaire de la FrancMaçonnerie, Action familiale et scolaire, 31 rue
Rennequin, 75017 Paris (IIème éd., mars 1996), pp. 29-32.
47) A. MARCIGLIANO, Nel mondo di Pessoa (1er
juillet 1997, p. 15), et Pessoa monarchico puro (21 septembre 1997, p. 15). La citation est tirée du premier article.

Revue de Presse

A

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plus élaborée nous la ferons paraître
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Christ-Roi.

54

L’OSSERVATORE ROMANO
LE DOCUMENT SUR LA “SHOAH” DE LA
COMMISSION POUR LES RAPPORTS
RELIGIEUX AVEC LE JUDAISME

L

e document tant annoncé sur l’“Holocauste” vient finalement d’être publié
sous un titre inhabituel: Nous nous souvenons:
une réflexion sur la Shoah. Il ne s’agit pas
d’une encyclique, seulement d’un document
émis par une Commission vaticane, mais il est
accompagné d’une lettre, datée du 12 mars, de
Jean-Paul II au cardinal Cassidy, président de
la Commission en question. Il faut le reconnaître, ce texte est finalement beaucoup moins
grave que ce qui avait été prévu et annoncé,
d’où les plaintes amères de diverses personnalités et organisations juives (cf. notre rubrique
Revue de presse), mais signe qu’à la Curie romaine, de fortes résistances se sont manifestées devant le projet original de Jean-Paul II.
Il n’en demeure pas moins que “Nous nous
souvenons” contient par ailleurs des ambiguïtés et des erreurs doctrinales; dans cette analyse critique qui suivra le texte, chapitre par
chapitre, nous allons nous efforcer de les relever. Nous déclarons tout d’abord qu’il n’est
pas dans nos intentions d’entrer dans le vif de
la dispute en cours entre historiens sur l’existence et/ou l’importance d’un projet systématique d’extermination du peuple juif mis en
œuvre par le gouvernement allemand durant
la seconde guerre mondiale; le document en
question donne pour indiscutable la version
officielle émanant du procès de Nuremberg,
procès voulu par les puissances sorties victorieuses de la guerre (Union Soviétique, EtatsUnis, Grande Bretagne). Cette version est
même imposée par le droit pénal dans la législation de beaucoup de pays.
“I. La tragédie de la Shoah et le devoir de
mémoire”.
Dans ce premier chapitre sont exposés le
motif et l’origine du document, qui s’inspire de
l’intention manifestée par Jean-Paul II dans
Tertio millennio adveniente que l’Eglise se
“charge des péchés de ses fils”. Ceci plus particulièrement vis-à-vis du “peuple juif”, avec lequel existe “un lien très étroit de parenté spirituelle”. Il y a là une ambiguïté voulue: la “parenté spirituelle” existe certainement entre le
Christianisme et les Saints de l’Ancien

Testament, mais pas du tout avec l’actuel
Judaïsme, car elle est privée de fondement.
“II. Ce dont nous devons nous souvenir”.
Le second chapitre pose le status quæstionis: le Document s’interroge sur la “question de la relation entre la persécution nazie
et l’attitude des chrétiens, au cours des siècles,
vis-à-vis des juifs”. Les paroles d’introduction du chapitre sont inacceptables: “Alors
qu’il rendait son témoignage au Seul Saint
d’Israël et à la Torah, le peuple juif a grandement souffert à diverses époques et en de
nombreux lieux. Mais la Shoah fut certainement la souffrance pire de toutes ”. Or, il est
contestable que le Judaïsme, 1942-44 années
après Jésus-Christ, puisse rendre témoignage au “saint d’Israël” (Dieu) et à la “Torah”
(Loi), car “Celui qui n’honore pas le Fils,
n’honore pas le Père...” (Jn V, 23) et “Vous
scrutez les Ecritures ...ce sont elles qui rendent témoignage de moi” (de Jésus-Christ
renié par le Judaïsme officiel) (Jn V, 39).
“III. Les rapports entre juifs et chrétiens”.
C’est ainsi qu’on entre dans le vif du
sujet, en présentant un tableau tendancieux
et partisan de la relation deux fois millénaire entre “juifs et chrétiens”; une histoire“tourmentée” au “bilan négatif”. La fresque historique peut se diviser en deux parties: depuis le début du Christianisme
jusqu’au XVIIIème siècle; depuis le
XVIIIème siècle jusqu’à 1939.
A) L’antijudaïsme, de l’Eglise primitive
à l’émancipation des Juifs.
“A l’aube du christianisme, après la crucifixion de Jésus, des disputes sont nées entre
l’Eglise primitive et les responsables et le
peuple juif qui, par observation de la Loi,
s’opposèrent parfois violemment aux prédicateurs de l’Evangile et aux premiers chrétiens”.
Cette affirmation est extrêmement grave. Il y
a là deux erreurs. La première: que le conflit
“entre juifs et chrétiens” ait commencé après
la mort du Christ, et non déjà auparavant, par
un conflit des pharisiens et des sadducéens
avec le Christ même, conflit qui se termina
par Son arrestation, Sa condamnation et Sa
crucifixion. Deuxièmement: que l’opposition
violente aux premiers chrétiens ait été soulevée “par observation de la Loi”. C’est peutêtre ce que croyaient les persécuteurs qui suivaient leur interprétation aberrante de la Loi
(“quiconque vous fera mourir, croira faire à
Dieu un sacrifice agréable”, Jn XVI, 2; “Nous
avons une loi et, d’après notre loi il doit mourir, parce qu’il s’est fait fils de Dieu”, Jn XIX,

55

7), mais certainement pas par observation de
la Loi de Dieu dans son authentique signification! Autrement la Synagogue aurait eu raison de persécuter qui violait la Loi!
Suit alors une liste des actes d’hostilité
accomplis en régime de chrétienté, comportements que le document considère, indistinctement, comme censurables:
1) “des groupes agités de chrétiens qui assaillaient les temples païens firent parfois de
même contre les synagogues”
2) “une discrimination généralisée qui se
termina parfois par des expulsions ou des
tentatives de conversions forcées ”
3) “jusqu’à la fin du XVIIIème siècle, ceux
qui n’étaient pas chrétiens ne jouissaient pas toujours d’un statut juridique pleinement garanti”
4) “malgré cela, les juifs, dans toute la
chrétienté, ont conservé leurs traditions religieuses (...) Aussi les regardait-on avec une
certaine suspicion et méfiance.”
5) “Dans les temps de crise (...) la minorité juive fut parfois prise comme bouc émissaire et devint victime de violences, de saccages et même de massacres”.
Ces épisodes historiques seraient le fruit de
“sentiments d’antijudaïsme” causés également
par “des interprétations erronées et injustes du
Nouveau Testament concernant le peuple juif
dans son ensemble”. Ceci regarde plus particulièrement “sa culpabilité présumée”. “Ces interprétations du Nouveau Testament ont été totalement et définitivement rejetées par le
Concile Vatican II (cfr. Nostra ætate, 4)”.
Reprenons les arguments un à un.
1) “Nous nous souvenons” évite de
condamner explicitement les Pères de
l’Eglise et leur présumé “enseignement du
mépris” (Jules Isaac). Sur ce point, cependant, il est clairement fait allusion à l’épisode de Callinico qui met en cause saint
Ambroise (cf. Sodalitium n° 43, pp. 68-69 ).
2) “Nous nous souvenons” évite aussi de
condamner explicitement les Souverains
Pontifes. Mais, alors que ceux-ci ont toujours réprouvé les “conversions forcées”, on
ne peut dire de même des expulsions qu’ils
considéraient comme une mesure licite, l’appliquant parfois eux-mêmes (c’est ce que fit
saint Pie V, avec la bulle Hebreorum gens
du 26 février 1569, ordonnant que les juifs
soient expulsés des Etats de l’Eglise, à l’exception de Rome et d’Ancône).
3) Non seulement les non-chrétiens, mais
aussi les non-catholiques ne bénéficiaient
pas “d’un statut juridique pleinement

garanti”, car l’Eglise a toujours condamné la
“liberté religieuse” (soutenue au contraire
par Vatican II). Ce point est donc lui aussi
une condamnation implicite non seulement
des “chrétiens” mais également de l’Eglise
(concernant les juifs voir par exemple les
Bulles de saint Pie V Romanus Pontifex du
19 avril 1566 confirmant la Bulle Cum nimis
absurdum de Paul IV, qui impose aux juifs
un signe distinctif, et la Bulle Cum nos
nuper du 19 janvier 1567 leur interdisant la
possession de biens immobiliers, sans parler
des dispositions des Conciles œcuméniques:
Nicée II de 787 - interdiction d’avoir des esclaves, can. 8 - et le IVème Concile du Latran de 1215 avec ses constitutions: n° 67
contre l’usure, 68 sur le signe distinctif, 69
interdisant d’assumer des charges publiques,
70 sur les judaïsants.
4) “une certaine suspicion et méfiance.”
sont absolument licites envers qui s’oppose
au christianisme... Or le “demeurer fidèles”
des juifs “à leurs traditions religieuses” antichrétiennes, cela signifie, dans la pratique,
s’opposer au christianisme.
5) Seul le cinquième point est donc réprouvé à juste titre par le document du Vatican que nous sommes en train d’analyser.
Des faits aux principes: “Nous nous souvenons”, dans la ligne de Vatican II et JeanPaul II, réprouve une interprétation antijudaïque du Nouveau Testament qui était
“mentalité prédominante” avant Vatican II,
qui l’a “totalement et définitivement rejetée”.
Le document fait allusion à l’interprétation
que les Pères de l’Eglise, les Docteurs et le
Magistère ont donné du Nouveau Testament
avant Nostra ætate, mais ne parle pas explicitement de ces thèses rejetées, renvoyant au
document conciliaire. Notons, à ce propos,
l’interprétation authentique donnée de Nostra ætate n° 4: elle parle de la Révélation
(interprétation du Nouveau Testament) et
prononce une sentence définitive: elle engagerait donc l’infaillibilité de l’Eglise...
B) L’antijudaïsme et l’antisémitisme depuis
l’émancipation des juifs jusqu’à l’année 1939.
Le document distingue:
a) un antijudaïsme “plus sociologique et
politique que religieux” consistant à accuser les
juifs “d’exercer une influence disproportionnée
par rapport à leur nombre” et dû à un “nationalisme faux et exacerbé ” (XIXème siècle.)
b) le national-socialisme, professant des
doctrines racistes, et condamné par l’Eglise
catholique (Documents des évêques alle-

56

mands; Pie XI, enc. Mit brennender sorge de
1937 et discours aux pèlerins belges de 1938;
Pie XII, enc. Summi Pontificatus de 1939).
Une remarque s’impose à ce propos: alors
que l’Eglise a condamné les erreurs signalées
par le point b), le document du Vatican ne
peut pas citer un seul document du Magistère
qui s’oppose à l’antijudaïsme du point a).
“IV. L’antisémitisme nazi et la Shoah”.
Le chapitre commence par prendre soin
de distinguer l’antisémitisme “basé sur des
théories contraires à l’enseignement constant
de l’Eglise” et dont les racines sont “au dehors du christianisme”, “et les sentiments de
méfiance et d’hostilité que nous appelons antijudaïsme, dont, malheureusement, les chrétiens eux aussi ont été coupables”. Il y a donc,
au-delà de la terminologie (il suffit de s’expliquer) une distinction très correcte entre
les deux phénomènes (l’un antichrétien,
l’autre chrétien). Le premier est contraire à
la Révélation, et il a été condamné par
l’Eglise. Le second... n’est pas contraire à la
Révélation, ni condamné par l’Eglise... et
pourtant, pour “Nous nous souvenons”, il
s’agit d’une faute (“ont été coupables”). De
quelle faute, de grâce? On ne le dit pas.
Après cette distinction, le document du
Vatican répond à la demande qui était faite
au n° 2: quelle est la responsabilité des chrétiens dans ladite “Shoah”? Le texte exclut
toute responsabilité du Chef de l’Eglise de
l’époque, Pie XII, apportant en témoignage
(note 16) les déclarations même “d’organisations et de personnalités juives”. Mais JeanPaul II a déjà parlé plusieurs fois de responsabilité chrétienne; certains, mais on ne
donne pas plus de précisions, “cependant ne
furent pas suffisamment forts pour élever leur
voix et protester”. Le point théologiquement
plus critiquable du chapitre est celui dans lequel l’actuel peuple juif est défini comme un
“peuple appelé à témoigner du Dieu unique et
de la Loi de l’Alliance”; encore une fois le
texte présuppose, faussement, que le peuple
juif actuel non chrétien est toujours le peuple
élu de Dieu et que son élection est encore en
vigueur, nonobstant le rejet du Christ.
“V. Regarder ensemble vers un avenir
commun”.
C’est peut-être le paragraphe le plus
mauvais du document, avec le troisième.
Deux erreurs y sont reprises. La première
consiste à faire une confusion constante
entre Hébraïsme de l’Ancien Testament et
Judaïsme antichrétien. La seconde réside

dans l’“acte de repentir (teshuva)” pour l’antijudaïsme des chrétiens.
Pour ce qui est de la première erreur, on
lit: “nous demandons en premier lieu à nos
frères et sœurs catholiques de renouveler leur
conscience des racines juives de leur foi. Nous
leur demandons de se souvenir (...) que
l’Eglise se nourrit des racines de ce bon olivier
sur lesquelles ont été greffées les branches de
l’olivier sauvage des gentils (cfr. Rm 11, 1724); que les juifs sont nos frères très aimés, et
que, dans un certain sens, ils sont ‘nos frères
aînés’” et que chrétiens et juifs sont “ceux qui
adorent l’unique Créateur et Seigneur et qui
ont un Père commun dans la foi, Abraham”.
Lorsque saint Paul parle du “bon olivier” sur
lequel sont greffés les gentils, il n’entend
certes pas parler des juifs qui refusent le
Christ, lesquels sont “des branches qui ont été
retranchées” (Rm. 11, 17): il est impossible
que les rédacteurs du document l’ignorent,
étant donné que c’est justement à ce verset
qu’ils se réfèrent! Et les juifs n’ont pas non
plus Abraham pour père dans la foi. Jésus
avait déjà démenti cette présomption, en disant: “ Si vous étiez enfants d’Abraham, vous
feriez les œuvres d’Abraham. Mais maintenant, vous cherchez à me faire mourir moi qui
vous ai dit la vérité que j’ai entendue de Dieu.
Ce n’est point ce qu’a fait Abraham. Vous
faites les œuvres de votre père. (...) Le père
dont vous êtes issus, c’est le diable...” (Jn 8,
39-44). Si le père dans la foi est différent (et il
est impossible d’être plus différent) on ne
peut pas être frères, sinon à la façon dont
Caïn, Ismaël, Esaü, étaient les frères aînés
d’Abel, d’Isaac et de Jacob.
La seconde erreur réside dans la condamnation de l’antijudaïsme: “nous souhaitons tranformer la conscience des péchés passés
en une ferme résolution de construire un avenir
nouveau dans lequel il n’y aura plus d’antijudaïsme parmi les chrétiens ou de sentiments antichrétiens chez les juifs (...). on ne doit jamais
permettre aux semences empoisonnées de l’antijudaïsme et de l’antisémitisme de prendre racine dans le cœur de l’homme”. Or, même si le
rappel qui est fait - quoique fugitivement - de
l’existence d’un sentiment antichrétien chez de
nombreux juifs, est appréciable, il n’est pas admissible qu’antichristianisme (opposition à
une vraie religion) et antijudaïsme (opposition
à une fausse religion) soient mis sur un même
plan. Il n’est pas admissible non plus que l’on
condamne en le qualifiant de “semences empoisonnées”, l’antijudaïsme entendu comme

57

opposition à la fausse religion rabbinique, au
même titre que l’antijudaïsme entendu comme
“sentiment de suspiscion et d’hostilité” envers
les ennemis du Christ et de la foi chrétienne.
Ce qui est condamnable et condamné est
«cette haine envers un peuple autrefois élu de
Dieu, haine que l’on nomme aujourd’hui vulgairement “antisémitisme”» (Décret du SaintOffice, 25 mars 1928) exactement comme
«cette façon d’agir et de parler étrangère au sensus Ecclesiæ, à la pensée des Pères et de la sainte Liturgie même» (même Décret). En effet,
quoiqu’en dise “Nous nous souvenons”, cette
condamnation ne concerne pas seulement le
simple chrétien, elle concerne l’Eglise même.
Conclusion
“Nous nous souvenons”, ne peut donc être
considéré comme un document émanant de
l’Eglise catholique, parce qu’il contredit en
plusieurs points la Sainte Ecriture et le magistère de l’Eglise. Ceci, d’un point de vue théologique. D’un point de vue historique, il s’agit
d’un document ambigu, fruit de pressions
contradictoires: d’un côté les divers groupes
de pression juifs, et probablement Jean-Paul
II lui-même, de l’autre des personnalités catholiques pas mieux identifiées qui considèrent comme peu opportune la “teshuva” de
cette fin de millénaire. Il y a, au milieu de
toutes les honteuses capitulations de ce document, des passages courageux, tels que celui
où sont rappelées les conditions iniques du
traité de paix de Versailles (1918) (n. III), les
nombreux autres génocides et actes de racisme de l’histoire contemporaine (sans omettre
le communisme et “le drame du Moyen
Orient”) (n. IV), la distinction dans les positions des différents adhérents au national-socialisme, les responsabilités des nations occidentales [les sionistes sont oubliés] qui refusèrent d’accueillir les juifs sur le point d’être expulsés d’Allemagne, comme le leur proposait
ce pays et enfin et surtout, la prise de position
claire à la défense de Pie XII. Seraient-là de
petits signes, encore trop timides, de début de
“révisionisme”, ou bien les dernières résistances avant une reddition sans conditions?
Espérons que la première hypothèse soit la
bonne. Qui vivra, verra..
Le “magistère” de Jean-Paul II contredit explicitement le Magistère de Pie XII. Qui croire?
Audience de Jean-Paul II aux participants à
la séance plénière du Conseil Pontifical pour la
Promotion de l’Unité entre les Chrétiens (19

février 1998, L’Osservatore Romano, éd. it., 20
février 1998, p. 7). Je me limite à un seul passage du discours: “Le but, auquel le Seigneur
Jésus nous appelle, vers lequel il nous guide et
où il nous attend, - a dit Jean-Paul II - est l’unité
pleine avec ceux qui, ayant reçu le même
Baptême, sont entrés comme membres de
l’unique Corps mystique” (n. 1). Jean-Paul II
enseigne donc explicitement que les baptisés
non-catholiques font partie du Corps mystique
du Christ. Cette doctrine est déjà présente dans
Vatican II (Lumen gentium et Unitatis redintegratio): mais elle est formulée différemment,
pour ne pas contredire ouvertement Pie XII.
Celui-ci, en effet, après avoir dit que “l’Eglise
est le Corps mystique du Christ”, poursuit en affirmant que: “seuls font partie des membres de
l’Eglise ceux qui ont reçu le baptême de régénération et qui, d’autre part, ne se sont pas, pour
leur malheur, séparés de l’ensemble du Corps
ou n’en ont pas été retranchés pour des fautes
très graves par l’autorité légitime. (...) Et ceux
qui sont divisés pour des raisons de foi ou de
gouvernement ne peuvent vivre dans ce même
Corps ni par conséquent de ce même Esprit
divin” (Doc. Pont. pp. 163-164; enc. Mystici
Corporis). Cette encyclique était de 1943. En
1950, Pie XII condamnait comme suit ceux qui
n’acceptaient pas la doctrine: “Certains sont
d’avis qu’ils ne sont point liés par la doctrine que
Nous exposions il y a peu d’années en Notre encyclique et qui s’appuie sur les sources de la
Révélation, à savoir que le Corps mystique du
Christ et l’Eglise catholique romaine sont une
seule et même chose. Quelques-uns réduisent à
une vaine formule la nécessité d’appartenir à
l’Eglise pour arriver au salut éternel. D’autres
enfin n’admettent pas le caractère rationnel des
signes de crédibilité de la foi catholique” (enc.
Humani generis; Doc. cath. n° 1077, 10 sept.
1950, vol. 47, p. 1162). Remarquons que pour
Pie XII l’identification entre Eglise catholique
romaine et Corps mystique du Christ, avec exclusion des non-catholiques, est une doctrine
fondée “sur les sources de la Révélation”. Dans
une matière qui engage la Révélation, et par
conséquent la Foi, Jean-Paul II enseigne le
contraire de Pie XII. Or, en vertu du principe
de non contradiction, il n’est pas possible de
croire en même temps que les baptisés non-catholiques appartiennent et qu’ils n’appartiennent pas au Corps mystique du Christ; tout catholique doit choisir: ou accepter Pie XII, et refuser Jean-Paul II, ou accepter Jean-Paul II et
refuser Pie XII. Ce dilemme nous semble inévitable. A moins qu’il ne se trouve quelque chari-

58

table prélat pour nous démontrer que tertium
datur? [Qu’il existe une troisième voie?] Nous
souhaiterions une réponse.






TOUTE VIOLENCE AU NOM DE LA RELIGION
EST-ELLE INTRINSEQUEMENT MAUVAISE?
Jean-Paul II ne manque jamais de mettre à
profit ses voyages “apostoliques” pour rencontrer les communautés acatholiques présentes
dans les pays qu’il visite. Il n’a pas fait d’exception pour son “pèlerinage au Nigeria” du 21 au
23 mars 1998, au cours duquel il a rencontré, à
la Nonciature Apostolique d’Abuja, les Chefs
musulmans du Nigeria, leur adressant un discours rapporté par L’Osservatore Romano (éd.
fr., 31/3/98). Je m’arrêterai sur un seul point qui
n’est pas une nouveauté dans la pensée de
Jean-Paul II: Les chrétiens et les musulmans
sont d’accord sur le fait que, en matière religieuse, il ne peut y avoir de coercitions. Nous
sommes engagés à promouvoir des attitudes
d’ouverture et de respect à l’égard des fidèles
des autres religions. Toutefois, il est possible de
faire un usage erroné de la religion et il est certainement du devoir des dirigeants religieux de
veiller afin que cela ne se produise pas. Surtout,
chaque fois qu’une violence est accomplie au
nom de la religion, nous devons expliquer à tous
que, dans ces circonstances, nous ne nous trouvons pas face à la véritable religion. En effet,
le Tout-Puissant ne peut tolérer la destruction
de sa propre image dans ses fils” (n° 3).
“Les chrétiens et les musulmans sont d’accord sur le fait que, en matière religieuse, il ne
peut y avoir de coercitions”. Cette première
proposition déjà est erronée, et non seulement
en ce qui concerne la religion musulmane (qui
ne concède pas de pleins droits aux juifs ni
aux chrétiens, les nie totalement aux païens, et
punit de mort l’apostasie de l’Islam), mais
également en ce qui regarde les chrétiens.
Certes la foi ne peut être imposée de l’extérieur, par coercition ou violence. Mais,
contrairement à Dignitatis humanæ, l’Eglise a
toujours enseigné et pratiqué la licéité, dans
certains cas, de la coercition en matière religieuse, tant sur des baptisés, qui se soumettent
librement au pouvoir coercitif de l’Eglise,
qu’indirectement sur des non-baptisés.
L’Eglise a en effet un pouvoir coercitif qui
consiste à imposer aux violateurs de la loi,
même contre leur volonté, des peines spirituelles et/ou temporelles (C.J.C., can. 2195-

2414; Denz. 499, 1504-1505, 1697, 1724), et
pour leur application, elle peut recourir à l’aide
de l’Etat ou “bras séculier” (Denz. 401, 468 s,
640, 682, 773, 1689 s, can. 2198), lequel peut appliquer des peines même sanglantes, jusqu’à la
peine de mort, pour délits en matière religieuse
(D 773). Il en est de même pour la violence.
“Surtout, chaque fois qu’une violence est accomplie au nom de la religion…”. Si nous donnons au terme “violence” un sens nécessairement et exclusivement négatif, le réservant seulement à l’usage illégitime et illicite de la force,
alors la violence est, évidemment, toujours illicite et contraire à la religion. Mais là n’est pas
la signification exacte du terme, ni dans le langage courant, ni dans le langage philosophique
ou théologique. Le dictionnaire “Zingarelli” la
définit comme une “coaction physique ou morale exercée par un sujet sur un autre, de façon à
l’induire à accomplir des actes qu’il n’aurait pas
accomplis autrement”, la “coaction” étant définie comme“violence exercée sur la volonté d’autrui” (1), et il donne comme synonymes “coercition” et “contrainte”. Or, ces concepts ne comportent pas nécessairement une valeur négative: par exemple, toute peine pour un délit,
toute guerre ou défense légitime (vim vi repellere licet), ainsi que de nombreuses lois et de
nombreux préceptes impliquent une certaine
“violence” sur la volonté d’autrui, ce qui n’est
pas toujours illégitime. La violence selon justice
est licite pour les pouvoirs publiques, c’est ce
qu’affirme saint Thomas (II-II, q. 66, a. 8), à la
suite de saint Paul (“car ce n’est pas en vain
qu’il [le prince] porte l’épée, étant le ministre de
Dieu”, Rm XIII, 4). Le sera-t-elle aussi pour
l’Eglise? Sans aucun doute, justement parce
que l’Eglise est, comme l’Etat, société parfaite,
et possède comme lui le pouvoir coercitif (cf.
les citations précédentes extraites du code et du
Denzinger; cf. aussi saint Thomas II-II, q. 10, a.
8; q. 11, a. 3). L’Eglise a, par exemple, approuvé et promu les Croisades, tant contre les infidèles que contre les hérétiques (Cf. IVème
Concile du Latran); indiscutablement on y faisait usage de la “violence” ou de la force.
Comment peut-on dire alors que “dans ces circonstances, nous ne nous trouvons pas face à la
véritable religion” ? Si Jean-Paul II entend signifier que la Religion qui déclare licite la coer1) La définition du Petit Robert est moins précise
lorsqu’elle propose pour “faire violence”: “agir sur quelqu’un ou le faire agir contre sa volonté en employant la
force ou l’intimidation”. Et même dans ce cas la
violence ne semble pas intrinsèquement mauvaise.

59

cition, y compris corporelle, de ses sujets et la
défense, y compris par la force, contre ses ennemis est une fausse religion, il affirme alors
que la Religion catholique est fausse, du moins
jusqu’à Vatican II, et il transforme les chefs des
religions (y compris le Pape, chef visible de la
vraie religion) en un propagandiste du pacifisme et de la non-violence (du moins en matière religieuse). Si par contre Jean-Paul II entendait seulement dire que la Foi surnaturelle et
ses obligations ne peuvent être imposées par la
force aux non-baptisés (et, a fortiori, ne le peuvent être les fausses croyances), pourquoi ne
s’explique-t-il pas mieux?
AVEUX RÉVÉLATEURS DU CARDINAL SODANO
“‘L’écorce et le tronc. L’Eglise entre apparence et réalité’ tel est le thème de la conférence tenue
par le Cardinal Angelo Sodano, Secrétaire d’Etat,
dans la soirée du mardi 24 mars, à la Salle de la
Conciliation du Palais du Latran” (L’Osservatore Romano, éd. it., 26/3/98, p. 8). Le thème de
la conférence, tenue dans le cadre de la préparation au Jubilé, concerne l’Eglise. Et dans les
quatre premiers points de sa conférence, elles
sont si belles et ferventes les paroles de Sodano,
qu’elles pourraient faire croire à la sincérité du
désir qu’il exprime, en conclusion, d’avoir cette
inscription sur sa tombe: “Il a aimé l’Eglise et
s’est efforcé de la faire aimer” (n° 17). Mais comment y croire vraiment, lorsqu’on lit ce qu’il dit à
partir du n° 5 (Le péché en l’Eglise?) “Certes en
l’Eglise, composée d’hommes, existe le péché,
existe l’erreur, existe la limite”. La preuve, nous
devons la chercher dans le livre de Rosmini,
Delle cinque piaghe della Chiesa. [Des cinq plaies
de l’Eglise]. Sodano évite de rappeler que le livre
en question fut mis à l’Index le 30 mai 1849. Si en
l’Eglise existent le péché et l’erreur, il faut continuellement la réformer: c’est ce qu’explique
Sodano aux points 6 et 8, en prenant cette fois
comme guide le Père Congar et son livre Vraie et
fausse réforme dans l’Eglise. Sodano évite de
rappeler aux auditeurs que les opinions de
Congar furent condamnées par Pie XII dans
l’encyclique Humani generis (1950, la même
année que Vraie et fausse réforme dans l’Eglise)
et que toute traduction ou réédition de cette
œuvre de Congar fut interdite, tandis que
Congar lui-même était interdit d’enseignement
et de confession. Mais justement en l’Eglise existent le péché... et l’erreur... seulement que, s’il en
est ainsi, si on peut affirmer que Pie XII a erré et
péché, pourquoi ne pas penser plutôt que ce sont
Sodano et Jean-Paul II qui errent et qui pè-

chent? Enfin, si Sodano réhabilite les réprouvés
d’hier (Congar) et d’avant-hier (Rosmini), qui
nous dit que demain ne seront pas réhabilités les
réprouvés d’aujourd’hui, tel que l’archi-hérétique Hans Küng? Sodano le fait lui-même implicitement en citant longuement et positivement le dernier livre de l’hérésiarque suisse
(Christianisme. Essence et histoire) au n° 16 de sa
conférence. Nous conseillons à Sodano de revenir non seulement avec nostalgie, comme il le
fait (n° 15), mais avec adhésion de foi à
l’“l’Eglise de” son “enfance” et à la définition
que donne de l’Eglise le catéchisme de saint Pie
X, définition “qui semble aujourd’hui très étroite
pour le corps de l’Eglise”, puisque “l’ecclésiologie
du Pape Jean-Paul II” (n° 12) en a étendu les limites non plus seulement aux catholiques mais à
tous les baptisés, sinon à tous les hommes...
Quant à nous, justement parce que nous aimons
l’Eglise et voulons la faire aimer, nous nous reconnaissons dans celle décrite par saint Pie X et
par Pie XII, et certes pas du tout dans celle inventée par Küng et Congar.
UN NOUVEAU LIVRE SUR LE CÉLIBAT
ECCLÉSIATIQUE

L’Osservatore Romano (Ed. it., 16/1/98, pp.
7-8) recommande, dans une excellente recension d’Alfredo Marranzini, l’œuvre de Stefan
Heid, Zölibat in der frühen Kirke. Die Anfänge
einer Enthaltsamkeitsflicht für Kleriker in Ost
und West (Le célibat dans l’Eglise antique. Les
débuts d’une obligation de continence en Orient
et en Occident) Ferdinand Schoening, Paderborn-Monaco-Vienne-Zürich 1997, 339 p.; cet
ouvrage s’inscrit sur la même ligne que ceux
d’autres auteurs, parmi lesquels celui de
Stickler dont nous avons fait la recension (C.
Cochini, Origines apostoliques du célibat sacerdotal, Le Sycomore, Letuilleux-Namur-Paris,
1981; Id.: Il celibato sacerdotale nella tradizione
primitiva della Chiesa (Le célibat sacerdotal
dans la tradition primitive de l’Eglise) chez
Pittau-Sepe, Identità e missione del sacerdote,
Città Nuova, Rome 1994, pp. 166-189; R.
Cholji, Le célibat dans les Pères et dans l’histoire
de l’Eglise, dans Solo per amore, Paoline, 1993,
pp. 27-47; id., (Célibat des clercs en Orient et en
Occident) (Hereforshire 1989). Nous recommandons aux lecteurs la lecture de ces livres
(de même que celui d’Henri Deen, Le célibat
des prêtres dans les premiers siècles de l’Eglise; à
demander à Sodalitium ou à Forts dans la Foi),
ou du moins de jeter un coup d’œil sur l’article
de L’Osservatore que nous venons de citer.

60

Doctrine

omme nous l’annoncions par le passé, nous
C
publions en l’honneur de Mgr Guérard des
Lauriers (dont c’est cette année le dixième anniversaire de la mort) une étude sur la “Thèse de
Cassiciacum”, traduite par nos soins. Il s’agit de
l’article “De Papatu materiali” édité par l’abbé
Sanborn sur la revue Sacerdotium. Dans le présent numéro vous pourrez lire la première partie
(de “Sacerdotium” n° XI, pars verna 1994); dans
le prochain nous publierons la suite.

LA PAPAUTE MATERIELLE
Le R. P. Guérard des Lauriers O.P.

Par M. l’abbé Donald J. Sanborn

Introduction de “Sacerdotium”

L

a grande difficulté qui se présente aux
catholiques qui s’opposent au Concile
Vatican II et à ses réformes est celle de l’autorité papale, c’est-à-dire de quelle manière
on peut justifier le refus de la “nouvelle religion” lorsqu’elle est proclamée, au moins
apparemment, par l’autorité suprême.
La solution proposée par la Fraternité Saint
Pie X est la suivante: les papes de Vatican II
sont de vrais papes mais on ne doit pas leur
obéir quand ils nous ordonnent de croire ce qui
est faux ou de faire ce qui est mal. Toutefois,
cette solution bien qu’elle puisse s’appliquer
sans problème aux ordres du pape qui agit en
tant que personne privée, implique une défection de l’Eglise s’il s’agit du magistère ordinaire
universel ou des lois générales, qui sont des vérités infaillibles. En d’autres termes, un vrai
pape, en vertu de l’assistance du Saint-Esprit,
ne peut au nom de l’Eglise, nous enseigner des
choses fausses ou nous ordonner de faire le mal.
Donc, l’unique solution qui maintienne
l’indéfectibilité de l’Eglise consiste à affirmer
que ces “papes” qui promulguent et diffusent la défection de la foi de Vatican II et de
la “nouvelle religion” en général ne jouissent
pas de l’autorité papale. Cependant, parmi
tous ceux qui soutiennent cette thèse, certains affirment que ces papes sont totalement privés de la dignité pontificale, d’autres
soutiennent qu’ils n’en sont privés que partiellement, c’est-à-dire formaliter (formellement) et non materialiter (matériellement).

Cette seconde thèse a été exposée pour
la première fois par Mgr Guérard des
Lauriers dès 1973, toutefois elle est ignorée
de beaucoup et mal comprise de presque
tous. Dans cette série d’articles, l’auteur explique les principes de cette thèse afin que
tout le monde la comprenne plus clairement
et jugent de sa valeur.
PREMIERE PARTIE: RECHERCHE
POSITIVE SUR LA DISTINCTION
ENTRE SUCCESSION FORMELLE ET
SUCCESSION MATERIELLE
Préface
Parmi ceux qui nient que Jean-Paul II est
vrai pape, nous trouvons deux blocs: 1) le
camp de ceux qui nient qu’il est pape tant
materialiter (matériellement) que formaliter
(formellement); 2) le camp de ceux qui nient
qu’il est pape formaliter (formellement)
mais soutiennent qu’il est pape materialiter
(matériellement).
On a déjà beaucoup écrit sur ces deux
thèses. Cependant, puisque plusieurs prêtres
ne comprennent pas bien la seconde - exprimée par Mgr Guérard des Lauriers - dans
cette série d’articles j’expliquerai cette thèse
afin que tous au moins la comprennent clairement et puissent juger de sa valeur. La principale raison pour laquelle elle est contrecarrée
par le plus grand nombre, est due au fait que
ceux-ci dans leur esprit ne distinguent pas matière et forme de l’autorité, ou s’ils les distin-

61

guent, la distinction n’est pas appliquée de
manière correcte à la papauté. De plus, plusieurs prêtres considèrent la thèse de Mgr
Guérard (que désormais nous appellerons
simplement “Thèse”) comme trop abstraite,
presque inintelligible et la distinction entre
matière et forme de l’autorité, illégitime, une
pure invention théologique imaginée artificieusement pour expliquer un sujet épineux.
Rien de tout cela n’est vrai. La distinction
entre matière et forme de la papauté et de
l’autorité en général est “classique” et on la
trouve chez presque tous les théologiens.
Implicitement on la retrouve dans la question
de la succession apostolique là où il s’agit de
la succession matérielle et non formelle chez
les schismatiques et, d’après certains, chez les
anglicans. Selon l’opinion la plus répandue, la
succession apostolique peut être matérielle
ou formelle. La première est la possession
nue du siège, c’est-à-dire la possession du
siège sans l’autorité, la seconde est la possession du siège avec l’autorité. Cette distinction
entre succession matérielle et succession formelle ne pourrait pas exister s’il n’était pas
possible d’avoir la possession du siège sans
l’autorité. Cette distinction, qui bénéficie
d’une très grande autorité auprès des théologiens, démontre comment la thèse qui établirait de manière adéquate une réelle distinction entre la possession du siège apostolique
et la possession de l’autorité apostolique
n’est pas une “invention abstraite” ou “illégitime” ou “artificieuse” comme beaucoup
l’ont dit, mais au contraire une distinction
simple et claire tirée de la philosophie thomiste et confirmée par le témoignage de
nombreux théologiens de toutes les écoles.
Pour traiter ce sujet j’adopterai la méthode suivante: I) Dans le premier article, [que
nous publions ici] je présenterai des témoignages de théologiens sur la distinction entre
succession apostolique formelle et matérielle
qui explicitement contiennent la distinction
entre possession du siège sans la possession de
l’autorité et possession du siège avec la possession de l’autorité. Ces témoignages prouvent
que cette distinction n’est pas une pure invention mais est au contraire une distinction très
connue, reconnue de tous, antérieure à la présente question de la vacance du siège; je montrerai en outre comment l’Eglise ne peut demeurer comme unique corps moral si la lignée
matérielle légale ne continue pas sans interruption à partir de Saint Pierre lui-même. II) Dans
le second article je traiterai de manière spécu-

lative de la philosophie de l’autorité en général, et ensuite en particulier de la matière et
forme de la papauté en apportant le témoignage de certains auteurs et je démontrerai
comment d’une part ne peuvent coexister
dans le même sujet le fait de favoriser l’hérésie et l’autorité papale, mais d’autre part comment peut demeurer la possession légale du
siège s’il n’y a pas une sentence authentique
contre l’occupant hérétique du siège apostolique. III) Dans le troisième article j’appliquerai les conclusions à Montini, Luciani et
Wojtyla et je répondrai aux objections.
TEMOIGNAGES DES THEOLOGIENS
VALENTINUS ZUBIZARRETA
Theologia Dogmatico-Scholastica, I,
Theologia fundamentalis. Bilbao, Ed.
Eléxpuru Hnos.,1937.
Est nécessaire non seulement [la succession apostolique] matérielle qui réside dans
la pure et simple succession des pasteurs,
mais aussi la succession formelle dans la mesure où chacun succède légitimement aux
autres. L’ordre des évêques qui court depuis
le commencement par les successions, se développe de telle manière «que ce premier
évêque aura eu comme instituteur et prédécesseur un des apôtres ou des hommes apostoliques pourvu qu’il soit toujours resté avec
les apôtres» (Tertullien, De Prescrip., c. 32;
ML 2, 53). Pour cette raison les schismatiques et les intrus qui usurpèrent le siège
par la force ou par la fraude interrompent la
succession formelle et on dit qu’ils commencent une nouvelle série de pasteurs.
J. V. DE GROOT O.P.
Summa Apologetica de Ecclesia Catholica,
Ratisbona, Institutum Librarium pridem
G.J. Manz., 1906.
Afin que [la succession Apostolique] soit
légitime il est nécessaire qu’il y ait une succession formelle et non seulement une succession matérielle. En effet la succession formelle se fonde sur les préceptes du Christ, la
succession matérielle, la règle du Christ étant
délaissée, consiste dans la pure et simple occupation du siège pastoral.
Dans la succession formelle il y a le droit
et il y a la mission légitime; si celle-ci fait défaut, il n’existe aucun pouvoir de juridiction.
La mission légitime dans l’Eglise n’est
pas possible s’il n’y a pas la succession légitime (p. 184).

62

G. VAN NOORT
Tractatus de Ecclesia Christi.
Hilversi in Hollandia, 1932.
La première voie [pour constater qu’un
évêque est légitime successeur des apôtres]
est, que l’on puisse démontrer avec des documents historiques, qu’il est en connexion
avec l’un des apôtres au moyen d’une série
ininterrompue de prédécesseurs; il est toutefois nécessaire de démontrer en même
temps que personne dans toute la série n’a
jamais occupé illégitimement la place de
l’immédiat prédécesseur ni n’a jamais perdu
sa mission après avoir été légitimement coopté; en effet, la succession matérielle à elle
seule ne prouve rien (n° 120).
Donc, quiconque se vante de la succession apostolique mais n’est pas uni au Pontife romain peut certainement avoir le pouvoir de l’ordre, peut occuper par succession
matérielle le siège fondé par un apôtre, ou
au moins pourrait le faire, mais n’est pas le
vrai et formel successeur des apôtres dans la
charge pastorale (n° 120).
En parlant de Michel Cérulaire:
Et s’il a cessé d’être membre du collège
épiscopal, il a perdu nécessairement le pouvoir apostolique qu’il possédait en tant que
membre de ce collège. Donc, bien qu’il
continuât à occuper le siège apostolique matériellement, il ne faisait plus partie des légitimes successeurs des apôtres (n° 140).
CARDINAL CAMILLO MAZZELLA
De Religione et Ecclesia Prælectiones
Scholastico-dogmaticae, Roma 1896.
[La succession apostolique] est dite pérenne ou ininterrompue, soit materialiter,
dans la mesure où ne font pas totalement
Le cardinal Camillo Mazzella

défaut des personnes qui sans interruption
ont pris la place des apôtres, soit formaliter,
dans la mesure où ces mêmes personnes
ayant succédé aux Apôtres jouissent de l’autorité transmise par les apôtres eux-mêmes
en la recevant de celui qui la possède en acte
et peut la communiquer (p. 559).
E. SYLVESTER BERRY, D.D.
The Church of Christ. St. Louis B.
Herder Book Co., 1927.
La succession, comme entendue dans ce
contexte, est la succession d’une personne
après l’autre dans une charge officielle et elle
peut être légitime ou illégitime. Les théologiens appellent la première succession formelle et la seconde succession matérielle. Un successeur matériel est une personne qui occupe
la place officielle d’une autre à l’encontre des
règles ou de la constitution de la société dont
il s’agit. Celui-ci peut être appelé successeur
en tant qu’il occupe matériellement la place,
mais n’a pas l’autorité et ses actes n’ont pas
de valeur officielle même dans le cas où il
ignore occuper illégalement la charge.
Un successeur formel, ou légitime, non
seulement succède dans la place du prédécesseur mais reçoit aussi l’autorité due pour
exercer les fonctions de la charge avec force
coactive dans la société. Il est évident que
l’autorité ne peut être transmise que par une
succession légitime; c’est pourquoi l’Eglise
doit avoir une succession légitime de pasteurs, ou formelle, pour transmettre l’autorité apostolique au cours des siècles. Celui qui
s’introduit dans le ministère contre les lois de
l’Eglise ne reçoit absolument pas l’autorité
et par conséquent ne peut transmettre aucune autorité à ses successeurs (pp. 139-140).
Dans certains cas elles [les églises Orthodoxes orientales] peuvent même avoir une
succession matérielle d’évêques remontant
au temps des Apôtres, mais ceci leur est inutile du moment qu’elles n’ont ni unité ni
Catholicité - deux éléments de distinction
fondamentaux de la vraie Eglise. Elles n’ont
absolument en aucun cas une succession légitime... (pp. 184-185).
M. JUGIE
Art. “Apostolicità” In Enciclopedia Cattolica,
Città del Vaticano 1948 Vol. I, col. 1693.
La notion donc générale et complète de
l’apostolicité veut dire continuité avec
l’Eglise fondée par les Apôtres par succession ininterrompue de légitimes Pasteurs

63

(apostolicité matérielle); et identité essentielle de ministère et de régime hiérarchicomonarchique (apostolicité formelle).
SAINT ROBERT BELLARMIN S.J.
De Romano Pontefice I. 2, c. 17.
Il faut observer que dans le Pontife coexistent trois éléments: Le Pontificat luimême (le primat précisément), qui est une
certaine forme: la personne qui est le sujet du
Pontificat (ou primat) et l’union de l’un avec
l’autre. De ces éléments, seul le premier,
c’est-à-dire le Pontificat lui-même provient
du Christ; la personne au contraire en tant
que telle procède sans doute de ses causes
naturelles, mais en tant qu’élue et désignée
au Pontificat elle procède des électeurs; il
leur appartient de désigner la personne: mais
l’union elle-même procède du Christ, par le
moyen (ou en le présupposant) l’acte humain des électeurs... On dit donc en vérité
que les électeurs créent le Pontife et sont la
cause qu’un tel soit Pontife... toutefois ce ne
sont pas les électeurs qui donnent l’autorité
ni ne sont cause de l’autorité. De même que
dans la génération des hommes l’âme est infuse seulement par Dieu et cependant,
puisque le père qui engendre en disposant la
matière est cause de l’union de l’âme avec le
corps, on dit que c’est un homme qui engendre un autre homme mais on ne dit pas
que l’homme crée l’âme de l’homme.
RAPHAEL CERCIÀ, S.J.
Tractatus de Ecclesia Vera Christi, Neapoli
Typis Caietani Migliaccio 1852.
Enfin [la succession apostolique est dite]
ininterrompue tant materialiter que formaliter
dans la mesure où ne font pas défaut des personnes qui sans interruption prennent la place
des Apôtres et dans la mesure où ces mêmes
personnes qui prennent la place des Apôtres
maintiennent cette unité de foi et de communion sur lesquelles, depuis le commencement
fleurissait la hiérarchie fondée sur les Apôtres.
Et sur cela se fonde la notion de mission (missio) et d’appel (vocatio). En effet il y a légitime
avènement (assumptio) et assignation (deputatio) à accomplir les charges apostoliques dans
la mesure où quelqu’un succèdera légitimement
à la place des Apôtres. Sans doute la mission et
la vocation dépendent de la succession et c’est
parce que quelqu’un a été fait successeur des
Apôtres dans la forme prescrite par la loi, qu’il
a la mission et se trouve dans l’état de vocation apostolique (p. 270).

Et en vérité l’apostolicité de l’origine
exige que l’Eglise en tout temps, au moins indirectement, ait été connexe même materialiter avec les Apôtres ses fondateurs (p. 271).
Il est donc évident que dans l’Eglise la
vraie succession Apostolique, et précisément
ni materialiter ni formaliter, ne pourra jamais
faire défaut. Si en effet l’Eglise doit toujours
avoir formellement l’apostolicité de la foi et de
la communion elle doit aussi toujours avoir
formellement l’apostolicité de la succession.
De même, comme l’Eglise doit toujours être
formellement une, de la même façon elle doit
être dotée formellement de la succession apostolique sans laquelle, comme nous l’avons vu,
elle ne serait pas une et unique. En outre, le
Christ a promis que les successeurs des Apôtres existeraient jusqu’à la fin du monde, ce qui
démontre que la succession matérielle ne peut
faire défaut. Puisqu’Il a aussi ajouté qu’Il accorderait son assistance à perpétuité à ses successeurs comme aux Apôtres, on conclut que
même formellement la succession apostolique
ne peut être ébranlée dans la vraie Eglise.
Les choses étant ainsi en matière de succession, ce que l’on doit penser de la mission
apostolique est évident. Nous avons dit, justement, que la possession de la mission dépend
de la possession de cette succession. Si donc
l’Eglise ne peut jamais être privée de la succession considérée tant formaliter que materialiter,
elle ne peut jamais non plus être dépouillée de
la mission apostolique prise dans les deux sens.
Si la mission persiste, perdure aussi l’attitude
et l’autorité pour l’exercer (pp. 272-273).
Nous reconnaissons en effet que [les
églises grecques et ruthènes] ne sont pas
destituées d’une certaine apparence de succession, toutefois elle n’est que matérielle et
non formelle puisque manque l’adhésion qui
doit être maintenue au chef dans l’unité de
foi et de gouvernement. Comme donc la
succession matérielle ne sert pas aux partisans de Nestorius et d’Eutychès bien qu’elle
soit plus ancienne, ainsi elle ne sert pas à
l’église grecque ou ruthène. A fortiori on
doit dire la même chose concernant la succession de l’église anglicane (pp. 340-341).
SERAPIUS AB IRAGUI, O.F.M. CAP.
Manuale Theologiæ Dogmaticæ, I Theologia
fundamentalis. Madrid, Ed. Studium 1959.
Que dire de la succession matérielle? La
succession matérielle n’est rien d’autre qu’une
suite ininterrompue d’une personne après une
autre sur un siège. Et ceci peut être vérifié fa-

64

cilement dans les documents historiques et
pour cette raison la succession matérielle est
une propriété plus reconnaissable que l’Eglise
elle-même. Mais la succession matérielle peut
manifester la vraie Eglise seulement négativement, en d’autres termes, il n’est pas incompatible que même une église illégitime présente
cette note, et de fait les églises séparées qui la
possèdent ne manquent pas.
DOMENICO PALMIERI, S.J.
Tractatus de Romano Pontifice,
Prati Giachetti 1891.
Par un triple fondement, l’Eglise est dite
Apostolique: en raison de l’origine puisqu’elle a commencé avec les Apôtres; en raison de la doctrine, puisqu’elle professe la foi
transmise par les Apôtres; en raison du ministère ou gouvernement, puisqu’elle est dirigée et conduite par ceux qui sont les successeurs des Apôtres en ligne ininterrompue. Si le troisième point est présent, il y a
aussi les deux précédents: en effet, il y a certainement l’origine apostolique quand une
succession de Pasteurs qui se succèdent l’un
après l’autre a commencé par les Apôtres et
il y a aussi la doctrine Apostolique, puisque
l’infaillibilité a été promise à la série ininterrompue des successeurs des Apôtres.
En vérité, pour que ces éléments fondamentaux soient présents il est nécessaire que
soit présent le troisième non seulement materialiter mais aussi formaliter; et qu’ainsi la succession des Pasteurs soit formelle. La succession matérielle est une pure et simple série de
Pasteurs ou Evêques qui se suivent de manière ininterrompue en remontant jusqu’aux
Apôtres ou à l’un des Apôtres à partir desquels elle a commencé: la succession formelle
est cette série qui en plus jouit de l’autorité
transmise par les Apôtres à chaque successeur,
qui par cette autorité sont constitués successeurs formellement. C’est donc pour cela que
chacun des successeurs reçoit l’autorité provenant des Apôtres de ceux ou de celui qui a
reçu la même autorité en acte et peut la communiquer aux autres; il arrive de cette manière
que l’autorité demeure formellement au
moyen de la succession. Les successions sont
toutes les deux nécessaires, et l’une ne peut
exister sans l’autre; la première cependant est
plus reconnaissable, la seconde au contraire
on la connaît quand on connaît la vraie Eglise.
Puisqu’ici nous traitons des caractéristiques propres de la succession, analysons-la
correctement et revendiquons-la pour l’Eglise.

Saint Robert Bellarmin

En vérité, 1° la succession matérielle est
nécessaire. En effet le Christ institua le ministère apostolique et voulut qu’il fût perpétuel: voici, dit-Il, je suis avec vous tous les
jours, etc... Or, il ne serait pas perpétuel si
les ministres de l’Eglise n’étaient pas dans
une série ininterrompue successeurs des
Apôtres; ergo. Et encore: l’Eglise doit être
une seule et toujours égale. Le principe de
l’unité de l’Eglise est le ministère institué
par le Christ; donc il est nécessaire que dans
l’Eglise il y ait toujours un unique ministère:
il est nécessaire donc que l’Eglise soit dirigée par ce ministère que dès le commencement le Christ confia aux Apôtres. Et cela
ne peut arriver si elle n’est pas toujours dirigée par ceux qui sont issus des Apôtres en
une série ininterrompue; si en effet elle est
dirigée par d’autres qui ne peuvent pas être
mis en relation avec les Apôtres, en substance elle est dirigée par un ministère qui commence par lui-même, et non par celui qu’institua le Christ. Dans ce cas l’autorité serait
multiple et l’Eglise cesserait d’être une mais
deviendrait multiple, le principe de l’unité se
multipliant. C’est pourquoi il est aussi manifeste que la série des successeurs ne doit jamais être interrompue, si en effet à un certain point elle est interrompue, cesse ce ministère avec lequel l’Eglise doit être gouvernée et cesse le principe de sa vraie unité,
l’Eglise elle-même cesse donc: mais si jamais
un jour l’Eglise cesse, elle ne pourra plus

65

être rétablie. En effet son principe efficient
est le ministère des Apôtres qui consiste à
enseigner, gouverner et sanctifier, et qui
dans cette hypothèse n’existerait plus. Les
ministres ne peuvent pas s’engendrer d’euxmêmes, puisque le ministère doit être
Apostolique et pour être Apostolique il doit
provenir par transmission de la succession:
«s’ils avaient été corrompus (les bons par la
compagnie des mauvais) alors (au temps de
Cyprien) l’Eglise n’existait pas. Répondez:
d’où tire-t-elle son origine ici-bas? D’où
Donat tire-t-il son origine? Où a-t-il été baptisé, où a-t-il été ordonné?» dit Augustin
aux Donatistes in de Baptismo, I. 2. c. 6.
2° Mais cette succession doit être formelle. C’est elle la vraie succession afin que
la seule succession matérielle ne soit pas succession seulement en apparence. Comme
nous l’avons dit, l’Eglise doit toujours être
dirigée avec l’autorité instituée par le Christ
et avec elle seule; en effet dans l’Eglise l’autorité est surnaturelle, c’est-à-dire qu’elle ne
peut venir que de Dieu et afin que l’Eglise
soit dirigée à perpétuité avec cette autorité il
existe une série perpétuelle de successeurs: il
faut donc que les successeurs empruntent
cette même autorité que reçurent les
Apôtres. Mais afin que celui qui succède obtienne l’autorité, il faut qu’il la reçoive de
ceux ou de celui qui obtient en acte l’autorité
provenant des Apôtres et peut la transmettre; ni il ne peut l’acquérir de lui-même
parce qu’alors il ne succéderait pas, ni il ne
peut l’emprunter à celui chez qui elle ne provient pas des Apôtres, parce qu’alors il ne recevrait pas l’autorité apostolique, ni il n’est
suffisant que l’on dise qu’il la reçoit de celui
qui l’eut un temps parce qu’on peut la perdre, et il n’est pas suffisant que l’on dise qu’il
la reçoit de celui qui la possède mais ne peut
la transmettre parce qu’alors en ce cas il ne
recevrait rien. Ergo. Ceci est la succession
formelle. Sans doute, afin que quelqu’un ait
l’autorité dans l’Eglise, la mission est demandée (Rom. X, 15, col. I Tim. V, 22, 7: Tim. II.
2; Tit. I, 5): mais il ne peut envoyer que celui
qui obtient en acte l’autorité Apostolique et
peut la transmettre. Donc, c’est de lui que
l’on doit recevoir l’autorité; donc, un successeur doit succéder formellement. Ceux par
conséquent qui succèdent de cette manière
sont les seuls qui puissent vraiment être dits
successeurs des Apôtres; puisqu’eux seuls
obtiennent cette autorité que les Apôtres reçurent du Christ (pp. 286-288).

PERES JESUITES PROFESSEURS DES FACULTES
DE THEOLOGIE EN ESPAGNE
Sacrae Theologiae Summa, I: Theologia Fundamentalis, Madrid, La Editorial Catolica 1952.
L’apostolicité de la succession est double:
1) matérielle: c’est la pure et simple succession d’une personne après l’autre dans
une charge, sans la nécessaire permanence
du même droit.
2) formelle: c’est le remplacement d’une
personne dans les droits et dans les devoirs
d’une autre dans la mesure où elle se conforme à une charge déterminée, sans aucun
changement du droit (n° 1178).
CARD. LUDOVICUS BILLOT, S.J.
De Ecclesia Christi, Roma Università
Pontificia Gregoriana 1927.
Et ici notez qu’il est question de la succession formelle, distincte de la succession
purement matérielle qui est compatible avec
l’absence de l’apostolicité. La succession
matérielle consiste en la nue occupation du
siège par une série continue d’évêques. La
succession formelle au contraire ajoute
l’identité permanente de la même personne
publique, de sorte que malgré la multiplicité
des titulaires, un changement substantiel
n’interviendra jamais dans l’exercice et dans
l’attribution de l’autorité (p. 262).
YVES DE LA BRIERE
Eglise (Question des Notes) in Dictionnaire
Apologétique de la Foi Catholique. éd. A.
D’Alès. Paris, Beauchesne 1911.
Cette «note» de la succession apostolique
est diversement concevable et probante, selon
qu’il s’agit d’une succession matériellement
continue (sans autre indice) ou d’une succession attestée comme légitime. Dans le premier
cas, la succession apostolique sera une «note»
négative, permettant d’exclure toute Eglise qui
ne posséderait pas, depuis les apôtres, la succession matériellement continue de ses pasteurs.
Dans le second cas, la succession apostolique
sera une «note» positive, permettant de reconnaître pour unique et véritable Eglise du Christ
celle qui établirait le caractère légitime de la
succession de ses pasteurs depuis les apôtres.
Une succession est attestée comme légitime,
lorsqu’elle a lieu conformément aux règles
prescrites et qu’aucun vice essentiel n’en invalide l’exercice. La chose est comprise et vérifiable parmi les hommes, de même qu’est
comprise et vérifiable la régularité d’une nomination ou la validité d’un mandat officiel.

66

Par conséquent, dans telle Eglise locale,
la succession apostolique des évêques sera
matériellement continue lorsque, remontant
de titulaire en titulaire du même siège, on
trouve chez les apôtres l’origine de la succession. Il y aura, de la sorte, origine directement apostolique, si le siège a été fondé par
les apôtres eux-mêmes. Il y aura, d’autre
part, origine indirectement apostolique, si le
siège n’a pas été fondé par les apôtres, mais
se rattache à une succession antérieure,
émanant elle-même des apôtres.
Quant au caractère de légitimité de cette
succession apostolique matériellement
continue, il résultera du fait que la validité
de la juridiction épiscopale n’aura pas été
annulée par le schisme ou l’hérésie; c’est-àdire par la rupture déclarée avec l’œuvre authentique de Jésus-Christ. Après semblable
rupture, en effet, il ne peut évidemment pas
y avoir de transmission régulière, valide, légitime, de l’autorité gouvernante, du pouvoir pastoral des apôtres: puisque, par hypothèse, on s’est notoirement exclu, séparé, de
la hiérarchie apostolique on a cessé d’être
un vrai «pasteur» de l’Eglise pour devenir
«rebelle» à l’Eglise du Christ.
Mais où faudra-t-il chercher la preuve
extérieure du caractère légitime de la succession épiscopale? Comment établir l’absence
de tout schisme, de toute hérésie, bref de
toute rupture qui ait invalidé la juridiction
transmise? - La preuve de légitimité apparaîtra si l’on trouve, joints à la succession
matériellement continue depuis les apôtres,
deux caractères distinctifs qui seront étudiés
plus loin: les «notes» d’unité visible et de catholicité visible. Ces deux caractères permettront d’exclure pratiquement toute hypothèse de schisme, d’hérésie, de rupture. Ils garantiront ainsi la validité, la légitimité de la
succession apostolique dans le gouvernement de telle Eglise chrétienne.
Donc la «note» d’apostolicité, prise dans
toute l’ampleur de sa signification, envelopperait les «notes» d’unité et de catholicité,
qui attesteraient la légitimité successorale.
C’est la réunion de ces trois notes qui formerait un critère juridique de la véritable
Eglise, en manifestant la transmission régulière du pouvoir pastoral des apôtres.
En tant que distincte de l’unité et de la
catholicité, la «note» d’apostolicité n’aura
qu’une valeur négative et d’exclusion, puisqu’elle n’attestera pas, par elle-même, le caractère légitime de l’autorité transmise. Ce

sera néanmoins acquérir un indice précieux,
pour l’examen des titres de chaque communion chrétienne, que de vérifier si elle possède - ou ne possède pas - la succession continue depuis les apôtres dans le gouvernement
de l’Eglise. (Tomus I, col. 1283 s.).
JOHANNES MACGUINNES C.M.
Commenterai Theologici, Parisiis, P.
Lethielleux, 1913.
Selon la doctrine catholique, l’Eglise est essentiellement apostolique dans le ministère
dans ce sens, que par l’institution du Christ un
groupe particulier ne peut pas en faire partie
s’il n’est pas uni aux Apôtres par une série ininterrompue de pasteurs. Deux éléments,
l’élément matériel et l’élément formel, concourrent à créer cette union avec les Apôtres.
L’élément matériel est la série même ininterrompue de pasteurs, l’élément formel consiste
en la succession légitime. De plus, pour la succession légitime on exige que le double pouvoir par lequel les hommes deviennent pasteurs, c’est-à-dire le pouvoir d’ordre et de juridiction, soit transmis avec toutes les conditions
essentielles prescrites par le Christ tant concernant les personnes qui confèrent ce pouvoir, que celles qui le reçoivent ou en ce qui
concerne la manière de le conférer. Les deux
éléments, matériel et formel, contiennent la
définition de succession apostolique rapportée
et expliquée par Cercià (sect. 3, lect. 8, p. 223):
«substitution publique, légitime, solennelle et
jamais interrompue de personnes à la place
des Apôtres pour gouverner et être pasteurs
dans l’Eglise» (Tome I, n° 116).
Répondant à l’objection que les fidèles
puissent se choisir les pasteurs, comme la société civile peut se donner un gouvernement:
Par droit naturel la société civile peut se
donner un gouvernement, si elle ne l’a pas
encore: dans l’Eglise, qui est une société surnaturelle constituée par la volonté de Dieu,
il peut y exister seulement un ministère
sacré et d’après les conditions établies par
Dieu (ibid. n° 127).
Dans l’Eglise ont la juridiction pastorale
seulement ceux qui l’ont obtenue de la source apostolique par une succession continue
(médiate ou immédiate) - Contre les partisans de Pusey.
Preuve I. Dans l’Eglise ont la juridiction
pastorale seulement ceux qui l’ont obtenue légitimement de la source où dès le commence-

67

ment le Christ l’avait placée exclusivement; et
1) le Christ a confié la juridiction ecclésiastique
exclusivement aux Apôtres pris collectivement
comme a un seul collège, et 2) de cette source
personne ne peut obtenir légitimement la juridiction sinon par une succession continue (immédiate et médiate); ergo (ibid. n° 128).
Pour cela même une société hérétique ou
schismatique est privée de l’apostolicité du
ministère - Contre les Protestants en général.
Preuve. Pour l’apostolicité du ministère
on requiert le pouvoir tant d’ordre que de juridiction: en effet personne ne peut exercer
la charge de pasteur sinon sur les brebis qui
lui sont attribuées et confiées conformément
aux règles; or les hérétiques et les schismatiques n’ont pas la juridiction, donc n’importe quelle secte hérétique ou schismatique est
privée de l’apostolicité du ministère.
Preuve de la mineure. Ce n’est que de la
vraie Eglise Apostolique qu’on peut recevoir la juridiction (comme prouvé précédemment); or “a priori” il est impossible
que l’Eglise confie les brebis à des pasteurs
hérétiques ou schismatiques et “a posteriori” et dans la pratique l’Eglise a toujours
eu l’habitude de déposer les évêques hérétiques ou schismatiques (ibid. n° 132).
H. HURTHER S.J.
Medulla Theologiæ Dogmaticæ, Œniponte:
Libreria Academica Wagneriana 1902.
Dans l’apostolicité du ministère on distingue un double élément: matériel, qui
consiste essentiellement dans la série même
des pasteurs, et formel qui consiste dans la
succession légitime et proprement dite.
Il est donc nécessaire que le successeur
non au moyen de la force mais d’après les
lois et le rite entre dans la société en vigueur
à la place du prédécesseur, et succède dans
la charge et dans le rapport avec le groupe
restant de pasteurs et avec l’Eglise, et que
dès lors il ne se sépare pas de l’unité de
l’Eglise par schisme. En effet, celui qui est
l’auteur d’un schisme sera un rameau coupé
et pourra commencer une nouvelle série de
pasteurs qui cependant n’aura pas la continuité organique et vitale avec ses prédécesseurs. Certains groupes schismatiques d’Orient purent peut-être se glorifier d’une série
matérielle de pasteurs qui remonte aux
Apôtres; mais ils sont privés de l’élément
formel: ainsi aura pu être admis dans cette
série un pasteur qui, ne voulant pas être successeur de son prédécesseur, se sera séparé

de l’unité ecclésiastique et aura commencé
une nouvelle série de pasteurs (n° 237).
ÆMIL DORSCH
Institutiones Theologiæ Fundamentalis,
Œniponte 1914 Tome II.
Est dite apostolicité du ministère cette
propriété de l’Eglise par laquelle les pasteurs et les docteurs qui en ce moment la
gouvernent tirent leur origine des apôtres au
moyen d’une série ininterrompue de successions; c’est pourquoi cette apostolicité est
aussi dite de succession.
Donc, par le moyen de cette apostolicité
non seulement dans l’Eglise il y a maintenant
le même ministère matériel, mais il y a aussi
formellement presque les mêmes ministres
qu’il y avait depuis le commencement, dans
la mesure où les ministres qui exercent maintenant la charge dans l’Eglise sont le prolongement ininterrompu des Apôtres, tant que
par leur disposition ils possèdent le même ministère par légitime héritage.
Division I) La première division se produit d’après un double élément que l’on peut
distinguer aussi dans l’apostolicité du ministère: l’un matériel qui consiste essentiellement dans la série même de pasteurs et
l’autre formel qui consiste dans la succession
légitime et proprement dite. Ainsi se distinguent l’apostolicité matérielle et l’apostolicité formelle. La première consiste dans le fait
que dans une église dont le premier évêque
remonte aux Apôtres, les évêques ordonnés
validement se sont succédés sans interruption jusqu’à l’évêque actuel, bien que depuis
un temps déterminé la mission légitime leur
manque. L’apostolicité formelle est celle qui
à la succession matérielle, c’est-à-dire à la
valide ordination ayant existé sans interruption, ajoute la légitime mission ou juridiction
ininterrompue jusqu’à aujourd’hui (p. 517).
Le ministère confié au commencement
par le Christ aux Apôtres est pérenne dans
l’Eglise; c’est pourquoi dans l’Eglise il doit
toujours y avoir des pasteurs, comme étaient
les Apôtres: “voici que je suis avec vous [les
apôtres prêchant] jusqu’à la consommation
des siècles”. Or dans l’Eglise personne n’est
pasteur sinon celui qui a été envoyé; personne n’est pasteur de la même manière que les
Apôtres s’il n’a pas été envoyé avec la
même mission par laquelle les Apôtres aussi
ont été envoyés par le Seigneur. Et encore,
cette mission que les Apôtres reçurent directement du Christ, désormais ne peut se

68

réaliser, ou tout au moins ne se réalise pas
de manière aussi immédiate, mais comme
elle a été transmise par les Apôtres aux premiers successeurs, ainsi elle doit être transmise ultérieurement par les successeurs légitimes. C’est pourquoi, nécessairement toute
la série des ministres au cours les siècles est
ramenée aux Apôtres par une certaine généalogie spirituelle et pour cela même
l’Eglise, grâce à une série jamais interrompue de pasteurs remontant jusqu’aux
Apôtres, doit être considérée apostolique en
fonction du ministère (p. 519 s).
RÉSUMÉ ET COMMENTAIRE DE LA
DOCTRINE DES AUTEURS
SUSMENTIONNÉS
I) La succession apostolique doit être pérenne
et continue tant materialiter que formaliter de
telle manière que l’Eglise par analogie avec
un corps physique vivant ait légalement un
seul corps moral (= une hiérarchie constituée
légalement avec les membres qui lui sont
connexes) et une seule âme morale [une autorité] tandis qu’elle traverse les siècles jusqu’à
la fin du monde. Si l’un ou l’autre venait à
manquer, l’Eglise manquerait. Si l’unicité corporelle venait à manquer, c’est-à-dire si les
personnes n’étaient pas légalement substituées
aux Apôtres, alors l’autorité qui est la mission
de l’Eglise et la forme par laquelle l’Eglise est
la vraie Eglise du Christ, ne pourrait pas être
reçue dans la matière et la mission de l’Eglise
finirait. En outre, si jamais l’Eglise, comme
unique corps légal fondé par Notre-Seigneur
Jésus-Christ et continué par les Apôtres
jusqu’à aujourd’hui finissait, personne ne
pourrait la rétablir. Dans ce cas, c’est-à-dire si
elle était rétablie après la cessation de la série
matérielle des pasteurs, il s’agirait d’une nouvelle église, parce que le principe de l’unité l’identification même matérielle avec l’Eglise
fondée par Jésus-Christ - ferait défaut. La cessation de la ligne matérielle est analogique à
l’annihilation du corps dans un être physique,
de manière que rien ne subsiste, ni même une
partie de la substance qui puisse recevoir la
forme. Ainsi l’identité de l’Eglise exige
qu’elle maintienne une seule forme comme
constitutif formel de la personnalité morale
pour tous les siècles, et ceci est l’autorité
même du Christ qui est transmise à tout pape
qui a une élection valide et indubitable et
n’oppose aucun obstacle à recevoir l’autorité.
En outre, l’essence de l’Eglise exige qu’en

tant que corps moral cette unique autorité
soit reçue dans une matière moralement
unique, c’est-à-dire dans une unique série de
pasteurs constituée légalement et non interrompue. Donc, l’autorité qui gouverne
l’Eglise est cette autorité possédée principalement par le Christ et par le pape de manière
vicariale. Deux autorités ne sont pas possibles, seulement une unique autorité est possible, qui constitue l’Eglise seule personne
morale surnaturelle qui perdure dans les
siècles. Pareillement, ne sont pas possibles
plusieurs corps ecclésiastiques, mais est possible seulement un unique corps à cause de la
continuité légale de la série de pasteurs.
Unique corps moral de l’Eglise + unique autorité possédée du Christ et transmise à l’élu
= unique personne morale de l’Eglise
Catholique
II) Il n’y a pas de mission légitime si la succession légitime fait défaut.
L’autorité apostolique ne peut être reçue
que de celui qui a légitimement succédé dans
la possession du siège apostolique. Les intrus, c’est-à-dire ceux qui n’ont pas reçu
l’élection légale, ne sont pas aptes à être de
vrais successeurs des Apôtres.
III) Il n’y a pas de succession apostolique légitime si elle n’est pas formelle.
La succession matérielle, tant par élection légale que par prise de possession par la
force ou en dehors de la loi, n’est pas suffisante pour qu’il y ait une succession apostolique légitime, parce que l’autorité est la
forme avec laquelle quelqu’un est constitué
vrai successeur des Apôtres. L’élection légale n’est pas suffisante pour que quelqu’un
soit constitué et soit considéré comme vrai
successeur des Apôtres formellement.
IV) Il existe une distinction réelle entre la
simple occupation du siège et la possession
de l’autorité; en outre ces deux réalités peuvent être séparées.
Cette distinction est le fondement même
de la Thèse Materialiter-Formaliter; précisément parce que, la désignation à recevoir
l’autorité n’implique pas nécessairement la
possession de l’autorité et si la personne désignée posait un quelconque obstacle à recevoir cette autorité qui naturellement convient à la désignation reçue, elle resterait
dans l’état purement matériel quant à l’auto-

69

La chaire de Saint Pierre

rité. Dans ce cas, le sujet de la désignation
ne perdrait pas la désignation elle-même à
moins qu’elle ne lui fût enlevée légalement,
mais en même temps il ne posséderait pas
l’autorité et ne serait pas pape ou évêque du
lieu “simpliciter”, mais le serait seulement
“secundum quid”, c’est-à-dire par disposition. Inversement, la perte ou la nue nonpossession de l’autorité n’exclut pas la désignation légale. La désignation légale à recevoir l’autorité d’une part et la possession de
l’autorité de l’autre, sont deux choses réellement distinctes et séparables.
V) Le premier sujet de l’autorité de l’Eglise
est le Christ Lui-même, qui la transmet à la
personne qui a été légitimement élue et désignée au pontificat.
L’Eglise est toujours dirigée principalement par le Christ son chef et l’autorité dont
jouit le pape est l’autorité même du Christ,
une et toujours égale, qui demeure telle pour
tous les siècles même si les titulaires se multiplient. L’autorité ou juridiction est unique,
c’est-à-dire celle du Christ et cette unité et
unicité de l’autorité est la forme même de
l’Eglise qui demeure formellement une et
unique personne morale pour tous les siècles.
VI) La succession formelle peut être morale
sans être physique; au contraire la succession matérielle doit être physique.
En effet, un pape étant mort, alors que le
siège est vacant, la continuité de la papauté
ne fait pas défaut puisque l’Eglise a l’intention d’élire un nouveau pontife. Donc la suc-

cession d’un pape à l’autre est purement morale dans la mesure où persiste l’intention
d’élire un pape et tant que dans les membres
de l’Eglise demeure la soumission à cette autorité. La succession serait physique si, avant
de mourir, un pape choisissait son successeur
et lui remettait l’autorité. La succession matérielle, au contraire, doit être physique de
cette manière: il faut qu’il y ait toujours des
personnes légalement aptes à élire le pape. En
d’autres termes, la lignée corporelle de
l’Eglise, non seulement de ses membres mais
encore et surtout de la hiérarchie, ne peut jamais tolérer une interruption physique. Si,
par une hypothèse absurde, cette lignée était
interrompue même seulement pour un court
laps de temps, l’Eglise ferait défaut et ne
pourrait pas être rétablie. Cette continuité
du corps de l’Eglise, qui est essentiellement
hiérarchique, est analogique au feu, qui une
fois qu’il a été éteint reste éteint. La raison
est que, les successeurs matériels légitimes
faisant défaut, il n’y aurait personne qui
pourrait légitimement recevoir l’autorité du
Christ et gouverner l’Eglise comme son vicaire. La partie formelle de l’autorité de
l’Eglise demeure dans le Christ tandis que le
siège apostolique est vacant, mais la partie
matérielle, c’est-à-dire la personne légitimement désignée à recevoir l’autorité ne peut
demeurer s’il n’y a personne qui légitimement puisse la choisir. Dans ce cas, cette lignée matérielle ou purement légale ferait défaut et ne pourrait être rétablie que par celui
qui a l’autorité, c’est-à-dire par le Christ Luimême, qui étant donnée la divine constitution de l’Eglise, “devrait” faire un nouvel
appel d’Apôtres et une nouvelle Eglise différente de celle fondée sur Saint Pierre.

70

Recensions

LA DESTRUCTION DU
TEMPLE CHEZ MESSORI
ET BLONDET:
Seconde partie: “LES FANATIQUES DE
L’APOCALYPSE” de Maurizio Blondet

M

aurizio Blondet, comme Messori (1), a lui
aussi abordé le thème de la destruction
du Temple de Jérusalem dans un livre intitulé:
“Les fanatiques de l’Apocalypse” (2), dans lequel il démontre comment justement la destruction du Temple (3) nous signifie la fin de
l’Ancienne Alliance et comment la volonté de
le reconstruire jette une lumière sinistre et
apocalyptique sur les événements futurs (4).
LE TEMPLE
Le Temple d’Hérode (5) - écrit Blondet construit sur les ruines du plus ancien Temple
de Salomon, englobait le Saint des Saints, le
Tabernacle où Dieu était réellement présent.
Ce Tabernacle dans l’Ancien Testament était
unique: il était le cœur de la Religion mosaïque,
la preuve de sa vérité. Là en effet affleure toujours le rocher sur lequel Abraham, mille neuf
cents ans avant le Christ, se tenait pour sacrifier
son fils Isaac, et ce rocher, le Mont Moria, incorporé dans le Tabernacle du Temple, était la
preuve juridique du pacte stipulé entre
Abraham et son peuple: la descendance
d’Abraham. C’est seulement là - dans
l’Ancienne Alliance - sur le même rocher du
sacrifice d’Isaac (symbole et figure du sacrifice
de la Nouvelle et Eternelle Alliance) que le
pacte entre Abraham et son peuple pouvait
être périodiquement renouvelé. C’est seulement là qu’était accompli par le prêtre le
Sacrifice sanglant pour les péchés, qui ne pouvaient être lavés sans lui. Mais, comme nous
l’enseigne l’histoire et le confirme notre Foi, le
Pacte de l’Ancienne Alliance a été abrogé, et le
Sacrifice n’est plus offert depuis deux mille ans,
c’est-à-dire depuis cette nuit de 70 dans laquelle les légions de Titus conquirent Jérusalem.
Les Romains construisirent ensuite sur le
rocher leur temple dédié à Jupiter Capitolin.
Maintenant au contraire sur le Mont Moria
est édifiée la Mosquée islamique d’Omar.

Le 8 octobre 1990 Le Monde relatait la
nouvelle selon laquelle parmi les quelques
vingt mille fidèles juifs rassemblés pour la
fête du Sukkot auprès du Mur des Lamentations ( 6) il y avait aussi les Fidèles du
Temple, qui veulent construire le troisième
Temple au centre de l’Esplanade des Mosquées. Quelques mètres plus haut s’étaient
réunis également plusieurs milliers de musulmans qui, face à la tentative des Fidèles
du Temple de pénétrer par la force dans
l’Esplanade où il y a deux mille ans se dressait le Temple hébreu, réagirent en lançant
des pierres: l’intervention de la police israélienne, qui tira sur la foule, fit des dizaines
de victimes parmi les Arabes.
LES FIDELES DU TEMPLE
Mais qui sont les Fidèles du Temple? Il
s’agit d’une secte religieuse juive d’extrême
droite, dont la fin principale est la reconstruction du Temple sur le lieu où se dressait le
Saint des Saints pour hâter la venue du Messie.
Mais pour les Juifs orthodoxes le Temple descendra du ciel à la venue du Messie et ceux
qui prétendraient le reconstruire avec des
moyens humains commettraient une espèce
de violence contre les plans de Dieu.
Après la Guerre du Golfe Israël est plus
fort que jamais, alors que les Palestiniens,
désormais abandonnés par tous, sont
contraints à demander la pax israélienne (7);
les Fidèles du Temple, par ailleurs, sont toujours plus riches d’appuis politiques.
EVENEMENTS APOCALYPTIQUES
Du point de vue chrétien les sacrifices de
l’Ancien Testament ont été remplacés par le
Sacrifice de Notre-Seigneur Jésus-Christ sur le
Calvaire, qui est renouvelé sur les autels à la
Sainte Messe, grâce au ministère des prêtres.
C’est pourquoi il existe depuis deux mille ans
un seul vrai Sacrifice agréé par Dieu: celui de
la Messe Catholique. Les sacrifices des
agneaux et des boucs étaient surtout une figure
de la Sainte Messe et les célébrer aujourd’hui
signifierait nier que Notre-Seigneur JésusChrist est l’Agneau de Dieu qui, par Sa mort, a
pris sur Lui les péchés du monde.
C’est pourquoi le désir exprimé par les
“Fidèles du Temple” de répéter les rites de
l’Ancien Testament exprime la volonté radicale de nier la valeur du Sacrifice rédempteur du Christ. Si ensuite ces sacrifices doi-

71

vent vraiment hâter la venue du Messie (qui
est déjà venu), c’est que celui-ci sera l’AntiMessie, c’est-à-dire l’Antéchrist, châtiment
aussi pour ceux qui refusant d’accueillir le
vrai Messie devront être soumis, de gré ou
de force, au joug de l’“homme d’iniquité”.
Ben Gourion, nous informe Blondet,
imagina l’identification du Temple reconstruit à Jérusalem avec le Gouvernement
Mondial. “Pour le Catholicisme cette identification… fait allusion irrésistiblement au
règne de l’Antéchrist” (8).
Eezer Weizman, l’ex-ministre de la
Défense israélienne, répondit à un journaliste
qui l’interviewait, que “les juifs et Dieu sont
une seule et unique chose”; mais, “quand on
pense que les Juifs et Dieu sont une seule
chose, combien de temps reste avant que
s’accomplisse l’événement que St Paul attribue à l’Antéchrist, s’asseoir dans le Temple
de Dieu, en se déclarant lui-même Dieu?” (9).
VERS LE SACRILEGE
Deux écoles talmudiques près du Mur des
Lamentations enseignent à deux cents étudiants les détails complexes du service du
Temple. D’autres groupes cherchent les lignes
génétiques des prêtres judaïques, les seuls qui
puissent exécuter les sacrifices. En bref, les
préparatifs pour renouveler le sacrifice de
l’Ancienne Alliance sont déjà en cours, comme
si l’événement était imminent, et c’est le grand
rabbin qui les guide; les “Fidèles du Temple”,
donc, ne sont pas que quelques extrémistes isolés, quand déjà on entend parler d’identification génétique des prêtres de l’Ancienne
Alliance, les seuls qui puissent offrir le rite.
“Hélas – s’exclame Blondet – frères
juifs… nous assistons avec une terrifiante
compassion à votre course vers les extrêmes
de votre destin” (10). St Grégoire le Grand
en effet a affirmé que “ceux qui refuseront
de croire au Rédempteur se donneront ensuite… à l’Antéchrist” (11).
TEMOIGNAGES PROPHETIQHES
La présence réelle de Dieu dans le “Saint
des Saints” garantissait l’indestructibilité du
Temple et de la ville de Jérusalem qui l’abritait. Si le peuple d’Israël avait respecté les
pactes, aucune puissance humaine ne l’aurait
détruit. Mais cette protection, ce pacte entre
Dieu et son peuple était conditionné à sa fidélité à la Volonté de Dieu. Et ce pacte fut

rompu non par Dieu mais par le peuple hébreu (“Deus non deserit nisi prius deseratur”).
La destruction du Temple arrivée en 70,
avec en conséquence la cessation de
l’unique culte de l’Ancien Testament, est un
signe non équivoque que Dieu a laissée déserte Sa maison puisqu’Il a justement été
trahi par le peuple qu’Il avait élu. En conséquence Il n’est plus présent au milieu du
peuple de Juda, puisque le Messie est déjà
venu. Il est présent dans le monde entier,
partout où un prêtre célèbre la Sainte Messe
comme Jésus Lui-même l’a instituée.
LES PIERRES CRIERONT
Le Dimanche des Rameaux, aux pharisiens qui Lui disaient de faire taire les foules
qui L’acclamaient comme Messie, Jésus répondait: “Je vous le déclare que si ceux-ci se
taisent, les pierres crieront”. Cette scène se
déroule devant le Temple pour symboliser
que ce seront justement les pierres du
Temple qui confirmeront que Jésus est vraiment le Messie, car en moins d’une génération le Temple sera détruit pour toujours.
Cessera donc avec lui et pour toujours le
culte de l’Ancienne Alliance, et ce sera pour
les Juifs le signe par excellence que le
Messie est déjà venu et que la Nouvelle et
Eternelle Alliance est déjà en action.
JULIEN L’APOSTAT
En 362 l’empereur Julien fit appeler les
chefs des Juifs et leur demanda comment il se
L’Empereur Julien l’Apostat

72

faisait qu’ils n’accomplissaient pas les sacrifices prescrits par la Loi et ils répondirent
qu’il ne leur était permis de sacrifier seulement dans le Temple de Jérusalem. Julien décida donc de reconstruire le Temple pour
contredire les prophéties du Christ (12). Les
Chrétiens soutenaient l’impossibilité de réédifier le Temple, dont la destruction avait
été annoncée par le Christ comme signe éternel de la fin de l’Ancienne Alliance, alors que
les Juifs voyaient désormais proche l’heure
où ils auraient pu démentir le Christianisme.
Mais, durant les travaux “un fort tremblement de terre fit écrouler les premières
pierres des murs qui se bâtissaient; les Juifs
qui dirigeaient les travaux se réfugièrent dans
une construction auxiliaire… mais une seconde secousse les ensevelit dans l’écroulement;
des croix rouges apparurent sur les vêtements
de ceux qui avaient collaboré à la construction, un feu qui se dégageait du sous-sol brûla
les outils de travail et les… pierres accumulées pour la construction” (13).
CONCLUSION
L’essai de Blondet, brièvement résumé
ici dans ses lignes essentielles, peut nous
aider à mieux comprendre comment le pacte
passé entre le Vatican et l’Etat d’Israël, défini par L’Osservatore Romano (14) comme
“imprégné de l’esprit du Concile”, est
contradictoire à la Volonté du Christ et, par
contre, préparatoire de ce “Nouvel Ordre
Mondial” qui n’est rien d’autre, comme le
démontre admirablement Blondet, que la
prémisse du règne de l’Antéchrist (15).
Notes
1) Cf. Sodalitium n° 42, pp. 70-73.
2) MAURIZIO BLONDET, I fanatici dell’Apocalisse,
ed. Il Cerchio, Rimini 1992.
3) 70 après J-C.
4) Le livre se signale en outre, comme tous les ouvrages de l’auteur, par la richesse des informations
concernant également l’actualité politique. Il me
semble cependant qu’il ne fait pas la distinction due
entre religion musulmane et Etat palestinien et voit
ainsi dans la lutte entre Palestine et l’Etat d’Israël, une
opposition entre Islam et Judaïsme qui en soi ne subsiste pas du point de vue théologique, mais qui n’a eu lieu
que pour des contingences historico-politiques.
5) 34-37 avant J-C.
6) L’affirmation de Jean-Paul II: “Ce mur, demeuré
au cours des siècles comme le reste de l’ancien Temple
de Salomon, cesse d’être le mur des lamentations pour
devenir un lieu de paix et de réconciliation pour les
croyants au Dieu unique” (LA STAMPA, 3/2/1994, p. 8) ne
peut pas ne pas éveiller la plus vive préoccupation. Ce

mur en effet peut cesser d’être le mur des lamentations à
la seule condition que soit reconstruit le troisième
Temple de Jérusalem, et cela a été l’objet d’une longue
conversation dans la soirée du 21 septembre 1993, entre
un groupe de rabbins ultra-orthodoxes et Jean-Paul II à
Castel Gandolfo (LA STAMPA, 2 février 1993, p. 7).
7) Le livre, édité en 92, se réfère à la situation politique du moment.
8) Op. cit., p. 74.
9) Ibidem, p. 83.
10) Ibidem, p. 103.

LA RECONSTRUCTION DU TEMPLE DE
JERUSALEM
a contribution du mysticisme juif dans
l’inspiration du futur de l’humanité”: c’est
“L
le thème d’un colloque qui se tient en Espagne
sous l’égide de l’Institut d’études sur la
Tradition Mythique. Colloque très important, où
parleront Léon Poliakov, le juif russo-français
qui a été un observateur influent derrière les
coulisses du Concile Vatican II et Abraham
Foxman, directeur de l’Anti-Defamation League.
On y discutera, ni plus ni moins, de la reconstruction du troisième Temple à Jérusalem.
Plus intéressant encore le mystérieux Institut
d’Etudes sur la Tradition Mythique: cet organisme a été fondé par Lord Northampton (de la
Loge Unie d’Angleterre) et par Giuliano Di
Bernardo, qui préside la Grande Loge Régulière
d’Italie, la seule reconnue par la maison-mère
britannique après la scission de la Maçonnerie
du pays qui a eu lieu en 93. Pour les francs-maçons qui le connaissent, l’intérêt de Di Bernardo
pour les Etudes mythologiques est une surprise:
en 1992 Di Bernardo publia sur Hiram (n° 1,
1992) un article sur René Guénon et la Maçonnerie, qui fut démoli par la Rivista di studi
Tradizionali comme “absolument profane et superficiel”, et tel qu’il “abaisse la Maçonnerie au
niveau d’un objet d’une science profane”. Parmi
les accusations que ses confrères du Grand
Orient ont soulevées contre Di Bernardo n’a pas
manqué, du reste, celle de l’athéisme.
Mais les nouveaux amis anglo-britanniques
du professeur abruzzain ont des compétences
moins mystiques et plus politiques. Léon
Poliakov (le premier à accuser Pie XII de collusion avec le nazisme), est l’auteur d’une cinquantaine de volumes, parmi lesquels une Histoire de
l’Antisémitisme, un livre sur Moscou et La
Troisième Rome (1989) et une Histoire des Idées
Racistes en Europe. En outre, depuis 1949, à l’invitation de Raymond Aron, Poliakov écrit régulièrement sur Commentaire, qui est la version
française de Commentary, publication officielle
de l’American Jewish Committee.
Extrait de “L’Italia settimanale” n° 38,
28 septembre 1994, p. 53.

73

11) ST GREGOIRE LE GRAND, Commentarii in I Reg. II.
12) Ici émerge le lien étroit qui unit le Paganisme
(et le Néopaganisme) avec le Judaïsme contre l’Eglise
catholique.
13) BLONDET, op. cit., pp. 121-122.
14) L’Osservatore Romano, 1/1/1994, p. 1.
15) L’ouvrage de Blondet peut être complété par les
chapitres XX-XXIII du livre Il a souffert sous Ponce Pilate
de Vittorio Messori, éd. F.-X. de Guibert, Paris 1995.
Abbé Curzio Nitoglia

MAURIZIO BLONDET,
I fanatici dell’Apocalisse, ed. Il Cerchio,
Rimini 1992.

UNE INSURRECTION
CATHOLIQUE

D

éception. Voilà mon impression, après
lecture des actes de l’“Université d’été”
tenue au château de Couloutre et dédiée à la
Ligue. Le titre (“une insurrection catholique”), dans le cadre d’une collection consacrée à la “politique chrétienne”, laissait croire
qu’enfin la Ligue aurait eu gain de cause; les
citations sur la dernière page de couverture,
toutes favorables à la Ligue, du Père
Lacordaire et de Louis de Bonald (qui pourtant n’appartiennent pas à notre école de pensée), ont fini de m’abuser... Hélas, la Ligue catholique qui, malgré ses excès de guerre civile,
sauva la France (et vraisemblablement, avec
elle, toute la chrétienté) du protestantisme, est
encore incomprise par les “traditionalistes”.
Et pourtant... c’est bel et bien la gloire de
la France, de la meilleure partie de son clergé,
de sa noblesse, de sa bourgeoisie et de son
peuple, que cette Ligue par laquelle les
Français du XVIème siècle mirent en pratique
l’enseignement de l’Evangile: Cherchez
d’abord le royaume de Dieu, et tout le reste
vous sera donné par surcroît. C’est bien cet esprit qui anima les Parisiens lors du dernier,
terrible siège de la ville, de six mois, “soldé par
peut-être 50.000 morts de faim” (p. 37). Morts,
pour que la France demeure catholique...
Les conférenciers concèdent bien que la
Ligue sauva leur pays du protestantisme, et
garda le caractère catholique de la monarchie
française, caractère que le sacre (et la promesse que les Rois y font d’exterminer les hérétiques) atteste. Mais c’est bien la seule concession qu’ils font à cette “insurrection catholique”. Pourquoi donc? A cause d’une fausse
conception de l’origine du pouvoir politique.

Même l’abbé Schaeffer, le maître du logis,
qui, de tous, est visiblement le plus sympathisant pour les ligueurs, parle d’une “dérive démocratique de la Ligue” (p. 45). C’est ne rien
comprendre à sa doctrine politique. Ses thèses
(origine du pouvoir venant au Roi de Dieu
mais par le canal du peuple, licéité d’une insurrection armée contre le tyran, catholicité de
l’état et proscription des hérétiques, possibilité
de l’élection d’un Roi, licéité de la déposition
du Roi par le Pape) n’ont rien à voir avec les
doctrines politiques des protestants de ce
temps, ni avec les doctrines libérales et démocratiques issues de la Révolution... La Ligue
n’était pas un mouvement “parfaitement révolutionnaire” (p. 47). Loin de là! Elle remettait
en honneur la doctrine politique de St Thomas
et des scolastiques mise à jour par les théologiens de la deuxième scolastique florissante
alors en Espagne, de même que l’enseignement et la pratique des Papes et des Rois du
Moyen Age, avant la naissance de l’absolutisme et du gallicanisme. St Robert Bellarmin et
Suarez écrivaient à ce sujet contre la théorie du
“droit divin du Roi” soutenue par Jacques Ier
Stuart, “pape” protestant de l’“église” d’Angleterre, selon laquelle le Roi, désigné directement par Dieu, n’avait de comptes a rendre
qu’à Lui, sans être limité en haut par le Pape et
en bas par le “peuple” (c’est-à-dire par les libertés, franchises et privilèges traditionnels des
corps sociaux du Moyen Age). Très justement,
l’abbé Portail écrit: “(la Ligue) fait litière des
prétentions gallicanes. En ce sens, elle est authentiquement dans le prolongement du concile
de Trente et sa dissolution en 1594 est peut-être
le symbole de l’impossible réalisation d’une réforme catholique intégrale en France” (p. 39).
Jacques Clément, le meurtrier de Henri III. C’est l’image
qu’on mettait sur les autels, avec la prière
qu’on récitait pendant la messe

74

On accuse aussi la Ligue d’avoir négligé la
“loi salique”, loi fondamentale du Royaume:
“dans le cas où Henri de Navarre aurait persévéré dans son hérésie, la loi salique aurait suffi
à interdire la désignation d’un autre successeur” (p. 47). Hugues Capet et ses premiers
successeurs (tous élus à la royauté) auraient
été bien étonnés d’apprendre l’absolue intengibilité de cette loi (qui assure, il faut l’avouer, la
stabilité de la succession et du gouvernement),
selon laquelle leur dynastie, de même que celle
de Charlemagne, aurait été illégitime... Pour
trancher sur la doctrine politique de la Ligue il
ne faut pas recourir à des petites hérésies (tel
que parler d’un “huitième sacrement”, p. 72)
ou à des thèses gallicanes condamnées (en
niant que le Pape puisse déposer des souverains): il faut revenir à la doctrine de St
Thomas. C’est ce que Béatrice Decossas est
censée faire dans son intervention (intéressante quand-même) sur le tyrannicide (pp. 22-28),
où elle estime que “St Thomas pose le problème plus, d’ailleurs, qu’il ne le résout” (p. 22),
pour continuer en affirmant que la théorie du
pouvoir de la 2ème scolastique “est un enseignement erroné” (p. 27) et conclure que
l’Eglise “n’est pas qualifiée à apprécier” la légitimité d’une résistance active (p. 28). On se demande si elle ne comprend pas St Thomas ou
si elle ne veut pas le comprendre...
Enfin, le bon Roi Henri IV, le vert galant...
Dans un procès à François Ravaillac, trois
avocats (maître Rocquain, maître Wagner et
maître Remy) exaltent l’ancien chef des calvinistes et accablent le régicide Ravaillac (en
réalité Remy aurait dû le défendre, mais à la
place de Ravaillac nous aurions récusé un si
tiède défenseur!). Entendons-nous, Ravaillac
était coupable. Mais Henri IV n’a pas été le
bon Roi que l’on prétend. Avec son avènement, le protestantisme devient, sous le gouvernement d’un hérétique relaps que ses prédecesseurs auraient mis au feu, officiellement
reconnu; Sully, protestant, va gouverner avec
Henri, et ses corréligionaires vont former un
état dans l’état. C’en est fini, ainsi, de la chrétienté du Moyen Age; une nouvelle ère commence, où la Religion ne sera plus à la première place: la liberté religieuse, gage de paix
pour la nation, est à l’horizon. Ravaillac avait
assurément tort, mais il n’avait pas tous les
torts (quant à Clément, son seul tort était
qu’un clerc ne pouvait pas manier l’épée; pour
le reste il a tout sauvé...).
C’est curieux que la Fraternité Saint Pie
X, si opposée à la liberté religieuse et si favo-

rable à l’état catholique, exalte autant le Roi
de l’édit de Nantes. Seul l’abbé Schaeffer
l’attaque, lui qui, sans que son éditeur s’en
rende compte (?) expose tout au long de sa
conférence la Thèse de Cassiciacum (il suffit
de mettre Jean-Paul II à la place d’Henri de
Navarre...). Cher abbé Schaeffer: pourquoi
donc, si vous embrassez encore la Thèse,
êtes-vous “una cum” avec les “una cum”?
Antoine Neyrot

OUVRAGE COLLECTIF
Une insurrection catholique. La Ligue
(entre les protestants et les politiques).
Clovis, 1997.











“TRADITIONALISME”

D

ans le dernier numéro de Sodalitium
nous avons eu l’occasion de nous entretenir d’histoire du “traditionalisme”... Puisque j’aime l’histoire (n’est-elle pas maîtresse
de vie, bien que sans disciples), je vais présenter d’autres ouvrages du même genre. Ce
ne sont pas des nouveautés: les trois volumes
dédiés à l’abbé de Nantes datent respectivement de 1988, 1993 et 1996; celui écrit par
l’abbé Coache de 1993... mais on peut, encore
aujourd’hui, profiter de ces lectures.
De l’abbé de Nantes je n’aime pas le style
(ça, c’est la moindre des choses), les idées politiques et philosophiques (c’est plus sérieux), la
position sur la situation de l’Autorité dans
l’Eglise (il nous traite de schismatiques et hérétiques), la (fausse) mystique (qui lui a causé
tant d’ennuis). Toutefois, on ne peut pas oublier qu’il fut l’un des premiers et des plus courageux, à s’opposer aux erreurs de Vatican II:
il suffit de relire ses écrits, reproduits dans le
IIème volume, pour s’en rendre compte. Si le
premier tome (L’annonce de l’orage) nous fait
connaître les origines familiales, religieuses et
politiques de l’abbé de Nantes (que l’on accusait de modernisme; il n’était certainement pas
un catholique intégral) jusqu’à son départ
forcé de la paroisse de Villemaur et sa fondation à Saint-Parres-lès-Vaudes, le deuxième
(Dans l’œil du cyclone) contient le récit passionnant et l’examen attentif des événements
et des textes du Concile; le troisième (Contre
la dérive schismatique) illustre la position de
l’abbé de Nantes sur la nouvelle Messe et sa
cassure d’avec ceux qu’il appelle, avec mépris,

75

“les intégristes” (soit sedevacantistes, soit lefebvristes). Ce qui alourdit les trois tomes c’est
le “culte de la personnalité” qui perce à travers chaque page des disciples de l’abbé. Ce
qui retient notre attention, par contre, c’est
surtout la position de l’abbé au sujet du problème du Pape. A son avis, Paul VI était schismatique, hérétique, apostat; mais on ne peut
prouver qu’il le fut formellement (et en cela je
suis d’accord, contre les “sedevacantistes”). Il
faut donc tenir que Paul VI (et Jean-Paul II)
est le Pape légitime: il faut donc lui obéir (parfois) sans se séparer des paroisses, sans ordonner des prêtres, sans confesser ou bénir des
mariages si on est privé de juridiction, etc. (en
cela je ne suis pas d’accord). Fonder des
centres de Messes, voire un séminaire comme
celui d’Ecône, c’est se mettre dans une voie
sans autre issue que le schisme. Ce qu’il fallait
faire, c’était dénoncer les hérésies de Paul VI à
Paul VI, afin qu’il se juge lui même, ou qu’il
soit déposé par les cardinaux. Il y a dans cette
position du vrai et du faux; en tout cas, un
juste intérêt pour la doctrine. L’abbé de
Nantes, qui diminue l’infaillibilité du Pape et
de l’Eglise (exagérée, à son avis, par les “intégristes”), trouve tout à fait normal que l’on
puisse rencontrer des erreurs, voire des hérésies, dans le magistère authentique; voilà pourquoi il n’arrive pas à comprendre que Paul VI
ne pouvait pas être Pape formellement. D’où
son acceptation de la licéité de la nouvelle
Messe: promulguée par le Pape elle ne peut
pas être mauvaise (alors que, puisqu’elle est
mauvaise, elle ne peut pas avoir été promulguée par un Pape légitime!). Il avait raison,
par contre, quand il mettait en garde contre
l’idée selon laquelle l’Eglise hiérarchique aurait sombré totalement: le “materialiter”, dans
la Thèse de Cassiciacum, évite cette erreur
(qui est une hérésie). Sa dénonciation de Paul
VI pour hérésie, pour laquelle il fut sous procès au Saint-Office, était une voie à suivre, et il
est dommage que Mgr Lefebvre, sollicité par
l’abbé de Nantes pour “frapper à la tête” en
dénonçant, en tant qu’Evêque, Paul VI, n’ait
pas suivi ce bon conseil. Ces volumes, enfin,
nous donnent beaucoup de renseignements
sur les premiers adversaires de la réforme: le
Père Saenz, le Père Guérard des Lauriers, le
Père Barbara, l’abbé Coache, etc. C’était le
temps où Mgr Lefebvre “était encore en ce
moment en retrait” (Fideliter, n° 102, p. 69) et
où il écrivait à l’abbé Coache, qui lui demandait son soutien, des lettres de ce genre (encore en 1972): “je ne puis rien faire de publique

et de solennel dans un diocèse sans avoir le
placet de l’évêque (...)” puisque “je dois
m’étendre et avoir le Droit Pontifical...” pour
la Fraternité, alors reconnue par Paul VI. En
ces années-là, les chefs-de-file du “traditionalisme” étaient tous (Saenz, Coache, Barbara,
Guérard des Lauriers) convaincus, depuis
1965 ou 1969, que Paul VI n’était pas un Pape
légitime, sauf de Nantes, qui l’estimait quandmême un hérétique à déposer... Ce n’est qu’en
1975-76 que la Fraternité St Pie X va tout
prendre en main et balayer ceux qui s’opposent, ou les réduire au silence (comme c’est le
cas de l’abbé Coache, qui, lui, suivit Mgr
Lefebvre), en imposant la soumission (apparente) à Paul VI et Jean-Paul II et celle (bien
réelle), à Ecône. Un exemple typique: les pèlerinages à Rome de Pentecôte inaugurés par
l’abbé Coache en 1970, dirigés par le P.
Barbara en 1971 et 1973, organisés à Rome
par Mme Gerstner et M. Franco Antico, unissant sur la Place Saint-Pierre français, italiens,
mexicains, américains... enfin, des catholiques
du monde entier (cf. Coache, pp. 193-220). La
fin de ces merveilleux pèlerinages vraiment catholiques (c’est-à-dire ouverts aux fidèles du
monde entier, dans la capitale du monde chrétien) furent sabotés en 1972 par Jean Madiran
(pp. 203-204) et en 1975 par... Mgr Lefebvre:
“... en 1975 il n’y eut pas de Marche romaine.
Elle avait été prévue, nous avions commencé à
l’organiser lorsque le mouvement traditionaliste CREDO, avec Michel de Saint Pierre, annonça la mise en œuvre d’un grand Pèlerinage
à Rome pour cette année 1975, et sous la présidence de son Exc. Monseigneur Marcel
Lefebvre; nous ne pouvions que nous effacer
et céder la place” (p. 210): scénario qui se répéta combien de fois par la suite, avec SaintNicolas-du-Chardonnet (prise sous la direction de l’abbé Coache et avec la condamnation d’Ecône, pp. 223-224), Flavigny, etc. Et
après 1975, Rome ne vit plus ces pèlerins qui
dérangeaient tellement...
Malheureusement, l’abbé Coache s’effaça jusqu’au bout, acceptant le protocole du 5
mai comme les sacres... on devait désobéir à
Rome, mais on ne pouvait désobéir à
Ecône... Quel gâchis!
Abbé Francesco Ricossa

Pour l’Eglise. Quarante ans de ContreRéforme Catholique (1948-1988)
* Tome I 1948-1963 L’annonce de l’orage
par Frère Michel de la Sainte Trinité des

76

Petits Frères du Sacré-Cœur, Renaissance
catholique Contre-Réforme Catholique
10260 Saint-Parres-Lès-Vaudes 1988.
* Tome II 1963-1969 Dans l’œil du cyclone Frère François de Marie des Anges, éditions de la Contre-Réforme Catholique 1993.
* Tome III (1969-1978). Contre la dérive
schismatique Frère François de Marie des
Anges, Editions de la Contre-Réforme Catholique 1996.
ABBÉ LOUIS COACHE,
Les batailles du Combat de la Foi,
éditions de Chiré, 1993.


NOUS SIGNALONS AUX LECTEURS CERTAINS LIVRES QUE NOUS AVONS REÇUS À LA RÉDACTION:

N

ous signalons à nos lecteurs une petite
plaquette de grande importance: la
“Réponse aux évêques ‘repentants’” de
Vincent Reynouard. Les “évêques” en question sont ceux qui ont signé la fameuse “déclaration de repentance” du 30 septembre
1997. La brochure que nous vous conseillons, publie un “document qui prouve que le
clergé a eu raison de se taire face aux statuts
des juifs promulgués sous Vichy”. Il s’agit
d’un document d’un extrême intérêt (bien
que pas inédit): la lettre que l’ambassadeur
de France auprès du Vatican, Léon Bérard,
envoya au Maréchal Pétain le 2 septembre
1941. Le gouvernement français avait prié
son ambassadeur de demander au Vatican
si, et en quels points, les lois sur les Juifs
promulguées en France en 1940 et 1941 allaient à l’encontre de la doctrine catholique.
La réponse de l’ambassadeur montre en
quoi les lois françaises (et les lois raciales du
gouvernement italien) s’opposaient au
Magistère ecclésiastique, et en quoi elles y
étaient conformes: tout y est dit, avec une
grande clarté. En annexe, la déclaration
épiscopale de 1997, un article de Henri
Labroue (moins exact doctrinalement) et le
chapitre IV (L’origine juive des persécutions
antichrétiennes) du livre de Flavien Brenier
Les Juifs et le Talmud, de 1913.
Vincent Reynouard
Réponse aux évêques “repentants”
Publications de l’ANEC (B.P. 21, F- 44530
Saint-Gildas-des-Bois. Tél.: 02 40 91 80 04),
janvier 1998, diffusion hors commerce.

* CLAUDE BARTHE. Trouvera-t-Il encore
la Foi sur la terre? Une crise de l’Eglise: histoire et questions, F.X. de Guibert, Paris 1996.
Nous avons déjà signalé ce livre, en promettant d’en publier une recension. Nous
maintenons la promesse. Comme Chiron, qui
a réussi à trouver un éditeur progressiste, de
la même manière Barthe essaye, depuis
quelques temps, de faire sortir la culture “traditionaliste” du “ghetto” dans lequel elle est
enfermée et s’enferme. L’intention est plus
que louable et l’entreprise n’est pas facile.
C’est plus difficile pour Barthe, prêtre et “sedevacantiste” que pour Chiron, laïc et “lefebvriste”. L’abbé Barthe a réussi ici avant tout
à éviter consciencieusement le style fantaisiste, exagéré, peu scientifique et peu sérieux de
nombreuses publications “traditionalistes”,
qu’elles soient “sedevacantistes” ou non et
qui finissent par être dommageables à la
cause qu’elles prétendent servir. Cependant,
l’abbé Barthe, à notre avis, a exagéré. Tant
est si bien que le lecteur qui ne le connaît pas
ne peut pas comprendre en lisant le livre que
l’Auteur est prêtre (et “sedevacantiste”),
d’autant plus du fait de la présentation assez
floue et ambiguë du problème. Le but est
probablement celui de faire “passer” ou au
moins de faire connaître certaines de nos critiques de Vatican II dans le milieu conciliaire
(cf. la recension du livre publiée sur Famille
chrétienne, n° 1006, 24 avril 1997, p. 54), mais
il en résulte un affaiblissement de la position
extrêmement préoccupante non seulement
pour les conclusions à déduire sur la situation
de Jean-Paul II (il n’y en a aucune trace)
mais aussi sur le diagnostic du mal, extrêmement bénin, malgré le titre du livre. L’argumentation de l’abbé Barthe se développe en
deux temps: d’abord il analyse la “crise de
l’Eglise” d’un point de vue historique, et ensuite d’un point de vue doctrinal.
L’analyse historique de la “crise” est, à
notre avis, limitée et défectueuse. La genèse
de la crise de l’Eglise est trop liée à la crise institutionnelle en France, pour avoir cette largeur de vues qu’elle mérite au contraire. Les
critiques aux présumées “ambiguïtés” de
l’“Eglise du Syllabus” (adressées à Grégoire
XVI, Léon XIII, Pie XI, etc.) sont non seulement inacceptables, mais contribuent même à
diminuer les responsabilités des “papes”
conciliaires. A tort l’abbé Barthe se réfère à la
tradition des catholiques intégraux (pp. 67-70)
pour justifier ces critiques “de droite” aux

77

Papes susnommés, au moins en ce qui concerne l’élément le plus important de l’intégrisme,
c’est-à-dire le fondateur du Sodalitium pianum, Mgr Benigni. Emile Poulat, un historien
que Barthe aime justement citer, a montré
avec pertinence comment beaucoup d’“intégristes” (Benigni, le cardinal Vivès y Tutò,
etc.) furent de proches disciples de la ligne de
Léon XIII qui était continuée par Saint Pie X,
au contraire des autres (comme l’abbé
Barbier). De la même manière, Poulat montre
la distance et la froideur du Sodalitium pianum pour l’Action Française [nous sommes
sous Saint Pie X]; c’est pourquoi les ecclésiatiques qui la soutenaient, comme le cardinal
Billot lui-même, n’étaient pas, à proprement
parler, des “catholiques intégraux”.
Substantiellement exacte, argumentée et
intéressante, la présentation historique du
Concile (ch. VII) et de sa préparation (ch.
VI). Beaucoup plus discutable, l’examen doctrinal de Vatican II (ch. IX). Pour Barthe, les
“conservateurs”, aveuglés par un excès de
“papalisation” (p. 119) s’opposèrent vaillament à Lumen gentium, en oubliant les trois
textes qui constituent “l’esprit du concile”:
Unitatis redintegratio [dont les erreurs se trouvent déjà dans Lumen gentium!], Nostra ætate
et Dignitatis humanæ. Cependant, même dans
ce chapitre, on est surpris par la modération
des critiques: de Nostra ætate, par exemple,
on laisse passer le n. 4 sur le judaïsme, pour
s’arrêter sur le n. 2 § 2. Total désaccord, ensuite, sur le ch. X, dédié au Magistère. L’auteur a, sur l’infaillibilité du Magistère en général, et sur celle présumée de Vatican II en
particulier, la même position que la Fraternité
Saint Pie X (bien qu’il sache mieux la défendre). Le summum de la confusion (dans la
tête de l’auteur) est exprimé p. 147. Certes, on
peut parler d’un “état de démission” du
“pape” et des “évêques”, quant au gouvernement et au magistère, comme fait constamment Barthe, même si nous préférions l’expliquer différemment. Les derniers chapitres,
qui traitent de l’après-concile jusqu’à aujourd’hui, montrent comment on a essayé en vain
de sortir de cet “état de démission” de la “hiérarchie”, et comment ladite “hiérarchie” n’y a
pas réussi même quand elle a essayé de le
faire. Le livre se termine en espérant la solution de cette impasse, solution certaine, eu
égard aux promesses divines, et solution qui
peut venir seulement de l’Eglise, c’est-à-dire
du “pape” et des “évêques” (ou, selon notre
position, de la “hiérarchie” materialiter). En

cela, nous sommes d’accord avec l’auteur, qui
par son livre (et avec le suivant, Reconstruire
la liturgie) entend faciliter cette issue. Mais si
l’objectif est bon et digne d’approbation, il
nous semble de notre devoir de repousser le
moyen utilisé: inventer des erreurs dans
l’“Eglise du Syllabus”, diminuer les erreurs de
l’“Eglise du Concile”, présenter un Concile
réformable puisque, de droit, non infaillible,
avancer - masqués - dans les milieux conciliaires... Veritas liberabit vos, non mendacium!
D’autres ouvrages parus en italien sont recensés dans l’édition italienne de
Sodalitium; les lecteurs intéressés peuvent
se la procurer en nous écrivant.

Etude sur la FrancMaçonnerie américaine

“U

ne remarquable étude”: tel est le jugement d’un expert, Léon de Poncins (in Christianisme et F.·. M.·.) sur le livre
d’Arthur Preuss, Etude sur la Franc-Maçonnerie américaine, qui est réédité par le Centro Librario Sodalitium.
L’auteur
Arthur Preuss naquit à Saint Louis
(Missouri, Etats-Unis) le 22 mars 1871
d’Edward et Concordia Schuricht. Il fut un
écrivain, journaliste et éditeur catholique.
Après avoir étudié au Canisius College de
Buffalo (New York), Preuss débuta sa carrière journalistique et littéraire en collaborant avec son père au Saint Louis Daily
America (1890-1892). En 1893 il fonda la
Chicago Review, qui devint The Review
(1894) et enfin The Catholic Fortnightly
Review (à partir de 1905). Comme éditeur,
Preuss diffusa surtout aux Etats-Unis des
textes de théologie dogmatique et morale.
Comme auteur, il publia The Fundamental
Fallacy of Socialism (1907), A Study in
American Freemasonry (1908) et Dictionary
of Secret and Other Societies (1924).
L’auteur se situe dans le courant de pensée qui peut être défini comme “catholique
intégral”. D’après certains, Arthur Preuss
appartint au célèbre Sodalitium Pianum
(plus connu en France sous le nom de

78

Sapinière), fondé par Mgr Umberto Benigni
(1862 -1934) et encouragé par Saint Pie X en
personne, qui s’en servait dans la lutte contre
le modernisme. Ce qui est certain, c’est que
Preuss et Benigni étaient en relation étroite
(cf. E. Poulat, Intégrisme et catholicisme intégral, Casterman, 1969, p. 69). Les deux
champions du catholicisme intégral moururent tous les deux en 1934: Mgr Benigni le 27
février, à Rome; Arthur Preuss, le 16 décembre à Saint Louis. Preuss fut aussi en
rapport avec Mgr Ernest Jouin (1844-1932),
fondateur et directeur de la R.I.S.S. (Revue
Internationale des Sociétés Secrètes), la plus
importante et la plus documentée revue catholique sur la “judéo-maçonnerie” (pour
utiliser un vocable forgé par Mgr Jouin) et
sur l’occultisme, qui fut publiée entre 1912 et
1939. L’œuvre de la R.I.S.S., approuvée par
Benoît XV dès 1918, ne s’identifie pas avec
celle du catholicisme intégral (qui se termine
avec la fin du pontificat de Saint Pie X); cependant les principaux représentants du
Sodalitium Pianum, Mgr Benigni et l’abbé
Boulin, collaborèrent à cette revue. Ce fut
précisément la R.I.S.S. de Mgr Jouin qui traduisit en français et diffusa auprès de ses lecteurs l’ouvrage de Preuss qui eut le plus de
succès, connaissant cinq éditions (la dernière
parut en 1924), c’est-à-dire Etude sur la
Franc-Maçonnerie américaine, que nous présentons ici en copie anastatique.
L’Etude sur la Franc-Maçonnerie américaine
Par comparaison avec les obédiences maçonniques d’autres pays, la Maçonnerie des EtatsUnis est certainement peu connue. Beaucoup la
considèrent comme inoffensive et absolument
pas hostile à l’Eglise, et se demandent même si
elle peut être considérée comme une Société
Secrète, étant donné que dans les pays anglosaxons, et spécialement aux Etats-Unis, la
Maçonnerie est une institution très visible et, apparemment, sans rien de mystérieux. Qui plus
est, la Maçonnerie semble se confondre avec la
plus grande démocratie du monde: “notre démocratie américaine - écrit Harry L. Baum en 1950
sur la revue maçonnique New Age - avec son insistance sur les droits et libertés inaliénables de
l’individu, est la maçonnerie au gouvernement”.
Conscient combien cette mentalité était
répandue même de son temps, Preuss, dans
son Etude sur la Franc-Maçonnerie américaine veut démontrer que la Maçonnerie, malgré ses divisions en de nombreuses obé-

diences souvent rivales, est une dans sa doctrine et dans ses buts, et que c’est la raison
pour laquelle il n’y a pas une différence essentielle entre la Maçonnerie américaine et
la Maçonnerie européenne (ch. XVIII). La
Maçonnerie est en effet une religion (ch. V)
inconciliable avec la religion chrétienne (ch.
XII). La Maçonnerie anglo-saxonne se
vante d’imposer à ses adeptes la croyance en
Dieu; Preuss démontre que le “dieu” de la
Maçonnerie, le Grand Architecte de l’Univers, est en réalité le Jéhovah de la Cabale
(ch. IX). La force du livre de Preuss consiste
dans le fait qu’il se fonde exclusivement sur
des sources maçonniques, telles que Pike et
Mackey, qui aujourd’hui encore font autorité dans les loges américaines.
Pourquoi réimprimer le livre de Preuss ?
Le lecteur de la fin du XXème siècle se
demandera sans doute si cela vaut la peine de
réimprimer un ouvrage du début du siècle:
n’a-t-il peut-être pas perdu de son actualité?
Nous pensons, au contraire, que le livre de
Preuss est bien plus actuel en 1998 qu’en 1908,
quand il fut imprimé pour la première fois.
Depuis, les Etats-Unis (qui, rappelons-le, sont
la “Maçonnerie au gouvernement”) ont gagné
deux guerres mondiales et, après 1989, avec
l’écroulement de l’Union Soviétique, sont devenus la seule grande puissance mondiale.
L’Amérique gouverne le monde. Mais, pour
employer une expression de Henri Coston, qui
gouverne l’Amérique? C’est alors que le livre
de Preuss devient indispensable pour connaître et comprendre la religion maçonnique
qui informe de sa propre pensée les institutions et les principes des Etats-Unis.
Un autre motif nous a ensuite poussés à
publier l’étude fondamentale de Preuss sur la
Maçonnerie américaine. Le libéralisme est
sans doute l’expression exotérique et politique
de la Maçonnerie anglo-saxonne. La statue de
la Liberté, qui accueille le visiteur à son entrée
aux Etats-Unis, rappelle à tous le “culte de la
Liberté” qui est en vigueur dans ce pays: liberté de pensée, de conscience, de religion...
Cette mentalité a fini par influencer, inévitablement, même une bonne partie des catholiques de ce pays; déjà en 1899 Léon XIII
condamna, dans l’encyclique Testem benevolentiæ, l’américanisme. Pourtant cette mesure
ne fut pas suffisante, puisque nous devons à un
religieux américain, le Père John Courtney
Murrey, l’élaboration de la doctrine sur la li-

79

berté religieuse, définie par le Concile Vatican
II dans la déclaration Dignitatis humanæ.
Il est donc étonnant que des catholiques
qui se définissent comme “contre-révolutionnaires” n’hésitent pas, au cours de ces dernières années, à promouvoir l’école catholicolibérale ou néoconservatrice américaine (qui
compte des penseurs tels que Kirk, Novak,
Neuhaus) comme un modèle de pensée pour
les catholiques contre-révolutionnaires. Selon
cette école il y aurait une distinction essentielle entre les révolutions communiste et jacobine d’un côté, et les révolutions libérales de
1688 (en Angleterre) et de 1776 (aux EtatsUnis). Le passage idéologique du catholicisme
contre-révolutionnaire et antilibéral à la pensée libérale anglo-saxonne s’accomplit en passant de de Maistre à Edmund Burke, tous
deux critiques de la Révolution française, mais
tous deux passés par les loges... De Burke à la
pensée libérale-conservatrice anglo-saxonne il
n’y a qu’un pas, qui n’est même plus à faire.
On sera surpris, alors, de voir loués en

même temps le Moyen Age et Ronald
Reagan, Saint Thomas et Locke, la défense
de la tradition, de la famille et de la propriété, et celle de la liberté religieuse et du libéralisme économique. Enfin, les inquiétants
contacts entre certains de ces catholiques
“contre-révolutionnaires” et des représentants de la Maçonnerie de “droite” ne font
pas non plus défaut.
L’ouvrage d’Arthur Preuss, qui souligne
comment la différence indéniable qui existe
entre la Maçonnerie anglo-saxonne et la
Maçonnerie latine n’est qu’accidentelle et
non pas substantielle, est donc extrêmement
actuel pour mettre en garde, aujourd’hui
comme hier, contre les infiltrations maçonniques dans l’Eglise et dans les milieux catholiques, même les plus proches de la défense de la tradition.
ARTHUR PREUSS
Etude sur la Franc-Maçonnerie américaine
Centro Librario Sodalitium

Vie de l’Institut
Verrua Savoia 1998, (330 p) 120 F
A commander à notre rédaction.
rgentine. Le nouveau prêtre, l’abbé
Carlos Ercoli, est retourné dans sa patrie, l’Argentine, au cour d’un voyage du 1er
au 17 décembre, accompagné (dans une partie du séjour) par l’abbé Ricossa. L’abbé
Carlos a eu la joie de revoir sa famille après
de longues années d’éloignement, et de célébrer en terre argentine sa première messe
solennelle. Nous rappelons en particulier la
première messe chantée célébrée au séminaire N-D de Guadalupe de la Compagnie
de Jésus et de Marie à Carlos Keen (près de
Lujan), avec la très belle homélie du prêtre
assistant, le P. Andres Morello, le jour de
l’Immaculée Conception (l’abbé Carlos a
aussi donné les premières communions), et
la messe solennelle célébrée dans l’ancienne
église dominicaine de Molinari (Cordoba) le
12 décembre (fête de N-D de Guadalupe),
où l’abbé était l’hôte des Pères Espina et
Jurado. Durant le voyage l’abbé Ercoli et
l’abbé Ricossa ont rencontré aussi d’autres
prêtres argentins et de nombreux fidèles,
dans l’intention de préparer le futur apostolat de l’Institut dans cette grande nation,

A

déjà représenté, à Cordoba, par Mme le
Docteur Virginia Bonelli. Un autre désir serait celui de réaliser une édition en espagnol
de Sodalitium: qui se sent capable de collaborer? Enfin, un vif remerciement à tous
ceux qui nous ont accueillis et hébergés; nous
les recommandons tous dans nos prières.
Belgique. Le jour de Saint Etienne,
l’abbé Geert Stuyver a quitté Verrua Savoia
pour rejoindre Dendermonde (Belgique).
Grâce à lui, l’Institut Mater Boni Consilii
commence son apostolat dans un autre pays
européen, après l’Italie et la France. Pour le
moment, l’abbé Stuyver célèbre deux messes
dominicales à Dendermonde, en attendant
de pouvoir acquérir un local plus grand qui
lui serve à la fois de résidence et de lieu de
culte. Sodalitium remercie l’abbé Medina,
qui a assuré la célébration de la Sainte Messe dans les Flandres après la mort de l’abbé
Valéry Stuyver (oncle de l’abbé Geert), et
Mlle Germaine Veldeman, qui après avoir
été tant d’années au service de l’oncle, s’est
mise maintenant à la disposition du neveu.
Durant les vacances de Noël l’abbé Ercoli
s’est rendu aussi en Belgique; à l’invitation
de l’abbé Medina, il a célébré la Sainte Mes-

L’abbé
Carlos Ercoli
donnant la
bénédiction
au P. Morello
après la
Sainte Messe

se à Drogenbos (Bruxelles), et le 4 janvier il
a chanté la Messe solennelle dans la paroisse de Steffeshausen, assisté de M. le Curé
Schoonbroodt (diacre) et de l’abbé Stuyver
(sous-diacre).
Italie. Naturellement, le pays où notre
apostolat est le plus intense est l’Italie. A
Turin, le nombre des participants aux deux
messes dominicales augmente. L’abbé
Giugni a repris les célébrations dans la région de Trente et à Milan, avec des résultats
prometteurs. A Ferrare, après avoir complété l’aménagement de la chapelle de la via
Ripagrande (dédiée à Saint Pierre Martyre),
s’est présentée une occasion à laquelle nous
n’avons pas su résister: l’achat de la première église de l’Institut. En vérité l’église (dédiée à Saint Louis) est une petite église, et
n’est pas située en ville (bien que ce soit sur
la commune de Ferrare) mais à la campagne... Cependant on a pensé que pour la
dignité des cérémonies il valait la peine de
faire ce pas. La chapelle, qui avait appartenue à la famille Zanardi-Prosperi, a été
achetée le 30 mars, mais pour pouvoir la restituer au culte des travaux de restructuration
qui ne peuvent être différés sont nécessaires. En attendant, les cérémonies continuent via Ripagrande, à Ferrare.
Exercices Spirituels. Les dates pour les exercices de cet été, qui seront prêchés en français,
italien et flamand ont déjà été fixées! Il ne reste
qu’à vous y inscrire! Toutefois, il y a eu un tournant positif: organiser une session d’exercices en
dehors de la période estivale. Nous y avons
réussi avec une session pour les hommes prêchée en français à Verrua Savoia, et qui s’est
terminée à la fin de l’année (1997, bien entendu). Maintenant nous en envisageons une en
italien pour le mois de mai. La ferons-nous? Fai-

tes-nous connaître d’une façon ou d’une autre,
votre disponibilité pour de telles initiatives.
Conférences. Le 19 décembre dernier,
l’abbé Ricossa a tenu une conférence à
Ferrare avec le député Alberto Lembo
(Ligue du nord) sur le thème: Les états préunitaires et le processus d’unification italienne. Le livre d’Israël Shahak, Histoire juive et
judaïsme. Le poids de trois millénaires, a été
présenté au public par l’abbé Nitoglia dans
plusieurs localités italiennes. Grande participation de public à la présentation du livre
qui eut lieu à Rome, le 8 février, à la
Residenza di Ripetta. Le journaliste, historien et éditeur Pierangelo Maurizio en était
le rapporteur, tandis que l’abbé Curzio
Nitoglia, le Père Ignazio Mancini OFM,
Gardien émérite de Terre Sainte, et le
Général Ambrogio Viviani y ont pris la parole. La relation de l’écrivain Piero Buscaroli, absent pour raisons de santé, a été lue
par sa fille. Etait absent aussi l’auteur, Israël
Shahak, de l’Université de Jérusalem, qui a
envoyé ses salutations aux congressistes. La
manifestation très réussie a été organisée par
l’association Amici di Sodalitium de Rome.
Nous comptons publier prochainement les
actes du congrès. L’abbé Nitoglia, toujours, a
présenté le livre à Gênes le 17 décembre et à
Legnano le 25 février. Le 17 janvier, à
Rome, à l’A.S.I., s’est tenue une conférence
sur le thème: Le paradigme évolutionniste
entre science et foi. Les rapporteurs ont été le
Professeur Giuseppe Sermonti, titulaire de
génétique à l’Université de Pérouse et directeur de la Revue de Biologie, et l’abbé
Ricossa. Ce dernier a aussi parlé sur le
thème: De Romolo Murri à Romano Prodi,
l’aventure des catholiques progressistes.
L’orateur a été présenté par Luigi Berselli,
de l’association organisatrice (Uniti per l’alternativa) dans la salle communale de San
Pietro in Casale (Bologne), samedi 21 mars.
Ils parlent de nous. L’Institut Mater Boni
Consilii présente ses vœux aux Sœurs du
Christ-Roi pour les vœux simples de Sœur
Marie-Hélène et les vœux perpétuels de
Sœur Anne-Myriam. Simple Lettre (n° 108,
janv.-fév. 1998) fait le récit de la belle cérémonie en signalant la présence aux côtés du
Père-fondateur, le R.P. Vinson, de M. l’abbé
Giugni de l’Institut Mater Boni Consilii.
La diffusion du livre d’Israël Shahak,
Histoire juive et judaïsme, le poids de trois
millénaires a eu un grand succès. Des lettres
d’appréciation ou d’intérêt pour le livre ont

81

été écrites par le Président de la République,
Oscar Luigi Scalfaro, par le Cardinal archevêque de Turin, Giovanni Saldarini, par le
sénateur Giulio Andreotti, par l’ambassadeur Sergio Romano; malgré cela, la grande
presse a refusé toute recension, même quand
des collaborateurs habituels l’avaient proposée pour être publiée. Des recensions du
livre n’ont été publiées que sur Il Paese de
Lugano (30 janvier 1998, p. 2) sous la signature de Paolo Pittaluga et sur Orion (n° 159,
décembre 1997, pp. 30-36) sous la signature
de Giovanni Landini et avec une présentation de Paolo Poggi; “Paolo Poggi” est revenu sur Sodalitium dans un article antichrétien publié toujours sur Orion (n° 161, février 1998, pp. 38-39 et 42). L’abbé Nitoglia
le remercie pour les compliments sur son
courage. Mais pourquoi accuser de “judéocentrisme” (c’est-à-dire croire que le peuple
juif a un rôle tout à fait spécial dans l’histoire)? Poggi aussi, à sa façon, est “judéo-centriste”, puisqu’il n’écrit pas un seul article
sans traiter du sujet (un motif de plus pour le
lire avec attention). Que nous sachions,
Poggi n’écrit pas autant sur les esquimaux.
Le problème, donc, existe. Et restera substantiellement incompréhensible à ceux qui,
comme Poggi, savent le voir seulement avec
des yeux séculiers et profanes, du bas, et
non, comme il se doit, du haut. Pour ce faire,
donc, il faut la foi, cette foi que, hélas, Poggi
(et tant d’autres comme lui) n’a pas (plus).
Le livre de Shahak a été aussi signalé par
l’agence d’informations Dejpress (n° 3, février 1998) d’Avellino, sur le quotidien La
Padania (14 février, lettre de M. Alessandro
Bertotto) et, d’après ce qui nous a été rapporté, sur l’hebdomadaire Il Borghese avec
une recension de Maurizio Cabona. Le livre
d’Emmanuel Ratier, Mystères et secrets du
B’naï B’rith a été recensé par Marco Della
Valle sur la revue Heliodromos (n° 12, hiver
1998, pp. 69-73) de Catane, et signalé par
Pietro Golia dans sa préface à l’ouvrage de
Luca Ferrari, Bassolino & la nuova camorra
(ed. Controcorrente, Napoli). Controrivoluzione de Borgo san Lorenzo (n° 50-53,
juin-janvier 1997) relate l’information de la
conférence de présentation du même livre,
tenue le 24 mai dernier à Ferrare, et en recommande à nouveau la lecture (p. 79).
Nous remercions ensuite particulièrement le
directeur de Controrivoluzione pour avoir
inséré, dans la liste des endroits où l’on peut
assister à la Sainte Messe “en rite romain an-

cien” (pour reprendre son expression) également ceux desservis par notre Institut (p.
54). Faits & Documents (n° 42, 15-28 février
1998, p. 10) présente aux lecteurs le n° 45 de
l’édition française de Sodalitium, défini
comme “passionnante revue antisioniste catholique”, et fait connaître l’activité d’édition de notre Centro librario. Chiesa viva (n°
292, février 1998, pp. 12-15) a anticipé pour
ses lecteurs l’article de l’abbé Nitoglia sur Un
grand initié: René Guénon. Une longue et
élogieuse présentation de l’Institut et de
Sodalitium, intitulée Un ‘sodalitium’ contre le
modernisme, est apparue sur Il Conservatore
(n° 8, juillet-novembre 1997, p. 1), un périodique de Bologne (C.P. 297). La manifestation de Trente pour rétablir le culte de Saint
Simon a été rappelée par l’historien Yves
Chiron dans son dernier livre Enquête sur les
canonisations (éd. Librairie Académique
Perrin, 1998). De la p. 267 à la p. 274, l’auteur, dans le cadre du chapitre Les causes
difficiles, reparcourt les vicissitudes du culte
de Saint Simon et trace une histoire de l’“homicide rituel”, rappelant en note aussi l’article de Sodalitium par l’abbé Nitoglia publié
en son temps sur la question. Nous avons
reçu deux numéros de la nouvelle revue de
Giovanni Perez, Carattere août-novembre
1996 et mai 1997 (probablement il n’en est
pas paru d’autres). Dans le premier (p. 23)
on fait référence à l’article de l’abbé Nitoglia
Julius Evola, homme traditionnel ou cabaliste? publié sur le n° 41 de Sodalitium.
Carattere promet de revenir sur cet article.
Nous attendons donc de lire les observations
de la revue véronaise que nous prévoyons
critiques, étant donnée la ligne favorable à
Mordini et Evola qui transparaît des articles
publiés jusqu’à présent.
La revue turinoise Inter multiplices una
vox, au contraire, recense le n° 45 (éd. ital.)
de Sodalitium; parmi les articles qui ont le
moins plu, ceux de l’abbé Nitoglia sur la
L’église achetée à Ferrare

82

question juive et ceux de l’abbé Murro sur le
Magistère (parfois l’importance d’un article
se voit plus par les critiques que par les approbations qu’il est capable de susciter).
L’ultima Crociata (n° 7, sept. 1997, pp. 4-5)
fait un compte rendu de la commémoration
faite par l’abbé Ricossa à Turin et Rovegno
des victimes de la violence des maquisards
dont nous avons parlé dans le dernier numéro de la revue. Rivarol (n° 2373 du 13 février
1998, p. 8) de Paris, dans un article de Max
P. Morf (Suisse: la dérive des Eglises), mentionne l’Institut Mater Boni Consilii et la
revue Sodalitium, “qui dénonce le complot
des forces obscures”. Une sympathique mention de Sodalitium de la part du Professeur
Giuseppe Patanè a été publiée par le bulletin
suisse Courrier du Continent (n° 397, mars
1998, p. 7): “Sodalitium” conclut le critique,
“est une revue jeune, libre, courageuse, traditionnelle, qui brise bien des idées reçues.
A lire”. Lo Stato (n° 14, du 7/4/98, pp. 12-15)
consacre au petit monde “traditionaliste”
une enquête de Fabio Torriero (Tradizionalisti: tanti gruppi, pochi adepti). Entre
autres (et même en première ligne) on signale la revue Sodalitium. Malheureusement,
avec des imprécisions qui nous ont obligés à
écrire une lettre pour clarifier notre position.
Ils parlent mal de nous. Le mensuel de la
communauté israélite romaine, Shalom, s’occupe à nouveau de nous, dans son n° 2/1998, à
propos de l’édition italienne du livre d’Israël
Shahak et de sa présentation qui a eu lieu,
comme cela est relaté dans cette même rubrique, le 8 février à Rome. Un évident embarras face à la figure du Professeur Shahak:
“juif polonais, émigré en Israël, ex-enseignant
de chimie à l’Université de Jérusalem” dont on
ne peut nier la “stature culturelle”, transpire à
travers l’écrit de Karen Hassan. L’auteur,
donc, évite de venir au cœur de la question des
thèses du livre (affirmant seulement que “il
collectionne une série de citations extrapolées
du contexte” admettant implicitement que pas
une seule de ces citations n’est fausse) pour
faire dévier le discours sur l’éditeur, c’est-àdire le Centro Librario Sodalitium, “une organisation qui gravite autour de la célèbre revue
Sodalitium de type lefebvriste [sic] et ouvertement antisémite [sic] (férocement opposée à la
politique de détente et d’ouverture que JeanPaul II réalise à l’égard des juifs) en permettant
de cette manière que ses propres opinions
soient exploitées par ceux qui, plus que Shahak
et pour de bien plus graves motifs, sont claire-

ment hostiles aux juifs. (...) Nous nous demandons si [Shahak] était conscient du choix accompli”. Comme l’abbé Nitoglia l’a fait remarquer dans une lettre à Shalom, les accusations
de Hassan au Professeur Shahak sont injustes
et un peu hypocrites. Le manuscrit de Shahak
se trouvait, en effet, depuis de longues années
dans les tiroirs d’une importante maison d’édition, La Nuova Italia, qui n’osait pas le publier
pour des motifs facilement imaginables. Les
mêmes motifs pour lesquels, publié finalement
par notre toute petite maison d’édition, les
grands quotidiens nationaux n’osent pas le recenser. Si Hassan tient tant à ce que des livres
comme ceux de Shahak ne soient pas publiés
par les “antisémites”, pourquoi une maison
d’édition juive ne s’est-elle pas occupée de le
publier? Quant au Professeur Shahak, il savait
parfaitement quelles étaient les positions de
notre maison d’édition, et malgré tout, a voulu
nous confier l’édition italienne de son livre,
plutôt qu’à une autre maison d’édition laïque:
preuve de l’ouverture d’esprit de l’auteur.
Notre maison d’édition, d’autre part, n’a pas
censuré une seule ligne du livre, ni même dans
ses parties inconciliables avec la foi catholique
ou opposées à nos opinions: signe d’une très
grande correction de notre part, très éloignée
de la duplicité que suppose l’auteur de la recension. Lequel, ensuite, décrit comme “intolérant” le climat du colloque à Residenza di
Ripetta: “sans l’invitation, en effet, on ne pouvait pas accéder à la salle”... Comment, alors,
le critique de Shalom a-t-il pu accéder à la
salle? Les lecteurs de Shalom, par la recension
de Hassan, ne peuvent certainement pas se
faire une idée des positions “d’un livre discutable” qui cependant “fera beaucoup parler”;
nous les invitons à lire directement Shahak,
pour se faire une idée qui ne soit pas entachée
par les préjugés de Karen Hassan.
Changeant de registre, un certain “Geremia”, anonyme sedevacantiste-lefebvriste
(!) de Trente, attaque l’Institut pour sa position sur la crise actuelle; celui-ci ne nous avait
pas envoyé son opuscule Breve manifesto del
sedevacantismo, que nous nous sommes procuré par combine récemment. Il ne s’agit pas
d’un écrit sérieux, comme n’importe qui peut
le comprendre à une première et même superficielle lecture. Pour nous limiter à la critique de la Thèse, l’anonyme ne l’a jamais lue
(p. 24); il ne comprend pas grand-chose à ce
qu’il lit (dire que Jean-Paul II n’est pas formellement Pape et dire qu’il est certainement
hérétique n’est pas une contradiction comme

83

il croit: cf. p. 25); il pense qu’il existe au sens
propre une “Eglise conciliaire” (p. 25) alors
que le drame consiste justement dans le fait
que les déviants n’ont pas, au moins visiblement, quitté l’Eglise et n’en ont pas été exclus; il se pique de formation juridique, et ne
sait pas comprendre la signification des canons (l’hérésie “publique” est quelque chose
de plus que “externe”, cher Geremia! cf. p.
26); il pense que matière et forme secondes
sont inséparables (p. 27), alors que Geremia
(matière seconde) sans science théologique
(forme accidentelle) peut très bien exister; il
écrit que le péché matériel n’existe pas (p. 28)
quand tous les moralistes enseignent qu’il doit
être évité même s’il n’est pas formellement
tel... En somme, il s’agit d’un auteur absolument incapable de distinguer l’acte de la puissance (b a ba de la philosophie). Pour lui il est
tout à fait évident, qu’il n’y a pas besoin de
démontrer que Jean-Paul II est formellement
hérétique, pas catholique, etc. Il ne faut pas
non plus démontrer que Paul VI était un sataniste (p. 7). Et le problème de la continuité et
indéfectibilité de l’Eglise? Facile: elle n’a pas

besoin de successeurs en continu sur le Siège
de Pierre, mais seulement d’évêques (p. 11),
au nez et à la barbe de Vatican I (D. 18241825: Si quelqu’un affirme qu’il n’est pas par
institution du Christ Lui-même, c’est-à-dire
par droit divin, que le Bhx Pierre ait toujours
de perpétuels successeurs dans le Primat sur
toute l’Eglise (...) qu’il soit anathème). Et
quels évêques subsistent aujourd’hui, s’ils sont
tous membres de “l’Eglise conciliaire”? Ceux
de Mgr Lefebvre? Ceux de Mgr Thuc? Geremia ne sait-il pas qu’ils ne font pas partie de
l’Eglise hiérarchique, en tant qu’ils sont privés
de mission canonique et de juridiction? Que
Geremia nous excuse pour la dure critique,
mais lui même a écrit qu’il “devient nécessaire de réagir, en affirmant comme il faut la vérité, même quitte à ridiculiser l’adversaire” (p.
5). Mais auparavant il faut veiller à ne pas se
ridiculiser soi-même... Comme font les amis
du B.O.C. dont vous pouvez lire ci-dessous...
Une attaque contre Mgr Guérard des
Lauriers. Un extrait du Bulletin de l’Occident
Chrétien (n° 39), revue sur laquelle écrivit
aussi, in illo tempore, Mgr Guérard, nous a

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84

été envoyé anonymement. Depuis longtemps
le B.O.C. est hostile, pour des motifs personnels à la famille qui le dirige, à la mémoire de
Mgr Guérard. Précisément pour cela (nous
sommes tout à fait étrangers à ces motifs personnels et familiaux qui divisèrent ceux qui
alors étaient les deux principaux responsables du B.O.C.) nous n’avons jamais fait
écho aux polémiques répétées de ce bulletin.
Nous faisons une exception pour l’article qui
nous a été envoyé, Les querelles de l’Una
cum, ou les effets de la subversion religieuse,
sous la signature E&P T. Pour éclairer les
éventuels lecteurs du B.O.C. sur le “sérieux”
des accusations, nous rapportons la plus risible. Pour T., “Guérard” était un “farceur”,
puisqu’il prétendait s’appuyer sur l’autorité
de Saint Thomas en citant le Supplément de
la Somme Théologique. “Or il apparaît”,
écrit T. avec suffisance, “après une étude
longue et approfondie de cette question fondamentale, que le texte invoqué comme
étant de St. Thomas, n’est pas de St. Thomas,
lequel n’a pas écrit le supplément de la
Somme. Mais Guérard l’ignorait, bien évidemment, lui qui prétendait, en toute humilité, vouloir... ‘terminer la Somme’ (sic)!”.

Pour démontrer la sensationnelle nouvelle
qui a coûté à T. “une étude longue et approfondie”, l’auteur ajoute en note: “On sait que
St. Thomas n’ayant pas achevé la Somme,
quelques théologiens se sont essayés à le
faire. Ces questions supplémentaires sont répertoriées sous la rubrique supplément”.
Dommage que T., espèce rare de sedevacantiste lefebvriste (espèce qui n’existe pas seulement à Trente, à ce qu’il paraît), ne sache
pas que ces continuateurs de la Somme n’ont
pas écrit une seule ligne de leur main, mais
ont pris les textes du “Supplément” du commentaire de Saint Thomas au livre des
Sentences... C’est pourquoi comme chacun
sait sans longues études (sauf T.), le Supplément de la Somme a été écrit par Saint
Thomas, même si la rédaction n’est pas la
sienne. Ce petit mais significatif et instructif
épisode enseignera-t-il à T. (et à ceux comme
lui) à être plus humbles et prudents avant de
calomnier (aussi) par ignorance le prochain?
Nous craignons que non...
Appendice à la question des consécrations
épiscopales. La question a été traitée sur le numéro spécial de l’édition française de
Sodalitium (n° 44). L’abbé Belmont (n’) a

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ARTHUR PREUSS, Etude sur la Franc-Maçonnerie américaine
(330 pages).
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85

(pas) répondu par les deux pages de décembre
1997, intitulées Explications conjointes au numéro 5 des Deux-Étendards. Il déclare clos le
débat (“on remarquera aussi que, dans ce numéro, la controverse concernant les sacres épiscopaux n’est pas poursuivie”) qui avait été ouvert uniquement pour faire savoir que l’on ne
devait pas compter sur lui (“Pour nous, en
effet, après de longues ruminations, la cause est
entendue: nous avons voulu exprimer qu’il ne
fallait pas compter sur nous pour entrer dans
cette aventure ou pour l’approuver en quelque
manière - en parole ou en acte”). Nous respectons son choix. Cependant, l’abbé Belmont ne
se retient pas de confirmer ses arguments
théologiques pour soutenir cette décision, et là
nous ne pouvons que désapprouver à nouveau. L’abbé Belmont argumente en rappelant
que la hiérarchie de l’Eglise est une, même si
“elle s’ordonne selon deux raisons diverses:
l’ordre et la juridiction. L’unité de ces deux aspects existe dans l’épiscopat qui, seul par institution divine, prend place simultanément dans la
hiérarchie d’ordre et dans la hiérarchie de juridiction”. Jusque-là nous sommes d’accord,
d’autant plus que B. ne fait rien d’autre que répéter ce qu’expliquait Mgr Guérard des
Lauriers in Consacrer des évêques (cf. notre
schéma sur Sodalitium n° 44, p. 31). Mais si la
prémisse est correcte, la conséquence est tout
à fait arbitraire (je le cite et, entre crochets, je
le réfute): “En conséquence, faire un évêque
c’est faire une hiérarchie [distinguo: selon la raison d’ordre ou selon la raison de juridiction]; et
si cet évêque n’est pas fait par le Pape - seul fondement de la hiérarchie catholique [selon la raison de juridiction] - c’est faire une autre hiérarchie [si l’on fait une hiérarchie seulement selon
la raison d’ordre, nego; mais aussi selon la raison de juridiction: concedo]. On ne peut sortir
de là [nego]”. Dans sa conclusion, B. semble
nier la distinction des deux raisons (ordre et juridiction) au nom de l’unité de la hiérarchie,
unité assurée justement par l’épiscopat. C’est
ce point dans lequel B. erre à nouveau, en ne
s’apercevant pas de passer de l’universel
(“l’unité de ces deux aspects existe dans l’épiscopat....”, “l’épiscopat est donc la ‘brique élémentaire’ dont est bâtie la hiérarchie de l’Église”) au particulier (“faire un évêque...”, “si cet
évêque n’est pas fait par le Pape...”). Erreur de
logique qui porte avec elle une erreur de fond!
L’épiscopat est une chose, une seule consécration épiscopale, une autre! Le Pape, par
exemple, peut déposer un évêque et laisser vacant un diocèse, il ne peut pas supprimer

l’épiscopat... Ainsi, nous avons vu avec Billot
que “le degré épiscopal a été choisi de droit
divin pour exercer le pouvoir ordinaire de gouvernement” (l.c., p. 29) mais qu’il n’est pas impossible que “il y ait un vrai évêque sans juridiction” (p. 30); il doit donc exister nécessairement (au moins en puissance) un épiscopat
avec juridiction, alors que tel évêque peut en
être privé. Ainsi, pour répondre directement à
la dernière objection de B., on doit dire: pour
assurer l’unité de la hiérarchie il doit y avoir
des évêques qui unissent au pouvoir d’ordre le
pouvoir de juridiction, concedo; mais, pour assurer l’unité de la hiérarchie il est nécessaire
que tous les évêques consacrés aient le pouvoir
de juridiction (sous peine de fonder, autrement, une autre “hiérarchie”): nego (voir le
cas des évêques titulaires). Mais B. pourrait
avancer, et avance de fait, une ultime instance:
l’épiscopat, à la différence du sacerdoce
(“d’ordre essentiellement sacramentel”) est
“d’ordre essentiellement hiérarchique”. Nous
avons déjà démontré que cette affirmation de
B. est fausse: “L’essence de l’épiscopat réside
dans le pouvoir d’ordre, autrement dit dans la
plénitude du sacerdoce” (P. Zapelena, cit. p.
27). D’autre part, B. lui-même, implicitement,
admet que l’on ne peut faire cette distinction
entre ordinations sacerdotales et consécrations
épiscopales (quant à l’état de nécessité). Il rappelle en effet (note 3), que “ceux-là sont dits
être appelés par Dieu, qui sont appelés par les
ministres légitimes de l’Eglise” (Catéchisme du
Concile de Trente, de Ordine, § 1). Cette difficulté vaut pour la vocation sacerdotale en soi:
appliquée dans le sens que veut lui donner B.,
elle vaudrait aussi contre lui, puisqu’il n’a pas
été appelé au sacerdoce par son évêque diocésain, mais par Mgr Lefebvre. Encore une fois
donc le dilemme se pose dans toute sa rigueur:
ou l’on accepte la possibilité des consécrations
épiscopales, ou l’on doit pratiquer la “périlleuse abstention de toute vie sacramentelle”: les
compromis, comme celui pratiqué par B., sont
illogiques et indéfendables. Ceci en théorie:
dans la pratique, l’opportunité de telle ou telle
autre consécration, ou même de toutes, relève
d’éléments contingents qui sont passibles de
différentes évaluations; nous l’admettons tranquillement. Enfin, B. se demande: dans ce
débat “les pauvres y sont-ils évangélisés?”.
Nous croyons que oui, tant parce que la vérité
est toujours bénéfique pour les âmes, que
parce que les simples fidèles doivent savoir si
en assistant à telle messe, en communiant des
mains de tel prêtre, ils se sanctifient ou bien of-

86

fensent Dieu. Ce n’est pas une différence de
peu d’importance...
Baptême. L’abbé Thomas Cazalas a baptisé à Tours, le 1er mars, Victoria Lombart.
Mariages. Le 3 janvier, dans l’église paroissiale de Domqueur, l’abbé Thomas Cazalas a uni dans le mariage son frère François
avec Mlle Laure Méry de Montigny. Les
jeunes mariés s’étaient préparés à un pas
aussi important en faisant les Exercices Spirituels de Saint Ignace. L’Institut adresse aux
époux Cazalas ses vœux les plus sincères et
remercie vivement le curé de Domqueur,
l’abbé Philippe Sulmont. Le 22 février, dans
l’église paroissiale de Sabbioncello San Pietro
(Ferrare), l’abbé Ricossa a uni dans le mariage Gianfranco Fabbri (de Pontelagoscuro) et
Nicoletta Pastorello (de Cocconile). Que
Dieu bénisse ce nouveau foyer chrétien.
Décès. La veille de Noël, à Ferrare, est
morte Giovannina Carradori, grand-mère de
notre cher ami Alessandro Ferretti: elle avait
communié et s’était confessée à l’abbé Ricossa
quelques jours avant; l’abbé Maffei a célébré
ses funérailles. Le 8 janvier nous avons appris
la nouvelle de la mort de Sœur Margherita
Spagna, arrivée le 11 novembre dernier. Sœur
Margherita était entrée dans l’Institut à
Nichelino le 23 mars 1987, et elle nous avait
aidés longtemps au séminaire de Orio Canavese. Par la suite nos chemins s’étaient séparés, mais elle était restée en bons termes avec
nous, spécialement avec l’abbé Nitoglia, à qui
elle avait confié la charge de célébrer un trentain grégorien après son décès. Chère Sœur
Margherita, les messes ont été célébrées dès
que nous avons appris votre mort, et nous espérons ainsi que vous vous trouvez déjà au
Ciel. Le 13 janvier, Dieu a rappelé à Lui au
Paradis la petite Cecilia, fille d’Alberto et
Pascale Fontan. Elle n’avait que neuf jours.
Née à six mois, elle avait été immédiatement
baptisée par sa maman: le geste de foi de ses
parents lui a obtenu ce sacrement indispensable au salut, qui applique aux âmes le Sang
rédempteur du Seigneur. L’abbé Ricossa a célébré ses funérailles à Turin, dans la Chapelle
du Sacré-Cœur, le 16 janvier. Le même jour
(16 janvier), décédaient la mère de notre chère
amie Olga Bressy Sivier, dont nous sommes
proches dans la douleur et la prière, la mère
du Professeur Coppellotti, et Mme Simone
Janson. Malade depuis longtemps, cette dernière était une fidèle assidue de la Chapelle ND des Victoires (Cannes), desservie d’abord
par le regretté abbé Delmasure et, actuelle-

janvier, et l’abbé Nitoglia a célébré ses funérailles à Cannes le 20 janvier. L’Institut est
proche de sa famille en ce douloureux moment, et l’assure des prières de ses membres
pour la défunte. Luigina Gallardo était notre
voisine, ici à Verrua, et même une amie qui
nous était très chère. Après des mois de souffrances elle nous a quittés le 25 janvier. L’abbé
Ercoli l’a assistée dans sa maladie, et lui a administré tous les saints sacrements, célébrant
ensuite pour elle la messe d’enterrement, en
présence de sa famille, le lendemain. L’abbé
Ricossa a célébré la messe du trentième jour le
15 mars à Verrua, devant de nombreux parents et amis de la défunte. Le 7 février est
mort à Funo (Bologne), Umberto Benini. Sa
petite-fille, Raffaella Moschetta, lui a procuré
les réconforts de la religion, en appelant à son
chevet un prêtre de l’Institut. Nous lui adressons nos remerciements et la promesse de nos
prières. Les fidèles qui se sont rendus à Rome
se souviennent certainement du Père Antonio
Coccia, o.f.m. conv., illustre philosophe scolastique et professeur à l’Université du Collège
Séraphique, qui a maintenu le flambeau de la
Messe dans la Ville Eternelle dans les églises
de St Jérôme-de-la-Charité et Ste Marie-dellaLuce; le Seigneur l’a rappelé à Lui le 24 février, et nous le recommandons à vos prières.
Ad multos annos. Nous signalons aux lecteurs trois anniversaires d’ordination sacerdotale: le Père Barbara fêtera à Tours ses 60
ans de sacerdoce, le 20 juin; Mgr McKenna se
souviendra le 5 juin des 40 ans écoulés depuis
que le Cardinal Cicognani lui imposa les
mains, le constituant ministre du Christ;
l’abbé Belmont n’est arrivé qu’à... 20 ans de
travaux apostoliques pour son Seigneur. A
tous nous souhaitons sincèrement ad multos
annos, en participant à leur joie et à leur prière. L’Institut s’est au contraire uni dans la
prière de suffrage ce 27 février, dixième anniversaire de la mort de Mgr M.-L. Guérard
des Lauriers; une messe de Requiem a été
chantée à Verrua par l’abbé Murro.
Ils nous ont écrit. Selon notre habitude,
nous ne signalons pas les lettres élogieuses,
mais les lettres de critique ou de précision utile.
L’historien Yves Chiron n’a pas apprécié notre
recension de son livre sur Padre Pio. Nous précisons donc que nous n’entendions pas dire
qu’il a publié une simple répétition des ouvrages de Pagnossin; seulement, dans une
revue “traditionaliste”, il nous semblait que la
publication, de la part des éditions Paoline,
d’un livre qui reprenait les thèses de Pagnossin

87

Le Père Barbara à
Rome dans les
années 70

était l’‘événement’ le plus digne de remarque.
Dans le dernier numéro (p. 36) nous rapportions sous la forme dubitative comment Pie XI
aurait refusé, en son temps, de déclarer Ste
Thérèse de l’Enfant Jésus Docteur de l’Eglise,
comme cela lui avait été proposé, dans la mesure où une femme ne peut accéder à ce titre.
Un lecteur italien nous a gentiment précisé que
le fait est relaté par le cardinal Confalioneri
dans sa biographie de Pie XI, et que la proposition avait été faite par Mgr Combes. On
s’étonne donc de voir une revue de la
Fraternité saint Pie X, Certitudes (n° 26, pp. 1214) acclamer la décision de Jean-Paul II de
nommer Ste Thérèse “Docteur de l’Eglise”,
contrairement à toute la tradition ecclésiastique fondée sur la Sainte Ecriture (signalons
cependant pour son intérêt, dans le même n°
de Certitudes, l’article de l’abbé de Tanoüarn,
Œcuménisme: un grand bond en avant dans la

transparence, aux pp. 41-47). Un lecteur de
Nantes, M. Jacques Le Goff, corrige notre erreur (cf. Sodalitium n° 45, p. 64): Laurentin
n’est pas, en réalité, un partisan de la “non
mort” de la très Sainte Vierge, même s’il
admet, comme souligne le P. Roschini, la valeur des argumentations théologiques des “immortalistes” (parmi lesquels nous continuons à
nous ranger). Une autre erreur nous a été signalée par M. André Lucien (de Saint-Etienne), à propos de la Déclaration de repentance
lue à Drancy (cf. Sodalitium, n° 45, pp. 66-67).
Nous nous sommes fiés à la version donnée en
avant-première du quotidien Le Monde, qui
s’est révélée être un texte qui a été revu avant
sa publication définitive (cf. Présent, 2 et
4/10/97; le texte authentique a été publié, par
ex., par la La Documentation catholique, n°
2168, 19/10/07, pp. 870-872 ou par La Nef, n°
77, nov. 1997, pp. 23-24). Par rapport au texte
que nous avons commenté, il y a deux différences importantes: les signataires (pas tous les
évêques de France, mais seulement 29 d’entre
eux, parmi lesquels Balland de Lyon, fait cardinal par Jean-Paul II et mort peu après) et la
phrase sur le “schisme primordial” entre juifs
et chrétiens. Le terme a été changé en “séparation originelle”. En réalité, la signification est
substantiellement la même (schisme et séparation sont synonymes), même si les mots employés sont plus nuancés. Notre critique reste
donc substantiellement inchangée.

EXERCICES SPIRITUELS
A Raveau (Nièvre)

En Belgique [retraite de trois jours
prêchée en flamand]

HOMMES ET JEUNES-GENS:
du lundi 10 août à 12 h au samedi 15 août matin.

HOMMES ET JEUNES-GENS:
du lundi 24 août au jeudi 27 août.

DAMES ET JEUNES-FILLES:

DAMES ET JEUNES-FILLES:

du lundi 3 août à 12 h au samedi 8 août à 12h.

du lundi 17 août au jeudi 20 août.
(Pour tout renseignement s’adresser à l’abbé Stuyver,
Tél.: 052/21 79 28 - voir adresse au verso)

CROISADE EUCHARISTIQUE
CAMP POUR GARÇONS A RAVEAU
Enfants de 8 ans accomplis à 13 ans: du jeudi 9 juillet à 12h au jeudi 23 juillet à 12h.
POUR TOUT RENSEIGNEMENT S’ADRESSER À L’INSTITUT MATER BONI CONSILII
Tél. (de France): 00.39. 161. 83.93.35 - Fax (de France): 00.39. 161. 83.93.34

CENTRES DE MESSES
RÉSIDENCES DES PRETRES DE L’INSTITUT
ITALIE: Verrua Savoia (TO) Maison-Mère.
Istituto Mater Boni Consilii - Località
Carbignano, 36. Tél. de l'Italie: (0161)
83.93.35 - Ste Messe: en semaine à 7h30.
Salut du Saint-Sacrement: tous les vendredis à 21h. Heure Sainte: le premier vendredi du mois à 21h.
FRANCE: Mouchy Raveau 58400 - La Charité
sur Loire. Tél. 03.86.70.11.14. Permanence
assurée seulement pendant les mois d’été.
Tours. Abbé Thomas Cazalas: auprès de l’association Forts dans la Foi. Chapelle St
Michel, 29 rue d’Amboise. Ste Messe le dimanche à 10h30. Tél.: 02.47.64.14.30. ou
02.47.39.52.73. (R. P. Barbara).
BELGIQUE: Dendermonde. Abbé Geert
Stuyver: Kapel O.L.V. van Goede Raad SintChristianastraat 7 - 9200. Tél.: (0032) (0) 52/21
79 28. Ste Messe le dimanche à 8h30 et 10h.
AUTRES CENTRES DE MESSES
FRANCE
Annecy: 11 avenue de la Mavéria. Tél.:
04.50.57.88.25. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 10 h. Confessions à 9 h.
Cannes: Chapelle N.D. des Victoires. 4 rue
Fellegara. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 10h15. Tel.: 04.93.68.10.85.
Commercy: chez M. l’abbé Petit. 12 rue de
Lisle. Ste Messe tous les dimanches à 11h.

Lyon: Tél.: 04.78.42.14.79. Ste Messe le 2ème
et 4ème dimanche du mois, à 17h. Confessions à partir de 16h30.
ITALIE
Ferrare: Ste Messe tous les dimanches à
17h30. Via Ripagrande 104/A. Pour toute
information, téléphoner à Verrua Savoia.
Florence: via Ciuto Brandini 30, chez Mlle
Liliana Balotta. Pour toute information,
téléphoner à Verrua Savoia. Ste Messe le
1er et 3ème dimanche du mois à 18h15.
Confessions à 17h30.
Maranello (Modène): Villa Senni. Strada per
Fogliano. Tél. de l'Italie: (0536) 94.12.52.
Ste Messe tous les dimanches à 11h.
Milan: Ste Messe le 4ème dimanche du mois
à 11h. Pour toute information, téléphoner
à Verrua Savoia.
Rome: Via Pietro della Valle, 13/b. Ste
Messe le 1er et 3ème dimanche du mois à
11h. Pour toute information, téléphoner à
Verrua Savoia.
Turin: Oratoire du Sacré-Cœur, via Thesauro
3/D. Dimanches: Confessions à 8h30. Messe
chantée à 9h. Messe basse à 11h15. Tous les
jeudis et les premiers vendredis du mois:
Messe à 18h15. Confessions à 17h30.
Valmadrera (Lecco): via Concordia, 21. Tél.
de l'Italie (0341) 58.04.86. Ste Messe le 1er
et 3ème dimanche du mois à 10h. Confessions à 9h30.

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