Anno XV n. 3 - Aprile 1999 - Sped. a. p. - art. 2 - comma 20/c, Legge 662/96 - Filiale di Torino - Organo ufficiale del Centro Librario Sodalitium - Loc. Carbignano, 36.
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N° 4 8
Edition française - Avril 1999

2

“Sodalitium” Périodique
n° 48, Anno XV n. 3-1999
Editeur: Centro Librario Sodalitium
Loc. Carbignano, 36. 10020 VERRUA SAVOIA TO Italie
Tel.: +39.0161.839.335 Fax: +39.0161.839.334
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email: sodalitium@plion.it

✍

Sur la couverture: Saint Pierre Martyr (Peinture du Guerchin
- 1647 - Pinacothèque Municipale de Cento, province de
Ferrare).

Sommaire

Editorial
La Papauté Matérielle (seconde partie)
Les Toledoth Jeshu: l’anti-évangile juif
Le tombeau de Pierre et le primat de Rome
L’enfant prodigue
L’apocalypse selon Corsini
Karol, Adam, Jacob
Recensions
Vie de l’Institut

Editorial

L

Directeur de la publication: M. l'abbé Francesco Ricossa
Autorisation du Tribunal d’Ivrea n. 116 du 24-2-1984 Imprimerie: Teca - Torino

a Sainte fête de Pâques sera passée
lorsque vous recevrez ce numéro.
Souvenons-nous du grand devoir de la
confession et de la communion pascale: si
quelqu’un parmi vous ne s’était pas encore
réconcilié avec Dieu, si le Corps et le Sang
du Seigneur mort et ressuscité pour nous
n’était pas encore devenu aliment et breuvage pour son âme, qu’il s’empresse de le faire;
hodie si vocem ejus audieritis, nolite obdurare corda vestra (si aujourd’hui vous écoutez
sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs). Pour
vous, pour votre famille, les prêtres et tous
les membres de l’Institut Mater Boni
Consilii prient de tout cœur!
C’est avec une réelle angoisse que nous
constatons, autour de nous, l’état de nombreuses âmes - la plupart d’entre elles - désormais éloignées de Dieu et de la vie de la
grâce. Et plus encore que l’immoralité déferlante, épouvantable même, la principale ennemie des âmes est aujourd’hui la perte de la
foi. Depuis le début Sodalitium s’est fixé
comme tâche principale la lutte contre les erreurs et les hérésies qui - à pleines mains sont répandues partout, procurant doutes,
confusion et même corruption ou négation

p. 2
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p. 75

de la foi. Dans cette lutte, comme dans
toutes les batailles, l’ennemi le plus dangereux n’est pas l’ennemi déclaré, mais l’ennemi caché. Unum nomen est persecutionis écrivait Saint Léon-le-Grand - sed non una
est causa certaminis: et plus plerumque periculi est in insidiatore occulto, quam in hoste
manifesto [“Il n’y a qu’un terme pour dire
persécution, mais il n’y a pas qu’une seule
cause de combat; et la plupart du temps, il y
a plus à craindre de quelqu’un qui tend des
pièges en secret que d’un ennemi déclaré”].
Souvent, donc, nous avons dénoncé les dangers qui viennent, pour employer l’expression de Saint Paul, des faux frères (II
Corinth. XI, 26), qu’ils soient “aînés” ou “cadets”. Les frères “cadets” des frères “aînés”
sont - sans aucun doute - les francs-maçons.
Déjà en 1910, l’abbé Emmanuel Barbier,
grand ennemi de l’hérésie moderniste, dévoilait dans son livre très documenté, les
“Infiltrations maçonniques dans l’Eglise”. En
1962, sous le pseudonyme de Maurice Pinay,
un groupe de catholiques mexicains distribua
aux Pères du Concile Vatican II un livre (qui
obtint, en 1968, l’imprimatur de l’évêque de
Hermosillo) qui dénonçait un “Complot
contre l’Eglise”. Toujours en 1968, Delamare, de Poncins, Bordiot, de Couessin et
Virebeau (Coston) publièrent “Infiltrations
ennemies dans l’Eglise”.

3

Une analyse de la très grave situation de à jeter le discrédit sur ce genre de publical’Eglise aujourd’hui peut être d’ordre théo- tions ridiculisées en tant que “complotlogique ou d’ordre historique. Les deux mé- tistes”. L’on peut ainsi éliminer, sans exathodes s’éclairent réciproquement et ne doi- men, les études sérieuses et documentées sur
vent pas être artificieusement opposées. ce sujet. De la même manière, on doit être
Quant au premier point de vue, ce numéro prudent pour ce qui concerne les “prophéde Sodalitium publie l’avant-dernière partie ties”, révélations privées, apparitions... Un
de l’étude de l’abbé Sanborn sur la Thèse manque de discernement, pas assez de fidélidite de Cassiciacum, l’unique position, à té à la prudence proverbiale de l’Eglise, peunotre avis, qui examine la situation actuelle vent jeter injustement le discrédit sur l’aude l’Autorité dans l’Eglise sans compro- thentique surnaturel et obtenir facilement le
mettre, d’une manière ou d’une autre, ces même effet que les études peu sérieuses sur
vérités de foi. Mais les erreurs doctrinales des choses sérieuses, terriblement sérieuses
sont toujours l’œuvre des hommes en chair comme la maçonnerie ou le gnosticisme.
L’exégèse de l’Apocalypse que nous
et en os. Le théologien ne doit donc pas oublier que les erreurs qu’il étudie sont sou- présentons dans ce numéro confirme, d’envent répandues exprès par qui veut - si cela haut, ce que nous venons de dire. Le cométait possible - détruire l’Eglise et, avec bat entre la Jérusalem céleste et la JéElle, toute l’œuvre de Jésus-Christ. L’article rusalem terrestre, entre l’Eglise catholique
sur Adam Mickiewicz et celui qui paraîtra et la Prostituée de Babylone, homicide dedans le prochain numéro sur Joseph de puis le commencement (et ensuite au cours
Maistre et la Franc-Maçonnerie, ne sont de l’histoire), n’est pas un événement accialors pas un inutile étalage d’érudition ou dentel et fortuit mais est une partie de ce
une recherche maniaque du pou dans la Mystère d’Iniquité qui est enseigné par la
paille. Ils sont un exemple, préoccupant, Révélation Divine. “Babylone” n’est pas
d’infiltration de l’ésotérisme maçonnique Rome - explique le Professeur Corsini parmi les catholiques. Derrière l’ésotérisme mais la Jérusalem terrestre et déicide qui a
(maçonnique ou non, c’est la même chose), rejeté le Sauveur et a été rejetée par Lui.
se retrouve toujours la même source infec- Elle est la mère de toutes les hérésies; la
tée: la Cabale. C’est ce que démontre le Très Sainte Vierge au contraire, nous le sachef-d’œuvre du prêtre argentin Julio vons, est l’exterminatrice de toutes les héréMeinvielle, De la Cabale au progressisme sies: gaude, Maria Virgo, cunctas hæreses
(de 1970, réimpression de Buenos Aires de sola interemisti in universo mundo (“réjouis1994), que chacun de vous devrait lire; c’est sez-vous, Vierge Marie, vous seule avez déce que démontrent aussi ces deux articles de truit toutes les hérésies du monde entier” office de la
Sodalitium dont
Pâques: Le Christ ressuscité apparaît à ses Apôtres:
B.V.M., ant. 7
nous venons de
Incrédulité de Saint Thomas (Le Caravage 1601-1602,
des Matines).
parler.
Bildergalerie, Postdam - Allemagne).
Par Elle, MéQuand on
diatrice de touévoque la Mates les grâces
çonnerie, l’Esoauprès de Son
térisme, la CaFils Unique,
bale, il est facile
seul Médiateur
de manquer de
auprès du Père,
sérieux et de rinous attendons
gueur, de faire
aussi le secours
des affirmations
nécessaire pour
gratuites; malla énième vicheureusement,
toire de l’Eglise
beaucoup de
contre les porparutions de ce
tes de l’Enfer et
genre n’ont pas
contre ses supévité l’obstacle,
pôts volontaicontribuant, inres.
volontairement,

4

PREMIERE SECTION

Doctrine

Récapitulation de l’article précédent
ans le numéro 46 de Sodalitium nous avons
publié la première partie de l’article de l’abbé
Sanborn sur la “Thèse de Cassiciacum”. Dans ce
numéro vous lirez les deux premières sections de
la seconde partie, dédiée à l’illustration de la
Thèse. Dans le prochain, s’il plaît à Dieu, nous publierons la troisième section avec l’exposition et la
preuve de la Thèse et les réponses aux objections.

D

LA PAPAUTE MATERIELLE
SECONDE PARTIE:
ILLUSTRATION DE LA THESE
Par M. l’abbé Donald J. Sanborn

Introduction
Dans le premier article sur ce sujet nous
avons exposé la distinction que les théologiens font entre succession apostolique formelle et succession apostolique matérielle et
nous en avons conclu que la notion de succession apostolique purement matérielle
n’est pas une notion construite artificieusement mais bien une vraie réalité; nous avons
vu aussi que l’Eglise est constituée de deux
parties: 1) un seul et unique corps moral,
c’est-à-dire la hiérarchie légalement constituée avec les membres qui lui sont connexes;
2) une seule et unique autorité, qui est à
proprement parler l’autorité du Christ communiquée directement par le Christ à celui
qui est élu à la papauté; enfin que ces deux
parties doivent toujours exister dans l’Eglise
depuis le temps des Apôtres jusqu’à la fin du
monde, parce que si l’une ou l’autre venait à
faire défaut l’Eglise aussi ferait défaut.
Dans la seconde partie nous exposerons
les raisons de cette distinction des parties
surtout concernant la personne du pape, qui
découle de l’union de ces deux, c’est-à-dire
de l’élément matériel qui est l’œuvre de
l’Eglise et de l’élément formel qui est
l’œuvre de Dieu. A la fin, nous conclurons
que ces deux éléments peuvent être séparés
et qu’ils sont effectivement séparés dans
l’élu qui habituellement et objectivement ne
se propose pas de faire le bien de l’Eglise.

Dans l’article précédent sur ce sujet
(Sodalitium n° 46, pp. 60-69) nous avons vu
la distinction que les théologiens font entre
succession formelle et succession matérielle.
La succession formelle est la succession sur
le siège apostolique avec l’autorité apostolique, la succession matérielle est la nue possession du siège, c’est-à-dire sans l’autorité.
Nous avons aussi vu qu’il est nécessaire
que l’Eglise Catholique ait une continuité
apostolique tant formelle que matérielle
pour maintenir de manière adéquate l’apostolicité.
Seul un sujet qui détient légitimement le
siège apostolique peut recevoir en soi l’autorité apostolique. En outre, l’Eglise, pour
être seule et unique, doit jouir d’une unité
non seulement formelle, par exemple dans
les choses se rapportant à la doctrine et à la
mission divine reçue du Christ, mais aussi
d’une unité matérielle, pour être un seul et
unique corps moral depuis le temps de Saint
Pierre jusqu’au Second Avènement de
Notre-Seigneur Jésus-Christ. Cette unité
matérielle exige qu’il y ait une ligne ininterrompue de successeurs légalement désignés
à recevoir la suprême autorité. Donc, pour
que l’apostolicité et l’unité de l’Eglise soient
maintenues, il est nécessaire que ne soit jamais interrompue la continuité matérielle
des successeurs, c’est-à-dire, la succession de
ceux qui légitimement et légalement à travers une désignation légale détiennent la
possession des sièges de l’autorité.
Par conséquent, il faut distinguer entre
une succession apostolique matérielle légitime ou légale et une succession apostolique
illégitime ou illégale. La première s’obtient
uniquement au moyen de la désignation légale de la part de celui qui a le droit de nomination; la seconde s’obtient uniquement
au moyen d’une intrusion, comme par
exemple dans le cas des schismatiques qui
après avoir répudié l’autorité du Pontife
Romain occupent des sièges épiscopaux de
manière absolument illégitime. Ils succèdent
en vérité sur les sièges apostoliques mais
illégitimement et illégalement, et en conséquence ne peuvent recevoir l’autorité (1).
Cela dit, je présente ici un schéma de la
succession apostolique:

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stantiel. La matière
première est le premier sujet et substrat
dont toute réalité
physique est substanMATERIELLE:
Possession du siège
tiellement constituée,
sans l’autorité
et dans lequel elle se
résout si elle est délégitime = nue possession du siège
avec élection canonique
SUCCESSION
truite. La forme sub(situation de la hiérarchie du Novus Ordo)
APOSTOLIQUE
SUCCESSION
stantielle est l’acte
APOSTOLIQUE
LEGITIME
premier qui constitue
FORMELLE:
un unum per se
Possession du siège
avec l’autorité
quand il est uni à la
matière première ou
ce par quoi quelque
chose est constitué
Dans cet article je me propose de dé- dans un mode déterminé d’être.
La cause matérielle est ce par quoi une
montrer la Thèse selon laquelle les “papes”
pendant et après le Concile Vatican II ne chose est faite.
La cause formelle est ce qui détermine la
sont pas papes formellement, mais ne sont
papes que matériellement. J’ai déjà exposé matière et la perfection dans un mode déterla distinction entre succession matérielle et miné.
La forme accidentelle est analogue à la
succession formelle, je commencerai donc
maintenant par traiter certaines notions pré- forme substantielle puisque la substance inhérente à l’accident devient matérielle quant
liminaires.
à la forme accidentelle qui la perfectionne.
I. L’autorité considérée dans le concret
La forme substantielle donne l’être simII. La partie formelle de l’autorité
pliciter, la forme accidentelle au contraire ne
III. La partie matérielle de l’autorité
donne pas l’être simpliciter mais être ceci ou
IV. L’union des deux éléments
V. La possibilité de séparer les deux élé- cela.
Pour que l’on ait un composite (dans ce
ments
VI. Les causes qui empêchent l’union des cas un roi ou un pape) il est nécessaire que
la forme soit reçue dans une matière adaptée
deux éléments
Au terme de cet examen j’exposerai la et disposée à la recevoir. La raison de cela
tient au fait que les parties ne peuvent être
Thèse et je répondrai aux objections.
unies et former un composite s’il n’y a pas
une juste proportion entre elles. Saint
DEUXIEME SECTION
Thomas dit: “le rapport dû entre matière et
forme est double: par ordre naturel entre
NOTIONS PRELIMINAIRES
matière et forme, et par suppression de
quelque empêchement” (In libro IV Sent.,
I. L’autorité considérée dans le concret,
Dist. XVII q. I, a. II, sol. 2.c).
c’est-à-dire dans un pape ou un roi
Il ressort de tout cela qu’il est évident que
1. L’autorité peut être considérée ou l’autorité considérée en concret (par exemple
un roi ou un pape) est constituée par la matièdans son concept formel ou dans le concret
Pour ne pas confondre les termes il faut re (qui est un homme) et par la forme qui
d’abord distinguer l’autorité considérée en consiste dans la faculté de légiférer, par laquelelle-même, par exemple l’autorité papale ou le quelqu’un devient supérieur de ses sujets.
Mais ce n’est pas n’importe quel homme
royale et l’autorité considérée dans le
qui est préparé à recevoir cette forme acciconcret, par exemple un pape ou un roi.
dentelle, l’est seulement celui qui possède
2. L’autorité considérée dans le concret toutes les perfections requises pour recevoir
consiste en un composite résultant de la forme accidentelle de l’autorité. Que
l’union de deux parties, c’est-à-dire la forme manque l’ordre naturel entre matière et
et la matière, par analogie avec un être sub- forme ou qu’il y ait un empêchement, la maillégitime = nue possession du siège
sans élection canonique
(situation des schismatiques orientaux)

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tière et la forme ne peuvent être unies. Par
exemple, un enfant ou un fou, bien qu’étant
homme et par conséquent prédisposé à l’autorité par l’ordre naturel, n’est pas prédisposé à recevoir l’autorité à cause d’un empêchement, du fait que lui manque la disposition intellectuelle adaptée pour promouvoir
le bien commun.
Pareillement, celui qui n’a pas la citoyenneté d’un pays déterminé, ne peut en devenir le chef parce qu’il n’est pas possible que
quelqu’un qui n’est pas membre d’un corps
en devienne la tête.
Pareillement, si un laïc ou un simple
prêtre élu à la papauté refuse la consécration
épiscopale, il ne peut recevoir l’autorité parce
qu’il n’a pas la perfection nécessaire pour
promouvoir le bien commun de l’Eglise.
Il est donc évident que certaines dispositions ou formes accidentelles qui perfectionnent l’homme, sont nécessaires pour qu’un
homme devienne matière prochaine pour recevoir en soi la forme de l’autorité.
II. L’autorité considérée formellement
3. Généralement, les théologiens et les
philosophes pour définir l’autorité recourent
à la notion de loi. La définition commune de
l’autorité est donc: “la faculté de légiférer”.
Celui qui jouit de l’autorité a le droit d’obliger les sujets à faire ou à ne pas faire
quelque chose. La notion d’autorité doit
donc être tirée de la notion de loi puisque la
faculté tire sa propre spécificité de son acte
et de son objet.
4. Notion de loi selon Saint Thomas:
Saint Thomas définit la loi une ordonnance
(“ordinatio”) de raison en vue du bien commun établie et promulguée par celui qui a
charge de la communauté.
«La loi relève de ce qui est le principe des
actes humains, puisqu’elle en est la règle et la
mesure. Mais de même que la raison est le
principe des actes humains, il y a en elle
quelque chose qui est principe de tout ce
qu’elle peut comprendre: c’est à ce quelque
chose que la loi doit se rattacher tout d’abord
et par-dessus tout. - Or, en ce qui regarde l’action, domaine propre de la raison pratique, le
premier principe est la fin ultime; et la fin ultime de la vie humaine, c’est la félicité ou la béatitude. Il faut par conséquent que la loi traite
principalement de ce qui est ordonné à la béa-

titude. Par ailleurs, toute partie est ordonnée
au tout, comme l’imparfait est ordonné au
parfait; mais l’individu humain n’est-il pas une
partie de la communauté parfaite?... Il est
donc nécessaire que la loi envisage directement ce qui est ordonné à la félicité commune.
C’est pourquoi le Philosophe [Aristote], dans
la définition déjà indiquée des choses légales,
fait mention de la félicité et de la solidarité politique. Il dit, en effet, (au Vème livre de
l’Ethique ch. 1, l. 2) que nous appelons justes
les dispositions légales qui réalisent et conservent la félicité ainsi que ce qui en fait partie,
par l’entremise de la solidarité politique. Il faut
se souvenir que, pour lui, la société parfaite,
c’est la cité (1 Politique, ch. 1, l. 1).
En un genre quelconque le terme le plus
parfait est le principe de tous les autres, et ces
autres ne rentrent dans le genre que d’après
leurs rapports avec ce terme premier. Ainsi le
feu qui réalise la chaleur à sa perfection est
cause de la chaleur dans les corps composés
qui ne sont appelés chauds que dans la mesure où ils participent du feu. En conséquence, il
est nécessaire puisque la loi ne prend sa pleine
signification que par son orientation vers le
bien commun, tout autre précepte visant un
acte particulier ne prend valeur de loi que
selon son orientation vers ce bien commun.
C’est pourquoi toute loi vise l’ordre en vue du
bien commun» (I-II, q. 90, a. 2, corpus).
Le but de la loi est le bien commun (I-II
q. 96 art. 1,c).
La loi vise le bien commun (I-II q. 96
art. 3,c).
Les lois peuvent être injustes de deux façons. D’une part, par leur opposition au bien
général… Des lois de cette sorte sont plutôt
des violences que des lois... D’une autre manière, les lois peuvent être injustes par leur
opposition au bien divin… (I-II q. 96 art. 4,c).
C’est pourquoi selon Saint Thomas et les
scolastiques en général, la loi a un ordre essentiel tourné vers le bien commun, de telle
sorte que, si cet ordre vient à manquer, vient
à manquer aussi la force du caractère obligatoire de la loi, et vient à manquer le nom
même de loi.
5. Définition de l’autorité: L’autorité est
cette faculté morale se trouvant dans une personne, tant individuelle que collective qui a la
charge de la communauté, d’émaner, de promulguer et d’appliquer des ordonnances particulières qui sont ou nécessaires ou utiles pour

7

promouvoir le bien commun. Cette définition
concorde avec la définition de presque tous
les scolastiques. Zigliara définit ainsi l’autorité: le pouvoir ou la faculté ou le droit de gouverner la chose publique. Billot: nous appelons pouvoir politique celui par qui un peuple
est gouverné dans un but de paix et de prospérité. Meyer: le droit de diriger la société civile
vers sa fin. Liberatore: le droit de gouverner
la chose publique. Taparelli: j’appelle autorité
un droit de rendre obligatoire ce qui serait purement honnête. Schiffini: le droit d’obliger les
membres d’un état dans le but d’atteindre la
fin de cet état. Cathrein: le droit d’obliger les
membres de la société pour qu’avec leurs actes
ils coopèrent au bien commun.
De ce que j’ai dit il s’ensuit que l’autorité
ainsi définie doit être placée dans le genre des
habitus agissants. C’est pourquoi, en tant
qu’elle est un habitus (2) (ou disposition), elle
tire son espèce et sa définition de l’objet formel. Or l’objet formel et primaire de l’habitus
de l’autorité est de faire des lois, de les promulguer et de les faire appliquer. L’objet formel d’une loi est de promouvoir le bien commun. Donc, par le moyen de la loi nécessairement, intrinsèquement et essentiellement, l’autorité est ordonnée à promouvoir le bien commun. Il s’ensuit que celui qui jouit de l’autorité
doit avoir l’intention habituelle de promouvoir
le bien commun, autrement il ne peut avoir
l’autorité. Il doit avoir l’intention habituelle
puisque par nature propre l’autorité civile ou
ecclésiastique est un droit permanent et non
seulement transitoire ou “per modum actus”
comme par exemple on a chez un prêtre qui
bien que sans juridiction habituelle absout un
moribond. De plus, l’intention de promouvoir
le bien commun doit avoir un caractère objectif et non seulement subjectif. En d’autres
termes, il n’est pas suffisant que celui qui jouit
de l’autorité entende à sa manière le bien commun de la communauté, mais il faut aussi que
le bien tel qu’il le conçoit soit le bien commun
véritable et objectif. La raison est que la loi est
définie: ordonnance de raison en vue du bien
commun. Donc, afin que la volonté du supérieur oblige en conscience il est nécessaire
qu’elle entende objectivement le bien commun.
Autrement la définition de la loi n’est pas satisfaite. Pour cette raison, une loi qui contredit
une loi supérieure n’oblige pas en conscience;
c’est une loi perverse, à laquelle tous doivent
s’opposer et en ce cas le supérieur n’a ni le
droit ni l’autorité de faire cette loi.

6. L’autorité est ordonnée essentiellement au bien commun. Pour fonder une société, les hommes se réunissent dans le but
de faire quelque chose de un en commun (3).
Ce “un à réaliser” n’est rien d’autre que le
bien commun de la société. Et puisque le
bien est un, il s’ensuit qu’il est naturel et nécessaire que la multitude des hommes qui se
réunissent en une société désigne une seule
personne physique ou morale, qui ait la charge de toute la communauté pour conduire
toute la communauté à des fins qui lui sont
propres, c’est-à-dire au bien commun.
La puissance royale - et donc aussi le roi
- sont définis par la faculté de légiférer, qui à
son tour est définie par l’être ordonné en
vue du bien commun. L’autorité est donc essentiellement ordonnée en vue du bien commun au moyen de la loi et le fait de légiférer
est l’objet formel de l’autorité.
7. Toute autorité vient de Dieu. Toute
autorité a son fondement dans l’autorité de
Dieu, dans la providence même de Dieu par
laquelle Il ordonne infailliblement et promeut toutes les choses vers leur fin. Cette faculté de légiférer chez le roi est participation
à la providence même de Dieu et à la loi
éternelle qui règle toutes les choses. Le fait
de légiférer de la part du roi n’est rien
d’autre que le fait de participer à l’action divine elle-même d’établir la loi éternelle de
laquelle la loi humaine tire sa force de caractère obligatoire.
L’obéissance prêtée et due à la loi humaine est indirectement obéissance à Dieu
même de qui la loi reçoit son caractère obligatoire. Par conséquent, le fondement principal du rapport roi-sujet est la providence
même de Dieu à qui l’on doit l’obéissance
absolue en tant qu’il est le Créateur, le
Souverain Bien et la fin dernière de toutes
les créatures. Ce rapport roi-sujet provient
de Dieu et non de la communauté. Malgré
cela il exige que la communauté désigne légalement, c’est-à-dire au nom de la communauté entière, une personne qui reçoive en
elle la puissance royale.
8. Le pouvoir royal engendre des relations mutuelles. Le pouvoir de légiférer, qui
est un pouvoir actif, est ce pourquoi quelqu’un est constitué roi. Réciproquement,
l’obligation d’obéir à la loi est ce par quoi
quelqu’un est constitué sujet. Le roi ou le

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détenteur du pouvoir royal est uni avec l’ensemble de la communauté en tant qu’il est le
promoteur du bien commun. A son tour,
l’ensemble de la communauté est unie au
promoteur du bien commun en tant qu’elle
est mûe au bien commun.
Le roi a le droit de légiférer puisque Dieu
infuse en lui le droit de promouvoir la communauté vers le bien commun. Les sujets ont
l’obligation d’obéir puisque Dieu infuse en
eux le devoir d’obéir au législateur. C’est
pourquoi le fondement de la relation roi-sujet
est 1) en premier lieu la Toute-Puissance et la
Providence même de Dieu et, 2) en second
lieu le fait d’infuser dans le roi la puissance
royale et dans les sujets le devoir correspondant. En conséquence: devient roi celui qui 1)
reçoit la désignation légale de l’ensemble de
la communauté pour promouvoir le bien
commun et 2) reçoit l’autorité de Dieu. Donc,
du fait que la société “engendre” le roi en
tant qu’elle désigne quelqu’un à promouvoir
le bien commun de l’ensemble de la communauté, naissent deux relations mutuelles,
comme il arrive dans la génération naturelle:
d’un côté est fait roi celui qui est constitué roi
par la relation d’autorité envers ses sujets, de
l’autre sont faits sujets ceux qui sont constitués sujets par la relation de sujétion qu’ils
ont avec le roi. Puisque le roi est “engendré”
seulement en ordre au bien commun, en
conséquence les relations d’autorité et sujétion demeurent seulement tant que demeure
l’ordre au bien commun, de sorte que l’ordre
au bien commun étant supprimé, la relation
est également supprimée.
Donc, celui qui se propose de promulguer une erreur ou des lois disciplinaires
mauvaises ne peut être vrai pape puisque le
bien de la vérité dans la Foi et dans les
mœurs est essentiel à la mission conférée par
le Christ à l’Eglise.
9. Conditions pour recevoir l’autorité royale. Rappelons-nous les paroles de Saint
Thomas concernant la nécessité de proportion entre matière et forme qui doivent être
présentes en un seul composite: la proportion due entre matière et forme est double:
par ordre naturel entre matière et forme et
par suppression d’un empêchement. C’est
pourquoi ne peut pas non plus recevoir la
puissance royale celui qui a été légalement
désigné s’il n’y a pas ordre naturel entre matière et forme et s’il existe un empêchement

quelconque. Certaines disproportions ne
peuvent être supprimées, et précisément
celles dues à des empêchements physiques,
d’autres peuvent être supprimées et précisément celles dues à des empêchements moraux. Donc, par disproportion d’ordre physique les fous et les femmes ne peuvent recevoir en soi le pouvoir papal puisqu’ils sont
physiquement empêchés de recevoir ce pouvoir. Dans ces cas il y a une disproportion
permanente, et ils ne sont pas non plus aptes
à être désignés validement. En cas d’empêchement d’ordre moral ensuite, ne peuvent
recevoir le pouvoir papal ceux qui mettent
un quelconque obstacle moral volontaire et
amovible, par exemple le refus de la consécration épiscopale ou l’intention d’enseigner
des erreurs ou de promulguer des lois disciplinaires en général mauvaises, ou le refus
du baptême en cas d’élection d’un catéchumène: par exemple, Saint Ambroise élu au
siège épiscopal de Milan (4). Ceux qui sont
aptes à être désignés validement parce que
l’empêchement est amovible mais l’autorité
ne peut être infusée par Dieu tant que l’empêchement n’a pas été supprimé. La raison
est que ceux-ci ne sont pas capables de promouvoir le bien commun tant qu’ils n’ont
pas supprimé l’obstacle. Et, puisque l’empêchement est moral et volontaire, cet obstacle
peut être ramené à une absence d’intention
de promouvoir le bien commun. Donc, Dieu
qui est bien subsistant, ne peut infuser l’autorité en celui qui met un empêchement volontaire à la promotion du bien commun.
10. Récapitulation. L’autorité considérée
en concret, par analogie avec l’objet substantiel se compose de l’union de deux parties:
matière et forme. L’élément matériel de l’autorité est la désignation légale d’une personne à recevoir la puissance royale, exécutée
par l’ensemble de la communauté. L’élément
formel de l’autorité est la faculté de légiférer.
Cette faculté, ou droit, est essentiellement ordonnée au bien commun au moyen de la loi
par laquelle il est mesuré quant à son objet
formel, de sorte que si l’ordre au bien commun est supprimé, la faculté est supprimée.
Toute autorité provient de Dieu, dont la
Toute-Puissance et la Providence sont le fondement primaire du rapport roi-sujet. L’autorité est infusée immédiatement par Dieu en
celui qui possède la désignation légale, pourvu que soit présent un ordre naturel à rece-

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voir la forme de l’autorité et qu’il n’y ait pas
d’empêchement. Donc, la condition sine qua
non, pour recevoir de Dieu la forme de l’autorité, est l’intention de promouvoir le bien
commun en celui qui est désigné à recevoir la
charge de la communauté entière.
III. L’autorité considérée matériellement
(materialiter) ou la désignation légale à recevoir le pouvoir royal
11. Qui gouverne légitimement et qui
gouverne illégitimement? L’autorité en tant
que pouvoir ou faculté active est un habitus
et par conséquent un accident prédicamental
qui ne peut pas exister s’il n’est pas reçu
chez un sujet. Mais dans quel sujet? En
d’autres termes, la question maintenant est:
qui gouverne légitimement et qui gouverne
illégitimement?
La réponse est que gouverne légitimement celui qui a été légitimement élu par la
société pour recevoir l’autorité et qui en plus
n’a aucun empêchement à recevoir l’autorité. Gouverne illégitimement celui qui a pris
l’autorité illégitimement, c’est-à-dire sans
désignation légale ou bien même quand
ayant été validement désigné il a un empêchement à recevoir l’autorité.
Dans la société civile, la sélection du
sujet d’autorité, selon l’opinion commune
appartient à l’ensemble de la communauté.
Selon les thomistes en général, la communauté tout entière a le droit d’instituer ou
de choisir la forme de gouvernement tout
comme le sujet qui recevra l’autorité, mais la
communauté ne transmet pas l’autorité ellemême, comme l’ont soutenu certains, en
particulier Suarez. La communauté simplement propose un sujet d’autorité. Mais c’est
Dieu qui donne l’autorité. L’union de ces
deux éléments génère l’autorité en concret,
c’est-à-dire le roi.
La communauté en tant que telle ne peut
être sujet d’autorité; l’autorité provient de
Dieu. Cependant la désignation du sujet
d’autorité provient de l’ensemble de la communauté, au moins implicitement. Même
dans le cas de monarchie héréditaire, selon
les auteurs, pour que le roi reçoive légitimement l’autorité, il faut que le peuple, au
moins implicitement accepte le système monarchique et héréditaire.
Cependant ces questions qui regardent la
constitution du gouvernement civil ne nous

intéressent pas directement, puisque la
constitution de l’Eglise provient du Christ
Lui-même immuablement et ne dépend absolument pas du consentement ou de l’approbation des fidèles. En outre, les éléments
essentiels du gouvernement civil proviennent
de la loi naturelle, c’est-à-dire la fin de la société, la forme de gouvernement, le mode de
choisir les sujets d’autorité; au contraire les
éléments essentiels de la constitution de
l’Eglise ont été établis par disposition divine.
Le Christ institua l’Eglise; il appela les
Apôtres et les ordonna hiérarchiquement. Le
Christ a donné à l’Eglise sa fin, comme il a
donné les moyens surnaturels pour l’atteindre. Le Christ a institué une forme monarchique de gouvernement de sorte que la
constitution de l’Eglise ne provienne en aucune manière de ceux qui sont inférieurs
mais provienne de l’autorité même du Christ.
Le pape non plus, qui comme vicaire jouit de
la même autorité que le Christ, ne peut changer la divine constitution de l’Eglise.
12. La matière de l’autorité. Le lecteur
peut facilement voir à partir de ce qui est exposé que l’autorité considérée concrètement
est constituée d’un élément formel et d’un
élément matériel.
L’élément formel de l’autorité est l’habitus même ou faculté morale ou droit de légiférer. En d’autres termes c’est le pape luimême. L’élément matériel ou potentiel de
l’autorité est l’homme lui-même qui reçoit
ce droit de légiférer. L’autorité en concret,
c’est-à-dire le pape ou le roi, naît de l’union
de ces deux éléments. Pour qu’un roi ou un
supérieur gouverne légitimement, il est nécessaire que celui qui reçoit l’autorité soit
désigné légalement à recevoir ce pouvoir,
conformément aux lois civiles ou aux lois ecclésiastiques.
Autrement, celui qui se sera proclamé
pape ou roi ne gouvernera pas légitimement
mais au moyen d’un acte de force puisque la
communauté n’est pas tenue d’accepter
comme légitime sujet d’autorité quiconque
n’a pas été légalement élu comme sujet légitime d’autorité. Donc, celui qui occupe le
siège de l’autorité par un acte de violence, ne
reçoit pas vraiment en lui l’autorité parce
qu’il n’est pas vraiment disposé à recevoir
l’acte ou la forme de l’autorité. L’élection ou
la désignation légale - même dans le cas de
naissance légitime dans la monarchie hérédi-

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taire - perfectionne le sujet pour qu’il devienne matière ultime de l’autorité, c’est-à-dire,
le met dans l’ultime disposition de recevoir la
perfection de l’autorité. De manière analogue cela arrive dans le cas de la génération
naturelle où les parents ne donnent pas la
forme humaine, c’est-à-dire l’âme, mais donnent l’ultime disposition de la matière. Dieu
donne l’âme et l’union de la matière et de la
forme réalise un être simpliciter un, c’est-àdire un homme. Si au contraire la matière en
quelque manière n’est pas disposée, la forme
n’est pas infusée en elle, ou si elle est infusée
pour un laps de temps, le fœtus meurt parce
que la matière n’est pas en mesure de rester
unie à l’âme à cause d’une imperfection.
Pareillement, l’autorité en acte ne peut
être reçue sinon d’un sujet légalement désigné. Dans le gouvernement civil, du moment
qu’il dépend de la loi naturelle, il est facile
qu’un roi qui est entré par la force sur le
siège de l’autorité puisse devenir vrai et légitime roi par approbation implicite de la part
du peuple.
Mais ce principe ne peut trouver application dans l’Eglise puisque les fidèles ne possèdent pas par loi naturelle le droit de désigner
le sujet de l’autorité papale. Il est donc nécessaire que la personne qui reçoit la papauté
soit désignée selon les normes en vigueur en
temps de vacance du Siège Apostolique,
c’est-à-dire doit être désignée par les électeurs qui ont le droit légal d’élire le pape.
13. La durée de la désignation à recevoir
la juridiction papale. La désignation à la
charge dure 1) jusqu’à la mort du sujet; 2)
jusqu’au refus ou à la renonciation volontaire du sujet ou 3) jusqu’à la privation de la
désignation du sujet accomplie par qui a le
droit de le faire. Il n’y a pas d’autre manière
pour priver de la désignation (5). Bien qu’il
n’existe pas d’autorité qui ait le pouvoir de
juger le pape, cependant le corps des électeurs peut lui enlever la désignation. En
effet la désignation provient de Dieu seulement de manière médiate, de manière immédiate elle provient des électeurs. Pour
cette raison, le fait de constater chez un pape
élu la perte de juridiction ou même l’absence de la disposition à recevoir l’autorité papale ne dépasse pas le droit des électeurs du
pape. Par exemple: les électeurs doivent
constater la mort d’un pape avant de pouvoir
procéder à l’élection d’un nouveau pape.

Pareillement, si le pape devenait fou, les
électeurs devraient constater sa folie et donc
sa perte du pouvoir papal et après avoir
constaté ce fait pourraient procéder à une
nouvelle élection. Pareillement, si un laïc
était élu mais refusait la consécration épiscopale, les électeurs devraient constater son indisposition à recevoir le pouvoir et après
avoir constaté ce fait, ils pourraient procéder à une nouvelle élection. De même dans
le cas d’une personne élue à la papauté ou
de même de quelqu’un qui a déjà accepté la
juridiction papale et tombe dans l’hérésie
ou, pire, de quelqu’un qui au nom de
l’Eglise a promulgué des hérésies et des lois
disciplinaires hérétiques et sacrilèges, les
électeurs devront et pourront constater ce
fait de l’absence, dans la personne élue, de
la disposition à recevoir l’autorité ou à
maintenir l’autorité, et après avoir constaté
ce fait procéder à une nouvelle élection.
14. La durée du droit de désigner. La
durée du droit de désigner est semblable à la
durée de la désignation elle-même, c’est-àdire on peut la perdre seulement par mort, renonciation ou privation légale. Dans le cas des
électeurs du pape, seul celui qui a le droit de
nommer les électeurs (c’est-à-dire seulement
celui qui est pape au moins matériellement) a
le droit de les priver légalement. Mais ici on se
demande, comment un individu non-pape ou
pape seulement matériellement, peut-il priver
ou nommer légalement les électeurs du pontife romain? Autrement dit, de quelle manière
après le Concile Vatican II les conclaves peuvent-ils être considérés comme légitimes,
quand les électeurs eux-mêmes sont hérétiques, dépouillés de la juridiction ou nommés
par des hérétiques eux aussi dépouillés de juridiction?
La réponse est que l’autorité a une
double fin: l’une, est de légiférer et l’autre
de nommer les sujets pour qu’ils reçoivent
l’autorité. Comme la même autorité a “un
corps” et “une âme” c’est-à-dire une matière
et une forme, la première étant la désignation à recevoir la juridiction et la seconde la
juridiction elle-même, ainsi l’objet de l’autorité est double: le premier et principal objet
ou fin de l’autorité est de diriger la communauté vers le bien au moyen des lois, et ceci
regarde “l’âme” de l’autorité, le second et
secondaire objet de l’autorité (parce qu’ordonné au premier) est de nommer les sujets

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de l’autorité, et ceci regarde le corps de l’autorité, afin que la communauté ait continuité
dans le temps. Par exemple, si Saint Pierre
avait conduit l’Eglise mais n’avait pas pourvu à sa succession légitime, il aurait lésé gravement et même mortellement le bien de
l’Eglise, parce qu’il n’est pas suffisant pour
un bon gouvernement que quelqu’un simplement légifère, mais il est nécessaire qu’il
pourvoie à créer une succession légitime sur
le siège de l’autorité.
Ces deux objets de l’autorité sont réellement distincts. La raison est que l’acte de la
désignation à recevoir une charge n’est pas de
faire une loi. Désigner quelqu’un à une charge est simplement lui transférer un droit ou
un titre. Cela ne concerne pas la fin de la société. Aucune obéissance n’est due à la désignation, comme au contraire elle est due à la
loi, seule la reconnaissance est due. Or si les
objets sont réellement distincts, alors les facultés ordonnées aux objets sont elles aussi
réellement distinctes. Donc, la faculté de désigner est réellement distincte de la faculté de
légiférer. Il peut arriver qu’une personne,
même si elle ne jouit pas de la faculté de légiférer (ou de l’autorité considérée au sens
propre et formel) puisse cependant jouir de la
faculté de désigner, dans la mesure où elle
veut le bien objectif de la succession légale
sur le siège de l’autorité. En outre, comme
nous l’avons dit auparavant, la faculté de désigner provient de l’Eglise, la faculté de légiférer provient de Dieu. L’Eglise peut donner
la faculté de désigner, sans qu’en même
temps Dieu accorde la faculté de légiférer, et
ce à cause d’un empêchement. Mais les électeurs du pape, même ceux qui adhèrent au
Concile Vatican II, ont l’intention de désigner légalement une personne à recevoir la
papauté. Ainsi Paul VI et Jean-Paul II, bien
qu’ils soient papes seulement matériellement
(6), quand ils nomment les “cardinaux” ont
l’intention de nommer des sujets qui ont la faculté ou le droit de désigner le pape. Donc,
les conclaves, même ceux après le Concile
Vatican II, veulent objectivement le bien de
la succession au siège pontifical et ceux qui
sont élus à ce siège objectivement se proposent ce bien consistant dans le fait de nommer les électeurs du pape. Cette continuité
purement matérielle de l’autorité peut continuer pour un temps indéfini, dans la mesure
où les conclaves ont l’intention d’élire un
pape et où ceux qui sont élus ont l’intention

de nommer les électeurs.
La désignation n’est pas non plus rendue
nulle par hérésie des électeurs ou de la personne élue. La raison est que la désignation
en elle-même ne concerne pas la disposition
ou non-disposition du sujet. Les exigences
de l’autorité, c’est-à-dire du droit de
légiférer, concernent la disposition ou la
non-disposition du sujet. En d’autres termes,
la matière devient inadaptée à recevoir l’autorité à cause des exigences de la forme,
c’est-à-dire de l’autorité, non à cause des
exigences de l’acte de désignation.
Par exemple, un laïc élu à la papauté,
pour recevoir validement l’autorité doit
avoir l’intention de recevoir la consécration
épiscopale; s’il n’a pas cette intention, il demeure désigné validement mais n’est pas
apte à recevoir l’autorité à cause de la nondisposition pour ce qui regarde les exigences
de la forme, mais non pour ce qui regarde
les exigences de la désignation. Celui-ci serait pape matériellement dès le moment où
il a l’intention de recevoir la consécration
épiscopale. La désignation est valide; l’exigence de l’autorité rend le sujet invalide tant
qu’il ne devient pas matière prochainement
disposée à recevoir l’autorité.
Donc, celui qui est désigné à la papauté,
même s’il ne peut recevoir l’autorité à cause
de l’obstacle d’hérésie ou parce qu’il refuse
la consécration épiscopale ou pour n’importe quelle autre raison, malgré cela peut nommer d’autres personnes à recevoir l’autorité
(comme les évêques) et même les électeurs
du pape, en tant que tous ces actes concernent seulement la continuation de la partie
matérielle de l’autorité et ne concernent pas
la juridiction, puisque dans la nomination
aucune loi n’est faite. La nomination ou désignation est une simple préparation, vraiment éloignée, au fait de légiférer.
Celui qui est désigné à l’autorité, dans la
mesure où il maintient l’intention de continuer la partie matérielle de la hiérarchie, reçoit en soi validement ce pouvoir non législatif. Les électeurs qui sont désignés par une
personne qui est pape seulement materialiter
procèdent à une élection légale quand ils élisent quelqu’un à recevoir la papauté, parce
qu’aucune loi n’est faite dans l’accomplissement de cet acte et donc les électeurs n’ont
pas besoin de juridiction, c’est-à-dire du droit
de légiférer; ils doivent seulement jouir d’un
droit de voix active pour procéder à une dé-

12

signation validement et légalement.
On peut établir une analogie avec le cas
de l’âme humaine. L’âme est ordonnée à des
actes spécifiquement différents, par exemple
des actes de la vie végétative, de la vie sensitive et de la vie rationnelle. Il peut arriver
que, par inaptitude ou par indisposition de
la matière (par exemple une blessure grave à
la tête) l’âme accomplisse seulement des
actes de la vie végétative de telle sorte que
le corps reste vivant et potentiellement en
mesure de réaliser des actes supérieurs
quand la matière devient apte. Si toutefois la
matière devient tout à fait inapte à maintenir la vie même uniquement végétative, la
mort survient. De la même manière, analogiquement l’Eglise peut conserver la “vie végétative” de la hiérarchie et en même temps
ne pas conserver la “vie législative” ou la vie
qui poursuit les fins de l’Eglise (au moins de
la part de la hiérarchie). Cet état de choses
provient non d’un manquement de la part
du Christ, mais d’un défaut de la part
d’hommes défectibles tels ceux qui sont désignés à recevoir l’autorité. Ceci est permis
par le Christ, Chef de l’Eglise et c’est “admirable à nos yeux”. Cependant, tout le mal
permis par Dieu porte au bien.
Les fins de l’Eglise continuent à être
poursuivies par des prêtres et des évêques
qui ne tombèrent pas dans l’hérésie, avec
une juridiction qui n’est pas habituelle mais
simplement transitoire quand ils accomplissent des actes sacramentaux.
15. Le droit d’élire n’est ni juridiction ni
autorité. Le droit d’élire une personne à recevoir l’autorité n’est ni autorité ni juridiction
parce que ceux qui possèdent ce droit ne possèdent pas nécessairement le droit de légiférer. Par exemple, dans un état les citoyens ont
le droit d’élire mais n’ont pas le droit de légiférer; ils peuvent seulement élire celui qui
doit recevoir l’autorité. L’objet du droit
d’élire n’est pas de faire une loi mais plutôt de
désigner seulement une personne. C’est pourquoi le droit d’élire perdure tant qu’existe
l’intention habituelle de désigner une personne à recevoir l’autorité ou tant que ce droit
n’est pas supprimé par l’autorité. Le droit
d’élire est ordonné à un acte spécifiquement
distinct de celui auquel sont ordonnées la juridiction ou l’autorité. L’autorité est ordonnée
à formuler des lois qui sont des ordres pour
promouvoir les fins propres de la société

même. Le droit d’élire au contraire n’est pas
ordonné directement à promouvoir les fins
propres de la société mais seulement à procurer un sujet capable de recevoir cette autorité.
L’objet de l’un est simpliciter différent de
celui de l’autre et le droit d’élire n’implique
absolument pas dans son concept formel la
possession du droit de légiférer, comme
l’élection en soi n’implique pas en son
concept formel la possession de l’autorité.
Il est vrai que dans le concret ces deux
droits souvent se retrouvent dans la même
personne, par exemple chez un cardinal ou
chez un pape. Mais ces deux accidents (le
droit d’élire et le droit de promulguer une
loi ou l’élection et la possession de l’autorité) ne se trouvent pas nécessairement réunis
dans la même personne parce que leur objet
est différent. Comme il est dit plus haut,
l’objet du droit d’élire est la désignation de
la personne qui doit recevoir l’autorité et
l’objet du droit de légiférer est la loi ellemême, ou l’ordre de la raison dans le but de
promouvoir le bien commun. L’acte ou
exercice du droit d’élire est l’élection; l’acte
ou exercice du droit de légiférer est le fait de
faire des lois. Puisque ces droits ont des objets simpliciter différents, il existe deux facultés morales simpliciter différentes. Cette
distinction résout la difficulté que certains
objectent: il est impossible qu’un conclave
composé de cardinaux hérétiques, et par
conséquent privés de la juridiction puisse
élire celui qui est ordonné à recevoir la plénitude de la juridiction (7).
16. Le droit de légiférer provient de manière immédiate de Dieu, le droit de désigner provient de Dieu seulement de manière
médiate, il provient de manière immédiate
de l’Eglise. Le droit de légiférer, c’est-à-dire
d’enseigner, gouverner et sanctifier l’Eglise,
provient de Dieu. C’est l’autorité proprement dite, l’autorité du Christ, de laquelle le
pape participe en tant que vicaire. Au
contraire le droit de désigner celui qui doit
recevoir l’autorité provient de Dieu de manière médiate et de manière immédiate de
l’Eglise. Ceci est évident: quand un pape
meurt le droit de désigner le successeur ne
meurt pas avec lui! Le possesseur légal de ce
droit de désigner est le corps des électeurs
ou conclave. Pour cette raison le conclave ou
corps des électeurs peut transmettre le droit
de désignation même à un pape matériel,

13

c’est-à-dire désigné à la papauté sans avoir
l’autorité papale, de telle sorte que ce pape
matériel puisse nommer d’autres électeurs légalement et ainsi maintenir à perpétuité le
corps légal des électeurs. En d’autres termes,
toutes ces considérations se trouvent sur la
ligne matérielle. Ce principe est d’une extrême importance puisque ceux qui critiquent
la Thèse ne comprennent pas comment celui
qui n’a pas l’autorité papale peut nommer
des cardinaux ou des électeurs capables
d’élire légalement et légitimement celui qui
doit recevoir l’autorité. Ils pensent à tort
que le droit de désigner les électeurs est
aussi le droit de légiférer et ils unissent donc
ce qui doit être tenu séparé. Ce droit de désigner qui se trouve en Paul VI ou en JeanPaul II ne les rend pas papes, puisqu’en eux
manque l’autorité ou droit de légiférer. Ils ne
sont donc pas papes, sinon materialiter. Ils
peuvent cependant désigner les électeurs et
même les évêques dans le but de succéder
sur les sièges de l’autorité et ils peuvent
aussi changer validement les règles de l’élection surtout si ces changements sont acceptés par le conclave.
IV. L’union des deux éléments de l’autorité
17. Vacantis Apostolicæ sedis de Pie
XII. Ce document déclare: «Après l’élection
canoniquement faite, le dernier cardinaldiacre convoque dans la salle du Conclave le
secrétaire du Sacré-Collège, le préfet des cérémonies apostoliques et deux maîtres des cérémonies. Alors le consentement de l’élu doit
être demandé par le cardinal doyen, au nom
du Sacré-Collège, en ces termes: “Acceptes-tu
l’élection qui vient d’être faite canoniquement
de ta personne comme Souverain Pontife?”.
Ce consentement ayant été donné dans un espace de temps qui, dans la mesure où il est
nécessaire, doit être déterminé par le sage jugement des cardinaux à la majorité des votes,
l’élu est immédiatement vrai pape, et il acquiert par le fait même et peut exercer une
pleine et absolue juridiction sur l’univers entier» (§ 100 et 101).
Il est donc clair qu’une fois exprimé son
consentement à l’élection, l’élu devient pape.
C’est pourquoi l’union de la matière et de la
forme de la papauté est immédiate. Mais
alors, comment quelqu’un peut-il demeurer
pape seulement matériellement après qu’il
ait exprimé son propre consentement à

La Tiare (sur la photo, celle de Pie IX) est le symbole de
la plénitude du pouvoir papal

l’élection? Réponse: parce que la matière et
la forme ne peuvent être unies si la matière
n’a pas les proportions voulues avec la forme,
et ceci se produit de deux manières: c’est-àdire par ordre naturel entre matière et forme,
et par suppression de tout empêchement.
Donc, celui qui a été élu légalement à la papauté reçoit la part de l’autorité qu’il est apte
à recevoir, c’est-à-dire cette part pour laquelle il ne présente pas d’empêchement. Il est
donc possible qu’une personne puisse recevoir le droit de désignation qui regarde la
succession légitime et la permanence de la
vie corporelle de l’Eglise et en même temps
ne puisse recevoir l’autorité proprement dite,
c’est-à-dire le droit de légiférer, qui regarde
la législation et le gouvernement de l’Eglise.
Or, comme nous l’avons dit avant, l’intention
de promulguer des erreurs ou des lois disciplinaires mauvaises, met dans l’élu un empêchement à recevoir la forme de l’autorité et
ce, même s’il a donné son consentement à
l’élection il restera seulement élu tant qu’il
n’aura pas supprimé l’empêchement.
V. La possibilité de séparer matière et forme
de l’autorité
18. Dans les êtres per accidens matière et

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forme peuvent être séparées. Dans les êtres
per se, par exemple un homme, il est impossible que la personne survive si matière et
forme sont séparées. La matière ne peut
exister en acte sans la forme substantielle.
Dans les êtres per accidens, c’est-à-dire dans
les êtres qui naissent de l’union d’une forme
accidentelle avec une substance (qui devient
analogiquement matière par rapport à l’accident), matière et forme peuvent être séparées sans qu’il y ait corruption du suppositum, comme, un homme blanc, ou philologue
ou musicien.
Or le pape, en tant qu’il est pape, est un
être “per accidens” parce qu’il est une agrégation de plusieurs êtres, c’est-à-dire d’un
homme d’un côté et de plusieurs accidents
de l’autre. De ces nombreux accidents, certains sont purement dispositifs, comme l’ordination sacerdotale, la consécration épiscopale, etc., mais un seul est formel et pour lequel un homme déterminé est nommé pape
simpliciter, et cet accident est le droit de légiférer ou autorité ou juridiction.
L’homme qui a la disposition à recevoir
l’autorité est une substance qui possède
toutes les perfections nécessaires pour recevoir la forme de l’autorité, de ces perfections
l’ultime et en vérité la perfection sine qua
non, est la désignation légale à recevoir l’autorité. La personne ainsi désignée peut recevoir en elle l’autorité aussitôt ou bien après
un certain laps de temps. Si elle ne reçoit pas
tout de suite l’autorité, elle reste matière ultime de l’autorité, homme élu ou désigné,
mais elle n’a pas la juridiction, elle n’a pas le
droit de légiférer ou de diriger la communauté vers les fins qui lui sont propres.
Un exemple insigne est donné par le président des Etats Unis d’Amérique. Il est désigné légalement au mois de novembre mais
ne reçoit pas l’autorité avant le 20 janvier de
l’année suivante. Dans le laps de temps qui
court entre l’élection et l’acquisition de l’autorité, il n’est pas président parce qu’il n’a
pas le pouvoir, mais il n’est pas simpliciter
non-président, parce qu’il a reçu la désignation légale. Il est président matériellement
(materialiter). Si cette personne élue ne devait jamais aller à Washington recevoir l’autorité, elle resterait président matériellement tant que le Congrès ne supprimerait
pas la désignation. Il est difficile d’imaginer
la même situation dans le cas du Pontife romain puisque la coutume et la loi établissent

qu’il reçoit immédiatement la juridiction papale dans l’acte même d’acceptation de la
désignation. Mais il peut aussi arriver
qu’une personne déterminée, même si elle
est légalement désignée et après avoir accepté la désignation, ne reçoive toutefois pas
la juridiction parce que fait défaut une disposition nécessaire, par exemple l’intention
de recevoir la consécration épiscopale si elle
n’est pas encore évêque, ou bien l’usage de
la raison si elle est folle. Dans ce cas,
l’homme élu serait désigné à la papauté mais
ne serait pas vrai pape, il serait pape seulement matériellement jusqu’à ce qu’il
consente à la consécration épiscopale ou
qu’il guérisse de sa folie.
La désignation à recevoir l’autorité et
l’autorité elle-même sont donc deux accidents qui peuvent se trouver en un seul sujet
et puisqu’ils font partie de l’ordre accidentel
ils sont seulement par analogie respectivement accident matériel et accident formel
par rapport au pape (8).
Un homme qui a en lui le premier accident, c’est-à-dire la désignation, devient automatiquement matière prochaine d’autorité
ou est autorité (au sens concret) materialiter.
Donc, si un laïc était désigné à la papauté
mais refusait la consécration épiscopale, il
serait pape matériellement jusqu’à ce qu’un
conclave lui enlève la désignation.
Puisque la désignation à l’autorité est
réellement distincte de l’autorité même
(considérée formellement) la désignation
peut exister dans un sujet déterminé sans
l’autorité, comme il est dit plus haut. De la
même manière, les parents engendrent la
matière prochaine à recevoir une forme humaine mais ce ne sont pas eux qui infusent
la forme même. Pareillement, les électeurs
procurent la matière prochaine de la papauté ou d’un chef de la société mais ne fournissent pas l’autorité. Si la matière générée par
les parents, n’a pas pour une raison ou pour
une autre la disposition à recevoir la forme
humaine, elle ne devient pas un homme
mais est expulsée du corps de la femme.
Ainsi si les électeurs fournissent une matière
d’autorité mais qui pour une raison ou pour
une autre n’a pas la disposition à recevoir la
forme de l’autorité, elle ne devient pas un
pape mais est expulsée, c’est-à-dire, les électeurs lui enlèvent la désignation. En outre,
par analogie, comme la femme qui n’expulse
pas le fœtus non disposé à la forme humaine

15

est frappée d’infection, ainsi l’Eglise ou la
société qui n’expulsent pas la matière qui
n’est pas disposée à l’autorité sont infectées
par le mal de la confusion à cause de l’absence d’autorité. De plus, si la cause de la
non disposition à l’autorité est la volonté de
promulguer l’hérésie, alors les institutions
de l’Eglise croupissent dans l’humeur fétide
de l’hérésie à cause de l’apparence d’autorité chez celui qui a été élu.
VI. Les causes qui empêchent l’union entre
matière et forme de l’autorité
19. Comme il est dit plus haut, la matière
de l’autorité, c’est-à-dire la personne désignée, ne peut recevoir l’autorité à laquelle
elle est désignée si elle met des obstacles volontaires. Quels sont ces obstacles volontaires?
Réponse: toute chose qui empêche à
celui qui a été désigné de promouvoir habituellement le bien commun.
Le cas du Pontife romain est tout à fait
particulier parce que le bien qu’il doit promouvoir est beaucoup plus élevé que le bien
de la société civile. Le bien de l’Eglise consiste à poursuivre les fins que le Christ Luimême lui a imposées et continue à vouloir
pour elle. Ces fins sont au nombre de trois et
correspondent aux trois fonctions du Christ:
1) répandre la vérité de manière indéfectible et infaillible en tant que le Christ est
Prophète.
2) Offrir le vrai et unique sacrifice au
vrai et unique Dieu et administrer les vrais
sacrements en tant que le Christ est
Souverain Prêtre.
3) Etablir de manière indéfectible des
lois qui conduisent infailliblement à la vie
éternelle en tant que le Christ est Roi.
Donc, celui qui a ou met un empêchement même à une seule de ces trois fonctions essentielles du Christ et de l’Eglise ne
peut recevoir l’autorité du Christ ou de
l’Eglise, puisque l’autorité, comme on l’a vu
avant, est nécessairement et essentiellement
ordonnée au bien commun, à la poursuite
des fins propres de la société.
Donc celui qui aurait l’intention:
1) de promulguer l’erreur
2) de promulguer l’usage d’un faux culte
ou le culte d’un faux Dieu ou le non-usage
du vrai culte, ou
3) de promulguer des lois mauvaises,

bien que désigné validement, ne pourrait
recevoir l’autorité. Avoir l’intention d’accomplir ces choses est vouloir la ruine de
l’Eglise et son complet anéantissement. En
effet l’Eglise est colonne de la vérité par institution du Christ et quiconque a l’intention
de promulguer l’erreur en son nom, tant
dans les questions théoriques que dans les
questions pratiques, viole sa nature. Le
Christ est le chef suprême de l’Eglise et l’autorité du pape est l’autorité du Christ. Donc:
l’intention de promulguer l’erreur détruit
complètement la proportion entre l’autorité
du Christ et le désigné. Cependant, l’intention de bouleverser l’Eglise au moyen de la
diffusion de l’erreur n’est pas la seule raison
pour laquelle une personne ne peut recevoir
l’autorité papale. Dans l’exemple ci-dessus
rapporté, Pie XII a affirmé qu’un laïc qui a
été élu au pontificat ne peut accepter l’élection tant qu’il n’a pas consenti à recevoir l’ordination. La raison est évidente: celui qui ne
veut pas être prêtre, implicitement ne veut
pas, et donc ne peut pas, recevoir l’autorité
sacerdotale; ni ne peut être image du Christ,
Souverain Prêtre et donc ne peut accomplir
la fonction essentielle de la papauté. La
même chose se produit pour les autres fonctions: celui qui a l’intention de répandre la
fausse doctrine ne peut accomplir l’office du
Christ, Vérité Suprême; celui qui a l’intention d’établir un faux culte ne peut accomplir
la charge du Christ Souverain Prêtre; celui
qui a l’intention de promulguer des lois mauvaises ne peut remplir l’office du Christ Roi.
Comme le Christ son Maître, l’Eglise
doit être pour tous les hommes chemin, vérité et vie en tant qu’elle gouverne, enseigne
et sanctifie, et ce infailliblement. Mais si
l’autorité de l’Eglise promulgue l’erreur,
l’Eglise ne peut être pour personne ni chemin, ni vérité, ni vie (9).
APPENDICE I. La distinction entre un fait
réel et la reconnaissance légale d’un fait réel
20. Avant de pouvoir procéder à l’exposition de la Thèse, il est nécessaire d’expliquer
une autre distinction de grande importance,
c’est-à-dire la distinction entre un fait réel et
la reconnaissance légale d’un fait réel.
Toute société est une personne morale
et, par analogie avec la personne physique,
la société a une intelligence propre et une
volonté propre. Donc, il peut arriver, et il ar-

16

rive souvent, qu’un fait puisse être vrai dans
l’ordre réel et même absolument évident,
mais que malgré tout il ne soit pas reconnu
comme tel par la société.
Par exemple, quelqu’un peut commettre
un homicide en présence de nombreux témoins. Même si les témoins savent qu’il est
un assassin, cependant pour la loi il est réputé innocent tant qu’il n’a pas été condamné
par un tribunal. Autrement dit: aux yeux de
la société un individu n’est pas un assassin
tant qu’il n’a pas été condamné, même s’il
est absolument certain pour les témoins qu’il
est un assassin et qu’il l’est en réalité.
Autre exemple: dans un mariage l’un des
époux simule le consentement. Dans ce cas
face à Dieu et dans la réalité le lien matrimonial n’existe pas, mais face à l’Eglise le
mariage est valide tant que n’aura pas été
prouvé que le consentement était simulé. Si
un prêtre par l’aveu de l’un des époux vient
à savoir que le consentement était simulé, il
doit interdire aux époux l’usage du mariage
puisque face à Dieu le lien n’existe pas,
même si face à l’Eglise le lien existe tant qu’il
n’est pas déclaré nul par déclaration légale.
Un autre exemple: un prêtre pendant l’ordination retire secrètement son intention de
recevoir le sacrement de l’ordre. Légalement face à l’Eglise il sort de l’ordination
comme s’il était prêtre même si face à Dieu
et dans la réalité il n’est pas prêtre. S’il veut
démontrer par la suite la nullité du sacrement, il demeure légalement prêtre tant que
la nullité n’aura pas été prouvée dans la
forme requise.
A cause de cette distinction entre un
“fait réel” et un “fait légal”, l’Eglise et toute
autre société se distinguent d’une masse
d’hommes.
En outre cette distinction est confirmée
dans le cas de Nestorius où, après qu’il eût exprimé son hérésie dans sa cathédrale en 428,
le clergé et le peuple rompirent la communion
et refusèrent de lui obéir, malgré cela il continua à occuper le siège puisque désigné légalement, tant qu’il ne fut pas légalement déposé
par le Concile d’Ephèse en 431. Si la reconnaissance légale de son crime n’était pas nécessaire, le pape aurait nommé un autre élu à
sa place avant le jugement du Concile.
Notre problème actuel - qui est vraiment
terrible - consiste dans le fait que tous les
sièges d’autorité, au moins apparemment,
enseignent comme magistère les erreurs du

Concile Vatican II et tous les électeurs du
pape partagent les erreurs de Vatican II, de
telle sorte qu’il n’y a personne qui puisse de
manière légale reconnaître ou constater le
fait de l’erreur dans le magistère et en
conséquence l’absence d’autorité en ceux
qui le promulguent.
Face à cet état de choses, qui ne s’est jamais vérifié avant dans l’histoire de l’Eglise,
les fidèles doivent, d’un côté se protéger
eux-mêmes, tout comme les fidèles de
Constantinople devaient se protéger de
Nestorius, en rompant la communion avec
ceux qui promulguent l’erreur et en refusant
de reconnaître qu’ils possèdent l’autorité,
mais d’autre part ils doivent observer la qualité légale de l’Eglise par laquelle quelqu’un
continue à rester sur le siège et dans la charge tant qu’il n’est pas supprimé par la loi.
Pour ces raisons, la Thèse que je suis en
train de démontrer offre une explication
parfaite du problème actuel et une position
vraiment catholique puisque d’un côté elle
maintient l’indéfectibilité de l’Eglise et l’infaillibilité de son magistère en refusant de
reconnaître l’autorité du Christ en ceux qui
répandent des erreurs, mais de l’autre elle
maintient l’apostolicité et l’unité de l’Eglise
en tant que seul et unique corps moral, reconnaissant la désignation légale en ceux qui
sont désignés légalement à des charges ecclésiastiques tant qu’elle ne leur est pas enlevée par l’autorité compétente. (A suivre).
Notes
1) Dans le cas où les évêques schismatiques se repentent et demandent de se réconcilier avec Rome, ils
sont accueillis généralement par l’Eglise comme des
évêques, c’est-à-dire qu’ils maintiennent leurs diocèses
unis au clergé, aux religieux et aux fidèles.
2) Dans la philosophie scolastique on entend par
habitus une qualité stable qui dispose le sujet à être ou
à opérer le bien ou le mal (note de Sodalitium).
3) La société ne semble pas être autre chose qu’une
réunion d’hommes dans le but d’accomplir ensemble
une seule chose (Saint Thomas Contra impugnantes Dei
Cultum ac Religionem).
4) Pie XII a prévu le cas dans lequel un laïc élu au
Saint-Siège ne peut recevoir l’élection s’il refuse l’ordination sacerdotale: “Si un laïc était élu Pape, il ne pourrait accepter l’élection qu’à condition d’être apte à recevoir l’ordination et disposé à se faire ordonner”
(Discours au Second Congrès Mondial pour l’apostolat
des laïcs, 5 octobre 1957).
5) Le Canon 183 §1 énumère les causes de perte
des charges ecclésiastiques, qui sont: renonciation, privation, déplacement à un autre office, translation,

17

échéance du laps de temps indiqué. Mais dans notre cas
on ne peut appliquer ni la privation, ni le déplacement à
un autre office ni l’échéance du laps de temps indiqué.
6) En d’autres termes les papes seulement “secundum quid” (en un certain sens) mais non “simpliciter”
(en absolu) c’est-à-dire formellement.
7) Dans ce n° 15 de son étude, comme dans le n° 16
suivant, l’auteur démontre, avec des arguments directs,
comment un “pape” seulement materialiter (et donc
privé d’autorité) peut désigner validement les électeurs
du Conclave (les cardinaux), les occupants des sièges
épiscopaux, et changer les règles de l’élection. Les arguments adoptés par l’abbé Sanborn nous semblent probants, clairs, définitifs, et confortent la position déjà exprimée par le Père Guérard des Lauriers et par l’abbé
Bernard Lucien sur la “permanence matérielle de la
hiérarchie” (cf. B. L UCIEN , La situation actuelle de
l’Autorité dans l’Église. La Thèse de Cassiciacum,
Documents de Catholicité, 1985, c. X, pp. 97-103).
Cependant, si le lecteur n’était pas encore convaincu, on
pourrait fournir d’autres preuves, même si elles sont
moins profondes, puisqu’indirectes. En effet, si l’on
n’admet pas cette possibilité, il faut conclure qu’actuellement l’Eglise hiérarchique est complètement détruite,
et qu’il n’existe plus aucune possibilité d’élire un pape
dans le futur, ce qui est contraire à l’indéfectibilité de
l’Eglise. A supposer donc que le “pape” materialiter ne
soit pas de lui-même apte à désigner légalement les
électeurs du Conclave et les occupants des sièges épiscopaux, il faudrait admettre alors que cette capacité lui
viendrait d’une suppléance de la part du Christ. L’hypothèse d’une suppléance de la part du Christ n’est pas
privée de fondement, même chez les auteurs. C.R.
Billuart o.p., par exemple, la suppose dans le cas hypothétique du “pape hérétique”. “C’est une sentence commune - écrit Billuart - que le Christ, pour le bien commun et la tranquillité de l’Eglise, avec une spéciale dispense, accorde la juridiction au pape manifestement hérétique, tant qu’il n’a pas été déclaré tel par l’Eglise”
(Summa Sancti Thomæ..., t. IX, Tractatus de fide et regulis fidei, obj. 2°) [ici Billuart soutient même une suppléance de l’autorité de juridiction, que l’on ne peut admettre dans notre cas]. Timoteo Zapelena s.j. émet aussi
l’hypothèse d’une suppléance de juridiction, bien que limitée, accordée par le Christ pour assurer la continuité
de l’Eglise. En examinant le cas du Grand Schisme
d’Occident, après avoir expliqué que le pape légitime
était le pape romain, le théologien jésuite prend en
considération ce qui serait arrivé si les trois “papes” du
Grand Schisme avaient été “douteux” et, par conséquent, “nuls”. Les cardinaux et les évêques désignés par
eux n’auraient-ils pas tous été invalides? Selon
Zapelena, dans cette hypothèse, “on devrait admettre
une suppléance de la juridiction (fondée sur le titre ‘coloré’), non de la part de l’Eglise, qui n’a pas la suprême autorité, mais de la part du Christ Lui-même, qui aurait accordé la juridiction à chacun des antipapes dans la mesure où c’était nécessaire”, c’est-à-dire seulement dans la
désignation de cardinaux (et évêques) aptes à l’élection
du pape (De Ecclesia Christi, pars altera apologetico
dogmatica, Università Gregoriana, Roma 1954, p. 115).
Le cas analysé par Zapelena est très semblable au nôtre.
Si Billuart émet l’hypothèse d’une suppléance de juridiction pour un pape manifestement hérétique, et
Zapelena émet l’hypothèse même pour un antipape, on
ne voit pas pourquoi cette suppléance n’est pas théologiquement possible même pour un “pape” materialiter,

avec modération, bien entendu, à ces actes nécessaires
pour procurer la continuité de la structure hiérarchique
de l’Eglise, qui est postulée par la foi dans les promesses
de Notre-Seigneur (note de Sodalitium).
8) Puisque la matière est une puissance qui reçoit la
forme et l’imparfait ou potentiel est ce par quoi vient le
parfait, se ramènent à la cause matérielle: a) les accidents qui disposent le sujet à recevoir une forme: cause
matérielle dispositive déterminée; b) les parties, tant les
essentielles (matière et forme) que les intégrales, qui
composent le tout; c) n’importe quel sujet potentiel qui
reçoit un acte. Par exemple, la substance spirituelle en
relation à ses accidents, l’essence en relation à l’existence, un accident en relation à un autre, sont dits causes
matérielles au sens le plus vaste. (Gredt, Elementa
Philosophiæ Aristotelico-Thomisticæ Friburgi
Brisgroviæ: Herder, 1932 n° 751).
9) Un autre empêchement, qui ne nous concerne
pas, est la folie: en effet celui qui est fou n’est apte à
aucun office. Toutefois, s’il est désigné, un fou restera
désigné tant que l’autorité compétente ne lui aura pas
enlevé la désignation.

La question juive

LES TOLEDOTH JESHU:
L’ANTI-EVANGILE
JUIF
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

Introduction

L

e Judaïsme refusa le Messie Jésus-Christ
et persécuta les Chrétiens. Au fil du
temps le Christianisme se développa et devint la religion officielle des peuples jadis
païens: le Judaïsme religion fut alors isolé
pour éviter qu’il ne contaminât les Nations
désormais chrétiennes. En réaction le
Judaïsme talmudique s’inspira de la dispute
violente, née en même temps que la prédication des Apôtres, contre le Christianisme et
la personne de son fondateur Jésus. «C’est
par ce type de rapport que s’est développée,
à partir de bases éloignées dans le temps,
une littérature polémique... qui a eu pour
objet l’histoire de Jésus et les origines du
christianisme» (1).
Toledoth est un terme qui apparaît dans
l’hébreu biblique avec la double signification
de “descendance” ou “histoire”, soit au singulier soit au pluriel. Toledoth Jeshu représente donc l’histoire ou les histoires de
Jésus: une série de récits juifs sur et contre

18

Jésus et les origines du Christianisme.
«Différentes rédactions, même très dissemblables entre elles par le contenu et l’étendue existent de ces récits. La production des
Toledoth est un processus qui dure depuis
des siècles... une interprétation polémique
des événements de Jésus aurait déjà commencé durant sa vie (Mc IV, 22 et 30) et tout
de suite après sa mort (Matth. XXVIII, 15).
L’élaboration de narrations alternatives et
polémiques s’est poursuivie jusqu’aux dernières décennies du siècle dernier» (2).
La première édition imprimée des
Toledoth est celle de Wagenseil (1681); en
1705 Huldreich publia un autre texte, très différent, dont on ne possède pas le manuscrit
original. A partir de ce moment les éditions
ont été nombreuses, huit précisément, jusqu’à
celle de 1902 publiée par Samuel Krauss, qui
est l’étude la plus importante sur le sujet et
reste aujourd’hui encore la référence principale de toute recherche scientifique.
«Les Toledoth Jeshu jouissent d’une réputation négative et sinistre. Les histoires
qu’elles racontent sont si démystifiantes, et
la forme si polémique que le monde chrétien
les a toujours repoussées avec de vives critiques et anathèmes» (3). Wagenseil les définissait comme: “nefandum et abominabilem
libellum”, “cacatus a Satana”; de Rossi les
appelait “nefandum ac pestilentissimum
opuscolum”. En 1958 le Dictionnaire Ecclésiastique, paraphrasant l’abbé Giuseppe
Ricciotti, écrivait: “Libelle blasphématoire
et calomnieux, circulant avec des rédactions
différentes depuis les VIIIème-IXème
siècles, résumés fantastiques et calomnies
obscènes manipulées par les milieux juifs de
l’époque et que l’on fait passer pour être les
sources authentiques de la vie de Jésus”.
«A la condamnation du monde chrétien
a fait pendant du côté juif l’embarras pour
une œuvre qui à différents moments de l’histoire est apparue peu sérieuse et précise, incommode et inopportune» ( 4). Di Segni,
dans son livre dont nous nous sommes inspirés, poursuit: «Cet embarras explique les résistances à répandre l’œuvre... On a même
tenté... d’attribuer certaines versions de l’ouvrage à des antisémites [qui s’ils n’existaient
pas devraient être inventés, comme les auteurs des Protocoles, n.d.a.], qui s’en seraient servis pour attiser la haine chrétienne
envers les juifs» (5).
D’après les Actes des Apôtres, les syna-

gogues furent le premier siège de la prédication des Apôtres, lesquels provoquèrent dès
le commencement les objections des Juifs
(Actes XIII, 45-50) et même une opposition
organisée et souvent violente. «Il est difficile
de ne pas admettre que n’ait pas été mise
aussi en discussion la vie même de Jésus. (...)
De ces faits on déduit l’existence d’une polémique vivace déjà dans les premières décennies de la mort de Jésus, dans laquelle ont
été placées les lointaines origines de la littérature des Toledoth» (6).
Pour ce qui concerne les sources juives, il
existe différents passages du Talmud qui
parlent de Jésus (7). «Jésus est appelé Notzri
(Nazaréen), d’autres fois Pandera ou Ben
Pandera, avec une liaison évidente aux données païennes sur sa paternité... appelé ben
Stada et fils d’une relation adultère... on
parle de la lapidation de Jésus à la vigile de
Pâques, sous l’accusation de sorcellerie et de
corruption... Ces faits n’attestent pas l’existence des Toledoth, au moins dans la forme
dans laquelle nous les connaissons, mais ordonnés... ils peuvent constituer la base pour
une histoire alternative sur Jésus. Ils attesFrontispice de la première édition
imprimée des Toledoth

19

tent de toute façon l’existence d’une littérature vivace à ce propos. Tout ce groupe d’informations est déjà complet à la fin du quatrième siècle» (8).
Les Pères de l’Eglise parlent d’une série
de croyances juives et aussi païennes. Le
Talmud accuse Jésus d’être magicien et corrupteur du peuple, comme écrit St Justin
martyr. St Pione martyr dit que, selon les
Juifs, le Christ avait pratiqué la nécromancie,
et que c’est par elle qu’il était ressuscité après
sa mort. Le païen Celse apprend d’un juif la
leçon contre Jésus: la mère de Jésus aurait été
chassée par son mari parce que suspectée
d’adultère avec un soldat romain du nom de
Panthera. Tertullien, soutient que les ennemis de Jésus le qualifient de fils d’un forgeron
et d’une prostituée. Toutes ces données se retrouvent dans les Toledoth. «Il y en a suffisamment pour supposer l’existence d’histoires alternatives aux Evangiles circulant
parmi les opposants au christianisme» (9).
Il faut cependant arriver au IXème siècle
pour avoir une information précise d’une histoire complète sur Jésus, racontée par les
Juifs. Le premier à en parler explicitement est
St Agobard, archevêque de Lyon (778-840).
Dans le De Judaicis superstitionibus, St
Agobard écrit: «Les Juifs disent que Jésus
avait été un jeune honorable chez eux... et qui
avait eu de nombreux disciples; à l’un d’eux,
à cause de sa dureté et de sa torpeur mentale
il avait donné le nom de Céphas, c’est-à-dire
Pierre. (...) Enfin, accusé de nombreux mensonges, il fut incarcéré par décision de Tibère,
parce qu’il avait fait grandir dans le sein de la
fille de celui-ci... un fœtus de pierre. Il fut
donc pendu à une potence comme un méprisable magicien, et là, frappé avec une pierre à
la tête il fut tué; il fut enseveli à côté d’un
aqueduc... mais la nuit il fut submergé par un
débordement imprévisible des aqueducs; par
ordre de Pilate il fut recherché pendant
douze mois et ne fut pas trouvé. Alors Pilate
promulgua une loi de ce type: “Il est évident
qu’il est ressuscité comme il avait promis,
celui que vous avez été tué par envie...”. Mais
toutes ces choses furent inventées par les
scribes... dans le but d’annuler l’entière vérité
de la valeur de la passion du Christ» (10).
«Les découvertes de ce siècle - commente Di Segni - ont donné une nouvelle importance à la note d’Agobard; celui-ci est, par
exemple, le seul à parler d’un fœtus de pierre dans le sein de la fille de César; la circons-

tance est confirmée et amplement expliquée
dans le fragment araméen publié par
Ginzberg en 1928.
Par le successeur d’Agobard, Amolon
(archevêque de Lyon de 841 à 852), nous apprenons d’autres détails. Le texte est
l’Epistola (ou le Liber) contra Judeos, attribué de manière erronée par certains auteurs
à Raban Maure. L’auteur cite en général les
accusations blasphématoires que les Juifs
adressent à la religion chrétienne, parmi lesquelles certaines revêtent un intérêt pour
notre analyse: «Nous appelons les saints
Apôtres ‘apostats’... Ils ne savent pas que
Jésus fut suspendu à la croix avec des clous...
mais disent de façon infamante, qu’il fut puni
de la même manière que les brigands qui
étaient pendus en même temps; et... il fut déposé du bois et jeté dans le sépulcre dans un
jardin rempli de choux, afin que la terre ne
soit pas contaminée. Ils appellent NotreSeigneur Jésus-Christ Lui-même... dans leur
langue Dissipator Ægyptius... Le culte que
dans le monde entier lui prêtent les fidèles, ils
l’appellent culte de Baal et religion d’un dieu
étranger... Ils reconnaissent qu’il fut impie et
fils d’impie, c’est-à-dire d’un certain païen
qu’ils appellent Pandera, par qui ils disent
que la mère du Seigneur fut corrompue et
dont naquit celui auquel nous croyons» (11).
Le témoignage de Raban Maure, archevêque de Mayence en 847, date de la même
époque. Dans son ouvrage Contra Judeos, il
rapporte les mêmes informations qui nous
ont été transmises par Amolon: naissance
d’un adultère avec un païen appelé Pandera,
la punition comme brigand, la sépulture
dans le jardin des choux, etc. Le témoignage
suivant remonte à la fin du XIIIème siècle.
Raimondo Martini, dominicain, fut l’auteur
de plusieurs écrits contre les Musulmans et
les Juifs. Dans le Pugio Fidei (le poignard de
la foi) l’auteur rapportait une histoire que
les Juifs racontaient sur Jésus, en la faisant
précéder de cette introduction: «Puisque
Notre-Seigneur Jésus-Christ accomplit d’innombrables miracles possibles qu’à Dieu
seul, la perfidie juive, à qui ne manque jamais la ruse du renard, essaya de dégrader
par des blasphèmes tout cela. Ils composèrent donc contre le Christ un livre dans lequel ils inventèrent cette fable» (12).
Suit, dans l’ordre chronologique, un précieux témoignage juif. Il s’agit de l’Even
Bochan (pierre de vérification) écrite en

20

Espagne en 1385 par Shem Tov ibn Shaprut.
«Un chapitre de ce livre est dédié à la réfutation des thèses antijuives... Shem Tov fournit
des informations fondamentales sur les
Toledoth» (13).
Les Toledoth furent condamnées par
l’antipape Benoît XIII, le 11 mai 1415. Le
confesseur de l’antipape était St Vincent
Ferrier, très zélé dans la lutte contre le
Judaïsme talmudique.
LA TRADITION TEXTUELLE
1) Classification
Il est nécessaire de procéder à une classification de la production des Toledoth Jeshu
à partir de leurs sources, qui consistent tant
en manuscrits qu’en éditions imprimées de
textes dont on a perdu la source originale.
Aujourd’hui on compte plus de cent compositions de Toledoth. La langue utilisée
dans la plupart d’entre eux est l’hébreu, mais
il existe des versions en araméen, judéo-allemand, judéo-espagnol, judéo-arabe.
L’extrême variété des versions requiert
une classification du matériel. La première
distinction à faire est entre trois groupes principaux, qui ont été appelés du nom de ceux
qui, dans le texte, jugent Jésus: Pilate (P),
Hélène (E), Hérode (H). Le premier groupe
est le plus ancien, le second est le plus vaste
et est caractérisé par la présence de la reine
Hélène. Le dernier groupe est celui de l’édition imprimée par Huldricus en 1705.
2) Le groupe «Pilate» (P): les Toledoth en
araméen
A la fin du XIXème siècle, l’existence des
Toledoth en araméen était connue uniquement grâce au témoignage d’un juif converti
Avner Alfonso, rapporté par Shem Tov ibn
Shaprut à la fin du XIVème siècle. «Mais de
ce texte on ne possédait que les quelques
lignes récapitulatives de Shem Tov. La réouverture, à la fin du dix-neuvième siècle, de la
Ghenizah, la salle de dépôt des livres usagés
de la synagogue du Caire, permit finalement
la première connaissance directe des textes
araméens des Toledoth» (14).
3) Le groupe «Hélène»
Le groupe «Hélène» est le plus vaste et

le plus développé des Toledoth. On note la
présence constante d’une reine Hélène, juge
de Jésus. Le contenu nous est connu, depuis
le XIIIème siècle, grâce au témoignage de
Raimondo Martini.
«Dans l’ensemble du groupe “Hélène”
on peut identifier un type particulier que
nous avons défini comme “italien”. Ce nom
vient d’une série d’indices qui indiquent
l’Italie comme le lieu où ce type particulier a
été, sinon précisément écrit à l’origine, du
moins conservé et transmis avec des caractères particuliers. Les manuscrits sont
presque tous en caractères hébreux italiens;
dans le texte apparaissent même des mots
italiens... en transcription juive» (15).
4) La première édition imprimée des
Toledoth
La première édition imprimée des
Toledoth fut publiée en 1681. «Le texte apparut dans un recueil d’écrits juifs de polémique antichrétienne, accompagnés d’une
traduction latine et de longues et savantes
réfutations. Le titre de l’ouvrage était Tela
ignea Satanæ (les traits de feu de Satan);
l’auteur Johann Christof Wagenseil, savant
orientaliste, né à Nuremberg le 23 novembre
1633... Le livre fut imprimé à Altdorf en
Bavière près de Nuremberg... Wagenseil...
fit preuve de courage en diffusant un ouvrage dont on connaissait l’existence, mais qui
par sa seule nature ne pouvait pas ne pas
être regardé comme un texte dangereux. (...)
En 1704 il publia en allemand une dénonciation “à tous les magistrats chrétiens pour les
amener à empêcher les blasphèmes des Juifs
contre Jésus-Christ et la religion chrétienne”. (...) Après la publication ce texte a eu
une large diffusion parmi les chrétiens et les
juifs... Considéré par les critiques comme
l’un des meilleurs textes des Toledoth» (16).
5) Le groupe «Hélène». Le type «Slave»
Ce type représente la version la plus récente des Toledoth. En effet la production
des Toledoth a continué jusqu’à la fin du
siècle dernier. Le nom de «Slave» a été
conféré par Krauss et par Bischoff en considération des nombreux indices qui indiquent
cette provenance, comme la transcription de
noms slaves. Ce groupe est caractérisé par
de notables aspects particuliers: l’extrême

21

prolixité du récit, d’abondantes idées satyriques et fortement polémiques, des citations bibliques et talmudiques.
6) Le groupe «Hérode»: l’édition de
Huldricus des Toledoth
En 1705, était publié en Hollande, à
Leyde, un texte des Toledoth complètement
différent. Le responsable de l’édition était
Huldreich, théologien d’origine suisse qui
avait effectué des études d’hébreu d’abord à
Brême, puis en Hollande. Il eut la chance
d’avoir entre les mains un texte jusqu’alors
inconnu du public, dans lequel les idées polémiques sont particulièrement enflammées;
il semble que l’origine de cette œuvre doive
être recherchée en Allemagne.
LES TEXTES DES TOLEDOTH:
1) Les Toledoth en araméen
Pour donner au lecteur une idée plus
précise je rapporterai les passages les plus
intéressants des textes des Toledoth, renvoyant le lecteur désireux d’approfondir le
sujet au livre de Riccardo Di Segni.
L’interrogatoire de Jean-Baptiste
Le Baptiste avait été enfermé en prison
«parce qu’il avait corrompu beaucoup de
personnes du peuple de Judée» (17). Il lui fut
demandé: «Si, sur ces livres de sorcellerie
trouvés entre les mains de Jeshu ton disciple, tu nous disais la vérité, nous te libérerions, sinon toi et Jeshu serez passés au fil de
l’épée» ( 18). Jean-Baptiste répondit: «Ces
livres ont été écrits par Jeshu... c’est lui et les
onze disciples qui les ont écrits et avec eux
séduisent le peuple» (19).
Le Baptiste et Jésus furent amenés à
Tibériade et Jean fut crucifié et enseveli,
«après lui ils portèrent Jeshu et tentèrent de
le crucifier; mais quand il vit qu’il y avait
une croix prête pour lui il dit une formule
magique et s’envola de leurs mains, en l’air,
comme un oiseau» ( 20). Un jardinier vola
derrière lui, mais «quand Jeshu le mauvais le
vit, il alla se cacher dans la grotte de Elihau,
dit une formule magique et ferma la porte
de la grotte» (21). Le jardinier alors alla à la
porte de la grotte et par une formule réussit
à l’ouvrir, «Jeshu le mauvais transforma sa
personne en un volatile, un coq, et alla se

poser sur le mont Carmel; jusqu’à ce qu’arriva R. Jehudah le jardinier qui le saisit par la
crête et le porta à R. Jehoshua’ ben Perachiah; il l’éleva et le crucifia sur le tronc
d’un cyprès. Avant qu’il le suspende à la
croix, Jeshu, (...) demanda d’appeler les personnes qu’il avait induites en erreur et leur
dit: “Si vous veniez demain et que vous ne
trouviez ni moi ni mon corps sans vie sur la
croix, c’est parce que je serai monté au firmament du ciel et vous ne pourrez pas me
voir”. Ils le suspendirent vivant à la croix et
le lapidèrent et il mourut sur la croix... Ils le
descendirent de la croix et l’ensevelirent
dans un cours d’eau dans le jardin de R.
Jehudah le jardinier. Quand ensuite arrivèrent les hommes que Jeshu avait induits en
erreur et qu’ils ne le trouvèrent pas sur la
croix, ils furent frappés de frayeur; ils prirent
les juifs et leur dirent: “C’est vrai ce que
nous a dit notre seigneur Jeshu que les juifs
sont des menteurs; si vous l’avez mis sur la
croix, où est son corps? C’est donc vrai qu’il
est allé au ciel”. Immédiatement Pilate appela... le jardinier et lui demanda: “Qu’as-tu
fait du corps de Jésus?”. R. Jehudàh répondit: (...) si le seigneur veut je le porterai et
montrerai son corps à ces personnes, afin
qu’elles sachent que Jeshu est malfaisant”.
R. Jehudàh le jardinier partit donc et le tira
hors de la tombe; il attacha une corde aux
jambes et le traîna à travers toutes les rues
de Tibériade (...). Ils le portèrent à Pilate,
qui fit appeler tous ses disciples qu’il avait
induits en erreur, et il y en eut qui crurent et
qui ne crurent pas (...). Que celui qui a fait
un jugement avec le mauvais Jeshu juge rapidement et punisse ceux qui haïssent son
peuple et tous ceux qui... sont allés rendre
un culte au mauvais Jeshu» (22).
2) Le groupe «Hélène». Le manuscrit de
Strasbourg
«Sa mère Miriam était juive et avait un
mari qui était d’origine royale, de la maison
de David; il s’appelait Jochannan... Il y avait
près de la porte de sa maison, (...) un homme
de bel aspect, ...Josef ben Pandera. Il l’avait
regardée, et une nuit... il passa ivre devant sa
porte; il entra chez elle et elle pensa que
c’était son mari... Il l’embrassa, tandis quelle
lui disait: “Ne me touche pas, j’ai mes règles”;
il... ne se préoccupa pas de ses paroles et coucha avec elle et elle tomba enceinte de lui. A

22

minuit arriva son mari... elle lui dit: “Qu’estce que c’est que ça? Ce n’était pas ton habitude depuis que tu m’as épousée, de venir à moi
deux fois en une nuit”. Il répondit: “C’est la
première fois que je viens à toi cette nuit”.
Elle dit: “Tu es venu à moi et je t’ai dit que
j’avais mes règles et tu ne t’en est pas préoccupé et tu as fait ce que tu voulais et tu t’es en
allé”. Dès qu’elle eût entendu cela, elle reconnut tout de suite que Josef ben Pandera
l’avait regardée et que c’était lui qui avait fait
cette action. (...) Après quelques jours la rumeur se répandit que Miriam était enceinte.
Son mari dit: “Elle n’est pas enceinte de moi;
dois-je rester là à avoir honte continuellement
devant tout le monde?” Il partit et s’en alla en
Babylonie. Après [quelques temps] Miriam
[engendra] un fils qui fut appelé Jehoshua’
[Josué]... mais après que l’on découvrît son irrégularité ils l’appelèrent Jeshu [Jésus]» (23).
De plus les Toledoth poursuivent en racontant que Jésus «est un bâtard et fils de femme
qui a ses règles» (24) et que «quand Miriam fut
enceinte il [le mari] pour sa grande honte, partit en Babylonie et ne revint plus; et que
Miriam avait accouché de Jeshu mais n’était
pas pour cela passible de mort, puisqu’elle ne
l’avait pas fait consciemment; puisque Josef
ben Pandera était un habitué des prostituées...
Et après que la chose sur Jésus fut connue,
qu’il était bâtard et fils de femme ayant ses
règles et qu’ils l’avaient condamné à mort
[comme rebelle à la tradition depuis les origines], il sortit et s’enfuit à Jérusalem» (25).
Les histoires de Jésus continuent soutenant que: «Dans le Sanctuaire [de Jérusalem
c’est-à-dire dans le Temple détruit par les
Romains, n.d.a.] il y avait la “pierre de fondement”... et sur elle étaient écrites les
lettres du nom divin et quiconque les apprenait pouvait y faire tout ce qu’il désirait. Les
docteurs craignaient que les jeunes juifs les
apprennent et avec elles détruisent le
monde, et ils avaient élaboré un système
pour l’empêcher: des chiens de bronze suspendus sur deux colonnes de fer vers la
porte du flambeau. Si quelqu’un entrait et
apprenait ces lettres, à la sortie les chiens
aboyaient contre lui, et en les voyant il oubliait les lettres. Jeshu vint et les apprit et les
écrivit sur un parchemin; il s’incisa la cuisse
et y mit le parchemin avec ces lettres; afin
que l’entaille de sa chair ne lui cause pas de
douleur il remit donc la peau à sa place; et
quand il sortit les chiens de bronze aboyè-

rent contre lui; les lettres s’effacèrent de son
esprit; mais il alla chez lui, coupa avec un
couteau sa chair, prit l’écrit et apprit les
lettres; et il partit et rassembla 310 jeunes
d’Israël» (26).
Toujours d’après les Toledoth Jésus dit à
ses disciples que les Scribes et les Docteurs de
la Loi disaient de lui qu’il était bâtard et fils de
femme ayant ses règles. «Considérez au
contraire que tous les Prophètes ont prophétisé sur l’Oint du Seigneur et je suis cet Oint... Il
[le Seigneur ] m’a engendré sans rapport
sexuel avec ma mère, alors qu’il m’appellent
bâtard. (...) Ils apportèrent un estropié... je
prononçai sur lui les lettres (divines) et il se
mit sur pieds. Alors tous s’inclinèrent et dirent: “C’est le Messie”. (...) Quand les docteurs virent qu’ils croyaient tant en lui, ils le
prirent et l’amenèrent à la reine Hélène, dans
les mains de qui était la terre d’Israël. Ils lui
dirent: “Cet homme connaît les arts et induit
en erreur le peuple”» (27). «Les anciens... continuent les Toledoth - allèrent prendre un
homme du nom de Jehuda [Judas] Iscariote,
et l’introduisirent dans le Saint des Saints; il
apprit les lettres du nom divin qui étaient gravées sur la “pierre de fondement” et les écrivit
sur un petit parchemin et il s’incisa la cuisse en
prononçant le nom divin pour qu’il il ne lui fît
pas mal, comme Jeshu l’avait fait avant.
Quand Jeshu s’assit avec sa compagnie près
de la reine, celle-ci fit appeler les docteurs. (...)
Quand les docteurs entrèrent avec Jehuda
Iscariote, ils présentèrent leurs arguments
contre lui... jusqu’à... ce qu’il élevât les bras
comme les ailes de l’aigle et s’envolât... Les
anciens d’Israël dirent à Jehuda Iscariote:
“Prononce toi aussi les lettres sacrées et
monte derrière lui”. Il fit aussitôt ainsi et vola
au ciel. (...) Iscariote l’embrassa pendant qu’il
volait; aucun des deux ne pouvait vaincre
l’autre en le faisant tomber à terre avec le
nom sacré, puisque le nom sacré était possédé
par tous les deux. Quand Jehuda vit que les
choses restaient ainsi, il fit une mauvaise action et urina sur Jésus qui devint impur et
tomba à terre et Jehuda aussi avec lui » (28).
Enfin il fut tué le Vendredi de la veille de
Pâques et ils l’ensevelirent. «Les fous pensèrent alors à le chercher dans la tombe et ne le
trouvèrent pas. Les séditieux allèrent alors
dire à la reine Hélène: “La personne qu’ils ont
tuée était le messie... or après sa mort ils l’ont
enseveli, mais il n’est plus dans la tombe,
parce qu’il est déjà monté au ciel... Les sages

23

toire de Josef Pandera, époux de Miriam, et
du voisin Jochannan le mauvais, qui par un
stratagème coucha avec Miriam quand elle
avait ses règles et la mit enceinte. Le mari
Josef décida d’abandonner sa femme,
puisque «on savait qu’avec lui elle était stérile
et n’avait pas eu d’enfants depuis longtemps...
A la fin se répandit par toute la ville la nouvelle que Miriam l’épouse de Josef attendait
un enfant... et qu’elle appela Jehoshua’...
Jochannan... révéla la chose et dit à tout le
monde que cet enfant était son fils... Quand
le garçon grandit il le mit à l’école pour étudier la Torah et ce bâtard était intelligent et
en une journée il apprenait ce que les autres
n’apprenaient pas en une année» (30).
4) Les Toledoth slaves

Le récit de la mort de Marie dans l’édition Huldricus; à
côté du texte hébreu la traduction latine et
le commentaire

étaient épouvantés et ne savaient que répondre. Ceci parce qu’une personne l’avait
sorti de la tombe et l’avait porté dans son jardin; il avait barré le cours d’eau qui y passait,
avait creusé dans le sable et l’avait enseveli;
après il avait fait rentrer les eaux dans leur
cours, sur la tombe. (...) Les juifs étaient tous
affligés... Les séditieux saisirent l’occasion
pour dire: “Vous avez tué l’Oint du seigneur”.
(...) Le maître du jardin dit: “Aujourd’hui il y
aura en Israël soulagement et joie, puisque je
l’ai enlevé, pour empêcher que les séditieux ne
se le prennent pour avoir un prétexte dans les
générations futures”. (...) Ils lièrent des cordes
aux pieds de la dépouille et la traînèrent par
les rues de Jérusalem, jusqu’à la reine; ils lui
dirent: “Celui-ci est le même qui est monté au
ciel”. Ils la quittèrent avec joie, alors qu’elle
raillait les séditieux et louait les docteurs» (29).
3) Les textes italiens
La naissance de Jésus
Dans les textes italiens on retrouve l’his-

Naissance, enfance et adolescence de Jésus
On parle toujours de Miriam, de son
mari Jochannan et de Josef Pandera. Cette
fois intervient la mère de Josef et elle invite
chez elle Miriam, pour un repas. Durant le
banquet les invités mangèrent et burent, et
après le repas s’éloignèrent de la salle. Ainsi
Josef et Miriam restèrent seuls, Miriam comprit les mauvaises intentions de Josef et
réussit à s’enfuir. Alors Josef chercha de devenir ami avec Jochannan, y réussit, et put
ainsi se rapprocher de Miriam, qui essaya de
mettre en garde son mari contre le pervers
Josef mais n’y réussit pas. Un samedi Josef
invita Jochannan à dîner et lui fit boire
beaucoup de vin. Quand Josef vit que
Jochannan dormait désormais profondément il alla frapper à la porte de Miriam et
lui dit à voix basse, pour ne pas être reconnu: Je suis Jochannan ton époux, j’étais à
table avec Josef et maintenant à cause de la
forte pluie je ne peux aller chez moi, faismoi entrer. «Miriam alla ouvrir la pièce, en
pensant que c’était Jochannàn; quand Josef
entra dans la pièce il fit semblant de réciter
le Shema, [que l’on récite avec une main sur
le visage] jusqu’à ce qu’il fût arrivé à son lit,
l’embrassa... Miriam eut peur et dit: “Que
fais-tu! Je ne suis pas pure!”... Josef lui répondit doucement, afin qu’elle ne reconnaisse pas la voix: “Mais non, une nouvelle règle
a été donnée à l’école aujourd’hui par mon
maître, selon laquelle le fiancé peut avoir
des rapports avec sa fiancée, même si elle a
ses règles”. Et puisque les femmes se laissent facilement séduire, ce malfaisant s’unit

24

à elle et coucha avec elle, qui pensait qu’il
était son fiancé Jochannan» ( 31). Le lundi
Miriam rencontra son fiancé et lui demanda
une explication, mais Jochannan ne savait
rien et commença à soupçonner Josef. Après
trois mois toute la ville de Jérusalem sursauta: Miriam était enceinte de son fiancé Jochannan. Jochannan s’enfuit en Babylonie.
Après que Jochannan s’enfuit de Jérusalem,
Josef le mauvais «alla chaque jour chez
Miriam, jusqu’à ce qu’il réussît à la séduire
et elle se donna à lui comme une prostituée;
après neuf mois elle accoucha d’un bâtard
fils de femme ayant ses règles [Jeoshua’]...
Après que celui-ci eût agi de manière incorrecte les sages du Sanhédrin l’appelèrent
Jeshu, comme marque que “soit effacé son
nom et son souvenir”. Ce bâtard grandit et
sa mère le mit à l’école de R. Jehoshua’ ben
Perachiah, en disant qu’il était le fils de
Jochannan, et il y resta jusqu’à ce qu’il se
ruinât; et ce mauvais était complètement
adonné à l’étude, exceptionnellement doué
et expert dans les doctrines ésotériques» (32).
5) La version Huldricus
Dans cette version il n’y a rien de nouveau concernant la conception de Jésus, excepté le nom du mari de Miriam, qui ici est
Pappos ben Jehudah, alors que le corrupteur
est toujours Josef Pandera. Par contre dans
cette version, on parle de la fuite en Egypte
et du massacre des innocents. Un nouveau
détail est introduit: Jésus extorque la vérité
sur sa conception irrégulière de Miriam, lui
Manuscrit d’Amsterdam

écrasant les seins entre les gonds de la porte
et pris de colère tue son père Josef Pandera.
Jésus est enfin mis à mort et suspendu à un
bois hors de Jérusalem. Le soir même Judas
s’approprie le corps et le met dans son jardin, sur un tas d’ordures. Les adeptes de
Jésus racontent que leur maître était ressuscité et monté au ciel trois jours après sa
mort. Enfin le chiffre de la bête 666 correspond à Jésus le Nazaréen. «C’est une des
plus subtiles méchancetés des Toledoth; elle
veut retourner dans le sens antichrétien
une... prophétie de l’Apocalypse» (33). Enfin
Miriam meurt et elle est ensevelie sous le
bois où Jésus avait été suspendu.
L’HISTOIRE DANS LES TOLEDOTH
Introduction
Après avoir rapporté certains passages
des Toledoth, passons maintenant à l’examen critique de leur contenu. D’un point de
vue historique on remarque tout de suite
dans tous ces récits une grande confusion de
dates, de personnes et de lieux. Les faits
contrastent avec les informations qui nous
sont fournies par la littérature chrétienne et
en outre on relève plusieurs contradictions
entre les différentes versions des Toledoth
elles-mêmes. Ces discordances ne sont pas
dues au hasard, mais proviennent de la superposition dans un même texte de traditions différentes.
La raison principale de l’anachronisme
qui caractérise toutes les Toledoth est l’existence de certaines traditions talmudiques
qui parlent de Jésus et placent le début de
son activité à une époque beaucoup plus ancienne que l’époque réelle. La source principale à ce propos est un enseignement rabbinique en langue hébraïque antérieur à 200
après J.-C., complété par des traditions successives en langue araméenne.
«La substance des traditions talmudiques
à propos de Jésus est celle-ci: Jésus appartenait au groupe restreint de disciples qui suivit l’un des maîtres contraint à l’exil égyptien par les Asmonéens. Au moment du retour, entre le maître et l’élève il y eut une
rupture pour des motifs futiles; le maître excommunia... le disciple parce qu’il... avait
fait trop attention à l’aspect physique, et aux
défauts de la patronne de l’auberge qui les
accueillait. Jésus... accepta la punition et se

25

mit à demander pardon plusieurs fois à son
maître. Quand à la fin celui-ci estima
qu’était arrivée l’heure de le pardonner, par
une banale méprise le disciple ne comprit
pas le geste de salut du maître, et en tira la
conviction que désormais pour lui il n’y avait
pas de pardon; ce fut ce qui le poussa à une
rébellion définitive contre les maîtres et
contre la foi» (34).
Quant au personnage de la reine Hélène,
il faut se demander à qui se réfère exactement le texte et il semblerait s’agir de la
mère de Constantin. Selon une légende
Hélène aurait été attirée d’abord par le
Judaïsme, alors que son fils Constantin, influencé par le Pape St Sylvestre, fut attiré
par le Christianisme. Pour résoudre la question, le Pape organisa une dispute avec
douze rabbins, en présence de l’empereur.
Durant le débat le rabbin, appelé Zamberi,
tua un bœuf en murmurant le nom de Dieu,
mais St Sylvestre démontra sa supériorité en
ressuscitant l’animal, avec la simple invocation du nom de Jésus; alors les rabbins et les
païens se convertirent au Christianisme.
Différentes versions de la naissance de Jésus
Jusqu’aux premiers siècles de l’ère chrétienne, le dogme de l’Incarnation du Verbe
et de la naissance virginale de Jésus suscita
des réactions malveillantes et des calomnies
haineuses de la partie adverse. Il y eut une
énorme diffusion d’histoires alternatives à la
Tradition chrétienne. Celse lui-même (auteur païen) reprit de sources juives la version selon laquelle Jésus était né d’un adultère consommé par sa mère, femme d’un artisan, avec un soldat du nom de Panthera.
Selon une autre calomnie, rapportée par
Tertullien, Jésus aurait été le fils d’une prostituée (quæstuaria). Selon St Jérôme la généalogie de Jésus était très discutée parmi
les juifs romains.
Le Talmud, dans différents passages
(Tosefta Chul. 2:22-23, TP Shab. 14: 4) appelle Jésus ben (fils de) Pantera ou simplement
Pantera, et c’est le même Jésus qui dans des
passages parallèles est appelé hanotzrì
(Nazaréen). Le terme Pantera semble être
«un anagramme du terme grec Partenos qui
indique la vierge; c’est pourquoi à qui appelait Jésus fils de la vierge on opposait de manière polémique un nom qui cachait une accusation infamante: celle d’adultère avec

quelqu’un qui portait un nom étranger... le
nom veut contester l’hypothèse de la naissance virginale par une accusation infamante»
(35). «Parmi les autres interprétations... Pantera signifie pratiquement prostituée» (36).
Un autre point à approfondir est la question du mamzer qui peut être traduit comme
“bâtard”. Au bâtard est interdit le mariage
avec une juive, pour en empêcher la perpétuation. L’accusation adressée à Jésus d’être bâtard «doit être lue de manière polémique
contre le dogme de la virginité, de la naissance sans péché, et du fait d’être fils de Dieu»
(37). Toutefois d’après la loi juive, pour qu’un
adultère donne lieu à un enfant bâtard, il est
nécessaire que les deux parents soient juifs
(Shulchan ‘Arukh, Even ha’ ezer 4: 19). Donc
si Jésus pour les Toledoth doit être considéré
comme un bâtard, même le père physique
doit être juif. Or les sources non juives, qui
rapportent les calomnies païennes et juives,
sont d’accord pour préciser que Pantera (le
père physique de Jésus) n’était pas juif, mais
était un soldat romain. Les sources juives des
Toledoth, ont réussi à faire convertir au
Judaïsme le séducteur, c’est pourquoi Jésus
serait un bâtard dans tout le sens du terme.
Le nom de Jésus
Le nom juif Jeshu, doit être expliqué
comme une forme péjorative dérivée du
nom d’origine de Jehoshua’: Josué. «Le nom
trilitère serait un sigle de l’expression d’origine biblique qui en italien signifie “que soit
effacé son nom et son souvenir”. Et c’est justement pour ce motif que le nom Jeshu dans
plusieurs textes est écrit avec des guillemets
additionnels, pour souligner qu’il s’agit d’un
sigle» (38).
4) Jésus et la magie
Les Toledoth ne nient pas les miracles
faits par Jésus et rapportés par la Tradition
chrétienne. Mais ils essayent d’en démontrer
la nature maléfique en les présentant comme
de la magie et de la sorcellerie. «Jésus par ses
miracles est attaqué précisément à cause de
l’usage et de la présentation qu’en font les
textes chrétiens: pour ces derniers les miracles
sont la démonstration de la nature divine de
Jésus, alors que c’est inconcevable pour le juif
orthodoxe... du point de vue de l’orthodoxie
[juive] les miracles sont considérés comme

26

une œuvre diabolique. (...) Du côté juif, dans
les sources talmudiques disponibles, la magie
est le premier des délits contestés à Jésus.
Déjà dans les premières Toledoth, d’après ce
qu’en rapporte Agobard, Jésus est considéré
comme “magum detestabilem”» (39).
Dans la tradition juive on admet communément que les pouvoirs magiques peuvent
arriver à l’homme de différentes sources: par
l’exploitation des forces occultes, maléfiques
et démoniaques; ou par l’usage de la force
particulière qui découle du nom divin.
THEORIES SUR LES ORIGINES DES
TOLEDOTH
«Les critiques ont longtemps discuté du
problème des origines des Toledoth (...) après
des recherches philologiques approfondies,
des hypothèses plutôt fantastiques ou tout au
moins pas soutenues par la même rigueur qui
avait accompagné l’étude des détails du texte,
ont été avancées » (40). Les hypothèses les
plus communes sont substantiellement au
nombre de deux: la première fut avancée par
Krauss en conclusion de son livre de 1902.
D’après lui les Toledoth proviennent des récits sur Jésus contenus dans le livre du
Josippon (petit Joseph), une chronique juive
qui raconte l’histoire juive et romaine de manière comparative, et qui se présente comme
une sorte de condensé de l’œuvre historique
de Joseph Flavius (à qui elle est aussi attribuée par une tradition bien établie). «Puisque
dans le Josippon que nous connaissons maintenant, les passages relatifs à Jésus... sont plutôt limités, Krauss émit l’hypothèse de la dépendance des Toledoth non de l’actuel
Josippon, mais de l’épreuve initiale (UrJosippon), qui aurait consacré plus de place
au sujet. On a tout de suite vu que cette histoire n’avait pas de motifs solides pour résister à une critique. Avant tout pour la datation
du Josippon: un accord général existe parmi
les critiques dans la datation de l’œuvre,
même dans sa forme initiale, pas avant le
Xème siècle; tandis que nous savons bien que
les Toledoth, au moins sur la base de ce que
dit Agobard, existaient depuis longtemps...
Toute la théorie de Krauss s’effondre. Il est
vrai... qu’il y a eu des contacts entre les
Toledoth et cette œuvre... mais tout fait penser que l’auteur de l’interpolation a copié à
partir des Toledoth et non vice-versa» (41).
La seconde hypothèse importante sur les

origines des Toledoth, considère le rapport
probable avec la littérature apocryphe chrétienne. «Le problème a été posé par des critiques de façon trop schématique, et c’est ce
qui ôte toute crédibilité aux thèses soutenues... aussi le problème reste-t-il ouvert en
substance » (42).
Voulant tirer une conclusion à partir de
tous les éléments que l’excellent travail de Di
Segni a mis en évidence nous pouvons dire
que la production des Toledoth «est un processus continu d’accumulation de matériel et
de nouvelle élaboration systématique» (43).
Parler d’un noyau unique et initial du récit
(Ur-Toledoth), comme fait Krauss, paraît absurde. Le noyau, à supposer qu’il existe, n’est
pas seul; il y a tant de noyaux de provenances
diverses qu’ils convergent en une narration
en continuelle évolution et qui sont réadaptés
librement. Donc - pour Di Segni - cela n’a
aucun sens de parler d’une unique source
apocryphe qui aurait été le modèle sur lequel
l’auteur présumé des Ur-Toledoth aurait bâti
son œuvre. Il n’y a pas un seul auteur des
Toledoth, mais plusieurs auteurs et plusieurs
sources. Tout ceci ne signifie pas que les
Toledoth n’ont aucun rapport avec les
Apocryphes chrétiens; le contact avec eux est
même très étroit et n’est pas limité à une
source unique. Les Toledoth sont le lieu de
confluence, entre autres, d’une quantité de
traditions chrétiennes apocryphes, souvent
complètement hétérodoxes; les auteurs des
Toledoth les ont connues, reprises et transmises. Quant à la datation des différents
noyaux des Toledoth, chacun d’eux est de
provenance et de date différentes, «il est certain que beaucoup de noyaux initiaux sont
d’époque lointaine, des premiers siècles...
puis on arrive au minimum au Xème siècle
pour certaines sources de la légende de
Simon Pierre, et au moins au XIIIème siècle
pour le “roman” de la naissance de Jésus. (...)
La réalité est que les Toledoth sont un processus de très longue évolution» (44).
Epilogue
Di Segni écrit “Il est difficile de dire,
étant donné que chez les juifs il n’existe pas
de dogmes ou de doctrines canoniques, ce
qu’est Jésus pour les juifs; il est plus facile de
spécifier ce qu’il n’est pas... Il ne peut être ni
Dieu, ni Fils de Dieu dans le sens où on l’entend dans le dogme de la Trinité. Une telle

27

conception est pour les juifs non seulement
un sacrilège et un blasphème, mais une
chose incompréhensible. Il n’est même pas
un Messie... il ne peut pas être non plus
considéré comme un Prophète» (45). Le refus
de la divinité de Jésus de la part d’un grand
nombre de Juifs a donné lieu à une littérature polémique de contre-information calomnieuse à l’égard du Fondateur du
Christianisme. “Le judaïsme a vis-à-vis du
christianisme une haine viscérale, doublée
d’ignorance” (46).
Les Toledoth représentent une sorte
d’Anti-évangile juif; malheureusement nous
remarquons que les mêmes histoires calomnieuses sur Jésus sont contenues dans le
Talmud et dans la “littérature post-talmudique, qui est ensuite l’unique chose en laquelle les juifs aient cru pendant tout le
XIXème siècle et que beaucoup, spécialement en Israël, croient encore aujourd’hui.
Ces récits eurent un poids déterminant dans
la formation de l’attitude négative des juifs
par rapport au christianisme”. “Cette attitude... provient de la haine envers Jésus et des
épithètes injurieuses accumulées au cours
des siècles pour le définir” (46).

21) Ivi.
22) Ibid., pp. 49-50.
23) Ibid., pp. 51-52.
24) Ibid., p. 53.
25) Ibid., pp. 53-54.
26) Ibid., p. 54.
27) Ibid., pp. 54-55.
28) Ibid., p. 57. Dans la note 40 on lit: «La formule
qui apparaît ici n’explique pas ce qui serait effectivement arrivé. En réalité l’impureté ne vient pas de
l’urine, mais de l’émission de sperme... Dans le texte
cité par Petrus Niger, en 1475, il y aurait eu aussi un
acte de sodomie. Il semble que la brutalité de la légende ait embarrassé même les copistes».
29) Ibid., pp. 61-62.
30) Ibid., pp. 69-70.
31) Ibid., pp. 77-78.
32) Ibid., pp. 79-80.
33) Ibid., pp. 93, 96; note n° 43.
34) Ibid., p. 102.
35) Ibid., p. 114.
36) Ibid., note n° 5, p. 114.
37) Ibid., p. 119.
38) Ibid., p. 132.
39) Ibid., p. 145.
40) Ibid., p. 216.
41) Ivi.
42) Ibid., p. 217.
43) Ivi.
44) Ibid., p. 219.
45) Ibid., p. 223.
46) ISRAEL SHAHAK. Histoire juive - Religion juive.
Le poids de trois millénaires. La Vieille Taupe, Paris
1996, p. 199.

Notes
1) R. D I S EGNI , Il Vangelo del Ghetto, Newton
Compton Editori, Roma 1985, p. 9. Cf. aussi: J. MAIER,
Gesù Cristo e il cristianesimo nella tradizione giudaica,
Paideia ed., Brescia 1994. R. DI SEGNI, La traduzione
testuale delle Toledoth Jeshu, in «La Rassegna Mensile
d’Israel», n° 50, 1984, pp. 84-100. Cf. également G.
STEMBERGER, Il Talmùd. Introduzione, testi, commenti,
E. D. B., Bologna 1997.
2) Ibid., p. 10. Riccardo Di Segni, rabbin romain,
conseiller de l’Institut Supérieur des Etudes Juives, est
l’auteur de la première traduction italienne des
Toledoth, sur laquelle je m’appuie pour le présent article. De nombreux indices indiquent l’Italie comme le
pays où les Toledoth se seraient développées.
3) Ibid., p. 11.
4) Ivi.
5) Ivi.
6) Ibid., pp. 14 et 16.
7) Cf. Sodalitium, n° 36, pp. 4-11.
8) R. DI SEGNI, op. cit., p. 17.
9) Ibid., p. 18.
10) P. L. 104: 87-88.
11) R. DI SEGNI, op. cit., p. 20, P. L. 116: 141, 184.
12) Pugio Fidei, II partie, ch. 8.
13) R. DI SEGNI, op. cit., p. 21.
14) Ibid., p. 30.
15) Ibid., p. 35.
16) Ibid., p. 37.
17) Ibid., p. 45.
18) Ivi.
19) Ivi.
20) Ibid., p. 49.

Archéologie

LE TOMBEAU DE PIERRE
ET LE PRIMAT DE ROME
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

Le tombeau de Pierre

L

a tradition de l’Eglise veut que Pierre,
choisi par Jésus pour être son Vicaire sur
la terre, vînt à Rome et y mourût martyr, durant la persécution de Néron, crucifié la tête
en bas, et qu’il fût enseveli au Vatican, près
du lieu de son glorieux martyre. Sur sa
tombe, devenue très vite objet de vénération,
au IVème siècle s’éleva de par la volonté de
Constantin, la première Basilique vaticane.
Cette tradition s’offre aux recherches de
la science. Le Professeur Margherita
Guarducci (autrefois titulaire de la chaire
d’Epigraphie et d’Antiquité grecque à
l’Université “La Sapienza” de Rome, membre nationale de l’Académie Nationale des

28

Lincei, membre ordinaire de l’Académie
Romaine Pontificale d’Archéologie, membre de plusieurs autres académies italiennes
et étrangères, parmi lesquelles la British
Academy en Angleterre et la Mainzer
Akademie en Allemagne, Présidente de la
Commission pour les Inscriptiones Italiæ, et
en outre l’auteur de plus de quatre cents
écrits, publiés en Italie et à l’étranger) a étudié scientifiquement la question, en travaillant à partir de 1952 dans les souterrains
de la Basilique Vaticane, réussissant à déchiffrer les graffiti antiques sous l’Autel de
la Confession (1958) et enfin à identifier les
reliques de St Pierre (1964).
Dans le présent article je me base sur
certains de ses livres, que je cite abondamment, et auxquels je renvoie le lecteur qui
voudrait approfondir la question (1).
«Le Magistère des Papes (...) ne serait
pas concevable s’il n’était pas fondé à Rome,
sur la tombe de l’Apôtre à qui le Rédempteur confia les clefs du Royaume des Cieux.
Cette pensée fut à plusieurs reprises exprimée par Pie XII. Il était convaincu que ce
n’était pas sans une volonté providentielle
que Rome était devenue le centre de
l’Empire d’Auguste, pour se transformer ensuite en “centre spirituel du monde chrétien”. Mais si Rome était le centre de
l’Eglise universelle, le point central de ce
centre était la tombe de Pierre» (2).
Informations antiques sur le martyre et sur
la tombe de Pierre au Vatican
Deux sources, très autorisées et très
proches des faits racontés, prouvent clairement que St Pierre subit le martyre au Vatican. Ce sont: St Clément de Rome et Tacite.
1) St Clément de Rome
A la fin du Ier siècle le pape St Clément,
un des Pères de l’Eglise, parlant de la persécution de Néron (64 ap. J.-C.), atteste que
les chrétiens se rassemblèrent à cette occasion autour des Apôtres Pierre et Paul pour
en obtenir la force nécessaire pour surmonter l’épreuve (Epître aux Corinthiens, I, 5-6).
«Or puisque la très tenace tradition successive lie (...) Pierre au Vatican et puisque
nous savons (...) avec certitude que Pierre
mourut crucifié, il en résulte qu’au moins
Pierre fut victime du massacre advenu en 64
au Vatican» (3).

2) Tacite
Le grand historien romain, vers la fin du
IIème siècle, atteste que Néron, après l’incendie de Rome (64 ap. J.-C.), inculpé par la
voix populaire de l’avoir provoqué, voulut
en faire endosser la faute aux Chrétiens et
déchaîna contre eux une féroce persécution.
Elle eut son épilogue, toujours selon Tacite
(Annales, XV, 44), à l’intérieur du Cirque
dans les horti [jardins] de Néron au Vatican,
qui était l’unique lieu de spectacles subsistant à Rome après l’incendie de 64. C’est là
que de nombreux chrétiens périrent.
Les quatre principales sources littéraires sur
la tombe de Pierre
1) Gaius
A Rome, durant le pontificat du pape
Zéphyrin (199-217), un savant fidèle romain
du nom de Gaius polémiqua avec Proclus,
chef des Montanistes romains. Comme
Proclus vantait la présence en Asie mineure
de plusieurs tombes célèbres de l’époque
apostolique, Gaius opposa à ces tombes les
“trophées” ou tombes glorieuses des
Apôtres Pierre et Paul, existant respectivement au Vatican et sur la Voie d’Ostie. Les
paroles de Gaius sont rapportées par Eusèbe
(Storia ecclesiastica, II, 25, 7), le célèbre historien de l’Eglise, qui écrivait dans la première moitié du IVème siècle; il apparaît
donc clairement qu’à l’époque de Gaius
(IIIème siècle) et d’Eusèbe on savait que la
tombe de Pierre était au Vatican.
2) Les Actes apocryphes des Apôtres attribués au sénateur Marcellus
Le sénateur Marcellus, selon la tradition,
aurait été l’ami de St Pierre et converti par
lui. Les Actes apocryphes remontent au
IVème siècle. D’après ce texte Pierre fut enseveli «dans le lieu appelé Vatican».
3) St Jérôme
Dans le De viris illustribus, composé en
392, St Jérôme affirme que Pierre fut enseveli au Vatican où il est vénéré par les fidèles du monde entier.
4) Le “Liber Pontificalis” dans la “Vita”
du pape Sylvestre
La composition du Liber Pontificalis fut
commencée au VIème siècle; or d’après
cette œuvre Pierre «fut enseveli sur la via

29

“Trophée de Gaius” du IVème siècle érigé
sur la tombe de l’Apôtre St Pierre

Aurelia (...) près du lieu où il fut crucifié (...)
au Vatican».
L’existence de la tombe de St Pierre au
Vatican ressort avec certitude de ces quatre
témoignages.
Les fouilles sous la Basilique
Le 2 mars 1939 le cardinal Eugenio
Pacelli fut élu Pape et prit le nom de Pie
XII. Il fut le Pape qui après tant de siècles
déchira le voile de mystère qui entourait la
tombe de Pierre, en permettant à la science
de se confronter avec la tradition et de la
confirmer.
Le 28 juin 1939, Pie XII donna l’ordre
d’abaisser le dallage des Grottes vaticanes.
C’était le commencement d’une extraordinaire entreprise.
Les fouilles durèrent une dizaine d’années (1940-1949) et se conclurent à la veille
de l’Année Sainte. Leur relation officielle
parut en novembre 1951. Les travaux furent
confiés à la responsabilité de Mgr Ludwig
Kaas, secrétaire-économe de la Fabrique de
Saint-Pierre, homme honnête, mais privé de
préparation dans le domaine de l’archéologie; la direction qui lui était confiée était de
caractère non pas scientifique mais surtout
administrativo-morale. Les chercheurs qui
participèrent aux travaux furent: le
Professeur Enrico Josi; deux Pères Jésuites:
Antonio Ferrua et Engelbert Kirschbaum;
l’architecte Bruno Maria Apollonj Ghetti.
Anormalité des fouilles
«Il est permis de penser [commente le
Professeur Guarducci] qu’il manquât parfois, entre les quatre chercheurs chargés des
travaux, une complète harmonie d’inten-

tions et de décisions (...) l’insuffisante cohésion entre les quatre (...) continua (...) pendant toute la durée des travaux (...). On utilisa - pour fouiller - des systèmes incroyablement primitifs et très dangereux. (...) Je crois
que l’on peut affirmer que les fouilles de la
période 1940-1949 ne furent pas exécutées
dans les règles de l’art ou, pour le moins,
selon les règles communes en vigueur dans
les fouilles archéologiques. (...) Pie XII (...)
me dit (...): “Si vous saviez combien cela m’a
donné de la peine”. C’est une phrase très
éloquente. Il en ressort (...) que, au moins à
la fin, les relations entre le Pape et les personnes effectuant les fouilles ne devaient pas
être des plus cordiales. Même après l’annonce faite par le Pape en 1950, il devait subsister dans l’esprit du (...) P. Ferrua, un certain
ressentiment (...)» (4).
Les fouilles amenèrent à la découverte,
sous la Basilique vaticane, d’une vaste nécropole d’époque païenne comportant des
éléments chrétiens intervenus par la suite.
L’extrême zone Ouest de la nécropole se
trouve sous la coupole de Michel-Ange,
c’est-à-dire sous l’Autel de la Confession.
Sous cet autel, les fouilles révélèrent l’existence d’une série de monuments superposés.
En commençant de l’autel actuel (de
Clément VIII, 1594) et en s’avançant vers le
bas, on trouve: l’autel de Calixte II (1123);
l’autel de Grégoire le Grand (590-604), qui
resta inclus par la suite dans l’autel de
Calixte; le monument que fit construire
Constantin encore avant la Basilique (environ 321-326); à l’intérieur du monument
constantinien un édicule funéraire (fin du
IIème - début du IIIème siècle): le “trophée
de Gaius” (5). L’extrémité Ouest de la nécropole comprend une aire assez vaste, appelée par les archéologues “Champ P”. Elle
est délimitée par un mur, dit “Mur rouge”
de la couleur du crépi qui le recouvrait. Au
centre du “Mur rouge” se trouve une niche
semi-circulaire et un peu plus haut un petit
mur, appelé “Mur g”, recouvert sur le côté
nord d’une forêt de graffiti. Le “Mur rouge”
avec la niche semi-circulaire sert de fond au
“Trophée de Gaius”: la table votive que les
Chrétiens élevèrent, au IIème siècle, sur la
tombe creusée dans la terre dans laquelle
avait été enseveli le corps de St Pierre en 64.
Ce “Trophée” est dit de Gaius, du nom de
l’écrivain chrétien (dont nous avons déjà
parlé plus haut) du IIIème siècle, lequel sou-

30

Le Professeur Guarducci identifie les
reliques de St Pierre
Le graffito
“Petros eni”

tient que la tombe de Pierre est à Rome au
Vatican. Sous le “Trophée de Gaius”, les archéologues de Pie XII retrouvèrent le lieu
de la sépulture primitive (tombe en pleine
terre), mais le trouvèrent vide; comment se
fait-il? Ceci s’explique en pensant que dans
les débuts du IVème siècle Constantin fit
construire, sur le lieu de l’antique “Trophée
de Gaius”, une grande Basilique à cinq nefs,
dont l’autel majeur était situé exactement
sur la tombe de l’Apôtre. Le même empereur avait fait recueillir les ossements de St
Pierre de l’humide tombe creusée dans la
terre, et - une fois enveloppés dans une précieuse étoffe de pourpre et d’or - les avait
fait déposer dans un loculus [niche funéraire] de marbre situé dans un mur (le “Mur
g”) qui déjà se trouvait à côté de la sépulture
primitive. Le côté nord du “Mur g” était
couvert d’une “forêt sauvage” de graffiti,
parmi lesquels se détachaient même les
noms du Christ, de Marie et de Pierre, mais
les auteurs des fouilles ne réussirent pas à
déchiffrer cet enchevêtrement de signes!
Au terme des travaux, les chercheurs arrivèrent à établir que les différents monuments construits sur l’Autel de la Confession, à l’initiative de certains Papes s’appuyaient tous, en se superposant, sur l’ancien monument de Constantin. En résumé
les fouilles ordonnées par Pie XII confirmèrent de manière archéologique ce que déjà
la tradition enseignait: la tombe de St Pierre
existe encore aujourd’hui sous l’Autel papal.
Dans le message de Noël de 1950, le
Pontife annonça au monde: «La question essentielle est la suivante: a-t-on vraiment retrouvé la tombe de St Pierre? (...) La conclusion... répond très clairement par l’affirmative: oui, la tombe du Prince des Apôtres a été
retrouvée. Une seconde question, subordonnée à la première, regarde les reliques du
Saint. Ont-elles été retrouvées? Au bord du
sépulcre on a retrouvé des restes d’ossements humains (...) mais il n’est pas possible
de prouver avec certitude qu’ils ont appartenu à la dépouille mortelle de l’Apôtre».

On avait donc retrouvé avec certitude la
tombe de Pierre, mais les ossements du Saint
semblaient avoir disparu. Le mérite de leur
invention est attribué principalement à
Margherita Guarducci. En commençant à
s’intéresser aux fouilles vaticanes, elle y apporta la méthode qu’elle avait depuis longtemps adoptée et affinée: celle de la recherche
scientifique rigoureuse, étant depuis de nombreuses années chercheur de profession et titulaire d’une chaire universitaire. L’histoire
de la découverte tient du roman policier.
Pourquoi les reliques du Prince des
Apôtres ne furent-elles pas retrouvées dans
le loculus de marbre du “Mur g” (à droite
du “Trophée de Gaius”, élevé au IIème
siècle sur la sépulture primitive ou tombe en
pleine terre, où St Pierre fut enseveli en 64
ap. J.-C.) où Constantin les avait fait replacer au IVème siècle? Pour le comprendre il
faut remonter à 1941, quand Mgr Kaas, pour
contrôler personnellement l’avancement des
travaux, vers le soir (la Basilique étant fermée) faisait un tour d’inspection dans la
zone des fouilles, accompagné du “sampietrino” [ouvrier du Vatican] Giovanni Segoni.
Un soir, durant l’inspection, Mgr Kaas remarqua qu’à l’intérieur du “Mur g”, au milieu de toutes sortes de décombres, affleuraient des ossements humains. Leur présence avait échappé aux quatre chercheurs qui
travaillaient aux fouilles durant la journée.
Mais ils n’échappèrent pas à l’œil vigilant et
attentif de l’évêque allemand. Par un sens de
respect envers les restes des défunts, Mgr
Kaas décida de séparer les ossements des
décombres, et de les faire mettre par Segoni
dans une caissette de bois que Segoni et Mgr
Kaas déposèrent dans un magasin des
grottes vaticanes. «De cette manière [écrit
M. Guarducci] Mgr Kaas avait sauvé, sans le
savoir, les reliques de Pierre» (6).
En 1952 le Professeur Guarducci demanda de pouvoir visiter les fouilles. Son
désir était de voir de ses propres yeux une
épigraphe que l’on pouvait voir dans un dessin publié par A. Ferrua le 5 janvier 1952
dans la revue “La Civiltà Cattolica” et le 16
janvier dans le quotidien de Rome “Il
Messaggero”. Il s’agissait d’un dessin reconstituant l’édicule érigé en l’honneur de St
Pierre au IIème siècle. A droite, était dessi-

31

née sur le mur une inscription grecque:
PETR / ENI. M. Guarducci pensa que ENI
pouvait être une forme contractée de ENESTI (“est dedans”), d’où la phrase “Pierre est
ici, dedans”. Mais il était nécessaire de vérifier si la phrase pouvait continuer vers la
droite, auquel cas le sens pouvait être différent. Mais quand, le Professeur, conduite par
l’ingénieur Vacchini, put visiter la zone des
fouilles, elle resta profondément déçue: là où
l’inscription si intéressante aurait dû se trouver, il y avait au contraire une large trouée
dans le crépi. Le fragment fut trouvé par le
Père Ferrua qui pour des motifs obscurs l’emporta chez lui, jusqu’à ce que - quand en 1952
la chose fut connue - il dut, en 1955, le restituer au Vatican par ordre de Pie XII et M.
Guarducci put l’étudier. Elle vit ainsi que la

Le Professeur
Margherita
Guarducci

ligne supérieure de l’inscription inclinait vers
le bas, empêchant la continuation de la seconde ligne. Par conséquent la lecture ENI et
l’interprétation logique du Professeur étaient
confirmées. L’épigraphe acquérait ainsi une
très grande valeur (7). Pendant ce temps, en
1953, M. Guarducci avait commencé d’étudier de très nombreux graffiti existant sur le
“Mur g”, que les chercheurs précédents
avaient réussi à déchiffrer seulement partiellement. Le résultat de son déchiffrement furent les trois volumes édités en 1958 par l’imprimerie du Vatican: I graffiti sotto la
Confessione di San Pietro in Vaticano.
M. Guarducci raconte elle-même ainsi
l’affaire: «Alors que je me creusais la tête
pour trouver une voie dans cette forêt sauvage [de graffiti] il me vint à l’esprit que
peut-être il me serait utile de savoir si
quelque autre chose avait été trouvée dans
le loculus d’en-dessous, en plus des petits
restes décrits par les fouilleurs dans la relation officielle. Par hasard, se trouvait à côté
de moi Giovanni Segoni, depuis peu promu
au grade de “chef” des sampietrini. Je lui
adressai (...) ma demande, et il me répondit
sans hésiter: “Oui, il devait y avoir une autre

chose, puisque je me souviens de l’avoir recueillie avec mes mains. Allons voir si nous
la trouvons”. Il me conduisit alors vers le
dépôt des ossements (...). J’entrai donc derrière Segoni, pour la première fois, dans cet
environnement. Là, parmi des caisses et des
corbeilles pleines d’ossements et de choses
diverses et variées, gisait encore au sol la
caissette que plus de dix ans avant Segoni
lui-même et Mgr Kaas y avaient déposée
(...). Un billet, glissé entre la caissette et le
couvercle, très humide mais encore parfaitement lisible, déclarait que ce matériel provenait du “Mur g”. Segoni me dit l’avoir écrit
lui-même (...). Je crus opportun et de mon
devoir de porter immédiatement la caissette
dans le bureau de l’ingénieur Vacchini et là
(...) la caissette fut ouverte et nous en retirâmes le contenu. Nous y trouvâmes une
certaine quantité d’ossements, de couleur
très claire, incrustés de terre (...) des fragments de crépi rouge, de très petits fragments d’étoffe rougeâtre tissée de fils d’or
(...). Je dois dire (...) [poursuit M. Guarducci] que l’idée, évidente du reste, que le
loculus du “Mur g” était destiné à l’origine à
recevoir les reliques de Pierre (...) m’avait
déjà traversé l’esprit. Mais alors, devant ces
restes récupérés, je me sentis fortement
sceptique (...)» (8).
L’éminent chercheur voulait que l’étude
de ces ossements fût menée avec une extrême rigueur scientifique et par différents spécialistes des sciences expérimentales et surtout anthropologiques.
C’est le célèbre Professeur Venerando
Correnti qui fut choisi comme anthropologue
pour étudier les ossements contenus dans la
caissette. Voici le résultat de ses études. Les
os appartenaient à un seul individu, de sexe
masculin et de constitution robuste, dont l’âge
oscillait entre soixante et soixante-dix ans; ils
constituaient environ la moitié du squelette et
représentaient toutes les parties du corps, à
l’exception des pieds; certains os présentaient
des traces de couleur rougeâtre qui faisaient
penser à un tissu qui les aurait enveloppés.
Or tous ces éléments s’adaptaient à la
perfection à St Pierre.
Entre-temps, en 1958, Pie XII ayant malheureusement disparu, Jean XXIII prit en
mains la question de la tombe et des reliques
de Pierre, mais le Professeur Guarducci note
que: «Mais il lui [Jean XXIII] manquait cet
élan inné d’amour envers Rome et la vision

32

de ce très vaste horizon culturel qui avait allumé en Pie XII un extraordinaire intérêt pour
les souterrains de la Basilique Vaticane» (9).
Les recherches n’en continuèrent pas moins.
Toutes les données scientifiques rassemblées jusqu’alors, en même temps que l’épigraphe “Pierre est ici, dedans” (du “Mur
rouge”), firent en sorte que M. Guarducci
put annoncer à Paul VI le 25 novembre 1963
que, avec grande probabilité, les reliques de
St Pierre avaient été finalement retrouvées.
Pendant ce temps d’autres recherches
scientifiques étaient étendues aux domaines
de la technologie commerciale et de la chimie
(conduites par le Professeur Maria Luisa
Stein et par le Professeur Paolo Malatesta de
l’Université “La Sapienza” de Rome) et apportèrent, pour ce qui concernait les tissus,
aux résultats suivants. Il s’agissait d’une étoffe
très fine teinte d’une authentique et coûteuse
pourpre de murex; l’or était authentique et
très fin: le même type de tissu pourpre entrelacé d’or dans lequel étaient enveloppés les
corps des Empereurs! Tout ceci confirmait
que le corps enseveli dans la tombe creusée
dans la terre et ensuite enveloppé de pourpre
et d’or dans le loculus constantinien était celui
du Prince des Apôtres: St Pierre!
Même la terre incrustée aux ossements
fut soumise à l’examen pétrographique par
les Professeurs Carlo Lauro et Giancarlo
Negretti: il s’agissait de sable marneux tout à
fait semblable à la terre du “Champ P”, ce
qui confirmait la provenance de ces ossements du loculus enterré ou tombe en pleine
terre qui se trouvait sous le “Trophée de
Gaius” du IIème siècle.
En conclusion de ces vérifications et
d’autres encore, accomplies au cours des années suivantes par d’autres scientifiques, Paul
VI, le 26 juin 1968, annonça aux fidèles que
les ossements de St Pierre avaient été retrouvés et identifiés. Cependant dans le discours
de Paul VI, M. Guarducci trouva des réticences, inexactitudes et contradictions, dues
au vieux préjugé anti-romain. En effet le
texte dit ceci: « Les recherches, les vérifications, les discussions, les polémiques n’en seront pas terminées pour autant (...) nous
avons des motifs de considérer comme identifiés les quelques (...) restes mortels du Prince
des Apôtres». Et le Professeur Guarducci
commente: «La phrase (...) adhère peu au
vrai. En juin 1968, les recherches et les vérifications étaient désormais pratiquement ter-

minées. Tout avait été clair (...). En outre il
n’était pas exact de définir les reliques de
l’Apôtre comme “quelques... restes” (...) elles
étaient, au contraire, relativement très abondantes: en tout environ la moitié du squelette.
Telle (...) fut l’annonce de Paul VI: une annonce sinon parfaite, tout au moins en ce moment suffisante, providentielle même » (10).
Le 27 juin 1968 les reliques de St Pierre
furent solennellement rapportées avec un
acte notarié dans le loculus du “Mur g”, où
Constantin les avait fait déposer au IVème
siècle et d’où vingt-sept ans avant Mgr Kaas
les avait inconsciemment enlevées, les sauvant de la très probable dispersion.
«Paul VI ne fut pas présent à cette mémorable cérémonie. Ceci est sans aucun
doute étrange. Sa présence en effet dans une
semblable occasion était presque indispensable. (...) Quel motif le conduisit à ne pas
paraître? Je renonce à émettre des hypothèses. Je me limite à constater que son
étrange absence déprécia un peu (...) la solennité de l’annonce qu’il avait faite» (11).
Mais le plus beau devait encore venir...
En effet «La mort de Paul VI [écrit M. Guarducci] aggrava ma condition par rapport à la
Fabrique de St-Pierre et en même temps (...)
ouvrit largement aux adversaires les souterrains de la Basilique. Un des premiers signes
(...) fut la décision (...) de mettre fin à mes visites guidées dans ces souterrains (...) Mais
mon étonnement s’accrut encore quand Mgr
Zanini me déclara que même à moi personnellement ne me serait plus accordé, à partir
de ce moment, de retourner devant ces graffiti et ce loculus qui m’avaient coûté tant
d’années de pénible travail» ( 12 ). Et le
Professeur continue: «Je suis forcée de dire
(...) cette parole sur l’attitude prise (...) par
(...) Jean-Paul II. (...) Du moment où (...) il
s’assit sur le trône pontifical, je n’ai jamais pu
avoir un contact direct avec lui. Peu après
son élection, je lui ai envoyé (...) quelquesuns de mes écrits sur St Pierre, mais je n’ai
jamais su s’il les a eus, ou au moins, acceptés.
Deux fois je lui ai demandé, par voies normales, audience, mais en vain» (13).
Conclusion
Avec l’invention du tombeau et des ossements de St Pierre, la tradition historique de
la venue de Pierre à Rome, de sa permanence dans la Ville immortelle en tant que son

33

Evêque, de son martyre et de sa sépulture,
reçoit une confirmation scientifique irréfutable et très consolante pour le Catholicisme.
Par ailleurs cette invention conforte ce
que le Magistère de l’Eglise a toujours soutenu: le primat sur les autres Apôtres que le
Christ a conféré à Pierre se transmet aux
Evêques de Rome, en vertu de la succession
sur la chaire de Pierre, à Rome, jusqu’à la fin
du monde. Et c’est pourquoi les adversaires
de l’Eglise romaine ont à plusieurs reprises
nié la présence de la tombe de Pierre à Rome.
Le primat spirituel de Rome
Le Professeur Guarducci, dans ses écrits,
a examiné la question du primat de l’Eglise
romaine non du point de vue théologique,
mais sur la base de plusieurs disciplines: la
littérature chrétienne et païenne, la philologie, l’histoire antique et médiévale, l’archéologie et l’épigraphie.
LE PRIMAT DE ROME DANS LE
CHRISTIANISME PRIMITIF
Rome but des pèlerins
«Le primat de Rome dans l’antique âge
chrétien fut très vite démontré par les voyages
Le “Mur g” avec le loculus dans lequel se trouvaient les
ossements de St Pierre

(...) que les représentants des différentes
Eglises entreprirent vers Rome. Que pouvaitil donc les attirer sur les rives du Tibre (...)
sinon l’Eglise romaine, dont ils reconnaissaient le prestige de la renommée et d’une
réelle et prééminente autorité? Et en effet (...)
ils venaient à Rome pour exposer aux chefs
de l’Eglise romaine leurs problèmes, pour demander des conseils et des secours» (14).
Fondée par St Pierre et St Paul, qui
avaient été martyrisés et ensevelis à Rome,
l’Eglise romaine commença très vite à attirer à elle les fidèles des autres Eglises chrétiennes, mais ce fut surtout durant le IIème
siècle que cet attrait devint évident.
Vers 154 St Polycarpe, évêque de
Smyrne, disciple de l’Apôtre Jean, vint à
Rome pour demander conseil directement
au pape Anicet, sur la date à laquelle on devait célébrer Pâques (question alors débattue et sur laquelle les Eglises d’Asie étaient
en désaccord avec Rome). En 178 St Irénée
de Lyon, qui avait eu comme maître St
Polycarpe, vint à Rome pour s’entretenir
avec le pape Eleuthère.
«Ces voyages (...) démontrent (...) qu’à
l’époque la plus ancienne l’Eglise de Rome
l’emportait sur les autres et que les autres en
ressentaient l’attrait et en reconnaissaient
l’autorité» (15).
Les causes du primat
La puissance politique de Rome, qui à
cette époque était capitale de l’Empire,
contribua à donner du lustre à l’Eglise romaine. Mais il s’agit seulement d’une contribution et non de la cause principale du primat spirituel exercé par Rome. Il y eut en
effet d’autres motifs de caractère spirituel.
St Irénée de Lyon
St Irénée, dans l’Adversus hæreses (III 12), œuvre composée entre 175 et 189, se demande comment il est possible de reconnaître
la vraie Tradition catholique. La réponse est
qu’il faut étudier l’enseignement que les
Apôtres transmirent à chacune des Eglises locales qu’ils fondèrent. Pour ce faire il est nécessaire de remonter la série des évêques qui
dans chaque Eglise locale se succédèrent l’un
à l’autre, jusqu’à atteindre le commencement
de chaque série. Mais puisque l’entreprise serait trop longue, il est préférable de limiter

34

l’examen à la seule Eglise de Rome, qui est
celle qui est, «très grande et la plus importante
et connue de tous, que les deux très glorieux
Apôtres Pierre et Paul fondèrent et établirent
à Rome (...) Avec cette Eglise, en raison de
son origine plus excellente et de sa plus forte
prééminence [potentior principalitas] doit nécessairement s’accorder toute Eglise, c’est-àdire les fidèles de partout, - elle en qui toujours, (...) a été conservée la Tradition qui
vient des Apôtres». St Irénée continue en disant qu’à travers la série ininterrompue des
évêques, la Tradition divino-apostolique est
arrivée jusqu’à nous.
Mais pourquoi, pourrions-nous nous demander, l’Eglise de Rome est-elle la plus importante?
Nous trouvons les motifs résumés déjà
chez St Irénée: 1°) Elle est la plus grande et la
plus importante. 2°) Elle est universellement
connue. 3°) Elle fut fondée par les Apôtres
Pierre et Paul. 4°) Elle jouit dans le monde
entier de la réputation d’une foi solide.
«Tout cela [commente M. Guarducci]
correspond à la vérité. L’Eglise romaine
était sans aucun doute, en ce temps-là, la
plus grande et universellement connue. Elle
avait de plus l’exceptionnel privilège d’avoir
été fondée par les deux Apôtres qui, après
avoir apporté à Rome le message du Christ,
y avaient subi le martyre et y avaient été ensevelis dans des tombeaux encore visibles et
vénérés. Pour ce qui est ensuite de la valeur
de la Foi universellement connue, Irénée ne
fait qu’évoquer la phrase écrite par Paul
dans son Epître aux Romains: “Votre Foi est
annoncée dans tout l’univers” (I, 8). Pour
ces motifs Irénée reconnaît à l’Eglise de
Rome une “plus forte prééminence”, c’est-àdire une autorité supérieure à celle de tout
autre Eglise. [Et puisque] l’Eglise de Rome
surpasse en autorité toutes les autres, il est
nécessaire (...) que toutes les autres Eglises
la mettent à leur tête. Irénée en somme voit
idéalement l’Eglise de Rome comme centre
de l’Eglise universelle» (16).
AUTRES DOCUMENTS, ENTRE LA FIN DU IER
ET LA MOITIE DU IIIEME SIECLE
1) L’Epître de St Clément romain aux
Corinthiens
En 96 ap. J.-C. des jeunes gens de l’Eglise
de Corinthe, s’étant révoltés contre les anciens prêtres de cette communauté, les

avaient déposés. St Clément écrit aux
Corinthiens sa fameuse lettre pour ramener
la concorde entre eux. Il cite l’exemple de la
parfaite discipline de l’armée romaine et soutient que l’envie et la jalousie ont été la cause
de la discorde. L’épître clémentine fut accueillie à Corinthe avec une grande vénération. Nous savons en effet par la Storia ecclesiastica d’Eusèbe qu’aux environs de 170 elle
était encore lue durant la Messe dominicale.
«Dans sa célèbre épître (...) Clément ne
fait pas allusion explicitement au primat de
l’Eglise de Rome, mais son initiative même
de s’adresser à l’Eglise de Corinthe en qualité de réprobateur et de médiateur démontre
qu’il ressentait fortement la suprématie spirituelle de son Eglise» (17).
2) L’Epître de St Ignace d’Antioche aux
Romains
«Passées les limites du Ier siècle, on rencontra tout de suite une affirmation explicite
du primat spirituel de l’Eglise de Rome. Je
veux dire celle d’Ignace, évêque d’Antioche
en Syrie» (18). L’Eglise d’Antioche avait été
fondée par St Pierre lui-même et était guidée au début du IIème siècle par St Ignace,
qui avait connu personnellement St Pierre et
St Paul. En 107 St Ignace fut emprisonné,
condamné à mort et dirigé vers Rome ad
bestias, au Colisée. «Selon Ignace, l’Eglise
romaine présidait, c’est-à-dire était prééminente, par rapport aux autres Eglises du
monde chrétien» (19).
3) L’épigraphe d’Abercius
Abercius, évêque de Hiérapolis, écrit
entre 170 et 200 ap. J.-C. et évoque le souvenir d’un voyage effectué à Rome durant le
règne de Marc Aurèle (161-180). En ce
temps-là le grand empire Romain existait et
Rome en était la capitale. Rome elle-même
était considérée comme une reine d’or.
Abercius écrit: « (...) C’est lui [le Christ] qui
m’envoya à Rome contempler la majesté
souveraine et voir une reine aux vêtements
d’or et aux chaussures d’or. Je vis là un
peuple qui porte un sceau brillant». Il est
clair que la majesté souveraine et la reine
sont Rome, le peuple est le peuple romain
dominateur du monde, sa puissance était
conçue comme un sceau splendide imprimé
sur lui. «Mais si l’on réfléchit un peu [écrit
M. Guarducci] il est inconcevable que le
Christ Lui-même ait envoyé à Rome son

35

2) Clément d’Alexandrie
Il définit Pierre comme l’élu du Christ, le
premier des Apôtres. Il commente ensuite le
passage de Matthieu (XVII, 26) dans lequel
le Christ ordonne à Pierre de payer le tribut
pour lui et pour le Maître, avec le statère
trouvé dans la bouche du poisson qui le premier mordrait à l’hameçon, comme signe
d’un lien très étroit et très spécial entre le
Christ et Pierre.

Les cassettes de plexiglas avec les ossements de St Pierre

évêque exprès pour connaître de près le
royaume de Marc Aurèle, pour contempler
les beautés de la ville reine et pour constater
la puissance du peuple romain. Sous l’interprétation évidente il doit y avoir un sens
plus profond que seul (...) le Chrétien est en
mesure de saisir. La “majesté souveraine”
peut être celle du Christ sur la terre et la
“reine aux vêtements d’or” (...) peut être
conçue comme l’Eglise universelle qui à
Rome possède son centre visible» (20). En
cherchant à Rome la majesté souveraine et
la reine vêtue d’or, Abercius démontre
concevoir l’Eglise de Rome comme la première parmi les autres. En outre en écrivant
que le Christ Lui-même l’a envoyé à Rome,
Abercius démontre ne pas croire que le primat de l’Eglise de Rome dépend de la puissance politique des Romains, mais qu’il est
un primat spirituel de par la volonté de
Jésus-Christ.
LA PREMIERE MOITIE DU IIIEME SIECLE
1) Tertullien
Né à la moitié du IIème siècle environ
d’une famille païenne, il se convertit au
Christianisme. Par la suite il se rapprocha de
l’hérésie des Montanistes vers 213. Dans une
de ses premières œuvres (De præscriptione
hæreticorum) remontant à 200 environ,
quand il était encore catholique, c’est-à-dire
lié et soumis au Pape et à l’Eglise universelle
de Rome, il évoque le primat de l’Eglise romaine: il parle de Pierre comme de la pierre
sur laquelle le Christ fondera son Eglise,
celui à qui le Christ en personne confiera les
clefs du Royaume des Cieux, par ailleurs il
déclare que précisément “de Rome émane
aussi pour nous [Chrétiens] l’autorité”.

3) Origène
Pour Origène aussi Pierre est “le grand
fondement”, la “pierre très solide” sur laquelle le Christ a fondé son Eglise.
Conclusion
Nous avons constaté qu’entre la fin du
Ier et la moitié du IIIème siècle, le primat
spirituel de l’Eglise romaine était généralement reconnu dans tout le monde chrétien.
A la reconnaissance du primat s’associait ensuite celui de l’universalité. «L’Eglise de
Rome, et elle seule, était l’Eglise universelle,
l’Eglise du Christ» (21).
AUTRES PRIMATS DE L’EGLISE DE ROME
La plus ancienne Basilique chrétienne
“officielle”: la Basilique du Latran
Rome a, parmi les autres, la primauté de
posséder la plus antique Basilique chrétienne reconnue comme telle même par l’autorité
civile, et même construite par elle: SaintJean-de-Latran. Elle est liée au nom de
l’Empereur Constantin et au souvenir de la
victoire remportée par lui, contre l’impie
Maxence, près du Pont Milvius, aux portes
de Rome, le 28 octobre 312.
On sait que le culte chrétien se déroulait
dans les tout premiers temps dans les maisons des Chrétiens, et qu’ensuite on ressentit
le besoin d’avoir des édifices spéciaux destinés expressément au culte divin. Des édifices de ce genre durent s’élever très vite,
probablement dès le IIIème siècle, dans les
intervalles entre les différentes persécutions.
D’après ce qu’écrit Eusèbe de Césarée, en
Asie les édifices destinés au culte, encore
plus anciens que la Basilique du Latran, furent nombreux. «Mais parmi ces édifices et
la Basilique du Latran existe (...) une différence substantielle. Alors que ceux-là furent

36

construits à l’initiative d’évêques zélés (...) la
Basilique du Latran fut érigée de par la volonté de la plus haute autorité civile de l’empereur et naturellement aussi à ses frais.
Constantin (...) prit sur lui le coût total de
l’œuvre» ( 22). La Basilique du Latran fut
donc le premier édifice chrétien reconnu
comme tel. A cette prérogative s’en ajouta
une autre, celle d’être l’unique Basilique
chrétienne restée après tant de siècles encore en vie et viable.
Il est fort probable que la décision d’ériger une grande Basilique comme ex voto au
Christ Sauveur, fut prise par l’Empereur
tout de suite après la victoire sur Maxence
près du Pont Milvius. La zone du Latran appartenait, au temps de Constantin, au patrimoine impérial. Le Professeur Guarducci
explique que probablement quand Constantin entra victorieux à Rome, il demeura
dans la maison du Latran. Quand ensuite, à
la fin de janvier 313, il partit de Rome il laissa avec plaisir la maison du Latran au pape
Miltiade. Ce n’est donc pas étrange que
l’Empereur voulût faire construire la future
cathédrale de Rome au même endroit, très
proche de l’ancienne maison de l’Empereur,
désormais maison du Pape. La Basilique fut
dédicacée - selon une antique tradition - le 9
novembre. Or, puisque la dédicace des
églises avait lieu habituellement le dimanche, en considérant l’âge de Constantin
et du pape Sylvestre (qui succéda en 314 à
Miltiade), et durant le pontificat duquel la
Basilique fut en grande partie construite,
s’offre à nous le choix entre le 9 novembre
312 et le 9 novembre 318. Mais il est physiquement impossible que la dédicace ait eu
lieu le 9 novembre 312, c’est-à-dire environ
dix jours après la bataille du Pont Milvius.
Reste alors 318.
Annexé à la Basilique fut érigé, par volonté de l’Empereur, le Baptistère dédié à St
Jean-Baptiste. Ces deux édifices furent
construits avec les matériaux les plus précieux
des plus beaux temples païens de Rome, et furent ornés sans regarder à l’économie avec le
faste assorti à l’ancienne maison impériale,
dans laquelle, le pape Miltiade et ses successeurs habiteraient. A la Basilique fut assignée
la rente annuelle de 4.390 solidi, au Baptistère
celle bien plus importante de 10.234 solidi.
Mais pour quel motif la rente destinée au
Baptistère était-elle bien plus importante que
celle accordée à la Basilique? Parce que les

10.234 solidi devaient comprendre l’apanage
du Pape qui alors avait le droit exclusif d’administrer le Baptême dans cet édifice.
Dans la seconde moitié du XIIème siècle
la Basilique n’était encore dédiée qu’au
Christ Sauveur, mais plus tard elle prit aussi
le nom de St Jean, du nom des deux oratoires
annexes au Baptistère. Après la période de
l’exil avignonnais (1305-1377) les Pontifes
abandonnèrent définitivement leur antique
demeure du Latran, mais la Basilique du
Latran resta toujours la Cathédrale de Rome
et c’est toujours uniquement à elle qu’appartint le titre d’“Archibasilique”. Elle est aussi
appelée Caput ecclesiarum, Mater ecclesiarum, Magistra ecclesiarum, Papalis sacrosanta Archibasilica Lateranensis Cathedralis
Romæ, «parce que tous reçoivent d’elle impulsion et Magistère» (Giovanni Diaconno).
Si le lecteur désire approfondir ces sujets
il peut consulter l’ouvrage de M. Guarducci
Il primato della Chiesa di Roma (pp. 81-102).
Rome ville prédestinée
Les Actes des Apôtres (XXIII, 11) racontent que le Christ Lui-même se présenta en
songe à St Paul pour lui annoncer que, de
même qu’il avait témoigné de lui à
Jérusalem, il devrait témoigner pareillement
à Rome. Et les Actes encore, parlant de la
tempête qui frappa St Paul durant le voyage
de Crète en Italie, font intervenir un Ange
pour rassurer l’Apôtre qu’il sortirait indemne du danger, puisqu’il était nécessaire que
St Paul “comparaisse devant César”, c’est-àdire arrive à Rome (XXVII, 23).
Au VIème siècle Jacques de Sarùg, qui
vécut en Mésopotamie, en parlant des
Apôtres qui confiaient au sort le choix du
pays dans lequel chacun d’eux devrait prêL’ouverture du “Mur g” après l’introduction des
cassettes de plexiglas

37

cher l’Evangile, considère comme un «divinum (...) opus» le sort qui assigna Rome à
Pierre. C’était en effet, d’après lui, la volonté de Dieu que «le premier-né des frères»,
c’est-à-dire le Prince des Apôtres, portât le
message du Christ à la «mère des cités»,
c’est-à-dire Rome.
Rome a reçu du Christianisme un privilège unique: celui d’une vitalité éternelle.
«D’autres villes célèbres du monde antique
étaient mortes, l’une après l’autre, (...)
Rome au contraire demeura, et demeure,
grâce (...) au Christianisme. En son sein, en
effet à l’Empire caduc fondé par Auguste,
succéda l’empire éternel de l’Eglise universelle, c’est-à-dire “catholique”» (23).
Le motif et la garantie de l’universalité et
de la vitalité éternelle de Rome doit être recherché, - comme le fait remarquer le
Professeur Guarducci - dans la présence à
Rome du tombeau et des reliques de St
Pierre, l’Apôtre sur lequel le Christ Luimême déclara vouloir fonder son Eglise,
promettant que les forces du mal ne prévaudraient pas contre elle.
La confirmation de la Théologie et du
Magistère
Le Pape est par droit divin successeur de St
Pierre dans le Primat qui est le suprême pouvoir monarchique sur toute l’Eglise, que Jésus
institua et confia à Pierre et qui durera jusqu’à
la fin du monde en la personne des Papes.
L’élection et l’acceptation étant accomplies, le
Pontife romain a par droit divin le même pouvoir suprême de juridiction que Jésus donna à
Pierre, comme son Vicaire et Chef visible de
toute l’Eglise. Telle est la foi de l’Eglise.
On dispute pour savoir si Rome est le
siège de Pierre par droit divin ou par droit
ecclésiastique: c’est-à-dire si Jésus a choisi
Rome comme Siège de son Eglise, ou bien si
le choix fut fait par Pierre. La première thèse
est soutenue par St Robert Bellarmin, qui se
fonde sur St Marcel Ier et St Ambroise.
Mgr Piolanti écrit: «On se demande quel
lien existe entre le siège de Rome et le primat
du gouvernement dans l’Eglise. On ne peut
pas soutenir que ce lien soit dû à un simple fait
historique et dépende de la volonté de l’Eglise,
qui pourrait le délier, en reconnaissant le primat à un autre évêque, même contre la volonté du Pontife Romain. (...) L’affirmation de
Melchior Cano, Grégoire de Valence et sur-

tout de St Robert Bellarmin, pour qui le choix
du siège de Rome ait été indiqué explicitement par le Christ semble exagérée. Avec une
moindre probabilité (...) on a pensé (Paludano,
Soto, Bañez) que St Pierre avait choisi Rome
comme siège définitif par une pure délibération personnelle, et que, avec la même liberté,
son successeur pourrait s’établir sur un autre
siège. On considère communément que le
choix de Rome ne fut pas sans une providence
divine spéciale (...) (Franzelin, Palmieri,
Billot...). Par conséquent personne ne peut
changer ce choix, pas même le Pape; en
quelque lieu qu’il réside (par ex. en Avignon)
il est toujours l’Evêque de Rome» (24).
En résumé, Pierre inspiré par JésusChrist, choisit Rome comme siège de la
Papauté (telle est la thèse la plus commune).
Ultimes réflexions
Le primat spirituel de Rome comme on
l’a vu avant, fut très vite reconnu par les premiers Chrétiens. Dans la reconnaissance de
cette primauté ont eu une grande importance
tant la constatation de l’universalité de
l’Eglise de Rome que la certitude qu’à Rome
avait été la prédication des Apôtres Pierre et
Paul, qui précisément avaient subi à Rome le
martyre et y avaient été ensevelis. L’Eglise
aux premières Vêpres du 29 juin chante:
«O Roma felix, quæ duòrum Prìncipum
Es consecràta gloriòso sànguine!
Horum cruòre purpuràta cèteras
Excèllis orbis una pulchritùdines ».
(O heureuse Rome, qui fut consacrée par
le glorieux sang de ces deux princes! Empourprée de leur sang, tu l’emportes en
beauté sur toutes les autres villes du monde).
Le fait ensuite qu’à Rome existât la tombe
de Pierre, l’Apôtre sur lequel Jésus avait déclaré vouloir fonder son Eglise, était d’une importance capitale pour la reconnaissance de
ce primat. L’Eglise du Christ est celle fondée
sur Pierre; or le tombeau et les reliques de
Pierre sont à Rome, au Vatican; la véritable
Eglise du Christ est donc l’Eglise Romaine.
M. Guarducci conclue: «Il serait (...) dangereux, d’oublier (...) qu’entre la doctrine
unique du Christianisme et les doctrines des
deux autres monothéismes existent aussi de
profondes oppositions, sur lesquelles il n’est
pas permis de passer avec indifférence.
Qu’on pense en effet que le dogme fondamental de la Religion chrétienne est celui de

38

la Trinité divine (...) Or rien de semblable ne
se retrouve dans les deux autres religions
monothéistes. Qu’on réfléchisse que, alors
que pour le Christianisme le fondement essentiel est l’Incarnation du Fils de Dieu (...)
cette Incarnation est niée par les Juifs (...).
Pour ce qui est ensuite de l’Islam, qu’on se
souvienne que les Musulmans ont horreur
(...) de l’idée que Dieu ait un “fils” et que ce
“fils” ait pu subir le supplice infamant de la
crucifixion. La perspective du Christianisme
à l’égard du futur reste celle indiquée par le
Christ. En parlant de Lui-même, dans le
quatrième Evangile (Jn X, 11) comme du
Bon Pasteur (...), le Rédempteur affirme
qu’Il a d’autres brebis qui ne sont pas encore
de sa bergerie, mais qui le deviendront. Il
pense naturellement aux futurs disciples, (...)
qui viendront (...) au cours des siècles, grossir le troupeau rassemblé par Lui en
Palestine. A la fin il devra y avoir - affirmet-Il - “un seul troupeau et un seul Pasteur”
(Jn X, 16). Et comment arrivera cette heureuse union? (...) Elle se fera grâce à l’œuvre
des Apôtres, auxquels (...) feront suite les
missionnaires.
Et où aura son siège (...) l’unique bercail
béni qui accueillera jusqu’à la consommation des siècles le troupeau du Christ? La réponse est facile, aujourd’hui encore plus facile que dans le passé: il l’aura à Rome. Il est
en effet vérifié (...) qu’à Rome (...) l’Eglise
catholique (...) est - par une miraculeuse exception - matériellement fondée sur les authentiques reliques de Pierre. Vers Rome,
donc, doivent se tourner les regards de quiconque pense au futur du monde chrétien et
travaille honnêtement pour lui» (25).
«On peut être désormais certains - écrit
encore M. Guarducci - que l’Eglise de Rome
est fondée (...) sur les authentiques reliques
de Pierre. On ne peut pas ne pas repenser
aux célèbres paroles que le Christ lui adressa, en déclarant que c’est sur Lui qu’Il édifierait son Eglise (...). Tout ceci (...) est la garantie que l’Eglise de Rome, jour après jour,
gouvernée par Pierre et par ses successeurs,
vivra, même avec des vicissitudes d’ombres
et de lumières, jusqu’à la consommation des
siècles. Et alors on devra aussi penser à
l’Eglise de Rome dans le célèbre passage de
l’Evangile de Jean (X, 16) dans lequel le
Christ (...) annonce que dans sa bergerie devront entrer les brebis qui n’en font pas encore partie et qu’il y aura (...) un seul trou-

“Niche des Pallii”. On remarque l’asymétrie des parois
latérales: derrière la paroi la plus grande (à droite sur la
photo) se trouvent les ossements de Pierre

peau et un seul pasteur. Et où sera le siège
de ce bercail béni auquel fait allusion la parole prophétique du Rédempteur? Evidemmement à Rome et non ailleurs» (26).
Pour résumer, la Basilique de St Pierre (symbole de l’Eglise romaine) est construite sur
les reliques de Céphas ou Pierre, qui signifie
roc. Or «dans la Bible Dieu est souvent appelé “pierre” ou “roc” (Deut. 32, 4-15, 18; II
Sam. 22, 32; Sal. 18, 3; Is. 44, 8) (...). Les Juifs
s’abreuvaient d’une “pierre” spirituelle “qui
les accompagnait” (...). Il ne s’agissait pas
d’une pierre matérielle mais uniquement du
Christ qui accompagnait toujours son peuple
(St Jean Chrysostome)» (27). St Paul écrit:
«Ils buvaient au rocher spirituel qui les accompagnait, et ce rocher était le Christ» (28).
L’Eglise romaine est donc fondée sur
Pierre, construite matériellement (comme
Basilique-symbole) sur ses reliques et Pierre
spirituellement est le Christ. Par conséquent
l’Eglise du Christ est l’Eglise romaine et pas
une autre! Le Professeur Guarducci termine
ainsi: «Sur ces [reliques de Pierre] est matériellement fondée l’Eglise de Rome (...). Le
Christ, en déclarant à Pierre vouloir fonder
sur lui son Eglise (...) [a] voulu de manière
prophétique faire allusion précisément à
l’Eglise de Rome, et à sa continuité au cours
des siècles jusqu’au dernier jour (...). Sous

39

l’autel de la Basilique [vaticane] se trouvent
encore, ayant résisté miraculeusement, les
restes mortels de ce Pierre qui, de par la volonté du Christ, a été, est et sera le fondement de son Eglise» (29).
Notes
1) M. GUARDUCCI, La tomba di Pietro. Una straordinaria vicenda, Rusconi, Milano 1989; Le reliquie di
Pietro in Vaticano, Istituto Poligrafico e Zecca dello
Stato, Roma 1995; Le chiavi sulla pietra, Piemme
Casale Monferrato 1995; Il primato della Chiesa romana, Rusconi, Milano 1991.
2) M. GUARDUCCI, La tomba di Pietro... op. cit., p. 10.
3) Ibid., p. 13.
4) Ibid., pp. 29-40.
5) M. GUARDUCCI, Le reliquie di Pietro... op. cit., pp. 15s.
6) M. GUARDUCCI, La tomba di Pietro… op. cit., p. 84.
7) M. GUARDUCCI, Le reliquie..., op. cit., pp. 46-50;
Le chiavi sulla Pietra, op. cit., pp. 28-32.
8) Ibid., pp. 85-87.
9) Ibid., p. 73.
10) Ibid., p. 118.
11) Ibid., p. 120.
12) Ibid., pp. 133-134.
13) Ibid., p. 139.
14) M. GUARDUCCI, Il primato della Chiesa di Roma
Rusconi, Milano 1991, p. 9.
15) Ibid., p. 14.
16) Ibid., p. 18.
17) Ibid., p. 24.
18) Ivi.
19) Ibid., p. 26.
20) Ibid., p. 38.
21) Ibid., p. 43.
22) Ibid., pp. 71-72.
23) Ibid., p. 141.
24) A. PIOLANTI, Primato di S. Pietro e del Romano
Pontefice, in “Enciclopedia Cattolica”, Città del
Vaticano 1953, vol X, coll. 17-18.
25) M. GUARDUCCI, Le chiavi sulla Pietra, Piemme,
Casale Monferrato 1995, pp. 58-59.
26) M. GUARDUCCI, Guida ai sotterranei della Basilica
vaticana, Piemme, Casale Monferrato 1996, pp. 82-83.
27) ST CYPRIEN, Le Lettere di S. Paolo, Cittadella
Editrice, Città di Castello 1965, pp. 177-178.
28) I Cor. X, 4.
29) M. GUARDUCCI, Le reliquie di Pietro in Vaticano,
op. cit., p. 133.
* Les lecteurs français comprenant l’italien pourront
utiliser aussi la vidéocassette: La tomba di san Pietro a
Roma, Mimep-Docete, via Papa Giovanni XXIII, 2 20060 Pessano (MI) Tel. et Fax: 02-950 40 75; 957 41
935 (L. 15.000).

Cet article a été revu et corrigé par Mme
le Professeur Guarducci et ses assistants.

Vie Spirituelle

L’ENFANT PRODIGUE
Une des plus belles paraboles de
l’Evangile de Saint Luc
Par M. l’abbé Ugolino Giugni

L

a parabole de l’enfant prodigue est peutêtre l’une des plus belles de l’Evangile. Si
cette “perle précieuse” n’a pas été perdue,
c’est à l’évangéliste St Luc, qui plus que les
autres nous montre la miséricorde du
Seigneur, que nous le devons. Mon intention
est d’en proposer aux lecteurs un petit commentaire inspiré des Pères de l’Eglise en empruntant surtout à St Ambroise de Milan.
Cette parabole décrit admirablement l’histoire du péché et du retour à Dieu. En la commentant je transcrirai au fur et à mesure certains versets pour en expliquer ensuite la signification spirituelle.
La parabole dans l’Evangile
Un jour Jésus parlant en paraboles à ses
disciples dit: «Un homme avait deux fils. Or le
plus jeune des deux dit à son père: “Mon père,
donnez-moi la portion de votre bien qui doit
me revenir”. Et le père leur partagea son bien.
Peu de jours après, le plus jeune fils ayant rassemblé tout ce qu’il avait, partit pour une région étrangère et lointaine, et il y dissipa son
bien, en vivant dans la débauche. Après qu’il
eut tout consumé, il survint une grande famine
dans ce pays, et il commença à se trouver dans
l’indigence. Il alla donc, et il s’attacha à un habitant de ce pays. Or celui-ci l’envoya à sa maison des champs pour paître les pourceaux. Il
désirait se rassasier des cosses que mangeaient
les pourceaux, mais personne ne lui en donnait.
Rentrant alors en lui-même il dit: Combien de
mercenaires, dans la maison de mon père, ont
du pain en abondance, et moi ici je meurs de
faim! Je me lèverai, et j’irai à mon père, et je lui
dirai: “Mon père, j’ai péché contre le Ciel et à
vos yeux; je ne suis plus digne d’être appelé
votre fils; traitez-moi comme l’un de vos mercenaires”. Et se levant, il vint à son père, l’aperçut, s’attendrit, et accourant, tomba sur son cou
et le baisa. Et le fils lui dit: “Mon père, j’ai
péché contre le Ciel et à vos yeux, je ne suis

40

plus digne d’être appelé votre fils”. Mais le père
dit à ses serviteurs: “Apportez vite sa robe première, et l’en revêtez; mettez un anneau à sa
main et une chaussure à ses pieds; amenez aussi
le veau gras, et tuez-le; mangeons et réjouissons-nous: car mon fils que voici était mort, et il
revit; il était perdu, et il est retrouvé”. Et ils
commencèrent à faire grande chère.
Cependant son fils aîné était dans les
champs; et comme il revenait et approchait de
la maison, il entendit une symphonie et des
danses. Il appela donc un des serviteurs, et lui
demanda ce que c’était. Le serviteur lui répondit: Votre frère est revenu, et votre père a
tué le veau gras, parce qu’il a recouvré son
fils sain et sauf. Il s’indigna, et il ne voulait
pas entrer. Son père donc étant sorti se mit à
le prier. Mais lui, répondant, dit à son père:
“Voilà tant d’années que je vous sers, et jamais je n’ai manqué à vos commandements,
et jamais vous ne m’avez donné un chevreau
pour faire bonne chère avec mes amis; mais
après que cet autre fils, qui a dévoré son bien
avec des femmes perdues, est revenu, vous
avez tué pour lui le veau gras”. Alors le père
lui dit: “Mon fils, toi, tu es toujours avec moi,
et tout ce qui est à moi est à toi; mais il fallait
faire un festin et se réjouir, parce que ton
frère était mort, et il revit; il était perdu, et il
est retrouvé”» (Luc XV, 11-32).
Commentaire
Un homme avait deux fils…
Un jour, deux ermites, parlaient ensemble du début de cette parabole. “Mon
père, dit le plus jeune, j’admire cette parabole, mais il me semble y voir une lacune”.
“Laquelle, mon fils?” - “Il y manque la
Mère…” “La mère devait être morte, mon
fils - reprit le plus âgé - Si elle avait été en
vie, peut-être que le pauvre garçon ne serait
pas parti…”.
Oui probablement ce fils devait être orphelin de mère, parce qu’autrement son affection envers elle l’aurait retenu de partir,
puisqu’en général une mère du fait de sa
bonté et de sa tendresse, a toujours une entrée particulière dans le cœur de son fils.
Le père est, indubitablement, la figure de
Dieu qui a deux peuples; le fils aîné est celui
qui demeure dans le culte du Dieu unique
(le peuple juif), l’autre le plus jeune est celui
qui quitte la maison du Père et Dieu pour
aller adorer les idoles (les gentils).

Le plus jeune… Donc le moins expérimenté; il n’est pas satisfait du bien qu’il possède et ne sait pas l’apprécier parce qu’à ses
yeux tout lui semble dû. Nous aussi souvent,
dans la vie spirituelle, nous ne savons pas
apprécier les grâces que Dieu nous donne de
manière habituelle, parce que cela nous
semble quelque chose de “normal, de dû” et
nous n’en comprenons la valeur que
quand… nous les avons perdues.
“Mon père, donnez-moi la portion de
votre bien qui doit me revenir”. Il demande
au père le tiers des biens, selon la loi mosaïque (Deut. XXI, 17), mais pour l’exiger il
fallait normalement que le père fût mort. Ce
jeune homme, en un certain sens, signe un
effet ‘à se payer après avoir hérité de son
père’, comme font beaucoup aujourd’hui…
Et le père leur partagea son bien. Le père
représente Dieu, lequel met le libre-arbitre
entre les mains de tout homme arrivé à l’âge
de raison. Dieu fait-Il mal de nous faire
libres? Non! Il veut ennoblir notre obéissance avec la possibilité de notre révolte. “Dieu
a mis devant toi l’eau et le feu: étends la main
vers ce que tu voudras. Devant l’homme sont
la vie et la mort” (Eccli. XV, 17-18). St
Ambroise dit: «Vous voyez que le patrimoine divin se donne à ceux qui demandent. Et
ne croyez pas que le père soit en faute pour
avoir donné au plus jeune: il n’y a pas de
bas-âge pour le Royaume de Dieu, et la foi
ne sent pas le poids des ans. En tout cas
celui qui a demandé s’est jugé capable; et
plût à Dieu qu’il ne se fût pas éloigné de son
père! il n’aurait pas éprouvé les inconvénients de son âge».
Peu de jours après, le plus jeune fils ayant
rassemblé tout ce qu’il avait, partit pour une
région étrangère et lointaine. Quelle hâte! Le
sol paternel lui brûlait sous les pieds. Il partit pour un pays lointain parce qu’il avait
honte de faire le mal sous les yeux de son
père. St Jean Chrysostome commente: “il ne
s’éloigna point de Dieu, qui est partout, par
la distance des lieux, mais par le cœur; car le
pécheur fuit Dieu et se tient loin de lui”.
Pour St Augustin la région lointaine est
l’oubli de Dieu de la part du pécheur. St
Ambroise: «Qu’y a-t-il de plus éloigné que
de se quitter soi-même, que d’être séparé
non par les espaces, mais par les mœurs, de
différer par les goûts, non par les pays, et,
les excès du monde interposant leurs flots,
d’être distant par la conduite… Car qui-

41

Saint Ambroise, évêque de Milan

conque se sépare du Christ s’exile de la patrie, est citoyen du monde. (…) Donc celuilà, vivant dans la débauche, a gaspillé tous
les ornements de sa nature: alors vous qui
avez reçu l’image de Dieu, qui portez sa ressemblance, gardez-vous de la détruire par
une difformité déraisonnable. Vous êtes
l’ouvrage de Dieu, ne dites pas au bois [ou à
toute autre créature…]: Mon père, c’est toi;
ne prenez pas la ressemblance du bois, puisqu’il est écrit: “Que ceux qui font les (idoles)
leur deviennent semblables”». Nous pouvons
actualiser cette scène terrible. Voici un
jeune homme, fils de famille aisée qui habite
dans une petite localité de campagne. Là il a
tout; mais au lieu de distractions saines il
pense à des paradis artificiels, les drogues,
les plaisirs… Ça ne lui suffit pas de jouer au
foot ou au tennis. Il ne veut pas rester à moisir dans le sauvage bourg natal… Non, non!
Il a besoin de voir les grandes villes avec
leurs palais, leurs théâtres, leurs bars, leurs
lèvres peintes, leurs orchestres sauvages et
leur bals plus sauvages encore. Le pain de la
maison, sous les yeux de Dieu et des parents, est trop sain et trop bon… Le jeune
fils est un heureux (rien ne lui manque!)
mais un heureux qui s’ennuie et veut renouveler l’expérience de tous les dévoyés; ivresse qui passe comme un éclair et dégoût qui
dure et tourmente.
Et il y dissipa son bien, en vivant dans la
débauche. Cet argent qu’il a en poche il le
considère comme étant à lui, il pense ne pas
devoir en rendre compte à personne, ses dépenses ne sont pas bonnes, ne sont pas pures.
Il vécut de manière luxurieuse dit le texte
latin, c’est-à-dire en brûlant la chandelle par
les deux bouts en dépensant en plaisirs malhonnêtes et en vivant paresseusement au-dessus de ses moyens: une vie “pleine à l’extérieur”, mais absolument “vide à l’intérieur”,

riche extérieurement donc, mais pauvre intérieurement. Les amis qu’il trouve ne sont pas
ses amis à lui, mais les amis de son argent et
de ses vices; ils lui tourneront le dos quand il
n’aura plus d’argent et ne pourra plus leur
payer de réjouissances. Ainsi fait le pécheur:
il gaspille les biens de Dieu et sa grâce, le
diable qui le tente n’est pas un véritable
ami… mais un exploiteur indigne et ingrat.
Après qu’il eût tout consumé, il survint
une grande famine dans ce pays, et il commença à se trouver dans l’indigence. Le symbolisme est profond! Après la faute, arrive
le vide du cœur avec le vide des poches. Il
faut que l’épreuve, l’indigence et la douleur
labourent son cœur pour que dans ces sillons
profonds puisse naître et porter du fruit le
germe du repentir. La faim est l’absence des
paroles de vérité dit St Thomas. Et St
Ambroise commente: «Qui s’écarte de la
Parole de Dieu est affamé, puisque l’on ne
vit pas seulement de pain, mais de toute parole de Dieu (Lc IV, 4). S’écartant de la source
on a soif, s’écartant du trésor on est pauvre,
s’écartant de la sagesse on est stupide,
s’écartant de la vertu on se détruit. Il était
donc juste qu’il vînt à manquer, ayant délaissé les trésors de la sagesse et de la science de
Dieu et la profondeur des richesses célestes.
Il en vint donc à manquer et à sentir la faim,
parce que rien ne suffit à la volupté prodigue. On éprouve toujours la faim quand
on ne sait se combler des aliments éternels».
Il alla donc, et il s’attacha à un habitant de
ce pays. Or celui-ci l’envoya à sa maison des
champs pour paître les pourceaux. Selon St
Ambroise cet “habitant de ce pays” (éloigné
du royaume du Père, et où l’on vit dans la débauche) n’est autre que le prince de ce monde
(le diable) au service duquel se met le pécheur. Il s’agit d’un maître cruel et mauvais
qui l’envoie faire paître les porcs, c’est-à-dire
tous les esprits immondes et de péché qui
obéissent au diable. Pour reprendre l’exemple
précédent du jeune homme de la campagne,
voici que celui qui désirait une vie indépendante se retrouve serviteur d’un mauvais
maître. Il désirait la grande ville et détestait la
maison paternelle dans le petit centre rural et
le voilà envoyé à nouveau dans les champs
(non plus les siens, maintenant), pour faire un
métier humiliant, spécialement pour un juif
qui considère les porcs comme des animaux
immondes dont il n’est pas permis de manger
la viande. Comme finit mal et dans l’ombre

42

l’aventure rêvée… Partir vers les plaisirs et les
folies pour finir gardien de porcs…! Hélas ce
passage de la parabole est vérité de tous les
jours pour beaucoup d’hommes. Qui vit sans
se connaître est la proie d’illusions. Il rêve à
l’ivresse et trouve le vide infini.
Il désirait se rassasier des cosses que mangeaient les pourceaux, mais personne ne lui en
donnait. Il ne désire donc plus les aliments
exquis des banquets, que son argent pouvait
lui procurer peu de temps avant… mais il
éprouve la nécessité de “se rassasier” avec un
aliment qui en Orient ne se donne qu’aux
animaux et qui n’est destiné aux hommes
qu’en cas de disette. St Ambroise: « Les débauchés n’ont d’autre souci que de se garnir
le ventre; “leur ventre étant leur Dieu” (Phil.
III, 19). Et quelle nourriture convient mieux
à de tels hommes que celle qui est, comme le
gland, creuse au-dedans, molle au-dehors,
faite non pour alimenter, mais pour gaver le
corps, plus pesante qu’utile? Il en est qui
voient dans les porcs les troupes des démons,
dans les glands la chétive vertu des hommes
vains et le verbiage de leurs discours qui ne
peuvent être d’aucun profit: par une vaine
séduction de philosophie et par le tintamarre
sonore de leur faconde ils font montre de
plus de brillant que d’utilité quelconque.
Mais de tels agréments ne sauraient durer:
aussi personne ne les lui donnait ».
Personne ne lui en donnait. Et alors il
vole, touchant ainsi le fond de la misère… de
fils de son père à …voleur; même si c’est par
nécessité. “Il chercha à être heureux et finit
avec la faim; il chercha à briller et finit porcher; il chercha ce qui n’était pas à lui et finit
par voler la nourriture des bêtes, puisque les
hommes affamés eux-aussi ne lui en donnaient pas. Oh maison paternelle…”. Quand
le diable s’empare de quelqu’un il ne lui procure plus l’abondance parce qu’il sait que désormais il est mort (spirituellement)…
Rentrant alors en lui-même il dit: Combien
de mercenaires, dans la maison de mon père,
ont du pain en abondance, et moi ici je meurs
de faim! Là se produit la conversion et nous
en voyons toute la psychologie. Celui qui
s’éloigne de Dieu, s’éloigne de lui-même; et
retourner à Dieu signifie donc rentrer en soimême. Comment ai-je pu faire ce que j’ai
fait? Pourquoi la passion en moi a-t-elle été
plus forte que la raison? Les plus simples
parmi les fidèles à Dieu (les mercenaires dans
la maison de mon père) ont en abondance le

pain de la paix, le pain de la foi, le pain de
l’Eucharistie, et moi au contraire je meurs de
faim! J’ai cherché à rassasier tous mes désirs… et j’ai fini par avoir faim, par n’avoir
même plus le nécessaire! Comme j’allais
mieux, quand je croyais aller plus mal… La
paix du cœur, la conscience du devoir bien
fait est quelque chose qui n’a pas de prix…
St Ambroise: “Il existe aussi des mercenaires qui sont engagés pour la vigne (…) à qui
l’on dit: Venez, je ferai de vous des pêcheurs
d’hommes (Matth. IV, 19). Ceux-là ont en
abondance non les glands, mais les pains. O
Seigneur Jésus, si vous nous ôtiez les glands et
nous donniez les pains! car vous êtes l’économe
dans la maison du Père; oh! si vous daigniez
nous engager comme mercenaires, même si
nous venons sur le tard! car vous engagez même à la onzième heure, et vous daignez payer
le même salaire: même salaire de vie, non de
gloire; car ce n’est pas à tous qu’est réservée la
couronne de justice, mais à celui qui peut dire:
J’ai combattu le bon combat (II Tim. IV, 7),
comme dit St Paul. “Je n’ai pas cru - poursuit le
saint évêque de Milan - devoir me taire sur ce
point, parce que certains, je le sais, disent qu’ils
réservent jusqu’à leur mort la grâce… ou la pénitence. D’abord comment savez-vous si c’est
la nuit prochaine qu’on vous demandera votre
âme? Et puis, pourquoi penser que n’ayant
rien fait tout vous sera donné?”.
Je me lèverai, et j’irai à mon père, et je lui
dirai: “Mon père, j’ai péché contre le Ciel et à
vos yeux; je ne suis plus digne d’être appelé
votre fils; traitez-moi comme l’un de vos mercenaires”. Et se levant, il vint à son père. Cet état
ne peut plus durer davantage: je ne suis pas
fait pour le métier de porcher. Je changerai et
j’irai vers mon père, lequel, après tout, reste
toujours mon père. St Augustin: “Je me
lèverai, car il était couché (à cause du péché)…; j’irai, car il était loin; à mon Père, car il
était au service du maître des pourceaux”.
Et se levant, il vint à son père. Voilà un
propos effectif qui est suivi de l’exécution
loyale. La pire tentation est celle de remettre à demain la conversion. St Augustin
(qui s’y entendait!), dit que le “demain, demain, cras cras, est la parole des corbeaux
qui se nourrissent des charognes”.
Si en lisant ces mots vous vous sentez
être un fils dévoyé, rentrez en vous-même et
revenez aussitôt à Dieu avec les moyens que
je vous ai indiqués. Ce sera le meilleur fruit
de la lecture de ces pages.

43

Qu’afin de vous décider au grand pas l’accueil du Père au prodigue qui revient vous stimule. Et se levant, il vint à son père, l’aperçut,
s’attendrit, et accourant, tomba sur son cou et
le baisa. Et le fils lui dit: “Mon père, j’ai péché
contre le Ciel et à vos yeux, je ne suis plus
digne d’être appelé votre fils”. Mais le père dit
à ses serviteurs: “Apportez vite sa robe première, et l’en revêtez; mettez un anneau à sa main
et une chaussure à ses pieds; amenez aussi le
veau gras, et tuez-le; mangeons et réjouissonsnous: car mon fils que voici était mort, et il
revit; il était perdu, et il est retrouvé”. St
Ambroise: « Le Père se réconcilie volontiers,
lorsqu’on l’implore avec instance. Alors apprenons avec quelle supplication il faut aborder le Père! Père - dit le fils: quelle miséricorde, quelle tendresse, chez celui qui, même offensé, ne refuse pas de s’entendre donner le
nom de Père! Père, dit-il, j’ai péché contre le
ciel et à votre face. Tel est le premier aveu, à
l’auteur de la nature, au maître de la miséricorde, au juge de la faute. Mais bien qu’Il
connaisse tout, Dieu cependant attend l’expression de notre aveu; car c’est par la bouche
que se fait la confession en vue du salut (Rom.
X, 10), attendu qu’on allège le poids de son
égarement quand on se charge soi-même; et
c’est couper court à l’animosité de l’accusation que prévenir l’accusateur en avouant: car
le juste, dès le début de son discours, est son
propre accusateur. D’autre part, il serait vain
de vouloir dissimuler à Celui que vous ne
tromperez sur rien; et vous ne risquez rien à
dénoncer ce que vous savez être déjà connu.
Avouez plutôt, afin que pour vous intervienne
le Christ, que nous avons pour avocat auprès
du Père; [afin] que l’Eglise prie pour vous
(…). Croyez, car Il est vérité; soyez en repos,
car Il est force. Il a sujet d’intervenir pour
vous, afin de n’être pas inutilement mort pour
vous. Le Père aussi a sujet de pardonner, car
ce que veut le Fils, le Père le veut.
J’ai péché contre le Ciel et à votre face. Ce
n’est assurément pas pour mentionner un
élément, mais pour signifier que le péché de
l’âme diminue les dons célestes de l’Esprit,
ou qu’il n’eût pas fallu se détourner du sein
de cette mère, Jérusalem, qui est au ciel.
Je ne suis plus digne d’être appelé votre
fils: car le déchu ne doit pas s’exalter, afin de
pouvoir être relevé grâce à son humilité.
Traitez-moi comme un de vos mercenaires: il sait qu’il y a une différence entre
les fils, les amis, les mercenaires, les es-

claves: on est fils par le baptême, ami par la
vertu, mercenaire par le travail, esclave par
la crainte. Mais les esclaves mêmes et les
mercenaires deviennent amis, ainsi qu’il est
écrit: Vous êtes mes amis, si vous faites ce
que je vous commande; je ne vous appelle
plus serviteurs (Jn XV, 14).
Ainsi se parlait-il; mais ce n’est pas assez
de parler, si vous ne venez au Père. Où le
chercher, où le trouver? Levez-vous
d’abord: j’entends vous qui jusqu’ici étiez
assis et endormis; aussi l’Apôtre dit-il:
Debout, vous qui dormez, et levez-vous
d’entre les morts (Eph. V, 14). L’iniquité est
assise sur un talent de plomb; mais il est dit à
Moïse: Pour toi, sois debout ici (Deut. V,
13): le Christ a choisi ceux qui sont debout.
Debout donc, courez à l’Eglise: là est le
Père, là est le Fils, là est l’Esprit Saint.
A votre rencontre vient Celui qui vous
entend converser dans le secret de votre
âme; et quand vous êtes encore loin, Il vous
voit et accourt. Il voit dans votre cœur; Il accourt, pour que nul ne vous retarde; Il embrasse aussi. Sa rencontre, c’est sa prescience; son embrassement, c’est sa clémence, et
les démonstrations de son amour paternel. Il
se jette à votre cou pour vous relever gisant,
et, chargé de péchés et tourné vers la terre,
vous retourner vers le ciel pour y chercher
votre auteur. Le Christ se jette à votre cou,
pour dégager votre nuque du joug de l’esclavage et suspendre à votre cou son joug suave.
Ne vous semble-t-il pas s’être jeté au cou de
Jean, lorsque Jean reposait sur la poitrine de
Jésus, la tête renversée en arrière? Aussi a-til vu le Verbe chez Dieu, étant dressé vers les
hauteurs. Il se jette à votre cou, lorsqu’Il dit:
Venez à moi, vous qui peinez, et je vous réconforterai; prenez mon joug sur vous
(Matth. XI, 28). Telle est la manière dont Il
vous étreint, si vous vous convertissez.
Et Il fait apporter robe, anneau, chaussures. La robe est le vêtement de la sagesse:
les Apôtres en couvrent la nudité du corps;
chacun s’en enveloppe. Et ils reçoivent la
robe pour revêtir la faiblesse de leur corps
de la force de la sagesse spirituelle. De la sagesse en effet il est dit: elle lavera dans le vin
sa robe (Gen. XLIX, 11). La robe donc est
l’habillement spirituel et le vêtement des
noces. L’anneau est-il autre chose que le
sceau d’une foi sincère et l’empreinte de la
vérité? Quant à la chaussure, c’est la prédication de l’Evangile. (…) La préparation de

44

l’Evangile, qui envoie à la course aux biens
célestes ceux qu’il a préparés, c’est de ne pas
marcher selon la chair, mais selon l’Esprit.
On tue encore le veau gras: ainsi, rendu
par la grâce du sacrement à la communion
aux mystères, on pourra se nourrir de la chair
du Seigneur, riche de vertu spirituelle. Nul ne
peut en effet, s’il ne craint Dieu, ce qui est le
commencement de la sagesse, s’il n’a gardé
ou recouvré le sceau de l’Esprit, s’il n’a
confessé, le Seigneur, prendre part aux mystères célestes. Quant à l’anneau, l’avoir c’est
avoir et le Père et le Fils et l’Esprit Saint, car
Dieu a mis sa marque, Lui dont le Christ est
l’image, et Il a déposé comme gage l’Esprit
dans nos cœurs, pour nous faire savoir que
telle est l’empreinte de cet anneau qui est mis
à la main, par qui sont marqués l’intime de
nos cœurs et le ministère de nos actions ».
La morale de la parabole
Jésus Lui-même fait l’application de la
parabole par ces mots: mangeons et réjouissons-nous: car mon fils que voici était mort,
et il revit; il était perdu, et il est retrouvé. - En
Le retour de l’enfant prodigue (peinture du Guerchin)

vérité je vous le dis, il y aura plus de joie dans
le ciel pour un pécheur faisant pénitence que
pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n’ont
pas besoin de pénitence. Le Père se réjouit
parce qu’il a retrouvé son fils qui était
perdu; Dieu ne cesse jamais d’aimer ses
créatures, Il les attend avec une infinie miséricorde jusqu’à ce que, contrites, elles reviennent à Lui. St Ambroise commente: “le
Père prend sa joie au retour du pécheur;
plus haut le Fils prend sa joie à la brebis retrouvée: vous reconnaissez ainsi que le Père
et le Fils n’ont qu’une même joie, qu’une
même activité pour fonder l’Eglise (…).
Mais cela est aussi utile pour nous encourager au bien, si chacun de nous croit que sa
conversion fera plaisir aux armées des
Anges, dont on doit ou désirer ardemment
la protection ou craindre la disgrâce. Toi
aussi alors sois motif de joie pour les Anges,
et qu’ils se réjouissent pour ton retour”.
Enfin écoutons St Grégoire le Grand: « Je
vous dis de même qu’il y aura plus de joie dans
le ciel pour un pécheur faisant pénitence que
pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n’ont pas
besoin de pénitence (Lc XV, 7). Nous devons
considérer, mes frères, pourquoi le Seigneur
proclame que dans le ciel il y a plus de joie
pour les pécheurs convertis que pour les justes
qui le sont toujours restés. N’est-ce peut-être
pas ce que nous-mêmes voyons et expérimentons chaque jour? Qui plus est ceux qui savent
ne pas être accablés de péchés, restent certainement dans la voie de la justice, ne commettent rien qui ne soit pas permis, mais n’aspirent pas avec désir à la patrie céleste et s’adonnent sans frein à l’usage des choses permises,
se souvenant de n’avoir rien commis qui ne
soit pas permis. Et qui plus est ils sont paresseux dans l’exercice du bien, trop certains
qu’ils sont de n’avoir jamais commis le mal.
Au contraire, souvent ceux qui se souviennent avoir commis quelque chose de
grave, aiguillonnés par leur douleur brûlent
d’amour de Dieu, s’exercent à de grandes
vertus, ambitionnent les âpretés de la sainte
bataille, abandonnent tout ce qui est mondain, fuient les honneurs, se réjouissent des
mépris, brûlent de désir en aspirant à la patrie céleste. Se souvenant de s’être éloignés
de Dieu, ils cherchent à compenser les dommages précédents par des gains suivants.
Donc, la joie est plus grande au ciel pour un
pécheur converti, que pour un juste qui l’est
toujours resté, parce que de la même façon

45

le général à la bataille aime davantage le soldat qui, revenu après la fuite, attaque avec
courage l’ennemi, plutôt que celui qui n’a jamais tourné le dos, mais n’a jamais agi en
brave. Ainsi l’agriculteur aime plus la terre
qui, libérée des épines, produit des moissons
abondantes, que celle qui ne fut jamais recouverte d’épines, mais ne fut jamais vraiment fertile. (…) On peut en déduire quelle
joie cause à Dieu le juste qui pleure ses faiblesses humblement, si donne tant de joie au
ciel l’injuste ou le pécheur qui a commis le
mal et le condamne par sa pénitence ».
Cette parabole est précisément l’histoire
de chacun de nous. Probablement nous avons
tous été à un moment de notre vie le “fils
prodigue” qui s’est éloigné de Dieu par le
péché. Mais Dieu le Père n’a pas cessé de
nous aimer, Il a attendu avec patience le moment de pouvoir exercer son infinie miséricorde (son Cœur d’une bonté infinie se
penche sur notre misère naturelle) quand,
touchés par sa grâce et rentrés en nousmêmes, est arrivé le moment du pardon. Par
le sacrement de la confession Dieu nous a
donné son pardon absolu, complet, sans réserve, quand nous sommes tombés à genoux
devant le ministre de Dieu, comme le fils devant son Père, et nous avons proféré notre
“peccavi”! Il nous a relevés, il ne nous a pas
traités de serviteurs ou d’esclaves comme
nous le méritions (seul le diable est un mauvais maître…) mais nous a rétablis dans la
possession complète de tous les biens qui par
droit nous revenaient, en tant que fils d’un tel
Père. Ô bonté infinie de Dieu. Misericordias
Domini in æternum cantabo (Je chanterai
éternellement les miséricordes du Seigneur)
(Ps. 88)! Merci Seigneur Jésus de nous avoir
tant aimés, de nous avoir tant pardonné! Ô
Dieu le Père qui attendez et accueillez l’enfant prodigue faites “que le Christ habite par
la foi dans nos cœurs, et qu’enracinés et fondés
dans la charité, nous puissions comprendre
avec tous les saints, quelle est la largeur et la
longueur, la hauteur et la profondeur, et
connaître aussi la charité du Christ [qui est le
Sacré-Cœur], qui surpasse toute science, afin
que nous soyons remplis de toute la plénitude
de Dieu” (cf. Eph. III, 17-19).
Bibliographie:
- S AINT A MBROISE DE MILAN , Traité sur
l’Evangile de S. Luc, II, livres VII-X,

Sources Chrétiennes N° 52, Ed. du Cerf,
Paris 1958.
- SAINT THOMAS D’AQUIN, La Chaîne d’Or,
tome 6, Paris 1855.
- S AINT G REGOIRE LE G RAND , Omelia
XXXIV, 4, 5, III dom. Dopo la Pentecoste.
In Omilie sui Vangeli, UTET, Torino 1968.
- D OMENICO B ERTETTO , Il mistero della
Colpa, secondo S. Tommaso, Pia Soc. S.
Paolo, Alba CN 1952.

L’APOCALYPSE SELON
CORSINI
Par M. l’abbé Francesco Ricossa

“J

ésus annonçait le royaume, et c’est
l’Eglise qui est venue”. Il suffit d’entendre prononcer le nom de Loisy, le malheureux chef de file du modernisme, pour
que cette célèbre phrase nous revienne en
mémoire. Elle est extraite de son livre
L’Evangile et l’Eglise. Saint Pie X l’avait à
l’esprit, lorsque dans le décret Lamentabili il
condamna entre autres cette proposition (n.
52): “Il n’a pas été dans la pensée du Christ
de constituer l’Eglise comme une société destinée à durer sur la terre une longue série de
siècles; au contraire, dans la pensée du Christ,
le royaume du ciel et la fin du monde était
également imminents” ( DS 3452; Ecrits
Doctrinaux de Saint Pie X, éd. Téqui, p.
143). Pour détruire en effet d’un seul coup
tout le christianisme, il n’est pas de meilleur
moyen: car si Jésus s’est trompé en annonçant l’imminence de la fin du monde, c’est
qu’Il était un visionnaire, un faux prophète,
une pure créature faillible et exaltée, et ses
disciples étaient des mystificateurs qui ont
substitué l’Eglise au royaume des Cieux si
longtemps et vainement attendu.
Loisy n’inventait rien. Il reprenait les divagations de Weiss (1892), vulgarisées par
Renan. Peu de gens savent que l’eschatologisme (système selon lequel Jésus aurait prêché essentiellement la fin imminente du
monde) est depuis longtemps disqualifié
parmi les exégètes, pour n’être plus en
vogue que chez les Témoins de Jéhovah et
autres Adventistes... Mais, hélas, même
parmi les personnes cultivées en sciences
profanes, on trouve ce préjugé considéré

46

comme vérité évidente: que Jésus a prêché
l’imminente fin du monde et que ses disciples l’ont attendue anxieusement.
Mgr Spadafora
A cette objection les exégètes catholiques ont amplement répondu, entre autres
le regretté Mgr Francesco Spadafora, ancien
professeur à l’Université Pontificale du
Latran, qui fut l’ennemi le plus radical de
l’eschatologisme. La réfutation de cette erreur revient dans presque toutes ses œuvres:
rappelons Gesù e la fine di Gerusalemme
(1950) [Jésus et la fin de Jérusalem], pour ce
qui concerne le discours dit eschatologique
de Jésus dans les Evangiles synoptiques (Lc,
17, Mt. 24, Mc 13, Lc 21, qui n’annoncent
pas la fin du monde, mais la destruction de
Jérusalem et du Temple), et L’escatologia in
san Paolo (1957) [L’eschatologie dans saint
Paul], pour ce qui concerne surtout les deux
épîtres aux Thessaloniciens. La Parousie, ou
venue du Seigneur, indique, dans l’Evangile
comme dans le texte paulinien, l’intervention du Seigneur pour secourir l’Eglise persécutée par la Synagogue: “la fin de la nation
juive sera la libération pour l’Eglise”
(Spadafora, Dizionario Biblico, rubrique
Escatologia). En ce qui concerne l’Apocalypse (cf. Dizionario Biblico) Mgr Spadafora se rallie, comme son maître Mgr
Antonino Romeo (cf. rubrique Apocalisse
de l’Enciclopedia Cattolica, rédigée par
Romeo) à la position du P. Allo en réfutant
l’exégèse “eschatologique” (selon laquelle
avec l’Apocalypse “nous aurions la prédiction des événements qui précéderont immédiatement et accompagneront l’apparition de
l’Antéchrist, sa lutte, sa défaite définitive,
avec le jugement dernier. Beaucoup tomberont dans l’erreur du millénarisme littéral...”)
ainsi que celle qui voit dans l’Apocalypse la
description des époques ou ères de l’histoire
de l’Eglise (très diffusée autrefois par
Joachim de Flore). Et pourtant, qui peut affirmer n’avoir jamais pensé de toute sa vie,
et spécialement dans les périodes de crise de
l’histoire et de crise pour l’Eglise, que ce
dont parlent les derniers livres de la sainte
Ecriture, avec des expressions mystérieuses
et terrifiantes, est justement ce qui doit arriver à la fin du monde et de l’Eglise? Voici ce
qu’a écrit à ce propos le cardinal Billot:
“Parmi les préjugés concernant les livres de

la sainte Ecriture, il n’en est pas de plus généralement répandu que celui qui tient
l’Apocalypse pour être, ou exclusivement, ou
du moins dans sa partie principale, la prophétie de la fin des temps, de ses signes avantcoureurs, des événements qui la précéderont,
des catastrophes qui l’annonceront.
Interrogez, en effet, à ce sujet la plupart de
ceux qui s’intéressent aux choses de la religion, et y ont quelque culture: immanquablement, et à bien peu d’exceptions près, ils vous
répondront que d’abord l’Apocalypse est un
livre sibyllin qu’il ne faut pas même tenter de
déchiffrer, vu que tous ceux qui en ont voulu
faire l’essai y ont misérablement échoué;
qu’au surplus, si l’intelligence en est peut-être
réservée à l’avenir, pour le moment du moins
on n’en sait vaguement qu’une seule chose:
c’est que ce sont des prédictions regardant
l’Antéchrist, les derniers combats de l’Eglise,
la persécution suprême, la venue d’Enoch et
d’Elie, l’apparition du juge des vivants et des
morts, les assises générales de l’humanité
avec ce qui s’ensuivra dans les éternels châtiments et les éternelles récompenses. Mais
combien étrange, combien incroyable, combien paradoxale surtout leur paraîtrait l’opinion de celui qui, même appuyé sur la grande
autorité de Bossuet, essayerait timidement de
soutenir que la partie de l’Apocalypse visant
directement et immédiatement les derniers
jours, tient tout juste dans le livre la place
d’une dizaine de versets (...)” ; de cette thèse,
de ce préjugé bien enraciné, Billot dit encore, “nous répondons sans hésiter par une
dénégation absolue” (L. Billot, La Parousie,
Beauchesne, 1920, pp. 267-271). Tout en demeurant soumis au jugement de l’Eglise,
seule compétente en matière d’interprétation authentique de la Sainte Ecriture (Dz
1788), le soussigné se range en cela à l’opinion d’un Billot, d’un Spadafora, d’un
Romeo ou d’un Allo: ce n’est pas du futur
que parle l’Apocalypse, mais bien plutôt du
passé. Sur ce, voilà que m’est tombé entre
les mains le livre d’Eugenio Corsini. Je veux
le présenter au lecteur.
Petite note autobiographique
Eugenio Corsini est né en 1924. Après
avoir étudié la littérature chrétienne avec Mgr
Pellegrino et s’être diplômé, il poursuit ses
études à Paris (Sorbonne, Ecole pratique des
Hautes Etudes) et à Rome (Institut Biblique).

47

Je l’ai eu un an (1976-77) comme professeur
de littérature chrétienne antique à l’Université de Turin; il y a terminé sa carrière sur
la chaire de littérature grecque. Que le lecteur
ne s’y trompe pas: le fait d’avoir suivi ses
cours, qui portaient justement à l’époque sur
l’Apocalypse, ne m’a pas influencé au point
de me pousser à suivre dès lors son exégèse.
Le jeune étudiant de 17 ans que j’étais à
l’époque n’y comprit goutte, tout simplement:
il lui manquait la maturité, et aussi la prédisposition: car le Professeur Corsini n’était et
n’est toujours pas un catholique “traditionnel” (contrairement à Mgr Spadafora) mais
un “progressiste” comme son “maître”
Pellegrino. Lorsqu’en 1980 le fruit de ses
études fut publié sous le titre Apocalisse
prima e dopo (éd. SEI, Torino) avec une préface d’un autre “progressiste”, Mgr Rossano,
j’achetai le livre, geste qui n’eut pas de suite
car le livre resta sur une étagère de ma bibliothèque (ce livre a été traduit en français par
les Editions du Seuil, Paris, en 1984, sous le
titre L’Apocalypse maintenant, avec préface
du non moins progressiste Xavier LéonDufour). Ces années-là je fréquentais le séminaire d’Ecône et le professeur d’Ecriture
Sainte disait souvent “ne pas avoir la clef de
l’Apocalypse”... Les séminaristes plaisantaient
volontiers sur le refrain du bon Père, mais au
fond il n’y avait pas lieu de le lui reprocher,
puisque même le grand exégète que fut l’abbé
Giuseppe Ricciotti confessait ouvertement
son ignorance sur ce thème, lorsqu’il écrivait:
“on peut interpréter certains passages de ce
livre mystérieux avec une précision et une certitude approximative; mais l’ensemble, et spécialement les références chronologiques, demeurent aussi obscures aujourd’hui que pour les
Pères et les écrivains chrétiens anciens, qui en
ont donné des interprétations différentes” in La
Sacra Bibbia annotée de G. Ricciotti, Salani,
1940, p. 1761, éd. de 1976). L’idée que je me
faisais de l’Apocalypse était donc celle de la
grande majorité des lecteurs: un écrit mystérieux et obscur sur l’Antéchrist et la fin du
monde, dont ne me paraissaient clairs (parce
qu’utilisés de façon adaptée par la Liturgie!),
que quelques tableaux tout à fait isolés de
l’ensemble du texte inspiré. Et ce, jusqu’au
jour où je repris en main le livre de Corsini. A
mesure que j’avançais dans la lecture, ma méfiance allait se dissipant tandis que, contemporainement, les versets du dernier livre de la
Sainte Ecriture se faisaient clairs et lumineux.

Finie la lecture, je me trouvai tout content:
c’était la première fois de ma vie que je lisais
un commentaire donnant de l’Apocalypse une
vision non seulement pleinement orthodoxe,
mais aussi cohérente, homogène, unitaire,
claire dans toutes ses parties strictement liées
entre elles par un unique critère interprétatif,
une vision à la fois moderne et conforme,
comme je l’ai dit, à la règle la plus exigeante
de la foi...
Ça n’est pas sans préoccupation que j’ai
été témoin, ces dernières années, de l’emploi
impropre fait de l’Apocalypse jusque dans les
rangs des opposants à Vatican II. Comme en
tout temps de crise (et Dieu sait si nous y
sommes!), on a cherché à voir dans les événements contemporains la réalisation des antiques et obscures prophéties: nos propres adversaires devenant immanquablement la Bête
ou la Prostituée de Babylone, nos propres
“idoles” devenant par contre les “deux
Témoins”, sans parler de l’attente du retour
imminent d’Enoch et d’Elie en personne. On
est pris d’une terrible angoisse à voir de bons
catholiques identifier l’Eglise et la Prostituée
comme l’a fait un jour Luther, ou bien tomber dans le millénarisme judaïque en invoquant - à tort - l’Apocalypse, ou encore emboîter le pas aux Joachimites en annonçant la
fin d’une Eglise corrompue et la naissance
d’une nouvelle réalité spirituelle... Après
avoir profité toutes ces années du livre de
Corsini auquel je dois d’avoir évité de me
fourvoyer dans beaucoup de bévues, il m’a
semblé que je me devais à mon tour, en toute
justice, de le faire connaître à “notre” public.
Mon intention est de présenter le plus fidèlement possible la thèse de l’auteur, tout en
laissant à chacun (en attendant un éventuel
jugement de l’Eglise) la tâche de se faire une
opinion personnelle après une éventuelle lecture de l’œuvre recensée.
La méthode interprétative
Dans l’introduction (pp. 11-89; pp. 15-63
éd. fr.) C. expose sa théorie et les principes
exégétiques qui l’ont guidé. Pour ce qui est
de la première, voici comment elle est résumée à la p. 18 (pp. 23-24 fr.): l’Apocalypse,
comme l’indique son nom signifie “révélation”, “est bien la description d’une venue, de
la venue de Jésus-Christ: mais il ne s’agit pas
de celle qui viendra à la fin des temps, mais
de celle qui s’est réalisée au cours de toute

48

l’histoire, depuis la création du monde, et qui
a eu son point culminant dans le grand ‘événement’ (gr. kairós) de la venue historique de
Jésus-Christ, surtout dans sa mort et sa
résurrection”.
Pour parvenir à cette conclusion, C. part
du principe, qui devrait être évident, de
l’unité de l’œuvre: nous ne devons pas nous
permettre d’interpréter l’Ap. comme si chacune de ses parties, chacun de ses symboles
étaient indépendants l’un de l’autre;
l’Apocalypse est un tout articulé en quatre
septénaires (7 lettres, 7 sceaux, 7 trompettes,
7 coupes). Quel est le lien entre ces quatre
septénaires? C. suit donc en cela la méthode
“récapitulative”, “l’unique, avec l’eschatologique, qui puisse être considérée comme traditionnelle. L’Apocalypse n’expose pas des
événements futurs se suivant chronologiquement, mais offre en divers tableaux, qui souvent reprennent et développent les précédents,
une vision prophétique de la lutte perpétuelle
entre le Christ et Satan, avec la victoire du
Royaume de Dieu militant et triomphant”
(Spadafora); victoire, préciserait C., déjà essentiellement remportée et réalisée avec la
mort et la résurrection de l’“Agneau debout
et comme égorgé” (= le Christ mort et ressuscité) qui domine toute l’Apocalypse.
Reste le problème des symboles utilisés
par l’auteur inspiré (que C. identifie, conformément à la tradition, avec Jean, Apôtre et
Evangéliste). L’Apocalypse s’explique avec
l’Apocalypse, soutient C., en ce sens que souvent à un endroit du livre est expliqué un
symbole qui se retrouvera ensuite autre part:
au lecteur de se rappeler l’explication déjà
donnée et de l’appliquer sans hésiter dans les
passages les plus obscurs. Une autre “clef” de
l’Ap. est constituée par l’Ancien Testament.
Il n’existe probablement aucun écrit néotestamentaire aussi lié à l’Ancien Testament que
l’Ap. (raison pour laquelle elle a été rejetée
par les gnostiques: cf. pp. 54-55, pp. 40-41 éd.
fr.), Jean considérant pourtant l’A.T. comme
un “type”, une figure du Nouveau. C’est sur
la base de ces deux critères que C. expliquera
les symboles employés par Jean, symboles
qui devaient être bien connus de ses lecteurs.
Ainsi, les “êtres vivants” de Jean (Ap. 4) sont
les Chérubins d’Ezéchiel (Ez. 1); le Dragon
de l’Ap. 12 est le Serpent tentateur de la
Genèse; les cheveaux aux couleurs variées
renvoient à Zacharie (chap. 1 et 6); le
Vieillard (Yahweh) renvoie à Daniel (ch. 7)

St Jean avalant le livre: “puis la voix céleste que j’avais
entendue me parla de nouveau, disant: va, prends le petit
livre … et avale-le! il sera amer à tes entrailles, mais dans
ta bouche il sera doux comme le miel” (Apoc. X, 8-9).
Tapisseries de l’Apocalypse d’Angers.

et le livre mangé à Ezéchiel (ch. 3). La signification des symboles vétéro-testamentaires repris par Jean reste la même, sauf modifications insérées explicitement par Jean luimême pour faire comprendre au lecteur le
nouveau message apporté par le Nouveau
Testament (cf. pp. 49-53; 36-39 fr.). D’autre
part, un même symbole de base (qui devra
être interprété à la lumière de l’Ancien
Testament) pourra exprimer des choses différentes selon l’autre symbole auquel il est
joint, tout en conservant cependant son sens
fondamental: ainsi, la “femme” du chap. XII
sera “prostituée” (autrement dit femme infidèle) au chap. XVIII ou “l’épouse, la femme
de l’Agneau” (c’est-à-dire la femme fidèle)
au chap. XXI. Même chose pour le symbole
du “livre” (la révélation), parfois scellé, parfois ouvert, et dans les mains d’un ange ou
dans celles de l’Agneau. Quant aux anges,
omniprésents dans l’Ap., parfois clairement,
parfois symbolisés par les “étoiles” (cf. Ap. 1,
20), ils signifient, pour C., l’économie de
l’Ancien Testament supplantée par celle du
Nouveau. Intuition fondamentale que cette

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dernière, d’ailleurs très claire dans les écrits
de saint Paul: la loi ancienne, Dieu nous l’a
donnée par l’intermédiaire des anges, la
Nouvelle nous a été donnée directement par
le Fils infiniment supérieur aux anges (pp. 6971; 49-51 fr.)! Le même critère doit être adopté pour les symboles numéraux si importants
dans l’Ap. (pp. 62-65; 46-47), et seuls les
Témoins de Jéhovah vont jusqu’à les prendre
dans leur sens littéral: ici aussi, la signification
que nous révèle l’A.T. doit être conservée et
scrupuleusement appliquée dans toutes les visions de l’Ap. [pour les curieux: 3 indique
Dieu, 4 la terre, 6 l’homme, 7 la plénitude, 10,
20, etc., indiquent un chiffre indéfini, les numéros pairs indiquant généralement l’imperfection, les impairs la perfection...].
Pour certains l’interprétation de C. représentera une déception: je parle de ceux
qui se sont efforcés de lire dans l’Ap. non
pas la pensée de l’Apôtre que Jésus aimait
et le message qu’il voulait transmettre aux
premiers chrétiens, mais leurs propres préoccupations relatives à des temps et époques
bien postérieurs. Grâce au commentaire de
C. on découvre, au contraire, une remarquable harmonie entre l’Ap., les autres
écrits de saint Jean, les lettres de saint Paul
et les Evangiles synoptiques. Dans l’Ap. et
le IVème Evangile, saint Jean dirait substantiellement la même chose, quoique dans des
“genres littéraires” différents: l’Ap. même
est une manifestation claire de la divinité du
Christ, du Logos, comme l’appelle le IVème
Evangile. Même harmonie entre saint Paul
et saint Jean, pour ce qui est de combattre
l’angélologie gnosticisante des judaïsants (cf.
les Epîtres aux Hébreux, aux Ephésiens, aux
Colossiens). Et si l’on adopte l’exégèse de
Spadafora à propos des deux Epîtres aux
Thessaloniciens, la concordance est parfaite
non seulement avec les dernières, mais aussi
avec les premières Epîtres de saint Paul
(celles aux Thessaloniciens, justement), où,
pas plus que dans l’Ap., il n’y aurait trace de
parousie eschatologique (c’est-à-dire d’un
retour imminent du Christ avec la fin du
monde). C., se basant sur les Epîtres aux
Thessaloniciens, pense que saint Paul espéra
effectivement, dans un premier temps, le
prochain retour du Christ. Spadafora, lui, interprète ces textes avec une clef complètement différente: la “venue” du Christ annoncée serait celle réalisée plus tard avec la
destruction du Temple en l’an 70, qui blessa

à mort le premier et perpétuel persécuteur
du Christianisme, le Judaïsme. Par contre,
dans l’interprétation des Evangiles synoptiques en ce qui concerne le “discours eschatologique” de Jésus, il existe une concordance substantielle entre C. et Spadafora: ce
n’est pas la fin du monde que Jésus annonce,
mais la fin d’un monde: celui du Judaïsme,
du Temple, de Jérusalem, profanés par les
excès qu’y commettront les zélotes durant le
siège de Jérusalem (pour Spadafora) et, plus
encore, par la condamnation à mort de Jésus
que prononceront les princes des prêtres
dans le Temple même (pour C., pp. 71-72;
51-56 fr.). Il y aurait là aussi une concordance admirable entre Evangiles et Apocalypse.
La “trame” de l’Apocalypse
De quoi parle donc l’Ap., si elle ne parle
pas des derniers temps? Elle est, nous
l’avons vu, une explication de toute la révélation sur Jésus-Christ, depuis la création
jusqu’à la fondation de l’Eglise. Dans cette
“histoire sacrée”, ou “histoire du salut”, ce
qui fixe l’attention de Jean est la révolte et
la chute des anges, le péché d’Adam et la
chute de l’humanité, les conséquences du
péché originel: peste, famine, guerre, péché,
mort temporelle et spirituelle. Mais Dieu
n’abandonne pas l’humanité, lui offrant une
nouvelle fois le salut. L’Ap. a une vision positive de l’Ancien Testament, mais elle en
souligne aussi le caractère imparfait, limité,
tout orienté vers la plénitude du salut en
Jésus-Christ, plénitude qui n’est plus réservée à quelques-uns, mais à tous. De la loi ancienne, Jean souligne le caractère de témoignage en faveur de Jésus, témoignage donné
justement par la Loi et par les Prophètes (les
deux Témoins qui dans l’Evangile sont représentés par Moïse et Elie aux côtés de
Jésus dans la transfiguration). Mais les
Prophètes sont aussi témoins de Jésus par le
sang du martyre, puisqu’ils ont été tués par
ces juifs “charnels”, tout comme le sera le
Messie. Ces derniers n’attendent du Messie
qu’un royaume terrestre; loin d’enseigner le
millénarisme, l’Ap. le combat, rappelant que
le “règne millénaire” du Messie est essentiellement spirituel. La mort et la résurrection du Christ constituent la victoire définitive sur la mort, Satan et le péché: le règne
de Dieu, c’est l’Eglise, l’épouse immaculée
de l’Agneau, le nouvel Israël, qui dès lors et

50

pour toujours dorénavant opère le salut des
baptisés, tandis que s’est effectuée l’horrible
transformation de la synagogue déicide en la
prostituée de Babylone. Tel est en résumé,
pour C., le thème de l’Apocalypse.
Apocalypse, Judaïsme et Christianisme:
l’Eglise, nouvel Israël
A la lecture du bref résumé que nous venons de faire, le lecteur aura remarqué la vision négative de Jean au regard du Judaïsme
qui a refusé le Christ. Ce point, continuellement souligné par C., ne peut pas ne pas soulever de discussion; il n’a pas échappé non
plus à l’auteur de la préface de l’édition française (1), Léon-Dufour: “ le lecteur pourrait,
au premier abord, être surpris par la dureté de
certaines déclarations sur Israël, par exemple
quand Corsini ne craint pas de voir dans la
‘Bête de la terre’ Israël qui s’est livré au pouvoir politique et a ainsi dévié de son orientation spirituelle primordiale. Il sera tenté d’accuser d’‘antisémitisme’ un auteur qui voit dans
la Prostituée la Synagogue, et dans Babylone
la Jérusalem terrestre. Mais ce serait injustice.
Comme Corsini le montre avec insistance dans
son ouvrage, l’Apocalypse non seulement n’est
d’aucune manière un pamphlet contre le
Judaïsme, mais elle expose magnifiquement en
quoi consiste l’Israël spirituel (...) l’Israël de
l’Ancien Testament. L’on y retrouve dans un
autre langage, ce que dit le IVème Evangile: ce
dernier affirme que ‘le salut vient des Juifs’ et à
la fois, il désigne par ‘les Juifs’ ceux qui rejettent Jésus” (p. 12). En somme il suffit de s’entendre sur les termes “judaïsme” et “juifs”. Et
l’Ap. signale précisément l’équivoque possible, par ces paroles de Jésus à l’Ange de
l’Eglise de Smyrne: “je connais (...) les blasphèmes de ceux qui se disent Juifs et ne le sont
pas, mais bien une synagogue de Satan” (Ap.
2, 9; cf. aussi 3, 9). Il y a donc un vrai judaïs1) En recherchant la concordance de pages des
deux éditions italienne et française de l’ouvrage de C.,
quelle n’a pas été ma stupéfaction de constater que
l’édition française, en fait de traduction, est plutôt un
résumé et que ce sont justement les passages les plus
“brûlants” cités dans cet article qui ont été systématiquement taillés, censurés, et édulcorés par le traducteur. Et ce, sans que le lecteur français en ait le moins
du monde été averti! Dans l’édition française de
Sodalitium nous rétablissons par conséquent le texte
original en intégrant la version française des Editions
du Seuil dans l’édition italienne de la SEI (qui a reçu
l’imprimatur de la Curie de Turin).

me, que l’Ap. adopte, et un faux qu’elle
rejette radicalement. “Aucun écrit du
Nouveau Testament n’affirme la continuité vitale entre le judaïsme et le christianisme avec
autant de force et de conviction que l’Ap...
Dans la vision de Patmos (...) Jésus-Christ apparaît à Jean au milieu de sept chandeliers
d’or (cfr. 1, 13) et peu après il se définit luimême comme ‘Celui qui... marche parmi les
sept chandeliers d’or’ (cfr. 2, 1). Le sens de
cette vision est clair: Jésus-Christ vient du judaïsme. (...) Quand Il nie aux Juifs le droit de
continuer à s’appeler ainsi, Il sous-entend que
ce nom appartient maintenant aux chrétiens,
devenus les vrais héritiers du judaïsme spirituel qui, selon Jean, avait été gardé et transmis
par les saints et les prophètes, c’est-à-dire par
les anciens ‘témoins’. (...) C’est dans la nouvelle communauté ecclésiale, que vit et se continue le judaïsme spirituel: les sept chandeliers,
comme l’annonce solennellement Jésus-Christ
à Jean, sont devenus les sept églises (cfr. 1,
20)” (C., pp. 57-58; 42-43 fr.). L’Eglise en tant
que “Nouvel Israël”, vérité de foi rejetée de
nos jours comme “théorie de la substitution”
[de l’Eglise à Israël] est donc l’objet de l’Ap.:
“dire que les chandeliers ‘sont les sept églises’,
c’est dire qu’avec la venue de Jésus-Christ et
l’achèvement de son œuvre messianique, le judaïsme s’est transformé pour devenir les ‘sept
églises’, c’est-à-dire la totalité de l’Eglise. Tel
est le sommet de la ‘révélation de Jésus-Christ’,
l’accomplissement du ‘mystère’, le sens de tout
le livre de l’Apocalypse” (p. 141; p. 92 fr.).
La lettre à Laodicée, condamnation et
réprobation du judaïsme
Le premier des quatre septénaires est
celui des lettres adressées aux sept églises
d’Asie Mineure. Il s’agit pour certains de véritables lettres, réellement adressées respectivement aux communautés primitives: C.
n’exclue pas lui non plus cette possibilité.
Pour d’autres ce sont des lettres fictives.
Quoiqu’il en soit, il ne s’agit pas de la prophétie des sept époques futures de l’Eglise,
mais bien de sept périodes de l’histoire de
l’humanité, depuis la chute d’Adam jusqu’au
rejet du Messie de la part des Juifs. Ce rejet
est le sujet de la dernière et terrible lettre,
adressée à Laodicée: “elle exprime le jugement de condamnation contre le judaïsme
qui, dans son aveuglement et son obstination,
n’a pas reconnu en Jésus-Christ le Messie an-

51

noncé par les Ecritures. Il est reproché en
effet à la communauté de n’être ‘ni froide ni
chaude’ mais ‘tiède’ (cfr 3, 15-16): ce qui ne
peut pas être interprété, à la moderne, comme
une allusion à un manque de ferveur spirituelle; c’est tout simplement la définition du
légalisme judaïque, où l’honneur est rendu à
Dieu des lèvres et non du cœur, par des
signes extérieurs et non en esprit et en vérité.
(...) L’Avertissement ne sera d’ailleurs pas
écouté. Quand, pour instruire et édifier indirectement ses fidèles de Laodicée, Jean met
par écrit les paroles du Christ au peuple juif,
la menace divine contre ce dernier (‘Je vais te
vomir de ma bouche’: cfr 3, 16) s’est déjà réalisée: les Juifs ont déjà été condamnés et répudiés pour leur orgueil, leur obstination, leur
aveuglement. Alors que tout leur manquait
de ce qui était indispensable à leur salut, ils se
vantaient de tout posséder: ‘Je suis riche, j’ai
atteint le sommet de la richesse, je n’ai besoin
de rien’ (3, 17). Telles sont, à peu de choses
près, les paroles que Jean mettra à la bouche
de Babylone avant sa ruine (cfr 18, 7).
Comme nous l’avons déjà répété plusieurs
fois, dans la destruction de Babylone ce n’est
pas une prophétie sur la fin matérielle de
Rome que nous croyons découvrir, mais une
allégorie de la fin spirituelle du judaïsme: la
Jérusalem terrestre disparaît pour faire place
à la Jérusalem céleste. Telle est la thèse centrale du livre que Jean reprend et développe à
travers la série des quatre grands cycles septénaires des lettres, des sceaux, des trompettes
et des coupes, qui tous se terminent par une
allusion à une interruption, à une fin. C’est
dans ce sens qu’il convient de lire aussi la
septième lettre, qui est une conclusion dramatique ayant comporté le jugement et la répudiation de ceux qui continuent à s’appeler
Juifs mais ne le sont plus (cfr 2, 9; 3, 9)” (pp.
157-159; pp. 101-103 fr.).
Le septième sceau
Au septénaire des lettres succède celui
des sceaux. Les quatre premiers symbolisent
pour C. la chute de l’homme, les trois derniers l’intervention salvatrice de Dieu. Le
livre est la révélation qui donne la vie; les
sceaux sont le péché, ils ferment à l’homme
cette vie divine. Seul l’Agneau égorgé (mort)
et debout (ressuscité) peut ouvrir les sceaux,
parce que l’histoire du salut est toute dans le
sacrement (mystère) du Christ. Jean (Ap. V)

se réfère à la vision de Daniel sur le Messie
(Dn. VII), mais il introduit la figure de
l’Agneau pour souligner la nature du règne
messianique: “le symbole de l’Agneau (...) ne
laisse aucun doute sur le moyen par lequel ce
Messie obtiendra la victoire sur ses ennemis: il
sera tué par eux, égorgé. Mais il vaincra la
mort par la résurrection...” (p. 202; p. 128 fr.).
Dans le septénaire des sceaux, l’Ap. introduit le lecteur à la vision de la liturgie céleste
(pour comprendre cette dernière il faut avoir
présentes à l’esprit les cérémonies de la liturgie terrestre dans le temple de Jérusalem).
Dans le sixième sceau Jean voit les 144.000
marqués (= sauvés) sous la loi ancienne: tous
les juifs ne se sont pas sauvés, mais seulement ceux qui appartenaient au “judaïsme
spirituel” (cf. p. 234). Ce n’est que dans le
Nouveau Testament qu’on a le salut définitivement ouvert à une foule immense issue de
tout peuple, de toute langue et de toute
tribu, grâce à la mort du Christ. Le silence
qui se fait dans le Ciel à l’ouverture du septième sceau indique la cessation du culte judaïque (les Evangiles synoptiques expriment
le même concept en racontant la lacération
du voile du Temple à la mort du Christ: Mt.
27, 51; Mc 15, 38; Luc 23, 45) et l’attente du
nouveau culte qui commence avec la résurrection du Christ. Quant à l’Ancien culte, il
est profané par l’Abomination de la désolation prédite par Daniel: c’est en effet la mort
du Christ “due à l’instigation des princes des
prêtres juifs, qui aurait profané définitivement
le temple, provoquant la fin du culte judaïque” (p. 238; p. 145 fr.).
Les sept trompettes
Le septénaire des trompettes rappelle lui
aussi l’Ancienne Alliance (les trompettes font
référence aux anges et à l’Alliance du Sinaï).
L’Ap. présente quatre “trompettes” qui se rapportent à la chute des anges et trois “calamités” avec leurs trois “trompettes” correspondantes, qui transportent la scène sur la terre,
avec la chute de l’homme et ses conséquences;
la dernière trompette symbolise, par ailleurs, la
mort du Christ. Les deux Témoins font ici leur
apparition; ce ne sont pas Enoch et Elie attendus pour la fin du monde, mais Moïse et Elie,
autrement dit la Loi et les Prophètes, qui rendent témoignage à Jésus (cf. Jn 5, 31; 8, 54)
dans l’Ecriture Sainte comme dans l’épisode
évangélique de la Transfiguration. Ceci pour le

52

rôle positif de l’Ancien Testament: car la Loi,
après la venue du Christ n’est plus salvatrice,
mais mortifère. Jean reprend la fameuse vision
dans laquelle Ezéchiel mange le livre (l’A.T.)
et la modifie: l’amertume provoquée dans les
viscères par la manducation du livre “est synonyme de mort spirituelle” (p. 278). Après la
venue du Christ, le culte hébreu est lui aussi
désormais réprouvé. L’Ange qui jette le feu de
l’encensoir sur la terre (Ap. 8, 5) symbolise,
par son geste “la fin du culte judaïque que les
premiers chrétiens ont associée à la mort du
Christ” (p. 255; p. 154 fr.), ainsi que “l’expulsion de Satan et des siens hors du Ciel” (p. 256),
qui sera décrite dans les quatre premières
trompettes. Par ailleurs la septième trompette,
qui comporte l’ouverture du Temple, la fin du
culte judaïque et de la médiation angélique...
fait encore référence à la mort du Christ.
Le septénaire des coupes: les deux Bêtes
Le symbole de la coupe évoque encore
plus explicitement le sacrifice du Christ. Ce
septénaire comporte des scènes fameuses: la
Femme et le Dragon au chap. XII, la Bête de
la terre et celle de la mer au chap. XIII, la
Prostituée de Babylone et sa destruction
(chap. XII-XIX), la bataille d’Harmaguédon,
si chère aux Témoins de Jéhovah, etc.
Comme d’habitude, pour C., Jean commence le septénaire par l’exposition de la
chute des anges (lutte dans le Ciel entre
Saint Michel et le Dragon) et de l’homme
(représentée par la Femme qui du Ciel se retrouve dans le désert, sur la terre, poursuivie
par le Dragon). Entre autres conséquences
du mal, saint Jean entrevoit la corruption
des pouvoirs politique et religieux, pouvoirs
pourtant bons en soi (p. 333 svt; p. 192 svt
fr.) mais désormais pervertis, figurés par les
deux Bêtes qui aident le Dragon. La Bête de
la mer, reprise de Daniel (7, 2 svt), figure la
corruption du pouvoir politique, autrement
dit l’Etat lorsqu’il prétend prendre la place
de Dieu. Elle n’incarne pas nécessairement
l’empire romain: “certes, l’attitude de Jean
vis-à vis-de l’empire romain n’est plus celle
de Paul [qui dans la seconde épître aux
Thessaloniciens y voyait “l’obstacle” à
l’homme d’iniquité, autrement dit au judaïsme], et n’en partage pas les illusions. Mais
elle n’est pas non plus marquée de cette fureur subversive aveugle et fanatique qu’ont
voulu y voir beaucoup” (p. 333; 192 fr.).

Quand saint Jean écrivait l’Ap., “la persécution n’était encore ni généralisée ni sytématique et surtout n’était pas encore considérée
par les chrétiens comme œuvre exclusive du
pouvoir impérial, mais plutôt comme le résultat d’un courant satanique favorisé par la
collusion entre pouvoir politique et judaïsme
au détriment des disciples du Christ”; elle reproduisait en cela le modèle de la passion
où, Pilate, malgré sa réticence, servit de bras
séculier à la synagogue (pp. 345-346; supprimé dans le fr.). Par contre la Bête de la terre
décrite par Jean comme corruption du pouvoir religieux n’a aucun précédent vétérotestamentaire direct. Certains commentateurs y
ont vu la description du culte idolâtrique
païen (cfr. pp. 355 svt; pp. 202 svt fr.), mais
C. repousse cette hypothèse. Les caractéristiques de ce monstre sont en effet “la duplicité et l’ambiguïté” (p. 358), car “elle avait
deux cornes semblables à celles de l’Agneau
et parlait comme le dragon” (Ap. 13, 11): la
figure de cette Bête de la terre sera reprise
avec le faux prophète (chap. 16, 19 et 20) et
la prostituée (chap. 17 svt). Quant à la Bête
de la mer, pour C., elle n’est autre que le
Judaïsme corrompu, ce judaïsme qui a mis à
mort tous les Justes, les Saints et les
Prophètes (cf. Mt. 23, 29 svt; Actes 7, 51 svt)
et finalement le Messie même, en se servant
du pouvoir politique: “la violence brutale et
aveugle du pouvoir politique est manœuvrée
et conseillée par une force qui se cache derrière son ombre” (p. 360; p. 204 fr.), à l’occasion par exemple du procès et de la condamnation du Christ et des premiers martyrs. Le
Judaïsme, réalité bonne en soi au point
d’avoir la même nature que l’Agneau divin
(tous les deux sont représentés par le symbole de l’agneau), s’est mondanisé: “il croit
être encore judaïsme, c’est-à-dire témoin et
héritier de la promesse divine, mais il ne l’est
plus, il est même devenu ‘synagogue de
Satan’ (cfr 2, 9; 3, 9), ‘Sodome et Egypte’ et
(cfr 11, 8), ‘il parle [c’est-à-dire agit] comme
le dragon’ (cfr 13, 11)” (p. 363; p. 206).
Le septénaire des coupes: la grande prostituée de Babylone
Les chapitres XVII et XVIII de l’Ap.
nous présentent le symbole de la grande prostituée et de la chute de Babylone. La prostituée est assise sur une bête écarlate. Presque
tous les commentateurs identifient la prosti-

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tuée avec la bête et l’une et l’autre avec
Rome: la Rome impériale et païenne pour les
uns (les catholiques), la Rome papale pour les
autres (les protestants). C. démontre de façon
irréfutable que cette double identification
n’est pas possible: la prostituée n’est pas la
bête (p. 442 svt) et n’est pas non plus Rome.
La bête et la prostituée ne sont pas une même
chose, et c’est d’autant plus vrai que leur alliance sera rompue, débouchant sur une guerre (Ap. 17, 16) où la prostituée aura le dessous (Ap. 11, 12) et sera détruite. “Ici, la cité
qui est détruite n’est plus la ‘cité sainte’: c’est
une ‘prostituée’, et même, ‘la prostituée, la
grande’, ‘Babylone, la grande, la mère des
prostituées et des abominations de la terre’
(cfr. 17, 1 et 5). Mais il n’y a pas là non plus de
quoi nous étonner, puisque cette terrible métamorphose a déjà été anticipée elle aussi au chapitre XI, où Jean nous dit que les cadavres des
deux ‘témoins’ tués par la ‘bête qui monte de
l’abîme’ gisent sans sépulture ‘sur la place de la
cité, la grande, celle qui s’appelle spirituellement Sodome et Egypte, à l’endroit même où
leur Seigneur fut crucifié’ (11, 8). Par conséquent, si la destruction évoquée dans le passage que nous examinons doit être entendue dans
un sens littéral et matériel, elle ne peut que se
référer à celle accomplie par les Romains en 70
après J-C: car c’est seulement après l’accomplissement du déicide qu’aux yeux de Jean et
des premiers chrétiens, Jérusalem était devenue de manière complète et définitive, la ‘prostituée’, par opposition à ce qu’elle était précédemment, la ‘cité sainte’” (p. 451; p. 247 fr.). C.
identifie donc la Jérusalem terrestre avec la
grande prostituée: “une conclusion - écrit-il qui suscitera certainement l’étonnement par
son caractère apparemment paradoxal. Et du
reste, bien avant nous, Jean lui-même fut saisi
de stupeur et de désarroi devant ce mystère,
qu’il fut le premier à contempler, les yeux illuminés par l’Esprit (cfr. 17, 6)” (pp. 451-452;
pp. 247-248 fr.). Et pourtant, observe C., tout
le livre de l’Ap. préparait à ce mystère: il suffit de voir ce qu’il dit sur la septième lettre,
sur les sixième et septième sceaux, sur les
sixième et septième trompettes, sur la septième coupe. De plus: “dans la sixième trompette, à la conclusion de l’épisode des deux ‘témoins’, un tremblement de terre frappe la ‘cité’
(cfr 11, 13). Le nom de cette cité, appelée peu
auparavant ‘la cité, la grande’ (cfr 11, 8), n’est
pas donné, mais il est clair par le contexte qu’il
s’agit de Jérusalem [il est dit en effet qu’il

s’agit de la cité où fut crucifié le Seigneur]. Au
chapitre XVI, suite au versement de la dernière
coupe, un tremblement de terre frappe ‘la cité,
la grande’ qui est cette fois-ci Babylone” (p.
452). La Jérusalem terrestre est devenue par
conséquent ‘Babylone’. Et prostituée. Le
terme ne doit pas étonner: “comme on le sait,
la métaphore de la prostitution est tirée par
Jean de l’Ancien Testament, des prophètes surtout; elle y est synonyme d’idolâtrie et elle est
appliquée aussi bien aux villes et aux peuples
païens, qu’à Jérusalem et au peuple juif, mais
surtout à ces derniers, étant donné le lien spécial qui les liait à Yahvé, ce pour quoi l’infidélité d’Israël prend l’allure d’un véritable adultère (cfr. Is. 1, 21; Ez. 16, 15 svt; Os. 2, 1 svt; 5,
3 etc.)” (p. 454). Israël qui n’a pas cédé à la
“basse” idolâtrie des divinités païennes, a
adoré Satan lui-même en adorant sa première
incarnation, le pouvoir politique dévié: “elle
ne craint plus son vieil adversaire, et elle s’est
tellement familiarisée avec lui qu’elle a cru
pouvoir le dominer et l’assujettir à ses volontés. Conviction illusoire, que mettra en évidence la conclusion dramatique de cette monstrueuse union: la destruction de la prostituée
par la bête” (pp. 453-454). “Le judaïsme était
devenu idolâtre, car il adorait la bête et sa statue, c’est-à-dire le pouvoir politique. Et cela
non pas tellement parce qu’il avait accepté de
bon gré la domination politique des Romains,
à laquelle en fait il était fièrement hostile ayant
tendance à voir en elle une présence démoniaque. Mais malgré son opposition aux dominateurs, le judaïsme en adoptait la mentalité,
les fins et les moyens. Car il rêvait de l’avènement d’un règne messianique qui soit le renversement complet de la situation existante où
les dominés seraient devenus les dominateurs
et les opprimés à leur tour oppresseurs”, plan
diabolique pour le service duquel il mettait à
contribution de façon impie la Loi et les
Prophètes (p. 456). C. ne le rappelle pas explicitement, mais Israël semble succomber à la
tentation diabolique que Jésus repoussa dans
le désert: “Le diable de nouveau le transporta
sur une montagne très élevée et lui montrant
tous les royaumes du monde et leur gloire, il
lui dit: je vous donnerai toutes ces choses si,
vous prosternant devant moi, vous m’adorez”
(Mt. 4, 8-9). Jésus, vrai Messie, refuse la proposition de Satan, proposition acceptée au
contraire par le faux messianisme judaïque.
Voilà comment la Femme qui au chap. XII de
l’Apocalypse se réfugie dans le désert pour-

54

suivie par le Dragon, devient, au chap. XVII
la prostituée qui, toujours dans le désert, est
assise sur la bête: “le fait que la femme [Israël]
soit ici représentée sous l’aspect d’une prostituée tend à montrer que, de toute évidence, son
comportement spirituel a changé” (p. 453), elle
est devenue épouse infidèle. Infidèle et homicide. La prostituée tient en effet dans la main
une coupe “remplie d’abominations” (17, 4).
Le terme “fait assez explicitement référence à
la prophétie de Daniel sur l’‘abomination de la
désolation’ (Dn. 9, 27), c’est-à-dire la profanation du temple” qui est pour C. “en rapport
avec le meurtre de Jésus projeté et obtenu par
les Princes des Prêtres juifs. (...) De toutes façons, que les ‘abominations’ dont est remplie
la coupe tenue en main par la prostituée
consistent essentiellement à verser le sang
d’hommes innocents et justes apparaît clairement dans ce qui suit: ‘Et je vis la femme ivre
du sang des saints et du sang des témoins de
Jésus’ (17, 6). Et là encore pour l’explication
de ces paroles on a pensé à Rome et à ses
cruelles persécutions contre les chrétiens. Mais
les chrétiens à l’époque où fut écrite
l’Apocalypse, ne voyaient absolument pas les
choses de cette façon, spécialement aux endroits où la persécution prit naissance. Il suffit
de lire un document comme le Martyre de
Polycarpe, évêque de Smyrne, mis à mort vers
l’an 156, pour se rendre compte qu’aux yeux
des chrétiens d’alors, c’est encore essentiellement aux Juifs qu’incombait la responsabilité
des persécutions contre eux; or Jean écrivait
bien avant l’auteur du Martyre de Polycarpe;
aussi semble-t-il bien difficile que son avis ait
divergé de façon aussi radicale. Mais ce genre

de considérations mises à part, les ‘saints’ et les
‘témoins de Jésus’ qui sont tués par la prostituée ne sont pas les disciples de Jésus, mais les
justes et les prophètes de l’Ancien Testament
(...). A tout ceci nous étions préparés par les
dures paroles de Jésus contre Jérusalem coupable d’avoir tué les prophètes et lapidé les envoyés de Dieu (cfr. Mt. 23, 37; Luc 13, 34).
Dans sa violente invective contre le judaïsme
officiel, Jésus va jusqu’à le déclarer responsable de tous les homicides commis sur la terre
depuis l’origine de la création (cfr. Mt. 23, 35).
Une accusation que seule peut justifier la grandeur de la responsabilité incombant au judaïsme pour le fait d’avoir été choisi par Dieu
comme dépositaire et gardien de sa parole et
de sa promesse. Et la seule pensée de cette responsabilité, nous permet de comprendre dans
toute leur portée les paroles terribles qui, au
chapitre XVIII, concluent la célébration de la
destruction de Babylone: ‘Et dans cette ville a
été trouvé le sang des prophètes et des saints et
de tous ceux qui ont été tués sur la terre’ (18,
24). La coupe que la prostituée tient à la main
est donc elle aussi, tout comme celle que Jésus
a dû boire, symbole de versement de sang, de
sacrifice sanglant. Mais le sang que la prostituée verse n’est pas le sien propre, il n’est pas
versé pour une cause juste et sainte: au contraire, c’est le sang des autres, un sang innocent,
versé dans un déchaînement de violence en vue
de l’obtention du pouvoir et de la domination.
Lorsque Jean évoque le sang versé, sa pensée
va certainement, en tout premier lieu, à celui de
Jésus par lequel a été obtenue la rédemption de
toute l’humanité (cfr. 1, 5; 5, 9; 7, 14; etc.) Mais
à ces biens la prostituée n’aura pas de part car

Babylone la
grande prostituée.
Tapisseries de
l’Apocalypse
d’Angers.

55

sa perspective est complètement à l’opposé.
Les biens auxquels elle aspire sont tout autres:
‘Car elle dit en son cœur: - Je suis reine assise
sur le trône, je ne suis pas veuve et je ne verrai
pas le deuil - C’est pourquoi, en un seul jour,
fondront sur elle ses fléaux: mort, deuil et famine! et elle sera brûlée par le feu: (...) (18, 78)” (pp. 459-461). La destruction de Babylone
décrite au chap. XVIII a contribué à la légende d’un christianisme subversif, sombre, fanatique, en attente frénétique de la destruction
de la civilisation classique (cf. pp. 462-463).
En réalité Jean entendait décrire symboliquement la fin de la Jérusalem terrestre, de l’ancienne loi et de l’ancien culte, fin survenue
avec la mort du Christ (chap. XIX), et symbolisée par la bataille d’Harmaguédon, qui reprend dans un sens typologique la bataille de
Mageddo où, avec le pieux Roi Josias, périt
l’ancien royaume de Juda.
C’est donc en la transformation de
Jérusalem en Sodome, Egypte et Babylone
que consiste le “Mystère” [d’iniquité] que
nous révèle l’Ap. “...Que nous nous trouvions devant une réalité sacrée qui s’est pervertie - écrit C. - le nom énigmatique que la
prostituée porte inscrit sur le front semble le
prouver. Ce nom est ‘mystère’ (cfr 17, 15), et
c’est là le vrai nom de la prostituée. L’autre
nom, c’est-à-dire ‘Babylone, la grande, la
mère des prostituées et des abominations de la
terre’ semble plutôt une explication du premier, selon ce que l’ange dit à Jean; ‘Pourquoi
t’étonnes-tu? C’est moi qui te dirai le mystère
de la femme et de la bête qui la porte’ (17, 7).
Or, le mot ‘mystère’ dans le langage du
Nouveau Testament ne se contente pas d’indiquer simplement une quelconque réalité énigmatique et d’interprétation difficile: il est, en
général, associé au plan divin du salut, au
Royaume de Dieu, à la mort de Jésus-Christ.
(...) Par conséquent si la prostituée s’appelle
‘mystère’, cela veut dire que, même au moment où elle est jugée et condamnée, elle fait
partie intégrante et importante du plan divin
du salut. Ce qui ne peut être dit de Rome (...)
mais ne peut l’être que de Jérusalem. Car c’est
elle, pas une autre, qui sera rénovée et descendra du ciel sur le mont Sion, pour célébrer les
noces mystiques avec l’Agneau (...). Le ‘mystère de Dieu’ qui s’accomplit dans la septième
trompette est, comme nous le savons, la mort
du Christ: celle-ci signe le jugement et la fin de
l’économie ancienne, du judaïsme, de la
Jérusalem terrestre et du même coup l’inaugu-

ration de la nouvelle économie, de la
Jérusalem céleste, du judaïsme spirituel, de
l’Eglise” (pp. 456-458, pp. 250-251 fr.). C’est
ainsi que, dans l’interprétation de C., l’Ap.
de saint Jean rejoint admirablement ce qui
nous a été déjà révélé dans l’Epître de saint
Paul aux Galates (4, 21-31) où l’Apôtre distingue la “Jérusalem d’à présent”, dont les
fils sont dans l’esclavage, et la “Jérusalem céleste” qui est libre; l’Apôtre annonce en
outre la persécution continuelle que les fils
de la Jérusalem terrestre feront subir aux fils
de la Jérusalem céleste (v. 29).
L’Epouse de l’Agneau
Le chap. XXI et le début du chap. XXII
(le dernier) nous présentent cette fameuse
Jérusalem céleste, l’Epouse de l’Agneau. Il
n’y a, à ma connaissance, que les Mormons à
attendre une cité qui tombera du ciel comme
le dit - symboliquement - l’Ap. En réalité, la
femme figurée par l’Epouse de l’Agneau
(qui est le Christ) est l’épouse fidèle du
Messie, exactement comme la prostituée en
est l’épouse infidèle: la première est l’Eglise,
la seconde la synagogue. Et la “nouvelle
Jérusalem” présuppose “la destruction de la
précédente (devenue Babylone)” (p. 519).
“La dernière partie de l’Apocalypse représente donc symboliquement la conclusion
glorieuse, la réalisation pleine et parfaite du
plan salvifique divin. La nouvelle Jérusalem
est le symbole de la réconciliation qui a eu
lieu entre l’humanité et Dieu, elle est le symbole de la nouvelle alliance éternelle et définitive, du nouveau peuple élu que Dieu s’est
choisi, peuple constitué non plus d’une nation
unique mais ‘de toutes les nations, de toutes
les tribus, de tous les peuples et de toutes les
langues’ (cfr. 7, 9). En ce sens elle est la figure de l’Eglise qui est elle-même, d’un côté, la
reprise et la continuation de l’ancien Israël
(cfr. 1, 20), mais qui de l’autre accueille et
sauve tous les gentils (cfr. 21, 25 s; 22, 2)”
(pp. 520-521). Elle est déjà “nouvelle création”, “ciel et terre nouvelle” (cf. pp. 521522), arbre de la vie. “A la lumière de
l’Esprit on peut voir ce que les Juifs, aveuglés
par l’orgueil, ne parviennent pas à voir: la
Jérusalem céleste, prédite par les Ecritures, a
été apportée du Ciel sur la terre par le Christ,
mais ils ne l’ont ni reconnue ni acceptée, ils
sont demeurés au-dehors devenant ‘synagogue de Satan’ (cfr; 2, 9; 3, 9)” (p. 543).

56

Le Règne millénaire... est déjà arrivé (et
même terminé depuis longtemps)!
Si, comme nous l’avons déjà vu, l’Eglise
est, selon l’Apocalypse, la nouvelle et éternelle alliance, l’économie ultime et définitive du
salut, où placer alors le fameux “règne millénaire du Christ” sur la terre, annoncé justement par l’Ap. au chapitre XX? Car ce chapitre XX n’a jamais cessé de prendre toujours
plus d’importance, au point que déjà en son
temps saint Augustin avait dédié un volume
entier de la Cité de Dieu au seul chapitre XX
de l’Ap., “comme si le reste de l’œuvre n’avait
pas existé” (p. 31). Nombreux sont ceux qui
pensent que le Millénarisme (ou Chiliasme)
[défini par l’Enciclopedia Cattolica comme:
“erreur eschatologique, selon laquelle JésusChrist doit régner visiblement pendant mille
ans sur la terre à la fin du monde”] trouve son
origine dans l’Ap. ou, du moins, dans une interprétation erronée de l’Ap. En réalité, le
Millénarisme est antérieur et étranger à l’Ap.!
Il est d’origine juive, non pas qu’il se trouve
dans l’Ancien Testament, mais parce qu’inventé par les rabbins (cf. Enc. Catt., rubrique
Millenarismo, vol. VIII, col. 1009; C., p. 28).
Que dire du Chiliasme? Voici ce que dit à la
rubrique Gnosticisme l’Enciclopedia Cattolica
qui rattache explicitement Chiliasme et
Gnosticisme:“La gnose - écrit Erik Peterson est antérieure au christianisme; mais le respect
[de l’Eglise] pour les traditions du peuple juif,
dont l’Eglise avait hérité le livre sacré, porta à
l’infiltration d’idées gnostiques et chiliastiques
judaïques dans le milieu chrétien. Tout en demeurant fidèle à la lettre et à l’esprit de l’Ancien
Testament, l’Eglise réfléchissant sur les faits
réels de la vie de Jésus (...) réussit à se libérer de
ceux qui ‘n’avaient pas été plantés par le Père’
(...) Mais la perspicacité à découvrir l’erreur ne
fut pas égale partout...” (Enc. Catt., vol. VI,
col. 881). Selon C., l’Ap. de saint Jean n’est
pas un texte millénariste, c’est même au
contraire un texte de réaction au millénarisme
et qui le condamne; ce millénarisme n’étant
autre que la vision déformée, toute terrestre,
que les juifs, et certains judéo-chrétiens,
avaient du règne messianique (cf. p. 496).
Généralement, pour les auteurs catholiques qui, avec saint Augustin entre autres, repoussent le Millénarisme, le règne millénaire
est celui de l’Eglise, règne qui s’étend de la
première à la seconde venue du Christ. Selon
notre auteur par contre, le règne millénaire

fait allusion au salut encore imparfait, limité et
provisoire offert aux justes de l’Ancien
Testament: il est par conséquent déjà passé, et
même terminé depuis bien longtemps. C’est
donc là une position radicalement opposée au
Millénarisme qui a fait tant de mal à l’Eglise...
Il suffit de penser aux hérésies nouvelles et anciennes qui s’en sont inspirées: Ebionites
(Cérinthe), Montanistes, Spirituels et
Joachimites, Anabaptistes, Mormons, Adventistes, Témoins de Jehovah... Même mitigé
(et qui n’implique pas la fin de l’Eglise) le millénarisme ne peut être enseigné sans danger,
comme on peut le déduire de la réponse du
Saint-Office à l’Archevêque de Santiago du
Chili (21/6/1944) et de la mise à l’Index des
œuvres de Lacunza, Ughi et Chaubaty. Pour
une réfutation de toute forme de millénarisme,
nous renvoyons donc sans hésitation à l’exégèse de Corsini (pp. 487-515; 265-278 fr.).
L’Apocalypse dans la situation actuelle de
l’Eglise
Si, comme je le crois, l’exégèse de C. est
correcte, en quel sens peut-elle influencer
l’attitude de ceux qui entendent défendre la
foi orthodoxe contre l’hérésie envahissante
de nos jours?
Si nous devons renoncer à voir dans
l’Ap. une prophétie de l’avenir de l’Eglise,
et surtout une prophétie des “derniers
temps”, on se demande quelle peut bien être
l’actualité de l’Ap.: de nombreux lecteurs
vont être déçus, après avoir pensé trouver
dans ces antiques pages l’annonce détaillée
des tribulations que traverse aujourd’hui
l’Eglise. Pourtant non, l’Ap. ne nous dit rien
- directement - sur notre époque, et encore
moins sur de futures interventions miraculeuses d’Enoch ou d’Elie, ou du Christ en
personne. Et c’est bien justement pour cette
raison que je considère cette exégèse
(simple confirmation de ce que l’on savait
déjà par d’autres livres de l’Ecriture Sainte)
comme tout à fait bénéfique pour le catholique fidèle de cette fin de millénaire.
D’une part, l’Ap. représente une confirmation importante de toute la doctrine révélée, et en particulier de celle sur les rapports
entre Ancien et Nouveau Testament, entre
Eglise et Synagogue, entre Christianisme et
Judaïsme. Elle évite l’écueil gnostique marcionite qui rejette l’Ancien Testament, et en
même temps elle attaque de front le judaïs-

57

me qui a refusé le Messie. L’exégèse de C.,
dépassant certainement les intentions de son
auteur, confirme donc le bien-fondé de notre
attitude de ferme refus face à la déclaration
conciliaire Nostra Ætate et aux documents
subséquents visant à la judaïsation de
l’Eglise. D’autre part, cette exégèse, qui met
en relief l’Eglise en tant qu’économie ultime
et définitive de salut, évite au catholique en
plein désarroi de notre époque de tomber
dans la tentation de déclarer “morte”
l’Eglise indéfectible, et de vouloir trouver
quelque chose pour la remplacer. Prenons
garde à ne pas identifier l’Eglise Romaine
avec la Prostituée, ou le faux Prophète, ou
l’Antéchrist (dont il n’y a pas trace dans
l’Ap.); gardons-nous d’opposer une Eglise
“fidèle” à une Eglise “officielle”; gardonsnous d’imaginer une époque future où
l’Eglise hiérarchique instituée par le Christ
n’existerait plus ou bien serait changée dans
son essence; gardons-nous de suivre un faux
mysticisme qui au lieu de pousser à la défense de la foi ne fait que nous ramener aux
vieilles hérésies. Le devoir du catholique
d’aujourd’hui n’est pas d’inventer une nouvelle Eglise traditionnelle, mais d’aimer et de
défendre l’éternelle Eglise catholique; il n’est
pas de suivre d’étranges “révélations”, mais
de demeurer fidèle à l’unique Révélation (ou
“Apocalypse”) de Jésus-Christ, définitivement close à la mort du dernier Apôtre,
l’Evangéliste Jean, le Voyant de Patmos.

APPENDICE A PROPOS DE CERTAINES PROPHÉTIES ET RÉVÉLATIONS PRIVÉES

C’est sur la fidélité à l’Ecriture Sainte, à la
Tradition et au Magistère de l’Eglise, unique
interprète authentique et infaillible de la
Révélation qu’est fondé notre refus du
Concile Vatican II. Or dans les milieux “traditionalistes”, il ne manque pas de gens pour
s’appuyer aussi (bien que non principalement) sur des prophéties et des révélations
privées qui confirmeraient notre position.
Dans cette petite note Sodalitium entend dire
quelques mots à propos de deux de ces prophéties, dont l’une est bien connue et mise en
avant de longue date par tous les “traditionalistes” (quelle que soit leur position doctrinale), tandis que la seconde est de “découverte” et de diffusion récente surtout dans les milieux “sédévacantistes”. Il s’agit du Secret de

La Salette et d’une Prédiction du Bienheureux
Père François sur la survenue d’un grand
schisme dans l’Eglise et d’une tribulation future. Dans les deux prophéties on trouve des expressions qui ne sont pas sans impressionner,
étant donnée la situation actuelle de l’Eglise.
On lit par exemple dans le Secret de La
Salette: “la vraie foi s’est éteinte et la fausse lumière éclaire le monde”, “l’Eglise traversera
une crise affreuse”, “Rome perdra la foi et deviendra le siège de l’Antéchrist”, “l’Eglise sera
éclipsée et le monde sera dans la consternation”. Et dans la prophétie attribuée à saint
François, il est dit: “le pouvoir des démons
sera délié plus que d’ordinaire, la pureté de
notre ordre religieux et des autres sera tachée,
déformée à tel point que très peu de chrétiens
obéiront d’un cœur sincère et avec une charité
parfaite au vrai Souverain Pontife et à l’Eglise
Romaine. Au moment décisif de cette tribulation, quelqu’un de non canoniquement élu,
élevé au Pontificat suprême, s’efforcera par
tous les moyens de communiquer à beaucoup
le venin mortel de son erreur. (...) La sainteté
de vie sera tournée en dérision par ceux précisément qui ne la professeront qu’extérieurement, aussi Notre-Seigneur Jésus-Christ leur
enverra-t-il non pas un digne pasteur, mais un
exterminateur”. Que penser de ces prophéties
et de leur rapport avec l’actualité?
I. Le Secret de La Salette
A propos de La Salette et avant toute
chose, il faut faire une distinction entre
l’Apparition proprement dite, le Secret, et
les interprétations du Secret. Ensuite, pour
porter un jugement prudent, le catholique
devra s’en tenir à ce que pense l’Eglise:“ayant déposé tout jugement propre, nous
devons avoir l’âme prête et prompte à obéir
en tout à la véritable épouse du Christ NotreSeigneur qu’est la sainte Eglise hiérarchique,
notre Mère” (Saint Ignace, Exercices spirituels, Règles pour sentir avec l’Eglise, première règle, n° 353).
a) Le fait de l’Appparition et le message public
Le 19 septembre 1846, sur la montagne
de La Salette, diocèse de Grenoble, la sainte
Vierge apparaissait à deux petits bergers,
Mélanie Mathieu ou Calvat (1831-1904), et
Maximin Giraud (1835-1875). Durant l’Apparition, la sainte Vierge, en pleurs, donnait

58

aux enfants un message à faire passer à tout
son peuple et confiait à chacun d’entre eux
un secret. Après enquête canonique,
l’évêque du lieu, Mgr de Bruillard, publiait
un mandement déclarant solennellement
que: “l’Apparition de la sainte Vierge à deux
bergers (...) porte en elle-même tous les caractères de la vérité, et que les fidèles sont fondés
à la croire véritable et certaine” (ce document
du 19 septembre 1851 ne fut rendu public
qu’en novembre, après avoir été préalablement soumis à la révision du Secrétaire
d’Etat et Préfet de la Congrégation des
Rites, le cardinal Lambruschini). Le caractère surnaturel du fait fut ensuite corroboré
par les successeurs de Mgr de Bruillard, à
commencer par Mgr Ginoulhiac, son successeur immédiat, qui publia le mandement du 4
nov. 1854, suite à la lettre Aliquot ante
menses de Pie IX du 30 août de la même
année). Dès 1852 la Sacrée Congrégation des
Rites et la Sacrée Congrégation des
Indulgences avaient approuvé la dévotion
ainsi que le culte liturgique à la Vierge de La
Salette; plus tard (1879), un Bref de Léon
XIII et un décret de Mgr Fava, érigeaient
l’église de La Salette en Basilique mineure et
l’image de la Vierge était couronnée. Les
Souverains Pontifes Pie XI (1927), Pie XII
(1943, 1944, 1945, 1946), Jean XXIII (1961),
ont diversement confirmé le culte à la B.V.
Marie de la Réconciliation de La Salette.
b) Le Secret
Dans le fait même de l’Apparition (approuvé par l’Eglise), est incluse l’existence de
deux “secrets” confiés aux bergers de La
Salette, mais restés longtemps... secrets. C’est
seulement le 5 juillet 1851 qu’ils furent écrits
par les enfants, et le 18 juillet suivant qu’ils
furent remis à Pie IX. Ces textes sont restés
inédits. Pourtant du “secret” confié à Mélanie
il existe plusieurs autres versions: une postérieure (inédite) datée du 14 août 1853,
d’autres publiées par les soins de l’abbé
Bliard de 1870 à 1873 (la dernière avec l’imprimatur de l’archevêque de Naples, Sisto
Riario Sforza) et enfin une dernière, que
Mélanie elle-même fit publier en 1879 avec
l’imprimatur de l’évêque de Lecce, Luigi
Zola. C’est cette dernière version (non identique aux précédentes) qui est communément
dénommée “le secret de La Salette”. Cette
version a été réimprimée telle quelle par

l’éditeur catholique Société Saint-Augustin
(Paris-Rome-Bruges) en 1922, sous le titre
L’Apparition de la T.S. Vierge sur la sainte
montagne de La Salette le samedi 19 septembre 1846, avec l’imprimatur du Père
Lepidi, Maître du Sacré Palais, du 6 juin 1922.
c) Les interprétations du Secret
Le texte de Mélanie publié en 1879, suscita les réactions les plus vives et disparates,
donnant lieu aux interprétations les plus variées. Parmi celles-ci beaucoup ont été réprouvées par l’Eglise. C’est ainsi que plusieurs livres concernant le Secret ont été mis
à l’Index: deux de l’abbé Combe, curé de
Diou, respectivement les 7/6/1901 et
12/4/1907, et un du docteur H. Mariavé
(pseudonyme du docteur Grémillon) le
12/4/1916. Un grand nombre de prêtres divulgateurs du Secret soutinrent des théories
extravagantes et furent frappés de sanctions
canoniques; citons par exemple: le Père
Parent (suspendu par l’évêque de Nantes en
1903), l’abbé Sicard (censuré par le SaintOffice en 1910), l’abbé Rigaud (suspendu
par l’évêque de Limoges en 1911), l’abbé
Althoffer (interdit comme partisan de l’antipape Michel Collin en 1960). Mais le plus fameux à avoir diffusé le Secret et la Vie de
Mélanie fut l’écrivain Léon Bloy (Celle qui
pleure, en 1908, Vie de Mélanie, en 1912),
suivi, en cela, par son filleul et disciple
Jacques Maritain. Sur les erreurs gravissimes
de Léon Bloy, et celles d’autres personnages
se réclamant de La Salette, comme l’ex-abbé
Boullan et la secte des Mariavites, il faut lire
le livre de Mgr L. Cristiani, Présence de
Satan dans le monde moderne (éd. FranceEmpire, 1959, pp. 282-296). On ne peut déduire cependant de ce qui précède que tous
les défenseurs du Secret aient été des personnages de vie et de doctrine douteuses
(rappelons par exemple Mgr Zola, le chanoine Annibale Di Francia, etc.); simplement le Secret peut se prêter et s’est prêté à
de mauvaises interprétations.
d) Interventions de l’Eglise sur le Secret
Pourtant l’Eglise s’est aussi prononcée sur
le Secret lui-même, du moins pour ce qui regarde sa divulgation. Le 14 août 1880 (l’année
suivant la publication du Secret avec l’imprimatur de la Curie de Lecce) le cardinal

59

Caterini, préfet de la S.C. de l’Inquisition,
écrivait à l’Evêque de Troyes, Mgr Cortet:
“...cette publication n’a pas plu du tout au
Saint-Siège, aussi sa volonté est-elle que les
exemplaires de ladite brochure - partout où ils
ont été mis en circulation - soient retirés des
mains des fidèles”. Ce qui n’empêcha pas le
Secret d’être diffusé ultérieurement, avec la
circonstance aggravante ci-dessus; d’où la promulgation, le 21 décembre 1915, par la S.C. du
Saint-Office du Décret concernant ce qu’on
appelle vulgairement “Le Secret de La Salette”
(A.A.S. 7 [1915], p. 594): “Il est parvenu à la
connaissance de cette Suprême Congrégation
qu’il ne manque pas de gens, même appartenant à l’ordre ecclésiastique, qui, en dépit des
réponses et des décisions de la Sacrée
Congrégation elle-même, continuent - par des
livres, brochures et articles publiés dans des revues périodiques, soit signés soit anonymes - à
traiter et discuter la question dite du ‘Secret de
La Salette’, de ses différents textes et de ses
adaptations aux temps présents ou aux temps à
venir; et cela non seulement sans l’autorisation
des Ordinaires, mais même contrairement à
leur défense. Pour que ces abus, qui nuisent à
la vraie piété et portent une grave atteinte à
l’autorité ecclésiastique, soient réprimés, la
même Sacrée Congrégation ordonne à tous les
fidèles, à quelque pays qu’ils appartiennent de
s’abstenir de traiter et de discuter le sujet dont il
s’agit, sous quelque prétexte et sous quelque
forme que ce soit, tels que livres, brochures ou
articles signés ou anonymes, ou de toute autre
manière. Que tous ceux qui viendraient à transgresser cet ordre du Saint-Office soient privés,
s’ils sont prêtres, de toute dignité qu’ils pourraient avoir, et frappés de suspens par
l’Ordinaire du lieu, soit pour entendre les
confessions, soit pour célébrer la messe; et s’ils
sont laïcs, qu’il ne soient pas admis aux sacrements avant d’être venus à résipiscence. En
outre, que les uns et les autres se soumettent
aux sanctions portées soit par Léon XIII dans
la constitution ‘Officiorum ac munerum’ contre
ceux qui publient, sans l’autorisation régulière
des supérieurs, des livres traitant de choses religieuses, soit par Urbain VIII dans le décret
‘Sanctissimus Dominus Deus noster’, rendu le
13 mars 1625, contre ceux qui répandent dans
le public, sans la permission de l’Ordinaire, ce
qui est présenté comme révélations. Au reste, ce
décret n’est pas contraire à la dévotion à la Très
Sainte Vierge, invoquée et connue sous le titre
de ‘Réconciliatrice de La Salette’. Donné à

Rome, au Palais du Saint-Office, le 21
Décembre 1915”. Le 7 février 1916, le cardinal
Merry del Val précisait, au nom du SaintOffice, que l’ultime clause ne comportait pas
une approbation romaine de l’Apparition de
La Salette (qui demeurait approuvée par l’autorité diocésaine compétente en la matière).
Malgré le décret, la Société Saint-Augustin
(aujourd’hui Desclée De Brouwer) publiait en
1922, comme je l’ai déjà rappelé, une réédition
du Secret, simple reprise de l’édition de Lecce
de 1879; elle s’autorisait de l’opinion du Père
Lepidi o.p., maître du Sacré Palais (théologien
du Pape), qui en 1912 déjà, le 16 décembre,
avait écrit au cardinal Luçon, archevêque de
Reims: “le secret de La Salette n’a jamais été
condamné de manière directe et formelle par
les Sacrées Congrégations”. Evidemment, en
concédant son imprimatur il pensait pouvoir
maintenir ce jugement même après le décret
de 1915. Mais la réédition du Secret de 1922,
simple réédition pourtant de celle de 1879, fut
mise à l’Index des livres interdits par un décret
du Saint-Office du 9 mai 1923. Les défenseurs
du Secret déclarèrent alors que ça n’était pas
l’édition pure et simple du Secret qui était
mise à l’Index, mais une autre comportant un
commentaire du docteur Mariavé. C’est ainsi
qu’on arrive à la dernière intervention du
Saint-Office, celle du 8 janvier 1957; elle
consiste en une lettre du cardinal Pizzardo au
Père Francesco Molinari, procureur général
de la Congrégation des Missionnaires de La
Salette, lettre qui mettait fin au doute: “en
conséquence, je me fais un devoir de vous faire
connaître que cette Suprême Congrégation a
examiné et condamné, par le Décret cité,
l’opuscule susdit édité et diffusé par la Société
Saint-Augustin, même sans la lettre du docteur
Mariavé”. De tout ce qui précède on peut tirer
la conclusion suivante: le texte du Secret n’a
pas été approuvé par l’Eglise comme l’a été
l’apparition de 1846; qui plus est, le SaintOffice en a interdit la diffusion sous peine de
lourdes sanctions (1915), il en a interdit la
possession et la lecture (1922) et il en a
condamné le contenu (1957). Certes, les décrets de la Sacrée Congrégation ne sont pas
irréformables; cependant, ceux qui ne tiennent aucun compte des condamnations émanant de la Sacrée Congrégation de l’Index ou
d’autres congrégations romaines se rendent
coupables de faute (cf. proposition 8 des modernistes condamnée par le décret Lamentabili, DS 3408).

60

La plaie de la sixième coupe
“Alors je vis sortir de la bouche de la bête et de la
bouche du faux prophète, trois esprits impurs semblables
à des grenouilles; ce sont des esprits démoniaques, qui
font des prodiges…” Apoc. XVI, 13-14.
Tapisseries de l’Apocalypse d’Angers.

II. La prédiction “de saint François”
La source d’où a été tirée la prédiction attribuée à saint François est la suivante: Sancti
Francisci Assisiatis seraphici minorum patriarcæ opera omnia, col. 429-430, éd.
Imprimerie de la Bibliothèque Ecclésiastique,
Paris 1880. Malheureusement je n’ai pas pu
consulter le volume en question, aussi dois-je
me limiter à faire des hypothèses. Et tout
d’abord à mon avis cette “prédiction” de saint
François est apocryphe, le Saint n’en est pas
l’auteur, mais elle lui a été attribuée. Aux raisons de critique interne, j’ajoute le fait que je
ne l’ai retrouvée dans aucun des deux recueils
d’œuvres complètes en ma possession contenant chacun les œuvres bien peu nombreuses
à dire vrai de saint François, et qui sont: Les
opuscules de Saint François (éditions franciscaines, Paris 1956) et Fonti francescane (ed.
Messaggero, Padova, IV ed. 1990). Si, comme
il semblerait, la “prédiction” est un apocryphe, reste à savoir à qui l’attribuer. Qui
connaît l’histoire de l’ordre franciscain
n’éprouvera pas de difficulté à trouver la réponse. Tous savent que, du vivant même de
saint François, il y eut division entre les frères
à propos de la pratique de la pauvreté. Les
uns, appelés d’abord “spirituels” et ensuite
“fraticelles”, dépassèrent souvent les limites
de l’orthodoxie et furent condamnés pour
schisme et hérésie. Certains d’entre eux,
comme Ubertin de Casale, protestèrent en
1294 “contre l’abdication de Célestin V, ‘procurée par fraude’ et contre ‘l’usurpation’ de son

successeur” Boniface VIII (H. de Lubac, La
postérité spirituelle de Joachim de Flore,
Lethielleux, Paris 1978, vol. I, p. 105), considéré donc comme Pape illégitime et non canoniquement élu. Plus tard, les “fraticelles de
l’opinion” soutinrent qu’en promulgant les
Bulles Quorundam exigit et Sancta Romana
de 1317, Gloriosam Ecclesia de 1318 et Cum
inter nonnullos de 1323 condamnant les “spirituels” et déclarant hérétique quiconque soutenait que le Christ et ses disciples ne possédaient rien, pas même en commun, le Pape
Jean XXII était tombé dans l’hérésie: “les
plus hostiles refusaient de le reconnaître
comme pape; ils le dénonçaient comme
l’Antichrist mystique” (DE LUBAC, op. cit., p.
115; Enc. Cattolica, rubrique: Fraticelli; DS
912, Bolla Gloriosam Ecclesiam). Ils ne s’en
tinrent pas là: en 1328, ils s’alliaient avec l’empereur Louis de Bavière et élisaient “pape”
un frère franciscain, Pierre de Corbière, sous
le nom de Nicolas V. “Le 19 février [1329], à
la cathédrale [de Pise] Nicolas présida une
étrange célébration durant laquelle un fantoche
de paille vêtu d’habits pontificaux, figurant
Jean XXII, fut formellement condamné, dégradé et livré au bras séculier” (J. Kelly, Vite dei
papi, Piemme, Casale M. 1995, p. 367). Du
parti de Louis de Bavière et de son antipape
se rangèrent Guillaume d’Occam, le général
franciscain déposé, Michel de Cesene,
Marsilio de Padoue (condamné en 1327). La
canonisation de saint Thomas (considérée
comme Caïn par certains d’entre eux, cf. de
Lubac, p. 116) prononcée par Jean XXII, fit
accroître leur indignation. Un grand nombre
d’entre eux furent incarcérés, certains furent
livrés au bras séculier et brûlés sur le bûcher,
tandis que l’Antipape se soumettait en 1330.
A la lumière de ce contexte, les paroles de
la soi-disant prophétie de Saint François
s’éclairent: “la pureté de notre ordre religieux et
des autres sera altérée, au point que peu de
Chrétiens voudront obéir au vrai Souverain
Pontife [Célestin V ou Nicolas V] et à l’Eglise
Romaine (...). Au moment décisif de cette tribulation quelqu’un de non canoniquement élu,
élevé au Pontificat Suprême [Boniface VIII ou
Jean XXII] s’efforcera par tous les moyens de
communiquer à beaucoup le venin mortel de
son erreur. (...) Notre ordre sera divisé [allusion
aux luttes entre ‘spirituels’ et ‘conventuels’] (...)
notre Règle et notre manière de vivre seront attaquées très violemment par certains [allusion aux
mitigations de la règle faites par les Papes et au

61

débat sur la pauvreté et l’usage pauvre des
biens] (...). Ceux qui auront été très éprouvés en
bien recevront la couronne de vie. Ceux qui
dans la ferveur de l’esprit s’attacheront à la piété
avec charité et le zèle de la vérité recevront des
persécutions et des injures comme désobéissants
et schismatiques [c’est dans ces catégories qu’ils
furent classés par Boniface VIII et Jean XXII].
Car leurs persécuteurs, aiguillonnés par les esprits mauvais, diront que c’est faire un grand
hommage à Dieu de tuer et de faire disparaître
de la terre des hommes si mauvais” etc., etc.
En somme, la “prophétie de saint François” est bien un texte “sédévacantiste”, mais
forgé par des “sédévacantistes” du XIVème
siècle qui, par dessus le marché, avaient tort!
III. Précisions et conclusions
Il n’a jamais été dans mes intentions, d’attaquer par le présent article, les personnes qui,
dans la lutte actuelle contre le modernisme, ont
fait usage du “Secret de La Salette” ou de la
“Prédiction de Saint François”. De fait il en est
beaucoup parmi elles que je vénère et estime
très sincèrement. J’ai moi-même été du
nombre de ceux-là en ce qui concerne le
“Secret”, et je profite de l’occasion pour rétracter ce que j’ai écrit dans le numéro 12 de
Sodalitium, aux pages 14 à 17, dans la mesure
où cela est contraire aux décrets du Saint-Siège
cités ci-dessus. A supposer même que le Secret
publié par Mélanie en 1879 ait été mot à mot
ce qui lui fut révélé par la Sainte Vierge, nous
ne pouvons pas nous en prévaloir comme
d’une preuve pour soutenir notre plus que légitime position contre Vatican II, étant donné
que le moins que l’on puisse dire est que
l’Eglise ne l’a pas approuvé. A ce propos, il est

KAROL, ADAM, JACOB
Par M. l’abbé Francesco Ricossa

our des raisons de temps et d’espace, ce nuP
méro de Sodalitium ne comporte pas la rubrique habituelle sur ‘L’Osservatore Romano’
dans laquelle sont examinés certains documents
officiels de Jean-Paul II ou de ses Congrégations.
En compensation nous présentons à nos lecteurs
une étude susceptible de faire un peu de lumière
justement sur la pensée de Jean-Paul II, et plus
particulièrement sur l’intérêt et la sympathie
qu’il manifeste pour le monde juif, intérêt qui l’a

un avertissement pouvant nous être utile dans
ce qu’écrivait saint Thomas d’Aquin avec tant
de sagesse et de prudence, contre ceux qui prétendaient démontrer le Dogme de la Sainte
Trinité avec les seuls arguments de la raison
naturelle: “si pour induire à croire on donne des
raisons qui ne sont pas péremptoires on s’expose à la dérision de ceux qui ne croient pas: car
ceux-ci penseront que c’est sur ces arguments
que nous nous appuyons pour croire” (I, q. 32,
a. 1). Aussi pour démontrer que Vatican II
s’éloigne de la bonne doctrine et ne peut avoir
été promulgué par l’autorité de l’Eglise on fera
bien de se prévaloir d’arguments tirés uniquement de la Révélation telle qu’elle a été interprétée par le magistère de l’Eglise, et non de
révélations privées, à plus forte raison si elles
n’ont jamais été approuvées par l’Eglise.
IV. Post scriptum
Le présent article a été achevé le 5 janvier dernier. Entre-temps, la revue Le sel de
la terre (n° 28, printemps 1999) publiait une
étude d’un certain Frère Jean O.F.M. Cap.
sur le même sujet (A propos d’une ‘prédiction de saint François d’Assise’, pp. 178-184),
étude à laquelle je renvoie le lecteur. L’auteur confirme, documentation irréfutable à
l’appui, que la “prophétie” attribuée à saint
François trouve son origine dans les milieux
des “Spirituels” et pense, comme moi,
qu’elle se réfère à Boniface VIII et Jean
XXII. L’article en question me semble toutefois un peu trop généreux envers les
Spirituels et par contre trop sévère pour
Jean XXII. Quoiqu’il en soit, en ce qui regarde l’authenticité de la “prophétie”, la
question me paraît définitivement close.

mené à cette rencontre historique avec le grand
rabbin Toaff à la Synagogue de Rome le 13 avril
1986.
Pour ce faire nous suggérons ici au lecteur de
suivre avec nous, entre autres fils conducteurs,
celui qui relie Karol Wojtyla à Adam Mickiewicz, et ce dernier à Jacob Frank, en prenant
pour point de départ de notre recherche deux témoins insoupçonnables de préjugé en ce qui
concerne Jean-Paul II: le Père de Lubac, théologien, créé ‘cardinal’ par Jean-Paul II lui-même,
et le philosophe et politicien démocrate-chrétien
Rocco Buttiglione.
Sodalitium

62

Le 16 octobre 1978...
“Au soir de son élection, le 16 octobre
1978, du balcon de Saint-Pierre de Rome, le
cardinal Karol Wojtyla, devenu Jean-Paul II,
saluait Mickiewicz, témoin de la foi catholique
et de la liberté. Et dans la lointaine Cracovie,
que le poète exilé n’avait jamais pu voir, cette
nuit même, ‘les cortèges qui fêtaient l’élection
pontificale en honorant les héros de l’histoire
polonaise nous signifiaient que d’Adam
Mickiewicz à Karol Wojtyla s’est poursuivie la
continuité d’une même espérance à laquelle
paraît enfin répondre un sourire de l’histoire’
(La Croix, 27/10/1978)” (1). Voilà ce qu’écrit
le père de Lubac, pour rappeler l’affinité existant entre les deux poètes polonais, Karol
Wojtyla et Adam Mickiewicz. Buttiglione observe pour sa part: “Il peut être intéressant de
remarquer que, immédiatement après son élection au Pontificat Suprême, le premier lieu où
Jean-Paul II s’est rendu en pèlerinage, a été le
sanctuaire de la Mentorella, près de Rome,
tenu par les Pères Résurrectionistes” (2) Or, la
“légende raconte qu’après l’échec de la révolte
[des polonais contre le Tsar] de 1831,
quelques-uns des chefs du soulèvement se seraient retrouvés à Paris, en exil. Au cours
d’une rencontre le jour de la Pentecôte de
1836, après avoir analysé une fois de plus la situation politique et l’avoir jugée désespérée
Mickiewicz conclut qu’il faut fonder un ordre
religieux, pour sauver l’âme de la Nation.
‘Nous avons besoin d’un nouvel ordre, il n’y a
pas d’autre salut. Mais qui peut le fonder? Moi
je suis trop orgueilleux’. Et c’est alors que le
grand poète désigne Bogdan Janski qui, peu
de temps après, effectivement, fondera l’ordre
des Résurrectionistes avec Piotr Semenenko et
Hieronim Kajsiewicz” (3). Le jeune Wojtyla a
donc été influencé par Adam Mickiewicz,
comme le soutient Buttiglione même (p. 36),
et Jean-Paul II l’a solennellement confirmé
par les deux premiers gestes significatifs accomplis immédiatement après son élection
(4). Mais qui était Mickiewicz?
Seulement un Mazzini polonais?
Edgar Quinet, Jules Michelet, Adam
Mickiewicz: “les trois anabaptistes du Collège
de France” (Daniel Halévy), “triade sacrée
qui prépara l’explosion de 1848” (Giovanni
Scovazzi, discours pour le couronnement du
buste de Mickiewicz au Capitole, à Rome, le

26 novembre 1879). Et pourtant, de Lubac
souligne les différences entre les trois amis et
collègues au Collège de France: “Mickiewicz,
qui avait admiré Voltaire dans sa première
jeunesse, le détestait; Michelet et Quinet seront
membres du comité formé pour lui faire ériger une statue” (5), Mickiewicz était catholique et bonapartiste, ses amis athées et républicains. Mickiewicz était un révolutionnaire, certes, mais un révolutionnaire particulier: un “mystique”.
Né en Lituanie le 24 décembre 1798 (200
ans avant l’élection de K. Wojtyla), sous la
domination tzariste, il fonde à l’Université de
Vilna, en 1815, la Société des Philomathes
(puis Philarèthes, puis Rayonnants) “à des
fins apparemment littéraires (...) en réalité politiques” (6), motif pour lequel il est arrêté et
exilé en Russie, d’où il est expulsé en 1829. Il
se rend alors à Rome: “il avait eu une formation spirituelle illuministe et voltairienne; à
Rome il retrouvait la conscience de la puissance créatrice supérieure de la foi face à la seule
raison; et c’est de ce concept que devait désormais s’inspirer toute sa poésie”. “En 1831,
après avoir tenté en vain de rejoindre sa patrie
insurgée, M. partit pour Paris”. Là il fréquente
les milieux de l’émigration polonaise et pour
eux l’encyclique de Grégoire XVI Cum primum du 9 juin 1832, apportant son appui à la
répression russe contre les polonais (7) sera
une grande déception. En 1839 il enseigne à
l’Université de Lausanne, et l’année suivante,
au Collège de France à Paris, comme nous
l’avons vu. “En 1848, lors de la révolte des
peuples, M., qui avait suivi toute sa vie les
mouvements nationaux et était ami de Mazzini
[ce dernier avait traduit quelques-unes de ses
poésies] ami aussi d’autres patriotes, fonda
une légion qui combattit dans la première
guerre d’indépendance italienne”. Il revient à
Paris après la nouvelle défaite, puis en repart
pour une mission politique à Constantinople
où il mourra en 1855. De ces quelques traits
biographiques tirés de l’Enciclopedia
Cattolica, émerge la figure d’un M. catholique
libéral, vaguement mazzinien. Et ce serait
déjà pas mal; mais y a-t-il plus?
Mickiewicz et Lamennais
Le Père de Lubac n’hésite pas à classer
M. dans la “postérité spirituelle de Joachim
de Flore”, même si par ailleurs il prend la
défense de l’orthodoxie de notre personnage

63

Adam Mickiewicz

comme il le fit pour le Père Teilhard de
Chardin, auquel, explicitement il l’associe
(8). Entreprise désespérée dans les deux cas.
Avec de Lubac donc, approfondissons nos
connaissances sur M.
Tout d’abord, c’est la lecture de l’Essai
sur l’indifférence de Lamennais qui, durant sa
déportation à Saint-Pétersbourg, rapproche
M. du “catholicisme” (p. 242). En 1831, M.
fait personnellement connaissance avec le
“prophète de La Chesnaie” à Paris, et ils font
amitié: on les a surnommés, à raison, “les
Pèlerins de l’avenir” (9). “Lamennais, écrivaitil à Lelewel le 23 mai 1832, ‘est le seul français
qui ait sincèrement pleuré sur nous” (p. 240).
L’œuvre de M., Les livres de la nation polonaise et de son pèlerinage (1832), fut traduite
en français par Janski (le futur fondateur des
Résurrectionistes) et par le comte de Montalembert. Le nom de ce dernier y figure pour
que “le livre se répande parmi les catholiques
libéraux”. Ce sont Montalembert et Lamennais qui choisirent le titre de l’édition
française, Livre des pèlerins polonais (1833);
Montalembert en écrivit la préface, Lamennais y ajouta un “hymne à la Pologne” de sa
composition. Je rappelle que les idées de
Lamennais, exprimées dans son journal
L’Avenir, avaient déjà été condamnées par
Grégoire XVI dans l’encyclique Mirari vos
du 15 août 1832, mais le Pape, espérant un repentir, avait omis de nommer le malheureux

prêtre. Cependant l’occasion de se précipiter
dans l’abîme qui le conduisit à l’apostasie, ce
fut justement l’opuscule de M. qui la lui fournit. Lamennais “avait aussitôt admiré le livret
de M.: ‘Une si pure expression de la Foi et de
la Liberté tout ensemble est une merveille en
notre siècle de servitude et d’incroyance’ (...)
Lui-même avait alors commencé, dira-t-il, la
rédaction d’un petit livre ‘d’un genre fort analogue, mais sans attrait bien ferme, et il hésitait
à la poursuivre. La lecture en manuscrit des
Pèlerins fut ‘l’étincelle’ qui le galvanisa. Il en
imita ‘le style biblique et visionnaire’ et en emprunta la manière parabolique dans ‘Les
Paroles d’un croyant’. On connaît la lettre que
Maurice de Guérin écrivait à son ami
Hippolyte de la Morvonnais le 10 mai 1834, à
propos des trois écrits de M., de Lamennais et
de Silvio Pellico (Mes prisons) parus à peu de
distance: ‘terrible trilogie..., trois coups de
massue, coup sur coup, et portés par des
hommes catholiques, des hommes purs, des
hommes saints’” (pp. 241-242).
Mais le Pape, n’apprécia pas de la même
manière; “l’épreuve fut rude, à la fois pour le
polonais et pour le breton. Si la condamnation romaine de juin 1834 [encyclique
Singulari nos de Grégoire XVI] visait avant
tout Lamennais, elle n’épargnait pas M., dont
l’attitude avait été elle aussi durement réprouvée” dans la lettre à l’Evêque de Rennes du
15 octobre 1833. C’est alors que les routes
de Lamennais et de M. se séparèrent: le premier apostasia, le second se soumit (?) et
fonda en 1834 “l’Association des Frères
unis”, à laquelle s’affilia l’ex-carbonaro
Janski (p. 244). Enfin en 1836, nous l’avons
vu, ils fondaient ensemble l’ordre religieux
des Résurrectionistes.
Mickiewicz et le messianisme
M. n’a pas plutôt abandonné la fréquentation d’un hérétique (Lamennais), qu’il se met
à en fréquenter un autre, pire peut-être:
Andrzej Towianski (1799-1871), ancien camarade d’études à Vilna. Ce dernier débarque à Paris en 1841, “il guérit à distance”
la femme de M. hospitalisée dans un asile
d’aliénés, devenant ainsi pour M. comme
“l’envoyé de Dieu”. “Pendant trois ans de
suite, dont les deux dernières années de son
enseignement [au Collège de France], M. va se
faire le héraut du towianisme” (pp. 253-25).
Towianski était un adepte du “messianisme”,

64

courant inauguré par Hoëné-Wronski (17781853) “qui avait fini par se croire le Paraclet
chargé d’annoncer le ‘christianisme accompli’” (p. 251). Etaient également messianistes
deux grands hommes de lettres polonais:
Zygmunt Krasinski (1812-1859) et Auguste
Cieszkovski (1814-1894): le premier “annonçait que l’Eglise de Pierre touchait à sa fin,
comme toute l’ancienne société”, le second
“annoncera l’ouverture du troisième et dernier
âge de l’histoire: après l’antiquité qui fut l’âge
du Père et le christianisme qui fut l’âge du Fils,
ce serait bientôt l’âge de l’Esprit-Saint qui, en
réalisant l’accord de la volonté humaine et de
la volonté divine, instaurerait sur terre le
royaume de Dieu: alors serait réalisée la ‘plénitude des nations’ annoncée par saint Paul”
(pp. 250-251). Quant à Towianski, dans son
humilité, il croit être, après Napoléon (10), la
troisième épiphanie du Christ, le chef prédestiné qui devait naître d’une nation, la
Pologne, martyre et rédemptrice comme le
Christ. Il était “grisé de littérature mystique et
occultiste: peut-être était-il initié à plusieurs sociétés secrètes” (p. 252). “Son système métaphysique et moral, antirationaliste et anti-autoritaire, subit l’influence d’un Saint-Martin,
d’un Swedenborg, d’un T. Grabianka” (11),
mais également d’un certain Jacob Frank,
dont je reparlerai. Il est intéressant de remarquer que, pour T., à la fin des temps l’enfer
n’existera plus (8). De nombreux auteurs ont
été influencés par T.: ainsi le poète polonais
Juliusz Slowaki (1803-1849), qui prédira
l’élection d’un Pape slave ( 12 ), notre
Mickiewicz, l’écrivain moderniste Fogazzaro
(13). Or, Mickziewicz, Slowaki, Krasinski, sont
donnés pour “maîtres” de Karol Wojtyla par
Buttiglione (p. 32). Towianski a exposé sa
pensée dans un livre de 1841 (mis à l’Index en
1858) intitulé Biesiada, le Banquet. M. s’en
fait le propagateur au prestigieux Collège de
France. “En décembre 1843, il prend pour
objet de son cours ‘la Cène’ (= ‘le Banquet’)
dont il respecte l’anonymat et qu’il évite de
citer directement. C’est - déclare-t-il - ‘le fruit le
plus précieux et le plus mûr qui tombe de
l’arbre de vie de la race slave’, c’est ‘une proclamation de guerre contre toute doctrine,
contre tout système rationaliste’” (p. 254).”Je
me sens appuyé par une force qui ne vient pas
de l’homme - disait M. durant son cours le 19
mars 1844 - (...) je me proclame à la face du
ciel le témoin vivant de la révélation nouvelle”
(p. 254). Rien d’étonnant à ce que M. et les

siens aient été pris pour des “nouveaux
Montanistes” (14). L’Etat (Louis-Philippe) et
l’Eglise s’inquiètent, chacun de son côté et
pour des motifs différents. Le premier oblige
discrètement M. à quitter sa chaire en 1844
et, le 15 avril 1848, la seconde met à l’Index
les deux derniers tomes de ses cours parisiens: L’Eglise et le Messie et L’Eglise officielle et le messianisme.
Mickiewicz et l’“Eglise officielle”
Si un nouveau Messie, un nouveau
Sauveur, une nouvelle Révélation sont annonçés, qu’en est-il de l’Eglise (l’ancienne)?
Naturellement elle doit ou disparaître pour
céder la place à la nouvelle (c’est ce que pense
Krasinski) ou bien se transformer (c’est ce
que pense M.). En attendant, elle est “l’Eglise
officielle” par opposition à l’“Eglise de l’avenir” (p. 270) qui sortira de la précédente
“comme le papillon de la chrysalide” (15). “Les
leçons du Collège de France en 1842-1844 sont
dures pour ‘l’Eglise officielle’. Elles repoussent
toute idée ‘d’insulter les hommes qui la représentent mais constatent qu’elle ‘a perdu l’esprit
de prophétie’. La ‘vieille théologie cléricale’ ne
suffit plus à nous guider: elle nous apprend
bien encore à connaître Dieu, mais elle ne nous
le fait pas ‘sentir’” (p. 260). M., lui, se prend
pour “un prophète” (p. 246), “un illuminé” (p.
250), quand il parle il devient extatique (p.
249) et il est considéré comme un saint et un
mystique (p. 239). “Un pressentiment universel
- affirme M. - nous avertit de l’imminence
d’une crise nouvelle... Les esprits les plus attachés à l’ancienne tradition, comme celui de
Joseph de Maistre (16), la pressentaient” (p.
260). L’Eglise “officielle” est devenue rationaliste: “cette Eglise, dont l’existence est miracle,
évite de parler des miracles”, elle “ne sait plus
que repousser et condamner”, mais “elle sera
sauvée malgré (les prêtres) et contre eux” (p.
269) (17). “Depuis la Réforme” “du côté du catholicisme commence la pétrification et, du
côté du protestantisme, la putréfaction” (p.
269); pour remédier à ce processus on a besoin d’un œcuménisme catholique à la de
Maistre (ibidem). L’épisode qui suit résume
bien l’idée de M. sur l’Eglise: “C’était le 16
janvier 1844. Jamais depuis sa fondation, venant d’aucune de ses chaires, les auditeurs du
Collège de France n’avaient sans doute rien entendu de pareil. (...) En ce jour-là, l’historien
des littératures slaves [M.] a livré la synthèse de

65

sa vision catholique”. M. raconte alors aux
élèves la légende écrite par Krasinski quatre
ans auparavant (18): “Nuit de Noël. A SaintPierre de Rome, le pape achève la messe entouré de vieillards fatigués. Survient au milieu
d’eux un jeune homme vêtu de pourpre: c’est
l’Eglise de l’avenir, en la personne de Jean (19).
Il annonce à la foule des pèlerins que les temps
sont accomplis, puis, allant au tombeau du
chef des Apôtres, il l’appelle par son nom et lui
ordonne de sortir. Le cadavre se lève et s’écrie:
‘Malheur!’. Alors, la coupole de la basilique
craque et se lézarde. Le jeune cardinal demande: ‘Pierre, me reconnais-tu?’. Le cadavre répond: ‘Ta tête a reposé sur le sein du Sauveur,
et tu n’as pas connu la mort; je te connais”.
Pierre retombe dans le tombeau, après avoir
cédé la place à Jean. Les pèlerins polonais,
par fidélité, meurent sous les ruines de la
Basilique Saint-Pierre. “Pierre est mort pour
toujours. L’Eglise romaine est finie, ses derniers fidèles sont morts. La rupture est
consommée”. M. reprend l’allégorie de
Krasinski, mais il en change la fin. Les pèlerins polonais qui “cherchent l’Eglise de l’avenir” ne périssent pas sous les ruines, mais sauvent l’Eglise. “Ils - et ce sont là les paroles
mêmes de M. - ouvriront cette coupole à la lumière du ciel, pour qu’elle ressemble à ce panthéon dont elle est la copie (20); pour qu’elle soit
de nouveau la basilique de l’univers, le panthéon, le pancosme et le pandème, le temple de
tous les esprits; pour qu’elle nous donne la clé
de toutes les traditions et de toutes les philosophies...” (p. 271). De Lubac pense que M. corrige Krasinski dans un sens orthodoxe; pour
Journet, par contre, il en “accentue le caractère
hérétique”. Pour M., il est vrai, l’Eglise de
Jean ne détruit pas celle de Pierre, mais naît
d’elle comme le papillon de la chrysalide;
quant à moi je dirais que Mickiewicz est hérétique autant que Krasinski, mais plus dangereux: “Gardez-vous des faux prophètes. Ils
viennent à vous sous des vêtements de brebis”
(Mt., 7, 15). Et lorsque, le 5 avril 1848, à la
tête de sa légion polonaise M. pénétra en procession dans la Basilique Saint-Pierre, il crut
toute proche la réalisation du songe de la
‘Nuit de Noël’ (cf. p. 458). Mais le 29 avril Pie
IX refusait de déclarer la guerre à l’Autriche.
La République romaine guidée par Mazzini ami de M. - déposait le Pape, mais s’acheminait aussi vers la défaite. La réalisation d’une
Eglise “spirituelle” objet de ses rêves était
renvoyée à plus tard. M. s’était séparé de

Towianski en 1845. Pourtant il interviendra en
sa faveur auprès du gouvernement français en
1848 et en 1851 (p. 275, n. 4) et , comme nous
le verrons, n’abandonnera pas pour si peu son
faux mysticisme.
Mickiewicz maçon martiniste
En effet, les relations avec Towianski
étaient aussi de type occulte, autrement dit
maçonniques. M. appartint-il à la maçonnerie? Dès le début, en 1817, nous le voyons
fonder la société secrète des Philomathes
(Towarzystwo filomatow). En 1820, il fait partie d’une autre société secrète, celle des
Philarèthes, dont il parlera dans la troisième
partie de son livre Dziady (Les ancêtres), de
1833. Je ne sais pas, hélas, si les Philarèthes
ont quelque chose à voir avec les loges maçonniques dites des Philalèthes (21). Quoiqu’il
en soit, ces sociétés secrètes polonaises
étaient la réplique (et souvent l’alliée) des sociétés secrètes russes - sorte de Carbonarisme
slave - qui donnèrent naissance au complot
des décabristes. Dans le complot décabriste
de 1825, le gouvernement tzariste avait reconnu la main de la maçonnerie, et c’est précisément en cette circonstance qu’elle fut mise
hors-la-loi en Russie (22). A supposer même
que les sociétés secrètes auxquelles adhérait
alors le jeune M. n’aient pas été maçonniques,
une rencontre le mènera au Martinisme: la
rencontre avec Oleszkiewick. “Personne
n’aura sur lui une influence aussi forte que le
polonais Josef Oleszkiewick, peintre, mystique, disciple de Saint-Martin, et qui sera le
premier à initier M. à des expériences de vie
plus profondément religieuses” (23). C’est ainsi
que M. de voltairien devient martiniste, de rationaliste devient “mystique”; il publiera en
1836 Zdania i uwagi (Sentences et observations), recueil de citations des œuvres de
Böhme (24), Silesius et Saint-Martin (25). Or,
avec Saint-Martin nous sommes en pleine maçonnerie, et même en plein cabalisme judaïque! C’est dans ce milieu ésotérique, bien
avant l’affiliation au mouvement de Towianski, qu’est enlisée la pensée de M. “fortement touché dans sa jeunesse par la mystique
des sociétés secrètes, - doit admettre de Lubac
- par Böhme ensuite dont il s’éprit à Dresde en
1832 ( 26 ), par les visions de Frédérique
Wanner, par Swedenborg (27) par Baader et
par Saint-Martin qu’il lut à Paris en 1833, mais
aussi par Catherine Emmerich (...) et par les

66

grands mystiques de la tradition chrétienne,
surtout Denys (qu’il projette de traduire en polonais), il ressemble à un Joseph de Maistre
qui serait plus proche des sources d’inspiration
populaires, à un Lamennais qui serait demeuré
fidèle” (p. 245). Vraiment, plus de Lubac
cherche à excuser M., plus il en aggrave - involontairement - la situation, tellement il fait
paraître claire la place qu’occupe M. parmi les
penseurs les plus dangereux de l’ésotérisme
“maçonnique- chrétien”.
Mickiewicz et les Juifs
“Il y a deux cents ans, le 24 décembre
1798, naissait à Nowogrodok en Biélorussie,
non loin de Vilnius, la ‘Jérusalem de
Lituanie’, Adam Mickiewicz, le plus grand
poète polonais de tous les temps. (...) Ce fut
un Européen et un homme très proche du judaïsme. (...) On dit qu’il avait des origines
juives. En tout cas, il fut un philosémite sincère. Un jour, il protesta violemment, dans un
salon littéraire parisien, en compagnie de
Gautier, Musset et Hugo, contre l’antisémitisme ambiant en déclarant ‘S’il y a la moindre
allusion contre les Juifs, je vous quitte immédiatement’. C’était un humaniste du XIXème
siècle que les Juifs originaires de Pologne
n’ont jamais oublié”. Ces lignes sont extraites
d’un “hommage” à Mickiewicz qu’Actualité
Juive (l’hebdomadaire de la Communauté
juive française) a dédié à M. (n. 592,
31/12/1998, p. 25). Y a-t-il de quoi nous étonner? Maçon martiniste, M. remonte inévitablement, par l’intermédiaire de Saint-Martin,
à Martinez et à Böhme, et par ces derniers, à
la Cabale. Mais, comme nous l’avons vu, l’influence du Judaïsme sur M. n’est pas seulement indirecte. Le philosémitisme de M.
n’est pas ignoré non plus de de Lubac: “Le
privilège unique de la révélation faite au
peuple hébreu fut qu’elle préparait la révélation définitive [et jusque là, rien de plus catholique]. Mais une empreinte en est demeurée dans ce peuple, qui lui assigne encore un
rôle pour l’avenir [et voilà la nouveauté, qui
anticipe Vatican II et Jean-Paul II!]”. M.
écrit: “L’homme du passé cherche... une vérité commode, une vérité facile, une vérité courtisane. Mais dans les contrées habitées par
notre race [la Pologne] les parcelles de vérité
qui nous arrivent ont été conquises à la sueur
de l’esprit. Là demeurent des millions
d’hommes appartenant à un peuple bien

connu, à un peuple qui est l’aîné de l’Europe,
l’aîné de tous les peuples civilisés, le peuple
juif qui, du fond de ses synagogues, ne cesse
depuis des siècles de pousser des cris auxquels
rien dans le monde ne ressemble, de ces cris
dont l’humanité a perdu la tradition. Or, s’il y
a quelque chose qui puisse ramener sur la
terre la vérité du ciel, ne serait-ce pas ces cris
dans lesquels l’homme concentre et exhale
toute sa vie?” (p. 263). La “tradition” (28) a
été perdue par tous (même par l’Eglise, si je
comprends bien); il n’y a que la Synagogue à
la reproduire sur la terre! En 1848 M. qui a
levé à Rome une “légion polonaise” pour
combattre l’Autriche dans la première
guerre d’indépendance italienne, compose
pour elle un “Symbole politique polonais” en
quinze brefs articles. Le dixième dit textuellement: “A Israël, notre frère aîné, respect,
fraternité; aide sur la voie vers son bien éternel et terrestre; complète égalité de droits politiques et civils” (29). L’Encyclopedia Judaica
ajoute d’autres éléments d’appréciation: “En
cela [dans son philosémitisme] il subit l’influence du philosophe mystique Andrzej
Towianski pour qui Juifs, Français et
Polonais, forment ensemble une “nation choisie” et dont le nationalisme messianique s’inspirait de Mesmer, Swedenborg et la Kabbalah. C’est ainsi que dans le grand poème
épique Pan Tadeusz (1834), œuvre maîtresse
de M., le Juif idéalisé, Jankiel, est un ardent
patriote polonais. Dans ses cours de langues
et de littératures slaves alors qu’il était professeur au Collège de France à Paris (18401844), M. s’efforçait de louer les Juifs et de les
défendre contre leurs détracteurs. Dans un
sermon fait à la synagogue de Paris à l’occasion du Jeûne du Neuvième de l’Av en 1845, il
exprima sa sympathie pour les souffrances
des Juifs et pour leurs aspirations concernant
le pays d’Israël. Bien qu’il ait rêvé depuis des
années de la conversion des Juifs au
Christianisme, il fut très désappointé par les
tendances à l’assimilation des Juifs français”.
Après avoir rappelé l’épisode de 1848, l’Encyclopedia Judaica poursuit: “Lorsqu’éclata
la guerre de Crimée en 1853, M. partit pour
Constantinople afin d’aider à la formation
d’un régiment polonais de combat contre les
Russes. Il espérait y inclure des unités juives et
s’était disposé à leur assurer le droit d’observer le Sabbath ainsi que toutes leurs autres
obligations religieuses. Son second, Armand
Levy, médecin-officier français, était un natio-

67

naliste juif, et il n’est pas à exclure qu’avec la
création d’unités juives, les deux chefs aient
pensé réaliser un premier pas vers la restauration de la nation juive sur sa propre terre. M.
mourut subitement avant d’avoir pu accomplir sa mission à Constantinople”. Un catholique polonais qui bien avant Herzl et Vatican II prêche dans une Synagogue, appelle
les Juifs “frères aînés” et prépare la création
de l’Etat juif en Palestine (30)! N’y a-t-il pas là
de quoi laisser perplexe? Mais il y a une explication...
Mickiewicz et le Frankisme
C’est encore Rocco Buttiglione qui nous
la suggère - bien involontairement - en parlant de l’influence qu’eut sur Towianski,
Slowacki et Mickiewicz un obscur “messie
du judaïsme polonais du XVIIIème”, un certain Jacob Frank ( 31 ). L’Encyclopedia
Judaica, à laquelle se réfère Buttiglione, est
encore plus explicite: dans le drame intitulé
Dziady (1832), M. “trace un portrait du futur
sauveur de la Pologne, personnage en qui
l’interprétation a cru voir l’auteur lui-même.
Selon la vision de l’un des personnages, ce
sauveur serait “un fils d’une femme étrangère; son sang serait celui d’anciens héros; et
son nom serait Quarante-quatre. La mère de
M., descendante d’une famille frankiste
convertie, était une “étrangère”; et son nom à
lui, Adam, (
) si l’on omet le “A” non
prononcé ( ) a la valeur numérique 44. Ces
notions cabalistes avaient été glanées dans les
écrits du mystique français, Louis-Claude de
Saint-Martin”. La même Encyclopédie, mais
à la rubrique ‘Frank’, ajoute ce qui suit:
“...Le poète lui-même témoigne clairement de
cette affiliation [frankiste] (du côté de sa
mère) (...) Les origines frankistes de M.
étaient bien connues de la communauté juive
de Varsovie dès 1838 (en témoigne le AZDJ
de cette même année). Les parents de la
femme du poète [Céline Szymanowska qu’il
épousa en 1834] provenaient également de
familles frankistes”. La mère et la femme de
M. étaient donc issues de familles juives
frankistes, comme nous le confirme le biographe de Jacob Frank, Arthur Mandel: “la
fille de Maria [Szymanowska] ( 32), Céline,
était l’épouse du grand enfant de la Pologne,
le poète Adam Mickiewicz, lui aussi de descendance frankiste. Dans son œuvre Dziady
(La fête des Ancêtres), un drame mystique

entremêlé de motifs frankistes, Mickiewicz,
par des allusions voilées, laisse entendre qu’il
serait le Messie qui, à la tête de la Pologne et
‘de son frère aîné, le peuple juif, devrait
mener l’humanité à la liberté, idée qui rappelle beaucoup Frank” (33). Ce qui est particulièrement significatif est le fait que Mickiewicz, de mère frankiste, mais né et baptisé dans la religion catholique, ait épousé en
1834 Céline Szymanowska, elle aussi catholique, mais fille de deux frankistes. Or l’endogamie est justement l’un des principes essentiels des frankistes: “Nous devons accepter pro forma cette religion nazaréenne disait Jacob Frank - et l’observer méticuleusement pour paraître meilleurs Chrétiens que
les Chrétiens eux-mêmes... Nous ne devons
cependant épouser aucun des leurs (...) et en
aucune façon nous mêler aux autres nations”
(34). Soixante-dix-huit ans après le baptême
de Frank et de leurs propres ancêtres, Adam
Mickiewicz et Céline Szymanowska s’unissaient par les liens du mariage, respectant,
de ce fait, les règles frankistes: pur hasard?
Jacob Frank. Sa vie
Mais qui était Jacob Frank? Notre histoire commence en 1665, lorsque toute la diaspora juive crut avoir trouvé en la personne
de Sabbatai Zevi (1616-1676), un cabaliste de
Smyrne, le Messie tant attendu (35). La déception fut grande lorsque l’année suivante,
Jacob Frank

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mis par le Sultan dans l’obligation de choisir
entre la mort et l’apostasie, Sabbatai Zevi
préféra apostasier et devenir musulman (septembre 1666). Pourtant nombreux sont ceux
qui virent dans cette apostasie la confirmation paradoxale du caractère messianique de
Sabbatai: c’était au moyen du péché que le
Messie devait sauver le monde! Pour imiter
le “Messie”, de nombreux juifs apostasièrent
à leur tour, tout en demeurant juifs en leur
for intérieur comme Zevi. Ils sont à l’origine
de la secte dite des Dunmeh (apostats): “le
général Kemal Atatürk, père de la Turquie
moderne, était des leurs” ( 36). Un certain
Lieb, aubergiste de Korolowska (Galicie,
Pologne), quoique demeuré extérieurement
juif, était lui aussi “sabbatien”. En 1726 devait lui naître un fils, le petit Jacob qui ne
prit le nom de Frank que plus tard, à
Salonique, siège des sabbatiens. C’est là qu’à
son tour Jacob se proclamait Messie. En
1755 il repartait pour la Pologne. Les rabbins
le déclarèrent alors hérétique et demandèrent à l’Eglise de le poursuivre comme tel:
Frank repartit pour la Turquie, se fit (extérieurement) musulman, confirmant ainsi
qu’il était la réincarnation de Sabbatai Zevi.
De retour en Pologne il fit miroiter la possibilité d’une conversion au christianisme de
lui-même et de 30.000 de ses disciples. Et en
effet à la Cathédrale de Lvov, l’été 1759, puis
en divers endroits de la Pologne, 20.000 frankistes se faisaient baptiser accédant ainsi au
rang de la noblesse; les autres, le plus grand
nombre, restèrent juifs, tout en professant la
doctrine de Frank. Le 18 novembre 1759, à
Varsovie, Frank recevait lui aussi le baptême
sous le nom de Joseph; son parrain était le
Roi en personne. Aux siens, Frank demanda
le plus grand secret sur leurs vraies
croyances, au Roi il demanda la permission
de constituer une armée ainsi que l’attribution d’un territoire pour la fondation d’un
état juif. Mais quelque chose transpira, et
Frank fut relégué par l’Inquisition, dans une
prison dorée, à Czenstokhova, qui “devint
ainsi centre de pèlerinage pour les frankistes” (37). Treize ans plus tard, il était libéré
par les russes. Entre-temps, “il commençait à
préparer le terrain pour son successeur, EveAvatcha, sa fille, immortelle comme lui. C’est
ainsi qu’Eve Frank devint une sorte de contrepartie de la Vierge noire de Czenstokhova, et
à côté du culte de Marie s’institua un culte
d’Eve, auquel Frank lui-même se soumettait”

( 38 ). Après sa libération, il se rendit en
Moravie (Autriche), à Brünn, où habitait sa
cousine Schöndl Hirschel (1735-1791),
femme du riche monopoleur du tabac et
fournisseur de l’armée, Salomon Dobrouschka (1715-1774). La cousine et dix de
ses douze enfants se firent baptiser, adoptant
des prénoms chrétiens et le nom de von
Schönfeld; mais ils n’étaient pas chrétiens: ils
étaient frankistes! En 1778 ils furent anoblis.
Rebaptisé Franz Thomas von Schönfeld,
Moïse Dobrouschka, l’un des fils de Salomon
fut conseiller et banquier des empereurs
Joseph II et Léopold II (au couronnement
duquel assistait, dans les rangs des nobles, le
“baron Joseph Frank-Dobrouschki”, Jacob
Frank si l’on préfère). Mais ce Schönfeld
(Moïse) était aussi à la fois membre de la
secte des “Illuminés de Bavière” (qui préparaient une révolution égalitaire) et l’un des
fondateurs de l’ordre maçonnique des
“Frères asiatiques” (39) dont le Grand Maître
était le fameux Prince Charles de HesseCassel (1744-1836), beau-père du Roi de
Danemark, et auquel adhéra le futur Roi de
Prusse, Frédéric-Guillaume II. Jacob et Eve
Frank avaient eux aussi leurs entrées auprès
des Rois: en 1775 ils étaient à la Cour de
Marie-Thérèse et de Joseph II à Vienne, en
1783 et en 1813 ce sera les Romanov (Paul
Ier et Alexandre Ier) qui rendront visite à
Eve Frank. Enfin, J. Frank transféra sa cour
à Offenbach, en Allemagne, au château du
duc d’Isembourg (maçon et illuminé), où il
vécut de 1788 jusqu’à sa mort en 1791. La
Révolution française avait déjà éclaté, et
Jacob Frank avait dit: “je suis venu libérer le
monde de toutes les lois et de tous les commandements. Toute chose doit être détruite
afin que le bon Dieu se révèle” (40).
Le frankisme et la révolution
Le frankisme survécut à Jacob Frank.
Avant d’en résumer les croyances, voyonsen les conséquences. Mandel démontre que
les frankistes ont donné leur appui, avec cohérence, à toutes les révolutions. Le cas du
cousin et héritier de Frank est tout à fait
symbolique: à la fois Moïse Dobrouschka
pour les juifs, Franz Thomas von Schönfeld
pour les chrétiens, Isaac ben Joseph pour les
Maçons (41) et enfin Junius Brutus Frey pour
les jacobins. Arrivé en 1792 en pleine France
révolutionnaire qu’il qualifiait de “paradis

69

sur terre”, blessé lors de l’assaut des
Tuileries le 10 août, il finit guillotiné en
compagnie de son plus jeune frère, de son
beau-frère (l’ex-frère Chabot, “premier révolutionnaire d’Europe”) et de Danton en
1794, à Paris. Dans la liste du bourreau c’est
encore sous un autre nom qu’il figure (un de
plus, un de moins...): Junius Eschine
Portock. Aléas de la Révolution! (42). Ce qui
n’empêcha pas les frankistes de continuer à
donner leur appui aux révolutions suivantes:
on les trouve parmi les chefs des jacobins
polonais dans la révolte de 1793-1795; on en
trouve aussi un bon nombre parmi les généraux de Napoléon dont ils espéraient qu’il
fonde l’état juif en Palestine (43); ils animent
les révoltes polonaises de 1830 et de 1863
contre le Tzar (44). Le soutien juif et frankiste aux révoltes polonaises est particulièrement intéressant pour notre sujet, parce que
Mickiewicz y fut personnellement impliqué,
et le patriotisme polonais de Wojtyla en fut
notablement influencé.
Jacob Frank. Sa pensée.
Elle se situe dans le contexte de la Cabale
(spécialement Zohar et Isaac Luria) et celui,
moins éloigné, de l’interprétation qu’en donnait Sabbatai Zevi. Je résume le système de
Zevi et Frank en suivant Gershom Scholem
(45). “Selon Frank, le cosmos (tevel) (...) n’a pas
été créé par le ‘Dieu vivant et bon’ (p. 200) lequel est le Dieu caché et impersonnel de la
Cabale”. Le péché primordial d’Adam a fait
tomber les étincelles divines (nitzotzot) dans la
matière=le mal (kelipot) qui est particulièrement présent chez les gentils (p. 158) La mission du Messie Rédempteur, envoyé par le
Dieu bon, consiste à délivrer les nitzotzot des
kelipot. Pour ce faire, il doit descendre dans le
domaine impur des kelipot pour les détruire.
Plus il va loin dans l’impureté, mieux c’est;
pour ce faire il doit commettre les “actes
étranges” (ma’ asim zarim). La Rédemption
cosmique (tikkun) se réalise au moyen du
péché: “c’est en violant la Tora qu’on l’accomplit” (bittulah shel Torah zehu kiyyumah) (p.
146); “Tu es béni, Seigneur notre Dieu, roi de
l’univers, Toi qui permets ce qui est interdit”
(p. 180). Les “pneumatiques”, les “spirituels”,
les “extravagants”, les “maîtres de l’âme sainte” (p. 152) ne pèchent pas en commettant le
mal, mais accélèrent paradoxalement la
Rédemption. Les péchés préférés sont: la vio-

lation de la Tora de beriah (la loi de Moïse)
pour la remplacer par la Tora de atzilut qui est
son exact contraire; les excès sexuels en tout
genre, à l’image de l’union qui a lieu en Dieu
entre la partie masculine et la partie féminine
(p. 181-182); et enfin, l’apostasie. L’apostasie
et le marranisme (du moins pour le Messie)
sont nécessaires (p. 176), avec l’obligation
conséquente du secret sur la vraie foi juive
que le faux converti a conservée. “Se rappelant
Sabbatai Zevi, ils pouvaient tolérer sa [de
Frank] conversion à l’Islam, mais ils ne pouvaient pas avaler le baptême chrétien”. Mais
Frank expliqua à ses disciples: “le baptême
était un mal nécessaire, le point le plus bas de la
descente dans l’abîme après lequel commençait
l’ascension. (...) Le baptême devait être le commencement de la fin de l’Eglise et de la société
et eux, les Frankistes, avaient été choisis pour
en réaliser la destruction de l’intérieur ‘comme
des soldats qui prennent d’assaut une ville en
passant par les égouts’. Pour le moment le secret le plus absolu et la discipline la plus stricte
étaient de rigueur, de même qu’une conformité
méticuleuse aux préceptes et aux pratiques de
l’Eglise afin de ne pas éveiller les soupçons.
Mais tout en observant extérieurement les préceptes de l’Eglise catholique ils ne devaient jamais perdre de vue leur véritable but, ni oublier
qu’ils étaient liés les uns aux autres” (46).
Souvent le Messie-marrane est vu
comme une incarnation du Dieu bon (pp.
194-195). Dans les différentes émanations de
ce dernier, Zevi était l’incarnation du “Saint
des anciens jours”, Frank était celle du
“Saint Roi”, la fille de Frank, Eve, était l’incarnation de la Shekhina. S’il y a un élément
féminin en Dieu, il doit en être de même
dans le Messie: “car elle [Eve Frank] est le
vrai Messie! C’est elle qui sauvera le monde”
(Mandel, p. 107). La divine Sophia, la
Gnose, est le “serpent sacré” du jardin de
l’Eden (pp. 204-205) que l’on retrouve en
commettant, comme nous l’avons vu, le
“péché sacré”. Scholem lui-même, qui pourtant en est comme fasciné, qualifie cette
doctrine de “satanique”. Cette doctrine est
tout à la fois nihilisme (puisque tout doit
être détruit), anoméisme (puisque ennemie
de toute loi, de toute morale, de tout commandement et religion), ésotérisme (puisqu’il s’agit d’une doctrine “mystique” et secrète) et, enfin, elle est gnosticisme. La ressemblance avec les pires gnostiques (tels que
Carpocrate) est impressionnante (p. 205-

70

206). Cette ressemblance s’explique par
l’origine juive et cabalistique de la gnose (47).
Sur le plan social, le Frankisme envisageait
un Sionisme sans Sion, c’est-à-dire la création d’un état juif, mais pas en Israël, (“territorialisme”), la destruction de la Religion,
de l’Eglise et de l’Etat, et bien sûr la destruction de toute morale.
Conclusion
Parvenus au terme de notre étude, une
conclusion s’impose. Et là il nous faut éviter
de tomber, me semble-t-il, dans deux excès
inverses. D’un côté, notre conclusion dépasserait les prémisses, si l’on affirmait une
identité de pensée entre Adam Mickiewicz
et Jacob Frank, et donc, a fortiori, entre
celui-ci et Karol Wojtyla. Mais, de l’autre,
nier toute influence de Frank sur Mickiewicz
et de celui-ci sur Wojtyla serait encore
moins réaliste, l’importance de ces influences réciproques demeurant une question ouverte. Après avoir rappelé les rapports plus qu’amicaux de sa jeunesse avec la
communauté juive de Wadowice ( 48 ), et
ceux, entretenus plus tard alors qu’il était
évêque avec la communauté juive de
Cracovie, Jean-Paul II déclare à Vittorio
Messori: “Elu au Siège de Pierre, je conserve
au fond de l’âme ce qui a des racines très profondes dans ma vie. A l’occasion de mes
voyages apostoliques dans le monde, je
cherche toujours à rencontrer les représentants des communautés juives. Mais la visite à
la synagogue de Rome a été pour moi sans
aucun doute une expérience tout à fait exceptionnelle. (...) Lors de cette visite mémorable,
j’ai défini les juifs comme frères aînés dans la
foi. Ces mots résument ce qu’a dit le Concile
et ce qui ne peut pas ne pas être une conviction profonde de l’Eglise. (...) Ce peuple extraordinaire porte toujours en lui les signes de
l’élection divine. (...) Il est vrai qu’Israël a
payé bien cher son ‘élection’. C’est peut-être
grâce à cela qu’il est devenu plus semblable
au Fils de l’homme...” (49). Pour tous ceux
qui, comme nos lecteurs, connaissent la pensée de Mickiewicz sur le peuple juif, l’influence de celle-ci sur Jean-Paul II est évidente, de même que l’influence sur
Mickiewicz de ses propres origines juives.
C’est ainsi que la ‘piste’ Mickiewicz nous
a menés à l’ésotérisme, à la maçonnerie, à la
cabale. Elle n’est pas l’unique piste. Il en est

d’autres que nous aurions pu suivre.... Celle
par exemple de Mieczyslaw Kotlarczyk (un
des maîtres directs de Wojtyla), qui nous
amène à la Théosophie de Madame
Blatvasky et à la tradition juive d’Ismar
Elbogen, si l’on en croit le témoignage de M.
Buttiglione (op. cit., p. 35, n. 3). On pourrait
également parler de Husserl et de Scheler,
de Soloviev et de Boulgakov (qui nous ramènent à la Sophia présente en Dieu), de Buber
et de Levinas... et je me réserve de revenir
sur ces thèmes. Mais il me semble avoir fait
suffisamment de lumière sur l’origine historique et culturelle, peut-être même familiale,
d’une des plus célèbres expressions de JeanPaul II; celle qui, pour reprendre le titre d’un
livre du grand rabbin Toaff, fait des “juifs
perfides” nos “frères aînés”.
Notes
1) H. DE LUBAC, La postérité spirituelle de Joachim
de Flore. II. De Saint-Simon à nos jours. Lethielleux,
Paris 1981, p. 281.
2) C’est le 29 octobre 1978 que Jean-Paul II s’est
rendu au sanctuaire de la Mentorella, cf. La Documentation Catholique, 1978, pp. 958-959.
3) R. BUTTIGLIONE, Il pensiero di Karol Wojtyla,
Jaka Book, Milano 1982, pp. 33 et 34 n. 2.; en fr.: “La
pensée de Karol Wojtyla”, Communio, Fayard, p. 37 et
38 note 2 “Dans un premier temps sous l’influence de
leur milieu, tous les trois avaient quasiment perdu la foi;
Jean-Paul II et le grand rabbin Toaf

71

Janski était même l’un des membres directeurs de l’école
philosophique et sociale des saint-simoniens. Demeuré
insatisfait dans sa recherche de la ‘vérité’ il abandonna la
secte et à l’instigation du poète Adam Mickiewicz il
fonda avec les deux autres la nouvelle société religieuse
dont le propos était de soutenir la foi vacillante des émigrés et de réformer grâce à eux la nation toute entière”
(Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano 1953, vol. X,
col. 818, rubrique Resurrezionisti).
4) Pour nous limiter aux premiers temps du pontificat, Jean-Paul II a cité Mickiewicz dans le “Message aux
polonais” du 23 octobre 1978 (DC n. 1752 du 19/11/78,
p. 954), et deux fois lors de son premier pèlerinage en
Pologne: le 3 juin 1979 à Gniezno (“Allocution aux
jeunes”, DC n. 1767 (13) du 1/7/79, p. 613) et le lendemain à Jasna Gora (ibidem, p. 614).
5) DE LUBAC, op. cit., pp. 237-238, n. 5.
6) Ces notices biographiques, et les suivantes, sont
extraites de l’Enciclopedia Cattolica, op. cit., VIII, coll.
964-965, rubrique Mickiewicz.
7) Cf. BUTTIGLIONE, op. cit., p. 38. Pour le texte de
l’Encyclique, voir Enchiridion delle Encicliche,
Dehoniane, Bologne 1996, vol. II, nn. 16-23.
8) H. DE LUBAC, op. cit., p. 265, n. 2, où M. est comparé à Maurice Blondel, Pierre Teilhard de Chardin et
Hans Urs von Balthasar.
9) W. G ODLEWSKI , Les Pèlerins de l’avenir,
Mickiewski et Lamennais. Revue des sciences humaines, 1955; cf. H. de Lubac, op. cit., p. 240.
10) Sur Napoléon en tant que Messie des Juifs, voir
A. Balleti, Gli Ebrei e gli Esrensi, Forin [1930] 1827, p.
241. Sur le mythe de Napoléon, qui reprend celui, plus
ancien, du “grand empereur”, cf. DE LUBAC, op. cit., pp.
255-257, et aussi G. V ANNONI , Le società segrete,
Sansoni, Firenze 1985, pp. 165-170. Pour les révolutionnaires polonais existait un motif supplémentaire de vénérer Napoléon: ils voyaient en lui celui qui avait (provisoirement) “libéré” la Pologne des russes.
11) Enciclopedia Cattolica, op. cit., vol. XII, col.
394, rubrique Towianski.
12) “Au fort de la lutte Dieu fait résonner/ une immense cloche / Pour un Pape slave/ Il a préparé un
trône.../ Attention, le Pape slave vient/ Un frère du
peuple” (cité par BUTTIGLIONE, op. cit., p. 38).
13) E. ROSA, Une source ignorée du modernisme
d’Antonio Fogazzaro, in Civiltà Cattolica, 1912, III, pp.
3-18; 1913, IV, p. 557 sv. Towianski eut des disciples en
Italie, spécialement à Turin. Sur ces disciples, cf.
ANNAMARIA SANI, Tra modernismo e pacifismo. Il carteggio Favero-Colombo, in Contributi e documenti di
storia religiosa - Quaderni del Centro Studi ‘C.
Trabucco’, n. 19/1993, Turin, pp. 39-68. Il y a même eu
un évêque towianskiste, Mgr Luigi Puecher Passavalli
(1820-1897) (et un sympathisant, Mgr Bonomelli), et
tous les towianskistes étaient œcuménistes, collaborant
même avec le pasteur vaudois et maçon Ugo Ianni
(1865-1938), qui emprunta à Towianski la théorie de la
métempsycose (cf. C. MILANESCHI, Ugo Ianni, pioniere
dell’ecumenismo, Claudiana, Turin 1979, p. 113 et M.
MORAMARCO, Nuova enciclopedia massonica, Bastogi,
Foggia 1997, II, pp. 30-33). Entre autres disciples de
Towianski il y eut aussi le patriote mazzinien Scovazzi,
qui inaugura le buste de Mickiewicz au Capitole en
1879. Sur Towianski il existe aussi en Italie un livre que
je n’ai pas pu consulter: A. Z USSINI , Andrey (sic)
Towianski. Un riformatore polacco in Italia, Dehoniane,
Bologne 1970.

14) cf. DE L UBAC , op. cit., p. 254. Entre autres
“nouveaux Montanistes” il y eut aussi Louis XVII, autrement dit Charles-Guillaume Naundorff (+ 1845); il
avait fondé une église “catholique et évangélique”, ce
pour quoi il fut condamné par Grégoire XVI.
15) M. écrit: “Il ne s’agit pourtant, qu’on le sache
bien, ni de réformes, ni d’innovations, ni de révolutions
religieuses, mais on s’attend à une nouvelle manifestation
de l’esprit chrétien. Le papillon qui, au lever d’un soleil
printanier, s’élève sous le ciel, n’est pas une chrysalide réformée, révolue ou innovée; c’est toujours le même être,
mais élevé à une seconde puissance de vie; c’est une chrysalide transfigurée. L’esprit chrétien est prêt à sortir de
l’Eglise catholique: seulement le clergé officiel n’a pas
assez de lumière et de chaleur pour le faire éclore...” (cit.
de DE LUBAC, pp. 268-269). Vatican II ne fut-il pas “le
printemps de l’Eglise” et sa “nouvelle Pentecôte”?
16) M. n’est pas le seul révolutionnaire à magnifier
l’esprit prophétique du contre-révolutionnaire de
Maistre ou à avoir été influencé par lui: pour ne citer
que ceux-là, rappelons Saint-Simon et Enfantin (de
Lubac, pp. 26-27 et 33), Comte (p. 32), Lamennais (p.
51), Buchez (p. 114), Laverdant (p. 300), l’occultiste
abbé Constant alias Eliphas Levi (p. 325), Vintras,
autre occultiste (p. 330), Ciezszkowski, déjà cité, ami de
M., et pour lequel de Maistre est “le dernier des grands
docteurs de l’Eglise” (p. 387), Tchaadaev (p. 397). Et on
reste perplexe devant l’admiration que lui portait
Baudelaire, l’auteur des Fleurs du mal. Certes, un écrivain n’est pas responsable des erreurs de qui l’admire,
mais le fondement de cette étrange admiration, le lecteur le trouvera dans l’article de l’Abbé Nitoglia publié
dans le prochain numéro.
17) La longue citation, qu’il m’a fallu tronquer, est
du pur Péguy, comme le fait remarquer de Lubac.
Péguy était un admirateur de M.
18) De Lubac en transcrit les parties essentielles
aux pp. 458-463. Je résume à mon tour ce qu’en donne
de Lubac à la p. 270.
19) On sait la vénération dont fait l’objet, dans les
loges maçonniques, saint Jean - par opposition à saint
Pierre - comme modèle d’Eglise mystique et spirituelle.
“Joachim de Flore mettait au-dessus de tous les autres saints
l’Apôtre bien-aimé de Jésus. Il lui appliquait la parole du
psalmiste: ‘tu ne laisseras pas ton saint subir la corruption’.
Pas plus que celui de la mère de Jésus, le corps de Jean
n’avait été mis en terre (...) Sans retenir habituellement ce
trait, la postérité de Joachim de Flore fit, on l’a vu, constamment appel à saint Jean. C’est ainsi que Krasinski recourt
encore à lui, dans sa ‘Nuit de Noël’, pour lui confier l’héritage de Pierre, et l’on aura remarqué que dans son récit ‘le
vieillard des vieillards’ est Pierre, tandis que Jean, ‘l’homme
vêtu de pourpre’, apparaît comme un jeune chef, maître de
l’avenir. Dans la Franc-Maçonnerie, à laquelle appartinrent
beaucoup de personnages qui forment depuis le XVIIIème
siècle la trame de notre histoire, saint Jean tient fréquemment aussi une place d’honneur” (DE LUBAC, op. cit., pp.
283-284, expose dans les pages suivantes le rôle que la maçonnerie attribue à saint Jean). Il existe un courant analogue chez certains “traditionalistes” actuels, qui attendent
le retour de saint Jean, toujours vivant selon eux, pour résoudre la “crise de l’Eglise”!
20) La confrontation de cette citation de M. avec
les dernières paroles de l’œuvre de Joseph de Maistre,
Du Pape, peut être utile.
21) Sur les Philalèthes, maçonnerie de tendance occulto-martiniste, cf. A. BARRUEL, Mémoires pour servir à

72

l’histoire du jacobinisme (1818), D.P.F., Chiré 1973, vol.
II, pp. 314, 318, 414; A. M ACKEY , Encyclopedia of
Freemasonry, éd. revue et corrigée de 1953, Masonic
History Company, Chicago, vol. II, p. 771; L. TROISI,
Dizionario Massonico, Bastogi, pp. 166-167; A. MELLOR,
Dictionnaire de la Franc-maçonnerie et des francs-maçons,
Belfond, 1971-1979, p. 184; MOROMARCO, op. cit., vol. I p.
373 , selon lequel les loges dissoutes de Martinez de
Pasqually se fondirent dans les Philalèthes; N.
BERBEROVA, Les Francs-maçons russes du XXème siècle,
Noir sur blanc/Actes sud, 1990, p. 24 qui nous dit comme
pour les Philalèthes russes “les manifestations de l’au-delà
étaient leur principale occupation”: point commun avec
Towianski et Mickiewicz essentiellement occupés à dialoguer avec les Esprits (cf. par ex. de Lubac, pp. 262, 250,
etc. Pour ce qui concerne M. ce trait se trouve déjà dans
son œuvre maîtresse Dziady [Les Aïeux] de 1821-1822).
22) BERBEROVA, op. cit., p. 15. MACKEY (op. cit.,
vol. 2, pp. 893-894), qui reconnaît l’affiliation maçonnique des décabristes, écrit que déjà le 1er août 1922,
Alexandre Ier, préoccupé par la situation polonaise,
avait dissout toutes les sociétés secrètes.
23) Enciclopedia Italiana (Treccani), rubrique
Mickiewicz.
24) Jacob Böhme (1575-1624), l’un des plus grands
cabbalistes “chrétiens” (il était protestant). A cheval
sur le XVIIIème et le XIXème siècle, ses écrits devinrent la principale source d’inspiration de la maçonnerie
“mystique” et romantique. Sur lui, cf. P. J ULIO
MEINVIELLE, De la Kabale au progressisme, 1970; et DE
LUBAC, op. cit., vol. I, pp. 218-225. Böhme est un partisan de la théorie de l’élément féminin dans la divinité,
comme le seront plus tard Soloviev et... Jean-Paul II.
25) Sur Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803),
le ‘philosophe inconnu”, je ne m’étendrai pas puisque
l’Abbé Nitoglia en traitera exhaustivement dans son article sur Joseph de Maistre ésotérique? Les deux
“maîtres” de Saint-Martin, Martinez de Pasqually et
Böhme (lequel fut initié par Madame Boeklin) nous
conduisent tous deux à la Cabale.
26) De Lubac écrit en note: “Le Voile d’Isis [la revue
dans laquelle écrivait René Guénon] a publié en avril
1930, n. 124, pp. 269-286, divers passages de M. sous ce
titre: ‘Le système de Jacob Böhme’”. A Dresde, M. séjourna vers les années 1829-30, et ensuite en 1832. A l’occasion de son premier séjour, M. passa aussi à Weimar,
où il se lia d’amitié avec le poète (Rose-croix et exIlluminé de Bavière!) Goethe (cf. de Lubac, p. 248).
27) Emmanuel Swedenborg, dit “le mage du nord”
(1668-1722). Comme Towianski et M., et plus qu’eux,
Swedenborg “parlait” quotidiennement avec les
“anges”, esprits et “défunts”. “Dès le lendemain de sa
mort, nombre de Loges l’adoptèrent, telles, à Paris, la
loge des ‘Amis réunis’, puis le ‘Régime des Philalèthes’
ou Chercheurs de la vérité. Sa doctrine y était mélangée
avec celles de Böhme, de Martinez de Pasqually et
d’autres” (DE LUBAC, vol. I, p. 263).
28) Naturellement M. accorde une grande valeur à
la “tradition”: “Il n’y a pas de religion sans une institution qui la maintienne; il n’y a pas d’institution vraiment
vivante sans la tradition: c’est-à-dire sans une série
d’hommes qui ‘tradunt’, qui transmettent de main en
main la vérité”. “L’Esprit fait vivre l’Eglise et agit par la
tradition” (cité par DE LUBAC, pp. 263 et 265). Mais de
quelle “tradition” parle-t-il?
29) Cf. DE LUBAC, op. cit., p. 280. Cf. Encyclopedia
Judaica, Macmillan, New-York-Jérusalem 1971, vol.

VII, col.1501, rubrique M. En plein milieu des événements convulsifs de la révolution de 1848, le “Symbole”
de M. obtint même l’autorisation de la censure ecclésiatique, et ce, grâce au Père Ventura (1792-1861), lui
aussi traditionaliste disciple de Lamennais, qui la même
année vit son nom finir à l’Index en compagnie de celui
de M.. Par la suite, en 1849, Ventura adhéra à la
République romaine de Mazzini, passant ainsi de la
“Contre-révolution” de de Maistre et de Bonald, ses
premiers maîtres, à la “Révolution” libérale et démocratique de Lamennais.
30) N’oublions pas en effet qu’Israël était alors
sous la domination turque. L’intervention de la brigade
judéo-polonaise aux côtés de la Turquie contre la
Russie aurait pu faire obtenir aux juifs de la part des
turcs une certaine forme de cession de la Palestine.
31) R. BUTTIGLIONE, op. cit., p. 45, note 8.
32) Célèbre pianiste, chantée par Goethe, qui était
tombé amoureux d’elle et de sa sœur Casimire. Les
deux sœurs s’appelaient Wolowski, et étaient petites
filles de Shlomo Schorr, Wolowski de son nom de baptême (‘bœuf’ en hébreu se dit shor, et en polonais wol),
assistant de Frank. Maria Wolowska épousa un autre
frankiste, Joseph Szymanowski, général napoléonien
(Mandel, p. 98); ils étaient les beaux-parents de M.
(Mandel, p. 151). Les deux frères Schorr-Wolowski
(Franz-Shlomo et Michael-Nuta) étaient les membres
les plus anciens de la secte (Mandel, p. 160) et fils du
rabbin Elisha Schorr. “Interrogés par un tribunal rabbinique, certains Frankistes admirent avoir eu des rapports
sexuels avec des femmes mariées en présence et avec la
permission de leurs maris tandis que d’autres confessèrent des rapports incestueux. Un exemple probant en est
donné, bien avant l’arrivée de Frank, par la famille du
rabbin de Rohatyn, Elisha Schorr, dont la fille Hanna,
une espèce de prêtresse frankiste, articula en état d’exaltation sexuelle des passages entiers du Zohar, la Bible
cabalistique” (Mandel, p. 56).
33) A. MANDEL, Il Messia militante, Arché, Milano
1984, pp. 151-152. Les sources de Mandel sur les rapports de M. avec le frankisme sont: MIESES, PolacyChrzescijanie pochodzenia zydowskiego (Polonais chrétiens d’ascendance juive), vol. II, p. 119 s.; DUKER, Some
cabbalistic and frankist elements in Mickiewicz’ Dziady,
in Studies in Polish Civilsation, 1966, pp. 213 s.; SCHEPS,
Adam Mickiewicz, ses affinités juives.
34) A. MANDEL, op. cit., p. 86.
35) Sabbatai Zevi eut beaucoup de succès chez les
marranes hispano-portugais. Sur cette question cfr.
YOSEF HAYIM YERUSHALMI, Dalla corte al ghetto. La vita,
le opere, le peregrinazioni del marrano Cardoso
nell’Europa del Seicento; Garzanti, Milano, 1991, chapitre
VII. L’auteur voit aussi une corrélation entre Sabbatisme
et Sébastianisme (pp. 273-276). Selon cette dernière
forme de messianisme (Pessoa en était un adepte) le Roi
portugais Sébastien, mort en 1578, devait revenir pour
sauver son peuple de la domination de la couronne
d’Espagne. Et c’était les marranes portugais qui entretenaient cette légende, soutenus en cela par l’”apôtre du
Brésil”, le jésuite Antonio Vieira, qui en 1666 justement
avait annoncé le retour de Sébastien pour l’année même
(p. 273). Ami des marranes et ennemi de l’Inquisition,
Vieira fut tenu incarcéré par cette dernière pendant trois
ans (1665-1667) (cf. C. ROTH, Histoire des marranes,
Liana Levi, 1992, pp. 271-275). La similitude entre le messianisme national portugais et le messianisme national
polonais est frappante; les deux espèces de messianisme

73

venaient tous deux du judaïsme, qui eut au Portugal un
rôle de première importance (rappelons que c’est aux
complots des marranes que la dynastie des Bragances doit
d’avoir obtenu pour le Portugal en 1640 l’indépendance
vis-à-vis de l’Espagne (cf. Roth, op. cit., p. 86 et 269).
36) A. MANDEL, op. cit., p. 99.
37) A. MANDEL, op. cit., p. 103.
38) A. MANDEL, op. cit., p. 107.
39) A. M ANDEL , pp. 126-127. Sur l’ordre des
“Frères Asiatiques” ou “Frères de saint Jean évangéliste d’Asie en Europe”, voir aussi: Jacob Katz, Juifs et
franc-maçons en Europe, Cerf, Paris 1995, pp. 49-94.
40) A. MANDEL, op. cit., p. 156.
41) KATZ, op. cit., p. 63.
42) “Gershom Scholem considère Frey comme une
personnalité hors du commun et comme un vrai frankiste: moitié juif et moitié chrétien; moitié cabaliste et moitié
réformateur; moitié jacobin et moitié espion, il finit victi-

me de ses propres machinations emportant son secret
avec lui dans la tombe” (A. MANDEL, op. cit., p. 210).
43) A. MANDEL, op. cit., pp. 161-163.
44) A. MANDEL, op. cit., pp. 66 et 98-99.
45) G. SCHOLEM, Le messianisme juif, CalmannLévy, 1974.
46) A. MANDEL, op. cit., p. 85.
47) Cf MEINVIELLE, op. cit., ch. I; E. Peterson, origines de la gnose, dans l’Enciclopedia Cattolica, vol. VI,
col. 879-882, rubrique Gnosi.
48) A ce propos, on peut consulter le livre de
GIANFRANCO SVIDERCOSCHI, Lettera a un amico ebreo.
La storia semplice e straordinaria dell’amico ebreo di
Karol Wojtyla, Mondadori, Milano 1993. Le texte de
Mickiewicz sur les juifs “frères aînés” est cité à la p. 32.
49) Jean-Paul II avec Vittorio Messori, Varcare la
soglia della speranza, Mondadori, Milano, 1994, pp.
111-112.

Recensions

LES MIRACLES HISTORIQUES DU
SAINT SACREMENT

N

otre-Seigneur Jésus-Christ durant Sa
vie sur terre a prêché la Doctrine Evangélique et, pour montrer la vérité de Sa prédication - qu’elle provenait de Dieu - accomplissait des miracles. Ces signes sensibles, supérieurs aux forces de tout être créé, montraient d’une manière évidente que Dieu
était présent et confirmaient de cette manière merveilleuse et transcendante la doctrine
prêchée: les gens constataient avec admiration que “le doigt de Dieu est là” et
croyaient à la doctrine prêchée. Déjà dans
l’Ancien Testament Dieu avait agi ainsi,
pour rassurer les Juifs sur la vérité de la
Révélation mosaïque. Il agit ainsi aujourd’hui dans l’Eglise Catholique pour montrer
qu’elle est la vraie Religion.
Tous les catholiques croient à la Présence Réelle de Notre-Seigneur Jésus-Christ
dans la Sainte Eucharistie: Jésus l’a révélé,
l’Eglise nous l’enseigne. C’est l’une des vérités les plus hautes et le don le plus sublime
que Dieu pouvait faire au genre humain, en
laissant Sa présence parmi nous. “L’Eucharistie est en elle-même le plus grand miracle,
dit le docteur Angélique, (…) car elle suppose une série de prodiges tels que la
conversion d’une substance en une autre
substance, - l’existence d’accidents sans leur
substance dont ils conservent pourtant la
vertu, - la présence de Jésus-Christ en plu-

sieurs lieux à la fois, au ciel, sur la terre, sur
tous les points du globe, dans toutes les parties des espèces sacramentelles”. Dieu n’a
pas hésité à faire tous ces miracles pour rester avec nous dans ce Sacrement et pour se
communiquer à nos âmes. Mais ces miracles
ne sont pas visibles. Et alors il se peut,
comme il est déjà arrivé, que des hommes,
même des catholiques, doutent de la présence de Notre-Seigneur dans l’Eucharistie.
Ayant commisération de la faiblesse humaine, Dieu a voulu à plusieurs reprises donner
des signes sensibles témoignant de Sa présence: des miracles qui attestent “le plus
grand miracle”. “L’histoire est pleine de ces
manifestations merveilleuses destinées à réveiller la foi des peuples, à confondre l’impiété, à punir l’audace des sacrilèges, ou à
récompenser la confiance et la ferveur des
fidèles”. Les miracles historiques du Saint
Sacrement est un recueil de ces “manifestations merveilleuses”: une centaine environ
de miracles eucharistiques, de toutes les
époques et de tous les parties du monde,
avec citation des sources, table analytique et
table chronologique. L’ouvrage du P.
Eugène Couet de la Congrégation du Très
Saint Sacrement fut publié en 1898: les
Editions D.F.T. viennent de publier une réédition intégrale. Indispensable pour les catéchistes, utile pour les sermons, elle est
aussi un bon livre de lecture pour les grands
comme pour les petits.
abbé Giuseppe Murro

74

P. EUGENE COUET
Les miracles historiques du Saint Sacrement - 387 pages, 110 F. Editions D.F.T.
- B.P. 28 - 35370 Argentré du Plessis.
LE PAPE PIE VII PRÉCURSEUR
DE VATICAN II ?

D

ans le dernier numéro de Sodalitium
(n° 47, p. 84) j’écrivais: “dans la ‘Lettre
des dominicains d’Avrillé’ (n° 7, sept. 1998,
p. 11), on recommande la lecture du livre de
Joël Morin et Emmanuel Vicart intitulé ‘Le
pape Pie VII: précurseur de Vatican II’, à demander au Prieuré Sainte-Anne de Lanvallay, un prieuré de la Fraternité Saint Pie
X. Je n’ai pas encore lu le livre, mais le titre
est tout un programme: si Pie VII fut un précurseur de Vatican II, la ‘Petite Eglise’ fut un
précurseur de la Fraternité Saint Pie X”.
Malheureusement, j’ai commis - involontairement et innocemment - une déplorable erreur
que je suis heureux de corriger dans la présente
recension, après avoir lu le livre en question.
Ce sont des choses qui arrivent quand
l’imprimeur (en l’occurence celui des dominicains d’Avrillé) supprime un point d’interrogation: le titre exact de l’étude de Morin et
Vicart est Le Pape Pie VII précurseur de
Vatican II ? Le sous-titre, lui aussi omis par
les dominicains, est encore plus explicite, exprimant l’intention des auteurs: Le concordat
de 1801. Etude critique de l’ouvrage d’Adrien
Loubier, intitulé ‘Démocratie cléricale’. “Les
véhicules des fausses doctrines au cours du
XIXème siècle et de la moitié du XXème siècle,
ne sont pas les papes - écrit Mgr Lefebvre mais les catholiques libéraux et les modernistes...”; telle est aussi la thèse des auteurs.
Sodalitium s’est opposé à l’anticléricalisme doctrinal d’Adrien Loubier (pseudonyme d’Adrien Bonnet de Viller, directeur de
la revue Sous la bannière) depuis 1990 (cf.
nn° 20 et 21), sur les rapports entre Eglise et
Etat) et on ne peut que partager l’initiative
des deux auteurs de défendre Pie VII injustement attaqué. Entreprise pas trop difficile,
étant donné le style extrémiste et superficiel
propre à l’auteur critiqué. Nous ne pouvons
donc rien faire d’autre que de recommander
la lecture de ce livre sur le Concordat entre
Napoléon et le Saint-Siège, livre qui exprime
des opinions que les rédacteurs de Sodalitium partagent pleinement.

Expliquer aux lecteurs la licéité du
Concordat de 1801 (c’était dans le droit et
dans les compétences du Saint-Siège) et son
opportunité (un Concordat n’est jamais
l’idéal, mais est souvent tout ce que l’on
peut obtenir d’un pouvoir temporel peu respectueux des droits de l’Eglise, pour le bien
de la Religion et des âmes) est nécessaire aujourd’hui plus que jamais - et précisément
dans nos milieux. Si j’ai pu croire sincèrement que la Fraternité Saint Pie X attaquait
le Concordat c’est parce que plusieurs fois,
tant par la parole que par les écrits, des
membres de la Fraternité l’ont fait.
Parmi les nombreux exemples que je
pourrais citer, je me contenterai d’un seul,
parce que c’est le plus impressionnant:
Démocratie cléricale, le livre réfuté par
Morin et Vicart, a eu une suite, écrite par le
même auteur, pour démontrer la même
thèse (attaquant cette fois Benoît XV):
Echec au ralliement. Or, qui a écrit la préface à la suite de Démocratie cléricale? Rien
moins que Mgr Williamson, l’un des quatre
évêques de la Fraternité Saint Pie X. Avec
un peu de malice, ceci pourrait expliquer la
préface inattendue de Mgr Tissier de
Mallerais au livre de Morin et Vicart écrit
contre Démocratie Cléricale... Un évêque de
la Fraternité soutient Adrien Loubier, un
autre évêque de la Fraternité l’attaque... et,
comme par hasard, depuis toujours il n’y a
pas d’atomes crochus entre eux.
Cette fois je suis vraiment désolé de devoir donner raison à Mgr Tissier de Mallerais, même si j’ai quelque doute, comme je
l’ai dit, sur la pureté de ses intentions. De
fait, dans la préface en question, Mgr
Tissier, citant Mgr Lefebvre, ne peut s’empêcher de lancer une pointe finale (in cauda
venenum) contre Léon XIII et Pie XI. Dans
Sous la bannière (n° 61, p. 16), en présentant
Echec au ralliement, on lit: “Dès 1926, le
Père Le Floch, recteur du séminaire français
de Rome, dénonçait cette ‘hérésie la plus dangereuse de toutes: l’exagération du respect dû
au pape et l’extension de son infaillibilité’”.
Ce n’est pas un hasard si le P. Le Floch a été
le maître de Mgr Lefebvre...
Ce n’est pas l’extension de l’infaillibilité du
Pape mais sa diminution et sa négation pratique qui nous ont conduit à Vatican II; Morin
et Vicart ont fait un bon travail, mais ont tout
juste commencé: à vouloir réfuter toutes les
erreurs anti-romaines qui pullulent dans nos

75

milieux (comme aussi - et plus encore - chez
les ‘modernistes’) il y a de quoi y passer sa vie!
abbé Francesco Ricossa

J. MORIN, E. VICART
Le Pape Pie VII précurseur de Vatican II?
120 pages, 55 F.
A commander à M. Joël Morin,
14 chemin du Vau-Garni
F-35400 Saint-Malo

Vie de l’Institut

B

elgique. Au mois de décembre l’abbé Stuyver
a signé l’acte de vente d’un immeuble, situé à
Dendermonde, qui deviendra la résidence du
prêtre et accueillera aussi une chapelle plus spacieuse pour réunir les fidèles. Aidé par Christ et
Sven, qui vivent avec lui, et par d’autres volontaires, l’abbé Geert a déjà commencé les travaux
de restauration. Les frais engagés pour l’achat
ont été entièrement à la charge de l’abbé Stuyver,
qui maintenant doit faire face aux dépenses nécessaires pour adapter le local à sa nouvelle destination. Les personnes qui voudraient l’aider, peuvent envoyer leurs dons au compte suivant:
CCP: 000-1719640-24 - Anablepson VZW
Sint-Christianastraat 7 B - 9200 Dendermonde.
France. En France aussi on enregistre un pas
en avant, mais qui comporte de nouvelles dépenses. Le 6 avril, mardi de Pâques, l’abbé Murro
a signé le contrat de bail d’un local à Lyon, destiné à la célébration de la Sainte Messe. La célébration publique de la Messe “non una cum” est
donc de retour à Lyon, qui en fut l’un des centres
les plus importants aux temps de la célèbre chapelle du Quai Saint-Vincent, desservie à l’époque
par Mgr Guérard des Lauriers, le P. Vinson,
l’abbé Lucien, etc. Nous remercions la famille qui
pendant longtemps a mis à notre disposition son
appartement pour la célébration de la Messe; une
solution qui nous a permis de commencer notre
apostolat, mais qui aujourd’hui se révèle désormais inadaptée.
Le 6 janvier trois jeunes filles ont reçu l’habit
religieux et commencé leur noviciat à Serre-Nerpol
chez les Sœurs du Christ-Roi, congrégation religieuse féminine fondée par le P. Vinson. Comme le
montre la belle photo que nous publions, tirée de
Simple Lettre, c’est M. l’abbé Murro qui représentait l’Institut.
Italie. Dans ce numéro, les deux plus importantes nouvelles sont deux “non-nouvelles”.
Expliquons-nous. Il s’agit d’événements concernant la Fraternité Sacerdotale saint Pie X, et qui

intéressent l’Institut seulement indirectement dans
la mesure où il n’y a pas été mêlé, même si cela aurait pu arriver. La première nouvelle est la Messe
du 14 février au marché de Porta Palazzo, la seconde est la présence de la Fraternité sur la liste
des “sectes” publiée par le Ministère de l’Intérieur
à l’occasion du Jubilé. Or, notre Institut a courtoisement décliné l’invitation qui lui avait été faite
par téléphone le 15 janvier de célébrer la Messe de
Porta Palazzo, et ne fait pas partie (à ce qu’il paraît) de la liste du Ministère de l’Intérieur. Voyons
ce qu’il faut penser de ces faits.
Le 14 février 1999, le supérieur du district italien de la Fraternité saint Pie X, l’abbé Michel
Simoulin, a célébré la Sainte Messe sur la place
du marché turinois de Porta Palazzo, en ‘réparation’ de la cérémonie musulmane qui s’était déroulée à la fin du Ramadan. La Messe avait été
organisée et “voulue par la Ligue du Nord” (La
Padania, 16/2/99, p. 3), et se trouvaient en première file l’organisateur de la Messe, le député
Borghezio, le maire d’Alexandrie, Mme Calvo, le
représentant de la Ligue au conseil municipal, M.
Molino. Les militants de la Ligue assistaient à la
Messe avec le brassard (cf. La Stampa, 15/2/99, p.
5). Pour quel motif l’Institut a-t-il estimé devoir
décliner une invitation qu’au contraire la
Fraternité a pensé pouvoir accepter?
Les positions de la Ligue du Nord pouvant
être partagées et soutenues par un catholique ne
manquent pas. Des prêtres de l’Institut ont tenu
des conférences avec des parlementaires de la
Ligue, ou à des sièges de la Ligue. Nous ne considérons pas comme immorale une collaboration
épisodique et délimitée dans les choses profanes
avec la Ligue ou d’autres partis. Cependant, le catholique ne peut pas oublier les positions de la
Ligue en matière religieuse, si la collaboration
concerne les choses sacrées. Nous rappelons donc
aux prêtres de la Fraternité:
1) Les rites païens du culte au dieu Pô accomplis en public par le député Bossi (en présence du
député Borghezio qui applaudissait).
2) Les mariages “celtiques” et païens célébrés
publiquement par des dirigeants de la Ligue.
3) L’exaltation de Vatican II par Bossi (cf. La
Padania, 18/8/97).
4) L’éloge du protestantisme fait souvent par
des ligueurs.
5) Des déclarations de Bossi telles que:
“La religion n’est certainement pas l’opium
des peuples, mais son organisation et sa hiérarchie
depuis Constantin certainement le sont”. “Ce n’est
pas par hasard que depuis longtemps de nombreux padaniens, à leur mort, se font enterrer avec
la bannière padanienne et celle de la Ligue pour
les accompagner dans le long voyage: s’ils renaissent, ils renaîtront padaniens. Ceci montre aussi
combien l’église romanocentrique est mal supportée en Padanie” (La Padania, 17/8/97). L’Eglise
“est une ennemie adonnée à des pratiques

76

comme celles du pain et du vin...” (La Stampa,
7/10/97).
6) L’éloge des pires hérésies, comme l’hérésie
cathare et de frère Dolcino, définies comme des
“hérésies padaniennes qui ont toujours eu, comme
constante, le retour à la pureté et à la pauvreté des
origines, et la forte recherche de moralité et de
nette distinction entre les affaires du monde et les
affaires de l’esprit” (Quaderni padani, n° 18,
juillet-août 1998, p. 1).
7) La haine contre Rome; la création d’une
“Eglise” padanienne: “(...) notre Eglise a toujours
fait preuve d’une constante et très significative aversion pour Rome (...) comme antique agent de destruction des cultures traditionnelles (pour les nonchrétiens) et de dépravation de la pureté de l’Eglise
(pour les catholiques). Il y a une continuelle et subtile ligne d’antiromanité qui - c’est inutile de le cacher
- a toujours pétri l’Eglise padanienne...” (ibidem).
8) Le catholicisme (padanien) vu comme
moyen de survivance du paganisme: “on a beaucoup insisté sur la continuité non seulement formelle entre les druides et les prêtres (...) Il est vrai que
l’Eglise dans le passé a trop de fois contribué à dévaster d’anciennes cultures et à éradiquer tout signe
et racine considérée comme païenne, mais il est tout
aussi vrai que ce qu’il y a de plus ancien dans notre
culture est demeuré culture dans l’Eglise: changé,
modifié et diminué mais encore présent. Le culte
des Saints, de la Vierge, l’attention pour les éléments
naturalistes et symboliques pour tant de signes de
notre antique sacralité sont ce qui reste de nos racines” c’est-à-dire du paganisme (ibidem).
9) L’éloge maçonnique de la tolérance:
“L’Eglise padanienne est une Eglise faite d’étroite

NOUVELLES PARUTIONS
Maçonnerie, mondialisme, sionisme, etc.
pour en savoir plus, demandez notre

Revue de Presse n° 5
Une mine d’informations qui paraît désormais dans un tiré à part qu’il vous est
possible de vous procurer auprès de
notre rédaction moyennant 20 F (frais de
port compris).
plaquette de l’abbé Nitoglia:

DE

LA

SYNAGOGUE

À L’EGLISE,

Les conversions d’Edgardo Mortara, Giuseppe Stanislao
Coen et Eugenio Zolli

(36 pages, 30 F + port)
A commander auprès de notre rédaction

communion entre les prêtres et le peuple, de discussion civile et d’acceptation des idées, de tolérance: le monde celtique n’a pas fait de martyrs,
les romains oui” (ibidem).
10) L’hérésie de l’Eglise populaire: “Si des
hauts prélats trop philoromains abandonnent le
peuple, la partie meilleure du clergé ne doit pas les
suivre: l’Eglise c’est le peuple, elle fait partie du
peuple et doit demeurer avec son peuple” (ibidem).
De ces citations (parmi de nombreuses autres
possibles) on déduit que, dernière venue d’une
longue série, la Ligue aussi essaye de créer une
“Eglise” schismatique, séparée de Rome. Les
prêtres “lefebvristes” (ainsi les définit “La
Padania” du 16 février, en opposition au “clergé
romain”) sont utilisés comme instrument d’une
campagne de la Ligue en ce sens, et ont donc objectivement donné leur contribution à ce projet
qui n’a rien à voir avec l’Islam! Si les blasphèmes
des musulmans demandent réparation, pourquoi
la Fraternité n’a-t-elle pas fait réparation aussi
pour les blasphèmes que nous venons de citer?
Pourquoi ne s’emploie-t-elle pas à faire effacer
l’écrit bien en vue à Alexandrie (autoroute
Turin-Plaisance) qui dit: VIVA DIO BOSSI [vive
le Dieu Bossi]? L’exploitation de la Messe célébrée par l’abbé Simoulin est encore plus évidente
après l’épisode que vous allez lire...
Mathi, 18 février: 4 jours après la Messe de
Porta Palazzo. Le député Borghezio participe
pendant trois heures, avec les “catholiques padaniens” aux rites de Mgr Milingo (un “exorcistecharismatique” africain), invité par le “ voyant”
Giuseppe Raphael Bossio. La Stampa du 19 février publie la photo de Milingo imposant les
mains à Borghezio. Le dieu Pô, l’abbé Simoulin,
Mgr Milingo... On ne voit pas ce qu’il peut y
avoir de commun dans tout cela. L’attitude de la
Fraternité nous est apparue dans cet épisode peu
prudente et peu sensible aux exigences de la pureté de l’orthodoxie.
On peut dire la même chose à l’égard de la seconde “nouvelle”. En Italie comme à l’étranger la
Fraternité a lancé une campagne de presse indignée
contre le rapport du Ministère de l’Intérieur sur les
sectes religieuses. En particulier elle a lancé un recueil de signatures de parlementaires et personnalités variées qui s’opposent à ce que la Fraternité figure parmi les “sectes” potentiellement dangereuses, et a tenu une conférence à ce sujet, le 25
mars, à la Salle du Cénacle du Palazzo Montecitorio à Rome. Que dire à ce propos? D’abord,
que nous sommes solidaires de la Fraternité Saint
Pie X: il paraît évident qu’il ne s’agit pas d’une
“secte religieuse”, encore moins dangereuse. En second lieu, que nous partageons sa préoccupation: le
fait que l’Institut ne figure pas dans la liste ne nous
garantit pas pour le futur, d’autant plus que
Massimo Introvigne se serait vanté, d’après ce qui
est rapporté, à Tele-Montecarlo, d’être devenu
conseiller du F.B.I. et du Mossad sur la question

77

des “sectes”/nouveaux mouvements religieux... Les
lois répressives existent déjà: elles doivent seulement être appliquées. Cependant, il ne faut pas non
plus exagérer - au moins pour le moment - les
craintes d’une persécution judiciaire et/ou physique, uniquement à partir du rapport du Ministère,
qui veut prévenir, à ce qu’il dit, des attentats à l’occasion du Jubilé. Or, s’il est vrai que la Fraternité
Saint Pie X n’a aucune responsabilité (sinon celle
de la négligence) dans l’attentat perpétré à
l’époque à Fatima par un prêtre déséquilibré contre
Jean-Paul II, il est vrai aussi que ce prêtre résidait
dans un prieuré de la Fraternité. De même qu’il est
permis et que c’est même un devoir de se défendre
d’un jugement infondé du Ministère de l’Intérieur,
c’est également un devoir de ne pas prêter le flanc à
ces accusations injustes. Nous avons déjà parlé dans
notre revue d’un groupe “apparitioniste” avec lequel nous avions collaboré n’ayant pas connaissance des doctrines inconcevables professées en secret.
Dès que nous en avons eu connaissance, nous
avons aussitôt interrompu toute collaboration.
C’était un devoir de conscience (puisque l’on ne
peut collaborer avec quiconque professe des hérésies) et c’était aussi un devoir de prudence, pour ne
pas être impliqués dans les activités des groupes qui
peuvent être facilement qualifiés de “sectaires”. Ce
devoir d’orthodoxie et de prudence ne semble pas
toucher les prêtres de la Fraternité qui collaborent
maintenant avec le groupe en question tout en en
connaissant parfaitement la nature. Dans ce cas-là
aussi - comme dans celui de la collaboration in sacris avec la Ligue - l’intention de la Fraternité n’est
certainement pas de partager les erreurs doctrinales
des mouvements avec lesquels elle collabore, mais
de pouvoir faire du bien aux âmes. Mais si la fin est
bonne, les moyens utilisés ne nous semblent pas du
même genre. Les catholiques fidèles à la tradition
sont tous un peu dans le collimateur, c’est indéniable: un autre groupe “sectaire” avec lequel collabora autrefois la Fraternité devint “miraculeusement” orthodoxe dès qu’il se sépara de celle-ci
pour obtenir l’Indult de l’évêque du lieu... Bientôt,
si ce n’est même déjà maintenant, l’aversion s’accroît à l’égard de tous les catholiques, y compris à
l’égard de ceux qui acceptent Vatican II. Voilà précisément pourquoi, notre prudence doit redoubler,
éclairée toujours par une scrupuleuse fidélité à la
doctrine catholique; dans ce cas-là quiconque voudra nous persécuter le fera sans pouvoir invoquer
un prétexte plausible. Ces lignes n’ont pas été
écrites pour attaquer la Fraternité saint Pie X, à un
moment où il sera inévitable de nous aider réciproquement face aux ennemis communs, mais pour
l’inviter à réfléchir, étant donné l’inutilité de ce que
j’ai déjà dit in camera caritatis.
Apostolat. Comme l’année dernière, l’abbé
Ercoli a dirigé en Belgique, à l’occasion des vacances de Pâques, du 5 au 10 avril, un camp pendant lequel une quinzaine de garçons se sont retrouvés pour faire des visites de la région et des

Le R.P. Vinson avec l’abbé Murro à Serre-Nerpol

excursions; les activités comprenaient également
des conférences spirituelles traitant d’apologétique, de morale, etc. Cette année la base du
camp était située à Steffeshausen où les jeunes
furent accueillis par M. l’abbé Paul Schoonbrodt,
que nous remercions vivement.
Exercices Spirituels. Il est prévu cette année
aussi une session exceptionnelle en mai, pour
hommes et femmes. L’abbé Giugni a prêché les
Exercices avec le Père Vinson du 26 au 31 décembre 1998, à la Maison St Joseph, comme le relate Simple Lettre (n° 114, p. 4).
Conférences. L’abbé Ricossa a tenu une
conférence à Modène sur Constitution divine de
l’Eglise. Primat de Pierre, schisme byzantin et hérésie protestante, le 27 février. L’abbé Nitoglia a
parlé à Tivoli sur L’hindouisme le 7 février et, le
14 du même mois, à Rome, il a présenté le livre
d’Emmanuel Ratier, Les guerriers d’Israël, édité
par notre maison d’édition.
Centro Librario Sodalitium. Nous signalons
la parutions d’une nouvelle plaquette écrite par
M. l’abbé Nitoglia, sur les célèbres conversions de
trois juifs: Mortara, Coen et Zolli, intitulée “De la
synagogue à l’Eglise”. Disponible auprès de notre
rédaction.
Ils parlent de nous. Simple Lettre (n° 114, janvier-février 1999, p. 3) publie un extrait de l’article
de l’abbé Murro Mgr Williamson contre le Concile
Vatican... I!, extrait du n° 47 de Sodalitium, alors
que Le lys blanc (n° 57, automne 1998, p. 8), recense un article du n° 46 de notre revue. La
Padania (5/3/99, p. 3), dans un article de Guido
Colombo (Papalia, l’instancabile persecutore), est
le premier quotidien à avoir le courage de parler
de la lettre du sénateur Mancino à l’abbé Nitoglia
concernant la loi qui a pris le nom du président du
Sénat. Civitas Christiana (nn° 14-17/98, p. 89) recense le n° 47 de Sodalitium. Controrivoluzione
(nn° 54-57/98, pp. 56-57, 65, 67) informe ses lecteurs de deux conférences tenues à Rome par des
prêtres de l’Institut et recense les œuvres de St
Jean Chrysostome, Israël Shahak et l’abbé
Nitoglia éditées par notre Centro Librario. Storia
ebraica e giudaismo, d’I. Shahak, a également été
recensé par le quotidien napolitain Il Mattino du

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30/4/98, avec un article de Marco Crisconio intitulé: Il fondamentalismo è anche ebraico. L’opuscule
de l’abbé Nitoglia “De la Synagogue à l’Eglise” est
signalé par Ex novo (nov. 1998, p. 31) et par
Emmanuel Ratier (Faits & Documents, n° 64, 1-15
mars 1999, p. 11). Fabio Torriero évolue parmi les
publications non conformistes, en faisant quelque
confusion (Sodalitium serait un mensuel, et l’abbé
Ricossa serait le directeur de Civitas Christiana,
cf. Lo Stato pp. 19-20, dans Il Borghese, n° 3/99).
Chiesa viva (n° 302, pp. 6-8) publie en avant-première la première partie de l’article de l’abbé
Nitoglia Attualità israelitiche: dove va Israele? Le
n° 127 de Fideliter (janv.-févr. 1999, pp. 77-78),
mensuel de la Fraternité Saint Pie X en France,
publie une recension d’Yves Chiron sur Arthur
Preuss, Etudes sur la Franc-maçonnerie américaine, édité par notre Centro Librario. Deux articles
contre Massimo Introvigne font référence aux
études du Père Torquemada publiées, depuis des
années, dans Sodalitium: le premier, publié dans
Le sel de la terre (n° 27, pp. 191-193) recense de
manière positive l’article Alleanza Cattolica,
Alleanza massonica?, bien qu’en prenant ses distances par rapport à nos positions; le second, de
l’abbé Pagliarani, dans La Tradizione Cattolica
(n° 38/98) se réfère abondamment à nos études,
nous citant en note à la p. 15. Cela fait plaisir de
voir cité le Père Guérard des Lauriers (en l’occurence, son ouvrage de 1952, édité par les éditions
du Cerf, Dimensions de la foi) dans la revue jésuite Homiletics & pastoral rewiew, dans un article
du bénédictin Ansgar Santogrossi sur Ordinatio
Sacerdotalis: A definition ex cathedra (février
1999, p. 14). Mériterait au contraire d’être insérée
dans la rubrique suivante la recension que
Révision (n° 89, mars 1999, pp. 23-24) fait du n° 47
de Sodalitium à propos du Kahal.
Ils parlent mal de nous. La revue du district italien de la Fraternité Saint Pie X, La Tradizione cattolica (n° 38, p. 64) mérite sans aucun doute la première place dans cette rubrique. Dans La vita della
Fraternità in Italia (équivalent de la Vie de
l’Institut), sous la rubrique Segnalazioni della stampa (équivalent de Ils parlent de nous), les disciples
de Mgr Lefebvre écrivent: “Nous rapportons certaines interventions apparues dans la presse nationale concernant mons. Lefèbvre (sic) et la Fraternité
saint Pie X. Evidemment il est impossible de les signaler toutes, étant donné que régulièrement les organes de presse parlent de notre fondateur et de son
œuvre; de plus nous voulons éviter un certain narcissisme qui porterait à se considérer le centre de l’univers, en divisant les communs des mortels en deux
catégories, ‘ceux qui parlent bien de nous’ et ‘ceux
qui parlent mal de nous’, risquant ensuite de descendre au niveau des illustrés pour dames, toujours
à la chasse de ragots et de nouvelles sensationnelles”. Premier prix, donc, à la Tradizione
cattolica, pour la gratuité et la fantaisie de l’insulte.
Notre narcissisme, ensuite, nous fait croire que le

Professeur Franco Cardini parlerait (mal) (aussi)
de nous, en écrivant: “on en est arrivé à un délire
pseudo-prophétique sur (...) des interprétations
semi-démentielles de l’histoire récente de l’Eglise qui
ont conduit quelqu’un à considérer que la chaire
pontificale est juridiquement parlant vacante, nonobstant la succession des derniers pontifes”.
L’illustre Professeur poursuit en attribuant à ces
sedevacantistes non-nommés “des situations personnelles pathétiques et émouvantes” mais également leur attribue “le fait de contester les institutions au nom non du prophétisme, mais simplement
d’une mécanique sectaire vide de contenus et totalement gratuite” (numéro spécial de Lo Stato dédié
aux Ribelli, p. 24, dans Il Borghese, n° 2/99). Il nous
déplaît que Cardini n’ait pas approfondi le sujet, en
indiquant explicitement les pathétiques sectaires
semi-démentiels qu’il met dans le collimateur.
Toutes les fois que Sodalitium a critiqué Cardini il
l’a nommé explicitement et, sans l’insulter, a motivé sa critique. A Franco Cardini, donc, va, à bonne
raison, la seconde place de notre classement.
Hors concours le déjà mentionné (dans
d’autres numéros) Bulletin de l’Occident Chrétien
(n° 50, février-mars 1999). P. Tailhades, en recensant de manière défavorable le livre “L’Eglise
éclipsée”, écrit: “Qui bat la grosse caisse de la réclame en faveur de L’Eglise éclipsée? De science certaine: La Simple Lettre, du juif Vinson; Sodalitium,
des juifs Ricossa et Murro (...) [etc., etc.]. Or, toutes
ces publications ont parlé de cet ouvrage, au moins,
avec le plus grand respect” (p. 23). Le lecteur attentif de Sodalitium se sera aperçu au contraire
que notre revue n’a jamais parlé, avec ou sans
égard, du livre L’Eglise éclipsée, et ce même pas
dans la rubrique “Ils parlent de nous” (bien que
dans le livre en question il y ait de nombreuses citations tirées de Sodalitium). Et pourtant, P.
Tailhades sait “de science certaine” que
Sodalitium a fait de la réclame pour ce livre, exactement comme il sait que Ricossa et Murro sont
juifs [alors qu’il semble ignorer que l’inspirateur
du livre de l’abbé Paladino (ce dernier étant défini
“au physique typiquement judaïque”) est en réalité
une personne qui fit partie du BOC comme ami
intime et collaborateur]. En effet Ricossa et Murro
sont juifs exactement comme Sodalitium a parlé de
L’Eglise éclipsée, c’est-à-dire uniquement dans la
fantaisie malade des Tailhades, lesquels sont invités à démontrer leurs affirmations gratuites. Le
même bulletin publie (pp. 13-20) un bel écrit sur
l’Enfer; nous rappelons aux rédacteurs que la calomnie est un péché mortel qui, si elle n’est pas retirée, conduit à l’Enfer. L’unique excuse pour les
responsables du BOC est qu’une calomnie est
d’autant plus grave qu’elle cause plus de préjudice
à la réputation du calomnié, et que le préjudice est
d’autant plus grave que le calomniateur fait autorité. En l’occurence, le préjudice de la calomnie est
quasiment nul, puisqu’il est notoire que dans le
langage du BOC tous ceux qui ne sont (plus) ap-

79

préciés par les rédacteurs sont définis comme “libéraux”, “maçons”, “gnostiques” et “juifs”. Le
processus mental est allé tellement loin que devinrent “juifs” même les deux principaux collaborateurs de Tailhades, Rémy et Bonnet de Viller;
c’est pourquoi - au moins pour le moment - seule
la famille Tailhades et Mgr Lefebvre semblent être
des français pur sang. A ce point il n’y a rien
d’autre à ajouter: que cette observation suffise c’est au moins ce que nous espérons - pour les numéros du BOC passés et futurs...
Démenti. Avec surprise nous avons lu dans le
quotidien Roma une interview de l’abbé Nitoglia
que l’abbé Nitoglia n’a jamais accordée (ni à ce
quotidien, ni à l’auteur de l’article ni à d’autres)
et qui ne reflète nullement sa pensée. Que ces
lignes aient donc valeur de juste démenti.
Baptêmes. L’abbé Cazalas a baptisé à
Vendôme Virgile Thily, le 15 novembre, et à
Cannes, le 28 du même mois, son neveu Louis
(ainsi que nous l’avons déjà indiqué dans le dernier
numéro). L’abbé Nitoglia a baptisé à Verrua, le 24
janvier, Marco Giuseppe Sangalli, fils d’Ezio et de
Cristina Gustinelli, habitant la région de Brescia.
Confirmations. Cette année il n’y a pas eu de
visite d’évêques dans nos maisons. Quatre enfants
de Dendermonde, préparés par l’abbé Stuyver, se
sont rendus à Drogenbos (Bruxelles) le 17 mars et
d’autres de Tours (préparés par l’abbé Cazalas) se
sont rendus à Nantes le 14 mars pour y recevoir le
sacrement de confirmation.
Première Communion. Guilhem Lebourdier a
reçu pour la première fois le Seigneur le 21 février,
dans la chapelle St Michel de Tours.
Mariage. L’abbé Cazalas a béni l’union de
Louis-Marie Debet et de Marie Chavanon, à
Tours, le 14 novembre.

Défunts. Le 30 janvier, notre chère amie Laura
Trenchi qui habitait près de Verrua, est décédée à
l’hôpital de Biella après avoir reçu quelques jours
avant tous les sacrements des mains de l’abbé
Ricossa. Elle laisse seul son mari Viviano Milardi,
gravement touché par cette perte inattendue et prématuée; l’Institut l’assure encore de toute son amitié
et de ses prières pour Laura. Le 16 mars est mort à
Cannes André Peront. Rentré des Etats-Unis pour
visiter sa sœur, il s’est senti mal après avoir assisté à
la messe dominicale à Cannes. L’abbé Nitoglia a célébré ses funérailles le 18 mars; nous adressons nos
plus sincères condoléances à la famille Gaudin.
Nous avons appris également le décès au Canada de
M. Fernand Poulin; nous avons célébré la Messe de
funérailles pour le repos de son âme avec absoute
chantée dans notre chapelle de Verrua.
Note de l’économe
Comme chaque année, l’Association Mater
Boni Consilii s’est employée à venir en aide aux
familles et aux personnes dans le besoin. Les efforts, comme toujours, sont proportionnés à nos
moyens qui ont des limites très étroites.
Au cours de l’année 1998 l’Association a enregistré des entrées égales à la somme de 5.950 F;
les sorties ont été de 21.200 F, avec un déficit de
15.250 F. Nous ne faisons pas entrer dans ce
compte les dons en nature, tels que les vivres et
les vêtements que nous avons distribués.
Nous remercions tous ceux qui nous ont aidés
dans notre œuvre: votre charité nous permet de
venir en aide à de nombreuses personnes et familles, les soulageant dans leurs nécessités et parfois dans leur gêne. Que le Seigneur vous le
rende au centuple.

EXERCICES SPIRITUELS A Raveau (Nièvre)
HOMMES ET JEUNES GENS:
du lundi 9 août à 12 h au samedi 14 août à 12 h.

DAMES ET JEUNES FILLES:
du lundi 2 août à 12 h au samedi 7 août à 12 h.

CROISADE EUCHARISTIQUE CAMP POUR GARÇONS A RAVEAU
Enfants de 8 ans accomplis à 13 ans: du jeudi 8 juillet à 12 h au mercredi 21 juillet à 12 h.

POUR TOUT RENSEIGNEMENT S’ADRESSER À L’INSTITUT MATER BONI CONSILII
Tél. (de France): 00.39. 161. 83.93.35 - Fax (de France): 00.39. 161. 83.93.34

CENTRES DE MESSES
RÉSIDENCES DES PRETRES DE L’INSTITUT

ITALIE

ITALIE: Verrua Savoia (TO) Maison-Mère.
Istituto Mater Boni Consilii - Località Carbignano, 36. Tél. de l'Italie: (0161) 83.93.35 Ste Messe: en semaine à 7h30. Salut du SaintSacrement: tous les vendredis à 21h. Heure
Sainte: le premier vendredi du mois à 21h.

Ferrare: Chiesa S. Luigi, Via Pacchenia 37
Albarea. Ste Messe tous les dimanches à
17h30. Pour toute information, téléphoner
à Verrua Savoia.
Florence: via Ciuto Brandini 30, chez Mlle
Liliana Balotta. Pour toute information,
téléphoner à Verrua Savoia. Ste Messe le
1er et 3ème dimanche du mois à 18h15.
Confessions à 17h30.
Maranello (Modène): Villa Senni. Strada per
Fogliano. Tél. de l'Italie: (0536) 94.12.52.
Ste Messe tous les dimanches à 11h.
Milan: Via Vivarini 3. Ste Messe tous les
dimanches à 10h30. Pour toute information, téléphoner à Verrua Savoia.
Rome: Via Pietro della Valle, 13/b. Ste
Messe le 1er et 3ème dimanche du mois à
11h. Pour toute information, téléphoner à
Verrua Savoia.
Turin: Oratoire du Sacré-Cœur, via Thesauro
3/D. Dimanches: Confessions à 8h30. Messe
chantée à 9h. Messe basse à 11h15. Tous les
premiers vendredis du mois: Messe à 18h15.
Confessions à 17h30.
Valmadrera (Lecco): via Concordia, 21. Tél.
de l’Italie (0341) 58.04.86. Ste Messe le 1er
et 3ème dimanche du mois à 18h. Confessions à 17h30.

FRANCE: Mouchy Raveau 58400 - La Charitésur-Loire. Tél. 03.86.70.11.14. Permanence
assurée seulement pendant les mois d’été.
Tours. Abbé Thomas Cazalas: auprès de l’association Forts dans la Foi. Chapelle St
Michel, 29 rue d’Amboise. Ste Messe le dimanche à 10h30. Tél.: 02.47.64.14.30. ou
02.47.39.52.73. (R. P. Barbara).
BELGIQUE: Dendermonde. Abbé Geert
Stuyver: Kapel O.L.V. van Goede Raad SintChristianastraat 7 - 9200. Tél.: (0032) (0) 52/21
79 28. Ste Messe le dimanche à 8h30 et 10h.
AUTRES CENTRES DE MESSES
FRANCE
Annecy: 11 avenue de la Mavéria. Tél.:
04.50.57.88.25. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 10 h. Confessions à 9 h.
Cannes: Chapelle N.D. des Victoires. 4 rue
Fellegara. Tel.: 04.93.68.10.85. Ste Messe le
2ème et 4ème dimanche du mois à 10h15.
Lyon: 17, cours Suchet. Tél.: 04.77.33.11.24.
Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du
mois à 17h. Confessions à partir de 16h30.

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