MITTENTE CHE SI IMPEGNA A CORRISPONDERE LA RELATIVA TARIFFA

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Tassa Riscossa - Taxe Perçue. ASTI C.P.O.

N° 5 2
Edition française - Ja nvier 2002

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“Sodalitium” Périodique
n° 52, Anno XVIII - n. 1 Gennaio 2002
Editore: Centro Librario Sodalitium
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Sur la couverture: Saint Michel terrassant le Démon d’après
le récit de l’Apocalypse. Peinture de Raphaël datant de 1504.
(Paris, Musée du Louvre).

Sommaire

Editorial
Conclusion de l’introduction au problème juif: “Vous avez le diable pour père”
“Le Sel de la terre” et le sédévacantisme
Dossier: L’abbé Carandino et le témoignage de la Foi
L’Osservatore Romano: Le cas Rosmini...
Le Pape Libère, Saint Athanase et les ariens
Errata - Le Bon Conseil n° 7
Vie de l’Institut

Editorial

“L

a mesure est comble désormais:
ce Pape exagère. Et le voyage de
ces jours-ci [en Grèce, à Malte et
en Syrie] le confirme. Jean-Paul II déforme
le passé de l’Eglise, il expose celle-ci au
risque d’être humiliée, il rend hommage à ses
persécuteurs, il entend l’œcuménisme comme
un syncrétisme, où une religion semble en valoir une autre. Même si jusqu’alors elles n’ont
pas osé se manifester à découvert, telles sont
les humeurs qui règnent, telles sont les
phrases qu’on peut entendre dans une partie
de la Curie romaine en harmonie avec un réseau d’évêques ayant charge d’âmes. Seul le
schématisme idéologique pousse encore de
présumés ‘experts en affaires vaticanes’ à présenter Jean-Paul II comme un porte-drapeau
de la ‘droite conservatrice’ et un adversaire de
la ‘gauche progressiste’. En réalité, qui
connaît la situation ecclésiale actuelle sait
que, depuis un certain temps, il en est tout autrement. Les troupes lefebvristes ne sont plus
les seules à l’accuser de modernisme, d’héré-

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sie, de diffamation blasphématoire de l’histoire de l’Eglise. Parmi les Congrégations, les
Secrétariats, les Instituts de la machine catholique, les malaises et les soupçons vont croissant. Le cahier de doléances, déjà gros, se
remplit chaque jour de nouveaux chefs d’accusation. Ce n’est pas un mystère, lorsque
Jean-Paul II parla, lors d’un consistoire, de
son désir de demander pardon pour les
‘fautes’ de ses prédécesseurs, la majorité des
cardinaux repoussa cette idée. Le Pape,
alors, seul, passa outre: pourtant, l’approbation des ‘progressistes’ fut accompagnée du
silence hostile de vastes secteurs ecclésiastiques, même non traditionalistes, mais préoccupés de sauvegarder vérité et justice”.
Les paroles que nous venons de transcrire ne sont pas de nous, mais de l’écrivain
Vittorio Messori, et forment l’incipit d’un
article publié en première page du plus prestigieux quotidien italien, le Corriere della
Sera, sous le titre: Un grande pericolo [Un
grand danger].
Sodalitium, naturellement, ne considère
pas M. Messori (qui ne fait que partiellement siennes les critiques qu’il attribue à
certains prélats) comme un Docteur de

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l’Eglise. Mais M. Messori est l’unique écrivain et journaliste catholique à avoir publié
un livre-entrevue, l’un avec le préfet de la
Congrégation de la Foi, Ratzinger, et l’autre
avec Jean-Paul II. En tant que journaliste et
écrivain estimé dans le milieu catholique, il
peut être considéré non pas comme une autorité mais comme un écho. Dans le cas présent, M. Messori se fait l’écho des soupçons,
toujours plus répandus parmi les catholiques, de l’hétérodoxie de Jean-Paul II, de
sa réputation d’hérésie (ce sont les paroles
mêmes de Messori), soupçons qui désormais
ont franchi le cercle restreint du “traditionalisme”. Jean-Paul II est publiquement suspecté d’hérésie, de modernisme, de syncrétisme. Ce soupçon diffus ne jette-t-il pas un
doute jusque sur son autorité et sa légitimité? Certains ont fait remarquer comme était
logique la conséquence d’une semblable critique. Récemment, l’abbé Gianni Baget
Bozzo - dont nous ne partageons pas bon
nombre de prises de position, et tout spécialement celle, aberrante, de considérer les
Etats-Unis et Israël comme le rempart de
l’Occident chrétien (et nous reviendrons
prochainement sur la question) - l’abbé
Baget Bozzo, donc, a cependant durement
critiqué le dialogue inter religieux avec
l’Islam (dialogue qui a sa genèse dans le document Nostra Ætate de Vatican II) ainsi
que la demande de pardon à la Chine populaire, mettant courageusement en cause l’orthodoxie de Jean-Paul II... Or, Andrea
Tornielli - dans le même Giornale que Baget
Bozzo, en a conclu que la position du prêtre
génois contient implicitement “une affirmation pas nouvelle, qui retentit très proche de
la pensée des franges dites ‘sédévacantistes’,
c’est-à-dire de ceux qui considèrent Pacelli
comme le dernier ‘véritable’ Pape et ne reconnaissent pas comme légitimes ses sucesseurs à partir de Jean XXIII” (5 octobre
2001, p. 16).
Comme on peut voir, avec le temps, le
“sédévacantisme” au lieu de devenir caduc
semble acquérir notoriété et actualité. Peuton encore le taxer d’une invraisemblance
telle qu’il ne mérite même pas d’être examiné et pris en considération? Paradoxalement, c’est justement par les “traditionalistes” eux-mêmes qu’il est fortement combattu, y compris ceux qui, comme les dominicains d’Avrillé, ont combattu de façon méritoire contre tout “accord” laissant de côté

Le cardinal Dario Castrillon Hoyos

la défense de la bonne doctrine. C’est à ces
confrères que nous répondons dans ce numéro de Sodalitium. Nous sommes convaincus que si les critiques de Mgr Lefebvre et
de ses disciples sont souvent fondées lorsqu’elles s’adressent au “sédévacantisme”
complet, elles sont vaines en ce qui concerne
la thèse théologique du Père M.-L. Guérard
des Lauriers, o.p. Quel pas en avant déjà si
nos contradicteurs de bonne foi savaient distinguer entre les deux positions, et s’ils étudiaient avec plus d’objectivité la Thèse du
Père Guérard!
Malheureusement, la majeure partie des
opposants à Vatican II s’affairent à tout
autre chose...
Au moment même où la réputation d’hérésie - c’est M. Messori lui-même qui
l’admet - offusque le nom de Jean-Paul II, la
Fraternité Saint-Pie X, guidée par Mgr
Bernard Fellay, est sérieusement tentée
d’accepter les offres qui lui sont faites par le
même Jean-Paul II par l’entremise du cardinal Dario Castrillon Hoyos. Un endurcissement, prévisible, de la part des opposants
des deux partis (épiscopat français, par
exemple, d’un côté, et certains des évêques
consacrés par Mgr Lefebvre, de l’autre) a
fait remettre au lendemain un document qui
était déjà prêt pour la publication le 27 mars.
Les négociations, entrées dans une nouvelle
phase à la suite du pèlerinage de la
Fraternité Saint-Pie X en août 2000 pour

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l’“Année sainte”, après une période de stagnation en avril 2001, ont repris intensément
en mai, et Mgr Fellay est arrivé au point de
déclarer qu’il accepte les 95% de Vatican II,
et que d’ailleurs il s’oppose, à la Ratzinger,
plus à l’esprit qu’à la lettre du Concile...
L’été a mis les négociations en sourdine,
mais l’automne en a révélé la maturation par
un premier fruit: les prêtres du diocèse de
Campos (en son temps celui de Mgr de Castro
Mayer) acceptent, semble-t-il, une paix séparée sans même attendre la Fraternité SaintPie X; les héritiers de l’un des deux évêques
des consécrations épiscopales de 1988, avec à
leur tête Mgr Rangel, consacré par les
évêques de la Fraternité, seraient sur le point
de déserter. De ce nouvel abandon, la
Fraternité Saint-Pie X et son supérieur Mgr
Fellay sont-ils tout à fait innocents?
Juste au moment où l’on devrait insister
davantage sur les erreurs doctrinales de
Vatican II qui commencent à se révéler
comme telles, tragiquement, la voie du compromis pragmatique est choisie (toutes les
prétentions doctrinales de la Fraternité dans
les négociations consistent à faire accepter le
“biritualisme”, c’est-à-dire la coexistence de
la Messe romaine avec le missel de Paul
VI!). Encore une occasion gâchée...
Notre petit Institut, au milieu de mille
difficultés pourtant, s’efforce de maintenir
au moins le témoignage de la Foi et, aussi,
de secourir le plus grand nombre possible
d’âmes. Comme vous pourrez le lire dans ce
numéro de Sodalitium, nous avons ouvert
une maison près de Rimini grâce à la collaboration - depuis le mois de juin - de l’abbé
Ugo Carandino, prieur 11 ans durant à
Rimini pour la Fraternité Saint-Pie X: événement important et significatif; comme le
sera - si le projet à peine ébauché en septembre se développe - la fondation de la
branche religieuse féminine de l’Institut.
Après un long silence, voilà Sodalitium à
nouveau dans vos foyers pour vous souhaiter de bonnes et joyeuses fêtes de Noël et de
Nouvel An. Nous avons dû réduire l’épaisseur de ce numéro afin qu’il puisse paraître
au plus tôt; de nombreux articles (entre
autres certains sur les négociations de la
Fraternité avec Jean-Paul II et un sur les
événements du 11 septembre) sont renvoyés
- nous l’espérons - au prochain numéro.
Que Dieu vous bénisse, par l’intercession
de la Mère du Bon Conseil.

La question juive

CONCLUSION DE L’INTRODUCTION
A LA QUESTION JUIVE:

“VOUS AVEZ LE DIABLE
POUR PERE”!
Par M. l’abbé Curzio Nitoglia

PROLOGUE

E

n 1991 je commençai de traiter dans
Sodalitium la “question juive” d’un
point de vue catholique, en me référant à ce qu’avaient enseigné les Pères de
l’Eglise, les Docteurs, les Saints, les théologiens qualifiés, le Magistère pontifical et des
auteurs sérieux ( 1) sur les rapports entre
Judaïsme (tant vétérotestamentaire que
post-biblique) et Christianisme. Je suis
convaincu, que ce “problème” représente le
cœur de notre Sainte Religion. En effet on
ne peut comprendre complètement l’Evangile, si l’on a pas compris le rapport qui existe entre l’Ancien et le Nouveau Testament,
entre la Synagogue talmudique et l’Eglise
romaine.
J’ai affronté le “problème” qui est surtout
une question de Foi, mais qui a aussi des conséquences “politiques”, en n’étant aucunement
animé par des sentiments de racisme biologique et matérialiste. En effet les Catholiques
tendent à former une Société chrétienne,
conformément à leur Credo et à leur Morale,
individuelle et sociale; alors que le peuple juif,
qui s’est obstiné dans le refus du Messie JésusChrist, tend à régner sur le monde entier,
conformément à l’esprit talmudique et pharisaïque, qui rêve d’une ère messianique de prospérité matérielle et temporelle.
Mgr Mattioli écrit: «Du peuple juif devait naître le Messie... Israël avait une mission historico-salvifique à accomplir. Or
avec la naissance du Christ cette mission a
été remplie... A Israël, peuple des promesses, a succédé l’Eglise chrétienne,
peuple de la réalisation. Cette élection divine a eu lieu, mais les motifs pour qu’elle
subsiste encore n’existent plus. L’on ne peut
pas confier un privilège usque ad finem,

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quand il n’était que usque ad tempus... C’est
par rapport à cette “prédilection” que dans
le passé le peuple juif s’est considéré “différent” des autres... c’était le peuple de Yahvé.
Aujourd’hui encore, en n’acceptant pas que
la mission historique soit achevée, l’attitude
continue dans la même ligne. Ce fait en soi
n’aurait pas eu de conséquences sur le plan
politique si n’avaient pas mûri dans l’esprit
des Juifs deux attitudes: celle de supériorité
à l’égard des autres peuples et celle de ne
pas se confondre, ne pas s’identifier avec les
populations limitrophes... Ce sont ces deux
styles de vie qui ont empêché l’harmonisation et fait considérer les Juifs aux yeux des
populations les accueillant comme un “corps
étranger”» (2).
Le chercheur juif Bernard Lazare lui fait
écho lorsqu’il décrit parfaitement l’attitude
constante des Juifs au cours de l’histoire:
«Les Juifs émancipés pénétrèrent dans les
nations comme des étrangers... Ils formaient
un peuple parmi les peuples, un peuple spécial conservant ses caractères grâce à des
rites stricts et précis, grâce aussi à une législation qui le tenait à l’écart et servait à le
perpétuer. Ils entrèrent dans les sociétés modernes non comme des hôtes, mais comme
des conquérants... il leur fut facile de s’emparer du commerce et de la finance» (3).
Mgr Mattioli ajoute: «Ce comportement
uni à un certain état d’esprit de supériorité,
d’avidité d’argent poussé parfois jusqu’à
l’usure et au désir de ne pas “se contaminer”
avec les autres, a souvent exacerbé les esprits des populations les recevant... De
Vries... en décrivant les causes de l’antisémitisme perçoit un cheminement constant, indépendant de la religion et de la civilisation
des Etats où vivaient les Juifs.
L’auteur met en évidence cinq phases:
d’abord ils furent accueillis par la population
sans préjugés; ensuite ils obtinrent un traitement de faveur qui consolide leur condition;
dans un troisième temps leur fortune dans la
richesse et le prestige de la culture commence
à susciter un sentiment d’envie et d’aversion
à leur égard; s’ensuit une période d’opposition et de lutte... avec des périodes de calme;
enfin le cinquième stade, le peuple exaspéré
rompt les freins et la rivalité ouverte éclate
jusqu’à en demander l’expulsion» (4).
Le fait que la “question juive” ait aussi
des conséquences politiques et sociales (en
plus d’être une question surtout théologique

et relative aux fins dernières) se constate en
étudiant le rapport entre Judaïsme, Supercapitalisme et Socialo-communisme. Le rabbin Baruch Lévy, dans une lettre à Karl
Marx, augurait une République universelle,
en ces termes: «Dans cette nouvelle organisation de l’humanité, les fils d’Israël, disséminés par le monde, deviendront partout,
sans rencontrer aucune opposition, l’élément dirigeant, spécialement s’ils réussissent
à imposer aux masses ouvrières la direction
d’un Juif. De cette manière, avec l’aide de la
victoire du prolétariat, les gouvernements
des nations qui s’intégreront dans la
République Universelle, passeront facilement aux mains israélites. La propriété privée pourra alors être supprimée par des dirigeants de race juive, qui administreront la richesse publique sous un tout autre aspect.
Ainsi s’accompliront les promesses du
Talmud, selon lesquelles les Juifs, une fois
venus les temps du Messie, auront en mains
les richesses de tous les peuples du monde»
(5). Le Socialisme n’est donc pas ordonné à
l’élévation du prolétariat et à l’adoucissement des injustices sociales, mais à la domination juive dans le monde entier.
Représentation du diable bandant les yeux à un juif
(Bréviaire d’amour de Ermengaut de Béziers, XIVème
siècle, St Laurent de l’Escorial,
Bibliothèque Laurentine)

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La Civiltà Cattolica (6) explique que deux
faits apparemment contradictoires, coïncident en réalité dans le Juif disséminé dans le
monde entier: la domination sur l’argent et
la prépondérance dans le Socialo-communisme. L’influente revue des Jésuites cite de
Poncins: «D’un côté, [les Juifs] ont été parmi
les fondateurs du capitalisme industriel et financier et ils collaborent activement à cette
centralisation extrême des capitaux qui facilitera sans doute leur socialisation; de
l’autre, ils sont parmi les plus ardents adversaires du capital. Au Juif draîneur d’or...
s’oppose le Juif révolutionnaire... A
Rothschild correspondent Marx et Lassalle»
(7). Concernant la domination du Judaïsme
sur la finance, de Poncins la démontre par
de nombreuses citations d’auteurs juifs,
comme Lazare qui affirme: «[A partir de
l’émancipation des Juifs avec la Révolution
française] en un seul siècle ils sont devenus
les maîtres de l’argent, et, par l’argent... ils
sont devenus les maîtres du monde».
De Poncins démontre aussi avec autorité
la prépondérance juive dans le Socialo-communisme: les deux “prophètes rouges” Marx
et Lassalle étaient tous deux juifs, comme la
plupart des chefs du Bolchevisme russe,
Trotsky, Sverdloff, Zinovef, Kameneff,
Uriski, Sokolnikoff et Lénine lui-même,
comme on s’en est aperçu récemment: «Le
père de la Révolution bolchevique était juif
par ascendance maternelle... Quelque chose...
avait filtré dans les années de la perestroïka...
mais l’autorisation d’en révéler la preuve documentée n’a été accordée que récemment.
(...) Les spécialistes... ajoutent que Lénine
avait été informé par sa mère de ses origines
juives, mais qu’avec ses proches il a toujours
maintenu le secret» (8). En Allemagne, les dirigeants du spartakisme Liebknecht, Rosa
Luxembourg, Kurth Eisner, Eugène Levine
étaient juifs; de même en France Léon Blum,
chef du Socialisme français, et en Espagne le
maître absolu de Madrid dévastée par la
guerre civile était Heinz Neumann, juif d’origine allemande.
«Ce double aspect, apparemment contradictoire, coexiste dans le Judaïsme, et est
conscient et voulu», poursuit La Civiltà
Cattolica à la page 38. Mais comment expliquer ce lien entre haute Finance et
Révolution? 1°) La mentalité socialiste et supercapitaliste se ressemblent, parce que toutes
les deux se fondent sur une conception écono-

Représentation de l’Eglise et de la Synagogue (à droite),
aveugle et conduite par la main par le Diable (Missel de
l’abbaye St Pierre de Gand, XIIIème siècle)

mico-matérialiste du monde, d’origine judéopuritaine. 2°) Il faut distinguer entre le propriétaire (de la terre ou de l’industrie) et le financier ou l’affairiste, qui vit de spéculation.
Le désordre social et la Révolution, sont fatals
aux premiers, mais sont occasion de profit
pour les seconds. 3°) Le Socialisme n’est pas
la fin de la Révolution, il peut être parfois un
moyen de destruction qui favorise la Finance
internationale. La Civiltà Cattolica poursuit:
«Les Juifs sont riches, mais d’une richesse différente de celle des autres hommes, laquelle,
plutôt que de leur faire craindre le Communisme, leur en fait espérer le profit. Ils sont
capitalistes au sens moderne du mot, c’est-àdire spéculateurs et trafiquants d’argent...
Leur prototype est le banquier. Toute sa propriété se réduit, en somme, à un coffre et à un
portefeuille» (9). Le moyen le plus rapide pour
arriver à la domination du monde pour le
Judaïsme est dans certains cas le Socialo-communisme, qui en enlevant la propriété aux
goyim et en la centralisant toute entre les
mains du Parti, dirigé en grande partie par des
Juifs, réalisera le projet talmudique de rendre
Israël le Roi et le Prêtre du monde, de toute
maison, bourse... Synagogue et Loge.
Toujours La Civiltà Cattolica, dans un autre
fascicule, corrobore la thèse ci-dessus, en soutenant: «Les gouvernements... passeront... aux
mains israélites, au moyen de la victoire du
prolétariat. Alors la propriété individuelle
pourra être supprimée par les gouvernants de
race juive, lesquels administreront partout la

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fortune publique. Ainsi se réalisera la promesse du Talmud selon laquelle... les Juifs tiendront sous leurs clés les biens de tous les
peuples du monde... Les ouvriers sont donc
l’instrument dont doivent se servir les Juifs
pour devenir les maîtres du monde... la
Révolution socialiste ou communiste est la
voie la plus courte et la plus sûre pour la totale concentration des capitaux entre les mains
des Juifs, constituant une espèce de
Supercapitalisme d’Etat» (10).
Dans cette série d’articles, qui ont voulu
être une sorte d’introduction à la question
juive, au cours desquels j’ai abordé les
thèmes les plus importants, je suis arrivé finalement à ce qui me semble en être la
conclusion: d’où vient et où va le Judaïsme
post-templier? Qui le guide et qui l’inspire?
Naturellement j’ai cherché la réponse
dans l’Evangile et dans la Tradition, qui sont
la source de la Vérité révélée.
L’EVANGILE
Dans le quatrième Evangile nous lisons:
«Jésus disait à ceux des Juifs qui croyaient en
Lui: “Pour vous, si vous demeurez dans ma
parole, vous serez vraiment mes disciples; et
vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres”. Ils lui répondirent: “Nous
sommes la race d’Abraham et nous n’avons
jamais été esclaves de personne; comment
dis-tu, toi: Vous serez libres?”. Jésus leur répartit: “... quiconque commet le péché est esclave du péché. (...) Si donc le Fils vous met
en liberté, vous serez vraiment libres. Je sais
que vous êtes fils d’Abraham; mais vous
cherchez à me faire mourir, parce que ma parole ne prend pas en vous. Pour moi, ce que
j’ai vu en mon Père, je le dis; et vous, ce que
vous avez vu en votre père, vous le faites”. Ils
répliquèrent (...):“Notre père est Abraham”.
Jésus leur dit: “Si vous êtes fils d’Abraham,
faites les œuvres d’Abraham. Mais loin de là,
vous cherchez à me faire mourir, moi homme
qui vous ai dit la vérité que j’ai entendue de
Dieu; c’est ce qu’Abraham n’a pas fait. Vous
faites les œuvres de votre Père”. Ils lui répliquèrent donc: “Nous ne sommes pas nés de la
fornication; nous n’avons qu’un père, Dieu”.
Mais Jésus leur répartit: “Si Dieu était votre
père, certes vous m’aimeriez; car c’est de
Dieu que je suis sorti et que je suis venu; ainsi
je ne suis point venu de moi-même, mais c’est
lui qui m’a envoyé. (...) VOUS AVEZ LE

DIABLE POUR PERE, ET VOUS VOULEZ ACCOMPLIR LES DESIRS DE
VOTRE PERE. Il a été homicide dès le commencement, et il n’est pas demeuré dans la
vérité, parce qu’il n’y a pas de vérité en lui;
lorsqu’il parle mensonge, il parle de son
propre fonds, parce qu’il est menteur et le
Père du mensonge. (...) Celui qui est de Dieu
écoute les paroles de Dieu. Et si vous ne les
écoutez point, c’est parce que vous n’êtes
point de Dieu”» (11).
Ceci est ce que Jésus nous a révélé, mais
quel est le sens exact des paroles divines?
Eh bien, c’est dans l’interprétation que nous
en donnent les Pères de l’Eglise que nous
devons chercher le sens de l’Evangile.
SAINT JEAN CHRYSOSTOME
Dans la Quarante-quatrième homélie sur
l’Evangile de St Jean, St Jean Chrysostome
écrit: «De quoi la vérité les rendra-t-elle
libres? de leurs péchés. Et que répondirent
ces insolents? “Nous sommes la race
d’Abraham et nous n’avons jamais été esclaves de personne”. (...) Ils ne se donnent
pas la peine d’avoir perdu la Vérité et la
grâce de Dieu; l’unique chose qui les touchait et les affligeait était la perte des biens
matériels. (...) Quoi ? Tu as appelé esclaves
ceux qui sont de la RACE (on remarque que
ce sont eux qui parlent de RACE, non pas
nous! n.d.a.) d’Abraham... Tel est l’orgueil et
la vanité des Juifs: “Nous sommes la RACE
d’Abraham, nous sommes Israélites”. Ils ne
parlent jamais de leurs actions (...)» (12).
Mais pourquoi Jésus ne les reprend-il pas,
du moment qu’ils avaient été esclaves des
Egyptiens, des Babyloniens, et de beaucoup
d’autres? Jésus essayait de leur faire comprendre qu’ils étaient esclaves du péché, plus
que des hommes! Puisque le véritable esclavage est celui du péché, dont Dieu seul peut
nous libérer, dans la mesure où Lui seul a le
pouvoir de pardonner les péchés. Mais Jésus
veut que les Hébreux le reconnaissent et le
confessent, avant de les libérer de cet odieux
esclavage, en leur accordant son pardon.
Puis le Sauveur continue: “Je sais que
vous êtes fils d’Abraham; mais vous cherchez
à me faire mourir”. St Jean Chrysostome
commente: «Doucement et presque insensiblement il les exclue de la famille
d’Abraham. (...) Puisque ce sont les œuvres
qui rendent l’homme libre ou esclave, ce

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sont toujours elles qui forment une vraie parenté. Il ne leur a pas dit immédiatement:
Vous n’êtes pas fils d’Abraham, homme
juste, mais vous êtes homicides; il leur accorde une certaine filiation et dit: “Je sais que
vous êtes fils d’Abraham; mais vous cherchez
à me faire mourir, parce que ma parole ne
prend pas en vous”. Mais alors comment se
fait-il qu’il leur ait dit plus haut qu’ils ont cru
en Lui? Oui, ils ont cru, mais ils n’ont pas
persévéré: et c’est pourquoi il les réprimande. Si vous vous glorifiez de cette filiation, il
faut que votre vie lui corresponde.
“Pour moi, ce que j’ai vu en mon Père, je
le dis; et vous, ce que vous avez vu en votre
père, vous le faites”. Ce qui veut dire: de
même que je fais connaître mon Père par
mes paroles et par mes œuvres; ainsi vous,
par vos œuvres vous montrez qui est le
Le Démon prend l’âme de Judas qui s’est pendu
(Giovanni Canavesio, N.-D. des Fontaines,
XVème siècle)

vôtre. En effet “Vous cherchez à me faire
mourir”. Jésus leur montre qu’ils se sont exclus de la filiation d’Abraham [Rien à voir
avec “Frères aînés dans la Foi d’Abraham”]
et qu’ils ne doivent pas compter sur une alliance charnelle pour pouvoir se sauver,
mais sur une alliance spirituelle, produite
par la bonne volonté et par les bonnes
œuvres. C’était justement ce qui les empêchait de rester unis à Jésus: ils s’imaginaient
que la parenté charnelle, le sang et la race,
suffisaient à les sauver!» (13).
Puisque Jésus les avait dépouillés de la
filiation d’Abraham, alors ils prétendent
monter encore plus haut et s’arrogent la dignité de fils de Dieu, mais Jésus les dégrade
encore une fois en disant: “Si Dieu était
votre père, vous m’aimeriez... MAIS VOUS
AVEZ LE DIABLE POUR PERE, et vous
voulez accomplir les désirs de votre père”.
St Jean Chrysostome commente: «Je ne
laisse pas cette accusation sans preuve; au
contraire je la démontre: tuer, leur dis-je, est
une action de malice diabolique... qui
montre que les Juifs comme le diable, sont
portés à l’homicide, par envie. Puisque le
diable a tué spirituellement Adam, uniquement pour satisfaire son envie... Tandis
qu’Abraham n’a pas fait le mal; au contraire
ses œuvres ont été la douceur, la modération, l’obéissance: vous au contraire vous
êtes inhumains et cruels» (14).
SAINT AUGUSTIN
Le Saint Evêque d’Hippone, dans la
Quarante-deuxième homélie sur l’Evangile
de Jean, affirme: «Jésus a promis la liberté à
ceux qui croient en Lui. Mais les Juifs, qui
s’enorgueillissaient de la liberté qu’ils
croyaient avoir, refusèrent dédaigneusement
de devenir libres alors qu’ils étaient les esclaves du péché. Ils déclarèrent qu’ils étaient
libres puisqu’ils étaient la descendance
d’Abraham» (15).
Le Sauveur répondit: “Je sais que vous
êtes fils d’Abraham, mais vous cherchez à me
faire mourir”. St Augustin commente: «“Je
reconnais l’origine de votre chair, mais non
la foi de votre cœur. Vous êtes fils
d’Abraham, mais selon la chair”. (...) Les
Juifs même en étant fils d’Abraham...
étaient des hommes iniques. Ils tenaient en
effet de lui leur race charnelle, mais ils
avaient dégénéré en n’imitant pas la foi de

9

celui dont ils étaient les fils. (...) Mais eux,
où donc ont-ils vu le mal qu’ils font, que le
Seigneur leur reproche et dont il les reprend? Auprès de leur père. Quand nous
entendrons dire plus clairement qui est leur
père, nous comprendrons ce qu’ils ont vu
auprès d’un tel père. Pour le moment en
effet, il ne nomme pas leur père. (...) Il va
leur parler de leur autre père qui ne les a
point engendrés et qui ne les a point créés
pour qu’ils soient des hommes, mais pourtant ils étaient ses fils en tant qu’ils étaient
mauvais, et non point en tant qu’ils étaient
des hommes, parce qu’ils l’imitaient et non
pas parce qu’il les avait créés» (16).
Bien plus, Abraham est loué par Jésus et
ils sont condamnés; Abraham n’était pas un
homicide et au contraire ils veulent tuer
Jésus et c’est pourquoi ils ne peuvent être
fils spirituels d’Abraham. Leur chair descendait d’Abraham, certainement pas leur vie.
«La chair des Juifs tient son origine de sa
chair, mais non la chair des chrétiens; nous
descendons, nous, d’autres peuples et pourtant, en l’imitant, nous sommes devenus des
fils d’Abraham. (...) Nous sommes donc devenus par la grâce de Dieu la descendance
d’Abraham. CE N’EST PAS EN PARTANT DE LA CHAIR D’ABRAHAM
QUE DIEU LUI A DONNE DES COHERITIERS; CEUX-LA, IL LES A DESHERITES, il a adopté les autres...» (17).
Quand les Juifs allèrent à Jean-Baptiste
pour lui demander le baptême, il les appela:
“race de vipères” (Matth. III, 9). Ils se glorifiaient de la noblesse de leur origine, et il les
accusa d’être une race de vipères, pour le
venin qu’ils portaient dans le corps. C’est
pourquoi il les invita à faire pénitence pour
leurs péchés, en leur disant qu’il était inutile
de se vanter d’avoir Abraham comme Père
charnel, puisque Dieu pouvait faire surgir
des pierres les fils spirituels d’Abraham,
ceux qui en imiteraient la foi et les œuvres.
Les pierres symbolisent les païens, qui adoraient les idoles de pierre, et desquels Dieu a
tiré les Chrétiens.
[Pour les Juifs], poursuit St Augustin,
«déjà Abraham a perdu de sa valeur; ils se
sont repliés en effet, comme ils devaient se
replier, devant cette parole véridique, car
Abraham était ce qu’avait dit le Seigneur,
lui dont ils n’imitaient pas les actes, mais à la
race de qui ils se glorifiaient d’appartenir. Ils
eurent recours à une autre réponse... Nous,

nous ne pouvons pas imiter un saint, un
juste, un innocent, un homme si grand; disons que Dieu est notre père et voyons ce
qu’il va nous répondre (...).
Jésus leur dit donc: “Si Dieu était votre
père, vous m’aimeriez sans aucun doute; car
je suis sorti de Dieu et je suis venu”. Vous
dites que Dieu est votre père, reconnaissezmoi au moins comme un frère» (18).
“Pourquoi ne reconnaissez-vous pas mon
langage? Parce que vous ne pouvez pas entendre ma parole”, continua Jésus. L’évêque
d’Hippone commente: «S’ils ne pouvaient pas
reconnaître, c’est qu’ils ne pouvaient pas entendre. Mais pourquoi ne pouvaient-ils pas entendre sinon parce qu’ils NE VOULAIENT
PAS SE CORRIGER en croyant. Et quelle
en était la raison? “VOUS AVEZ POUR
PERE LE DIABLE”. (...) Comment les Juifs
étaient-ils donc fils du diable? Par l’imitation,
non par la naissance. (...) “ET VOUS VOULEZ REALISER LES DESIRS DE VOTRE
PERE”. Voyez comment vous êtes ses fils:
c’est parce que vous avez les mêmes désirs, et
non parce que vous êtes nés de lui.
Quels sont ces désirs, à lui? “Il était homicide dès le commencement”. (...) Voyez,
frères, le genre de cet homicide. Le diable
est appelé homicide: ce n’est pas le glaive à
la main ou l’épée à la ceinture qu’il est venu
vers l’homme, il a semé en lui une parole
mauvaise et il l’a tué. (...) Il était homicide à
l’égard du premier homme» (19).
SAINT THOMAS D’AQUIN
Le Docteur Angélique dans son Commentaire sur l’Evangile de St Jean explique:
«La présomption des Juifs apparaît dans une
interrogation: “Nous sommes la race
d’Abraham et nous n’avons jamais été esclaves de personne. Comment toi, dis-tu:
Vous serez libres?”. Ils affirment être la race
d’Abraham, ce qui montre leur vaine gloire;
car ils se GLORIFIENT DE LEUR SEULE
ORIGINE CHARNELLE. (...) Ils font de
même, ceux qui cherchent à être tirés d’une
noblesse selon la chair: “Toute leur gloire
vient d’un enfantement, d’un sein et d’une
conception” (Os. IX, 11).
Ils nient ensuite leur condition d’esclaves; en cela, ils se montrent stupides et
menteurs. Stupides, parce que ce que le
Seigneur dit de la liberté spirituelle, ils l’entendent d’une liberté matérielle (...). Et ils

10

sont menteurs, parce que s’ils nient ici être
esclaves d’une manière matérielle, ou bien
ils l’entendent de l’ensemble du peuple juif,
ou bien ils parlent tout particulièrement
d’eux-mêmes. S’ils parlent de l’ensemble du
peuple juif, ils mentent manifestement, car...
leurs ancêtres ont été esclaves en Egypte...
Et si les Juifs parlent ici à leur propre sujet,
on ne peut même pas les disculper de mensonge, car eux aussi à ce moment-là payaient
des tributs aux Romains» (20).
Avec la phrase suivante: “Je sais que
vous êtes fils d’Abraham”, Jésus commence
à traiter de leur origine. «D’abord, le Christ
révèle leur origine selon la chair, puis il leur
fait découvrir leur origine selon l’esprit:
“mais vous cherchez à me tuer”... Il dit que
leur origine selon la chair, c’est Abraham...
Par l’origine de la chair seulement, et non en
lui étant semblables par la foi... Le Seigneur
leur montre donc que spirituellement ils
sont issus d’une souche mauvaise, et c’est
pourquoi il les blâme ouvertement de leur
péché. Et passant sous silence tous les autres
péchés par lesquels les Juifs étaient entravés..., il rappelle seulement celui qu’ils
avaient constamment dans l’esprit, c’est-àdire le péché d’homicide, parce qu’ils voulaient le tuer... Et c’est pourquoi le Seigneur
dit que la cause de l’homicide n’est certes
pas une faute de sa part, ni leur justice, mais
précisément leur manque de foi à eux:
“Parce que ma parole ne prend pas en
vous”» (21).
Le Seigneur conclut ici à leur origine spirituelle: “VOUS AVEZ LE DIABLE
POUR PERE”, dont ils étaient les fils, non
en tant qu’hommes, mais en tant qu’ils
étaient mauvais.
«Plus haut, le Christ a affirmé qu’ils sont
fils d’Abraham selon la chair; mais ici, il leur
refuse le titre de fils d’Abraham parce qu’ils
n’imitent pas ses œuvres, et en premier lieu
sa foi. De cette même manière, les Juifs
étaient bien la semence d’Abraham, ...mais
ils n’étaient pas ses fils» (22).
Les œuvres des Juifs étaient différentes
de celles d’Abraham: elles étaient en effet
mauvaises et perverses, puisqu’ils étaient
homicides: “Vous cherchez à me tuer”.
«Mais cet homicide était un péché D’UNE
GRAVITE SANS MESURE, PARCE
QU’IL ETAIT CONTRE LA PERSONNE
DU FILS DE DIEU» ( 23 ). Ils voulaient
même le tuer précisément parce qu’il ensei-

gnait qu’il était consubstantiel au Père.
Abraham au contraire avait désiré voir Son
jour, “je l’ai vu et je m’en réjouis”. Et justement le fait qu’ils n’accomplissent pas les
œuvres d’Abraham, signifie qu’ils ont un
autre Père, dont ils font les œuvres!
Spirituellement parlant, le Seigneur démontre qu’ils ne tiennent pas leur origine de
Dieu. En effet quand les Juifs affirment:
“Nous, nous ne sommes pas nés de la prostitution”, ils veulent dire: «Si autrefois notre
mère la Synagogue, s’éloignant de Dieu, s’est
prostituée avec les idoles, nous cependant,
nous ne nous sommes pas éloignés de Dieu,
et nous ne nous sommes pas prostitués avec
les idoles» (24). En effet Dieu est spirituellement l’époux des âmes. De même que l’épouse se prostitue quand, outre son mari, elle accueille un autre homme, ainsi une âme ou un
peuple sont accusés de prostitution, quand
abandonnant le vrai Dieu, ils se tournent vers
les créatures en une espèce d’idolâtrie.
Et nous voici arrivés au point clef: le
Seigneur, après avoir montré que les Juifs
avaient une certaine origine spirituelle et
après avoir exclu l’origine divine, à laquelle ils
prétendaient, démontre finalement ici leur véritable origine, en leur assignant la paternité
du diable. Voici l’affirmation de Jésus:
“VOUS FAITES LES ŒUVRES DU
DIABLE, VOUS AVEZ LE DIABLE
POUR PERE”, c’est-à-dire vous lui appartenez par imitation! En effet Jésus poursuit: “Et
vous voulez accomplir les désirs de votre
Père”, cela revient à dire: vous n’êtes pas fils
du diable en tant que créés et amenés à l’être
par lui, mais parce que, L’IMITANT, “VOUS
VOULEZ ACCOMPLIR LES DESIRS DE
VOTRE PERE”. Et l’Angélique commente:
«Comme lui-même a jalousé l’homme et l’a
tué [spirituellement], ainsi vous aussi, me jalousant, “Vous cherchez à me tuer, moi un
homme qui vous ai dit la vérité”» (25).
Il y a un autre passage de l’Evangile de
St Jean qui mérite d’être étudié. Jésus dit à
ses Apôtres: «S’ils m’ont persécuté, ils vous
persécuteront aussi... Si je n’étais pas venu, et
que je ne leur eusse point parlé, ils n’auraient
point de péché; mais maintenant ils n’ont
point d’excuse de leur péché. Qui me hait,
hait aussi mon Père... Ils vous chasseront des
synagogues,... quiconque vous fera mourir
croira rendre hommage à Dieu: et ils vous feront ainsi, parce qu’ils ne connaissent ni mon
Père ni moi» (26).

11

Saint Thomas commente: «Parmi les disciples [les Juifs] persécutaient le Christ...
Mais puisque l’ignorance de soi n’excuse pas
la faute, il démontre ici qu’ils sont inexcusables... 1°) par la vérité de son enseignement, 2°) par l’évidence de ses miracles...
“Mais maintenant ils n’ont point d’excuse de
leur péché”; 3°) il indique de quelle racine
naît leur persécution: “Qui me hait, hait aussi
mon Père”. Il affirme donc: “Tout ce que
vous ferez à cause de mon nom”; mais ils ne
purent en être excusés, “si je n’étais pas venu,
et que je ne leur eusse point parlé”; c’est-àdire si je ne m’étais pas présenté personnellement à eux et si je ne leur avais pas enseigné
directement, “ils n’auraient point de péché”.
(...) Le Seigneur parle ici... du péché d’incrédulité, par lequel ils ne croient pas au Christ.
(...) C’est pourquoi si le Christ n’était pas
venu, les Juifs ne seraient pas tombés dans le
péché d’incrédulité... Mais il leur manque ces
excuses, puisque le Christ s’était montré et
leur avait parlé personnellement. C’est pourquoi il déclare: “Mais maintenant”, par le fait
que je suis venu et que j’ai parlé, l’ignorance
est exclue, “ils n’ont point d’excuse de leur
péché”. Voir Rom. I, 20s.: “Ils sont inexcusables; parce qu’ayant connu Dieu, ils ne l’ont
point glorifié comme Dieu”. Il ressort donc
de cette parabole... que les Juifs ont connu le
Christ (Mc XII, 7): “Celui-ci est l’héritier;
venez, tuons-le” (...).
Ils n’étaient donc pas excusés par l’ignorance: c’est pourquoi ils firent cela [le
Déicide] non par ignorance, mais par un
autre motif, c’est-à-dire par haine et par
vraie méchanceté. Voilà pourquoi le Christ
ajoute aussitôt: “Qui me hait, hait aussi mon
Père”; comme pour dire: ce n’est pas l’ignorance qui leur est imputée à faute, mais la
haine qu’ils ont contre Moi, et qui se tourne
en haine contre le Père. En effet, le Père et
le Fils étant une seule chose dans l’essence...
quiconque aime le Fils aime aussi le Père; et
quiconque connaît l’un connaît aussi l’autre;
et celui qui hait le Fils hait aussi le Père.
Cependant personne ne peut haïr ce qu’il ne
connaît pas. Or les Juifs ignoraient le Père:
“Ils ne connaissent pas Celui qui m’a
envoyé”. Ce qu’il dit ici ne semble donc pas
être vrai: “...hait aussi mon Père”. On répond toutefois, avec Augustin, que quelqu’un peut aimer ou haïr un être qu’il n’a jamais vu, seulement par la bonne ou la mauvaise réputation qui le concerne. (...) Or les

Juifs haïssaient le Christ et la vérité qu’il
prêchait. C’est pourquoi puisque la vérité
que le Christ prêchait s’inscrivait dans la volonté du Père, tout comme les œuvres qu’il
accomplissait, puisqu’ils haïssaient le Christ,
ils haïssaient aussi le Père, bien qu’ils ignorassent que ces choses s’inscrivaient dans la
volonté du Père. (...) Il montre ensuite par
quelle cause profonde ils sont tombés dans
le péché d’incrédulité: au motif de la haine...
Leur péché ne provient donc pas de la fragilité, ou de l’ignorance, mais uniquement
d’une délibération» (27).
LE MAGISTERE DE L’EGLISE DE 1244
A 1937
Les Constitutions des Papes sur ce problème sont nombreuses; j’en citerai quelquesunes en renvoyant le lecteur au texte que je
projette de publier. Après avoir écouté les
Pères de l’Eglise, interrogeons le Magistère
Pontifical. Il nous montre lui aussi comment
l’Eglise, fidèle à l’Evangile, n’a jamais caché
l’opposition entre Jésus et la Synagogue, qui
depuis le temps des Evangiles jusqu’à aujourd’hui, n’a pas diminué.
IMPIA JUDEORUM PERFIDIA, du
Pape Innocent IV (1244): «L’impie perfidie
des Juifs... commet d’énormes crimes... Les
Juifs, en effet, ingrats envers Jésus-Christ...
en négligeant et en méprisant la Loi mosaïque et les Prophètes, suivent certaines
traditions de leurs ancêtres... qui en langue
hébraïque sont appelées Talmud, lequel
pour les Juifs est le plus grand livre. Ce
Talmud s’éloigne énormément du texte de la
Bible et il s’y trouve des blasphèmes explicites envers Dieu, le Christ et la Bienheureuse Vierge...».
DUDUM FELICIS, du Pape Jean XXII
(1320): «Après avoir examiné certains de
leurs livres... qu’ils appellent Talmud et
après avoir trouvé qu’ils contenaient d’innombrables erreurs, abus, outrages et blasphèmes... Nous avons réfléchi que l’on ne
doit pas sous-évaluer cette maladie si pestilentielle et si dangereuse... mais qu’il faut
plutôt intervenir par une action empressée
pour couper à la racine ses vrilles mortelles
pour qu’ils ne se répandent pas... En outre
par les Juifs... faites-vous remettre intégralement le livre qu’ils appellent Talmud...
Réduisez ensuite en cendres par le feu ledit
Talmud... [il cite ensuite Clément IV, 15

12

juillet 1267, n.d.a.]: “L’exécrable perfidie des
Juifs, condamnée à cause de l’ingratitude et
le mémoire de répudiation ayant été remis à
la Synagogue, pour avoir ignoré le temps de
la visitation du Seigneur, ce peuple
aveugle... est devenu errant... par toute la
terre, comme le fratricide Caïn... En vérité,
ce peuple... non seulement nia de manière
inique que Notre-Seigneur Jésus-Christ, Fils
du Père éternel... était venu les appeler pour
les faire coparticipants de l’héritage éternel... en disant avec mépris: Il n’est pas
Dieu; mais ils le tuèrent carrément... en invoquant... son sang sur eux et sur leurs descendants... Nous pensons que tous les exécrables blasphèmes contenus dans le
Talmud, sont la cause principale pour laquelle le peuple de prédilection... persiste
obstiné dans sa perfidie”».
CUM NIMIS ABSURDUM, du Pape
Paul IV (1555): «Il est vraiment absurde...
que les Juifs... en répondant par l’offense à
la faveur [qui leur est faite] et à la place de
l’esclavage dû, soient si ingrats à l’égard des
Chrétiens qu’ils cherchent à dominer. (...)
L’Eglise romaine les tolère en témoignage
de la vraie foi chrétienne et dans le seul but
qu’ils... reconnaissent finalement leurs erreurs et parviennent à la vraie lumière de la
Foi Catholique. Tant qu’ils persistent dans
leurs erreurs, qu’ils reconnaissent qu’ils sont
asservis par l’effet de leurs actions, alors que
les Chrétiens ont été libérés par Jésus-Christ
Notre-Seigneur...».
DUDUM A FELICIS, du Pape Pie IV
(1566): «La Sainte Eglise... tolère les Juifs en
mémoire de la Passion du Seigneur, afin
qu’ils... reconnaissent leur erreur et se convertissent à la vraie Lumière qu’est le Christ».
HEBRÆORUM GENS, de St Pie V
(1569): «Le peuple juif, le seul UN TEMPS
ELU DE DIEU... dépassa d’abord tous les
autres en grâce et sainteté, puis ABANDONNE POUR SON INCREDULITE, mérita
d’être REPROUVE, puisque venue la plénitude du temps, ce peuple perfide et ingrat a
repoussé avec impiété son Rédempteur et
L’A TUE d’une mort honteuse... Toutefois
son impiété, instruite de toutes les pires astuces, est désormais arrivée à un point tel
que, pour notre salut commun, il faut repousser la force d’un si grand mal, par un prompt
remède. (...) Ce qui porte le plus préjudice est
le fait que, étant adonnés aux sortilèges, aux
ensorcellements, aux superstitions de la

magie et aux maléfices, ILS [les Juifs]
CONDUISENT AUX TROMPERIES DE
SATAN DE TRES NOMBREUSES PERSONNES IMPRUDENTES ET FAIBLES.
Enfin nous sommes informés... qu’avec ces
tromperies ils dressent des embûches à la vie
des Chrétiens».
ANTIQUA JUDEORUM, du Pape
Grégoire XIII (1581): «L’antique iniquité
des Juifs, à cause de laquelle ils opposèrent
toujours de la résistance à la bonté divine,
est d’autant plus exécrable dans les fils dans
la mesure où, pour combler la mesure des
pères, ils péchèrent encore plus gravement
en rejetant le Fils de Dieu et EN COMPLOTTANT POUR LE TUER d’une manière criminelle. Pour cette raison devenus
pire que leurs pères... absolument pas calmés... ne renonçant en rien à leur crime
passé, ils s’acharnent encore maintenant
dans les synagogues et partout contre N.-S.
Jésus-Christ... et très hostiles aux Chrétiens
ils osent encore commettre... d’effroyables
crimes contre la religion chrétienne».
CÆCA ET OBTURATA, du Pape
Clément VIII (1593): «L’aveugle et sourde
perfidie des Juifs non seulement est ingrate
envers Jésus-Christ... mais ne reconnaît pas
non plus la grande miséricorde à l’égard de
la Sainte Eglise qui attend patiemment leur
conversion».
A QUO PRIMUM, du Pape Benoît XIV
(1751): «En outre, tout trafic de marchandises
utiles... est géré par les Juifs eux-mêmes... en
outre ils possèdent des cabarets, des propriétés, des villages, des biens pour lesquels, devenus les maîtres, non seulement ils font travailler sans répit, en exerçant une domination
cruelle et inhumaine, les pauvres Chrétiens
employés aux travaux agricoles et les contraignent au transport de poids énormes; mais ils
leur infligent aussi des peines: ceux qui sont
soumis aux coups de fouet en ont le corps
blessé... En outre les mêmes Juifs, étant adonnés spécialement à l’exercice du commerce,
après avoir de cette manière accumulé une
grande somme d’argent, par la pratique immodérée de l’usure assèchent les richesses et
les patrimoines des Chrétiens».
MIT BRENNENDER SORGE, du Pape
Pie XI (1937): «... Tel qu’il est apparu dans
la chair,... le Christ… a reçu son humaine
nature d’un peuple qui devait le crucifier».
Enfin, après avoir cité ces Bulles plus anciennes et peu connues je voudrais traiter de

13

la question de l’“Encyclique cachée”, ainsi
que l’ont appelée les historiens.
En juin 1938, Pie XI demanda à trois
jeunes jésuites une épreuve pour une
Encyclique contre l’Antisémitisme biologique (HUMANI GENERIS UNITAS).
Cette épreuve fut remise au Vatican à la fin
de septembre 1938. Pie XI mourut le 10 février 1939 et le document ne devint jamais
Encyclique; il garde cependant une importance historique considérable, et c’est dans
cette optique que je me permets de le citer.
«... La vraie nature, la base authentique
de la séparation des Juifs du reste de l’humanité... cette base a un caractère directement religieux [et non racial ou biologique,
n.d.a.]. La prétendue question juive, dans
son essence, n’est une question ni de race, ni
de nation... C’est une question de religion et,
DEPUIS LA VENUE DU CHRIST, UNE
QUESTION DE CHRISTIANISME. (...)
Un seul peuple a été favorisé, à proprement
parler, d’une vocation. C’est le peuple juif,
choisi par le Tout-Puissant, pour PREPARER LES VOIES A L’INCARNATION de
son Fils unique en ce monde... Le Sauveur,
que Dieu... envoya à son peuple choisi, FUT
REJETE PAR CE PEUPLE, répudié violemment et condamné comme un criminel
par les plus hauts tribunaux de la nation...
LE PEUPLE JUIF A MIS A MORT SON
SAUVEUR... De plus, ce peuple infortuné,
qui s’est jeté lui-même dans le malheur, dont
les chefs aveuglés ont appelé sur leurs
propres têtes les malédictions divines... Nous
constatons chez le peuple juif une INIMITIE CONSTANTE vis-à-vis du Christianisme. Il en résulte une tension perpétuelle entre Juif et Chrétien, qui ne s’est à proprement parler jamais relâchée. (...) ses
vœux ardents [de l’Eglise] pour sa conversion, ne l’aveuglent pas cependant sur les
dangers spirituels auxquels le contact avec
les Juifs peut exposer les âmes. (...) Tant que
persiste l’incrédulité du peuple juif... l’Eglise
doit... prévenir les périls que cette incrédulité... pourrait créer pour la foi et les mœurs
de ses fidèles» (28).
LES MOTIFS DE L’INFIDELITE JUIVE
L’infidélité en général
Pour St Thomas l’infidélité «est le péché
dans lequel sont englobés tous les autres. L’in-

fidélité est donc bien le plus grand de tous les
péchés» (29). C’est le dernier des péchés, auquel l’homme est parfois conduit par les
autres péchés (30). Les théologiens concluent
donc que: «La perte de la foi est... toujours
conditionnée par un péché: très souvent c’est
toute une série de fautes et de transactions
graduelles qui prépare l’apostasie» (31).
L’infidélité coupable des Juifs
St Thomas se demande si l’infidélité des
Païens est la plus grave, et répond que: «Les
Gentils n’ont pas connu la voie de la justice;
mais les hérétiques et les Juifs, la connaissant de quelque manière, l’ont désertée: leur
péché est donc plus grave» (32).
Dans l’Evangile nous lisons: «Mais quoiqu’Il eût fait de si grands miracles devant eux,
ils ne croyaient pas en Lui» (33). Le peuple juif,
dans son ensemble n’a pas cru. Les Chefs de
la nation n’ont pas cru, la majorité de la foule
n’a pas cru. Et il n’est pas permis de dire que
l’unique et ultime cause de la culpabilité de la
foule a été seulement l’influence des chefs,
bien qu’il soit certain que leurs insinuations
malignes, montrèrent sous un jour défavorable la figure de Jésus auprès du peuple. Et
ainsi derrière l’exemple des chefs, la foule ne
correspondit pas aux premières grâces.
La foule apparaît d’abord incertaine et
dubitative en face de Jésus, mais les chefs interviennent immédiatement pour étouffer
tout éventuel enthousiasme. En effet si des
mesures n’avaient pas tout de suite été
prises peut-être que tous (ou la majeure partie) auraient cru en Jésus. Les chefs «acceptèrent ainsi d’avance toutes les responsabilités de l’apostasie de la nation élue» (34).
Jésus condamne l’infidélité des Juifs: leur
aveuglement est volontaire
L’infidélité des Juifs est un péché formel.
Plus grave chez les chefs, mais volontaire et
donc coupable (même si moins gravement)
chez les fidèles (35). Jésus Lui-même a dit:
«Si je n’étais pas venu, et que je ne leur eusse
point parlé, ils n’auraient point de péché;
MAIS MAINTENANT ILS N’ONT POINT
D’EXCUSE DE LEUR PECHE... Si je
n’avais fait parmi eux les œuvres que nul
autre n’a faites, ils n’auraient point de péché;
mais maintenant, et ils les ont vues, et ILS
ONT HAI ET MOI ET MON PERE» (36).

14

Deux scènes de la légende de Théophile dans laquelle un
juif sert d’intermédiaire entre le diable et l’archidiacre
qui veut lui vendre son âme pour racheter le prestige
perdu (Lambeth Apocalypse, 1260,
Londres, Lambeth Palace Library)

«La condamnation explicite et répétée
frappe tant les chefs que la foule. Tout le
peuple juif apparaît, en général, gravement
coupable de son incrédulité. La culpabilité
des chefs ressort... Ils sont en grande partie
coupables de l’incrédulité de la foule. Eux
plus que les autres pouvaient comprendre...»
( 37 ). Leur ignorance est déterminée par
l’envie et la jalousie à l’égard du Sauveur. Ils
sont aveuglés par la haine, mais l’aveuglement a été volontaire, Jésus les condamne
donc: “Si vous étiez aveugles, vous n’auriez
point de péché. Mais vous dites au contraire:
Nous voyons. Ainsi votre péché subsiste” (38).
St Pierre parlant aux Israélites, après leur
avoir montré de quel crime horrible ils se
sont souillés, veut trouver (poussé par la miséricorde) une sorte d’atténuation à leur
péché: l’ignorance: “Mes frères, je sais que
c’est par ignorance que vous avez agi, aussi
bien que vos chefs” (39). Mais leur ignorance
fut vincible et coupable. Les Juifs “avaient
fermé les yeux de l’esprit” ( 40). Celui qui
veut rester dans les ténèbres même quand il

s’approche de la lumière, n’a aucune excuse.
C’est pourquoi, en faisant abstraction des
cas individuels, l’ignorance fut en général
coupable chez les chefs et parmi la foule.
Mais chez les chefs elle fut plus coupable
que parmi la foule.
Selon St Thomas, le Docteur commun de
l’Eglise, les chefs connaissaient explicitement la messianité et la divinité de Jésus:
«Les notables connurent, COMME AUSSI
LES DEMONS, que Jésus était le Christ
promis dans la Loi» (41). Mais ils voulurent
ignorer par ignorance affectée et donc encore plus coupable! Et voilà que nous revenons à l’analogie entre le diable et le peuple
déicide, qui a imité son Père “homicide dès
le commencement”!
La foule, qui était ignorante ne connut
pleinement et explicitement ni la messianité
ni la divinité de Jésus. Et même si certains ont
cru, le peuple cependant ne crut pas; qui plus
est il fut trompé par ses chefs. C’est pourquoi
le peuple juif «a commis le péché le plus
grave, si l’on regarde le genre de leur péché [il
a crucifié Dieu]: néanmoins, ce péché est DIMINUE QUELQUE PEU à cause de son
ignorance» (42); qui bien que n’étant pas affectée comme celle des chefs, était cependant
vincible et par conséquent coupable.
Différentes causes de l’incrédulité juive: la
Volonté divine, l’action de Satan, l’influence
des chefs
La foule des Juifs (chefs compris) a eu de
Dieu la grâce suffisante pour croire et si elle
n’a pas cru cela a été de sa faute.
Satan, comme à son habitude, a dirigé,
organisé et mis en mouvement les forces
d’opposition au Christ. En effet dans tout le
Nouveau Testament il apparaît comme l’adversaire, l’ennemi du Messie.
Les chefs ont influé sur le jugement de la
foule, avec leurs calomnies et leurs intrigues
ils ont au moins mal disposé l’âme du peuple
à l’égard de Jésus. La foule suivra les chefs
(excepté un petit reste), bien qu’ayant la
grâce suffisante et les motifs de crédibilité
pour suivre Jésus; c’est pourquoi quiconque
a résisté est coupable.
La cause ultime de l’incrédulité juive
Les difficultés de la part de la foule (qui
normalement a le devoir de suivre les chefs) à

15

croire à Jésus étaient graves et objectives.
Mais nous savons que Dieu quand il se révèle,
donne aux hommes, avec la Révélation, également la possibilité de la connaître comme
telle. Le peuple juif fut donc coupable si à travers les Prophéties de l’Ancien Testament qui
se sont accomplies en Jésus, les miracles opérés par le Sauveur, la grâce suffisante que
Dieu ne refuse à personne, il ne reconnut pas
le vrai Messie. Il y a donc une cause subjective
qui détermina l’incrédulité juive:
a) Les œuvres mauvaises
L’Evangile nous révèle: «La lumière a
paru dans le monde, et les hommes ont mieux
aimé les ténèbres que la lumière, PARCE
QUE LEURS ŒUVRES ETAIENT MAUVAISES. Car quiconque fait le mal hait la lumière, et il ne vient point à la lumière, de peur
que ses œuvres ne soient découvertes» (43).
Cette infidélité envers le Christ est coupable, puisque le monde pouvait croire: “La
lumière est venue dans le monde... et a brillé
dans les ténèbres”: aux hommes fut donnée
la possibilité et adressée l’invitation à sortir
des ténèbres et à venir à la lumière. Mais à
la lumière ne parvient que celui qui le veut
librement, et les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière.
Mais quelle est la raison de ce choix erroné? La véritable raison doit être recherchée dans les ŒUVRES MAUVAISES,
dans la VIE, dans l’ACTE DE LA VOLONTE qui peut même être seulement intérieur (comme l’orgueil de l’esprit). Les
œuvres mauvaises ne sont pas seulement
l’IMMORALITE GROSSIERE: attachement aux plaisirs des sens, mais aussi l’IMMORALITE SUBTILE: l’exaltation du
moi, la recherche de la gloire humaine et de
l’honneur du monde. Eh bien celui qui fait le
mal fuit la lumière intérieure de la vérité qui
lui reprochera, comme le voleur fuit la lumière du soleil et cherche les ténèbres pour
ne pas être vu. Celui-ci ne viendra pas à la
lumière, ne s’approchera pas d’une doctrine
(même quand il l’a connue comme vraie) qui
condamne sa vie. «Il est impossible de ne
pas penser à ceux qui prêchent l’observance
de la Loi... et dont la vie ne correspond pas à
cet idéal. C’est précisément ce qui est arrivé
en Israël» (44). Les pharisiens aiment donc
les ténèbres non pour elles-mêmes, mais
parce qu’elles justifient leur conduite extérieure, et ils haïssent la lumière, parce

qu’elle démasquerait leur perversité intérieure et cachée! Jésus Lui-même a affirmé:
Celui qui fait la volonté de Dieu, connaîtra
si la doctrine que J’enseigne est divine ou
non (45). Ce qui signifie: la doctrine de Jésus
apparaîtra divine à tout esprit loyal, à tout
esprit qui est de Dieu et non du diable, et
qui veut ce que Dieu veut et non ce que veut
le diable: le péché!
Revenons donc à St Jean chapitre VIII.
Jésus dit: “Celui qui est de Dieu écoute les
paroles de Dieu”, c’est-à-dire: quiconque
cherche la vérité avec pureté d’intentions et
s’inspire dans sa vie pratique de cette vérité,
sera disposé à écouter la parole de Dieu. Si
donc les Juifs (dans leur majorité) n’écoutent pas la parole de Dieu c’est parce qu’ils
ne sont pas de Dieu, mais que LEUR PERE
EST LE DIABLE!
b) L’orgueil des chefs
Le Sauveur «démasquera ses adversaires,
en mettant inexorablement à nu la passion
cachée qui les corrode. (...) Ils n’ont pas
l’amour de Dieu: “J’ai reconnu que vous
n’avez pas l’amour de Dieu en vous” (Jn V,
42). La véritable et plus profonde raison de
leur incrédulité est ailleurs: elle est en euxmêmes, dans leur volonté: “Vous ne voulez
pas venir à moi” (Jn V, 40)» (46). Donc l’ambition les aveugle et fut pour eux un grand
obstacle à croire et à venir au Christ. «C’est
donc avant tout L’ORGUEIL qui a tenu la
classe dominante dans l’incrédulité... N’estce pas un fait qui confirme que la superbe
est la passion qui tient éloignés du Christ les
hommes de la manière la plus tenace?» (47).
c) Espérances politiques et trop terrestres
La foule, dans les miracles de Jésus, voit
la réalisation de ses espérances messianiques; espérances d’une libération politique
du joug romain; espérances d’une ère heureuse de prospérité matérielle.
En résumé LES MAUVAISES DISPOSITIONS DE LA VOLONTE SONT LA
CAUSE ULTIME QUI EMPECHE A LA
FOULE DE RECONNAITRE LE VRAI
MESSIE EN JESUS de Nazareth, dans la
mesure où elle veut un roi terrestre, réalisateur de ses aspirations matérielles. L’ultime
raison de l’incrédulité ne doit pas être recherchée dans l’intelligence, puisqu’elle
n’est pas dans le fait de n’avoir pas pu croi-

16

re, par manque de motifs objectifs et intelligibles de crédibilité, mais dans le fait de
N’AVOIR PAS VOULU CROIRE, à cause
d’une mauvaise volonté mal disposée moralement. Leur incrédulité est donc volontaire
et par conséquent coupable. On peut donc
conclure que LA MAUVAISE VIE EST
LA CAUSE DE TOUTE INCREDULITE!
Comme le diable est un Ange déchu pour
mauvaise volonté (il a préféré s’affirmer luimême, même en se damnant, que de se soumettre à la volonté de Dieu), de la même manière les Juifs dont le Père est le diable (en
tant qu’ils en ont imité la mauvaise volonté)
ont préféré refuser le Sauveur et le salut,
pour pouvoir satisfaire leur volonté perverse.
Epilogue
Comme je disais au début de l’article, à
la question: “D’où vient et où va le Judaïsme
post-templier? Qui en est le chef et qui l’inspire?”, on peut répondre que derrière les
forces occultes (Judaïsme, Maçonnerie,
Esotérisme, Haute Finance) qui manœuvrent le monde, il faut voir l’action du
diable, leur Père et leur maître: en effet une
explosion aussi vaste de passions malsaines,
d’idées perverses et de faits déplorables, ne
peut être expliquée sans une intervention
préternaturelle et diabolique. L’on ne peut
oublier ni sous-estimer la part prise par le
diable dans la marche de la Conjuration antichrétienne et de la Révolution, ni oublier
que l’instrument principal dont le diable se
sert pour subvertir le monde et l’esprit humain est le Judaïsme, déicide et réprouvé
par Dieu. Qui donc voudrait combattre la
Révolution sans en combattre le principal
agent humain, le Judaïsme talmudique,
échouerait et ne serait qu’un “semi-contrerévolutionnaire”.
Comme le Père Garrigou-Lagrange
l’écrivait déjà avec perspicacité en 1945:
«Les erreurs très dangereuses, aujourd’hui
les plus répandues tendent à la déchristianisation complète des peuples. Le mal a commencé avec la Renaissance païenne du
XVIème siècle, qui fut la renaissance de la
Superbe et des Sensualités païennes chez les
Chrétiens. Le Protestantisme l’accentua...
Vint ensuite la Révolution française... avec
son Déisme et son Naturalisme... Puis l’esprit de la Révolution conduisit au
Libéralisme... Le Libéralisme [conservateur]

ayant échoué... lui succéda le Radicalisme,
pour ne pas dire plus exactement l’Antichristianisme. D’où ont pris naissance les
Francs-Maçons. Le Radicalisme à son tour
causa le Socialisme et celui-ci le
Communisme... Contre toutes ces négations... seule l’Eglise Catholique... peut résister efficacement, parce qu’elle seule possède
la Vérité sans erreurs. C’est la raison pour
laquelle le Nationalisme ne peut efficacement résister [à la Révolution]» ( 48). Ces
idées furent reprises environ quinze ans
après (en 1959), par un penseur brésilien,
Plinio Correa de Oliveira, dans un livre intéressant mais incomplet intitulé Revolucao e
Contra-Revolucao (49).
La Révolution est une œuvre diabolique
de déchristianisation inspirée par Lucifer et
conduite en premier lieu par le Judaïsme antichristique et antichrétien, qui dirige plusieurs autres branches, parmi lesquelles la
Maçonnerie, l’Esotérisme, la Haute Finance
et le Communisme. Combattre seulement et
d’une manière excessive le dernier d’entre
eux sans s’adonner à une étude approfondie
et vaste de la question juive est erroné et...
sent le... brûlé!
Que faire?
La divine Providence a voulu nous donner “un Secret”, pour ramener les âmes au
Catholicisme et pour combattre ses ennemis
invisibles et ténébreux, c’est la Vraie
Dévotion à Marie, spécialement telle qu’elle
a été enseignée par St Louis Grignion de
Montfort, dans le “Traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge”, qui peut être défini
comme l’uranium du Christianisme, pour
développer une énergie spirituelle comparable à l’énergie atomique, surtout en ces
tristes temps d’Apostasie générale. La lutte
contre le diable, le Judaïsme et ses dérivations secrètes, est une lutte essentiellement
religieuse, qui a besoin de l’aide de la grâce
de Dieu. Or Marie est la Médiatrice Universelle de toute grâce, elle en est la trésorière et la dispensatrice! La vraie dévotion,
en qualité d’esclaves de Marie, est absolument nécessaire pour vaincre la bataille
contre les forces du mal. La Révolution et le
Judaïsme talmudique, étant sataniques dans
leur essence, ne peuvent être combattus et
vaincus que par une réaction qui soit surnaturelle dans son essence. Lucifer, symbole

17

du Judaïsme rebelle à Dieu et déchu de sa
vocation, sera vaincu par Marie qui lui écrasera la tête, comme avait promis le Seigneur:
“IPSA CONTERET CAPUT TUUM” (50).
Dans cette optique notre victoire contre le
Judaïsme révolutionnaire dépend de Marie
et de notre union à Elle. St Louis Grignion
de Montfort, avait prophétisé cette victoire
dans la “Prière embrasée”, en demandant au
Seigneur des armées un déluge de feu du
pur amour qui purifiera l’humanité et sera:
«Si doux et si véhément, que toutes les nations, les Turcs, les idolâtres, les Juifs même
en brûleront et se convertiront».

Notes
1) Parmi lesquels: Augustin Barruel, Emmanuel
Barbier, Umberto Benigni, Paul Boulin, Pierre de
Clorivière, Augustin Cochin, Paul Copin-Albancelli,
Jacques Crétineau-Joly, Henri Coston, Henri Delassus,
Nicolas Deschamps, Vittorio De Bernardi, Andrea
Dalle Donne, Paul Drach, Raymond Dulac, Bernard
Fay, Florido Giantulli, Réginald Garrigou-Lagrange,
Roger Gougenot des Mousseaux, Ernest Jouin, les
frères Lemann, Léon Meurin, Julio Mienvielle, Albert
Monniot, Charles Nicoullaud, Jean-Baptiste Pitra, Léon
de Poncins, Antonino Romeo, Emmanuel Ratier,
Francesco Spadafora.
Les personnes désirant plus d’informations sur la
vie et les œuvres de ces auteurs peuvent consulter: M.F. JAMES, Esotérisme, Occultisme, Franc-Maçonnerie et
Christianisme aux XIX et XX siècles, NEL, Paris 1981.
2) V. M ATTIOLI , Gli Ebrei e la Eglise, Mursia,
Milano 1997, pp. 11-16.
3) B. LAZARE, L’antisémitisme, son histoire et ses
causes, Paris 1934, vol. II, pp. 45-46. Ce livre a été édité
en italien par le Centro Librario Sodalitium dans la collection “Il Mistero d’Israele”.
4) H. DE VRIES DE HEEKELINGEN, Israele, il suo
passato, il suo avvenire, Ed. Tumminelli, Milano 1937,
pp. 103-118. Cité in V. MATTIOLI, op. cit., p. 17.
5) Cit. in J. TALLANDIER, Les origines secrètes du
Bolchevisme, Salluste, Paris 1930, p. 33.
6) La questione giudaica, vol. IV, 1936, pp. 37-46.
7) L. DE PONCINS, La mystérieuse Internationale
juive, Beauchesne, Paris 1936, pp. 179 et 193.
8) La Repubblica, 1er avril 1997, p. 38.
9) La Civiltà Cattolica, cit., p. 39.
10) La Civiltà Cattolica, La questione giudaica e il
Sionismo, vol. II, 1937, p. 421.
11) Jn VIII, 31-47.
12) ST JEAN CHRYSOSTOME, Commentaire sur Jean,
Homélie LIV, 1.
13) Ibid., 2.
14) Ibid., 3.
15) ST AUGUSTIN, Commentaire sur Jean, Homélie
XLII, 1.
16) Ibid. 1-2.
17) Ibid. 5.
18) Ibid. 7-8.

19) Ibid. 9-11.
20) ST THOMAS, Commentaire sur St Jean, VIII,
Leçon IV, 1201.
21) Ibid. 1211-1215.
22) Ibid. 1222.
23) Ibid. 1227.
24) Ibid. 1232.
25) Ibid. 1241.
26) Jn XV, 20-XVI, 3.
27) S T T HOMAS , Commentaire sur St Jean XV,
Leçons IV-V, 2039-2067.
28) G. PASSELECQ - B. SUCHECKY, L’Encyclique cachée de Pie XI, éd. La Découverte, Paris 1995, pp. 283-293.
29) S. T., II-II, q. 10, a. 3.
30) S. T., II-II, q. 162, a. 7, ad 3um.
31) F. R OBERTI - P. P ALAZZINI , Dizionario di
Teologia morale, Studium, Roma 1968, Vol. I, p. 802.
32) S. T., II-II, q. 10, a. 6, sed contra.
33) Jn XII, 37.
34) A. C HARUE , L’incrédulité des Juifs dans le
Nouveau Testament, Gembloux, Duculot, 1929, p. 246.
Il faut préciser que si objectivement parlant le péché de
la masse des Juifs (considéré comme objet d’étude) fut
grave, subjectivement considéré (c’est-à-dire en chaque
personne en particulier) seul Dieu “qui sonde les reins
et les cœurs” sait s’il y a culpabilité grave, légère ou s’il
n’y en a pas.
35) Cf. Sodalitium n° 28, pp. 29-41.
36) Jn XV, 22-24; XVI, 8-9.
37) A. DAL COVOLO, La psicologia dell’incredulo,
Vita e Pensiero, Milano 1945, pp. 21-22.
38) Jn IX, 41.
39) Actes III, 17.
40) A MMONIO A LESSANDRINO , Fragmenta in S.
Joann., P. G. LXXXV, 1478.
41) S. T., III, q. 47, a. 5. c.
42) S. T., III, q. 47, a. 6, ad. 3.
43) Jn III, 19-20.
44) A. DAL COVOLO, op. cit., p. 37.
45) Cf. Jn VII, 17.
46) A. DAL COVOLO, op. cit., p. 43.
47) Ibid., p. 49.
48) R. GARRIGOU-LAGRANGE, Santificazione sacerdotale nel nostro tempo, Marietti, Torino 1945, pp. 7-9.
49) Campos 1959.
50) Gen. III, 15.
Marie est notre refuge

18

Le “petit catéchisme sur le sédévacantisme”

Doctrine

“LE SEL DE LA TERRE”
ET LE SÉDÉVACANTISME
Par M. l’abbé Francesco Ricossa

S

i nos lecteurs ont bonne mémoire, ils
devraient se rappeler que Le Sel de la
terre est la “revue catholique de sciences
religieuses et de culture chrétienne” fondée et
dirigée par les Pères dominicains (de facto,
mais non de jure) d’Avrillé. Bien que nos
confrères aient fait leurs premiers pas sous
l’égide du Père dominicain (de facto et de
jure) M.-L. Guérard des Lauriers, ils se placent, eux et leur revue, “dans la ligne du
combat pour la Tradition dans l’Eglise entrepris par S. E. Mgr Marcel Lefebvre”. Par
conséquent, s’il s’écartait de cette ligne, Le
Sel de la terre perdrait sa raison d’être et devrait être refondé. Fidélité à la ligne de Mgr
Lefebvre ne veut pas dire nécessairement fidélité à la ligne de la Fraternité sacerdotale
Saint-Pie X: récemment encore les dominicains d’Avrillé se sont fermement opposés
aux négociations de la Fraternité avec le cardinal Castrillon Hoyos, au grand désappointement du supérieur général de ladite
FSSPX, Mgr Fellay. Et pour éviter tout malentendu, récemment et à plusieurs reprises
Le Sel de la terre a pris position contre le sédévacantisme, considérant cette prise de position comme une mission reçue de Mgr
Lefebvre en personne (1).
Plusieurs fois dans les colonnes de
Sodalitium nous avons émis le souhait que
nos adversaires acceptent un débat sur la
question de l’Autorité dans la situation actuelle de l’Eglise en général et sur la Thèse de
Cassiciacum en particulier; de ce point de
vue, donc, nous ne pouvons que nous réjouir
de l’espace toujours croissant qu’Avrillé réserve à la question. Seulement, nous déplorons la manière imprécise, souvent superficielle, parfois manifestement déformée dont
Le Sel de la terre expose les positions des adversaires. Réfuter (ou chercher à réfuter) une
opinion que l’on ne partage pas est toujours
licite; à condition, cependant, de présenter
correctement les positions de l’adversaire…

Un personnage anonyme – qui signe
Dominicus – a publié dans le n° 36 (printemps 2001) du Sel de la terre [à partir de
maintenant LSDLT] un Petit catéchisme sur
le sédévacantisme: 14 questions et réponses
en 5 petites pages, où l’on passe avec trop
de facilité d’arguments théologiques à des
observations d’un genre bien différent - que
nous pourrions appeler “écarts de style”.
Je ne m’attarderai pas sur tous ces écarts
de style, et ne relèverai pas non plus toutes
les imprécisions de langage qui nécessiteraient une explication: de minimis non curat
prætor. Je m’arrêterai par contre sur ce que
LSDLT affirme de la Thèse de Cassiciacum
[en bref TdeC] qui est, comme chacun sait, la
position de notre revue et de notre Institut.
Sédévacantisme et Thèse de Cassiciacum
LSDLT fait d’abord un choix discutable,
qui comporte en effet – comme conséquence
– des équivoques fallacieux.
Le choix consiste à présenter la “Thèse
de Cassiciacum” comme une forme de sédévacantisme. Nous ne voulons pas ici nous
battre sur les mots, étant donné que parfois
il suffit de s’entendre sur la signification des
étiquettes utilisées. Le premier numéro des
Cahiers de Cassiciacum (mai 1979) présentait en effet un article du Père Guérard des
Lauriers intitulé comme suit: Le Siège
Apostolique est-il vacant? L’auteur (jamais
cité sous son nom par le petit catéchisme de
LSDLT) répondait (en plus de cent pages)
que le Siège Apostolique est actuellement
formellement vacant, mais non matériellement. Après avoir donné les preuves de
cette thèse, l’auteur examinait et réfutait
trois opinions qui y sont contraires :
1) le Cardinal Montini n’est plus pape,
pas même matériellement
2) Paul VI est pape. Il a donc droit à une
obéissance inconditionnée
3) Paul VI est pape lorsqu’il est catholique.
La Thèse du Père Guérard des Lauriers
est-elle donc “sédévacantiste”, pour utiliser
ce néologisme?
Si par “sédévacantisme” on entend toute
thèse niant que l’occupant actuel du Siège
Apostolique jouisse de l’Autorité divinement assistée, alors oui, la TdeC est “sédévacantiste”.

19

Si par “sédévacantisme” on entend par
contre une doctrine bien articulée et qui
s’identifie substantiellement à la première
opinion contraire à la Thèse, alors non, la
TdeC n’est pas “sédévacantiste”.
On peut opter – légitimement – pour
l’une ou l’autre classification (Thèse “sédévacantiste” ou “non sédévacantiste”). Mais
si l’on choisit de classer la Thèse comme “sédévacantiste” (et c’est ce qu’a fait LSDLT) il
devient nécessaire alors de préciser chaque
fois si l’on parle de la TdeC ou bien du sédévacantisme complet. Et justement LSDLT
ne l’a pas fait, attribuant par contre indistinctement à tous les sédévacantistes les arguments propres aux sédévacantistes “complets” mais repoussés par la TdC (cf. la sixième question: sur quels arguments les sédévacantistes fondent-ils leurs théories?). Cette
confusion est celle-là même que j’ai reprochée à un sédévacantiste “complet” (l’abbé
Paladino), lequel confondait nos arguments
et les arguments lefebvristes, là où LSDLT
confond nos arguments et les arguments sédévacantistes. Serait-ce trop demander que
d’invoquer de la clarté?
Une présentation caricaturale de la Thèse
A la p. 113 (troisième question: Tous les
sédévacantistes sont-ils d’accord entre eux?)
LSDLT écrit: Certains pensent que le pape
actuel est un antipape, pour d’autres il est
pape à moitié, pape ‘materialiter’ mais non
‘formaliter’. (Caractères gras ajoutés par
notre rédaction).
Soutenir que pour la TdeC Jean-Paul II
est “pape à moitié”, est ou bien une caricature volontaire ou bien une totale et ridicule
incompréhension. Des Pères dominicains,
quotidiennement en contact avec la Somme
de saint Thomas, devraient connaître la distinction materialiter/formaliter appliquée
continuellement par l’Aquinate aux questions les plus variées, en ce sens que tout être
créé peut être considéré du point de vue de
la matière (materialiter) ou du point de vue
de la forme (formaliter). L’expression “pape
à moitié” est grossière, ridicule, caricaturale.
Ce serait comme dire qu’un péché matériel
est un péché “à moitié”, ou que nos péchés
sont le sacrement de pénitence à moitié (les
péchés étant la matière du sacrement) ou
que la particule non consacrée est JésusChrist à moitié, ou encore qu’un diacre au-

Mgr Guérard des Lauriers, o.p.

quel l’Evêque a déjà imposé les mains sans
proférer toutefois encore sur lui la forme sacramentelle est un prêtre à moitié…
Et pourtant, ce que signifie l’expression
“pape materialiter non formaliter” LSDLT
ne l’ignore pas, puisqu’il écrit (p. 114, quatrième question): “le pape actuel [sic: JeanPaul II] a été désigné validement pour être
pape, mais il ne peut recevoir l’autorité papale, car il y a en lui un obstacle (son hérésie)”. Etant donné que LSDLT a compris ce
que signifie la distinction (sauf en ce qui
concerne la nature de l’obstacle, qui n’est
pas – à strictement parler – l’hérésie), on ne
comprend pas pourquoi il a utilisé l’expression “pape à moitié”.
La Thèse ne naît pas pour résoudre une
difficulté
Quand le “Petit catéchisme” doit expliquer “ce que signifie être pape ‘materialiter’”,
il commence par répondre: “la principale
difficulté du sédévacantisme c’est d’expliquer
comment l’Eglise peut continuer d’exister de
façon visible (car elle a reçu de NotreSeigneur la promesse de durer jusqu’à la fin
du monde), tout en étant privée de chef”, et il
poursuit: “les partisans de la thèse dite ‘de
Cassiciacum’ ont inventé une solution très
subtile…”.
La façon de procéder de Dominicus est
révélatrice de sa mentalité théologique
peu… dominicaine. Il présente la théologie
(en l’occurrence celle de la TdeC) comme

20

une solution à des problèmes pratiques, ou
comme une apologétique. C’est là une mauvaise méthode, tant en général que - en l’espèce - pour ce qui regarde la Thèse.
En effet la distinction “très subtile” que
fait la TdeC dans la papauté entre un aspect
matériel et un aspect formel n’est pas une
invention du Père Guérard pour répondre à
une objection ou résoudre une difficulté,
comme le laisse entendre LSDLT, mais correspond en tout à la formation – thomiste –
de ce même Père Guérard.
A preuve de ce que je dis, il suffit de lire
les Cahiers de Cassiciacum, en particulier le
premier numéro dans lequel est exposée la
Thèse, pour se rendre compte du fait qu’il n’y
a pas trace de la distintion materialiter/formaliter comme solution au problème
de l’indéfectibilité de l’Eglise signalé par
Dominicus. Qui plus est, et si je ne me trompe, il n’y a pas la moindre mention de cette
difficulté dans le premier numéro des Cahiers,
pas même dans la réfutation de l’opinion sédévacantiste qui nie la thèse du “pape materialiter”, c’est-à-dire là où justement on s’attendrait à la trouver! Quand ensuite le P.
Guérard parle ex professo de l’objection que
l’on peut tirer de Matthieu XXVIII, 20 (CdeC
n° 6, mai 1981, pp. 98-121) – en réponse à une
objection de l’abbé Cantoni, alors professeur
à Ecône – il ne fait pas la moindre allusion à
la distinction materialiter/formaliter pour résoudre le problème de l’indéfectibilité et de
l’apostolicité de l’Eglise. Ce n’est qu’en 1985
– avec le livre de l’abbé Lucien (écrit de toute
façon sous le contrôle du P. Guérard) – qu’on
émet l’hypothèse de la possibilité – et même
de la nécessité, à cause de l’indéfectibilité de
l’Eglise promise par le Christ – d’une “permanence matérielle de la hiérarchie” (op. cit.,
chap. X, pp. 97-103). Par la suite, cet argument est devenu un point important de la
TdeC, tant pour répondre aux objections de
ceux qui nient que Jean-Paul II ne soit pas
Pape formaliter, tant pour objecter à ceux qui
nient qu’il soit encore “pape materialiter”:
d’où l’importance donnée à ce point de doctrine par moi-même ou par l’abbé Sanborn.
Admettre que Paul VI – puis Jean-Paul
II – sont encore “papes materialiter” résout
par conséquent, comme nous l’avons déjà
démontré tant de fois et comme nous le verrons – la difficulté posée par le dogme de
l’indéfectibilité de l’Eglise que les autres sédévacantistes ne peuvent résoudre: c’est

vrai. Mais cet avantage indubitable de la
TdeC a été “découvert” sept ans au moins
après la première rédaction de la Thèse (la
TdeC a été écrite en 1978).
La distinction materialiter/formaliter,
n’est donc pas née en tant que “solution très
subtile” et byzantine à une difficulté, mais de
l’analyse objective de la situation actuelle de
l’Autorité dans l’Eglise.
Les trois arguments de LSDLT contre la Thèse
En huit lignes (nous rappelons qu’il
s’agit d’un catéchisme) LSDLT présente à
ses lecteurs une réfutation de la Thèse. Pour
la commodité de nos lecteurs, je reporterai
intégralement la question et la réponse du
“Petit Catéchisme”:
- Que pensez-vous de cette solution?
[du “pape materialiter”]
Elle n’est pas fondée dans la Tradition.
Les théologiens (Cajetan, saint Robert
Bellarmin, Jean de Saint Thomas, etc.) ont
examiné la possibilité d’un pape hérétique,
mais aucun, avant le Concile, n’avait imaginé une telle théorie.
Elle ne résout pas la difficulté principale
du sédévacantisme: comment l’Eglise
peut-elle continuer à être visible? En effet,
si le pape, les cardinaux, les évêques, etc.
sont privés de leur ‘forme’, il n’y a plus de
hiérarchie visible de l’Eglise.
En plus, cette théorie pose de sérieux
problèmes philosophiques, car elle suppose qu’un chef puisse être chef ‘materialiter’
sans avoir l’autorité.
Avec cette réponse le “Petit Catéchisme”
pense avoir réglé ses comptes avec la TdeC,
et il se remet à parler de sédévacantisme, en
général. Mais avec ces arguments LSDLT at-il vraiment enterré notre Thèse? Essayons
de répondre aux trois objections de
Dominicus…
1) L’argument de tradition
Argument commun, disons-le, aux sédévacantistes et aux lefebvristes… ( 2), qui,
dans le cas présent, méritent tous deux l’étiquette de “traditionalistes” ( 3). Le Père
Guérard des Lauriers avait prévu cette ob-

21

jection dès le premier numéro des Cahiers
de Cassiciacum: L’affirmation “la preuve de
la thèse n’est pas infirmée par l’argument de
tradition” est en effet le titre d’un des paragraphes de la Thèse (B, 3 ae). “La Théologie
consiste, au moins parfois, à réfléchir, et pas
seulement à répéter” ( 4 ). Répéter telles
quelles les opinions des auteurs anciens c’est
faire de la théologie positive ou de la casuistique, certes pas de la théologie spéculative;
voilà qui devrait être évident pour des Pères
dominicains (s’il n’en était pas ainsi, saint
Thomas– en tant que théologien – n’aurait
même pas existé)!
Dominicus rappelle que “les théologiens
(Cajetan, saint Robert Bellarmin, Jean de
Saint Thomas, etc.) ont examiné la possibilité
d’un pape hérétique, mais aucun, avant le
Concile, n’avait imaginé une telle théorie”.
“Avant le Concile” qui aurait jamais imaginé une situation identique à celle que nous
vivons? Voilà qui ne vient pas à l’esprit de
Dominicus. Le Père Guérard écrivait avec
finesse et non sans humour: “on ne manquera pas d’observer que les théologiens n’ont
pas prévu un tel cas de ‘vacance’ pour le
Siège apostolique. Les objectants, répondonsnous, ressemblent à ce chasseur qui, sûr de sa
science, un jour s’aventura… dans la réalité.
La panthère, une moderniste, arriva à
gauche, alors que l’événement était, dans le
livre, prévu ‘à droite’. Le chasseur en conclut
que l’animal s’était trompé et, seconde erreur
de la panthère, fut par celle-ci croqué” . Et il
concluait: “la théologie ne doit pas être inféodée à l’historicisme. Elle consiste certes à répéter; mais, surtout en temps de crise, elle
consiste d’abord à réfléchir, à remonter aux
principes à partir des faits, et à éclairer ceuxci par ceux-là. Serait-il donc surprenant
qu’une crise qui est dans l’Eglise sans précédent, culmine précisément dans le Siège apostolique, par un type de vacance qui est luimême sans précédent?” (5).
Les théologiens et les canonistes médiévaux et, ceux de la scolastique tardive ont
étudié le cas d’un pape “hérétique” ou schismatique (poussés aussi par l’actualité,
comme ce fut le cas pour Cajetan qui écrivit
à propos d’un schisme, relent du conciliarisme), prenant en considération l’hypothèse
d’un Pape qui tombe dans l’hérésie non dans
son enseignement public, mais en tant que
docteur privé. Nous voyons déjà une première différence par rapport à la situation

actuelle: les erreurs reprochées aux “papes”
du Concile ont été enseignées dans leur
“magistère” authentique (c’est-à-dire officiel, autorisé) et pas seulement comme personnes privées. Mais il est une autre différence, et bien plus importante, entre l’hypothése émise par les théologiens classiques et
la situation actuelle: dans l’hypothèse d’un
“pape hérétique”, les docteurs donnaient
pour certain qu’au moins une partie de
l’Eglise hiérarchique se serait opposée à
l’hérésie personnelle du Pontife en constatant la perte du Pontificat pour cause d’hérésie (Papa hæreticus depositus est) ou bien en
déclarant sa déposition pour le même motif
(Papa hæreticus deponendus est). Actuellement, malgré les erreurs indéniables des
“papes” conciliaires, nous devons constater
qu’Evêques et Cardinaux suivent ces erreurs
ou, du moins, qu’aucun d’entre eux ne pense
de son devoir de procéder selon les modalités prévues par les théologiens “traditionnels” (ce qui, comme nous le verrons, pose
un sérieux problème à tous ceux qui s’opposent auxdites erreurs).
Si - donc - la situation actuelle est différente de celle prévue par les auteurs du passé, il
est nécessaire que l’interprétation qu’en doit
donner la théologie soit elle aussi différente.
Les auteurs postérieurs au Père Guérard,
se sont rendus compte cependant que la
Thèse de Cassiciacum n’est pas aussi dépourvue d’appui chez les grands auteurs
classiques ou dans la législation canonique
qu’il le semblait à première vue. La distinction - dans la papauté - d’un aspect matériel
(le fait d’être le sujet désigné par l’élection)
et d’un aspect formel (le fait de jouir de l’autorité divinement assistée) remonte en effet
au grand commentateur de saint Thomas, le
Cardinal Cajetan (Tommaso de Vio, 14681533) - qui fut, entre autres, Maître général
des dominicains - dans son œuvre célèbre De
auctoritatæ Papæ et Concilii utraque invicem
comparata (terminée à Rome le 12 octobre
1511) avec son annexe Apologia ejusdem
tractatus parue l’année suivante (6). Par la
suite le cardinal Robert Bellarmin, saint et
docteur de l’Eglise, fera sienne la distinction
dans son De Romano Pontifice (l. II, c. 30).
En ce qui concerne la “tradition” théologique, voilà qui est suffisant.
Pour ce qui est du droit canon, l’abbé
Sanborn ( 7) a fait remarquer comment le
droit “permet de distinguer plusieurs sortes

22

de vacances” (R. Naz, Dictionnaire de Droit
canonique, Paris 1957, t. VI, col. 1086-1087).
Et cela suffit pour la “tradition”canonique.
Pour conclure cette question d’importance mineure, j’ai plaisir à citer l’observation
que fit le Père Vinson lorsque furent publiés
les Cahiers de Cassiciacum, observation qui
résume bien la question à la fois de l’originalité et des racines traditionnelles de la Thèse
du Père Guérard des Lauriers. Dans sa
Simple lettre (février-mars 1980) le Père
Vinson citait les paroles conclusives
d’Arnaldo Xavier Vidigal da Silveira, théologien de l’Evêque de Campos, Mgr de
Castro Mayer, et qui étudia pour celui-ci en
1970 la question théologique classique du
‘Pape hérétique’ à la lumière des difficultés
posées par la promulgation de la “nouvelle
messe” par Paul VI:
“Pour cette raison, comme nous l’avons
dit au commencement, nous invitons les spécialistes en la matière à réétudier la question”.
“Réétudier la question...” - commentait le
Père Vinson - “n’est-ce pas ce que s’efforce
de faire le R.P. Guérard des Lauriers”.
2) L’argument de la visibilité de l’Eglise
La seconde difficulté que le “Petit catéchisme” voit dans la TdeC est qu’elle ne résout pas la “difficulté principale du sédévacantisme: comment l’Eglise peut-elle continuer à être visible?”. Et pourtant, selon
LSDLT, c’est justement pour résoudre cette
difficulté qu’elle aurait été inventée.
Laissons de côté la confusion qui transparaît aussi dans le SDLT entre visibilité et
indéfectibilité, pour en venir à la solution de
la difficulté, difficulté qui existe en effet et
requiert une réponse...
La Foi de l’Eglise à ce propos est résumée
dans ce canon du Concile Vatican (premier):
Si donc quelqu’un dit que ce n’est pas par
l’institution du Christ ou de droit divin que le
bienheureux Pierre a, et pour toujours des
successeurs dans sa primauté sur l’Eglise universelle; ou que le Pontife romain n’est pas
successeur de saint Pierre en cette primauté:
qu’il soit anathème (DS 3058; voir aussi DS
2997).
Il est évident que le Concile n’affirme
pas comme vérité de foi qu’il y aura toujours
- en acte - un Pape sur le siège de Pierre: S’il
en était ainsi toute période de siège vacant si
courte soit-elle, entre la mort d’un Pape et

l’élection du successeur serait contraire à la
foi sur la visibilité et l’indéfectibilité de
l’Eglise!
Ce que le Concile affirme est que
l’Eglise, édifiée sur terre par Jésus-Christ
sur Pierre, persistera “ferme et immuable
dans sa propre nature jusqu’à la consommation des siècles” (Pie IX, DS 2997), et que
par conséquent elle sera toujours fondée sur
Pierre. Il n’est donc pas nécessaire qu’il y ait
toujours de fait un Pape, mais que subsiste
toujours la possibilité et la volonté d’élire un
Pape, comme le rappelle le Père Goupil, si
souvent cité:
“remarquons que cette succession formelle ininterrompue [de Pontifes sur le siège de
Pierre] doit s’entendre moralement, et
comme l’exige la nature des choses: succession de personnes, mode électif, comme l’a
voulu le Christ et comme l’a entendu toute
l’antiquité chrétienne. Cette perpétuité n’exige
donc pas qu’entre la mort du prédécesseur et
l’élection du successeur il n’y ait aucun intervalle, ni même que dans toute la série des
pasteurs aucun ne puisse avoir été douteux;
mais ‘on entend par là une succession de pasteurs légitimes telle que jamais le siège pastoral, même vacant, même occupé par un titulaire douteux, ne puisse réellement être réputé
tombé en déshérence; c’est-à-dire encore que
le gouvernement des prédécesseurs persévère
virtuellement dans le droit du siège toujours
en vigueur et toujours reconnu, et que toujours aussi ait persévéré le souci d’élire un
successeur’ (Ch. Antoine, De Eccl.)” (8).
En quelques mots, c’est l’objection “historique” de Mgr Lefebvre que LSDLT soulève
à la TdeC et au sédévacantisme en général:
Le raisonnement de ceux qui affirment
l’inexistence du Pape met l’Eglise dans une
situation inextricable. Qui nous dira où est le
futur Pape? Comment pourra-t-il être désigné, puisqu’il n’y a plus de cardinaux? (9).
Dans l’un de mes précédents écrits je répondais:
“Dans la perspective de la Thèse en effet,
se profilent plusieurs issues possibles à une
situation apparemment désespérée: a) JeanPaul II (ou son successeur) pourrait rejeter
publiquement Vatican II, en devenant formellement le Souverain Pontife; ou bien, b)
des évêques résidentiels, après avoir rejeté
Vatican II et fait en vain des monitions à
Jean-Paul II (ou à son successeur), pourraient également en constater la pertinacité et

23

élire canoniquement un successeur. En tous
cas, les personnes nommées aux différents
sièges épiscopaux (ou au cardinalat) occupent toujours, même si ce n’est que matériellement (sans autorité) ces dignités, et assurent
ainsi la continuité de la hiérarchie et la pérennité de l’Eglise (10).
La TdeC résout par conséquent la difficulté avancée par LSDLT. C’est par contre la position adoptée par la Fraternité Saint-Pie X et
par les dominicains d’Avrillé qui pose des
problèmes quant à la visibilité et à l’indéfectibilité de l’Eglise. Car si l’on reconnaît l’autorité de Paul VI et de Jean-Paul II, il est bien difficile d’expliquer comment l’Eglise actuelle
n’est pas essentiellement changée (contre l’indéfectibilité) ou comment ceux qui s’opposent
à ces Pontifes ne s’opposent pas par le fait
même à l’Eglise visible. De nombreuses citations d’auteurs disciples de Mgr Lefebvre
pourraient être adoptées à l’appui de cette affirmation (11). La question de la visibilité de
l’Eglise (ubi Petrus ibi Ecclesia) et de son indéfectibilité (Portæ inferi non prævalebunt adversus eam... Ecce ego vobiscum sum usque ad
consummationem sæculi...) est bien plus problématique pour les partisans des positions de
Mgr Lefebvre et de LSDLT que pour nous.
3) L’argument philosophique
... est réduit à peu de chose: “de plus cette
théorie pose de sérieux problèmes philosophiques, car elle suppose qu’un chef puisse
être chef materialiter sans avoir l’autorité”.
En général l’objection philosophique
commune aux lefebvristes et aux sédévacantistes consiste à nier que puisse subsister une
matière sans forme; les dominicains d’Avrillé
ne la reprennent pas telle quelle (nous y
avons répondu mille fois), mais ils la présentent de façon différente. Affirmer que JeanPaul II est Pape materialiter serait comme
dire - si nous avons bien compris l’objection qu’un chef n’est pas chef, ou qu’un Pape
n’est pas Pape; ou comme soutenir, en
d’autres termes, une contradiction absurde.
En réalité il n’y a aucune contradiction.
Si - avec Cajetan et Bellarmin - nous admettons que dans la papauté l’élément matériel est constitué par le fait d’avoir été canoniquement élu et si l’élément formel consiste
à avoir reçu de Dieu l’autorité divinement
assistée, nous ne voyons pas quel problème il
y a à soutenir qu’un individu déterminé puis-

se avoir été canoniquement élu à la papauté
(il est “pape” materialiter) mais n’a pas encore reçu de Dieu l’autorité (il n’est pas pape
formaliter): c’est ce qui se passe à chaque
conclave dans l’intervalle séparant l’élection
d’un cardinal de son acceptation de la papauté. C’est ainsi que l’élu devient un chef... en
puissance (il peut devenir le chef, l’autorité)
mais il ne l’est pas encore en acte (il n’est pas
le chef, l’autorité). Que Dominicus nous explique où se trouve - dans cette hypothèse le sérieux problème philosophique...
Les arguments des sédévacantistes... ne sont
pas ceux de la Thèse...
Après avoir soulevé ses objections à la
Thèse, Dominicus prétend exposer et réfuter
les arguments des sédévacantistes. A la sixième question il se demande: “sur quels arguments les sédévacantistes fondent-ils leurs
théories?” Et il répond en attribuant à tous
les sédévacantistes deux arguments: théologique (hypothèse du Pape hérétique) et juridique (la Bulle de Paul IV déclarant invalide
l’élection d’un hérétique à la papauté).
Pour riposter à ces deux arguments sédévacantistes Dominicus se sert des questions
et réponses suivantes (de la septième à la
dixième) - en s’appuyant entre autres sur
une citation de Billuart qui n’est pas de son
cru (il la doit indirectement, aux “guérardiens”). Sodalitium n’entrera pas dans ce
débat puisque, comme chacun sait (ou devrait savoir), la TdeC n’a jamais fait appel à
ces deux arguments qu’elle a toujours considérés comme non probants. Laissons donc
aux sédévacantistes complets la charge de
défendre leurs propres positions, et contentons-nous de déplorer encore une fois que
LSDLT - revue de théologie, pourtant - attribue sans discrimination à tous les sédévacantistes des positions qui n’ont jamais été
celles de Mgr Guérard des Lauriers.
... alors que l’argument de la Thèse est introuvable dans le catéchisme de LSDLT!
Selon la TdeC, on peut démontrer que
Paul VI - et aujourd’hui Jean-Paul II - ne
sont pas formellement Papes parce qu’ils
n’ont pas l’intention habituelle et objective
de procurer le Bien-Fin de l’Eglise. C’est la
preuve du “comment” Jean-Paul II n’est pas
formellement Pape.

24

Lefebvre (13). On en devrait conclure que
Paul VI et Jean-Paul II ne peuvent jouir de
l’autorité divinement assistée: si les théologiens proches de la Fraternité n’arrivent pas
à cette conclusion, on doit l’attribuer à des
motifs apparemment étrangers à l’exercice
de la logique...
L’autorité du Concile, des lois liturgiques et
canoniques
Si LSDLT ne mentionne pas l’argument
inductif de la Thèse, il n’omet cependant pas
de dédier une question de son catéchisme à
l’argument déductif de cette même Thèse,
celui qui se fonde sur l’infaillibilité (même si
Dominicus pense qu’il ne s’agit que d’un
“confirmatur” et non d’un véritable argument: “les sédévacantistes - écrit-il - ne pensent-ils pas trouver une confirmation de leur
opinion dans les erreurs du Concile et la nocivité des lois liturgiques et canoniques de
l’Eglise conciliaire? (14).

Couverture de la revue “Le Sel de la terre”

Le “petit catéchisme” aurait très bien pu
en le signalant - s’abstenir de parler de la
Thèse. Auquel cas il aurait tout aussi bien
pu s’abstenir de signaler cet argument. Mais
le “petit catéchisme” a parlé de la Thèse,
avec la prétention d’en prouver la fausseté.
Dans ces circonstances, il n’est pas possible,
il n’est pas intellectuellement honnête, non
seulement d’attribuer à la Thèse des arguments qui ne sont pas les siens, mais aussi de
passer sous silence l’argument inductif que
la Thèse fait sien.
Signalons, entre autres, que même pour
les auteurs liés à Mgr Lefebvre, cet argument ne devrait pas sembler si difficile ou
privé de fondement au point de n’être pas
même mentionné.
Que l’absence d’intention objective de
procurer le Bien-Fin de l’Eglise soit cause de
la perte de l’Autorité, voilà qui est une thèse
admise par exemple et à plusieurs reprises
par Mgr Tissier de Mallerais (12). Et que Paul
VI et Jean-Paul II ne procurent pas objectivement le Bien-Fin de l’Eglise est une opinion commune à tous les “traditionalistes”,
plusieurs fois soutenue aussi par Mgr

Vatican II aurait-il dû être garanti par l’infaillibilité du magistère ordinaire universel
de l’Eglise? LSDLT soutient que non...
Rappelons brièvement aux lecteurs l’argument tiré de l’infaillibilité du magistère
ordinaire universel tel que le présentait
l’abbé Lucien:
“L’observation de fait:
Il y a opposition de contradiction entre la
doctrine de Vatican II sur le droit à la liberté
civile en matière religieuse et la doctrine infailliblement enseignée jusqu’alors sur le
même sujet.
Le raisonnement par réduction à l’absurde:
Si Paul VI avait été formellement Pape au
moment de la promulgation de la doctrine de
Vatican II, il eût été impossible, en vertu de
l’infaillibilité du Magistère ordinaire et universel, que cette doctrine fût en opposition
avec un enseignement infaillible de l’Eglise.
Or cette opposition s’est produite.
Donc Paul VI n’était pas formellement
Pape” (15).
Si l’on n’accepte pas - comme le fait
LSDLT - la conclusion de ce raisonnement
(Paul VI n’était pas formellement Pape) c’est
qu’on refuse aussi au moins une partie du

25

syllogisme. Or LSDLT - avec Mgr Lefebvre admet le fait observé et la mineure du syllogisme, c’est-à-dire l’opposition de contradiction entre la doctrine du Concile sur la liberté
religieuse et l’enseignement infaillible de
l’Eglise. C’est donc la “majeure” de l’argument que nos confrères dominicains refusent.
Très souvent dans le passé, on s’est efforcé
de nier - explicitement ou implicitement - l’infaillibilité du magistère ordinaire universel de
l’Eglise: entreprise ardue, impossible même
pour un catholique, puisqu’il s’agit d’une vérité de foi définie par le Concile Vatican I
(Constitution Dei Filius, Denz. 1792).
Nous prenons acte du fait que LSDLT ne
suit pas cette voie et admet l’infaillibilité du
magistère ordinaire universel de l’Eglise.
Nous ne pouvons que nous féliciter de ce
point acquis.
Il ne reste plus alors qu’à nier le fait que
Vatican II aurait dû être garanti au moins
par l’infaillibilité du magistère universel de
l’Eglise. Pour soutenir cette opinion,
Dominicus se réfère d’abord à un article
précédemment publié par LSDLT (nous en
parlerons plus loin) puis il allègue deux arguments, l’un de fond et l’autre ad hominem.
Premier argument (ad hominem) du “Petit
catéchisme”: s’il en était ainsi, “toute l’Eglise
catholique aurait actuellement diparu...”
Voici ce qu’écrit Dominicus:”en réalité, si
l’on acceptait ce raisonnement, il faudrait dire
que toute l’Eglise catholique a disparu à ce moment, et que ‘les portes de l’enfer ont prévalu
contre elle’. Car l’enseignement du magistère
ordinaire universel est celui de tous les évêques,
de toute l’Eglise enseignante” (p. 116).
Comme nous voyons, l’argument est toujours celui de l’indéfectibilité de l’Eglise;
c’est un argument grave et important qui
n’est pas l’apanage de LSDLT: tout partisan
de Vatican II pourrait l’utiliser contre tous
ceux qui l’accusent d’avoir erré (y compris
par conséquent LSDLT).
Comment peut-on en effet nier une doctrine enseignée par l’unanimité morale des
évêques catholiques - c’est-à-dire de l’Eglise
enseignante? S’il en était ainsi on devrait en
déduire - comme LSDLT nous le reproche que l’Eglise dans son ensemble a abandonné
la Foi, ce qui est contraire au dogme de l’indéfectibilité de l’Eglise (même si nombreux
sont les théologiens lefebvristes qui l’affir-

ment ouvertement, comme les abbés
Bouchacourt et Sélégny cités plus haut).
Telle n’est pas évidemment notre position: nous croyons en l’indéfectibilité de
l’Eglise... et donc aussi en son infaillibilité!
Nous répondons par conséquent à
Dominicus: il aurait raison si nous soutenions que l’autorité de Vatican II est celle
du magistère ordinaire universel (qui est infaillible). Mais en réalité nous soutenons que
l’autorité de Vatican II aurait dû être (au
moins) celle du magistère ordinaire universel. Ce qu’elle aurait été si Paul VI avait été
Pape. Mais étant donné que Paul VI n’était
pas Pape, Vatican n’est pas non plus magistère ordinaire universel, et par conséquent il
n’est pas infaillible.
A cette réponse on nous avancera une
objection: l’autorité des autres évêques qui
ont souscrit à Vatican II. La réponse est que
sans le Pape tous les évêques ne sont pas infaillibles.
On nous objectera encore qu’une fois
posées les conditions de l’infaillibilité, on
doit adhérer à ce qui est enseigné par
l’Eglise enseignante et non déduire, au
contraire, l’illégitimité de qui a ainsi enseigné. Nous répondrons que ce qui est objecté
vaut pour une matière qui n’a pas déjà été
infailliblement définie par l’Eglise enseignante, la liberté religieuse par exemple.
On nous objectera alors que si Paul VI et
tous les évêques ont erré sur la foi, alors
l’Eglise entière a défailli et que les portes de
l’enfer ont prévalu. Nous répondons ad hominem que cet argument vaut aussi contre
Mgr Lefebvre. Ensuite nous répondons contre les partisans de Mgr Lefebvre - que
l’objection est valide si l’on pense justement
que Paul VI et les évêques unis à lui avaient
l’autorité et représentaient vraiment l’Eglise
enseignante: c’est bien alors dans ce cas que
l’Eglise aurait perdu son infaillibilité et son
indéfectibilité. Nous répondons encore que
l’ensemble de l’Eglise enseignante est infaillible (tout comme le Pape) parce qu’autrement - si elle pouvait errer - tous la suivraient dans l’erreur. Or, dans notre cas,
cette erreur n’est pas possible justement
parce que les matières sur lesquelles les
pères conciliaires ont erré étaient déjà définies par l’Eglise enseignante, d’où la possibilité pour les fidèles de se rendre compte de
l’erreur et de pas la suivre: ce qui d’ailleurs
est arrivé, puisque il s’est trouvé des

26

évêques, des prêtres et des fidèles qui n’ont
pas suivi l’enseignement de Vatican II, certains implicitement, d’autres explicitement.
On peut en conclure, après un examen
attentif, que l’argument - pourtant si délicat
- de l’indéfectibilité de l’Eglise s’avère embarrassant surtout pour qui, comme LSDLT,
suit la position de Mgr Lefebvre et non pour
qui suit la position de Mgr Guérard des
Lauriers (16).
Second argument du “Petit catéchisme”: Vatican II n’est pas infaillible puisqu’il n’est pas
imposé avec autorité. Réponse à cet argument
Selon les “sédévacantistes” Vatican II
aurait dû être au moins magistère ordinaire
universel - celui des évêques unis au Pape et par conséquent infaillible. Or Vatican II
n’est pas infaillible, car il a erré. Donc il
n’est pas magistère ordinaire universel, celui
des évêques unis au Pape, et cela ne peut
être qu’en admettant que Paul VI, à ce moment-là, n’était pas formellement Pape.
Dominicus trouve une solution qui lui
semble plus simple: “l’enseignement conciliaire ne se présente plus comme ‘nécessaire au
salut’ (c’est logique, puisque ceux qui le professent pensent qu’on peut se sauver même
sans la foi catholique). N’étant pas imposé
avec autorité, cet enseignement n’est pas couvert par l’infaillibilité”(question 11, p. 116).
Nous répondons à Dominicus:
a) que sa réponse pèche, encore une fois
par volontarisme
b) qu’en tous cas c’est une erreur de soutenir que Vatican II ne prétend pas s’imposer avec autorité.
Pour ce qui est du premier point, je renvoie nos lecteurs, et en particulier les dominicains d’Avrillé, à ce qu’écrit à ce sujet
l’abbé Lucien dans l’annexe II (Infaillibilité
et obligation) de son étude sur l’infaillibilité
du magistère ordinaire et universel (17). Pour
résumer: l’acte de foi a pour motif l’autorité
de Dieu qui se révèle. Le rôle de l’Eglise est
de préciser ce qui - exactement - a été révélé
par Dieu : “Toutes les fois donc que la parole
de ce magistère déclare que telle ou telle vérité fait partie de l’ensemble de la doctrine divinement révélée, chacun doit croire avec certitude que cela est vrai; car si cela pouvait en
quelque manière être faux, il s’ensuivrait, ce
qui est évidemment absurde, que Dieu luimême serait l’auteur de l’erreur des hommes”

(Léon XIII, Satis cognitum). “Le rôle propre
de l’Eglise n’est donc nullement d’obliger à
croire; il est de certifier infailliblement que
telle proposition appartient au donné révélé
(ou s’y rattache, pour les ‘vérités connexes’).
En bref, le magistère comme tel n’oblige pas
à croire, mais propose ce qui est à croire
comme divinement révélé. (...) En vertu de ce
texte de base de Vatican I [Denz. 1792], l’acte
propre du magistère infaillible comporte seulement d’affirmer le caractère révélé d’une
proposition; et alors, ipso facto, l’obligation
lie le croyant: on doit croire. Non pas parce
que l’Eglise créerait une obligation, mais
parce que le fidèle connaît, par suite de l’affirmation infaillible de l’Eglise, que telle proposition est révélée et qu’ainsi il se trouve lié
par l’obligation générale de croire ce qui est
révélé s’appliquant à ce cas particulier” (18).
La position de Dominicus, par contre, se
ressent de l’influence du volontarisme en
philosophie et en théologie, en ce sens que
les choses seraient ce qu’elles sont non en
vertu de leur nature intrinsèque, mais en
vertu d’un acte extrinsèque de volonté d’une
autorité...
Mais venons-en au point suivant: est-il
vrai que les “autorités” reconnues comme
légitimes par Dominicus n’imposent pas
l’obligation de croire à Vatican II?
Sans recourir à la célèbre hyperbole de
Paul VI, qui écrivait justement à Mgr
Lefebvre que Vatican II était, sous certains
aspects, plus important que le Concile de
Nicée (19), nous nous contenterons de rappeler ce que déclare la formule conclusive de
tous les actes conciliaires : “Tout l’ensemble
et chacun des points qui ont été édictés dans
cette Déclaration [ou Décret ou Constitution
dogmatique] ont plu aux Pères du Concile.
Et Nous, en vertu du pouvoir apostolique
que Nous tenons du Christ, en union avec les
vénérables Pères, Nous les approuvons, arrêtons et décrétons dans le Saint-Esprit, et Nous
ordonnons que ce qui a été ainsi établi en
Concile soit promulgué pour la gloire de
Dieu: Moi, Paul, Evêque de l’Eglise catholique” [suivent les signatures des autres
Pères]. Frère Pierre-Marie ( 20) - cité par
Dominicus - soutient que de cette formule
de promulgation des actes conciliaires on ne
peut pas déduire que le Concile s’attribue
l’autorité du magistère solennel, et il cite
l’allocution de Paul VI du 12 janvier 1966
selon laquelle le Concile “a évité de donner

27

des définitions dogmatiques solennelles engageant le ‘Magistère infaillibile de l’Eglise’”.
Mais dans la même allocution Paul VI a
ajouté: “le Concile a attribué à ses enseignements l’autorité du Magistère suprême ordinaire; lequel est si manifestement authentique
qu’il doit être accueilli par tous les fidèles
selon les normes qu’a assignées le Concile,
compte tenu de la nature et du but de chaque
document” (21). Donc pour Paul VI l’enseignement du Concile n’est pas facultatif (“il
doit être accueilli par tous les fidèles”)
comme faisant partie du “magistère suprême
ordinaire”. Or le magistère ordinaire lui
aussi est “authentique” (c’est-à-dire qu’il a
autorité) et oblige les fidèles à l’assentiment;
il peut être en plus infaillible, et en ce cas il
oblige à un assentiment de foi. Cependant,
en cas de doute, il faut recourir à l’autorité
pour savoir quelle était très exactement sa
“mens” ou intention en promulgant les documents conciliaires. Et pour Avrillé, l’autorité est Paul VI. On ne peut donc pas recourir à une allocution de Paul VI pour démontrer que le Concile n’a pas voulu proclamer
des dogmes, et ensuite nier toute valeur à
d’autres documents de Paul VI dans lesquels, avec la plus grande clarté - et de façon
même exorbitante - il attribue à Vatican II
la même autorité qu’aux autres Conciles, et
en déduit l’obligation absolue d’en accepter
le magistère, sous peine d’être en dehors de
l’Eglise. Les lettres de Paul VI à Mgr
Lefebvre et le discours au Consistoire de
1976 - puisque tels sont les documents auxquels je fais allusion - ont d’autant plus d’importance pour la question qui nous intéresse
que le “pape” y répond justement à ceux qui
refusent autorité et obéissance aux documents conciliaires. Dans le discours au
Consistoire du 24 mai 1976 dans lequel il
condamnait Mgr Lefebvre, Paul VI dénonçait: “On ose affirmer que l’on n’est pas lié
par le concile Vatican II...” et il en déduisait
que pour cela on se mettait “hors de l’obéissance au successeur de Pierre et de la communion avec lui, et donc hors de l’Eglise”
( 22). Et dans la lettre du 11 octobre 1976,
Paul VI répétait également que Vatican II
avait agi comme les Conciles précédents, et
il précisait: “vous ne pouvez pas non plus invoquer la dictinction entre dogmatique et
pastoral pour accepter certains textes de ce
Concile et en refuser d’autres. Certes, tout ce
qui est dit dans un Concile ne demande pas

un assentiment de même nature: seul ce qui
est affirmé comme objet de foi ou vérité annexe à la foi [c’est le cas de la liberté religieuse, n.d.a.] par des actes ‘définitifs’, requiert un assentiment de foi. Mais le reste fait
aussi partie du magistère solennel de l’Eglise
auquel tout fidèle doit un accueil confiant et
une mise en application sincère”. Et Paul VI
concluait en imposant à Mgr Lefebvre une
déclaration qui “devra affirmer que vous adhérez franchement au concile œcuménique
Vatican II et à tous ses textes - ‘sensu obvio’ -,
qui ont été adoptés par les pères du concile,
approuvés et promulgués par notre autorité.
Car une telle adhésion a toujours été la règle
dans l’Eglise, depuis les origines, en ce qui
concerne les conciles œcuménique” ( 23 ).
Alors, la prétention de Dominicus, selon lequel Vatican II ne serait pas “imposé avec
autorité” par la “hiérarchie” que lui-même
reconnaît comme légitime, nous semble
complètement privée de fondement (24).
Un argument de Frère Pierre-Marie: Vatican
II ne serait pas garanti par l’infaillibilité du
magistère ordinaire universel en ce sens que ce
magistère est celui des Evêques dispersés dans
le monde et non réunis en Concile. Réponse à
cet argument qui comporte quelques graves
erreurs sur la nature du magistère
Le “Petit catéchisme” se réfère explicitement à l’article de Frère Pierre-Marie, publié dans le numéro précédent de la revue,
mais il ne reprend pas cet argument, que le
religieux d’Avrillé oppose explicitement à
notre Thèse (pp. 46-50). Deux observations
préliminaires: Frère Pierre-Marie commet
d’une part une inexactitude; de l’autre il
nous offre un aveu précieux. L’inexactitude
consiste à dire que pour la Thèse “le Concile
représente le magistère ordinaire universel”
(p. 45 passim). Répétons-le jusqu’à la nausée: pour la Thèse, le Concile représenterait
le magistère ordinaire universel si Paul VI
avait été formellement Pape. Etant donné
qu’il ne l’était pas, l’enseignement du
Concile ne fait partie en aucune façon de
l’enseignement de l’Eglise.
L’aveu consiste dans le fait de renoncer à
soutenir l’argument que jusqu’à maintenant
(et, encore en mars 2001 dans le n° 6 de la
revue Si si no no), les partisans de la position
de Mgr Lefebvre opposent à notre position:
“le magistère ordinaire de l’Eglise, pour être

28

universel, doit être universel non seulement
dans l’espace (représenter l’ensemble des
évêques) mais aussi dans le temps (s’excercer
pendant un certain temps)” (p. 45). Frère
Pierre-Marie admet maintenant que “cette
continuité dans le temps n’est pas habituellement notée comme condition de l’infaillibilité
de l’enseignement ordinaire de l’ensemble des
évêques dispersés par toute la terre. Nous ne
nous appuierons donc pas sur cette raison
pour réfuter la thèse dite de Cassiciacum” (p.
46). Nous prenons acte de ce précieux aveu,
et nous nous en félicitons (25).
Mais Frère Pierre-Marie ne pense pas
que Vatican II aurait dû être garanti par l’infaillibilité du magistère ordinaire universel,
et ce parce qu’à Vatican II, c’est réunis en
Concile, donc physiquement ensemble, que
les évêques unis au Pape ont enseigné, alors
que le magistère universel serait l’enseignement des évêques unis au Pape, mais physiquement dispersés dans le monde.
A supposer que cet argument ait quelque
probabilité, nous pourrions faire observer
qu’après le Concile, les évêques se sont dispersés dans le monde et que - unanimement
- l’épiscopat résidentiel en communion avec
le “pape” reconnu par LSDLT enseigne la
liberté religieuse (et les autres nouveautés
conciliaires) depuis presque 40 ans: alors se
réaliseraient les conditions requises par
Frère Pierre-Marie pour l’existence d’un
magistère ordinaire universel infaillible.
Mais c’est l’argument même de Frère
Pierre-Marie qui est erroné. Il connaît les argumentations de l’abbé Lucien à ce sujet et
il cite même (en note) ce que soutint à
Vatican I le membre de la députation de la
Foi, Mgr Zinelli: “L’accord des évêques dispersés a la même valeur que lorsqu’ils sont
réunis: l’assistance a en effet été promise à
l’union formelle des évêques, et non pas seulement à l’union matérielle” (26).
Mgr Zinelli est catégorique, et Frère
Pierre-Marie ne nie pas la valeur de son témoignage pour évaluer la signification exacte des textes de Vatican I, que Zinelli devait
présenter aux Pères. Frère Pierre-Marie
cherche alors à donner une tout autre interprétation à Mgr Zinelli:
“il semble que Mgr Zinelli a simplement
voulu dire par là qu’il y a une infaillibilité du
magistère des évêques réunis, et une infaillibilité du magistère des évêques dispersés. Mais
on ne peut pas affirmer à partir de cette cita-

tion que Mgr Zinelli défendait que l’infaillibilité des évêques dispersés ou réunis s’exerce de
la même manière. Sinon il faudrait lui faire
dire que les évêques dispersés peuvent excercer des jugements solennels, ce qui semble
assez étrange. En fait, la première infaillibilité
ne s’exerce que par mode de jugements solennels. La deuxième est celle du magistère ordinaire universel” (pp. 47-48, note 3).
Selon Frère Pierre-Marie, Mgr Zinelli a
“seulement voulu dire qu’il y a une infaillibilité des évêques réunis et une infaillibilité des
évêques dispersés”. En réalité Mgr Zinelli dit
que “l’accord des évêques dispersés a la
même valeur que lorsqu’ils sont réunis” : ce
n’est pas la même chose. De plus, si les
évêques, réunis ou dispersés, ont la même
autorité, on en déduit que le fait qu’ils soient
réunis ou dispersés est une “différence accidentelle et matérielle”, exactement comme
l’affirme Lucien et comme le nie Frère
Pierre-Marie. Mais Frère Pierre-Marie objecte: les évêques réunis peuvent prononcer
des jugements solennels, les évêques dispersés non; en devrions-nous donc déduire que
les évêques dispersés n’ont pas la même autorité que lorsqu’ils sont réunis? Voilà qui
serait aller contre ce qui est affirmé explicitement par Mgr Zinelli. On doit au contraire
en conclure que la différence même dans le
mode d’exercice du magistère infaillible de
l’Eglise (solennellement ou de façon ordinaire) est une différence accidentelle! Mais objecte encore Frère Pierre-Marie: si les
évêques dispersés ne peuvent pas exercer un
magistère solennel (bien qu’il soit infaillible),
de même réciproquement les évêques réunis
ne peuvent pas exercer un magistère - infaillible - ordinaire, d’où Frère Pierre-Marie
déduit que “la première infaillibilité [celle des
évêques réunis] ne s’exerce que par mode du
jugement solennel”. La conclusion n’est pas
fondée sur les prémisses, car si les évêques
dispersés - à cause de leur dispersion - peuvent difficilement enseigner avec solennité,
une fois réunis ils peuvent librement utiliser
un mode d’enseigner solennel (chose plus
habituelle) mais aussi un mode ordinaire
(comme Vatican II a déclaré avoir fait), sans
solennités particulières.
Efforçons-nous alors de situer la racine de
l’erreur de Frère Pierre-Marie. Mgr Zinelli
rappelle, très opportunément, que l’infaillibilité du magistère des évêques unis au Pape
(qu’ils soient réunis ou dispersés, peu

29

importe) dépend de l’assistance promise à
l’union des évêques, qu’elle soit matérielle et
formelle (lorsqu’ils sont réunis physiquement
par exemple en Concile) ou bien simplement
formelle (lorsqu’ils sont unis pour présenter
une doctrine comme révélée, tout en n’étant
pas physiquement réunis). Ils sont infaillibles
- qu’ils soient réunis ou dispersés - parce que
les évêques unis au Pape représentent
l’Eglise enseignante et l’Eglise est infaillible
parce que divinement assistée: “voici que je
suis avec vous...”. Il n’est pas possible en
effet, en vertu de l’assistance divine, que
l’Eglise dans son ensemble erre en matière de
foi ou de morale: il y va de son indéfectibilité.
A l’assistance divine à Son Eglise (“qui
vous écoute m’écoute...”, “voici que je suis
avec vous...”) Frère Pierre-Marie substitue
subrepticement un critère purement naturel
et qui de toute façon n’est pas celui que la
révélation et l’Eglise nous donnent comme
cause de l’infaillibilité:
“lorsque tous les évêques répandus sur
toute la terre enseignent la même chose
comme appartenant à la foi, la raison de leur
unanimité ne peut être que leur origine commune, à savoir la Tradition apostolique. Si
leur enseignement est commun, la seule raison est qu’ils puisent à une même source: la
tradition apostolique” (p. 48)
alors que
“si les évêques sont réunis, on peut trouver d’autres raisons à l’unanimité de leur enseignement: il peut y avoir des pressions, des
influences etc.” (p. 48); et, Frère PierreMarie cite, parmi ces pressions, le fait que:
“la plupart des évêques lors du dernier
Concile cherchait à savoir ce que pensait le
Pape pour suivre son avis” (p. 48, note 2),
alors que telle est la condition même du
magistère infaillible des évêques (qu’ils soient
réunis ou dispersés) lesquels ne sont tels que
s’ils enseignent avec le Pape et sous le Pape!
Déjà, dans un article de l’abbé Murro,
Sodalitium avait signalé cette grave erreur
commise à l’époque par l’abbé Marcille, de
la Fraternité Saint-Pie X:
Il [Marcille] réduit le motif de l’infaillibilité du M.O.U. [Magistère ordinaire universel] à l’argument apologétique de la
Tradition. J’explique avec un exemple: si
l’Eglise catholique et l’Eglise orientale schismatique disent la même chose sur une doctrine (par ex. que la Confirmation est un
Sacrement), on conclut de leur accord que

cette affirmation doit être vraie et provient de
la Tradition Apostolique. L’accord sur un
point de doctrine de la part des deux Eglises
séparées peut provenir seulement du fait que
cette doctrine était crue avant leur séparation
et remonte donc aux Apôtres. (...) Parallèlement en philosophie on démontre que si
tout le genre humain considère comme vraie
une opinion, elle doit être réellement vraie: en
effet ‘une opinion admise en tous temps et en
tous lieux a nécessairement une cause
unique’, la raison humaine, laquelle de sa nature adhère à la vérité. Pour ce motif l’abbé
Marcille donne beaucoup d’importance au
fait que le M.O.U. doit être un enseignement
des Evêques ‘dispersés’ dans le monde: ‘c’est
précisément parce qu’il est dispersé que son
enseignement (moralement) unanime est un
témoin sûr de la prédication apostolique’
(Marcille). (...) Mais la Tradition n’a rien à
voir avec l’infaillibilité de jure du corps épiscopal uni: il s’agit de deux choses spécifiquement distinctes. Dans la Tradition, nous découvrons l’origine apostolique d’une doctrine
par les témoignages répétés en plusieurs lieux;
dans l’infaillibilité, nous apprenons qu’une
doctrine est révélée par la sentence actuelle
infaillible de l’autorité de l’Eglise, assistée par
le Saint-Esprit dans sa déclaration” (27).
Frère Pierre-Marie est aussi d’accord
avec l’abbé Marcille pour soutenir qu’entre
magistère solennel de l’Eglise et magistère
ordinaire la différence est essentielle:
“L’abbé Lucien – écrit Fr. Pierre-Marie –
ne voit dans la dispersion des évêques qu’une
différence accidentelle et matérielle. Mais le
magistère des évêques réunis n’est pas ‘à peu
près la même chose’ que celui des évêques
dispersés: la différence n’est pas accidentelle”
(pp. 47-48).
Etant donné que Frère Pierre-Marie répète l’erreur de l’abbé Marcille, nous ne
pouvons que lui répondre ce que nous
avions répondu à ce dernier en 1997: «La
théorie de l’abbé Marcille - reprenait l’abbé
Murro - est une innovation hétérogène.
Salaverri, par exemple, enseigne l’opposé:
“Les modes d’exercer le Magistère…, ordinaire, c’est-à-dire hors du Concile, extraordinaire, c’est-à-dire dans le Concile, concordent
essentiellement en ceci, que tous deux constituent un acte de toute l’Eglise enseignante
soumise au Pontife romain; ils diffèrent accidentellement dans le fait que le mode extraordinaire comporte en plus la réunion locale

30

des Evêques” (28). Zubizarreta enseigne: ‘Le
corps des Evêques en union avec le Pontife
romain, soit réuni en concile, soit dispersé sur
la terre, est sujet du magistère infaillible, car
ce corps des Pasteurs en union avec le
Pontife romain tient la place du collège apostolique et lui succède, et, par droit d’héritage,
reçoit la charge d’enseigner, de gouverner et
de sanctifier les hommes avec la prérogative
d’infaillibilité’ (29). Mgr Zinelli au Conc. Vat.
affirmait: ‘L’accord des évêques dispersés a
la même valeur que lorsqu’ils sont réunis:
l’assistance a en effet été promise à l’union
formelle des évêques, et non pas seulement à
leur union matérielle’.
L’abbé M. est tellement aveuglé par la
passion de vouloir justifier la FSPX, qu’il ne
voit pas la gravité de son affirmation: si la
différence entre Magistère Ordinaire et
Magistère extraordinaire n’était pas seulement accidentelle, nous aurions alors dans
l’Eglise deux Magistères! Ceci conduirait à
une division et à un morcellement de la fonction enseignante de l’Eglise qui, dans la transmission du dépôt de la Révélation, serait parfois assistée par le Saint-Esprit, d’autres fois
non. Mais en philosophie thomiste la fonction est déterminée par son objet: à un seul
objet (transmettre la Révélation) correspond
une seule fonction. ‘Il faut insister encore,
puisque les saines notions de métaphysique
réaliste paraissent oubliées. Sous peine de
tomber dans une sorte de ‘nominalisme’, la
théologie doit lire la réalité de la Révélation,
sous la lumière de la raison éclairée par la
foi, et non ‘coller des étiquettes’ sans s’occuper du contenu… Le mode d’un acte est une
qualification accidentelle qui ne change pas
la spécification de la fonction, du pouvoir ou
de la puissance qui exerce l’acte! Par conséquent, si une classe de propositions rentre
dans l’objet du magistère, celui-ci peut les
qualifier et les juger infailliblement, soit en
exerçant un acte solennel, soit par le simple
exposé de la doctrine… Le mode de proposition de la doctrine ne peut, en aucun cas, atteindre ou changer la nature et l’extension de
l’objet, car l’objet est déterminé seulement
par la nature et la fin du magistère, telle
qu’elle ressort des paroles mêmes de NotreSeigneur (Matth. XXVIII, 20) et de St Paul (I
Tim. VI, 20: ‘L’Eglise du Dieu vivant, colonne et fondement de la vérité’): l’Eglise est assistée pour qualifier le rapport de toute proposition au dépôt révélé. Le Magistère est le

pouvoir divinement assisté pour opérer cette
qualification (Père M.L. de Blignières)” (30).
En résumé et pour conclure. Frère
Pierre-Marie soutient - pour pouvoir défendre la légitimité de Paul VI et, en même
temps, refuser toute autorité au Concile
qu’il a promulgué - que le magistère ordinaire universel (c’est-à-dire de l’Eglise) n’est
pas infaillible s’il est exercé par des Evêques
réunis en Concile, qu’il l’est seulement si
ceux-ci sont dispersés dans le monde. Pour
affirmer cela, il doit aller jusqu’à soutenir
que le magistère des évêques réunis en
Concile et celui des évêques dispersés dans
le monde sont essentiellement distincts et
que le motif de l’infaillibilité de ce dernier
est dû au fait qu’ils [les évêques dispersés]
seraient l’écho de la tradition apostolique.
Nous avons démontré par contre que le magistère est essentiellement un, et que le
motif de son infaillibilité est toujours et seulement l’assistance divine promise à l’Eglise.
La position de Frère Pierre-Marie est très
grave précisément sur ce dernier point,
c’est-à-dire là où il attribue à l’infaillibilité
de l’Eglise - du moins pour son magistère ordinaire - une cause qui ne serait pas l’assistance divine, dénaturant totalement et niant
pratiquement l’infaillibilité du magistère ordinaire universel telle qu’elle a été définie
par le Concile Vatican I.
Un dernier argument de Frère Pierre-Marie:
le Concile ne serait pas garanti par l’infaillibilité du magistère ordinaire universel parce
que l’objet de ce magistère est une vérité révélée connexe à la Révélation. Or, c’est justement ce qui manquerait dans l’enseignement de Vatican II. Stupeur de Sodalitium
face à la seconde partie de cet argument
Après avoir abordé le sujet du magistère
de l’Eglise (c’est-à-dire les évêques unis au
Pape), Frère Pierre-Marie examine l’objet
de ce magistère: “L’objet du magistère ordinaire universel, la matière de son enseignement, ce sont les vérités appartenant à la foi,
c’est-à-dire les vérités révélées. Comme pour
le magistère solennel, on peut étendre cet
objet aux vérités qui sont liées nécessairement
à la Révélation” (p. 51).
Après quoi Frère Pierre-Marie soutient:
“or, c’est précisément ce lien nécessaire
avec la foi catholique, d’où découle l’obliga-

31

tion de l’accepter, qui fait défaut dans les enseignements du concile Vatican II” (p. 52).
Nous devons admettre que la lecture de
ces lignes nous a étonnés. Le décret conciliaire sur la liberté religieuse Dignitatis humanæ personæ déclare que:
“le droit à la liberté religieuse a son fondement dans la dignité de la personne humaine telle que l’ont fait connaître la Parole de
Dieu et la raison elle-même” (n. 2)
“cette doctrine de la liberté a ses racines
dans la Révélation divine” (n. 9)
“l’Eglise, donc, fidèle à la vérité de
l’Evangile, suit la voie qu’ont suivie le
Christ et les Apôtres lorsqu’elle reconnaît le
principe de la liberté religieuse comme
conforme à la dignité de l’homme et à la
Révélation divine, et qu’elle encourage une
telle liberté” (n. 12).
Ce qui est affirmé à propos de la liberté
religieuse est repris également dans d’autres
documents du Concile, à propos d’autres
doctrines erronées (31).
Donc selon Vatican II, la dignité de
l’homme comme fondement de la liberté religieuse est vérité révélée; la liberté religieuse elle-même est fondée sur la Révélation,
conforme à la Révélation, a ses racines dans
la Révélation.
Frère Pierre-Marie devrait déjà donner
au moins un assentiment de foi à la dignité
St Dominique parmi les Saints (Bhx Fra Angelico)

de l’homme comme fondement de la liberté
religieuse, puisque cette doctrine est déclarée révélée. Ensuite il devrait nous expliquer
comment il se fait qu’un fondement n’est pas
nécessairement connexe à sa conséquence,
comment ce qui prend ses racines n’est pas
nécessairement connexe à la racine, et ce qui
est conforme à la Révélation n’est pas révélé. Et pourtant, pour lui toutes ces expressions ne seraient pas suffisantes:
“il faudrait qu’il [le Concile] précise que
cet enseignement est immuable et lié nécessairement à la Révélation” (p. 52) (32).
Or d’un côté ce qui est nécessairement
lié à la Révélation est par sa nature immuable (il est donc suffisant d’affirmer
qu’une doctrine est révélée ou connexe au
révélé pour dire aussi qu’elle est immuable).
De l’autre - je le répète - je ne vois pas comment il serait possible de concevoir une
chose conforme à la Révélation et fondée et
enracinée en elle sans que cette chose soit par le fait-même - nécessairement liée à la
Révélation! Serait-ce que Frère PierreMarie ignore l’existence des synonymes?
Pour confirmer sa bien faible argumentation, Frère Pierre-Marie met en avant des
arguments qui se fondent sur la répugnance
des modernistes envers les condamnations
doctrinales et les définitions catégoriques:
“Mgr Lefebvre n’a pas caché son opposition
à certains textes du Concile. Mais jamais les autorités romaines ne l’ont accusé de se tromper
dans des questions dogmatiques” car les
“membres actuels de la hiérarchie (…) ont du
mal à admettre une vérité immuable” (p. 52).
Ce qu’affirme notre confrère est trop
unilatéral. Vatican II en effet repropose substantiellement inchangée la doctrine de
Vatican I sur l’infaillibilité (33). Nous avons
vu comment Paul VI exigeait de Mgr
Lefebvre l’acceptation de la doctrine conciliaire, et qu’il déduisit de son refus que le
prélat d’Ecône s’était mis hors de la pleine
communion avec le Saint-Siège. D’autre
part, à plusieurs reprises l’actuel “magistère” a parlé de vérités immuables, irréformables, comme par exemple à propos de
l’ordination des femmes au sacerdoce; il
n’est donc pas exact de soutenir que le “magistère” actuel a renoncé à toute prétention
d’infaillibilité ou d’irréformabilité.

32

L’infaillibilité des lois liturgiques et
canoniques
Mais revenons à Dominicus et à son catéchisme. Dès le premier numéro des Cahiers de
Cassiciacum, les partisans de la Thèse homonyme invoquèrent l’argument de l’infaillibilité
pratique des lois liturgiques; la “promulgation” du nouveau code a fourni l’opportunité
d’invoquer également l’argument similaire de
l’infaillibilité des lois canoniques: en un mot, il
est impossible qu’une autorité légitime promulgue des lois nocives pour la foi ou les
mœurs. Je ne vais pas citer encore une fois ici
tous les passages du magistère et les autorités
des théologiens pour démontrer ce principe,
puisque le “Petit catéchisme sur le sédévacantisme” l’admet volontiers: “normalement” “les
lois liturgiques (la nouvelle messe...) et canoniques (le nouveau Droit canon...)” auraient
dû être couvertes par l’infaillibilité.
Le principe général étant considéré
comme acquis et admis par tous (34), voyons
comment Dominicus cherche à enlever sa
valeur à notre preuve. Selon lui ces lois qui
“normalement” auraient dû être couvertes
par l’infaillibilité, ne le sont pas simplement
parce que, comme l’enseignement conciliaire, elles ne sont pas imposées avec autorité.
A cet argument nous répondrons:
a) il n’est pas vrai que la réforme liturgique et le nouveau code ne sont pas imposés avec autorité
b) même si elles n’étaient pas imposées
comme une obligation (ce qui est faux) ces
lois - au moins - exprimeraient une permission de l’Eglise. Or l’Eglise ne peut permettre quelque chose de nocif pour la foi et
les mœurs.
Pour ce qui est du premier point, les “traditionalistes” ont contesté longtemps le caractère obligatoire du nouveau missel. Il
s’agit cependant d’une légende détruite par
l’abbé Cekada dans un article publié par
Sodalitium auquel nous renvoyons le lecteur
( 35). Aux arguments - décisifs - de l’abbé
Cekada nous ajoutons ce qui a été dit par
Paul VI dans le discours au Consistoire de
1976, déjà cité: “C’est au nom de la Tradition
elle-même que nous demandons à tous nos
fils et à toutes les communautés catholiques
de célébrer avec dignité et ferveur les rites de
la liturgie rénovée. L’adoption du nouvel
Ordo Missæ n’est certainement pas laissée à
la libre décision des prêtres ou des fidèles.

L’Instruction du 14 juin 1971 a prévu que la
célébration de la messe selon le rite ancien serait permise, avec l’autorisation de l’Ordinaire, seulement aux prêtres âgés ou malades qui célèbrent sans assistance. Le nouvel
Ordo a été promulgué pour prendre la place
de l’ancien, après une mûre délibération et
afin d’exécuter les décisions du Concile. De
la même manière, notre prédécesseur saint
Pie V avait rendu obligatoire le missel révisé
sous son autorité après le Concile de Trente.
La même prompte soumission, nous l’ordonnons au nom de la même autorité suprême
qui nous vient du Christ, à toutes les autres
réformes liturgiques, disciplinaires, pastorales, mûries ces dernières années en application des décrets conciliaires” (36).
Pour ce qui regarde le nouveau Code,
après avoir rappelé que “les lois canoniques,
de par leur nature même exigent d’être observées” et émis le vœu que “tout ce qui est
commandé par le Chef soit observé dans les
membres” Jean-Paul II conclut:
“Confiant donc dans le secours de la
grâce divine, soutenu par l’autorité des Saints
Apôtres Pierre et Paul, bien conscient de
l’acte que je suis en train d’accomplir et en
me rendant aux prières des Evêques du
monde entier qui ont collaboré avec moi
dans un esprit de collégialité, de par l’autorité
suprême dont je suis revêtu, cette Constitution étant valide pour l’avenir, je promulgue le présent Code tel qu’il a été mis en
ordre et révisé. Et j’ordonne qu’à l’avenir il
prenne force de loi pour toute l’Eglise latine...” (Constitution apostolique Sacræ disciplinæ leges du 25 janvier 1983).
On ne voit donc pas comment Dominicus
peut soutenir que les lois liturgiques et canoniques post-conciliaires n’ont pas été “imposées avec autorité” (toujours en supposant
que Paul VI ait été “l’autorité”). Mais en admettant que cela soit soutenable, l’argument
de Dominicus ne tient pas. Grégoire XVI
enseigne en effet que:
“Est-ce que l’Eglise qui est la colonne et
le soutien de la vérité et qui manifestement reçoit sans cesse de l’Esprit-Saint l’enseignement de toute vérité, pourrait ordonner, accorder, permettre ce qui tournerait au détriment du salut des âmes, et au mépris et au
dommage d’un sacrement institué par le

33

Christ?” (Enc. Quo graviora, 4 octobre 1833,
EP vol. 1, n. 173) (37).
Et de la même façon le Synode de
Pistoie fut condamné par Pie VI pour avoir
supposé qu’il était possible que:
“l’ordonnance de la liturgie reçue et approuvée (receptus et probatus) par l’Eglise
venait en partie d’un oubli des principes par
lesquels elle doit être régie” (Const.
Auctorem fidei, DS 2633).
Pie VI ne parle pas d’ordonnance de la
liturgie “obligatoire”, il dit seulement “reçue
et approuvée”. Or Dominicus ne peut nier
que le N.O.M. ait été au moins reçu et approuvé par Paul VI et par ses successeurs.
Nous pourrions citer d’autres autorités: mais
ce qui vient d’être dit est plus que suffisant
pour démentir l’opinion du “Petit catéchisme sur le sédévacantisme”.
Dernières observations et conclusion
De ce qui a été dit jusqu’ici nous pouvons conclure que les arguments avancés par
Dominicus et Frère Pierre-Marie dans
LSDLT contre la Thèse de Cassiciacum sont
dépourvus de force. Aussi la conclusion que
Dominicus pense pouvoir tirer en ce qui
concerne le sédévacantisme dans la dernière
question de son catéchisme (la 14ème) estelle privée de fondement et - dans la pratique - abuse le lecteur.
Sodalitium ne pense pas devoir répondre
par contre à ce que Dominicus expose sur
les arguments strictement sédévacantistes
qui s’appuient sur l’hypothèse théologique
du Pape hérétique ou sur la Bulle de Paul IV
(petites questions 6 à 10, pp. 114-116): jamais depuis sa naissance la TdeC ne s’est reconnue dans ces arguments.
En ce qui concerne la question de l’“una
cum” traitée par Dominicus, pp. 116-117, dans
les questions 12 et 13, je rappelle seulement
que toute la question (faut-il citer ou non
Jean-Paul II au canon de la Messe en tant que
Pape) dépend évidemment du fait qu’il soit ou
ne soit pas Pape: c’est là un (important) corollaire de ce que nous venons de voir.
Notes
1) “Nos fidèles auraient besoin d’études sérieuses,
sur l’erreur du ralliement de Dom Gérard, sur l’erreur
du sédévacantisme, sur la légitimité des sacres”. Lettre
de Mgr Lefebvre du 20/02/1989, citée dans Le Sel de la
terre n° 36, printemps 2001, p. 33.

2) Comme je l’ai déjà souligné dans ma réponse à
l’abbé Paladino (cf. F. RICOSSA, L’abbé Paladino et la
‘Thèse de Cassiciacum’. Réponse au livre: ‘Petrus es tu?’,
CLS, Verrua Savoia, p. 30, note 29).
3) Cette déformation intellectuelle, le P. Guérard
la définit ainsi: “traditionalisme théologique”. “Ce comportement – explique-t-il – consiste à rechercher, en vue
de l’accommoder, tout ce que les théologiens ont pu dire
sur la question controversée. Jamais Cajetan, Bellarmin
et Suarez n’avaient joui d’une telle popularité. Les ‘traditionalistes’ de la troisième sorte méconnaissent en fait
que les excellents auteurs auxquels ils se réfèrent se sont
exprimés ‘en temps de paix’, sans pouvoir prévoir les
conditions de la guerre… (…) Eclairer la situation qui
résulte d’une crise sans précédent, ne peut résulter d’un
retour servile à ce qui fut différent, sous ce prétexte qu’il
a précédé. La théologie consiste, au moins parfois, à réfléchir et pas seulement à répéter” (CdC n° 1, p. 30).
3) CdC n° 1, p. 30.
4) CdC n° 1, pp. 76-77.
5) Les deux œuvres ont été réimprimées par le Père
Pollet, o. p. en 1936 et sont encore en vente à l’Angelicum. L’abbé Sanborn a publié - et Sodalitium a repris certaines citations de Cajetan à ce sujet.
6) Sacerdotium, XVI, pars verna 1996, pp. 75-76.
Repris dans Sodalitium n° 49, p. 32.
7) PERE GOUPIL, S.J., L’Eglise, cinquième édition,
1946, Laval, pp. 48-49, cit. dans B. Lucien, La situation
actuelle de l’autorité dans l’Eglise. La Thèse de
Cassisiacum, Bruxelles 1985, p. 103.
8) Position de Mgr Lefebvre sur la Nouvelle Messe
et le Pape, 8 novembre 1979, supplément à Fideliter,
1980, p. 4.
9) F. R ICOSSA , L’abbé Paladino et la ‘Thèse de
Cassiciacum’. Réponse au livre: ‘Petrus es tu?’, CLS,
Verrua Savoia, p. 32, note 45.
10) Nous avons déjà signalé dans Sodalitium (n° 22,
pp. 5-6) comment Mgr Lefebvre a substitué comme critère de la visibilité de l’Eglise l’Ubi Maria ibi Ecclesia à
l’Ubi Petrus ibi Ecclesia (Fideliter n° 71, p. 7). A plusieurs reprises des auteurs de la Fraternité ont parlé
d’une défection substantielle de l’Eglise, comme lorsque
l’abbé Roque identifie l’Eglise avec la bête de
l’Apocalypse (cf. Sodalitium n° 47, p. 84, Fideliter n° 125,
p. 10 ) ou lorsque l’abbé Bouchacourt écrit: “L’Eglise
depuis le concile vit dans une liaison adultère avec le
monde. Elle s’est détournée de la vérité, abandonnant sa
mission. Elle n’enseigne plus, elle est à l’écoute du monde
et l’esprit du monde est entré chez elle” (Le Chardonnet
n° 167, avril 2001, p. 1). Plusieurs fois la visibilité de
l’Eglise et son indéfectibilité sont alors attribuées non à
l’“église conciliaire” mais à la Fraternité qui seule - avec
Mgr Lefebvre et ensuite avec les évêques qu’il a consacrés - les assure (cf. abbé Sélégny cité par Sodalitium n°
33, p. 52; ou Mgr Tissier: “ce magistère (...) c’est en Mgr
Lefebvre que nous le trouvons (...) L’indéfectibilité de
l’Eglise, c’est l’Archevêque inflexible qui en est le plus
éclatant héraut”; Fideliter n° 72, p. 10).
11) Voir par exemple Fideliter n° 72 nov.-déc. 1989,
p. 7; où, parlant de Jean-Paul II il écrit: “Tout en voulant ‘habituellement’ le bien de l’Eglise (sans quoi il ne
serait pas Pape) (...)”.
12) L’“état de nécessité” invoqué pour justifier les
consécrations épiscopales de 1988 exprime avec
d’autres paroles le même concept.
13) Dans la perspective de la Thèse cet argument,
tiré de l’infaillibilité du magistère ordinaire universel et

34

de l’infaillibilité pratique des lois de l’Eglise, n’est pas
une confirmation d’une assertion déjà démontrée précédemment, mais la preuve même d’une partie de la
Thèse, celle qui affirme le fait: Paul VI n’était pas formellement Pape.
14) B. LUCIEN, La situation actuelle de l’autorité
dans l’Eglise. La Thèse de Cassiciacum, Documents de
catholicité, Bruxelles 1985, p. 13.
15) L’objection de Dominicus à la TdeC n’est pas
nouvelle, une réponse lui a été déjà été faite, quoique
brève. Je renvoie le lecteur, par exemple, aux lignes
consacrées par l’abbé Lucien à cette difficulté dans
L’infaillibilité du magistère ordinaire universel de
l’Eglise, Documents de catholicité, Bruxelles 1984,
‘Avertissement’, pp. 3-4. Mutatis mutandis, on peut appliquer à cette difficulté ce que Lucien écrit dans La situation actuelle de l’Eglise... dans l’annexe I consacrée à
“La légitimité du Pontife romain, fait dogmatique” (op.
cit., pp. 107-111).
16) B. LUCIEN, L’infaillibilité...., op. cit., pp. 131-146.
17) B. LUCIEN, L’infaillibilité..., op. cit., p. 134.
18) “Comment aujourd’hui quelqu’un pourrait-il se
comparer à saint Athanase, en osant combattre un
Concile comme le deuxième Concile du Vatican, qui ne
fait pas moins autorité, qui est même sous certains aspects plus important encore que celui de Nicée?”. Lettre
de Paul VI à Mgr Lefebvre en date du 25 juin 1975,
dans La condamnation sauvage de Mgr Lefebvre,
Itinéraires, décembre 1976, p. 67.
19) FRERE PIERRE-MARIE, o.p., L’autorité du Concile, dans Le Sel de la terre n° 35, hiver 2000-2001, p. 42.
20) Audience du 12 janvier 1966, dans L’Osservatore
romano du 13 janvier 1966, cité in Cahiers de Cassiciacum
n° 1, pp. 15-16, note 8. Paul VI fait allusion aux déclarations conciliaires des 6 mars et 16 novembre 1964.
21) In Itinéraires, 1.c., p. 108-109.
22) Ibidem, pp. 294-295, 301.
23) Dominicus argumente que “l’enseignement
conciliaire ne se présente plus comme nécessaire au
salut” puisque “ceux qui le professent pensent qu’on
peut se sauver même sans la foi catholique”. Ou bien
Dominicus prouve trop ou bien il prouve trop peu: il
devrait préciser sa pensée. Veut-il dire que l’enseignement “conciliaire” professe clairement et explicitement
dans un sens hérétique qu’“on peut se sauver même sans
la foi catholique”? Il est difficile dans ce cas de soutenir
que l’auteur de cet enseignement puisse être Pape.
Veut-il dire par contre qu’il s’agit là d’une tendance implicite et vague de l’enseignement conciliaire; dans ce
cas, cela ne paraît pas suffisant pour nier que ce magistère se présente comme absolument nécessaire pour le
salut.
24) Ce que les dominicains d’Avrillé ont compris,
l’abbé Aulagnier, lui, ne l’a pas encore compris. Voilà ce
qu’il écrit dans Nouvelles de Chrétienté (n° 68, sept-oct.
2001, p. 8): “Le magistère ordinaire et universel de
l’Eglise - celui qui avec le magistère dit ex-cathera nous
oblige en conscience [sic] - implique, lui, que l’enseignement soit et constant, et le même dans l’espace et dans le
temps. Le magistère dit ordinaire et universel est l’enseignement de la quasi totalité des évêques de tous les
temps. Il faut qu’il soit constant pour obliger. C’est le critère de saint Vincent de Lérins (...) Si l’on fait abstraction,
dans l’enseignement de l’Eglise, de l’antiquité, de la continuité dans le temps, si l’on définit l’infaillibilité uniquement parce qu’il [sic] est enseigné ‘par le Pape et l’ensemble du corps épiscopal uni à lui’, sans critère du

temps, du toujours, on risque de tomber dans le discrétionnaire, dans l’arbitraire, dans l’obéissance servile. On
en vient nécessairement à ‘canoniser l’actualité’ et à désarmer, par conséquent la légitimité de toute réaction. A
désarmer les fidèles dans leur lutte contre des innovations
inadmissibles qui se réclameraient d’une telle infaillibilité’. Pour l’abbé Aulagnier celle-ci est même la seule critique vraiment fondamentale et ‘cette idée est sous-jacente
à toute la pensée de Mgr Lefebvre, à tout son combat” (p.
7). Il faudrait convaincre l’abbé Aulagnier à participer à
une session d’études chez les dominicains d’Avrillé.
25) Mansi, 51, 676A. Cité par Lucien, L’infaillibilité..., pp. 30-31 et repris par LSDLT, n° 35, pp.
47-48, note 3.
26) ABBÉ GIUSEPPE MURRO, Les erreurs de Sì sì no
no. Seconde partie: le magistère d’après l’abbé Marcille,
in Sodalitium n° 43, avril 1997, pp. 45-46.
27) SALAVERRI, Sacræ Theologiæ Summa, Theologia fondamentalis, T.III De Ecclesia Christi, B.A.C.,
Madrid 1962, n. 546, p. 667.
28) V. ZUBIZARRETA O.C.D., Theologia dogmatico-scholastica ad mentem, S. Thomæ Aquinatis, vol. I,
Theologia Fundamentalis, Bilbao 1948, n. 461, p. 396.
29) ABBÉ MURRO, op. cit., p. 35.
30) Par exemple, l’interprétation “authentique” (et
erronée) de l’Ecriture sainte faite par Nostra Ætate, n.
4, DS 4198.
31) Pour Pie IX aussi la doctrine sur la liberté religieuse faisait partie des vérités Révélées (cf. Enc.
Quanta cura: ...) avec la différence que Pie IX déclare
contraire à la Révélation ce que Vatican II déclare
conforme à la Révélation.
32) Constitution dogmatique Lumen gentium n. 25,
DS 4149. Vatican II précise entre autres le point discuté
entre nous et Frère Pierre-Marie: à propos du magistère
ordinaire universel (la référence est faite à Vatican I,
DS 3011) il est écrit dans Lumen gentium : “quoique les
évêques, pris un à un, ne jouissent pas de la prérogative
de l’infaillibilité, cependant lorsque, même dispersés à
travers le monde, [donc pas seulement lorsque dispersés dans le monde, n.d.a.] mais gardant entre eux et avec
le successeur de Pierre, le lien de la communion, ils s’accordent pour enseigner authentiquement qu’une doctrine
concernant la foi et les mœurs s’impose de manière absolue, alors c’est la doctrine du Christ qu’infailliblement ils
expriment. La chose est encore plus manifeste quand,
dans le Concile œcuménique qui les rassemble, ils font,
pour l’ensemble de l’Eglise, en matière de foi et de
mœurs, acte de docteurs et de juges, aux définitions desquels il faut adhérer dans l’obéissance de la foi. (...) L’infaillibilité promise à l’Eglise réside aussi dans le corps
des évêques quand il exerce son magistère suprême en
union avec le successeur de Pierre. A ces définitions, l’assentiment de l’Eglise ne peut jamais faire défaut, étant
donné l’action du même Saint-Esprit ... Mgr Lefebvre a
souscrit explicitement ce paragraphe de Lumen gentium
dans le protocole d’accord du 5 mai.
33) Par tous... sauf l’abbé Aulagnier! Toujours dans
Nouvelles de Chrétienté n° 68; sept.-oct. 2001, p. 26,
note 2, il ose écrire [les caractères gras sont de nous]:
“Pas plus que l’ancien le nouveau code de droit canon
n’est infaillible”.
34) A. CEKADA, Paul VI imposa-t-il illégalement la
nouvelle Messe? In Sodalitium n° 50, juin-juillet 2000,
pp. 41-52.
35) Paul VI, Allocution au Consistoire, du 24-5-76,
in Itinéraires, n° 205, juillet-août 1976.

35

36) J’ai tiré cette citation du livre de l’abbé Piero
Cantoni, Novus Ordo Missæ e fede cattolica, Quadrivium,
Genova 1988, p. 105. Sur la question qui nous intéresse,
voir tout le chapitre VII, Novus Ordo Missæ e infallibilità
(pp. 99-110) qui contient aussi diverses citations de théologiens. L’abbé Cantoni, ordonné par Mgr Lefebvre et
professeur à Ecône, a quitté comme chacun sait la
Fraternité Saint-Pie X pour être incardiné dans le diocèse
de Massa et Carrara. Le travail en question prétend donc
défendre l’orthodoxie du N.O.M. Comme Dominicus, et

précisément à propos de la TdeC, l’abbé Cantoni (p. 13,
note 11) avance l’argument de l’indéfectibilité de l’Eglise.
Outre la réponse donnée à Dominicus, on pourrait opposer à l’abbé Cantoni un argument ad hominem: comment
concilier certaines déclarations de Jean-Paul II sur les erreurs des fils de l’Eglise (en réalité, de l’Eglise) avec l’indéfectibilité de l’Eglise si bien illustrée par l’abbé Cantoni
- entre autres par cette citation de Grégoire XVI?
L’Inquisition par exemple, n’était-elle pas une institution
commandée, concédée et permise par l’Eglise?

Dossier

L’abbé Carandino et le
témoignage de la Foi
omme de nombreux lecteurs le savent
déjà, au cours du mois de juin l’abbé Ugo
Carandino, jusqu’alors Prieur du Prieuré
Madonna di Loreto à Rimini, a quitté la
Fraternité Saint-Pie X et a pris publiquement la
position théologique du Père Guérard des
Lauriers sur la situation actuelle de l’Eglise.
Sodalitium pense rendre un service à ses lecteurs en publiant deux documents: la lettre aux
fidèles par laquelle l’abbé Carandino a annoncé
sa décision de quitter la Fraternité Saint-Pie X,
et une lettre personnelle envoyée à l’abbé
Michel Simoulin, supérieur du District italien de
ladite Fraternité.
Ce second document fait référence à un numéro de Roma felix (année III n° 9/10 septembre-octobre 2001), revue dirigée par l’abbé
Simoulin, dans laquelle le supérieur de la
Fraternité en Italie qualifiait l’abbé Carandino,
bien que sans le nommer, de “voleur et mercenaire”, et laissait croire à ses lecteurs que sa sortie de la Fraternité était due à des motifs non
doctrinaux mais personnels, parmi lesquels la
centralisation de l’apostolat sur sa personne: il
nous semble que la publication de cette lettre est
indispensable pour éclaircir les véritables motifs
d’une décision qui n’a pas été prise à la légère.
L’abbé Ugo Carandino est né à Turin le 20
octobre 1961; entré au séminaire d’Ecône en
1983, il y a été ordonné le 3 décembre 1988 par
Mgr Bernard Tissier de Mallerais. Après un an
de ministère en France, ses supérieurs lui ont
confié la direction du Prieuré de Rimini. Durant
les onze années passées en Romagne il a donné
une impulsion notable à l’apostolat en Italie

C

comme l’ouverture des centres de messe de
Pescara, Bologne,Trente, Lanzago Trévise,
Trieste, les séminaires d’études catholiques antimaçonniques (dénomination que l’abbé
Simoulin changea), organisation du pèlerinage
Bevagna-Assise, fondation du cercle culturel
Giuseppe Federici de Rimini, rédaction de la
revue ‘La tradizione Cattolica’. Actuellement, il
collabore avec l’Institut Mater Boni Consilii et
en partage les positions doctrinales. Pour permettre au lecteur de suivre dans le détail les initiatives de l’abbé Carandino de juin à
aujourd’hui, nous lui conseillons de lui demander son bulletin (en italien) ‘Opportune importune’, dans lequel est présentée l’activité de la
‘Casa San Pio X’. Le lecteur comprendra facilement combien toutes ces initiatives ont demandé
également un important engagement financier.
La Providence n’a pas manqué, se servant de généreux bienfaiteurs; mais de nombreuses dettes
subsistent encore. Pour qui voudrait l’aider…
Pour aider la Casa S. Pio X:
Mandat international sur CCP 30379531 au
nom de: Don Ugo Carandino - Casa San Pio
X, Via Sarzana, 86 - 47828
S. Martino dei Mulini (RN) Italie
L’abbé Ugo Carandino

36

I) Premier document: lettre aux fidèles
Don Ugo Carandino - Casa San Pio X
Via Sarzana, 86 - 47828 S. Martino dei Mulini (RN)
Tel. 0541.758961 - Cell. 339.1943925
E-mail: casa.sanpiox@libero.it

S. Martino dei Mulini, le 10 juillet 2001
Chers fidèles,
Des difficultés techniques liées à l’usage de l’ordinateur m’ont empêché
de vous faire parvenir cette lettre avant le samedi 30 juin, jour où j’ai quitté le prieuré de
Spadarolo. Quinze jours environ après l’annonce publique de ma décision, je vous envoie
donc cette lettre pour en expliquer les motifs.
Au cours des derniers mois une situation extrêmement difficile s’était créée à l’intérieur de la Fraternité St-Pie X, à cause des “contacts” avec le Vatican, débutés officiellement fin décembre et passés par des phases successives jusqu’à aujourd’hui. Dès le
début j’ai éprouvé une forte préoccupation en voyant les supérieurs de la Fraternité considérer les membres actuels de la hiérarchie comme étant des interlocuteurs crédibles,
c’est-à-dire des personnes avec qui l’on peut discuter, avec qui l’on peut essayer d’arriver
d’une manière ou d’une autre à un accord.
La raison de cette préoccupation est simple: ces interlocuteurs sont ceux qui depuis
30 ans détruisent l’Eglise, enseignent l’erreur, trompent les âmes; les mêmes qui ces derniers temps n’ont pas donné de signe de repentir, mais ont plutôt aggravé leur œuvre de
démolition, avec le “mea culpa” et les autres actes très graves commis durant le jubilé, et
jusqu’à la visite officielle à une mosquée.
Des tractations avec le Vatican avaient déjà existé l’année dernière pour obtenir
l’usage des basiliques durant le pèlerinage d’août de la Fraternité à Rome. Les faits démontrent que dialoguer avec ces personnes crée une situation qui empêche de condamner ce qu’elles font; en effet, pour ne pas gêner la concession des basiliques, le supérieur
général de la Fraternité, Mgr Fellay, avait évité de condamner publiquement le gravissime
acte du “mea culpa” de Jean-Paul II; or, durant ces mois de “contacts”, il y a eu le même
silence à l’égard de la scandaleuse visite à la mosquée.
Donc les tractations avec ceux qui sont objectivement des ennemis de la Foi portent
inévitablement à museler ceux qui devraient, au contraire, condamner publiquement de
tels ennemis. Dans ce sens, même sans un accord formel, l’actuelle Fraternité représente
pour l’Eglise conciliaire une espèce de “moindre mal”, puisque depuis plusieurs années
elle renonce toujours plus à la dénonciation publique des erreurs conciliaires pour se limiter, au contraire, à des critiques sporadiques qui circulent uniquement dans le milieu restreint du “traditionalisme”.
Au moment où j’écris, après que pendant plusieurs mois les fidèles eussent été préparés à accepter un accord avec Jean-Paul II, la Fraternité semble avoir choisi la voie de
la rupture des tractations, même si certaines figures de marque de la même Fraternité espèrent reprendre les contacts au plus vite.
Mais pourquoi la Fraternité, au cours des derniers mois, était-elle prête à la réconciliation avec Jean-Paul II? Une aide pour répondre à cette question nous vient de l’abbé
Michel Simoulin, qui au cours des derniers mois a, à plusieurs reprises, dit et écrit qu’un
accord avec Jean-Paul II s’avérait nécessaire pour éviter que la Fraternité devienne une
église schismatique séparée de Rome, une “petite église”.

37

Voilà le cœur du problème: effectivement la Fraternité se trouve dans une impasse,
puisqu’elle continue à vouloir reconnaître Jean-Paul II comme l’autorité légitime de l’Eglise.
Or, si réellement Jean-Paul II est la véritable autorité, seules deux positions sont possibles:
- ou bien chercher un accord avec cette “autorité”, et donc s’accorder avec celui qui
opère “l’autodestruction” de l’Eglise à travers la liberté religieuse, l’œcuménisme et les autres
erreurs du Concile Vatican II (la terminologie même de chercher “un accord avec le Pape” révèle une absurdité: le catholique doit se soumettre au Vicaire du Christ, et non “s’accorder”);
- ou bien se séparer complètement de cette “autorité” en constituant une “petite église” effectivement schismatique, où l’on désobéit habituellement à celui que l’on reconnaît
comme Pape, pour obéir uniquement aux supérieurs de la Fraternité, auxquels on attribue
une sorte d’“infaillibilité pratique” que l’on nie au contraire au prétendu Pape.
C’est cette seconde solution qui s’est consolidée ces dernières années (et qui émerge en cette phase de rupture des tractations): la Fraternité continue à enseigner, à propos
de la Papauté, une nouvelle doctrine qui s’éloigne de la doctrine catholique et qui, inévitablement, prépare une mentalité de “petite église”: c’est-à-dire que le Pape (le Vicaire du
Christ sur la terre, celui qui a reçu les clefs du Christ pour lier et délier) peut se tromper en
matière de foi, peut enseigner des erreurs doctrinales; que le Pape détruit l’Eglise, qu’un
Pape peut promulguer une Messe et des Sacrements mauvais (et dans le cas de la
Confirmation, des sacrements même invalides).
Donc, selon cet enseignement, le fidèle peut désobéir habituellement à ce “pape”, qui
n’est plus la règle prochaine de la foi, mais un élément presque secondaire de l’Eglise;
pourtant la saine doctrine enseigne qu’un catholique ne peut faire abstraction de l’enseignement et du gouvernement du Pape.
Dans cette nouvelle doctrine on retrouve la vieille erreur gallicane, déjà condamnée
par l’Eglise, qui engendre, surtout dans les nouvelles générations, un concept gravement
déformé de l’Eglise et de la Papauté. On arrive au paradoxe de refuser une hérésie, l’hérésie moderniste, au nom d’une autre hérésie, l’hérésie gallicane, au lieu d’embrasser intégralement la Foi catholique, jusqu’à ses extrêmes conséquences.
Pour éviter cette situation gravissime, la Fraternité devrait étudier sérieusement le
problème de la Papauté et constater que les “papes” du Concile n’ont pas reçu de Dieu
l’autorité, et qu’en conséquence les fidèles sont soulagés de tout problème de conscience en refusant le Concile Vatican II et la nouvelle messe.
En continuant, au contraire, d’affirmer que ces “papes” ont l’autorité mais qu’il faut
désobéir habituellement à leur enseignement, on perd le concept de la Papauté, on habitue les fidèles, et surtout les jeunes, à être indifférents sinon hostiles au Pape. On crée, en
somme, une Eglise sans Papauté, même une
Eglise contre le Pape: mais cette position
n’est pas compatible avec la Foi catholique.
Je considère que les événements liés aux
accords ont mis en évidence l’impasse dans laquelle se trouve la Fraternité. En effet, la minorité du clergé de la Fraternité qui s’était exprimée
ouvertement de manière négative sur une possibilité de réconciliation avec Jean-Paul II, l’a fait
en partant d’une position à tendance gallicane.
L’abbé Carandino devant la “Casa S. Pio X”

38

Ce n’est pas par hasard que l’un des plus actifs partisans de la ligne “anti-accord”, a
été Mgr Tissier de Mallerais, qui s’occupe en personne des tribunaux ecclésiastiques
créés par la Fraternité en remplacement des sentences de la Sainte Rote romaine, un des
aspects les plus évidents de la pratique de “petite église” désormais consolidée à l’intérieur de la Fraternité (ces tribunaux ont émis des sentences d’annulation de mariages, de
réduction de diacres à l’état laïc, de dispense des vœux religieux définitifs).
L’exemple des églises dissidentes orientales enseigne qu’il n’est pas suffisant de
conserver la Messe, les Sacrements et le catéchisme, mais qu’il est indispensable d’être fidèles à l’institution de la Papauté et donc, dans la situation actuelle de l’Eglise, d’éclairer la
question fondamentale de l’autorité pour exercer de manière légitime le ministère sacerdotal.
C’est pourquoi, après une longue réflexion, je considère en conscience de ne pouvoir
continuer à accomplir le ministère sacerdotal à l’intérieur de la Fraternité St-Pie X; après
onze années passées à Rimini, au prieuré de Spadarolo, je n’ai pas l’intention d’abandonner l’apostolat qui s’est réalisé durant ces années, mais je souhaite rester à la disposition
des fidèles pour les conduire au salut éternel dans la clarté doctrinale, puisque “l’on ne
peut faire du bien que par la bonne doctrine”.
C’est pour cette raison qu’a été ouverte la Casa San Pio X à San Martino dei Mulini
(hameau dépendant de Santarcangelo, aux portes de Rimini), qui permettra de poursuivre
les activités apostoliques. Cette Maison est dotée d’un petit oratoire pour assurer immédiatement la célébration quotidienne de la Messe et l’administration des Sacrements; une
chapelle sera ouverte à Rimini le plus rapidement possible. En outre l’apostolat dans les
régions voisines sera poursuivi.
Le ministère sera exercé en collaboration avec les prêtres de l’Institut Mater Boni
Consilii de Verrua Savoia (TO); un confrère de l’Institut viendra régulièrement me seconder
à la Casa San Pio X.
Les motifs de ma décision sont donc et restent uniquement d’ordre doctrinal. Les
autres questions (y compris mon déplacement annoncé de Rimini) sont sans influence.
Je remercie tous ceux qui m’ont déjà
manifesté leur appui moral et matériel permettant le début de cette œuvre sacerdotale.
Je remercie également, avec une profonde et
sincère reconnaissance, tous ceux qui ont
été proches de moi au cours de ces années
et qui maintenant ne se reconnaissent pas
dans mon choix (je rappelle que je suis à la
disposition de tous pour répondre à quelque
objection que ce soit): je ne pourrai jamais
oublier la générosité désintéressée manifestée à mon égard par les fidèles de Rimini et
des autres localités au cours des onze années passées à Spadarolo.
J’invoque sur vous tous et vos familles
les plus copieuses bénédictions du SacréCœur de Jésus et de la Sainte Vierge
Immaculée.
abbé Ugo Carandino

L’oratoire de la “Casa S. Pio X”

39

II) Deuxième document: lettre à l’abbé
Michel Simoulin
Casa San Pio X
Via Sarzana n. 86
47828 San Martino dei Mulini (RN)

18 octobre 2001,
fête de Saint Luc, évangéliste
Monsieur l’abbé,
Je vous écris après avoir lu le dernier numéro de “Roma felix”.
Dans votre éditorial vous cachez aux lecteurs le véritable motif de ma décision de
quitter la Fraternité, c’est-à-dire le motif
doctrinal, lié à l’autorité du Pape.
Vous préférez, au contraire, divaguer sur
des considérations d’ordre spirituel et caractériel, pour arriver à des jugements très durs
(prêtre voleur et mercenaire…) et jusqu’à
lancer des anathèmes menaçants (prenez
garde à ce prêtre… prenez garde aux fidèles
qui le suivent…).
De cette manière, bien que connaissant
exactement le motif de mon départ, vous
avez présenté une version déformée des faits
et par conséquent ne correspondant pas à la
réalité: en d’autres termes, vous avez menti.
Il est de votre droit de contester et même
de condamner ma décision, tant quant à la
substance qu’à la modalité selon laquelle
elle s’est réalisée. Mais sur “Roma felix”
vous vous dérobez à la réalité pour vous
aventurer dans la forêt obscure des arguments d’ordre subjectif et personnel, attitude typique de celui qui n’a pas d’arguments
suffisants pour défendre sa propre position.
Encore une fois la Fraternité, que vous
représentez en Italie, évite d’affronter la
question théologique, principale cause du
départ de plusieurs dizaines de prêtres qui
l’ont quittée au cours de toutes ces années.
La Fraternité s’obstine ainsi à refuser un
débat doctrinal sur la thèse relative à la vacance formelle du Saint-Siège, préférant en
discréditer les partisans par une série d’argumentations calomnieuses et diffamatoires,
ouvrant ainsi la voie à des polémiques sordides et pathétiques.
Depuis des années l’abbé Francesco
Ricossa a proposé aux autorités de la
Fraternité ce débat: mon affaire pouvait être
l’occasion pour dépasser enfin les préjugés
des temps passés et étudier sérieusement la

question.
Dans ce sens votre éditorial sur “Roma
felix” s’avère réellement infelice et manifeste la fâcheuse volonté de s’obstiner dans la
défense d’une position ambiguë, contradictoire et stérile, couvrant l’adversaire d’insultes au lieu de réfuter avec des arguments
doctrinaux.
Je vous salue dans l’attente de vous revoir au séminaire d’études catholiques.
en Jésus et Marie
abbé Ugo Carandino

Messe d’inauguration de l’Oratoire St Grégoire le Grand
à Rimini, le 14 octobre 2001
Statue de la Sainte Vierge vénérée à l’Oratoire
St Grégoire le Grand

40

L’OSSERVATORE ROMANO
Le cas Rosmini: l’“in proprio
Auctoris sensu” contre “une
distinction astucieuse”
du cardinal Ratzinger

Constitution d’Alexandre VII démontre
comment l’Eglise a autorité pour définir non
seulement que la doctrine de tel auteur est
erronée, mais aussi qu’elle a effectivement
été soutenue par cet auteur dans le sens que
l’Eglise lui a attribué; au contraire,
l’exemple des ariens d’abord et des jansénistes ensuite démontre à son tour que nier
qu’une doctrine condamnée par l’Eglise ait
été réellement soutenue par son auteur est
une échappatoire typique des hérétiques.
Une vieille échappatoire revient à l’actualité

M

gr Benigni raconte dans sa Storia sociale della Chiesa [Histoire sociale de
l’Eglise] à propos des ariens: “Le
groupe dans lequel se distinguait l’exilé Eusèbe
de Nicomédie (d’où la dénomination de groupe des eusébiens) rétractait sa souscription non
à la doctrine de Nicée, mais à la condamnation
d’Arius: c’est-à-dire qu’il prétendait que ce
n’était pas la doctrine arienne qu’avait
condamnée le Concile. Cette astucieuse distinction fit école: et parmi tant d’autres, on trouve
l’exemple notoire des distinctions jansénistes
dans les condamnations papales de la doctrine
de l’évêque d’Ypres” (1).
Les notes historiques du “Denzinger”
expliquent l’épisode auquel Mgr Benigni fait
allusion: “après qu’aient été condamnées les
cinq propositions de Jansénius, ses partisans,
sous la conduite d’Antoine Arnauld, distinguèrent entre la ‘quæstio facti’ et la ‘quœstio
iuris’: la condamnation ne concernerait
qu’une hérésie fictive, mais non la conception
véritable de Jansénius” ( 2 ). Le Pape
Alexandre VII dut alors, par la Constitution
Ad sanctam beati Petri sedem (16 octobre
1656), réfuter l’“astucieuse distinction”:
“Puisque … au grand scandale des fidèles du
Christ certains fils d’iniquité ne craignent pas
d’affirmer que les cinq propositions (…) ou
bien ne se trouvent pas dans le livre précité de
ce même Cornelius Jansen, mais qu’elles ont
été assemblées de façon fictive et arbitraire,
ou bien n’ont pas été condamnées selon le
sens visé par celui-ci, Nous (…) déclarons et
définissons que ces cinq propositions ont été
tirées du livre du précité Cornelius Jansen,
évêque d’Ypres, qui porte le titre
‘Augustinus’, et qu’elles ont été condamnées
selon le sens visé par ce même Cornelius
Jansen” (“in sensu ab eodem Cornelio
Jansenio intento”, DS 2010-2012). Cette

Nihil novi sub sole… [Rien de nouveau
sous le soleil] La vieille échappatoire utilisée
dans le passé par les ariens et les jansénistes
(entre autres), est devenue plus que jamais
actuelle avec Vatican II et le “magistère” qui
a suivi. D’un côté, en effet, Vatican II a soutenu - en divers points – une doctrine et une
praxis contraires à la doctrine et à la praxis de
l’Eglise. De l’autre, à moins de renoncer à
toute légitimité il n’est pas possible aux partisans de Vatican II d’admettre explicitement
l’existence de cette contradiction et la réalité
de cette rupture. Pour les partisans de la nouvelle doctrine et de la nouvelle praxis conciliaire le problème principal consiste donc à
mettre en avant une nouvelle doctrine sans
renier explicitement le passé.
Pour ce qui regarde la praxis, plus liée au
contingent, la tactique choisie est celle du
“mea culpa”, c’est-à-dire des demandes de
pardon incessantes, grâce auxquelles on
peut dénoncer tout le passé de l’Eglise.
L’échappatoire employée consiste à demander pardon non pour les “fautes de l’Eglise”,
mais pour les fautes des “fils de l’Eglise”
(comme si, en de nombreux cas, ces “fils de
l’Eglise” n’avaient pas agi en qualité d’autorité suprême de l’Eglise).
En ce qui concerne la doctrine officielle,
les choses sont plus difficiles (même si elles
sont moins évidentes). On a pensé à relativiser les documents du passé, en en diminuant
l’autorité (non infaillibles, mais plutôt seulement prudentiels) et en les historicisant (valides seulement pour une époque donnée et
un contexte déterminé) etc.
C’est cette tactique qui a été utilisée,
comme nous allons le voir, dans le cas que
nous prenons ici en considération.
Il existe une autre tactique celle d’affirmer que le magistère passé de l’Eglise - tou-

41

“pré-conciliaire”, et donnera aux libéraux
un nouveau patron.
Une “Note” de la Congrégation pour la
Doctrine de la Foi “réhabilite” Rosmini et
ouvre la voie vers sa “béatification”

Le pape Alexandre VII condamna la distinction
astucieuse des jansénistes

jours valide bien sûr! - n’a plus de nos jours
aucune portée: les anathèmes solennels du
Concile de Trente sur la justification, par
exemple, frapperaient des protestants imaginaires, ou tout au plus des protestants défunts car les protestants d’aujourd’hui ne
soutiendraient plus la doctrine condamnée.
Il s’agit là d’une subtile variation de l’échappatoire ariano-janséniste dont nous parlions
ci-dessus. Dans le cas que j’examine ici,
l’échappatoire est par contre reprise telle
quelle et c’est ce que nous allons voir…
Réhabiliter Rosmini, et ultra…
Dans ce contexte, il apparaît prévisible et
nécessaire de réhabiliter Rosmini, condamné post mortem, en 1887, par le Décret du
Saint-Office Post obitum. Ce prêtre de la
ville de Rovereto est d’abord un représentant éminent de la pensée catholique libérale que Vatican II a adoptée (le cardinal
Ratzinger lui-même l’a admis). De plus, il
fut “victime” - conjointement - du SaintOffice et de la philosophie et de la théologie
thomistes, victimes à leur tour de Vatican II.
Un “mea culpa” sur le cas Rosmini était à
prévoir, et même davantage. Il existe en
effet une nouvelle méthode pour enterrer le
passé de l’Eglise sans le laisser voir; elle
consiste à béatifier et à canoniser des personnages autrefois mis à l’écart; déjà pour
jeter de l’ombre sur la sainteté de saint Pie
X, Jean XXIII voulut la béatification du cardinal Ferrari et il la voulut de toutes ses
forces. La canonisation de Rosmini, déjà
prévue, éclipsera encore davantage l’Eglise

Le 1er juillet 2001 le cardinal Ratzinger,
préfet de la Congrégation pour la Doctrine
de la Foi, et Mgr Bertone, le secrétaire, ont
souscrit une Note “sur la valeur des Décrets
doctrinaux concernant la pensée et les œuvres
d’Antonio Rosmini Serbati”. (L’Osservatore
Romano, 1er-2 juillet 2001; La Doc. Cath., 519 août 2001, n° 2253, p. 725-726).
La Note, comme le rappelle la
Postulation de Rosmini, “répond au texte
présenté par le Postulateur Général en décembre 1999 dans le but d’éclaircir la ‘question rosminienne’ (avec référence particulière
au Décret ‘Post obitum’) comme il était demandé dans le décret du 22 février 1994
quand le Préfet de la Congrégation pour les
causes des saints de l’époque accordait le
‘nihil obstat’ de la part du Saint-Siège à l’ouverture de la Cause de Béatification du
Serviteur de Dieu Antonio Rosmini. Le décret en question arrêtait que ‘…la
Congrégation pour la Doctrine de la Foi devait être de nouveau interpellée à propos du
jugement doctrinal définitif sur ce sujet’” (3).
De toute façon la réponse positive de la
Congrégation pour la Doctrine de la Foi ne
pouvait manquer après que Jean-Paul II, la
même année 1999, eût publié l’encyclique
Fides et ratio, dans laquelle Rosmini se trouve“inclus parmi les penseurs les plus récents
chez lesquels se réalise une rencontre féconde
entre savoir philosophique et Parole de Dieu”
( 8). Jean-Paul II doit donc être considéré
comme responsable de cette réhabilitation
de Rosmini, tant pour l’avoir sollicitée par
l’encyclique Fides et ratio, que pour avoir
personnellement approuvé la Note de la
Congrégation pour la Doctrine de la Foi (4).
La réhabilitation était donc nécessaire;
mais comment la réaliser?
L’“astucieuse distinction” exhumée pour
réhabiliter Rosmini et enterrer - sans le dire
- le magistère de l’Eglise
Cela établi, je demande au lecteur de se
rappeler ce qui est dit au début de cet article
sur la tactique des hérétiques pour enlever

42

toute valeur à un décret de condamnation de
l’Eglise: cette tactique consiste à affirmer
que ce décret condamne une hérésie fictive,
imaginaire, jamais soutenue en réalité par
l’auteur auquel est attribuée cette doctrine.
Et c’est ce qu’a fait la Congrégation pour la
Doctrine de la Foi…
Voici en effet l’argument essentiel de la
Note, exprimé aux numéros 6 et 7 du document:
“Par ailleurs, on doit reconnaître qu’une
étude scientifique globale, sérieuse et rigoureuse de la pensée d’Antonio Rosmini, qui s’est
exprimée dans le domaine catholique de la
part de théologiens et de philosophes appartenant à des écoles de pensée différentes, a montré que ces interprétations contraires à la foi
et à la doctrine catholique ne correspondent
pas en réalité à la position authentique de
Rosmini. La Congrégation pour la Doctrine
de la Foi, après un examen approfondi des
deux décrets doctrinaux promulgués au
XIXème siècle, et compte tenu des résultats
fournis par l’historiographie et la recherche
scientifique et théorique de ces dernières décennies, est parvenue à la conclusion suivante:
On peut actuellement considérer que sont
désormais dépassés les motifs de préoccupation et les difficultés doctrinales et prudentielles qui ont déterminé la promulgation du
Décret ‘Post obitum’ de condamnation des
“quarante propositions” tirées des œuvres
d’Antonio Rosmini. Et cela du fait que le
sens des propositions, tel qu’il fut compris
et condamné par ce Décret, n’appartient
pas en réalité à la position authentique de
Rosmini, mais à des conclusions possibles
de la lecture de ses œuvres”.
Telle est la substance de la Note sur
Rosmini: les 40 propositions ont été condamnées parce que comprises “dans une optique
idéaliste, ontologique et dans un sens contraire à la foi et à la doctrine catholique” (n. 7).
Mais, en réalité, telle n’était pas la pensée de
l’auteur, Antonio Rosmini Serbati.
Le décret de condamnation de Rosmini affirme le contraire de ce que soutient la Note
de réhabilitation, laquelle contredit donc le
magistère de l’Eglise
Mais le Saint-Office - sollicité et approuvé par Léon XIII - a-t-il vraiment condamné
40 thèses extraites des œuvres de Rosmini
sans engager son autorité même sur le fait

que lesdites thèses reflètent la pensée de
Rosmini?
Rappelons au lecteur que, d’après la
Constitution Ad Sanctam d’Alexandre VII
citée ci-dessus, il est certain que l’Eglise
peut non seulement condamner des propositions, mais aussi définir que ces propositions
sont réellement contenues dans cette œuvre
et même que les propositions en question
sont condamnées dans le sens entendu par
l’auteur. L’autorité de l’Eglise, engagée dans
un décret de ce genre s’étend aussi au fait
suivant: que les thèses condamnées ont été
condamnées justement et précisément dans
le sens entendu et voulu par l’auteur, et non
dans le sens attribué par des tierces personnes ou par l’Eglise.
Or, voici quelles sont les paroles du fameux décret Post obitum qualifié de “dépassé” par la Note de la Congrégation pour la
Doctrine de la Foi:
“La Sainteté de Notre Seigneur Léon
XIII Pape par divine providence, auquel il
tient à cœur par-dessus toute chose que le
dépôt de la doctrine catholique soit conservé
pur et exempt d’erreur, a chargé le Sacré
conseil des Très Eminents Cardinaux,
Inquisiteurs généraux dans toute la république chrétienne d’examiner les propositions
dénoncées. La Suprême Congrégation ayant
donc, comme c’est l’usage, entrepris un examen des plus diligents et procédé à la
confrontation de ces propositions avec les
autres doctrines de l’auteur, surtout celles qui
ressortent clairement des livres posthumes; la
Suprême Congrégation jugea que doivent
être réprouvées, condamnées, selon le sens
visé par l’Auteur, les propositions suivantes
que ce décret général [Post obitum] réprouve,
condamne et proscrit effectivement: sans
pour cela qu’il soit licite à qui que ce soit d’en
déduire que les autres doctrines du même
Auteur, qui ne sont pas condamnées par ce
décret, soient en aucune manière approuvées.
Après quoi, une relation scrupuleuse de tout
ceci ayant été présentée à la Sainteté de N.S.
Léon XIII, Sa S.S. approuva, confirma le décret des Eminents Pères et enjoignit qu’il soit
observé par tous” (5).
Cette citation montre à l’évidence que
les 40 propositions de Rosmini furent
condamnées non seulement en elles-mêmes
(ou dans le sens qui lui fut donné “en dehors
du contexte de la pensée rosminienne dans
une optique idéaliste, ontologique et dans un

43

sens contraire à la foi et à la doctrine catholique”, comme l’affirme la Note, au n. 7)
mais “in proprio Auctoris sensu, dans le
sens même de l’Auteur”. C’est la même formule que celle utilisée en 1656 pour réaffirmer que les thèses de Jansénius avaient été
condamnées “selon le sens visé par ce même
..., in sensu ab eodem… intento” (6).
La contradiction entre un texte indiscuté
du magistère ecclésiastique approuvé par le
Pape Léon XIII, et la Note du cardinal
Ratzinger approuvée par Jean-Paul II est
absolument évidente et indéniable.
Vaine tentative pour nier la contradition en
invoquant le précédent de 1854, lorsque les
œuvres rosminiennes furent “retirées de la
procédure”
a) l’influence des facteurs culturels
La Note de la Congrégation pour la
Doctrine de la Foi rappelle (à sa façon,
comme nous le verrons) les précédents
concernant la “question rosminienne”. “Le
Magistère de l’Eglise (…) s’est intéressé à plusieurs reprises, au cours du XIXème siècle,
aux résultats du travail intellectuel de l’abbé
Antonio Rosmini Serbati (1797-1855). Il a mis
à l’Index deux de ses œuvres en 1849, puis a
déclaré indemne de tout soupçon [le texte original dit: ‘dimettendo poi dal esame’ ce qui
peut se traduire plus correctement par ‘retirant de la procédure’, ndr], par Décret doctrinal de la Sacrée Congrégation de l’Index en
1854, l’opera omnia, et a condamné plus tard,
en 1887 quarante propositions tirées d’œuvres
pour la plupart posthumes et de quelques
œuvres éditées de son vivant, par Décret doctrinal de la Sacrée Congrégation du SaintOffice, intitulé ‘Post obitum’ (Denz 32013241). Une lecture approximative et superficielle de ces diverses interventions pourrait
faire penser à une contradiction intrinsèque et
objective de la part du Magistère dans l’interprétation du contenu de la pensée rosminienne
et son évaluation devant le peuple de Dieu”
(nn. 1 et 2). En effet, selon la version présentée par la Note, “le Décret de 1854, par lequel
les œuvres de Rosmini furent lavées de tout
soupçon [le texte original dit ‘vennero dimesse’ même remarque que plus haut], atteste la
reconnaissance de l’orthodoxie de sa pensée
et de ses intentions déclarées…”. Effectivement, si un Décret de 1854 avait attesté
l’orthodoxie de la pensée de Rosmini, alors

qu’un Décret de 1887 en avait condamné 40
propositions, (comme nous le veut faire croire la Note) il serait difficile de nier l’existence
d’une certaine contradiction “intrinsèque et
objective”, et ce, justement dans le Magistère
le plus “traditionnel”!
La Note, qui nie cette contradiction pour
pouvoir soutenir qu’elle-même ne contredit
pas le décret de condamnation de 1887
(“c’est dans cette même ligne que se situe la
présente Note sur la valeur doctrinale de ces
décrets” n. 2), la Note, disions-nous, se complaît presque à signaler une présumée incertitude de l’Eglise qui en 1854 atteste l’orthodoxie de la pensée de Rosmini, et en 1887 en
atteste l’hétérodoxie. Comment expliquer
cette apparente contradiction? La Note l’explique ‘à la moderniste’: “une lecture attentive, non seulement des textes mais aussi du
contexte et de la situation de leur promulgation” (n. 2) permettra à Ratzinger d’expliquer la “contradiction” inventée par lui: la
condamnation de 1887 est due aux changements des “facteurs d’ordre historico-culturels” (n. 4), c’est-à-dire à la renaissance du
thomisme voulue par Léon XIII. Ainsi, une
condamnation d’ordre doctrinal est réduite à
une simple question entre diverses écoles
théologiques; l’actuelle fin du néo-thomisme
explique comment des thèses perçues à
l’époque comme erronées, ne le sont plus de
nos jours. La Note historicise et donc relativise le Magistère par une opération que l’on
pourrait appliquer à n’importe quel texte du
Le cardinal Ratzinger

44

Magistère – même au plus solennel – , qui
du fait des changements de “facteurs d’ordre
historico-culturels” deviendrait ainsi désormais “dépassé” (7).
b) omissions et falsifications à propos du
Décret de 1854
Si la “contradiction” entre les deux décrets (celui de 1854 sous Pie IX et celui de
1887 sous Léon XIII) n’est pas résolue par
l’explication fumeuse du contexte culturel,
comment la résoudre? Devrions-nous admettre – avec les partisans les plus acharnés
de Rosmini au siècle dernier? – que la
contradiction existe et que Léon XIII…
n’était pas Pape!? (8).
Pas du tout. En réalité, c’est la Note du
cardinal Ratzinger qui – avec ses omissions
et ses falsifications – pose au lecteur un problème inexistant.
Voici quelle est la falsification: affirmer
que le Décret de 1854 avait reconnu l’orthodoxie de la pensée de Rosmini. Quant à
l’omission, elle consiste à ne pas parler le
moins du monde de ces documents du
Magistère qui nient explicitement cette fausse interprétation.
Un peu d’histoire éclairera les idées du
lecteur. Après la mise à l’Index de deux
œuvres de Rosmini en 1849, beaucoup de
catholiques dénoncèrent à la Congrégation
de l’Index son opera omnia éditée
jusqu’alors. “Après que des censeurs eurent
examiné ses œuvres durant trois ans, les cardinaux décidèrent lors de la session du 3
juillet 1854, présidée par Pie IX: ‘dimittantur’
à retirer de la procédure” (9). Mais quelle interprétation donner à cette formule? “Les
amis de Rosmini et le théologien de la cour
pontificale interprétèrent la décision des cardinaux dans le sens d’une approbation tacite.
La Civiltà Cattolica et L’Osservatore
Romano nièrent qu’il y ait eu approbation:
l’œuvre de Rosmini est simplement non prohibée” (note 9). La Sacrée Congrégation de
l’Index, la même qui avait “retiré de la procédure” (absout) l’œuvre de Rosmini en
1854, dût alors – contrainte par les fausses
interprétations des Rosminiens – intervenir
une première fois le 21 juin 1880 (et de ce
décret la Note du cardinal Ratzinger ne fait
pas mention): “La Sacrée Congrégation de
l’Index … déclara que la formule ‘à retirer’
[dimittantur] signifie seulement qu’un ouvrage qui est retiré n’est pas prohibé” (10). Elle

donnait donc raison aux adversaires de
Rosmini, et tort à ses disciples. Mais ces derniers insistèrent. “Le désaccord – écrivait
La Civiltà Cattolica – ne cessa pas, parce que
les disciples de Rosmini comprirent ce ‘non
prohiberi’ [ne sont pas interdites] en ce sens,
que vu leur qualité et leur orthodoxie notoires, elles ne pouvaient être interdites et
donc que les philosophes et les théologiens ne
pouvait rien trouver à censurer en elles ni
philosophiquement ni théologiquement” (11).
N’est-ce pas là la thèse du cardinal
Ratzinger: le décret de 1854 a garanti l’orthodoxie des œuvres rosminiennes? Mais
leur prétention (et aujourd’hui celle du cardinal Ratzinger et de sa Note) fut encore démentie par la Congrégation de l’Index à laquelle furent posées les questions suivantes:
“1. Des ouvrages qui ont été dénoncés auprès de la Sacrée Congrégation de l’Index et
qui ont été retirés par elle de la procédure, ou
qui n’ont pas été prohibés, doivent-ils être
considérés comme exempts de toute erreur
contre la foi et les mœurs?
2. Si la réponse est oui, les ouvrages qui
ont été retirés par la Sacrée Congrégation de
l’Index ou qui n’ont pas été prohibés, peuvent-ils être attaqués aussi bien philosophiquement que théologiquement sans encourir
le reproche [sic] de témérité?”
Le 5 décembre 1881 la Congrégation de
l’Index répondait négativement à la première
question (les livres retirés de la procédure ne
sont donc pas nécessairement exempts de
toute erreur contre la foi et les mœurs) et affirmativement à la seconde (on pouvait donc
critiquer les œuvres en question sans témérité, c’est-à-dire sans être en opposition avec le
décret de 1854). Le Pape Léon XIII approuva
cette réponse le 28 décembre (12). Il n’y a pas
trace non plus de cette seconde décision de la
Congrégation de l’Index dans la Note de la
Congrégation pour la Doctrine de la Foi qui
affirme pourtant avoir pratiqué un “examen
approfondi”. Le motif en est évident: faire référence à ces deux décrets signifiait détruire
totalement la fausse interprétation qu’on voulait donner du décret de 1854: celui-ci n’“atteste [pas] la reconnaissance de l’orthodoxie de
sa [de Rosmini] pensée et de ses intentions” (n.
2), comme veut le faire croire la Note, mais il
concède seulement une absolution “pour insuffisance de preuves” à Rosmini (13).
Il s’ensuit qu’entre les deux Décrets,
celui de 1854 et celui de 1887, n’existe pas

45

même une apparence de contradiction intrinsèque et objective, comme voudrait le
faire croire la Note: “sous Pie IX – écrivait à
l’époque la Civiltà Cattolica – il fut défini
que même dans les œuvres de Rosmini retirées de la procédure il pouvait se trouver des
propositions condamnables, parce que
contraires à la foi et aux mœurs, et que sous
Léon XIII il fut défini qu’il s’en trouve effectivement. Si je dis qu’il pourrait bien pleuvoir
et qu’ensuite il pleut effectivement, où peut
bien être la contradiction? L’existence d’une
chose ne s’oppose pas à sa possibilité, elle
l’inclut” (l.c., p. 274).
Pour la Note, la faute de la condamnation
de 1887 résiderait dans le néothomisme.
Mais l’aversion pour la Scolastique est un
signe distinctif du modernisme
Selon la Note, nous l’avons vu, le Décret
de 1887 se trompa en effet lorsqu’il attribua à
Rosmini des erreurs qu’il ne professait pas:
“le sens des propositions, ainsi entendu et
condamné par ce même Décret, n’appartient
pas en réalité à la position authentique de
Rosmini” (n. 7). Mais, à quoi serait due cette
erreur présumée? Pour la Note, le “premier
facteur” d’“ordre historico-culturel” qui
“pose les prémisses d’un jugement négatif visà-vis d’une position philosophique et spéculative telle que la position rosminienne” fut le
“projet de renouvellement des études ecclésiastiques promu par l’encyclique Æterni Patris
(1879) de Léon XIII, dans la ligne de la fidélité à la pensée de saint Thomas d’Aquin”. Le
second facteur fut la difficulté de comprendre
la pensée de Rosmini, défunt désormais, par
qui le lisait “dans la perspective néothomiste”
(n. 4). Sans aucun doute la condamnation de
Rosmini a mûri dans le climat de la restauration de la théologie scolastique et thomiste
promus par Léon XIII… Mais posons-nous la
question: quelle valeur les rédacteurs de la
Note, et Jean-Paul II qui l’a approuvée, accordent-ils aux très nombreux documents du
Magistère en faveur de la scolastique et de la
doctrine de saint Thomas? (14). Nous supposons que, comme le Décret Post obitum, ils
sont eux aussi à considérer comme “dépassés”, vu que la Note ne semble pas leur reconnaître de valeur doctrinale et disciplinaire
pour le temps présent (autrement les principes thomistes qui amenèrent à la condamnation de Rosmini en 1887 auraient amené

une nouvelle fois à sa condamnation en
2001). La chose est particulièrement grave
parce que ce n’est pas “surtout (...) contre le
risque de l’éclectisme” comme l’affirme la
Note (n. 4), que l’Eglise a recommandé la
scholastique et le thomisme, mais aussi et
spécialement contre les erreurs modernes,
proclamant que le fait de s’en détacher porte
un grave et dangereux préjudice à la Foi
(note 14). C’est principalement au modernisme que la philosophie scolastique et la doctrine thomiste sont un obstacle, comme le rappelait saint Pie X dans l’Encyclique Pascendi:
“trois choses, ils le sentent bien, leur barrent la
route: la philosophie scolastique, l’autorité des
Pères et la tradition, le magistère de l’Eglise. A
ces trois choses ils font une guerre acharnée.
(...) c’est un fait qu’avec l’amour des nouveautés va toujours de pair la haine de la méthode
scolastique; et il n’est pas d’indice plus sûr que
le goût des doctrines modernistes commence à
poindre dans un esprit, que d’y voir naître le
dégoût de cette méthode”. La Note d’un seul
et même coup déclare “dépassés” les trois
obstacles au modernisme: scolastique, tradition et magistère.
Autres inexactitudes de la Note
Jusqu’ici nous avons exposé les erreurs
les plus graves de la Note sur Rosmini. Mais
il y aurait encore beaucoup de choses à dire:
voyons-en deux.
a) Le Décret de 1887 n’aurait été que l’expression d’une préoccupation!
L’embarras de la Note transparaît également dans la tentative de minimiser la
condamnation (reconnue cependant comme
telle) de 1887. Elle est présentée comme “une
prise de distance” (n. 4), un “jugement négatif”
(n. 4), exprimant “les préoccupations réelles
du Magistère” (n. 5) et “les motifs de préoccupation et les difficultés doctrinales et prudentielles” (n. 7). La Note affirme en particulier
que la cohérence profonde du jugement du
Magistère en ses diverses interventions en la
matière est vérifiée par le fait que ce même
Décret doctrinal Post obitum ne porte pas de
jugement qui concernerait une négation formelle de vérités de foi de la part de l’auteur,
mais porte plutôt sur le fait que le système
philosophico-théologique de Rosmini était
considéré comme insuffisant et inadéquat pour
garder et exposer certaines vérités de la doctri-

46

une perspective idéaliste, ontologiste et subjectiviste” aux “penseurs non-catholiques” et aux
“secteurs intellectuels de la culture philosophique laïciste, marquée par l’idéalisme transcendantal ou par l’idéalisme logique ou ontologique” (n. 5). Mais était-il catholique ou
non catholique, l’auteur du livre Le
Rosminianisme, synthèse du Panthéisme et de
l’Ontologisme, écrit et publié en 1881 – avec
l’approbation du Maître du sacré Palais
(théologien du Pape)? Est-il possible que
tous, catholiques et non catholiques se soient
trompés quand ils considéraient comme hétérodoxe la pensée de Rosmini?
Les ambiguïtés de Rosmini, ou comment
dorer la pilule

Antonio Rosmini Serbati

ne catholique, pourtant reconnues et confessées
par l’auteur lui-même” (n. 5). Pourtant si on lit
le Décret Post obitum, on n’y trouve rien de
tout cela. S’il n’y est pas dit explicitement
(mais ça n’est pas exclu) que les propositions
condamnées sont hérétiques, il y est dit cependant qu’elles ne sont pas conformes à la vérité
catholique, et qu’en tant que telles elles sont
condamnées, proscrites et réprouvées: pas
trace d’insuffisance, d’inadéquation ou de
simple difficulté doctrinale et encore moins
prudentielles. De même qu’elle augmente
exagérément la valeur de l’“absolution” des
œuvres faite en 1854, la faisant passer pour un
certificat d’orthodoxie, la Note diminue de la
même manière la portée de la condamnation
de 1887, la déguisant en simple préoccupation
prudentielle pour une doctrine insuffisante.
Voilà qui ne dénote certes pas une grande
honnêteté intellectuelle…
b) Les interprétations hétérodoxes de la
pensée rosminienne seraient à attribuer à
des non-catholiques
Toujours pour amoindrir la gravité des erreurs de Rosmini et la gravité de sa condamnation, la Note attribue les “interprétations
erronées et déviantes de la pensée rosminienne” en opposition avec la foi catholique “dans

La Note admet, il est vrai, que la pensée
de Rosmini contient ambiguïtés et équivoques. Mais si on croit qu’il en est ainsi,
comment peut-on envisager la canonisation
d’un penseur qui demeure ambigu et équivoque dans la Foi? Il est donc à craindre que
ces concessions (la pensée de Rosmini
contient des ambiguïtés) aient été faites pour
“dorer la pilule”, pour être bien vite oubliées
et devenir ensuite “dépassées” tandis que
resteront en mémoire la réhabilitation et la
prochaine béatification de Rosmini.
Conclusion: un document d’importance apparemment “mineure”, en réalité grave et
symbolique
Certains penseront que la question dont
nous venons de nous occuper est d’importance mineure, que nous avons donc perdu
notre temps. Rosmini n’était pas un impie,
mais un prêtre pieux; bien d’autres erreurs et
autrement plus graves que la réhabilitation
de Rosmini nous sont continuellement infligées. C’est vrai, il y a des faits et des documents en soi plus graves et scandaleux; mais
– quoique document d’importance apparemment mineure – il n’en reste pas moins que la
Note représente une réalité grave et symptomatique de l’anéantissement progressif et
sournois du magistère de l’Eglise. Après le
Décret Post obitum, quelle doit être la prochaine victime de l’“aggiornamento”?
Notes
1) Mgr Umberto Benigni, Storia sociale della
Chiesa, vol. II, tome I, p. 216, Vallardi, Milan 1912.

47

2) Heinrich Denzinger, Symboles et définitions de la
Foi catholique…, édité par Peter Hünermann pour l’éd.
originale et par Joseph Hoffman pour l’éd. fr., Ed. du
Cerf, Paris 1996, p. 513.
3) “Les difficultés doctrinales concernant les écrits de
notre Père Fondateur peuvent être considérées comme surmontées”, lettre de la Postulation de la Cause de
Béatification de Rosmini datée du 1er juillet 2001, souscrite par le Préposé général de l’Institut de la Charité, par
la Supérieure générale des Sœurs de la Providence, par le
Postulateur Général et le Vice-Postulateur de la Cause.
4) “Le Souverain Pontife Jean-Paul II, au cours de
l’audience du 8 juin 2001, accordée au soussigné cardinal
Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a
approuvé cette Note sur la valeur des décrets doctrinaux
concernant la pensée et les œuvres du prêtre Antonio
Rosmini Serbati, décidée en session ordinaire, et en a ordonné la publication”.
5) Notre traduction française du décret Post obitum
publié par La Civiltà Cattolica, année XXXIX, vol. X,
série XIII, 1888, pp. 63-64.
6) Les Pères de La Civiltà Cattolica ne manquèrent
pas de souligner eux aussi ce point du Décret de condamnation de Rosmini: “Le même conseil [des Cardinaux] affirme qu’il eut connaissance du sens dans lequel Rosmini
employa les propositions en question, et jugea que c’est
dans le sens même employé par l’auteur qu’elles devaient
être réprouvées, condamnées et proscrites; et c’est dans ce
sens qu’elle les réprouve, les condamne et les proscrit, propositiones quæ sequuntur, in proprio auctoris sensu reprobandas, damnandas, ac proscribendas esse iudicaverit,
prout hoc generali decreto reprobat, damnat, proscribit”
(La Civiltà Cattolica, année 39, vol. X, série 13, 1888, pp.
269-270: Soluzione della questione rosminiana [Solution
de la question rosminienne]).
7) Nous ne voulons certes pas nier l’existence d’une
certaine influence du contexte historique sur les textes
doctrinaux en général, et, dans ce cas particulier de la
condamnation de Rosmini, l’influence de la promotion du
thomisme par Léon XIII, de même que nous ne voulons
pas nier l’utilité de connaître le contexte historique d’un
document pour sa meilleure compréhension. Mais nous
nions carrément que l’examen du contexte historique et
culturel d’un document du Magistère (ou de l’Ecriture
Sainte) puisse autoriser à le considérer comme “dépassé”
dans un autre contexte, comme si les formules doctrinales
et/ou dogmatiques n’avaient pas une valeur en soi, et
n’étaient qu’un produit socio-culturel d’une époque donnée. La position insinuée par la Note détruit en effet radicalement le concept même et la pérennité du Magistère
ecclésiastique (et même de la Révélation divine).
8) Le fait est authentique, et je l’ai trouvé en
consultant les vieux numéros de La Civiltà Cattolica,
“Soluzione della questione rosminiana”, l.c., p. 273.
9) Denzinger, op. cit. pp. 703-704.
10) ASS 13 [1880/81] 92. Denzinger, op. cit., p. 704.
11) La Civiltà Cattolica, “Solution de la question
rosminienne”, l.c., p. 261.
12) Denzinger, nn. 3154-3155; ASS 14 [1981/82] 288.
13) “Il est clair que si sa culpabilité avait été démontrée avec certitude, il devait être condamné; si sa culpabilité n’avait pas été démontrée, il devait être absout, c’està-dire relâché; (…) La certitude précitée est nécessaire à
la condamnation, parce que c’est une règle de droit que
nemo præsumitur reus nisi legitime probetur; ce qui vaut
pour n’importe quel tribunal”. Lire à ce propos toute la
p. 260 de La Civiltà Cattolica, l.c.

14) Par exemple Léon XIII, Enc. Æterni Patris, DS
3139-3140 et la lettre au ministre général OFM du 27
nov. 1878; S. Pie X, Enc. Pascendi, m.p. Sacrorum antistitum, m.p. Doctoris angelici, et les 24 Thèses, DS 36013624; Code de droit canon, cann. 580§1 et 1366§2; Pie
XI, c.ap. Deus scientiarum Dominus et Enc. Studiorum
ducem, DS 3665-3667; Pie XII, Enc.

LE PAPE LIBERE, SAINT
ATHANASE ET LES
ARIENS
Par M. l’abbé Giuseppe Murro

N

ombreux sont ceux qui soutiennent
que le Souverain Pontife peut se
tromper. Pour conforter leur thèse,
ils avancent souvent le cas du Pape Libère
qui, d’après eux, aurait erré dans la foi.
Avant d’étudier le fait historique, rappelons
que le cas de Libère est cité par les protestants, les conciliaristes, les gallicans et les
anti-infaillibilistes pour nier la juridiction suprême et l’infaillibilité du Souverain. Celui
qui, aujourd’hui, repropose cet exemple
pour soutenir la thèse selon laquelle le Pape
peut se tromper se trouve donc en bonne
compagnie...
En 313, l’Edit de Constantin vint clore la
période des grandes persécutions pour les
chrétiens. Mais, si ceux-ci étaient désormais
libres de professer leur foi, l’Eglise se vit
confrontée à d’autres difficultés: parmi elles,
on peut compter l’apparition de nouvelles
hérésies et l’ingérence du pouvoir temporel
dans les choses spirituelles.
L’arianisme
Un des dogmes de la foi chrétienne est la
doctrine de la Sainte Trinité (c’est-à-dire
d’un seul Dieu en trois Personnes: le Père, le
Fils et le Saint-Esprit). Dès le IIIème siècle,
l’Eglise dut combattre plusieurs hérésies qui
attaquaient ce dogme: certains soutenaient
que Notre-Seigneur était un simple homme
investi par la Puissance de Dieu d’un pouvoir exceptionnel; d’autres affirmaient que
Jésus est en réalité le Père lui-même et que,
par conséquent, le Père et le Fils sont une
seule et même Personne. En condamnant
ces hérésies, l’Eglise enseigna que Jésus est

48

une Personne divine, distincte du Père. Le
Magistère ne détermina pas encore quel rapport précis existe entre la Personne du Fils
et celle du Père. Nous savons qu’ils sont
égaux, qu’ils ont la même substance, qu’ils
ont les mêmes attributs (ils sont tous les
deux tout-puissants, omniscients, éternels…)
bien que leurs Personnes restent distinctes.
Par la suite, la tendance à subordonner
de quelque façon le Fils au Père sans en nier
cependant la Divinité se répandit toujours
plus. Le célèbre prêtre d’Alexandrie
d’Egypte, Arius, ne se contenta pas seulement de soutenir la dépendance du Fils par
rapport au Père quant à la nature mais il alla
même jusqu’à refuser au Fils la nature divine et les attributs divins comme l’éternité et
l’être “ex Deo” (c’est-à-dire: qui vient de
Dieu). Voici deux des formules principales
de la doctrine arienne au sujet du Fils: “Il y
eut un temps où le Fils de Dieu n’était pas” et
“Le Fils de Dieu vient du non-être”. Pour
Arius, le Verbe (Logos) est une création du
Père qui l’a créé du néant; il en est la première créature ou la plus éminente, destinée
à être l’instrument pour la création des
autres êtres, mais il n’est pas Dieu. En 315,
Arius commença à répandre ses doctrines à
Alexandrie d’Egypte; en 318, l’évêque de la
ville tint un grand synode où il l’expulsa de
la communion ecclésiastique et il communiqua cette décision au Pape Sylvestre. Arius
dut alors quitter la ville.
La controverse atteignit des proportions
toujours plus grandes: l’empereur lui-même,
Constantin le Grand, y intervint mais de manière indue et malheureuse. En 325, eut lieu
finalement le concile de Nicée en Bithynie:
c’est là que fut rédigé le fameux symbole (ou
Credo) qui est récité pendant la Sainte
Messe dans lequel est affirmé que le Verbe
est de même Nature que le Père (“consubstantiel au Père”): “Dieu de Dieu, lumière de
lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, qui n’a pas
été fait, mais engendré, consubstantiel au
Père, et par qui toutes choses ont été faites”.
Les principales thèses d’Arius furent alors
frappées d’anathème et les évêques qui lui
étaient favorables furent excommuniés et
envoyés en exil.
Mais l’arianisme n’avait été que repoussé
et non vaincu: il s’était divisé en plusieurs
sectes. Après son exil, Arius adhéra à celle
des eusébiens qui déclaraient ne pas s’opposer au concile de Nicée mais refusaient le

“consubstantiel” (comme s’il était possible de
faire un tri dans le Magistère de l’Eglise). Le
point commun de toutes ces sectes était le
rejet du “consubstantiel” et la lutte contre
Athanase, le défenseur de la foi catholique.
Mais, si les ariens étaient unis pour s’opposer
au “consubstantiel”, comment expliquaientils le rapport entre le Père et le Fils? “Si le
Verbe n’est pas égal au Père dans la substance
(homoousios), Lui est-il au moins semblable
(homoios) ou dissemblable (anomoios)? Le
byzantinisme ne pouvait pas manquer cette
occasion pour user de sophismes et de sousentendus” (1). C’est la raison pour laquelle les
positions de ceux qui niaient que la substance du Verbe est semblable à celle du Père
étaient divisés en trois factions:
1) Il y avait tout d’abord ceux qui niaient
carrément toute similitude entre les deux
substances, affirmant que celle du Père était
divine mais celle du Verbe humaine et
créée: c’était les anoméens dissemblables (le
Verbe étant, pour eux, dissemblable en tout
au Père) ou anoméens ouverts avec, à leur
tête, Aèce, Eudoxe et Acace.
2) Puis, il y avait ceux qui acceptaient
l’expression homoios, semblable (au Père),
mais non l’expression homoiousios, semblable quant à la substance (au Père): pour
eux, le Verbe était semblable au Père seulement de façon relative, de la même façon que
l’image réfléchie dans un miroir est semblable à celui qui s’y regarde. “Evidemment,
ils jouaient avec les mots, surtout après que
l’anoméisme ouvert ait été condamné même
par l’empereur” (1). Les eusébiens et les acaciens s’unirent à ceux-ci: on les appela anoméens dissimulés ou homéens, et on peut
aussi les désigner du nom de pseudo-similistes (du latin “similis”, semblable).
3) Il y avait enfin les similistes, appelés
communément semi-ariens. Ils acceptaient
bien le mot et le concept de homoiousios
(c’est-à-dire qu’ils affirmaient que le Verbe
est semblable au Père quant à la substance).
Mais ils refusaient l’expression “consubstantiel
au Père” craignant qu’elle implique la suppression de la distinction des trois Personnes
divines. “Au fond, c’était une erreur de formule et non de foi”, déclare Benigni (1). Il y en
avait cependant certainement parmi eux qui
avaient une conception inexacte de cette similitude et qui n’avaient donc pas la foi catholique, “mais d’autres étaient catholiques et ils
furent reconnus par l’intransigeant Athanase

49

lui-même (De synodis, XII) comme catho- dangers politiques diminuaient la manie des
liques trompés par une équivoque de formule conciles et des disputes théologiques reprenait
et par une équivoque d’opportunisme” (1). Ils le dessus dans Constance” (2). En 351, un syproclamaient l’homoiousios mais n’osaient node se tint en Pannonie à Sirmium (l’acpas affirmer l’homoousios et
tuelle Mitrovicza) où résiainsi, pour un “iota”, ils ne
dait alors l’empereur: il y
confessaient pas intégralefut établi un symbole de
ment la foi. Comme nous
foi (appelé première forle verrons, les évêques camule de Sirmium) dans letholiques s’efforçaient de
quel ne se trouve pas affirfaire rentrer ces derniers
mé que le Père et le Fils
dans la communion de
sont de même substance.
l’Eglise catholique.
De plus, Ursace et Valens,
A la cour de Consles deux évêques ariens les
tantin, les ariens travaillèplus factieux, devinrent les
rent avec succès, soutenus
conseillers théologiques de
surtout par la sœur de
l’empereur. Les évêques fil’empereur, Constantia.
dèles à la foi de Nicée fuEn 328, les exilés purent
rent privés de leurs sièges
rentrer dans leur patrie et
et St Paul de Constancertains furent réintégrés
tinople fut exilé et tué.
par Constantin sur leurs
Mais l’ennemi de tousièges épiscopaux dont ils
jours était Athanase: il falavaient été éloignés à
lait le chasser de son diocause de leur hérésie. Et
cèse. Après la mort de
c’est ainsi que les ariens
Jules Ier en 352, les ariens
réussirent en peu de
exercèrent des pressions
temps à chasser des sièges
sur le nouveau Pape
épiscopaux les chefs du
Libère afin qu’il excomparti “nicéen” c’est-à-dire
muniât Athanase. Libère
les évêques catholiques,
examina les preuves et non
parmi lesquels Athanase,
seulement refusa de le
nouvel évêque d’Alexancondamner mais déclara
drie, qui fut envoyé en
Athanase innocent de
exil à Trèves. Constantin
toute faute: il demanda
avait préparé la solennelle
donc à l’empereur de réréadmission d’Arius mais
unir un concile général à
ce dernier mourut subiteAquilée. Mais Constance
ment.
fit dérouler le Concile en
Après la mort de
353 dans la ville d’Arles où
Constantin, dans la lutte
il résidait à ce moment-là
entre catholicisme et hédans l’intention évidente
résie, les succès s’alternède le diriger par son inrent de part et d’autre.
fluence. Les évêques des
L’Empire fut divisé entre
Gaules furent eux aussi
les deux fils de Consconvoqués mais, pratiquetantin, Constant qui goument, le synode fut conduit
vernait l’Occident et Conspar les évêques ariens.
Saint Athanase
tance II qui gouvernait
Aucun des décrets du
l’Orient, et il y eut la paix pendant quelques concile n’aborda les questions théologiques
années. Mais quand Constance, qui avait en alors discutées mais l’un d’eux, qui avait été
grande sympathie les ariens, devint l’unique préparé à l’avance, condamna Athanase. Les
empereur après la mort de son frère légats papaux essayèrent de s’opposer inutiConstant, la lutte se ralluma et les persécu- lement: Valens, l’un des deux évêques ariens
tions recommencèrent. “A mesure que les conseillers de l’empereur, réussit à présenter

50

avec adresse le document et l’empereur menaça de destituer et exiler les évêques occidentaux qui ne signeraient pas les décisions
du synode. C’est ainsi que tous les évêques
signèrent l’un après l’autre, y compris le
légat pontifical Vincent de Capoue qui fut
trompé et malmené. Par contre, Paulin de
Trèves refusa et fut exilé en Phrygie où il
mourut par la suite. Le Pape Libère fut
peiné de la défection des évêques et de son
légat (3). Il envoya donc à l’empereur une
lettre dans laquelle il confirmait avec fermeté l’innocence d’Athanase, les droits de
l’Eglise, l’excommunication des ariens et la
nécessité de réunir un concile.
Entre-temps, Constance fit tuer son cousin Gallus qui gouvernait l’Orient de peur
qu’il ne se rende indépendant de lui. Quand
la nouvelle de la mort de Gallus arriva, la
cour s’en réjouit comme d’une victoire,
adula la toute-puissance de l’empereur et
Constance se mit à signer avec les titres de
“seigneur du monde et éternel”. “Les
évêques ariens, qui refusaient cette qualité au
Fils de Dieu, ne rougirent plus de la donner
au vaniteux et ridicule Constance” (4).
Le Concile de Milan
En 355, Constance réunit un Concile à
Milan: plus de trois cents évêques d’Occident y étaient présents. “Avec ce synode,
débuta une humiliante tragédie où l’empereur
qui ne supportait pas la moindre opposition à
sa volonté se laissa emporter par des mesures
toujours plus dures et se rendit coupable de
graves fautes” ( 5). Libère convainquit St
Eusèbe de Verceil d’y participer dans l’espoir de faire triompher la foi catholique.
Mais à Milan les ariens firent attendre pendant dix jours Eusèbe ainsi que les légats
pontificaux avant de commencer le concile
pour mieux organiser leurs machinations.
De fait, à l’ouverture du Concile, ils voulurent commencer par la condamnation
d’Athanase; les catholiques, conduits par les
évêques St Eusèbe, Lucifer de Cagliari et St
Denys de Milan, répondirent qu’il fallait
d’abord souscrire au symbole de Nicée pour
s’assurer de la catholicité des personnes présentes. Il s’ensuivit une grande agitation: le
peuple, entendant le tapage, accourut et,
scandalisé, commença à dénoncer l’absence
de foi des évêques ariens. Ces derniers, craignant le pire, se réfugièrent dans le palais de

l’empereur. Constance décida alors de transférer les séances suivantes de l’église (où le
concile avait commencé) à son palais et obtint, grâce aux menaces, le même résultat
qu’en Arles. Les ariens lurent un édit de
Constance rempli de leurs hérésies. N’ayant
pas réussi à le faire accepter, Constance fit
venir les trois opposants, Lucifer, Eusèbe et
Denys, et leur demanda, au nom de son autorité d’empereur, de signer la condamnation d’Athanase. Mais les trois évêques s’y
refusèrent fermement malgré les menaces
de mort. Constance les envoya alors en exil,
et Ursace et Valens firent frapper le diacre
Hilaire qui accompagnait Lucifer. C’est
alors que la plupart des évêques signèrent
par faiblesse ou par surprise la condamnation d’Athanase et ceux qui ne signèrent pas
furent calomniés et chassés, immédiatement
ou peu de temps après, de leur siège (6).
Eusèbe fut envoyé en Palestine, Lucifer
en Syrie, Denys en Cappadoce. Le Pape
Libère leur écrivit une lettre: “Quel réconfort
puis-je vous donner, divisé comme je suis entre
la douleur de votre absence et la joie de votre
gloire? La meilleure consolation que je puisse
vous offrir est celle que vous vouliez me considérer exilé avec vous. Oh! combien j’aurais désiré, frères bien-aimés, être immolé avant vous!
(…) Je supplie donc votre charité de me croire
présent avec vous et de penser que ma plus
grande douleur est de me voir séparé de votre
compagnie” (7). Ce désir de Libère se réalisera
peu après: les ariens savaient en effet que,
pour avoir un succès définitif, il fallait essayer
de lui arracher son consentement.
Entre-temps, des messagers impériaux
furent envoyés auprès des évêques absents
pour obtenir par n’importe quel moyen leur
signature: mais ils trouvèrent dans les
Gaules une forte opposition avec, à sa tête,
St Hilaire de Poitiers. Pour la circonvenir,
un synode fut réuni en 356 à Béziers et St
Hilaire fut obligé d’y participer: la signature
de la condamnation d’Athanase fut extorquée à la majorité des évêques par la violence et les menaces. Les seuls qui s’y refusèrent furent St Hilaire et Rhodane de
Toulouse qui furent exilés en Phrygie (8).
Libère et Constance
L’empereur décida alors d’envoyer avec
des dons son messager l’eunuque Eusèbe à
Libère pour s’en faire bien voir et pour lui

51

demander d’adhérer à la condamnation
d’Athanase et d’être en communion avec les
ariens. Libère refusa les dons. Eusèbe se mit
alors en colère: il menaça même âprement le
Pape et alla dans l’église de St Pierre pour y
déposer ses dons. Quand Libère l’apprit, il
se mit en colère contre le gardien qui les
avait acceptés et fit jeter dehors cette offrande profane.
Au retour d’Eusèbe à Milan, Constance
écrivit au gouverneur de Rome Léonce pour
lui demander de conduire Libère à Milan de
gré ou de force. Une grande terreur se répandit alors à travers Rome: beaucoup de
familles furent menacées, plusieurs durent
fuir et les portes de la ville furent surveillées.
En définitive, on voulait isoler le Pontife.
Rome connut ainsi la violence des ariens
dont elle avait seulement entendu parler
jusqu’alors. Libère fut finalement enlevé de
nuit par crainte du peuple qui l’aimait.
Quand il arriva à Milan, Constance lui
donna audience ou plutôt l’interrogea face à
son consistoire et en présence de sténographes qui en enregistraient les paroles.
«L’empereur voulait que Libère sanctionne
les yeux fermés la condamnation d’Athanase.
Mais Libère maintint solidement le principe
romain que le Siège Apostolique ne condamne que ceux qui sont poursuivis en justice et
jugés par lui-même... Dans son colloque avec
l’empereur, le Pape demanda un procès ecclésiastique pour Athanase “puisqu’il ne peut se
faire que nous condamnions quelqu’un dont
on n’a pas fait le procès”. Constance répliqua
une vérité officielle: “Tout le monde l’a
condamné”. Libère répondit: “Ceux qui signèrent sa condamnation ne considérèrent pas
les faits mais cherchèrent seulement à obtenir
ton estime ou à fuir ta colère ou, tout au
moins, à éviter d’être mal vu de toi” (…).
Alors le tyran insista: “On te demande seulement cela (c’est-à-dire de condamner
Athanase); pense donc à la paix et souscris
pour que tu puisses retourner à Rome”. La réponse de Libère fut héroïque: “A Rome, j’ai
déjà dit adieu aux frères; il importe plus d’observer les lois de l’Eglise que d’habiter à
Rome» (9). Constance lui laissa trois jours
pour réfléchir mais, deux jours après, comme
le Pontife ne changeait pas d’avis, il l’envoya
en exil à Bérée en Thrace; c’était en 356. Dès
que Libère fut sorti, Constance lui fit parvenir 500 sous d’or pour ses frais mais Libère
répondit à celui qui les apportait: “Rends-les

à l’empereur qui en a besoin pour ses soldats”. L’impératrice fit de même et Libère
donna au porteur la même réponse en ajoutant que, si l’empereur n’en avait pas besoin,
qu’il les donne aux évêques ariens qui l’entouraient et qui en avaient certainement besoin. L’eunuque Eusèbe lui offrit également
de l’argent mais Libère lui dit: “Tu as rendu
désertes toutes les églises du monde et tu
m’offres une aumône comme à un criminel!
Va et commence par te faire chrétien” (10).
La persécution
Le Pape étant à peine parti, Constance
fit mettre à sa place, comme évêque de
Rome, Félix II, antipape. Bien que ce dernier eût accepté le Concile de Nicée, le
peuple romain ne voulut pas entrer dans
l’église dont il avait pris possession pour la
bonne et unique raison qu’il était en communion avec les ariens.
La persécution commença alors dans
tout l’empire. Les ariens convainquirent
Constance qu’il fallait que le vieil Osius (3)
signât lui aussi la condamnation d’Athanase.
Il y eut un échange de lettres où Osius soutint la foi nicéenne et rappela comment
Athanase avait toujours été reconnu innocent de toutes les fausses accusations dont le
chargeaient les ariens. Constance l’envoya
alors en exil à Sirmium et envoya partout ses
ministres avec des ordres menaçants: aux
évêques afin qu’ils signent la condamnation
d’Athanase et se mettent en communion
avec les ariens sous peine de bannissement,
emprisonnement, châtiment corporel et
confiscation de leurs biens; et aux juges aussi
afin qu’ils obligent les évêques à exécuter
ses ordres. Qui plus est, les ministres de
Constance étaient accompagnés des clercs
de Valens et d’Ursace pour dénoncer les
juges les plus négligents. C’est ainsi que plusieurs évêques furent conduits devant les
juges afin de les obliger à signer la condamnation d’Athanase. Celui qui refusait de signer était accusé, après quelque temps, de
n’importe quel crime (calomnie, blasphème,
etc…) et était ensuite envoyé en exil tandis
que sa place était prise par un arien.
Entre-temps, Constance envoya des
troupes à Alexandrie avec l’ordre de
prendre Athanase: elles entrèrent à minuit
dans l’église où Athanase célébrait l’office
nocturne de la vigile d’une fête. L’évêque ne

52

une première fois; il y revint ensuite mais fut
tué au cours d’une révolte de païens.
Constance à Rome: libération de Libère

L’empereur Constance II

voulut pas bouger jusqu’à ce que tous les fidèles ne se soient mis en sûreté, et - quand la
plupart furent à l’abri - quelques-uns des
clercs d’Athanase prirent celui-ci de force et
le firent fuir. Athanase se cacha longtemps,
d’abord à Alexandrie, puis dans le désert.
Georges de Cappadoce fut nommé à sa
place alors que la persécution des évêques
catholiques commençait dans toute l’Egypte.
Georges, le nouvel évêque d’Alexandrie, se
comportait avec une telle cruauté que même
les païens s’en plaignaient à l’empereur. Les
catholiques d’Alexandrie se réunissaient désormais hors de la ville. Un jour où ils
s’étaient réunis dans un cimetière, un capitaine, Sébastien, y arriva avec trois mille
hommes armés envoyés par les ariens et fit
allumer un grand feu en menaçant d’y faire
brûler tous ceux qui ne voulaient pas embrasser la foi des ariens. Comme les menaces n’épouvantaient pas les catholiques,
Sébastien les fit battre avec des verges crochues au point que plusieurs d’entre eux
moururent de ces mauvais traitements.
Leurs corps furent jetés aux chiens. Mais les
fidèles honorèrent ces confesseurs de la foi
comme des martyrs. Georges, à cause de la
cruauté dont il usait, dut quitter Alexandrie

En avril 357, Constance qui n’avait jamais vu Rome y fit son entrée solennelle.
Les matrones romaines des nobles et riches
familles supplièrent avec insistance l’empereur de restituer à Rome son pasteur: Félix
communiquait avec les ariens, dirent-elles,
et aucun romain n’entrait dans l’église
quand il s’y trouvait. Mais Constance “adopta une mesure très byzantine”: après avoir
promis qu’il les exaucerait, il donna ensuite
l’ordre qu’il y eut en même temps à Rome
Libère et Félix. Mais quand on lut ces lettres
dans le cirque, le peuple “qui n’était pas byzantin et ne voulait pas de byzantineries”
s’écria ironiquement: “Un Dieu, un Christ,
un évêque!” (11). Quand Libère put ensuite
revenir à Rome, le peuple l’accueillit triomphalement et chassa Félix peu après.
Le Pape Libère proclama exclus de la
communion ecclésiastique ceux qui ne reconnaissaient pas la similitude totale du Fils
avec le Père dans la substance et dans les attributs, et réaffirma ainsi intégralement la
foi catholique.
Le problème de la “chute” d’Osius
En 357, les ariens vinrent de nouveau
trouver le vieil Osius désormais centenaire
alors qu’il se trouvait à Sirmium en exil,
maltraité et blessé. On dit qu’on le persuada
de signer une formule de foi (appelée
deuxième formule de Sirmium) dans laquelle on ne parlait ni du “consubstantiel”, ni
même du “semblable”; il refusa cependant
de souscrire à la condamnation d’Athanase.
Ce dernier affirme d’Osius: “Il céda un instant aux ariens, non pas parce qu’il croyait
que nous étions coupables, mais seulement
parce qu’il ne supporta pas les mauvais traitements à cause de sa faiblesse due à la
vieillesse” (12). St Phébade, évêque d’Agen,
stigmatisa ce fait pour montrer aux catholiques de ne pas se laisser impressionner par
cette chute tant mise en avant par les ariens:
“… On nous oppose le nom d’Osius, le plus
ancien de tous les évêques, dont la foi a toujours été si sûre; mais je réponds que l’on ne
peut employer l’autorité d’un homme qui se
trompe à présent ou qui s’est toujours trom-

53

pé… S’il a maintenant d’autres sentiments,
s’il défend maintenant ce qu’il a condamné
auparavant et condamne ce qu’il a soutenu, je
le dis encore une fois, son autorité n’est pas
recevable; car, s’il a mal cru pendant près de
quatre-vingt-dix ans, je ne croirai pas qu’il
croit bien après quatre-vingt-dix ans… La
justice du juste ne le sauvera point s’il tombe
une fois dans l’erreur” (13).
On ne peut affirmer avec certitude
qu’Osius ait cédé: il faut tenir présent à l’esprit que le fait de sa chute fut raconté par les
ariens qui le retenaient prisonnier et il fut ensuite repris par les disciples de Lucifer de
Cagliari et Grégoire d’Elvire, de tendance rigoriste, qui racontèrent par la suite des légendes contre Osius (14). De toute façon, s’il
signa vraiment la seconde formule de
Sirmium, il le fit à un moment où sa volonté
n’était pas libre puisqu’il s’agissait d’un
homme presque centenaire, maltraité et exilé.
Division entre les ariens
L’aile extrême de la faction arienne, les
anoméens dissemblables, tint un concile où
fut condamnée l’expression “semblable dans
la substance” (tenue par contre par les similistes) en avançant comme prétexte que cette
condamnation était contenue dans la deuxième formule de Sirmium. Les similistes (ou
semi-ariens) tinrent alors contre eux un autre
concile à Ancyre dans lequel ils excommunièrent quiconque niait que le Fils est semblable
au Père dans la substance mais condamnèrent
le terme “consubstantiel”. Ils envoyèrent ensuite une députation conduite par Basile
d’Ancyre et quelques autres à Sirmium où se
trouvait l’empereur pour lui présenter cette
profession de foi mais ils avaient pris soin
d’en retrancher auparavant l’article qui
condamnait le “consubstantiel”! L’empereur
qui venait d’approuver les anoméens dissemblables se rétracta alors, donna de nouveaux
ordres et menaça de graves peines ceux qui
ne changeraient pas d’avis comme lui. Ceci
démontre la légèreté avec laquelle Constance
traitait des sujets les plus graves.
En 358, il convoqua de nouveau un concile
à Sirmium dans lequel prévalurent les semiariens. Ce concile eut en effet un caractère
anti-arien: la seconde formule de Sirmium y
fut condamnée mais l’expression “semblable
dans la substance” ainsi que le terme “consubstantiel” furent exclus (ce fut la troisième for-

mule de Sirmium). Dans ce concile, on fit
donc un pas en avant dans la condamnation
de l’arianisme bien que la doctrine catholique
n’y fut pas pleinement exposée.
St Hilaire qui se trouvait en exil écrivit à
cette période le De Synodis dans lequel il
loua les participants au concile d’Ancyre
pour avoir condamné la deuxième formule
de Sirmium, les appelant “frères bien aimés”.
Il leur expliquait qu’ils ne devaient pas avoir
peur du terme “consubstantiel” puisqu’il ne
supprimait pas la distinction entre les
Personnes divines et que le concile de Nicée
l’avait utilisé. St Hilaire espérait arriver à un
éclaircissement avec les semi-ariens.
Epilogue
Ce fut alors que Constance voulut réunir
un nouveau concile mais les ariens dissemblables le convainquirent d’en faire deux en
séparant les évêques occidentaux des
évêques orientaux. Ces conciles étaient
convoqués par l’empereur (qui n’était même
pas baptisé mais simple catéchumène) et le
pape n’en était pas averti. En 359, presque
cinq cents évêques représentant l’occident se
réunirent donc à Rimini et environ cent
quatre-vingt à Séleucie pour l’orient. Les
ariens s’étaient déjà réunis à Sirmium pour
préparer les documents: ils y rédigèrent la
quatrième formule de Sirmium dans laquelle
on bannissait le terme “substance” et où l’on
disait que le Fils est semblable en tout au
Père. Le concile s’étant ouvert à Rimini, les
évêques rejetèrent cette formule après plusieurs disputes et reconfirmèrent les décrets
de Nicée. Ursace et Valens qui ne voulaient
pas signer les décrets y furent condamnés et
déposés. Le concile envoya dix légats à l’empereur mais celui-ci, n’étant entouré que par
des ariens, tergiversa: il réussit enfin à faire
signer aux légats eux-mêmes une autre formule à Nicée en Thrace (ville choisie expressément pour la faire confondre avec Nicée
en Bithynie). Elle reproduisait la quatrième
formule de Sirmium (en supprimant cependant “en tout” dans la formule “le Fils est
semblable en tout au Père”) et l’empereur la
fit porter à Rimini pour la faire accepter.
Les évêques, désormais fatigués d’être là depuis plusieurs mois, l’acceptèrent en grande
majorité, certains cependant firent des
ajouts à leur signature. Mais le peuple se
souleva à cause de cette prévarication. On

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fit alors, dans l’église où les évêques étaient
réunis, une profession de foi générale mais à
haute voix et seulement de façon orale: malheureusement, elle ne condamnait pas complètement l’erreur arienne. Valens et
Ursace, tous deux parjures, n’eurent pas de
difficultés à s’unir à cette profession de foi
orale, la chose étant facilitée par ces formules ambiguës: en réalité, il ne firent leur
profession qu’avec les lèvres. Le Pape
Libère condamna le concile de Rimini.
Le concile de Séleucie avait été dominé
par les semi-ariens; mais les oméens s’en séparèrent et recoururent à l’empereur qui leur
imposa à tous la même formule qu’à Rimini.
La protestation des semi-ariens fut vaine;
bien plus, nombre d’entre eux finirent en exil.
Constance était décidé à arriver à tout
prix à la paix religieuse avant la fin de
l’année 360; il envoya dans ce but l’ordre
aux évêques, surtout à ceux d’orient, de signer la formule de Rimini. Cette formule
devait désormais remplacer celle de Nicée:
la foi arienne était l’unique confession chrétienne admise. Même les tribus germaniques
commencèrent à adhérer à l’arianisme
oméen. Ce fut à ce moment que St Jérôme
s’écria: “L’univers gémissant fut étonné de se
réveiller arien”.
Fin de la persécution
Après avoir condamné le concile de
Rimini, le Pape Libère offrit aux évêques
qui avaient signé cette dernière formule de
Rimini de pouvoir rentrer dans la communion ecclésiastique à condition de se rétracter: plusieurs avaient, en effet, été victimes
de tromperies. Mais le Pape ne fit pas cette
offre aux auteurs du texte parce qu’il
connaissait leur mauvaise foi. L’occident fut
plus épargné par la persécution que l’orient
car St Hilaire avait pu réunir à Paris en 360
un synode des évêques des Gaules où fut
condamnée la formule de Rimini et en
Espagne, Grégoire d’Elvire n’avait pas adhéré à cette dernière formule.
Ce furent les événements politiques qui
arrêtèrent le triomphe de l’arianisme.
Constance mourut en 361 après avoir reçu le
baptême d’un évêque arien. Son cousin
Julien l’apostat prit le pouvoir et, pour jeter
une plus grande confusion (il espérait que de
nouvelles luttes entre ariens et non-ariens
favoriseraient le paganisme), il avait remis

en possession de leurs sièges tous les
évêques exilés. St Athanase lui-même retourna à Alexandrie où, en 362, il tint un synode qui approuva le Credo de Nicée,
condamna les ariens mais fit preuve de clémence envers les semi-ariens (chose qui provoqua la désapprobation de Lucifer de
Cagliari qui, semble-t-il, fit schisme par la
suite) (15).
A la mort de Julien, Valentinien Ier devint empereur d’occident (364-375), et son
frère Valens qui favorisa les ariens dissemblables devint empereur en orient (364-378):
les catholiques (parmi lesquels Athanase) et
les semi-ariens furent à nouveau envoyés en
exil. Une délégation de ces derniers alla à
Rome où elle fut accueillie par le Pape
Libère. Il leur demanda et obtint d’eux
qu’ils répudient la formule de Rimini et professent la foi de Nicée et les admit ensuite
dans sa communion. Plusieurs évêques semiariens retrouvèrent ainsi l’unité avec Rome.
Libère mourut en septembre 366 et
Athanase en 373. Après la mort de Valens,
la foi de Nicée triompha aussi en orient, défendue par trois grands Cappadociens, St
Basile, St Grégoire de Nazianze et St
Grégoire de Nysse. En 381, durant le règne
de Théodose le Grand (379-395) et sous le
pontificat de St Damase, se tint à Constantinople le concile Général de l’Orient
qui fut ensuite reconnu comme second
concile œcuménique. La foi de Nicée y fut
de nouveau confirmée et l’arianisme et les
hérésies similaires définitivement condamnés. L’arianisme, combattu par St Ambroise,
survécut encore quelque temps comme religion nationale dans les tribus germaniques
jusqu’à la conversion au catholicisme de la
tribu germanique des Francs: cet événement
marqua, en effet, son déclin.
La “chute” du Pape Libère: l’histoire des
textes
Au sein de ces controverses entre catholiques, semi-ariens et ariens, se pose la question de la prétendue “chute” du Pape
Libère: si cette chute a vraiment eu lieu, cela
prouverait que le Pape n’est pas infaillible.
Plusieurs auteurs soutiennent que le Pape a
été libéré de l’exil pour avoir fait une
concession: il aurait signé une formule de
foi, franchement arienne ou tout au moins
ambiguë, ou bien aurait accepté d’être en

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communion avec les ariens, ou enfin aurait
condamné St Athanase.
L’épisode de la chute de Libère est discuté
par les historiens: nous avons vu que les ariens
et Constance avaient tout intérêt à le faire
céder et c’est la raison pour laquelle ils l’envoyèrent en exil. Est-il vrai qu’il capitula pour
obtenir sa liberté? “Nombreuses et très différentes ont été les solutions apportées à cette
question dans lesquelles, il faut le préciser, apparaît bien souvent la tendance des différents
historiens” (16). Tout historien doit objectivement rechercher les faits et les documents et
en prouver l’authenticité. Il doit ensuite en
faire la critique historique sans exagérer ce
qui est conforme à son opinion, ni taire ce qui
la contredit. Il doit en outre, autant que possible, donner une réponse à toutes les questions et dissiper les doutes; là où il ne le peut
pas, il doit honnêtement dire que, actuellement, il n’est pas en mesure d’en savoir plus.
Voyons tout d’abord les faits tels qu’ils sont
illustrés par l’Enciclopedia Cattolica.
«St Athanase dans l’Apologia contra
Arianos, écrite en 350 et augmentée vers 360,
mentionne Libère parmi les évêques qui lui
sont favorables; cependant, il ajoute que le
Pape n’a pas supporté jusqu’à la fin les privations de l’exil (chap. 8); dans l’Historia arianorum ad monachos, écrite vers la fin de 357, il
dit que Libère, après deux ans d’exil, vaincu
par les menaces de mort, vacilla et signa (chap.
41). Les deux passages semblent indiquer dans
leur contexte que sa faute consista dans l’abandon d’Athanase. St Hilaire, dans l’invective
lancée en 360 contre Constance, écrit qu’il ne
saurait dire si l’Empereur commit une plus
grande impiété en exilant Libère ou en le renvoyant [à Rome] (Contra Costantium, chap.
2). St Jérôme, tant dans le Chronicon (Ad an.
Abr., 2365 = 352) que dans le De viris illustribus (chap. 97), parle de souscription d’une
formule hérétique. Le premier document de la
Collectio Avellana en rapportant la réponse de
Constance aux demandes des Romains: “Vous
aurez Libère meilleur qu’au moment où il est
parti”, commente: “Ceci indiquait le consentement avec lequel il avait cédé à la perfidie”.
Enfin, Rufin rapporte les deux versions courantes du retour de Libère sans faire sienne
l’une ou l’autre: retour qui aurait été acheté
par Libère en acquiesçant à la volonté de l’empereur ou qui aurait été dû à la condescendance de Constance aux requêtes du peuple romain (Hist. eccl. I, 27).

Il est évident qu’au moment où Libère retourna à Rome, la rumeur courait qu’il avait
fait quelque concession à Constance. L’historien grec Sozomène (qui écrit selon de bonnes
informations au Vème siècle) dit que Libère,
en accord avec Basile d’Ancyre, aurait adhéré
à l’une des formules de Sirmium pour remettre
la paix en Orient et retourner à Rome (17).
Mais il reste quatre lettres que Libère aurait écrites d’exil et qui sont conservées dans
les Fragments de St Hilaire de Poitiers.
Libère semble vouloir séparer sa responsabilité de celle de St Athanase et obtenir à tout
prix son retour à Rome. Cependant, la dispute sur leur authenticité est loin d’être close et
on a remarqué récemment que “l’absence du
‘cursus velox’ et des autres caractéristiques
propres aux phrases de Libère rend très improbable l’opinion de ceux qui soutiennent
que les quatre lettres arythmiques furent dictées par le Pape” (18)… L’observation du P.
Batiffol mérite d’être rappelée: “Libère et
Hilaire avaient tenu la main à Basile
d’Ancyre; personne n’en fit reproche à
Hilaire; devrions-nous traiter moins bien
Libère?” (19).
Voyons maintenant les différentes hypothèses émises par les auteurs ecclésiastiques.
Première hypothèse: il n’y eut pas de chute
de la part de Libère
Les historiens qui défendent Libère en
soutenant qu’il n’y eut pas chute de sa part
avancent les arguments suivants:
1) La chute de Libère a pu être inventée
par les ariens: la calomnie était effectivement leur système préféré pour éliminer
leurs adversaires. Ils l’utilisèrent à plusieurs
reprises contre St Athanase et contre les
évêques qui ne signaient pas leurs formules
de foi ou la condamnation d’Athanase: ils
cachèrent, par exemple, l’évêque Arsène
dans un couvent et accusèrent ensuite St
Athanase de l’avoir fait tuer; mais Arsène
réussit à s’enfuir du couvent et se montra de
nouveau publiquement à la grande confusion des ariens.
Cette hypothèse est confirmée par le fait
que, si Libère avait vraiment cédé, les ariens
se seraient enhardis et en auraient répandu la
nouvelle aux quatre vents: comment se fait-il
donc qu’ils se comportèrent autrement qu’à
leur habitude? Et, même du côté catholique,
condamnations, plaintes et regrets n’auraient

56

pas manqué comme on voit que le fit St
Phébade dans le cas de la chute d’Osius. Mais
nous ne trouvons pratiquement aucune trace
de tout cela dans le cas de Libère.
En outre, si l’on admet que la chute
d’Osius fut inventée par les ariens et de
façon si trompeuse que St Athanase luimême y a cru, il est possible que, de la
même manière, notre saint ait cru à tort à la
chute de Libère.
2) Si la prétendue “chute” de Libère rapportée par St Hilaire, St Athanase, St
Jérôme et Philostorge était vraie, c’est qu’il
a signé un texte soit directement contraire à
la foi, soit seulement ambigu.
Mais vers 401, le Pape St Anastase Ier
écrivit à Venerius évêque de Milan en lui disant que l’Italie victorieuse conservait intégralement la foi transmise par les Apôtres au
moment où Constance victorieux dominait
désormais sur le monde: la foi de Nicée, écritil, a été conservée immaculée par les évêques
qui endurèrent l’exil, comme Denys, Libère
de Rome, Eusèbe de Verceil, Hilaire de
Gaule et beaucoup d’autres qui étaient prêts
à être crucifiés plutôt que d’affirmer que N.S. Jésus-Christ est une créature (20).
Et cette affirmation du Pape Anastase
est bien confirmée par les faits: si Libère
avait en effet accepté quelque chose de
contraire à la foi (par exemple la première
ou la deuxième formule de Sirmium), les
autres évêques catholiques auraient sans
aucun doute protesté et s’en seraient plaints,
ou alors auraient admonesté Libère. Mais
nous n’avons pas la moindre connaissance
de quelque protestation que ce soit, même
de la part des plus “durs” tels que Lucifer de
Cagliari ou Grégoire d’Elvire.
Il reste enfin l’hypothèse qui avance que
Libère a accepté un texte ambigu sur la foi
comme, par exemple, la troisième formule de
Sirmium (ce qui est soutenu par Sozomène)
(21) ou quelque autre formule du même genre.
Mais il nous faudrait alors reconnaître que les
prétendues condamnations de ses contemporains, St Hilaire et St Athanase (si celles-ci
sont authentiques), furent exagérées et intempestives. Car le premier, St Hilaire, loua
Basile d’Ancyre (22) d’avoir souscrit à cette
même formule et le second, St Athanase, accepta par la suite, pour ramener à la foi les
semi-ariens, des formules semblables à cette
dernière où, là aussi, on n’employait pas le
mot “consubstantiel”.

Le Pape Libère

Le commentaire du P. Batiffol (qui était
pourtant un modernisant) est donc tout à
fait juste: “Libère et Hilaire avaient tendu la
main à Basile d’Ancyre; personne ne fait de
reproche à Hilaire; devrions-nous moins bien
traiter Libère?”.
Les textes
Les défenseurs du Pape Libère ajoutent
encore d’autres arguments.
L’authenticité et la véridicité des textes
de St Hilaire, St Athanase, St Jérôme et
Philostorge qui parlent de la chute de Libère
ne sont pas certaines:
Le texte de St Hilaire. Il existe des doutes
sérieux sur les quatre lettres rapportées par
St Hilaire (Opus historicum, Livre II,
Fragments IV et VI): dans ces lettres, Libère
se coupe en effet de la communion avec St
Athanase, demande qu’on mette fin à son
exil, adresse une pétition à Valens et Ursace
et avise même un évêque de son changement
d’attitude. Comme on l’a déjà vu, l’absence
du ‘cursus velox’ dans ces lettres montre la
non-authenticité de l’Opus historicum. De
plus, on ne possède que quelques fragments
de l’Opus historicum qui se présentent actuellement dans le plus grand désordre. “Toutes
ces pièces, dit le Père Cayré, ont été extraites
de l’Opus historicum avant la fin du IVème
siècle sans doute, et plusieurs ont pu être interpolées, notamment les lettres de Libère (livre
II) dont l’authenticité d’ailleurs est loin d’être
certaine” (23). Le texte lui-même de ces lettres
de Libère est invraisemblable: si Libère avait
vraiment autant changé, comment se fait-il

57

que les romains l’acceptèrent, eux qui refusaient Félix puisqu’il était en communion
avec les ariens? Et comment se fait-il que
Libère ne fut pas invité au Concile de
Rimini? Si la prison avait été capable de le
faire plier une fois, pourquoi les ariens n’essayèrent-ils pas de le convaincre une nouvelle
fois avec leurs “bonnes manières”? Comment
Libère pouvait-il par la suite écrire aux
évêques d’Italie pour reprendre avec fermeté
ceux qui avaient cédé au concile de Rimini?
Le texte de St Athanase. St Athanase
parle de la chute de Libère dans deux ouvrages, dans l’Apologia contra arianos écrite
en 348 et dans l’Historia arianorum ad monachos écrite vers la fin de 357. Le premier
fut donc écrit environ dix ans avant l’exil de
Libère: on soutient qu’une addition postérieure a été faite par St Athanase mais elle a
pu aussi être faite par les ariens. Quant au
second ouvrage, il fut écrit avant même la
prétendue chute de Libère! La falsification a
été découverte par un détail: dans le récit de
la chute et de la fin de la captivité de Libère,
on y parle en effet plusieurs fois de l’arien
Léonce comme étant encore vivant. Mais
quand Constance donna l’ordre de libérer
Libère, il savait déjà depuis quelque temps
que Léonce était mort (24).
Le texte de St Jérôme. Quant à St Jérôme,
comme il a vécu quelques années après St
Hilaire et St Athanase, il a pu se tromper en
rapportant ce que les ariens avaient répandu
ou en considérant comme justes les jugements
hâtifs de St Hilaire et de St Athanase. Il affirme en effet que Libère signa une formule hérétique: mais l’absence d’une réaction du côté
arien et du côté catholique comme nous
l’avons déjà dit, exclut cette possibilité. Ceci
est admis par les historiens plus récents.
Le texte de Philostorge. Son témoignage
n’a aucune valeur. Philostorge était, en effet,
un arien factieux qui raconta beaucoup
d’histoires inventées de toutes pièces, surtout contre Athanase: il dit, entre autres,
que celui-ci acheta avec des cadeaux la faveur de Constant, frère de Constance, qu’il
fit rebeller Magnence contre Constant et fut
l’instigateur de l’assassinat de Georges
d’Alexandrie… (25).
Autres preuves de l’innocence de Libère
La chute de Libère fut soutenue par les
adversaires de la Papauté ainsi que par

Bossuet dans la Défense de la déclaration
gallicane où il nie le privilège de la juridiction universelle et de l’infaillibilité du
Souverain Pontife. Mais, dans la dernière révision de son œuvre, Bossuet enleva tout ce
qui se référait au Pape Libère parce qu’il
n’en avait pas les preuves (26).
Socrate et Théodoret disent que la fin de
l’exil de Libère fut due aux insistances des
romains qui accueillirent ensuite triomphalement Libère à Rome: ce qui est inconciliable
avec une prétendue chute de ce dernier.
Vers la fin du IVème siècle, l’historien
Rufin, disciple d’Origène, écrivit ce qui suit:
“Libère, évêque de la ville de Rome, rentra
dans son pays quand Constance était encore
en vie; mais je ne sais pas avec certitude si
Constance le lui permit parce qu’il avait signé
ou dans le but de plaire au peuple romain qui
l’en avait supplié” ( 27 ). Or, Rufin était
d’Aquilée et avait certainement connu
l’évêque de cette ville, Fortunatien, à qui
l’on attribue d’avoir poussé Libère à signer.
Malgré cela, Rufin n’a pas d’informations
certaines sur cette chute et il admet d’en
douter encore lui-même. De plus, si Libère
avait cédé, il y aurait eu des témoignages
d’ariens et s’il avait fait ensuite une rétractation, elle n’aurait pas été passée sous silence:
Rufin n’aurait donc pas eu de difficulté à en
trouver des preuves. Or, tout au contraire, à
peine quarante ans après, il n’en trouve aucune pour dissiper son doute.
Les orientaux (par exemple, St Basile, St
Epiphane et St Syriaque) considérèrent
Libère comme celui qui avait toujours
conservé pure la foi. St Ambroise l’appelle
“Pontife de bienheureuse et sainte mémoire”. Il fut honoré comme saint par les anciens martyrologes latins qui en fixèrent la
fête le 23 ou le 24 septembre; les grecs, les
coptes et les éthiopiens la fixèrent, quant à
eux, au 27 août (28).
Seconde hypothèse: Libère accepta un compromis
Les partisans de cette position soutiennent que, si l’on considère les témoignages
unanimes de St Hilaire, St Athanase et St
Jérôme auxquels s’ajoute celui de la
Collectio Avellana, on ne peut nier la chute
de Libère: vaincu par les souffrances de
l’exil, il a fini par céder. Ce fut probablement une chute de peu de durée parce que,

58

de retour à Rome, il professa de nouveau la
foi catholique. Mais, disent-ils, sa réputation
en fut si diminuée qu’on ne le vit plus au
centre de la polémique avec les ariens tant
que Constance vécut (29).
Pour la plupart des auteurs, dit LlorcaVilloslada-Laboa, il signa la troisième formule de Sirmium comme Sozomène en avait
émis l’hypothèse: Libère “céda” en signant
la formule que ses adversaires lui présentaient. “Ceci supposait qu’il n’abandonnait
en aucune manière la cause défendue avec
tant d’ardeur… Athanase lui-même, peu
après, employa le même système dans le but
de s’attirer les semi-ariens et de faire avec eux
un accord” (30). Ces mots semblent donner
raison au P. Batiffol: pour un accord semblable, personne n’a jamais blâmé ni St
Hilaire, ni St Athanase ce champion de la
foi: pourquoi cela constituerait-il donc une
chute pour Libère?
Quant à l’opinion selon laquelle Libère
fut mis de côté après son retour à Rome, raison pour laquelle il n’accomplit plus rien
d’important dans la lutte contre l’arianisme,
elle est pour le moins discutable. Une fois
rentré à Rome, il excommunia en effet tous
ceux qui ne reconnaissaient pas que le Fils
est semblable en tout au Père. Il condamna
ensuite le concile de Rimini, puis réintégra
les évêques dans sa communion.
Rappelons à propos de ce concile que,
tant que les évêques furent libres, ils confessèrent en grande majorité (quatre cents
contre quatre-vingt) la foi de Nicée et
condamnèrent Arius. Or, si Libère était
tombé, comment l’épiscopat aurait-il pu résister avec une foi ferme, lui qui avait cédé
précédemment en Arles et à Milan? Il ne
faut pas oublier enfin qu’à ce moment les catholiques étaient persécutés et que la liberté
d’action de Libère était sans doute limitée.
Troisième hypothèse: Libère tomba dans
l’hérésie
Les mots du Pape St Anastase que nous
avons rapportés nous donnent la certitude
que Libère conserva toujours la foi (31). Il
pourrait cependant avoir signé une formule
hérétique, en étant trompé de bonne foi ou
bien poussé par la violence sans y adhérer
intérieurement: il s’agirait donc d’une hérésie matérielle ou d’un manquement au témoignage de la foi de la part de Libère.

On a déjà vu que, suivant le témoignage
de St Jérôme, ce sont les anti-catholiques
qui soutiennent que Libère a signé la première ou la seconde formule de Sirmium.
Nous avons vu que le silence des ariens, les
rares témoignages des catholiques et tout ce
qui a été dit au sujet des deux hypothèses
précédentes semblent également exclure
cette dernière hypothèse.
Résolution du cas
La saine philosophie enseigne qu’un acte
humain n’a de valeur qu’autant qu’il est accompli librement, c’est-à-dire qu’il est choisi
par la volonté du sujet. Il peut y avoir parfois
des obstacles qui empêchent le libre exercice
de la volonté et c’est la raison pour laquelle
la responsabilité de l’acte est diminuée ou
complètement enlevée. D’autre part, plus un
acte est important et grave, plus il requiert
une grande liberté pour sa validité: par
exemple, un contrat signé parce que l’on est
menacé de mort n’a aucune valeur.
Un acte du Magistère de l’Eglise, pour
être tel, requiert le maximum de liberté de
la part du sujet qui le promulgue, étant
donné qu’il s’agit d’un acte d’une extrême
importance: le Magistère enseigne, en effet,
quelles sont les vérités à croire pour obtenir
le salut, question de très grave importance
pour la vie des hommes sur la terre. Un document pontifical extorqué par la force n’a
donc aucune valeur.
Or nous avons vu que le Pape Libère se
trouvait en exil jusqu’à ce qu’il obtint la liberté en 358. Quoiqu’il ait fait ou dit sous la
pression des persécuteurs et, en tout cas, en
captivité (sans vouloir entrer dans le détail
des hypothèses vues plus haut) n’a donc aucune valeur pour l’Eglise et n’est pas un
“acte du Souverain Pontife”.
Dans de telles circonstances, la question
de la chute de Libère est d’importance secondaire: le Pape en effet n’a pas usé de son
Magistère. Que la chute ait eu lieu ou non,
qu’il ait signé ou non des choses hérétiques
ou ambiguës, peu importe: le Pape n’était
pas libre et, quoiqu’il ait pu dire ou faire, il
n’engageait que lui-même, sa conscience, sa
personne et non l’Eglise universelle. Le
Pape, en effet, n’a pas le privilège de l’impeccabilité et peut commettre des actes
contraires à la loi de Dieu: mais cela peut arriver quand il agit en tant que personne pri-

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vée, comme homme, et non quand il enseigne au moyen du Magistère avec l’autorité du Souverain Pontife.
Que Libère soit tombé en tant qu’homme, il est difficile de le dire étant donné la
discordance des textes. Mais ce qui est certain est que Libère n’est pas tombé en tant
que Pape: avant d’être exilé, il confessa clairement la foi comme lors de son colloque
avec Constance qui lui valut d’être jeté en
prison; et il réaffirma également la foi après
avoir été exilé en condamnant ceux qui refusaient la formule “semblable dans la substance et en tout au Père”. Ceci nous suffit pour
résoudre la question. Quoiqu’il se passa à
Bérée en Thrace, cela regardait uniquement
la personne et la conscience de Libère.
Même dans ces années terribles d’hérésies et
de persécutions, l’Eglise de Notre-Seigneur
Jésus-Christ demeura pure et sans tache et
le Souverain Pontife conserva l’infaillibilité
pour confirmer ses frères dans la foi.

21) SOZOMENO, HE 4, 14-15. Cité par KARL BAUS,
EUGEN EWIG, op. cit., pp. 49-50.
22) Hilaire, dans le Traité “De Synodis”, appelle les
semi-ariens “frères” et “hommes très saints”.
23) F. C AYRÉ , A. A., Patrologie et Histoire de la
Théologie, Tome I, Desclée 1953, p. 412.
24) ROHRBACHER, op. cit., p. 626.
25) U. BENIGNI op. cit., pp. 234-241. Philostorge est
l’auteur d’une histoire ecclésiastique dont nous restent
des fragments choisis par Photius.
26) ROHRBACHER, op. cit., p. 625.
27) RUFINO, Hist. Eccl. I, 127. Cité par P. ALBERS, s.j.,
Manuel d’histoire ecclésiastique, Paris 1919, T. I, p. 189.
28) ROHRBACHER, op. cit., p. 590; vol. 4, livre 35, p. 20.
29) KARL BAUS, EUGEN EWIG, op. cit., p. 49.
30) LLORCA, VILLOSLADA, LABOA, op. cit., pp. 412-3.
31) Pour un catholique, l’enseignement du Pape
donne la certitude absolue: c’est pourquoi tout fidèle
est tenu d’embrasser tant au for externe qu’au for interne la doctrine enseignée.

Notes
1) U. BENIGNI, Storia Sociale della Chiesa, vol. II, Da
Costantino alla caduta dell’Impero romano, Tomo I,
Vallardi Milano 1912, pp. 239-40.
2) R OHRBACHER , Histoire universelle de l’Eglise
Catholique, vol. 3, livre 33, Paris 1872, p. 581.
3) Libère se plaignit de ces défections à plusieurs
évêques, parmi lesquels le vieil Osius, évêque de
Cordoue, qui avait participé au concile de Nicée.
4) ROHRBACHER, op. cit., p. 585.
5) KARL BAUS, EUGEN EWIG, Storia della Chiesa,
L’epoca dei Concili, diretta da H. Jedin, Jaca Book
1980, p. 45.
6) ROHRBACHER, op. cit., pp. 585-586.
7) LIBERIUS, Epist. VII, Patrologia, Migne T. VIII, p.
1356. ROHRBACHER, op. cit., p. 741.
8) KARL BAUS, EUGEN EWIG, op. cit., p. 46.
9) U. BENIGNI, op. cit., pp. 241-3.
10) ROHRBACHER, op. cit., p. 590.
11) U. BENIGNI, op. cit., pp. 244-5, qui cite: SOCRATE,
l. 2 c. 37. T EODORETO , H. E., II, 17; S ULP . S EV . II,
XLIX. Voir aussi: ROHRBACHER, op. cit., p. 625.
12) ST HILAIRE, De syn. 11, 43, 8. SOZOM. Hist. Eccl. 4,
12. Cités par LLORCA, VILLOSLADA, LABOA, Historia de
la Iglesa Catolica, I Edad Antigua, B.A.C. 1990, p. 414.
13) Bibl. Patrum, t. 4. Cité par ROHRBACHER, op.
cit., p. 626.
14) LLORCA, VILLOSLADA, LABOA, op. cit., p. 414.
15) Les auteurs ne sont pas d’accord en effet au sujet
de l’origine de ce schisme: fut-il commencé par Lucifer
ou par ses partisans après sa mort?
16) LLORCA, VILLOSLADA, LABOA, op. cit., p. 411.
17) Cf. note 21): il s’agirait de la troisième formule
de Sirmium.
18) FR. DI CAPUA, Il ritmo prosaico nelle lettere dei
papi, Roma 1937, p. 240.
19) Enc. Cattolica, rubrique “Libère”, col. 1270-1.
20) Epist. “Dat mihi”, D. S. 209.

Le Bon Conseil n° 7
ERRATA
Quatre erreurs malencontreuses, dont nous
nous excusons, se sont glissées dans l’article:
Le Credo. Je crois en Jésus-Christ Fils de Dieu
(cf. Le Bon Conseil n° 7). Veuillez corriger ainsi:
P. 4: 1ère colonne, 2ème paragraphe, 5ème
ligne: il est écrit: “…selon les exigences de la
personne humaine”. Il convient de lire: “…
selon les exigences de la nature humaine”.
P. 5: 1ère colonne, 2ème question: “En
Jésus-Christ, avec les deux natures, y-a-t-il
aussi deux personnes?”
La réponse est erronée. Il faut lire:
“En Jésus-Christ, avec les deux natures il
n’y a pas deux personnes, mais une seule, la
personne divine du Fils de Dieu”.
P. 8: Prochaines retraites: Février 2002: il
convient de lire: du lundi 4 au samedi 9.
P. 8: Saintes Messes: Belgique: il convient de
corriger ainsi: Ste Messe le dimanche à 9h30.

60

Vie de l’Institut

UN AN (ET MEME PLUS) DE LA VIE
DE L’INSTITUT (DE JUIN 2000 À
NOVEMBRE 2001)

V

ous nous aviez oubliés? Ce ne serait
pas étonnant, puisque, du fait du numéro spécial de Sodalitium, exceptionnellement privé de cette rubrique, la
dernière fois que vous avez lu la vie de
l’Institut c’était au cours de l’été 2000!
Certaines informations de cette rubrique
sont amplement dépassées, mais le retard
accumulé nous permet de passer en revue
une année entière de la vie de notre Institut.
L’Institut Mater Boni Consilii va-t-il
s’enrichir d’une branche religieuse féminine? A sa fondation (1985) l’Institut ne
comptait que des prêtres, auxquels s’ajoutèrent l’année suivante les premiers séminaristes. Ouvert aussi aux laïcs, nous avons accueilli jusqu’alors dans l’Institut des hommes
et des femmes désirant appartenir à notre
famille: certains vivent en communauté dans
nos maisons, d’autres vivent au contraire
dans le monde. Mais il manquait jusque-là la
fondation d’une branche religieuse féminine
qui aiderait notre ministère sacerdotal.
Finalement, nous nous sommes décidés au
mois de septembre 2001. Une jeune étudiante, qui depuis longtemps demandait à se
consacrer au Seigneur dans notre Institut, a
commencé son postulat ce 29 septembre.
Nous confions sa vocation à la divine
Providence: si elle persévère dans le désir de
suivre le Seigneur dans l’Institut, et si elle
est rejointe par d’autres postulantes, nous
pourrons vraiment dire que Dieu nous aura
accordé, avec la fondation des Sœurs de
l’Institut, une grande grâce. Si la fondation
s’établit, les religieuses suivront probablement les règles – si sages et adaptées à notre
temps – écrites par don Bosco pour les Filles
de Marie Auxiliatrice.
Entrées et sorties de l’Institut. Le 19
août 2001, à Raveau, a été accueilli par
l’abbé Murro, représentant le Supérieur, un
nouveau membre de l’Institut, comme laïc
vivant dans le monde. Malheureusement,
nous avons à regretter la sortie d’un de nos
prêtres, le 4 octobre 2001: l’abbé Carlos

Ercoli. Sa décision, naturellement, nous attriste, et nous empêche d’aider comme avant
l’Association Forts dans la Foi à Tours et le
Couvent des Sœurs du Clos Nazareth, à
Crézan. Nous sommes réconfortés par le fait
que l’abbé Ercoli continuera ailleurs son ministère en conservant la même position doctrinale. Nous le remercions ici publiquement
pour ce qu’il a fait pour l’Institut, et nous lui
souhaitons un fructueux ministère.
Le 31 janvier 2001, pour la première fois,
Dieu rappelé à Lui, un membre de notre
Institut, le Professeur Virginia Bonelli; nous
y reviendrons plus longuement dans la rubrique consacrée aux défunts. Nous sommes
certains qu’elle ne nous oubliera pas.
Ces tristes événements sont compensés
par la décision prise par l’abbé Ugo Carandino…
L’abbé Ugo Carandino. Comme vous avez
pu le lire dans ce même numéro, l’abbé Ugo
Carandino a quitté le 30 juin 2001 la
Fraternité Saint-Pie X – où il occupait la charge de prieur du Prieuré ‘Madonna di Loreto’
de Spadarolo (Rimini) – et collabore, depuis
cette date, avec notre Institut. Il s’agit, comme
vous pouvez tous facilement le comprendre,
d’un événement très important pour notre
Institut, puisque c’est la première fois qu’un
prêtre de la Fraternité Saint-Pie X a le courage de s’unir à l’Institut. Grâce à l’abbé Carandino, nous avons pu ouvrir une seconde maison de l’Institut en Italie (dédiée à Saint Pie
X, et sise à San Martino dei Mulini, dans la
province de Rimini) et étendre notre ministère à la Romagne et aux Abruzzes. De plus,
Sodalitium comptera avec l’abbé Carandino jusqu’alors principal rédacteur de la Tradizione cattolica - un nouvel et important collaborateur. Le Circolo culturale Giuseppe
Federici, désormais Centro Studi Giuseppe
Federici (via Sarzana 86, 47828 San Martino
dei Mulini), fondé par l’abbé Carandino en
1997, poursuit son activité sous la conduite de
son fondateur. L’abbé Carandino nous a communiqué un résumé de cette activité que vous
pouvez lui demander en lui écrivant à la Casa
San Pio X (cf. p. 35).
“Séminaire” Saint Pierre Martyr. Les
cinq jeunes étudiants qui - comme je l’avais
anticipé dans le numéro 50 de Sodalitium avaient terminé à Verrua la première année
d’études et reçu des mains de l’abbé Murro
l’habit ecclésiastique en la fête des saints
Pierre et Paul de l’année 2000, ont commen-

61

Les séminaristes avant et après la prise de soutane

cé en septembre suivant et terminé avec succès la seconde année de philosophie. Un
nouveau candidat qui vivait déjà avec nous,
et qui entre-temps a obtenu le diplôme nécessaire pour entrer au séminaire, s’est joint
à eux le 15 septembre 2000: il a reçu à son
tour, le 29 juin 2001, la soutane des mains de
l’abbé Ricossa. Nous attendions pour les
premiers jours d’octobre la venue de Mgr
McKenna pour l’administration des Confirmations aux fidèles et des Ordres Sacrés
aux séminaristes. Malheureusement, les événements du 11 septembre à New-York et
Washington ont contraint l’évêque à renvoyer son voyage à des temps plus sûrs (probablement en janvier)!
Belgique. L’apostolat de l’Institut en
Belgique, comme chacun sait, est confié à
l’abbé Geert Stuyver, grâce à qui nous avons
fait de notables progrès. Surmontant de
nombreux obstacles, il a pourvu à l’achat
d’une nouvelle maison (même s’il n’a pas
encore pu en occuper les locaux) et d’une
nouvelle chapelle, qui a été dotée d’un

orgue et de magnifiques vitraux. Les travaux
continuent, et nous devons à l’abbé Crist
Van Overbeke une nouvelle cuisine et une
salle pour le catéchisme. Le 21 octobre 2001,
l’abbé Stuyver a eu la joie de célébrer une
messe d’action de grâces à l’occasion des
noces d’or de ses parents, Paul Stuyver et
Leona Van de Putte, suivie d’une réception
servie dans la nouvelle salle de conférences.
Bien que son ministère soit centré sur les
Flandres, l’abbé Geert ne manque pas de secourir aussi la région de Lille et les PaysBas, où le 15 juillet 2000 s’est déroulé un pèlerinage à Den Briel, sur les traces des 19
Martyrs de Gorcum, tués par les Protestants
pour leur fidélité au Pape, à la Messe et à
l’Eucharistie. Toujours en Hollande, le 11
février 2001, a été inaugurée la Chapelle
Santa Maria, dont voici l’adresse:
Kapel Sancta Maria
Burgemeester Mathonstraat 1A
NL - 4611 CS Beergen op Zoom
La Messe est célébrée normalement le
deuxième dimanche du mois à 17 heures,
mais il est bon de s’adresser à l’abbé Stuyver
pour plus d’informations.
Dans la paroisse de Steffeshausen, avec
le curé M. l’abbé Schoonbroodt, l’abbé
Stuyver a prêché aussi cet été une retraite de
trois jours selon la méthode de St Ignace (du
20 au 23 août); le nombre des participants va
croissant (ils étaient 14 cette année), ce qui
signifie que les Exercices sont en train de
conquérir également les Flamands.
L’abbé Stuyver a ensuite continué - dans
la mesure du possible - le ministère du regretté abbé Petit, à Commercy, où malheureusement nous devons regretter la disparition soudaine de Mlle Docq.
France. Le 6 janvier 2001, en présence de
l’abbé Ricossa, à Serre-Nerpol, trois novices de
la Communauté des Sœurs du Christ-Roi ont
prononcé leurs premiers vœux temporaires;
une autre novice les a prononcés le 29 avril.
Colonies. Nous devons parler de deux
colonies placées sous le patronage de saint
Louis de Gonzague, qui ont eu lieu comme
toujours au château de Raveau, en France.
En 2000, du 12 au 26 juillet, il y avait 26 enfants (un seul italien), qui sous la direction
de l’abbé Giugni secondé pour la première
fois par des religieuses du Christ-Roi (en
effet nous étions “agréés D.J.S.”), ont passé
leurs vacances entre jeux, catéchisme, promenades en forêt, et visite au château de

62

Sully, le tout toujours dans l’esprit de la
Croisade Eucharistique tant de fois bénie
par les Papes. La nouveauté a été que nous
avons dormi sous tentes dans le parc du château de Raveau. En 2001, du 11 au 25 juillet,
il y avait 22 enfants, dont 3 italiens. Cette
année en plus des Sœurs du Christ-Roi
l’abbé Giugni était aidé, en tant que sous-directeur, par notre séminariste Jocelyn Le
Gal en train de préparer la formation de directeur suivant la réglementation française.
Malgré les pluies torrentielles de cette année
les enfants ont pu se divertir et s’instruire
sous la conduite des prêtres et des séminaristes. La visite du parc zoologique de
Boutissant a été particulièrement appréciée.
Tant l’année dernière que cette année, le
camp d’été pour les filles s’est déroulé dans
les Alpes françaises, en collaboration avec
les Sœurs de la Maison Saint-Joseph. Cette
année nous avons planté les tentes aux environs de Vaujany (près de Grenoble), au pied
du Col du Glandon, à proximité des magnifiques massifs de Belledonne et de la Meije.
Les excursionnistes ont pu admirer des paysages enchanteurs, lacs alpins, glaciers majestueux et… une marmotte qui se laissait
observer de près sans s’enfuir. Inoubliable le
pèlerinage à La Salette: sur le lieu de l’apparition de la Sainte Vierge, tous, grands et petits, ont demandé à notre Mère du Ciel sa
protection et ont prié en particulier pour les
pauvres pécheurs, à cause desquels elle est
apparue en larmes sur la montagne de La
Camp St Louis de Gonzague 2001: photo de groupe sous
un cèdre multiséculaire

Salette. Vous trouverez d’autres informations sur ces deux colonies sur la Simple
Lettre (Maison St-Joseph, F - 38470 SerreNerpol), nn° 123 et 129.
Quelques jours après, sur le même campement aux environs de Vaujany, un groupe
de jeunes gens encadrés par l’abbé Carlos
Ercoli et l’abbé Alfredo Medina a passé une
semaine en montagne (l’année dernière le
camp avait eu lieu dans les Alpes près de
Nice). Avec les excursions et quelques parties
de ballon, les campeurs ont aussi pu visiter la
Grande Chartreuse, près de Grenoble, où
Saint Bruno, mort exactement il y a 900 ans,
posa la fondation de l’Ordre du même nom.
Pèlerinages. Rome: une quarantaine de
personnes se sont rendues en pèlerinage à
Rome, en passant par Florence et Orvieto,
avec les abbés Murro et Ercoli du lundi 30
octobre au samedi 4 novembre 2000. Toutes
furent intéressées et touchées de voir les
lieux chers à la chrétienté: les catacombes,
les Basiliques, avec toutes les reliques
qu’elles contiennent, ainsi que les tombeaux
des Papes et des saints. Le temps était trop
court pour pouvoir tout voir et surtout pour
pouvoir s’arrêter autant qu’on l’aurait désiré. Ce qui est certain, c’est que chacun a acquis beaucoup d’amour pour l’Eglise et de
ferveur pour sa vie chrétienne, si nécessaire
dans la crise que nous traversons.
Le pèlerinage organisé par M. Lauzier à
Notre-Dame de l’Osier, où en 1657 la Sainte
Vierge convertit miraculeusement le protestant Pierre Port-Combet, est devenu désormais une belle tradition. Les aumôniers du
pèlerinage étaient l’abbé Murro et l’abbé
Cazalas, de notre Institut. Pour les lecteurs
qui n’y ont pas participé, nous donnons un
résumé du programme. Le 7 mai 2001 les pèlerins ont entendu - dans l’église de la
Maison Saint-Joseph à Serre-Nerpol - une
Messe d’action de grâces pour les bienfaits
de l’année précédente. Durant la journée ont
eu lieu deux conférences et une session de
grégorien. La journée s’est conclue avec la
bénédiction du St-Sacrement et une veillée
de prières. Le lendemain, 8 mai, fête de Saint
Michel, s’est déroulé le pèlerinage proprement dit. Après la Messe chantée, les pèlerins se sont rendus sur la tombe du Père
Vinson pour rendre hommage au fondateur
des Sœurs du Christ-Roi et de l’école de la
Maison Saint-Joseph. Dans l’après-midi, ils
se sont rendus au Sanctuaire, à la Chapelle

63

Pèlerinage à N.-D. de l'Osier

de Bon Rencontre et à l’oratoire de l’Epinouse et du Belvédère, principaux lieux de
cette apparition mariale. En fin d’après-midi,
retour à la maison des Sœurs.
Le 21 octobre 2001 les fidèles de Modène, Bologne, Ferrare et Rimini, sous la houlette de l’abbé Ricossa et de l’abbé Carandino, se sont retrouvés aux pieds de la
Madone de San Luca, à Bologne, pour solenniser le mois du Rosaire et rendre grâces
pour la collaboration intervenue entre
l’abbé Carandino et l’Institut. Les pèlerins
sont montés à San Luca en récitant les trois
couronnes du Rosaire. Conclusion “profane” à l’Ermitage de Tizzano, pour fêter - à
table - l’anniversaire de l’abbé Carandino.
Italie. L’abbé Nitoglia et les fidèles de
notre Oratoire Saint Grégoire VII, aidés
d’amis venus de plusieurs endroits de la
Péninsule, ont été parmi les promoteurs des
initiatives réparatrices des manifestations de
la Gay Pride World qui en l’année 2000 de la
naissance de Notre-Seigneur s’est tenue de
manière provocatrice à Rome. Dans ce but le
saint rosaire a été récité dans l’église de Santa
Teresa le 1er juillet et un cortège s’est déroulé de Sainte Marie-Majeure à Saint Jean-deLatran le 8 juillet. Pour l’occasion, les divisions existant parmi les catholiques liés à la
tradition de l’Eglise ont été mises de côté, et
les deux initiatives ont été prises d’un commun accord, se présentant toutes sous le sigle
de Comitato per Roma cristiana. La presse
nationale s’est fait l’écho de cette initiative.
Le 17 novembre 2001 s’est déroulée à
Ceva (CN) une manifestation, placée sous le
patronage de l’association Padania Cristiana
pour protester contre la décision du directeur de l’école primaire locale de suspendre

les cours à l’occasion du début du ramadan
musulman (notez que Ceva ne compte que
6% de population islamique). Invité par le
député Borghezio (LN), l’abbé Giugni de
notre Institut y a pris part en intervenant du
haut de l’estrade pour défendre la religion
catholique, et en invoquant l’aide de la
Sainte Vierge “contre cette sournoise invasion de païens”. La presse locale s’est fait
l’écho de l’événement (Cf. La Stampa
Cuneo, 18/11/2001; La Padania 18-19/11/2001
p. 5; La Repubblica Torino, 18/11/2001, Il
Giornale del Piemonte, 18/11/2001).
Centro Librario Sodalitium.
Dans le dernier numéro italien de
Sodalitium été annoncée la publicité pour un
nouveau livre de l’abbé Nitoglia intitulé Sionismo e fondamentalismo. L’auteur en a
confié l’édition à la maison napolitaine
Controcorrente pour assurer à son ouvrage
une plus vaste diffusion, aidée aussi par une
notable campagne publicitaire sur les principaux quotidiens nationaux (y compris dans
les rues de Naples!). Mais il y a toujours des
personnes qui, au nom de la liberté organisent paradoxalement un “boycott” pour empêcher la lecture et la diffusion des livres avec
lesquels elles sont en désaccord. C’est ainsi
qu’a été lancé sur Internet un appel au boycott et qu’ont été exercées des pressions sur
les responsables de La Rivista dei libri et de
la New York Review of Books (La Rivista dei
libri étant l’édition italienne de cette dernière), coupables d’avoir accueilli une insertion
publicitaire du livre de l’abbé Nitoglia, non
sans oublier de calomnier gravement l’auteur.
“La rédaction italienne de ‘La Rivista dei libri’
– écrivent les défenseurs de la liberté de pensée et de presse – s’est excusée, disant que cela
ne dépendait pas d’eux mais de la société publicitaire concessionnaire. Ils ajoutent que le
petit livre en question est effectivement confectionné de manière à tromper un œil superficiel
(et ceci est vrai, et c’est dans le style de
Sodalitium). Avec le prochain numéro devrait
disparaître de la ‘Rivista dei libri’ la publicité
du livre de Nitoglia et sous peu celle de la maison d’édition. Aussi la société concessionnaire
des insertions publicitaires (la maison
Manzoni de Milan, qui s’occupe aussi de recueillir la publicité pour des quotidiens d’importance nationale) s’est engagée à une plus
grande vigilance, après les pressions de la rédaction new-yorkaise de la ‘New York Review
of Books’. (…) Je remercie quiconque est in-

64

Le livre sur St Pie V qui réunit les articles de l’abbé
Giugni déjà parus sur Sodalitium, édité par les
Expéditions pamphiliennes.
Vous pouvez le commander, ainsi que le catologue, à
l’adresse suivante:
EXPEDITIONS PAMPHILIENNES, B. P. 51, 67044
STRASBOURG CEDEX

tervenu pour sauvegarder la décence, la laïcité
et les droits civils y compris dans ce torride climat jubilaire. Demeurons donc vigilants parce
que jusqu’à présent il ne s’est agi que de promesses”. D’un tout autre style la recension
qu’a dédiée au livre de l’abbé Nitoglia Cesare
Marongiu Buonaiuti, enseignant à l’université
La Sapienza de Rome, dans la Rivista di studi
politici internazionali (Firenze/Roma, n° 270,
avril-juin 2001, pp. 321-322). “Un livre” écrit
Marongiu Buonaiuti, “délibérément de révisionnisme historique”. “Comme tous les ouvrages de ce genre – conclut l’auteur de la recension – c’est un livre qui certainement peut
faire faire la grimace à qui le lit, mais qui, cependant, est riche d’idées et de stimulants pour
quiconque le lit avec un esprit ouvert et critique”. D’autres recensions élogieuses de
Sionismo e fondamentalismo sont apparues
dans le quotidien La Padania, (qui a aussi recensé, le 24 octobre, en p. 11 L’antisémitisme
de Bernard Lazare), sur Chiesa viva (n° 322,
p. 19) et sur Controrivoluzione (n° 67-68,
avril-juillet 2000, p. 65).
Prenant l’occasion de l’affaire Marsiglia
(le faux professeur de religion qui avait inventé une agression antisémite à son en-

contre en accusant les catholiques traditionalistes de Vérone, démasqué par la suite par
les enquêteurs et reconnu coupable),
Alberto Mingardi a rappelé dans le quotidien Libero (Lo strano effetto che provoca la
parola ‘ebreo’, sur Libero du 22 octobre
2000, pp. 1 et 31), la dénonciation portée par
le président des avocats juifs italiens ainsi
que par le président du B’naï Brith Italia, à
l’abbé Nitoglia en 1993, avec l’acquittement
qui s’en est suivi. Il a rappelé aussi la lettre
du ministre de l’Intérieur de l’époque (et actuel président du sénat) Mancino à l’abbé
Nitoglia, où l’homme politique campanien
responsable de la tristement célèbre loi
contre l’antisémitisme qui porte son nom se
déclare partisan convaincu du complot
“judéo-maçonnique” (!) [et par conséquent
victime potentielle de sa loi elle-même], due,
d’après lui, à des pressions exercées sur le
gouvernement… Dans son courageux article,
Mingardi renvoie le lecteur à l’édition italienne de Les guerriers d’Ïsrael, d’Emmanuel
Ratier, édité par notre Centro librario. Une
recension positive à Mystères et secrets du
B’naï Brith est également parue sur le périodique Il Conservatore (n° 2/2000, p. 2) sous la
signature de Piero Calò. Toujours sur Libero
(26 septembre 2001) a été publié un article
qui cite Sodalitium et le livre Misteri e segreti
del B’nai B’rith d’Emmanuel Ratier, mais
sans aucune sympathie. L’auteur de l’article,
Andrea Morigi, appartient en effet à
Alleanza Cattolica, et a donc plus d’un motif
pour une “reddition de comptes” à notre
journal… Après avoir suivi les traces de
Fiamma Nirenstein accusant Islamistes et
Nazis de collusions antisémites (!), Morigi ne
trouve rien de mieux que de chercher à nous
amalgamer à un certain Ahmed Rami, responsable du site internet Radio Islam, qui
pour nous était, jusqu’à ce jour, un parfait inconnu. Un démenti de Sodalitium a été publié dans Libero du 6 octobre. Morigi naturellement invoque la loi Mancino contre tous
ceux qui ne pensent pas comme lui.
Le Centro Librario Sodalitium a en outre
publié un évangile raconté aux enfants, un
livre pour prouver l’existence de Dieu, un
petit opuscule pour s’unir dévotement au
Saint Sacrifice de la Messe (“Petite méthode
pour suivre la Sainte Messe”) et un beau
livre de méditation pour chaque jour intitulé: “Santifichiamo il momento presente”, et,
nouveauté pour l’année 2002, un calendrier

65

Couverture du livre “Qui a
tué Jésus-Christ?”, édité
par le C.L.S. en français

traditionnel dédié à
Pie IX. Une importante initiative éditoriale de notre Centro
librario est la traduction française du livre
du Père Isidoro da
Alatri, Qui a tué Jésus-Christ? Emmanuel Ratier écrit sur
Faits&Documents (n° 108, 1-15 avril 2001, p.
11): “Le Centro Librario Sodalitium… propose pour la première fois la traduction française d’un essai du père capucin Isidoro da
Alatri, paru avec l’imprimatur en 1961, Qui a
tué Jésus-Christ? Le rôle central du
Sanhédrin, à partir des Ecritures et des commentaires des Pères et des Docteurs de
l’Eglise, est mis en évidence. Ouvrage quasiexplosif allant à l’encontre évidemment de la
déclaration Nostra Ætate et du nouveau catéchisme”. Le Centro Librario vient de publier
aussi La papauté matérielle, recueil des
textes déjà parus sur Sodalitium, pour mieux
comprendre la situation actuelle dans
l’Eglise, selon la Thèse exposée par Mgr
Guérard des Lauriers, mise avec compétence à la portée de tous par l’abbé Sanborn.
Sodalitium. Même si la publication de
Sodalitium est irrégulière, la publication d’un
numéro de notre revue suscite toujours un
certain intérêt. Le numéro 3 (juillet-septembre 2000) de la revue allemande Kyrie
eleison (pp. 33-46) publie l’éditorial du n° 50
de Sodalitium faisant l’éloge de notre revue.
Cependant les critiques ne manquent pas –
du côté sédévacantiste strict - à notre position, qui est celle de la Thèse de Cassiciacum. Emmanuel Ratier recense aussi,
comme à son habitude, le dernier numéro de
Sodalitium, “toujours aussi intéressant et
riche” sur Faits&Documents (B.P. 254-09,
75424 Paris cedex 09; n° 95, p. 10). Inter multiplices una vox (n° 1 de septembre 2000, p.
59) recense aussi le n° 50 de Sodalitium, qui
publierait “d’excellents travaux”. Mais nos
confrères turinois nous trouvent caustiques,
polémiques et discutables quand nous écrivons des articles qui “concernent de manière
particulière le désaccord qu’ils (…) continuent à nourrir à l’égard de la Fraternité
Saint-Pie X et leur conviction à propos de la
‘vacance’ du Siège papal” (p. 59). Inter multi-

plices souhaite sincèrement la concorde entre
tous les “traditionalistes”, sans exclure ceux
de Sodalitium: un geste rare et par conséquent particulièrement apprécié. Nous ne
croyons cependant pas que dans nos articles
il y ait aigreur (au moins ces dernières années) mais sereine – même si elle est ferme –
exposition de la doctrine: c’est cette exposition qui doit être réfutée, éventuellement, et
non le fait d’argumenter sur des questions
déterminées qui nous divisent. Si ensuite parfois la plume nous emporte, nous nous en excusons: parfois dans les batailles les coups
donnés et reçus sont durs, comme les mêmes
amis de Inter multiplices démontrent à la p.
1, en rappelant la scission de la section turinoise de Una voce, dans un article commémoratif du juge Durando.
Le Bollettino della comunità ebraica di
Milano (septembre 2000, p. 8), avec un article de Adriana Goldstaub sur l’“antisémitisme en Italie”, après avoir dénoncé la Lega
Nord, Alleanza Nazionale, le Movimento
Sociale Europeo, Forza Nuova, L’Alternativa cristiana et Radio Islam, déplore
“l’antisémitisme catholique” en écrivant
entre autres: “C’est une systématique et
abondante polémique antijuive que nous
trouvons au contraire dans un petit périodique, ‘Sodalitium’ de Verrua Savoia, édité
par des prêtres adeptes de Mgr Lefebvre, fortement polémique à l’égard de toute la politique postconciliaire, jusqu’à mettre en doute
l’autorité de ce pape”.
Dans la même ligne nous devons signaler
un article confus et superficiel paru sur Jesus
(septembre 2001, Allarmi siam cattolici), la
revue des Pères Pauliniens, et un livre au
titre tendancieux mais au contenu plus sérieux, Fascisteria; dans les deux cas on parle
des rapports entre le catholicisme traditionaliste et la droite politique, faisant allusion
aussi à Sodalitium.
Dans Monde et vie (28 septembre 2000, n°
673), Michèle Reboul recommande aux lecteurs le numéro de Sodalitium consacré à l’affaire Mortara, dans un article consacré à la
“béatification” de Pie IX. Le quotidien
Libero a publié, le 6 octobre 2001, en p. 7,
une interview de Caterina Maniaci à l’abbé
Francesco Ricossa, directeur de Sodalitium
(Les polémiques continuent après l’intervention de l’abbé Baget Bozzo. L’abbé Ricossa,
directeur de Sodalitium, revue des catholiques
traditionalistes, hostiles à Vatican II intervient.

66

‘Quels croisés? Il n’y a plus l’Occident chrétien’). Toujours sur Libero, le lendemain, a
été publiée une lettre de démenti (Précision
du directeur de Sodalitium) à l’article tendancieux de Andrea Morigi (Sur des sites islamiques l’apologie de Hitler. De la défense de
la cause palestinienne à l’antisémitisme, la stratégie musulmane pour recruter les nazis italiens, publié sur Libero du 26 septembre
2001). A ce qui est écrit dans ledit démenti
nous pouvons ajouter ceci: pour qui connaît
Alleanza Cattolica, association dont Morigi
est militant ou au moins ami, l’accusation
faite à Radio Islam de recruter des sympathisants dans les milieux de la droite radicale italienne est particulièrement paradoxale. C’est
bien connu – en effet – que Alleanza
Cattolica non seulement est née, mais a toujours recruté et recrute encore dans les rangs
de l’extrême droite, comme la biographie de
Morigi pourrait peut-être le confirmer. Que
par ailleurs lesdits militants se retrouvent
propulsés sans s’en rendre compte vers une
position ouvertement philo-israélienne pour
pouvoir aspirer - dans les cas les plus heureux
- à un quelconque poste de sous-ministère,
est une tout autre question qui devrait ouvrir
définitivement les yeux à quiconque - à partir
de certaines positions - pourrait être fasciné
par ce mouvement.
Le Dossier sur les Commissions canoniques de la Fraternité Saint-Pie X. Le n° 51
de Sodalitium sur la Commission canonique
Saint Charles Borromée instituée par la
Fraternité Saint-Pie X pour “suppléer” les
Congrégations Romaines et les Tribunaux
(comme la Sainte Rote) a suscité un vif retentissement dans le monde catholique,
toutes tendances confondues. Avec son style
grandiloquent, l’abbé de Nantes l’a annoncé
ainsi: “une bombe atomique vient d’éclater
dans notre société catholique, déclenchant un
séisme d’ampleur incalculable, capable de
désorienter les esprits, de troubler les âmes,
bien au-delà des frontières de notre traditionalisme, jusqu’à ébranler les piliers de SaintPierre”. Les colonnes de Saint Pierre ne se
sont pas ébranlées, pour la vérité, mais il paraît que durant les tractations entre le cardinal Castrillon Hoyos et la Fraternité SaintPie X on a aussi parlé de notre dossier (le
cardinal aurait proposé comme solution une
sanatio in radice des actes – en soi invalides
– de la Commission lefebvriste). Plusieurs
prêtres, canonistes, personnalités du monde

catholique nous ont écrit en nous félicitant
de la correction de notre dossier; plusieurs
prêtres de la Fraternité Saint-Pie X ellemême nous ont écrit se disant d’accord sur
le fait que la Commission est une erreur qu’à titre privé - ils désapprouvent.
On s’attendait alors à un écho d’envergure dans la presse catholique, de toutes les
positions. Au contraire, à quelques exceptions près dont nous parlerons, la réponse a
été le silence. Silence de la part du Vatican,
engagé dans des tractations œcuméniques
avec la Fraternité Saint-Pie X. Silence de la
part des nombreuses revues de la Fraternité
elle-même, y compris la revue interne Cor
unum (aucune allusion dans le numéro de
février). Unique exception, la petite revue
du district italien Roma felix, directement
mise en cause par Sodalitium. L’abbé
Simoulin, après s’être plaint de ne pas avoir
reçu notre dossier (points 1 et 2; nous y
avons immédiatement remédié), oppose la
théorie – qu’il ne peut nier – à la pratique. Il
soutient que: “Il faut toujours faire la comparaison entre ce qui peut être écrit, même
par un de nos évêques, dans notre bulletin interne, et ce qui est fait concrètement” (point
3). En particulier l’abbé Simoulin souligne
qu’en Italie ces Commissions ne fonctionneraient pas. Mais elles fonctionnent “ailleurs”
(Simoulin cite les Etats-Unis. Il omet de parler de la France: Sodalitium a publié les formulaires utilisés dans ce pays par les
Tribunaux). Ainsi l’abbé Simoulin s’il s’en
lave les mains (“N’étant pas responsable de
toute la Fraternité mais seulement de
l’Italie…”), comme si un membre de la
FSSPX n’était pas coresponsable de ce qui
est décidé et réalisé par sa congrégation religieuse. La réponse de Roma felix, bien
qu’évasive, manifeste ainsi au public les
graves divisions internes à la Fraternité,
alors qu’elle ne réussit pas à nier la véracité
de ce qui est écrit dans le dossier.
Une allusion à notre dossier se trouve sur
la lettre d’informations religieuses d’Yves
Chiron, Aletheia (n° 9, 25/2/2001, p. 6): “Le
numéro spécial d’une revue italienne (en français) crée quelques remous…”. Chiron – en
première ligne parmi ceux qui souhaitent l’accord avec Jean-Paul II – a tout intérêt à défendre la Fraternité et à minimiser la difficulté: “Mgr Tissier de Mallerais, président de la
Commission canonique, avait déjà répondu à
l’objection (de Sodalitium) en affirmant: ‘nos

67

sentences, comme tous nos actes de juridiction
supplétoire, et comme les sacres épiscopaux
eux-mêmes de 1988, 1991, etc., devront être
confirmés ultérieurement par le Saint-Siège’
(Cor unum, bulletin interne de la FSPX, n° 61,
octobre 1998, p. 44)”. Peut-être Chiron – très
bien informé – est-il au courant de la “solution” proposée par le cardinal Castrillon
Hoyos… Quant à Sodalitium, rappelons que
précisément cette “réponse” de Mgr Tissier
est particulièrement grave et confirme – au
lieu d’infirmer – nos accusations: la comparaison en effet, entre les consécrations et les sentences du Tribunal de la Fraternité n’est pas
proposable. De fait, si Rome ne confirme pas
ultérieurement les consécrations épiscopales,
elles resteraient cependant valides, et les actes
du pouvoir d’Ordre qui en découlent seraient
valides (vrais prêtres, vraies Messes, vrais sacrements…). Au contraire, si les sentences ne
sont pas reconnues valides, les mariages annulés et/ou célébrés sur la base de ces sentences,
seront (sont déjà) absolument invalides, avec
toutes les conséquences que cela implique.
La revue qui a accordé le plus d’attention
à notre dossier est – encore une fois – la
Contre-Réforme Catholique au XXIe siècle de
l’abbé de Nantes (qui dans le titre a changé
seulement le siècle, mais a ajouté comme titre
principal celui de Résurrection). A la question
des “Tribunaux” trois numéros de 2001 sont
consacrés (n° 2, pp. 19-26; n° 3, pp. 11-32; n° 4,
pp. 14-20) en publiant sous le titre Le secret de
Mgr Lefebvre notre dossier et un commentaire de la CRC. Alors que le premier article de
la CRC est de l’abbé de Nantes, les deux derniers sont dus à la plume du frère Bruno
Bonnet-Eymard. Sodalitium ne soutient
certes pas que le disciple n’est pas fidèle à la
doctrine du maître, mais même le lecteur plus
superficiel s’apercevra facilement combien
l’attitude de l’abbé de Nantes envers nous est
profondément différente de celle – méprisante – du frère Bruno. Quant aux problèmes de
fond, essentiellement celui de l’infaillibilité du
Pape, Sodalitium ne revient pas sur ce qui a
déjà été écrit plusieurs fois; il nous suffira de
signaler au lecteur le panégyrique que la CRC
(n° 8, août 2001) fait de Mgr Strossmayer
(1815-1905), pionnier de l’œcuménisme et défenseur de l’anti-infaillibilisme au concile
Vatican I, et ami intime de ce Soloviev autant
aimé de la CRC que détesté par nous.
Mgr Guérard des Lauriers. Encore une
fois nous devons signaler la revue des domi-

nicains d’Avrillé, Le Sel de la terre. Le n° 33
(été 2000) rapporte en effet un article du
Père Guérard des Lauriers (avec Gérald
Wailliez) intitulé L’Église conciliaire et les
parcelles d’hosties (pp. 79-85; le titre est de la
rédaction). L’article en question est de 1973,
mais le fait que Le Sel de la terre ait eu le
courage de publier un écrit du Père Guérard,
sur lequel pèse une sorte de damnatio memoriæ, est très positif. Il est regrettable qu’en
ces occasions l’on doive toujours préciser
que l’on ne partage pas “la thèse sédévacantiste du Père Guérard des Lauriers”. D’autant
plus que l’on ne peut définir “sédévacantiste” tout court la thèse du Père Guérard.
Dans le même numéro est publié un article
sur la Bulle Cum ex apostolatus du Pape Paul
IV dans laquelle on lit (à la p. 67): “même
des prêtres sédévacantistes le reconnaissent:
‘On ne peut pas utiliser la bulle de Paul IV
pour prouver que, actuellement, le Siège apostolique soit vacant, mais seulement pour prouver la possibilité que cela puisse arriver’ (abbé
F. Ricossa, Sodalitium, 36, mai-juin 1994, pp.
57-58, note 1). Même dans ce cas, donc, Le
Sel de la terre confond “sédévacantisme” et
Thèse de Cassiciacum, nous collant une étiquette plus que discutable… (comme le démontre l’auteur sédévacantiste William
Morgan sur le numéro d’octobre de CounterReformation Association, News and views,
qui – faisant justement référence à ce numéro de Le Sel de la terre – accuse de mensonge
les dominicains d’Avrillé pour nous avoir
qualifiés à tort de sédévacantistes: pour les
sédévacantistes, explique Morgan – le Siège
Apostolique est vacant, pour le P. Guérard
et Sodalitium il est matériellement occupé).
Et alors, pour être constructifs, nous invitons
les confrères d’Avrillé à parler enfin, d’une
manière plus opportune, de cette Thèse si
méconnue et qui, à notre avis, peut devenir
facteur d’unité et non de division (le Petit catéchisme sur le sédévacantisme publié dans le
n° 36 – dont nous parlons à part – satisfait
bien imparfaitement notre demande).
L’abbé G. de Tanoüarn – de la FSSPX –
a l’habitude de citer (avec respect, mais en
critiquant) Mgr Guérard des Lauriers dans
ses conférences et dans ses articles, peut-être
pour “faire” très intellectuel. Hélas, le doute
nous vient qu’il ait jamais lu le P. Guérard.
Certainement, il ne l’a pas compris. Sur le
Mascaret, par exemple, il écrit (n° 228, mars
2001, p. 3): “le pape, quoi qu’en ait pensé en

68

son temps Mgr Guérard des Lauriers, n’est
pas soumis au droit humain”. En réalité,
Mgr Guérard a toujours nié que le droit canonique puisse s’appliquer au cas du Pape,
et nous ne voyons pas où de Tanoüarn aurait trouvé cette soi-disant thèse guérardienne. Il est étonnant aussi que l’auteur ait enrôlé le cardinal Cajetan parmi les ennemis
absolus du sédévacantisme. Pour le cardinal
dominicain, en effet, le Pape hérétique peut
(et doit) être déposé par l’Eglise qui n’a pas
pouvoir sur le Pape, mais – d’après lui – sur
la l’union entre Pierre et la Papauté.
Le n° 14 de Aletheia (13 mai 2001), “lettre
d’informations religieuses” d’Yves Chiron,
publie en p. 4 une critique d’un livre sédévacantiste, Mystère d’iniquité. Dans ce contexte
Chiron, à l’ordinaire très précis, écrit: “l’ouvrage est préfacé par Mgr Daniel L. Dolan, un
prêtre américain qui a été sacré irrégulièrement par Mgr Guérard des Lauriers, un dominicain qui, lui-même, avait été sacré irrégulièrement évêque par Mgr Ngo Dinh Thuc”. En
réalité, Mgr Dolan, ordonné prêtre par Mgr
Lefebvre, a été consacré évêque par Mgr
Pivarunas, lui-même consacré par Mgr
Carmona, consacré lui aussi par Mgr Ngo
Dinh Thuc, sans aucun lien, donc, avec Mgr
Guérard des Lauriers. Nous sommes surpris
en outre de l’insistance avec laquelle Chiron
précise que les consécrations en question
sont – pour lui – irrégulières. Cette irrégularité se réfère évidemment au fait que ces
consécrations ont été accomplies sans mandat
romain; pourquoi alors Chiron ne précise-t-il
pas – chaque fois qu’il écrit sur un évêque de
la Fraternité Saint-Pie X – qu’il a été consacré irrégulièrement par Mgr Lefebvre? De
même qu’ont été “irrégulières”, par rapport
au droit canon, toutes les ordinations sacerdotales administrées par Mgr Lefebvre depuis 1976, sans que Chiron prenne soin de le
rappeler chaque fois qu’il parle d’un prêtre
de la Fraternité Saint-Pie X.
Sédévacantisme
Nous sommes souvent accusés de manquer à la charité ou à la modération en attaquant les positions de la FSSPX. Mais au
moins, nous argumentons nos affirmations.
Nos confrères de la Fraternité ne font pas
ainsi. Il en est un exemple dans ce qui est
écrit par l’abbé Philippe Laguérie dans
Mascaret (n° 228 mars 2001 cité par D.I.C.I.
n° 7): “Quant aux misérables crétins - sédévacantistes (ce nom barbare désigne ceux qui

nient que l’Eglise ait un pape) déclarés ou
non - qui nous accusent çà et là d’avoir déjà
trahi quand nous posons deux conditions
préalables à toute discussion: je les remercie
et félicite. Leur bêtise et leur hypocrisie nous
débarrassent à tout jamais d’avoir à tenir
compte de ce qui leur tient lieu de cervelle”.
Mais peut-être que tout ceci s’explique si
l’on se rappelle que l’abbé Laguérie est un
ex-sédévacantiste…
Le secret de La Salette. Sodalitium (n°
48 p. 57) a dédié à ce que l’on appelle le
“Secret de La Salette” une note critique qui
a suscité retentissement et trouble parmi
certains lecteurs (mais qui peut-être commence à égratigner certains préjugés,
comme semble l’indiquer la discrétion avec
laquelle la Fraternité – sur Fideliter n° 142,
p. 30 – défend encore le “Secret”). Et nous
devons nous réjouir de ne plus être les seuls
dans notre position – qui est celle de l’Eglise
– après les numéros 134 et 135 du bulletin
Notre-Dame de la Sainte-Espérance, où
l’abbé Belmont a encore une fois fait la démonstration de son attachement à l’enseignement de l’Eglise et de son habituel équilibre en prenant sur la question une position
que nous partageons entièrement.
A l’opposé, nous devons signaler avec
tristesse et stupeur l’article de l’abbé Xavier
Grossin sur le même sujet, intitulé Seigneur
Jésus, défendez l’honneur de Notre-Dame de
la Salette! (La tour de David, n° 8, septembre
2001). Entendons-nous: personne ne conteste à l’abbé Grossin de répliquer à notre article sur le même thème publié sur Sodalitium (n° 48, avril 1999); notre confrère et
ami était tout à fait libre d’exposer sa position et de corriger nos éventuelles erreurs…
Mais nous ne comprenons pas comment il
peut – en dépassant les bornes – juger nos intentions et arriver à des conclusions objectivement calomnieuses. Que le lecteur juge
des termes utilisés par La tour de David. Les
prêtres de Sodalitium en général et l’abbé
Ricossa en particulier seraient les auteurs
d’une guerre “toujours aussi aveugle, toujours aussi stupide, toujours aussi hypocrite”
contre Notre-Dame de La Salette au moyen
de demi-vérités et de gros mensonges.
“Désormais” conclut l’abbé Grossin “nous
savons à qui nous avons à faire” (vraisemblablement à des “modernistes ou des libéraux”), c’est pourquoi il ressent l’impérieux
devoir de “mettre en garde” ses lecteurs…

69

Il est surtout surprenant que l’abbé
Grossin ait mis plus de deux ans pour s’apercevoir à qui il avait à faire, puisque cet été,
exactement le 10 et le 11 juillet, l’abbé
Grossin a mangé à la table de l’horrible
abbé Ricossa et de ses complices, a dormi au
château de Raveau, y a célébré la Messe le
lendemain, le tout pour y accompagner des
enfants au camp (entre quelles mains a-t-il
laissé des innocents!). Aura-t-il au moins
parlé du “Secret” de La Salette avec l’abbé
Ricossa, pour le faire revenir sur ses erreurs? Pas le moins du monde. Le premier à
ne pas croire à sa “mise en garde”, donc,
semble être justement lui, l’abbé Grossin.
Mais venons au point – c’est-à-dire la
condamnation du “Secret” par l’Eglise.
Selon La tour de David, d’abord, “l’abbé
Ricossa ose écrire dans Sodalitium: ‘le texte
du secret n’a pas été approuvé par l’Eglise
comme l’a été l’apparition de 1846’ (…)”.
Puisque ensuite l’abbé Grossin ne revient
pas sur ce point, nous voudrions savoir
quand et comment l’Eglise aurait approuvé
le texte du “Secret” diffusé par Mélanie…
L’abbé Grossin conteste ensuite la valeur
de trois documents cités par nous. Selon
l’abbé Grossin le décret du Saint-Office de
1915 n’interdirait pas – sous peine de sanctions – la diffusion du “Secret” (comme a
soutenu Sodalitium). En effet, il interdit de
“traiter et discuter la question dite du ‘Secret
de La Salette’, de ses différents textes et de ses
adaptations aux temps présents et aux temps
futurs”. Remarquons comment l’abbé
Grossin, en donnant pour certaine l’authenticité du Secret, et en l’appliquant aux temps
passés, présents et futurs, encourrait les
peines prescrites par ce décret, c’est-à-dire,
pour les prêtres, la suspension de la Messe et
des confessions et la perte de toute dignité
ecclésiastique (tandis que pour les laïcs est
prévu le refus des sacrements: pour ne pas
épouvanter ses lecteurs, l’abbé Grossin a
prudemment survolé les peines prévues par
l’Eglise…). Quoi qu’il en soit il soutient que
– d’après le décret de 1915 – il serait encore
permis de diffuser le seul texte du “Secret”
(sans aucun commentaire, ce qu’il ne fait
pas). Mais l’abbé Grossin oublie les nombreuses lettres du Cardinal Caterini – secrétaire du Saint-Office – durant l’année 1880,
par lesquelles le Cardinal exprime la volonté
du Saint-Siège de faire retirer des mains du
public le texte du Secret diffusé l’année

avant avec l’imprimatur de Mgr Zola. Une
de ces lettres fut également envoyée à Mgr
Zola lui-même.
Mais l’abbé Grossin insiste: le texte du
“Secret” n’a pas été condamné, on peut le
posséder, le lire, le diffuser. Tout cela est en
contraste avec le décret du Saint-Office du 9
mai 1923 (en p. 59 de Sodalitium nous donnions la date exacte – 1923 – et quelques
lignes plus bas une date erronée – 1922 – par
simple distraction). Pour l’abbé Grossin,
cette condamnation “est tout simplement inexistante”. Pour soutenir une telle énormité,
La tour de David doit exhumer la légende –
puisqu’il s’agit d’une légende – répandue par
les défenseurs du “Secret”, selon laquelle le
St-Office aurait condamné et mis à l’Index
uniquement l’opuscule de 1922 interpolé par
le docteur Grémillion (“Mariavé”) et non
celui approuvé par le Père Lepidi (un des
protecteurs – rappelons-le encore – du moderniste Buonaiuti). Rien, dans le texte du
décret, n’autorise une telle interprétation.
Mais, puisque la légende était encore diffusée par des désobéissants aux lois ecclésiastiques en 1957, le Cardinal Pizzardo – dans
une lettre enregistrée et écrite au nom du StOffice – démentait définitivement cette hypothèse: “A ce propos – écrit le Cardinal –
Votre Paternité elle-même [P. Molinari] rapportait que dans certains milieux on soutenait
que l’opuscule dénoncé et condamné par le
Saint-Office ne serait pas exactement celui
édité par la Société Saint-Augustin, mais seulement celui diffusé, à l’insu des éditeurs et de
l’auteur, qui rapporte une lettre de Mariavé
en date du 2 février 1923”. C’est ce que soutient l’abbé Grossin. Et comment lui répond
le Cardinal (ni moderniste ni libéral) du
Saint-Office? “A ce sujet j’ai l’honneur de
vous communiquer que cette Suprême
Congrégation a examiné et condamné avec le
décret cité l’opuscule susdit, édité et diffusé
par la Société Saint-Augustin, même sans la
lettre du Docteur Mariavé”. Le “gros mensonge” n’est donc pas de l’abbé Ricossa,
mais de celui qui soutient que dans cette
lettre le Cardinal Pizzardo ne dit rien. Qui
connaît mieux la pensée du Saint-Office: le
Saint-Office lui-même ou l’abbé Grossin?
Mais au fond l’abbé Grossin n’a pas tort
quand il écrit que l’abbé Ricossa a menti en
affirmant que le “Secret” a été condamné en
1957. En effet le décret de 1923 le condamne
déjà. Au lecteur d’en juger:

70

“Condamnation de l’opuscule: ‘L’Apparition
de la sainte Vierge de La Salette’.
DECRET
Mercredi 9 mai 1923
Dans l’assemblée générale de la Congrégation du Saint-Office, les Eminentissimes et Révérendissimes Cardinaux
préposés à la sauvegarde de la foi et des
mœurs ont proscrit et condamné l’opuscule ‘L’apparition de la très Sainte Vierge
sur la sainte montagne de La Salette le samedi 19 septembre 1845 – Simple réimOriginal des deux décrets du St-Office, signés tous deux
uniquement par le Notaire Castellano. Le second est le
décret (de 1923) de condamnation de l’opuscule:
‘L’Apparition de la sainte Vierge de La Salette’ de 1922

pression du texte intégral publié par
Mélanie, etc. Société Saint-Augustin, ParisRome-Bruges, 1922’ ordonnant à qui de
droit d’ôter des mains des fidèles l’opuscule condamné. Le même jour Sa Sainteté le
Pape Pie XI, dans l’audience ordinaire accordée au Révérend assesseur du SaintOffice, a approuvé la décision prise par les
Eminentissimes Cardinaux.
Donné à Rome, du Palais du Saint-Office,
le 10 mai 1923.
Luigi Castellano, Notaire du Saint-Office”.

Que le lecteur juge si, dans cette mise à
l’Index de ce que l’on appelle le “Secret”
(dans lequel il n’est pas fait mention de
Mariavé) existe une condamnation à proprement parler du “Secret” ou bien si, comme
l’écrit l’abbé Grossin, “le Secret de La Salette
n’a jamais été condamné en lui-même”.
Une ultime, mais non inutile précision.
L’abbé Grossin, évidemment peu convaincu
du fait que les décrets de 1915 et de 1923 ne
Le décret d’excommunication des communistes de 1949
est lui aussi signé uniquement par le Notaire
de la Sacrée Congrégation

71

sont pas contraires au “Secret”, avance - en
seconde instance - l’hypothèse du complot:
“[le décret de 1915] devrait être signé par le
Cardinal Secrétaire du Saint-Office et contresigné par un évêque assesseur, ce qui n’est
pas le cas, puisqu’il est signé d’un simple notaire: Luigi Castellano, sans aucun titre”; “le
décret du 10 mai 1923, toujours signé par le
notaire Castellano (est-ce vraiment un hasard?) qui ‘proscrit et condamne l’opuscule’
de Montpellier [sic! Le décret ne condamne
pas l’opuscule de Montpellier – de
Grémillion/Mariavé – mais celui approuvé
par Lepidi et édité par la Société SaintAugustin]. Encore une fois l’on constate les
mêmes vices de forme du même auteur et personne ne proteste”. “Personne ne proteste”
parce que les vices de forme existent uniquement dans la fantaisie de l’abbé Grossin… Il
suffit de consulter les Acta Apostolicæ Sedis
pour se rendre compte que tous les décrets
du Saint-Office sont signés par le notaire de
la Sacrée Congrégation, c’est-à-dire par Mgr
Castellano pour la période qui nous intéresse! Nous reproduisons à côté une photographie des Acta contenant le décret de 1923,
un décret immédiatement précédent (émis
avec les mêmes formalités) et le fameux décret d’excommunication des communistes,
de 1949, lui aussi signé du seul notaire. Si le
décret sur le “Secret” a des vices de forme,
alors celui de 1949 contient aussi les mêmes
vices: peut-être s’agit-il d’un louche complot
d’ecclésiastiques anticommunistes?
Je signale enfin aux lecteurs de Sodalitium que La tour de David publie également le court texte des secrets qui furent
communiqués à Pie IX par Mélanie et
Maximin en 1851, et qui en 1990 étaient perdus dans les archives du Saint-Office. Si le
texte est authentique il est certes d’un intérêt particulier. Le lecteur se rendra compte
par lui-même des nombreuses différences
existant entre le texte de 1851 et celui de
1879, mis à l’Index en 1923. Il se rendra
compte aussi que les événements annoncés
ne se sont pas réalisés (au moins aux dates
prédites). Cependant, les cardinaux du
Saint-Office éprouvaient aussi sur ce texte
de 1851 de grandes perplexités, comme le
démontrent deux citations du Cardinal
Canali [1874-1961], qui fut intime de Saint
Pie X et secrétaire du cardinal Merry del
Val: “la grande difficulté contre l’apparition
de La Salette ce sont les secrets. Il faudrait

non seulement séparer les secrets du fait de
l’apparition, mais les renier. C’est le terme
dont se sert son Excellence qui m’entretient
en français” (lettre du Père Jambois au supérieur général des Missionnaires de La
Salette, 1935. Mgr Canali était assesseur du
Saint-Office); “le cardinal m’a confirmé que
les archives du St-Office gardent le secret rédigé par les enfants et les versions successives.
Il a étudié ce secret. Il l’a étudié dans la première version. Même cette première version
ne lui paraît pas revêtir les caractères d’une
authenticité surnaturelle: il contient des
choses difficilement acceptables et d’autres
qui ne sont que ‘générales’. Il faut donc détacher les secrets de l’apparition” (lettre du
même, 1938; cf. Jean Stern, La Salette,
Documents authentiques, Cerf, 1990, vol. 3,
p. 57, note 46). On nous objectera que l’avis
du cardinal Canali n’est pas celui de
l’Eglise… Sans doute. Mais il ne vaut certainement pas moins que celui de l’abbé
Grossin.
Jean XXIII. La “béatification” de Jean
XXIII a occasionné de nombreux articles
critiques sur Angelo Giuseppe Roncalli de
la part de différentes revues “traditionalistes”. Nombreuses sont les citations de
Sodalitium dans l’article de l’abbé Villa
“Anche Giovanni XXIII, beato?”, publié sur
Chiesa viva, (n° 322, nov. 2000, pp. 16-17,
première partie et suivantes). Aletheia,
Lettre d’informations religieuses (n° 3, sept.
2000, p. 5; 16, rue du Berry, 36250 Niherne),
dirigée par Yves Chiron, reconnaît que
“bien avant que la béatification de Jean
XXIII ne soit annoncée, ni même envisagée,
l’abbé Francesco Ricossa, directeur de
l’Institut Mater Boni Consilii, avait commencé la publication d’une longue série d’articles,
très critiques, intitulée ‘Le Pape du Concile’.
(…) On y trouve une grande richesse d’information historique même si on peut ne pas
être d’accord avec certaines analyses. Il est à
souhaiter que ces articles soient réunis un
jour en volume”. Puisque de nombreux lecteurs et maisons d’édition italiennes et françaises nous ont demandé s’il était dans notre
intention de publier justement ce livre sur
Jean XXIII, nous répondons que oui, mais
que pour ce faire, il faut d’abord terminer la
série des parties sur Sodalitium et ensuite
corriger et mettre à jour ces publications.
Certains n’ont pas eu la patience d’attendre
et, n’ayant pas été autorisés à publier nos

72

parties déjà parues sur Sodalitium, les ont
reprises substantiellement en changeant le
titre et la présentation… Quant à notre
bienveillant recenseur (c’est-à-dire Yves
Chiron) nous le remercions pour son attention et son estime. Après avoir exposé notre
position, il déclare “ne pas partager ces
thèses de l’Institut”. Nous non plus – c’est le
moment de le rappeler aussi à cause des polémiques nombreuses qui s’élèvent à propos
d’Yves Chiron – nous ne sommes pas d’accord avec les positions de Chiron, qui –
entre autres – est l’un des plus intelligents et
dangereux partisans de la nécessité d’un accord entre la Fraternité Saint-Pie X et JeanPaul II, mais aussi défenseur de l’aile guénonienne de la même Fraternité.
Conférences. Nombreuses sont les conférences tenues par les membres de l’Institut
depuis la fin 2000 et durant toute l’année
2001. L’abbé Ricossa s’est rendu en Ciociaria, où il n’était pas allé depuis trois ans,
et le 2 octobre 2000 il a tenu une conférence,
présentée par Stefano Gizzi, aux environs de
Ceccano (Frosinone). On y a parlé un peu
de tout, particulièrement des Exercices de
Saint Ignace. La rencontre avait été signalée
par la presse locale (La Provincia et Ciociaria oggi). Le 15 octobre, à Tivoli (Rome),
à l’invitation de l’association Amici di
Sodalitium, l’abbé Nitoglia a présenté au public son dernier livre, Sionismo e fondamentalismo. Toujours à Tivoli, le 18 novembre,
l’abbé Nitoglia a présenté avec Ciabattini le
livre de ce dernier sur “Coltano 1945”. Le 21
février 2001, l’abbé Ricossa a parlé à Milan
sur le sujet: Cristina Campo: l’ambiguïté de
la tradition. La soirée était organisée par la
Fondazione Cajetanus. Le 24 mars, la même
Fondation a organisé – toujours à Milan, et
avec le patronage de la Province – une rencontre sur Joseph de Maistre. L’uomo, il diplomatico, il filosofo. Ont parlé Mme le
Docteur Serena Tajè, le Professeur Massimo
De Leonardis et l’abbé Nitoglia (L’uomo:
De Maistre esoterico?). A l’invitation de la
Lega Nord de Roccafranca (Brescia), le 22
mars, l’abbé Nitoglia a parlé sur
Immigrazione. Cristianesimo e Islam, problemi o convivenza possibile. Précédemment, à
l’invitation de la Lega Nord et Alleanza
Nazionale, il avait parlé d’immigration à
Orzinuovi (Brescia). Une autre conférence,
organisée par la Lega, s’est tenue le 24 mai à
Montichiari (Brescia). Le 6 avril l’abbé

Nitoglia a présenté à Castellanza son livre
Sionismo e fondamentalismo. Poursuivant
son cycle de conférences à Lyon, l’abbé
Murro a commenté “La récente déclaration
du Cardinal Ratzinger ‘Dominus Jesus’.
Rupture ou continuité avec l’œcuménisme?”.
La conférence a eu lieu le 3 mars dans la
chapelle lyonnaise de l’Institut. Pour les
autres conférences, vous pouvez demander
la chronique de la Casa S. Pio X.
Exercices Spirituels. “Les Exercices spirituels sont tout ce que je puis concevoir, sentir
et comprendre de meilleur en cette vie, soit
pour l’avancement que l’homme peut en tirer
pour lui-même, soit pour les fruits, les secours, les avantages spirituels qu'il peut en
tirer pour les autres” (St Ignace de Loyola,
Lettres). Les sessions d’Exercices données
par nos prêtres depuis l’été 2000 jusqu’à la
fin de 2001 ont été très nombreuses. Pour la
fin de l’année 2000 (juillet-décembre), 11
sessions ont eu lieu, pour un total de 82 participants. En effet, nous avons compté 17 retraitants à la session mixte donnée par
l’abbé Ricossa et l’abbé Murro à SerreNerpol du 3 au 8 juillet 2000; 8 dames et 19
messieurs dans les trois sessions prêchées à
Raveau et Serre-Nerpol par l’abbé Murro,
l’abbé Giugni et l’abbé Cazalas; 14 messieurs et 7 dames aux deux sessions en italien données par l’abbé Nitoglia et l’abbé
Ricossa au mois d’août, et 17 participants à
la session mixte donnée par l’abbé Murro et
l’abbé Giugni à Serre-Nerpol, du 26 au 31
décembre. L’abbé Ricossa a donné les Exercices de huit jours (du 8 au 16 septembre),
aidé par la Mère Supérieure, aux 14 religieuses du Christ-Roi, à la ‘Maison SaintLes Exercices de 8 jours à Serre-Nerpol en août 2001

73

Joseph’ de Serre-Nerpol. L’abbé Schoonbroodt a de nouveau donné les Exercices
aux prêtres de l’Institut du 16 au 22 octobre.
Aux prêtres résidant à Verrua s’est joint
l’abbé Ercoli (résidant à Tours) et – hôte apprécié – l’abbé Philippe Guépin, qui venait
de Nantes. Le début des Exercices a été perturbé par l’inondation qui a frappé le 5 octobre (le 21 août les Exercices pour hommes
à Verrua ont été inauguré par un tremblement de terre!). L’abbé Ricossa ensuite, aidé
par l’abbé Giugni, a donné les Exercices aux
séminaristes du 30 octobre au 4 novembre,
profitant de l’interruption des cours causée
par le pèlerinage à Rome; le calendrier nous
a ainsi offert une étrangeté: la fête de “l’enfant prodigue” le 2 novembre!
Le cycle des Exercices pour l’année 2001
a été inauguré, toujours à la Maison SaintJoseph de Serre-Nerpol, par une session dirigée par l’abbé Giugni et l’abbé Cazalas donnée à 8 messieurs, du 19 au 24 février; une
seconde session – cette fois pour dames – a
été donnée par l’abbé Ricossa du 23 au 28
avril, toujours à Serre-Nerpol, avec 5 participants, 4 dames et – exceptionnellement – un
monsieur qui voulait, avec les Exercices, se
préparer au baptême. Un ancien retraitant,
converti lui aussi durant une session des
Exercices donnée par le Père Vinson, l’avait
rencontré sur la route du pèlerinage de Saint
Jacques de Compostelle. Deux pèlerins ont
accueilli l’invitation de notre ami à faire les
Exercices, le dernier ayant aussi trouvé la
grâce du baptême le 27 avril, et ayant pu
faire sa première communion le lendemain.
L’été est une période particulièrement
consacrée aux Exercices: comme l’année dernière, l’été ignatien a commencé par une session – pour dames et messieurs (8 messieurs
et 13 dames, pour être précis) – sous la houlette de l’abbé Murro et de l’abbé Ricossa à
Serre-Nerpol. Ensuite ont eu lieu dans nos
maisons les habituelles sessions estivales:
deux à Raveau, en français, données par
l’abbé Murro et l’abbé Giugni (à 8 dames du
30 juillet au 4 août et à 15 messieurs du 6 au
11 août) et deux à Verrua, en italien, données par l’abbé Nitoglia et l’abbé Ricossa du
20 au 25 août avec 5 dames et du 27 août au
1er septembre avec 12 messieurs. Pour la
première fois des prêtres de notre Institut
(l’abbé Giugni et l’abbé Murro) ont prêché,
à Serre-Nerpol, une session de 8 jours
d’Exercices aux hommes qui avaient déjà fait

Photo de groupe après la Messe d’inauguration de
l’Oratoire St Grégoire le Grand à Rimini

une fois dans leur vie les Exercices; 14 messieurs y ont participé du 19 au 27 août.
Egalement en 2001, du 6 au 14 septembre,
l’abbé Ricossa a été invité par les Sœurs du
Christ-Roi pour donner les Exercices de huit
jours à (presque toute) la communauté, avec
l’aide de la Mère Supérieure. Les trois sœurs
de Scoville (Belgique) y assistaient également (en tout 16 religieuses participantes).
Une session d’Exercices pour hommes a encore été prêchée à Serre-Nerpol du 3 au 8
novembre. Pour les prêtres, cette année
aussi, c’est l’abbé Schoonbroodt qui est venu
prêcher les Exercices du 8 au 13 octobre;
l’abbé Guépin y a également participé. Les
professeurs du séminaire ont, quant à eux,
prêché les Exercices aux séminaristes du 24
au 29 septembre.
Pour aider à persévérer tous ceux qui au
cours des années ont fait les Exercices de St
Ignace, avec les religieuses de Serre-Nerpol
et grâce à la disponibilité de quelques laïcs
dévoués, on a essayé de lancer une ligue de
persévérance entre anciens retraitants. Dans
l’esprit qui animait “les temps épiques des
Exercices de Chabeuil” la première activité a
été d’organiser des retraites spirituelles d’une
journée. La première s’est déroulée à la
Maison St-Joseph de Serre-Nerpol (Isère) le
4 juin, lundi de Pentecôte, prêchée par l’abbé
Giugni et l’abbé Murro; la seconde s’est
tenue au Clos Nazareth à Crézan (Nièvre) le
1er novembre prêchée par l’abbé Giugni. La
participation et la satisfaction tant des partici-

74

pants que des organisateurs dans les deux occasions est à souligner. Notre remerciement
va aux communautés religieuses qui nous ont
accueillis et a tous ceux qui ont aidé à l’organisation, en particulier au coordonnateur de
l’œuvre. A tous un encouragement à continuer cet apostolat béni de Dieu et qui fait
tant de bien aux âmes.
Anniversaires. Le 29 juin 2000 l’abbé
Donald Sanborn a fêté le 25ème anniversaire de son ordination sacerdotale (il fut ordonné à Ecône par Mgr Lefebvre avec
l’abbé Blain et l’abbé Tissier de Mallerais).
Dans la Fraternité Saint-Pie X il a eu, entre
autres, la charge de directeur du séminaire
des Etats-Unis. Actuellement il dirige une
école dans le Michigan et, depuis quelques
années, est revenu à la direction d’un séminaire. Comme nos lecteurs le savent bien,
l’abbé Sanborn a défendu avec compétence
la Thèse de Cassiciacum et nous le comptons, depuis toujours, parmi nos meilleurs
amis et bienfaiteurs. L’abbé Carlos Ercoli
était présent pour représenter l’Institut et le
Père Barbara. Nous adressons à notre
confrère les vœux traditionnels: ad multos
annos et ad maiora!
Le 12 janvier 2001 l’abbé Ugolino Giugni
a fêté ses dix premières années de sacerdoce! Il semble pourtant que c’était hier que
Mgr McKenna vint à Verrua pour conférer
la première ordination sacerdotale dans
notre Institut. L’abbé Giugni a célébré à
Verrua une Messe solennelle d’action de
grâces le 13 janvier.
Le 27 mars 2001 nous avons reçu une
lettre de Budapest (Hongrie): le Père
Augustinus, o.p. (dans le monde Ferenc
Varsanyi) nous annonçait que le 26 mars il
fêtait l’anniversaire de ses 50 ans de sacerdoce, et le 1er avril, celui de sa première
messe. Le P. Augustinus précise: “Mgr
Robert McKenna et moi-même sommes unis
dans la même thèse de Mgr Guérard des
Lauriers sur la vacance formelle du Siège
Apostolique”. Quelle joie de savoir que dans
la lointaine Hongrie existe encore un prêtre
fidèle que nous recommandons aux prières
et à l’aide de nos lecteurs.
Le 4 août 2001, fête de Saint Dominique,
Mgr McKenna a fêté ses 50 ans de profession religieuse: à cette occasion, ses amis ont
voulu lui offrir la célébration de cinquante
messes (non una cum) auxquelles ont participé les prêtres de l’Institut.

Le 8 juillet 2000, en revanche, a été rappelé par une Messe de Requiem célébrée à la
Maison Saint-Joseph de Serre-Nerpol, le
souvenir du R.P. Georges Vinson, à l’occasion du premier anniversaire de sa mort. Les
Sœurs du Christ-Roi ont ainsi honoré la mémoire de leur Fondateur, entourées de nombreux amis du Père, élèves de l’école et retraitants. Trois prêtres étaient présents,
l’abbé Ricossa, l’abbé Paladino et l’abbé
Murro, rendant ainsi possible une Messe
avec diacre et sous-diacre. L’homélie de
l’abbé Ricossa a été intégralement publiée
sur Simple lettre (n° 122, juillet-août 2000, pp.
1-2). L’année suivante la Messe a été chantée
par l’abbé Murro qui a prononcé l’homélie.
Baptêmes. Le 10 juillet 2000, dans
l’église de la Maison Saint-Joseph à SerreNerpol, l’abbé Ricossa a baptisé Juliette
Marie Moyet. Le 29 juillet, à Milan,
Antonio Francesco Splendore a été baptisé
par l’abbé Giugni. Bernadette Bontemps, a
été baptisée à Raveau le 17 septembre par
l’abbé Ercoli. Le 18 novembre à Tours,
l’abbé Ercoli a baptisé le fils de Sylvain
Charat. Le 30 décembre, à Sabbioncello San
Pietro (Ferrare), l’abbé Ricossa a baptisé
Matteo Moschetta. Nous commençons 2001
par le baptême, administré à Cannes le 4
janvier par l’abbé Giugni, de Jean Chiocanini. Le 15 avril 2001 est née Agnès
Langlet, née prématurément, elle a été baptisée par son père le jour même de sa naissance, et l’abbé Murro a complété les cérémonies du baptême à Raveau le 29 avril. Le
même jour, à l’Oratoire du Sacré-Cœur de
Turin, l’abbé Ercoli baptisait Matteo Bava
Avico. Le 27 avril, dans l’église de la Maison
Saint-Joseph à Serre-Nerpol, a été baptisé
par l’abbé Ricossa Philippe Hinniger, 30
ans, dont nous avons parlé plus haut. L’abbé
Murro a baptisé dans la chapelle d’Annecy,
le 13 mai, John Raoul Waizenegger. Le 19
juin, l’abbé Cazalas a eu la joie de baptiser
sa nièce Apolline Cazalas, dans la région de
Nice. Deux frères, Roberto et Lapo Perini,
ont été baptisés par l’abbé Ricossa, le 6
août, à Florence. Le 26 août, l’abbé Nitoglia
a baptisé à Verrua Maurizio Giugni. Le 23
septembre a été baptisée à Annecy par
l’abbé Murro Clotilde Larfaillou, et à Milan
Luca Michele Splendore, par l’abbé Giugni.
Le 28 octobre 2001 deux baptêmes ont été
administrés: celui de Sofia Ricossa à
Annecy, par l’abbé Ricossa, et celui de

75

Caterina Zamboni, à l’Oratoire du SacréCœur à Turin, par l’abbé Cazalas.
Premières communions. Première communion d’adulte, le 28 avril 2000, pour
Philippe Hinniger, dont nous avons déjà
parlé. Les trois frères Durando, Luca, Davide
et Federico ont, quant à eux, reçu pour la
première fois Jésus à l’Oratoire du SacréCœur à Turin le 3 juin, et le 21 juin ce fut le
tour à Verrua, d’Andrea Severino,
d’Avellino. De Belgique, l’abbé Stuyver nous
signale la première communion de Dragana
Stankovski (le 4 février), de Reinout De
Saedeleer (le 6 mai) et de Branco Stankovski
et Simon Daelemans, le 15 août 2001.
Mariages. Le 19 août 2000, à Raveau,
l’abbé Murro a béni le mariage de Gabriel
Langlet et Luce Verschuur. La messe de mariage a été célébrée par l’abbé Hervé
Belmont, et l’homélie a été prononcée par
l’abbé Giugni. Tous les vœux de Sodalitium
aux nouveaux époux qui appartiennent à
deux nombreuses et ferventes familles catholiques françaises. L’abbé Nitoglia a uni en
mariage Rémi Perrin et Christine de
Viguerie. Le 26 décembre, à Cantavenna, se
sont unis par le sacrement de mariage
Massimo Zamboni et Barbara Bichiri. Le 16
juin 2001, l’abbé Cazalas a béni le mariage de
Christian Jacquier et Séverine Comet. Le 18
août 2001, à Raveau, l’abbé Murro a béni
l’union d’Yves Larfaillou et de Véronique
Bontemps; la messe a été célébrée par l’abbé
Guépin. Enfin, l’abbé Ercoli a béni ce 18 août
en Argentine le mariage de son frère Julio.
Ordination sacerdotale de Joseph Salway.
Plusieurs d’entre vous se souviennent avec affection de Joseph Salway, qui fut séminariste
à Verrua en 1996. Rappelé aux Etats-Unis
par son supérieur, l’abbé Sanborn, Joseph a
brillamment achevé ses études. Ordonné
sous-diacre le 24 février, diacre ensuite, il a
été ordonné prêtre par Mgr McKenna le 8
décembre, au séminaire de la Sainte Trinité
dirigé par l’abbé Sanborn.
Défunts. Le 31 janvier 2001 (mais en
Europe c’était déjà le 1er février) Dieu a
rappelé à Lui l’âme du Professeur Virginia
Bonelli, membre de notre Institut depuis le
1er juillet 1994. Elle était née à Còrdoba, en
Argentine, le 21 janvier 1918, de parents italiens; très attachée à sa patrie d’origine,
Virginia a toujours conservé la nationalité
italienne avec la nationalité argentine.
Après avoir répondu à l’appel du Seigneur,

elle dut quitter la vie religieuse, mais resta
toujours présente à la vie catholique de sa
ville, fréquentant l’Action Catholique.
Docteur en chimie, elle exerça la profession
de pharmacienne et enseigna à l’Université
de Còrdoba. Au début de la réforme liturgique, elle fut parmi les premières personnes
à organiser la défense de la Foi et de la
Messe. Les premières Messes à Còrdoba furent célébrées chez elle par le Père Le Lay,
et elle accueillait chez elle le Père Barbara
lors de ses visites en Argentine. Aujourd’hui
encore, la maison et la chapelle où est célébrée la Messe à Còrdoba, sont un don de sa
générosité. Quand elle venait à Turin, elle
assistait à la Messe de Mgr Vaudagnotti à la
Sainte Trinité, et c’est là que nous l’avons
connue. Elle nous suivit en 1985, à la fondation de l’Institut, et devint rapidement notre
hôte, chaque été, à Verrua, tandis que l’abbé
Ricossa était souvent son hôte dans sa maison de Còrdoba, qu’elle donna, de son vivant, à l’Institut. Elle travailla beaucoup
pour nous faire connaître en Argentine, auprès des fidèles et des prêtres, même si après
un début extrêmement prometteur, elle fut
profondément déçue par les obstacles qui
s’élevèrent, tant de la part de la Fraternité
que de la part des sédévacantistes complets.
En appartenant à notre Institut, elle put probablement réaliser sa vocation de jeunesse.
Elle devait venir à Verrua quand une attaque cérébrale subite, le 30 mai 2000, imposa un séjour en hôpital, où l’abbé Espina,
averti par l’Italie, lui administra l’extrêmeonction. Les 15 et 16 juin, l’abbé Ricossa eut
la joie de pouvoir lui administrer le viatique.
Au mois de juillet, Virginia fut assistée par
l’abbé Ercoli. Elle a dû supporter huit mois
de souffrances - de juin à janvier - jusqu’à sa
mort qui l’a emportée le jour de la fête de
don Bosco, son compatriote d’Asti… L’abbé
Espina a célébré ses funérailles le lendemain, 1er février. Les souffrances de
Virginia n’ont pas été seulement physiques
mais aussi morales, et elle a été souvent trahie dans sa vie par des “amis” en qui elle
mettait toute sa confiance; mais l’Ami qui ne
déçoit jamais est maintenant - nous le
croyons grâce à sa miséricorde - sa consolation et sa joie éternelle: Virginia, ne nous
oubliez pas!
Le 23 août 2000 est décédé Andrea
Nanni, après avoir reçu tous les sacrements
des mains de l’abbé Nitoglia. Durant sa ma-

76

ladie, affrontée avec un profond esprit chrétien, il était venu nous rendre visite à
Verrua. Sodalitium présente ses condoléances à sa famille, particulièrement à sa
tante Adriana Nicoletti Senni Buratti.
Une lettre du Canada datée du 16 février
nous a informés de la mort de Thérèse
Baillargeon, veuve de Jean Genet, survenue
le 30 janvier. C’était une assidue lectrice et
correspondante, et Mlle Yvonne Maisonneuve, la fondatrice de ‘La protection de la
Jeune Fille’ à Montréal la définissait “une
sainte Maman”. A Serre-Nerpol, l’abbé
Cazalas a célébré deux messes de funérailles: le 17 février pour Denise Berthod et
le 10 mars pour Remi Dorel. Quelques mois
après avoir fait les Exercices Spirituels est
mort en Belgique José Fraselle.
Particulièrement douloureuse l’annonce
de la mort de Anneleen Goedgzelschap, une
fillette de 14 ans, renversée et tuée par un camion à la sortie de l’école. L’abbé Stuyver a
célébré ses funérailles, le 16 septembre 2000,
dans l’église paroissiale de Dendermonde en
présence de presque tout le pays (600 personnes environ étaient présentes). La famille
Goedgzelschap a toujours soutenu de près le
ministère de l’abbé Stuyver, et est maintenant
appelée par Dieu à suivre Jésus-Christ de plus
près en portant une lourde croix. Toujours en
Belgique, trois fidèles de l’abbé Stuyver sont
décédés: Adelin Coryn (funérailles le 6 janvier 2001), Robert Pieter Cassiman (funérailles le 1er octobre 2001) et Johanna SuysPeeters, décédée le 19 octobre 2001.
L’abbé Jean Saffré est décédé à
Guéméné-Penfao (France) le 18 mars 2001,
après avoir reçu tous les sacrements de
l’abbé Guépin, et est enterré au cimetière de
Poincet. Sodalitium a plus d’un motif pour se
souvenir de l’abbé Saffré et le recommander
à vos prières. Il fut parmi les premiers et les
plus fidèles prêtres à défendre le sacrifice de
la Messe et l’intégrité de la doctrine. Souvent
proche du Père Guérard des Lauriers, il fut
le premier prêtre invité à Verrua pour prêcher une retraite spirituelle aux ordinands de
notre Institut (1989). Après avoir rendu au
culte l’église de Saint-Maurice à Montauban
de Bretagne, l’abbé Saffré fut pendant un
certain temps aumônier des Sœurs de
Crézan, avant de se retirer dans la maison de
repos où il est décédé. La dernière fois que
nous avons eu la joie d’être ensemble, ce fut
à l’occasion du jubilé sacerdotal du Père

Barbara (60 ans de sacerdoce), auquel l’abbé
Saffré voulut participer, bien qu’étant déjà
malade. Première supérieure des “Sœurs de
Marie, Mère Compatissante Immaculée” du
Clos Nazareth, à Crézan, Mère Marie de
l’Incarnation est morte à l’âge de 90 ans
(dans la 53ème année de sa Profession
Religieuse) le 13 mai 2001 après une longue
maladie, après avoir reçu tous les sacrements
des prêtres de l’Institut qui célébraient à
l’époque la Messe pour lesdites religieuses.
Les funérailles ont été célébrées par l’abbé
Tibur, le 17 mai. Mère Marie de l’Incarnation, dans le siècle Marie Bondis, fut
Supérieure Générale des Religieuses de
l’Immaculée Conception de Saint Fraimbault
de Lassay. Au moment des réformes conciliaires, Mère Marie de l’Incarnation quitta sa
congrégation suivie de plusieurs Sœurs, qui
désormais vivent et prient à Crézan.
Le 27 octobre 2000 est décédé Robert
Delconte notre cher ami d’origine piémontaise qui habitait à La Charité-sur-Loire. Il
avait dans le passé coopéré à la restauration
du château de Raveau du temps du Père
Guérard; au cours de sa longue maladie il
aimait s’entretenir avec nos prêtres et il
avait reçu d’eux tous les sacrements. Odette
Cavallero, voisine et fidèle de l’abbé Petit,
est décédée le 24 décembre.
Le 31 juillet 2001, est décédé à Turin, assisté par l’abbé Nitoglia et muni de tous les
sacrements, Sergio Quaglino qui fréquentait
notre Oratoire. Le 8 août 2001, est décédée
Marie Docq: nous nous en souvenons avec
affection, puisque c’est toujours avec affection qu’elle suivit l’Institut dans son apostolat, nous visitant souvent même à Verrua de
sa lointaine Lorraine. Très connue parmi les
catholiques fidèles à la tradition dans la région de Nancy, elle fut proche du Père
Guérard des Lauriers, et avait assisté pendant de longues années l’abbé Petit dans son
apostolat à Commercy. Après sa mort, c’est
l’abbé Stuyver, de l’Institut, qui a célébré de
temps en temps la messe à Commercy. Une
attaque cérébrale l’a surprise dans la solitude, peu après la visite de l’abbé JeanBernard Henault, qui lui a donné ainsi la
possibilité d’assister une dernière fois à la
Messe, qu’elle avait défendue sa vie durant.
Au cours de son hospitalisation, l’abbé
Medina a pu lui administrer l’extrême-onction. Ses funérailles ont été célébrées par
l’abbé Stuyver le 11 août.

77

Le 14 août est mort subitement Francis
Lizon, fidèle de la Maison Saint-Joseph.
Dans le passé il avait été membre des
A.R.P.; il prit donc position pour la défense
de la Messe de St Pie V. Une Messe de
Requiem a été célébrée par l’abbé Giugni le
26 août à Serre-Nerpol.
Au moment de boucler le journal, est
survenu subitement le 28 novembre 2001 le
décès de Rosita Richiardi. Née en Vénétie
en 1916, d’une estimée famille piémontaise,
sa vie eut un premier tournant quand – en
1943 – elle adhéra à la République Sociale
Italienne comme Auxiliaire. La guerre lui
enleva un frère et son fiancé, assassiné par
les partisans. Le conflit terminé elle dut
subir l’emprisonnement. D’un caractère indomptable et courageux, elle travailla
comme assistante sociale. Avec Vatican II,
arriva le second et le plus important tournant de sa vie. Avec son sens aigu de l’honneur, et son intransigeance elle n’accepta
pas les erreurs modernistes et, par réaction
et avec la grâce de Dieu, elle fut parmi les
premiers et les plus fervents à défendre la

Foi et la Messe. Sa vie spirituelle eut – à partir de ce moment jusqu’à sa mort – une rapide montée: première à arriver à l’église
chaque dimanche, dernière à en partir, toujours disponible pour aider, comme toujours
immergée dans le silence de la prière. Une
vraie chrétienne et une vraie catholique qui
n’hésita pas à embrasser intégralement l’enseignement de l’Eglise y compris dans les
questions sociales ou politiques. C’est à elle
que nous devons d’avoir pendant de nombreuses années pu célébrer la Sainte Messe à
Turin via Verdi au palais Badini Confalonieri, et elle nous soutint toujours avec
fermeté, particulièrement quand en 1985
nous nous séparâmes de la Fraternité. La
vieillesse la contraignit dans un premier
temps à quitter sa maison de Volpiano pour
un appartement à Turin et ensuite, depuis
deux ans à aller s’établir dans une maison de
repos à Marcorengo, choisie exprès car très
près de Verrua Savoia. Si elle ne pouvait
plus assister à la Messe, elle recevait cependant chaque semaine la Sainte Communion
des mains de l’abbé Nitoglia ou de l’abbé

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virentis paradisi tui» (St Augustin, Confessions IX, 3)

Tome I

Calendario 2002

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uv

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Collection Cassiciacum

Abbé Donald J. Sanborn

é
ut

Dans cet opuscule, le Père
Isidoro da Alatri s'emploie à
défendre l'enseignement traditionnel de l'Eglise, l'historicité
des Evangiles et l'autorité des
Pères sur la question de la responsabilité juive dans la mort
de Jésus. D'une brûlante actualité! A lire absolument!

LA PAPAUTÉ
MATÉRIELLE
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Texte latin-français

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selon la Thèse exposée par
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78

Cazalas. La veille du jour où elle communiait habituellement, elle nous a quittés; et
nous voulons espérer que déjà – au lieu de
L’adorer sous les voiles sacramentels – elle
ait pu voir le Seigneur face à face. Nous la
recommandons cependant à vos prières. Ses
funérailles, célébrées par l’abbé Ricossa ont
eu lieu à Verrua le 1er décembre; elle repose
désormais au cimetière de Volpiano.
Nous rappelons aussi le souvenir de certaines personnes qui, bien que ne faisant pas
partie de notre ‘famille’, ont eu affaire avec
nous à des titres divers.
Le jour de la Commémoraison des fidèles
défunts de l’année 2000, est décédé à Turin,
à l’âge de 88 ans, à l’infirmerie des Salésiens
de Marie Auxiliatrice, le Professeur Don

Giuseppe Pace, s.d.b., à qui l’on doit, à la demande des séminaristes d’alors Pasquale
Casiraghi et Francesco Ricossa, de nous
avoir indiqué la maison salésienne de
Montalenghe, qui devint ainsi le second
prieuré de la Fraternité en Italie. Ordonné à
Rome en 1940 par le Cardinal Traglia, il accomplit un précieux ministère auprès des détenus politiques à la fin de la guerre, et fut à
l’origine de nombreux retours au catholicisme dans les milieux de la droite italienne.
Après le Concile, il fut en première ligne
parmi les prêtres italiens qui défendirent le
rite de la Messe, tant en la célébrant quotidiennement avec une grande ferveur à Marie
Auxiliatrice, dans les camerette de don
Bosco, et ensuite dans la crypte, à l’autel de

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exemp.

79

Henry Coston

Saint Pierre, que par la plume. Il a collaboré,
entre autres, à Vigilia romana, La Quercia,
Notizie, Chiesa viva…, signant de son propre
nom ou utilisant de nombreux pseudonymes.
Il collabora aussi à Sodalitium, sous le pseudonyme de don Giacomo Rocchini. Dans la
dissidence entre le supérieur général de la
Fraternité, l’abbé Schmidberger, et le district
italien, il soutint d’abord ce dernier, mais ne
nous suivit pas, quand, en décembre 1985,
nous quittâmes définitivement la Fraternité.
Depuis, il refusa même de nous rencontrer.
Ceci et d’autres divergences ne nous font pas
oublier ce que don Pace a fait pour nous et
pour le Seigneur; c’est pourquoi nous avons
prié et nous demandons des prières pour le
repos de son âme. Nous rappelons enfin plusieurs vieux amis et lecteurs: Giannina
Boscaro, M. Falamischia, Cesare Concina
ainsi que le Professeur Chiara Asselle.
Nous rappelons également d’autres personnes proches du monde “traditionaliste”
qui ont disparu ces temps-ci: les cardinaux
Oddi et Palazzini, Mgr Pintonello, l’abbé
Luigi Cozzi. Disparu en octobre 2000, le cardinal Pietro Palazzini, soutint activement ces
dernières années l’Institut Christ Roi et
Souverain Prêtre de Gricigliano, et en tout
temps l’Opus Dei, qui n’est certes pas source
de mérites! Mais c’est aussi grâce à lui que la
Sainte Messe fut célébrée à Rome malgré
l’introduction du nouveau missel. En ces
moments difficiles il se dépensa pour que
Mgr Pozzi d’abord et le Père Coccia ensuite

puissent officier la Ste Liturgie dans l’église
de san Girolamo della Carità. Notre Institut
ne manqua pas d’avoir des contacts personnels ou épistolaires avec ces prélats, mais
nous regrettons qu’ils aient failli à la confession publique de la foi.
Le Professeur Luigi Gedda, décédé à
Rome le 27 septembre 2000 fut un ami de
l’Institut, et particulièrement de l’abbé
Nitoglia, au cours de ces dernières années.
Illustre comme savant, il fut plus illustre encore comme chrétien et catholique. Considéré par tous comme l’artisan de la victoire
électorale catholique de 1948, il fut le responsable de l’Azione cattolica italiana et des
Comitati civici. Il servit l’Eglise sous les
Papes Pie XI et Pie XII, fut mis de côté par
Jean XXIII et Paul VI. Politiquement, le laïcisme de De Gasperi empêcha la renaissance catholique de l’Italie dans l’après-guerre,
souhaitée par Pie XII et préparée par
Gedda, qui fut toujours étranger à la
Démocratie Chrétienne.
Enfin, puisque notre revue se place dans
le sillage des nombreuses publications – dont
La Civiltà Cattolica du passé n’est pas la
moindre – qui ont dénoncé les pièges de la
Maçonnerie, de l’Esotérisme et du Judaïsme,
nous ne pouvons passer sous silence la mort
d’un important personnage de cette école
(qui connaissait et appréciait Sodalitium et
ses collaborateurs), Henry Coston.
Né en 1910, il est décédé le 27 juillet
2001; il avait commencé sa carrière journalistique en 1928, et l’a poursuivie jusqu’à sa
mort. Fils “spirituel” de Drumont, Coston
n’appartenait pas à l’école anti-maçonnique
catholique, mais plutôt à l’école nationaliste:
ses ouvrages sont pourtant aujourd’hui encore une mine d’informations auxquelles tout
bon militant catholique pour la Royauté sociale de Jésus-Christ devra se référer. Coston
a été commémoré sur Lectures Françaises (n°
533, septembre 2001) la revue qu’il avait fondée en 1957 (mais qu’il ne dirigeait plus) et…
sur Actualité Juive (n° 714, 2 août 2001, p. 21:
Le plus vieil antisémite de France disparaît):
si nombre d’amis l’ont oublié, les ennemis de
toujours ont su, paradoxalement, reconnaître
mieux que d’autres, son rôle.
Vous pouvez trouver ce numéro ainsi que les
anciens numéros de Sodalitium en format
électronique (PDF) sur notre site internet à
l’adresse: www.plion.it/sodali/archive.html

CENTRES DE MESSES
RESIDENCES DE L’INSTITUT
ITALIE: Verrua Savoia (TO) Maison-Mère.
Istituto Mater Boni Consilii - Località Carbignano, 36. Tél. de l’Italie: 0161.83.93.35 Ste Messe: en semaine à 7h30. Salut du SaintSacrement: tous les vendredis à 21h. Heure
Sainte: le premier vendredi du mois à 21h.
San Martino dei Mulini (RN). Casa San Pio
X. Abbé Ugo Carandino - Via Sarzana 86.
Pour toute information, téléphoner au
0541.75.89.61.
FRANCE: Mouchy Raveau 58400 - La Charitésur-Loire. Pour toute information, téléphoner au 03.86.70.11.14.
BELGIQUE: Dendermonde. Abbé Geert
Stuyver: Kapel O.L.V. van Goede Raad,
(chapelle N.-D. du Bon Conseil) Koning
Albertstraat 146 - 9200 Sint-Gillis Dendermonde: Ste Messe le dimanche à 9h30.
Messe en semaine: Sint-Christianastraat 7.
Tél.: (0032) (0) 52/21 79 28.
AUTRES CENTRES DE MESSES:
FRANCE
Annecy: 11 avenue de la Mavéria. Tél.:
04.50.57.88.25. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 10 h. Confessions à 9 h.
Cannes: Chapelle N.-D. des Victoires. 4 rue
Fellegara. Tél.: 04.93.68.10.85. Ste Messe le
2ème et 4ème dimanche du mois à 18h.
Lille: Ste Messe le 1er et le 3ème dimanche du
mois à 17h. Confessions à 16h30: abbé Geert
Stuyver en Belgique.

Lyon: 17, cours Suchet. Tél.: 04.77.33.11.24.
Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du
mois à 17h. Confessions à partir de 16h30.
ITALIE
Ferrare: Chiesa S. Luigi, via Pacchenia 47 Albarea. Ste Messe tous les dimanches à 17h30.
Pour toute information, téléphoner à Verrua.
Maranello (Modène): Villa Senni. Strada per
Fogliano. Tél. de l’Italie: 0536.94.12.52. Ste
Messe tous les dimanches à 11h. Le 1er dimanche du mois Ste Messe à 9h.
Milan: Oratoire St Ambroise. Via Vivarini 3.
Ste Messe tous les dimanches à 11h. Pour
toute information, téléphoner à Verrua.
Rimini: Oratoire St Grégoire le Grand, via
Molini 8: dimanches et fêtes, Messe à 11h.
Pour toute information, téléphoner au
0541.75.89.61.
Rome: Oratoire St Grégoire VII. Via Pietro
della Valle, 13/b. Ste Messe le 1er, 3ème et
5ème dimanche du mois à 11h.
Turin: Oratoire du Sacré-Cœur, via Thesauro
3/D. Dimanches: Confessions à 8h30. Messe
chantée à 9h. Messe basse à 11h15. Tous les
premiers vendredis du mois: Messe à 18h15.
Confessions à 17h30.
D’autres centres de Messes sont desservis
dans les villes de: Bologne, Loro Ciuffenna (Arezzo), Valmadrera (Lecco),
Pescara, Rovereto (Trento). Pour toute information, téléphoner à Verrua Savoia au
0161.83.93.35

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