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N° 5 9

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“Sodalitium” Periodico
n° 59, Anno XXIII n° 2 2007
Editore Centro Librario Sodalitium
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Autorizz. Tribunale di Ivrea n. 116 del 24-2-84
Stampa: - Ages Torino.
Le présent numéro
a été achevé de rédiger le 22/02/2007

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En couverture : le pape saint Pie X. Il y a cent ans,
en 1907, il publiait l'encyclique Pascendi condamnant le modernisme.

✍ Sommaire
Éditorial
L’Épiscopat dans Vatican II et dans le Magistère de l’Église. Confrontation des doctrines
L’offrande de Messes
Avis sur la pratique de l’incinération
L’Osservatore Romano
“Des Pontifes comme celui-ci et comme Wojtyla nous iraient bien à nous aussi, luthériens”
Fraternité Saint Pie-X, Messe en langue vernaculaire et face au peuple?
Vie de l’Institut

Éditorial
Un siècle de combats antimodernistes

D

epuis un certain temps, Sodalitium
se fait attendre, même si entretemps vous avez reçu le Bon
Conseil, avec le calendrier 2007 ; mais il ne
s’agit pas seulement d’une mauvaise nouvelle puisqu’un des motifs du retard (désormais chronique) de notre publication réside
dans le fait que le travail de nos prêtres augmente et que, ne l’oublions jamais, ils ne
sont que des journalistes improvisés, alors
que c’est au soin des âmes qu’ils doivent
consacrer la majeure partie de leur temps.
Nous espérons que le lecteur nous excusera en recevant ce numéro qui inaugure
l’année 2007. Pour nous, catholiques, et
donc antimodernistes, la nouvelle année est
celle du centenaire de l’encyclique Pascendi dominici gregis, publiée par saint Pie X
le 8 septembre 1907, contre les erreurs du
modernisme, qui non seulement est une hérésie, mais la synthèse de toutes les hérésies. L’encyclique avait été précédée, le 3
juillet, du décret de la Sainte Inquisition,

p. 2
p. 5
p. 38
p. 40
p. 42
p. 46
p. 47
p. 48

En 1907, la guerre contre le modernisme ne prenait pas fin mais
ne faisait que commencer, guerre pour la foi et contre l’erreur.
Non, les instances des modernistes n’ont pas été accueillies
par l’Église, elles ont, cependant, été en bonne partie accueillies dans l’Église par Vatican II et par ceux qui en conservent jalousement l’héritage.
Lamentabili, contenant, comme un nouveau Syllabus, une liste de soixante-cinq
propositions condamnées.
Des amis sincères – et d’autres moins –
acclamèrent en saint Pie X l’exterminateur
du modernisme et se hâtèrent d’en déclarer
la mort ; il n’en fut pas ainsi pour le saint
Pontife qui savait combien le mal était profond, enraciné et, surtout, trompeur. Les modernistes se cachaient, en effet, « au sein même de l’Église, d’autant plus pernicieux que
moins reconnus. (…) Ces hommes-là (…)
Nous les rangeons parmi les ennemis de
l’Église (…) Ennemis de l’Église, certes ils le

3

Benoît XVI prie, tourné vers la Mecque, avec les
musulmans dans la Mosquée Bleue à Istanbul

sont, et à dire qu’elle n’en a pas de pires, on
ne s’écarte pas du vrai. Ce n’est pas du dehors, en effet, on l’a déjà noté, c’est du dedans
qu’ils trament sa ruine ; le danger est aujourd’hui presque aux entrailles mêmes et aux
veines de l’Église ; leurs coups sont d’autant
plus sûrs qu’ils savent mieux où la frapper »
(encyclique Pascendi). Les autres hérétiques
– comme Luther – se séparèrent ouvertement de l’Église ; les modernistes au
contraire essayèrent de la ruiner de l’intérieur. Il n’est donc pas inutile d’aborder à
nouveau le problème des éventuelles infiltrations ennemies dans l’Église ; nous le ferons
dans le prochain numéro en rappelant le cas
(discuté et discutable) du cardinal Rampolla,
secrétaire d’État de Léon XIII et candidat à
l’élection papale durant le conclave qui élit
au contraire le futur Pie X. La chronique de
ces récents jours – avec la démission retentissante de l’archevêque de Varsovie Wielgus, à
cause de sa collaboration avec les services secrets communistes polonais – démontre que
le problème est toujours actuel. Sodalitium
invite, à propos de ce sujet aussi délicat
qu’important, à faire usage de vigilance, prudence, amour de la vérité et de l’Église. Parler de l’encyclique Pascendi veut dire aussi
évoquer cette époque pour mieux comprendre la nôtre. La lutte antimoderniste faiblit
avec la mort de saint Pie X en 1914 et nombreux furent, dans les deux camps opposés –
et dans celui de ceux qui ne voulaient pas
prendre parti – ceux qui en portèrent les
blessures. Parmi eux, celui qui n’était alors
q’un obscur prêtre de province, jeune secrétaire de l’évêque de Bergame, Radini Tedeschi ; son nom était Angelo Giuseppe Roncalli. Cest en tant que Jean XXIII, qu’il sortit
de l’antique obscurité ! Il fut soupçonné – à

cette époque – de modernisme ; certes, il
n’était pas enthousiaste de la lutte antimoderniste ! Le souvenir de ces années ne fut
pas sans influence au cours de Vatican II…
Récemment, le neveu et biographe de
Jean XXIII, Marco Roncalli, a fait sien ce
jugement de Ernesto Galli della Loggia :
“le principal tort des modernistes (…) fut
d’être trop en avance sur leur temps. Un demi-siècle devait en effet s’écouler pour que
la plupart de leurs requêtes soient accueillie
et faite sienne par l’Église avec le Concile
Vatican II” (M. R ONCALLI , Giovanni
XXIII, Mondadori 2006, p. 75).
Non, les instances des modernistes
n’ont pas été accueillies par l’Église, comme l’écrit Galli della Loggia. Elles ont, cependant, été en bonne partie accueillies
dans l’Église, comme l’écrirait saint Pie X,
par Vatican II et par ceux qui en conservent jalousement l’héritage.
Donc, en 1907, la guerre contre le modernisme ne prenait pas fin mais ne faisait
que commencer, guerre pour la foi et contre l’erreur, guerre dans laquelle, comme
dans toutes les guerres, ne manquent pas
les batailles perdues, mais dans laquelle,
comme dans toutes les guerres faites pour
le Seigneur, la victoire est assurée : portæ
inferi non prævalebunt.
Cette certitude qui se fonde sur la parole de Dieu exclut tout doute, tout découragement, toute défiance. L’Église ne périra pas. Cela ne signifie pas, toutefois, prendre ses désirs pour la réalité, et voir la situation actuelle non comme elle est mais
comme nous voudrions qu’elle soit, épuisés
peut-être par la persistance de l’effort sans
qu’on en voie la fin.
On dit qu’avec l’élection de Benoît XVI
les choses vont s’améliorer dans l’Église. La
même chose a été dite sous Paul VI, Jean12 octobre 2006 : Benoît XVI avec la délégation de
l’Anti-Defamation League du B'naï B'rith

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Paul Ier, Jean-Paul II… Que les choses
s’améliorent nous l’espérons, mais nous ne le
croyons pas, parce que nous ne le voyons pas.
Dans ce numéro de Sodalitium, nous
mettons l’accent sur le sujet de la collégialité épiscopale, convaincus que Joseph Ratzinger veut s’attaquer, à la suite de l’“encyclique” Ut unum sint de Jean-Paul II, à la
doctrine du Primat papal, vu comme principal obstacle à l’œcuménisme. Les faits nous
donnent raison. À l’occasion du “pèlerinage” à Constantinople, qui a attiré l’attention du monde entier surtout à cause de la
prière à la manière islamique à la Mosquée
Bleue, Benoît XVI a redit au “patriarche”
byzantin son intention de revoir la doctrine
sur le Primat papal ; et alors les portes de
Moscou pourraient aussi s’ouvrir…
De même, certains protestants se déclarent disponibles pour accepter une union
avec l’Église catholique à condition, bien
évidemment, de changer le rôle du Pape
(cf. l’interview de l’“évêque” luthérien Johannesdotter, p. 46). L’“Église” œcuménique prophétisée par Johannesdotter, catholique, ‘orthodoxe’ et ‘évangélique’ sous
le ‘pape’ Ratzinger, est déjà celle de la
communauté de Taizé. Fondée en Bourgogne par Max Thurian et Roger Schutz,
deux pasteurs protestants, cette communauté devint célèbre - entre autres - pour
avoir contribué à la rédaction du nouveau
missel de Paul VI. Sur la fin de leur existence, tant Thurian que Schutz sont devenus
‘catholiques’, mais d’une manière tout à
fait singulière. Grande fut la stupeur de
tous, par exemple, en voyant, au cours des
funérailles de Jean-Paul II, le célébrant
(c’était Ratzinger) donner la communion
au frère Roger de Taizé : n’est-il pas calviniste ? Après sa mort, il a été révélé qu’il
était catholique, sans cesser, toutefois,
d’être protestant : comprenne qui pourra !
(cf. pp. 44-45). La “messe” de Paul VI, autrement dit la “messe” de Taizé, est comme
ses coauteurs : catholique mais protestante, protestante mais catholique, c’est-à-dire,
en définitive, ni catholique ni protestante.
Ceci pour ce qui concerne la constitution même de l’Église et le Primat papal.
Quel vent souffle sur les problèmes cruciaux du dialogue interreligieux (avec les
religions non chrétiennes) et de la liberté
religieuse (pour ce qui concerne les rapports entre l’État et l’Église) ?

Concernant les non chrétiens (antichrétiens, devrions-nous dire), les visites à la
Synagogue et les audiences au B’naï B’rith
continuent sous Benoît exactement comme
sous Jean-Paul ; quant aux disciples de
Mahomet, la citation du Paléologue a été
d’abord reniée et ensuite expiée à la Mosquée Bleue. Et Andrea Riccardi, de la
Communauté de Sant’Egidio, promotrice
des réunions d’Assise (la dernière s’est tenue sous Benoît XVI), au cours de la journée du dialogue judéo-chrétien du 17 janvier 2007, a proposé comme modèle commun la pensée du rabbin livournais Élie
Benamozegh (pour Benamozegh, Israël est
le peuple sacerdotal de l’humanité, laquelle
doit suivre les préceptes noachides pour
suivre Israël). Corrige-t-on au moins la
doctrine sur la liberté religieuse ? Pas le
moins du monde, à tel point que Benoît
XVI fait constamment appel à la doctrine
de la “saine laïcité” qui n’est pas celle de
Pannella, certes, mais pas non plus celle de
Pie XII ; le modèle est celui de la séparation absolue dans l’absolue liberté telle
qu’elle est en vigueur aux États-Unis.
Nous attendons confiants le “motu proprio” sur la Messe que le prélat du Sri Lanka prépare à la demande de Benoît XVI ;
mais pour le moment, le même prélat nous a
offert la communion dans la main même en
Pologne, où sous Karol Wojtyla elle n’était
pas encore permise. Si le décret sur la Messe
Romaine est promulgué, nous en prendrons
acte, tout en sachant que la bataille de la
Messe (pour la Messe) ne finira que quand
ne sera plus jamais célébré le rite de Paul VI
(et ceci vaut pour tous les Sacrements).
Un regard honnête sur la situation actuelle doit donc reconnaître que rien n’est
substantiellement changé concernant les
maux qui affligent l’Église : œcuménisme,
dialogue interreligieux, liberté religieuse, liturgie, etc.
Avec un indéfectible amour pour l’Église, sans juger personne (“indépendamment dit encore saint Pie X - de leurs intentions et
de leur conscience, dont Dieu seul est juge”),
demandons à Dieu de nous maintenir fermes
dans la foi et dans la charité, de nous consoler dans le découragement, de chasser le désespoir qui est une tentation pour beaucoup,
et de nous donner de voir, s’il le veut, le triomphe de son Église. Confions cette intention à Marie, Médiatrice de toutes les grâces.

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Doctrine

Cet article a été écrit fin 2005, et publié en italien sur Sodalitium n° 60 (février 2006).

L’Épiscopat dans Vatican II et
dans le Magistère de l’Église.
Confrontation des doctrines
Par M. l’abbé Francesco Ricossa

Un antécédent

L

a mort de Jean-Paul II a attiré l’attention des catholiques, et même des noncatholiques, sur la situation exceptionnelle
que vit précisément l’Église après le décès
d’un Souverain Pontife jusqu’à l’élection valide de son successeur: le Siège vacant. Jamais on n’avait autant entendu parler du
Conclave et de ses règles qu’en ce moment.
Naturellement, comme les autres et peutêtre davantage pour des motifs évidents,
nous nous sommes intéressés nous aussi à ce
sujet d’une si grande actualité et aux conséquences si graves pour la vie de l’Église.
C’est donc avec une attention particulière
que j’ai lu l’édition “siège vacant” de l’Osservatore Romano, où était republié le texte intégral de la “constitution apostolique Universi Dominici gregis” de Jean-Paul II contenant les normes du Conclave qui devait se
dérouler quelques jours plus tard. Arrivé
vers la fin, j’eus comme un sursaut! Voici en
son entier le passage qui suscita en moi ce
vif intérêt, et je souligne en caractères gras
les mots qui me frappèrent le plus:

88. Après l’acceptation, l’élu qui a déjà
reçu l’ordination épiscopale est immédiatement Évêque de l’Église de Rome, vrai
Pape et Chef du Collège épiscopal ; il acquiert de facto et il peut exercer le pouvoir
plein et suprême sur l’Église universelle.
Si l’élu n’a pas le caractère épiscopal, il doit aussitôt être ordonné
évêque.
89. Une fois accomplies les autres formalités, conformément à l’Ordo rituum
Conclavis, les Cardinaux électeurs s’avancent selon les règles fixées pour rendre
hommage et pour faire acte d’obédience au
nouveau Pontife. Puis on rend grâce à Dieu;
après quoi, le premier des Cardinaux diac-

Au Concile, c’est justement la
doctrine de la collégialité
épiscopale qui suscita les
plus vives oppositions de la
part des Pères qui y voyaient
une atteinte à la primauté du
Pape et à la divine constitution de l’Église
res annonce au peuple dans l’attente l’élection accomplie et le nom du nouveau Pontife, qui, aussitôt après, donne la Bénédiction
apostolique Urbi et Orbi, depuis le balcon
de la Basilique vaticane.
Si l’élu n’a pas le caractère épiscopal, l’hommage lui est rendu et l’annonce est faite au peuple seulement
après qu’il aura été solennellement ordonné évêque.
Pourquoi tant d’étonnement? Que le
lecteur qui n’a pas encore compris ait la
bonté de lire les paroles prononcées en son
temps par Pie XII:
“…si un laïc était élu Pape, il ne pourrait accepter l’élection qu’à condition
d’être apte à recevoir l’ordination et
disposé à se faire ordonner; le pouvoir
d’enseigner et de gouverner ainsi que le
charisme de l’infaillibilité lui seraient accordés dès l’instant de son acceptation,
même avant son ordination” (Discours
Six ans, aux participants du second
Congrès mondial de l’Apostolat des laïcs,
5 octobre 1957; Doc. n° 1264, p. 1415).
Les paroles de Pie XII étaient naturellement conformes aux lois de sa constitution
apostolique Vacantis Apostolicæ Sedis
(8/12/1945) prévoyant que l’élu qui accepte
est immédiatement vrai Pape (et non chef du
Collège) (n. 101), et reçoit les trois obédiences; si l’élu n’est pas prêtre ou évêque, il doit
ensuite être ordonné et consacré (n. 107).
Le lecteur admettra que le changement
de perspective est radical: un laïc élu à la
mort de Pie XII, par exemple, aurait été reconnu par tous comme vrai et légitime Pape dès son acceptation, avant même d’être
ordonné prêtre et consacré évêque; par

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contre, ce même laïc, élu au Pontificat à la
mort de Jean-Paul II, ne serait pas reconnu
comme vrai Pape (et Chef du Collège épiscopal, nous verrons l’importance de cet
ajout) jusqu’à ce qu’ait eu lieu sa consécration épiscopale.
Il m’est alors venu la curiosité de vérifier si le changement était dû à Jean-Paul
II, ou à ses prédécesseurs…
Voici le texte de la constitution apostolique de Paul VI, Romano Pontifici eligendo du 1er octobre 1975, [AAS 67 (1975),
641] (Doc. Cath. n° 1687, p. 1011) pour ce
qui concerne notre sujet:
88. Après l’acceptation, l’élu qui a déjà reçu l’ordination épiscopale est immédiatement Évêque de l’Église de Rome
et en même temps vrai Pape et chef du
Collège épiscopal; il acquiert en acte et
peut exercer le pouvoir plein et absolu sur
l’Église universelle. Si l’élu n’a pas le caractère épiscopal, il doit aussitôt être
ordonné évêque.
89. Ensuite, une fois accomplies les
formalités habituelles conformément à
l’Ordo sacrorum rituum Conclavis, les cardinaux électeurs s’avancent selon les règles fixées pour rendre hommage au Souverain Pontife élu et faire acte d’obédience. Puis on rend grâces à Dieu, après quoi
le premier des cardinaux diacres annonce
au peuple dans l’attente le nom du nouveau Pontife qui, aussitôt après, donne la
bénédiction apostolique Urbi et Orbi.
Si l’élu n’a pas le caractère épiscopal, l’hommage lui est rendu et l’annonce est faite au peuple seulement
après qu’il aura été ordonné évêque.
Le lecteur patient se rendra facilement
compte qu’en regard de celle de Paul VI,

Paul VI

l’innovation de Jean-Paul II est minime: de
façon plus cohérente Jean-Paul II prescrit
que l’hommage et l’obéissance des cardinaux au nouvel élu se déroulent après son
éventuelle consécration épiscopale, et non
avant, comme le prévoyait encore Paul VI,
puisque, pour Paul VI comme pour JeanPaul II, l’élu qui n’est pas consacré évêque
n’est pas encore Souverain Pontife! (alors,
dans l’histoire de l’Église, au moins deux Papes devraient être déclarés illégitimes) (1).
Jean XXIII n’avait pas promulgué de
constitution apostolique qui remplace celle
de Pie XII à cet égard; il avait seulement
apporté quelques ajouts et corrections à la
constitution de son prédécesseur avec le
motu proprio (Summi Pontificis electio) du
5 septembre 1962 [A.A.S., LIV (1962), pp.
632-640]; un simple coup d’œil suffit pour
se rendre compte que Jean XXIII n’avait
rien changé par rapport à Pie XII…
Alors, pour quel motif un homme qui
en 1962 aurait été vrai Pape (le fameux laïc
élu du Conclave) ne l’aurait-il plus été pour
Paul VI, en 1975? Que s’est-il passé dans
l’intervalle?
Quiconque nous suit depuis longtemps
le sait (2). Les constitutions apostoliques de
Paul VI et de Jean-Paul II, tout comme le
canon 332 § 1 du nouveau code de droit canon (3), ne font qu’appliquer aussi au Pape,
Évêque parmi les Évêques, la nouvelle doctrine de Vatican II sur l’épiscopat.
Vatican II: rééquilibrer le Concile Vatican I
Comme chacun sait, le Concile Vatican
I fut déclaré suspendu du fait de l’invasion
sacrilège de Rome par les troupes italiennes en 1870 et il ne s’est jamais conclu à
proprement parler. Quand Jean XXIII annonça sa décision de convoquer un Concile,
tous se demandèrent s’il avait l’intention de
procéder à l’achèvement de Vatican I, dont
les schémas et même les documents restaient prêts pour l’approbation, ou bien s’il
entendait au contraire ouvrir un nouveau
Concile. Nous savons comment les choses
se passèrent. Non seulement Jean XXIII
convoqua le Concile Vatican II (un nouveau Concile, et non l’achèvement du
Concile Vatican I), mais bien vite le nouveau Concile prit une orientation imprévue
de rupture avec le passé. Par conséquent,
Vatican II non seulement ne compléta pas

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les travaux de Vatican I, mais en un certain
sens, chercha à virer cap pour cap par rapport à ce Concile; là où les premières assises vaticanes avaient solennellement défini
l’infaillibilité papale et repris une ecclésiologie fondée sur la monarchie papale, Vatican II se voulut le défenseur d’une ecclésiologie qui diminuait les droits du Souverain
Pontife en faveur de l’épiscopat, grâce à la
nouvelle doctrine de la collégialité épiscopale. Le Père Rouquette s.j. écrivait en
1961: “ce que l’Église attend est une mise en
valeur de la fonction épiscopale et, de là,
une décentralisation de l’Église” ( 4). On
peut donc dire que la doctrine sur l’épiscopat constitue sans aucun doute l’un des
points fondamentaux de la doctrine et de
l’ecclésiologie conciliaires, et l’une des clefs
de lecture du Concile Vatican II lui-même.
L’épiscopat dans Vatican II
Mais en quoi consiste exactement la
doctrine conciliaire sur l’épiscopat? À cette
question, tous, tenants ou adversaires de
Vatican II, répondront en parlant de collégialité ... Et en effet, c’est justement la doctrine de la collégialité épiscopale qui suscita
les plus vives oppositions de la part des Pères qui y voyaient une atteinte à la primauté du Pape et à la divine constitution de
l’Église. Voilà pourquoi ont été passés sous
silence deux autres aspects de la doctrine
conciliaire sur l’épiscopat qui méritaient
par contre un peu d’attention: la doctrine
sur l’origine de la juridiction épiscopale, et
celle sur la sacramentalité de l’épiscopat.
Ces trois points (origine de la juridiction
épiscopale, sacramentalité de l’épiscopat,
collégialité épiscopale), bien qu’en soi pas
nécessairement connexes, sont pourtant intimement liés dans l’idée que le Concile se
fait de l’Église et de l’épiscopat (cf. J. RATZINGER, Episcopato e primato, pp. 150-160,
[Épiscopat et primauté]), ce qui n’a peutêtre pas été suffisamment remarqué, par les
adversaires du Concile en particulier.
L’union intime de ces trois points de
doctrine est par contre clairement exprimée par Vatican II. On peut lire dans
Christus Dominus (décret conciliaire sur la
charge pastorale des Évêques):
“Cette charge épiscopale, qui est la leur
et qu’ils ont reçue par la consécration épiscopale, les évêques, participant à la sollicitu-

de de toutes les églises, l’exercent - pour ce
qui est du magistère et du gouvernement - à
l’égard de l’Église universelle de Dieu, tous
unis en un collège ou corps, en communion
avec le Souverain Pontife et sous son autorité” (Christus Dominus, 3).
Cette définition ou description de
l’Évêque inclut deux des trois points que je
viens de signaler. La charge épiscopale est
reçue – dit Vatican II – au moyen de la
consécration épiscopale (et non plus, comme l’enseignait l’Église, par l’intermédiaire
du Souverain Pontife). C’est donc par la
consécration que l’Évêque recevrait les
pouvoirs d’enseigner (“pour ce qui est du
magistère”) et de gouverner (“et du gouvernement”), qui en eux-mêmes, au contraire,
relèvent du pouvoir de juridiction. Il découle de ce fait que tous les Évêques consacrés (et pas seulement ceux qui ont juridiction) jouissent d’une commune “sollicitude
de toutes les Églises” (5), ce pour quoi Vatican II conclut que ces Évêques, tous unis,
constituent “un Collège”. Le passage cité
ci-dessus renvoie en note … à Vatican II
dans la constitution dogmatique Lumen
gentium (sur l’Église), au n. 21 du chap. III.
Or c’est à ce C. III, n. 21 qu’est enseignée la doctrine de la sacramentalité de
l’épiscopat:
“Le saint Concile enseigne que, par la
consécration épiscopale, est conférée la plénitude du sacrement de l’Ordre, que la coutume liturgique de l’Église et la voix des
saints Pères désignent, en effet sous le nom
de sacerdoce suprême, de réalité totale du
ministère sacré. La consécration épiscopale,
en même temps que la charge de sanctifier,
confère aussi des charges d’enseigner et de
gouverner, lesquelles cependant, de par leur
nature, ne peuvent s’exercer que dans la
communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres. En effet, la Tradition
qui s’exprime surtout par les rites liturgiques
et par l’usage de l’Église tant orientale qu’occidentale, montre à l’évidence que par l’imposition des mains et les paroles de la consécration, la grâce de l’Esprit-Saint est donnée,
et le caractère sacré imprimé, de telle sorte
que les évêques, d’une façon éminente et visible, tiennent la place du Christ lui-même,
Maître, Pasteur et Pontife, et jouent son rôle.
Aux évêques il revient d’introduire, par le sacrement de l’Ordre, de nouveaux élus dans le
corps épiscopal”.

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Dans ce passage de Lumen gentium on
remarque le lien que Vatican II établit
entre la doctrine sur la sacramentalité de
l’épiscopat, dont il parle explicitement, et
celle sur la collégialité épiscopale et l’origine du pouvoir de juridiction de l’Évêque: la
consécration épiscopale, outre conférer la
grâce et le caractère sacramentel (l’épiscopat est un sacrement) donnerait aussi au
consacré le pouvoir “d’enseigner et de gouverner” (ces pouvoirs viendraient donc de
la consécration et non du Pape) lesquels
pouvoirs ne peuvent cependant être exercés que dans la communion avec tout le
collège épiscopal (collégialité).
Le concept est repris dans le numéro
suivant, celui sur la sacramentalité de
l’épiscopat, et consacré justement à la collégialité épiscopale. Ce n. 22, qui traite en
effet du “Collège des Évêques et [de] son
Chef”, affirme entre autres:
“C’est en vertu de la consécration sacramentelle et par la communion hiérarchique
avec le chef du collège et ses membres que
quelqu’un est fait membre du Corps épiscopal.”
Dans ce passage aussi, le lien entre la
doctrine sur l’origine de la juridiction épiscopale (par la consécration) et la collégialité est clairement exprimé. Naturellement,
la doctrine conciliaire a été appliquée au
nouveau code de droit canonique “promulgué” par Jean-Paul II en 1983.
L’épiscopat dans le nouveau code de droit
canon
Voici ce que dit le canon 375 § 2 du
nouveau code: “Par la consécration épiscopale elle-même, les Évêques reçoivent avec
la charge de sanctifier, celles d’enseigner et
de gouverner, mais en raison de leur nature,
ils ne peuvent les exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef et les
membres du Collège.” Il est évident que ce
canon reprend ad litteram l’enseignement
de Lumen gentium, alors que c’est en vain
que l’on chercherait une affirmation semblable dans le code de 1917.
Ce même canon 375 au § 1 donne la
nouvelle définition de l’Évêque: “Les
Évêques qui d’institution divine succèdent
aux Apôtres par l’Esprit-Saint qui leur est
donné sont constitués Pasteurs dans l’Église
pour être, eux-mêmes, maîtres de doctrine,

prêtres du culte sacré et ministres de
gouvernement.”
On remarque le changement par rapport au canon 329 § 1 du code précédent:
“Les évêques sont les successeurs des
apôtres et d’institution divine; ils sont préposés aux Églises particulières qu’ils gouvernent en vertu d’un pouvoir ordinaire, sous
l’autorité du Pontife romain.”
Ne reste inchangé de l’ancien canon que
le fait que les Évêques soient les successeurs
des Apôtres. Dans le code préconciliaire on
souligne leur soumission au Pontife Romain
qui les a élus et auquel ils doivent le fait
même d’être Évêques (§ 2-3), alors que le
code postconciliaire affirme que les Évêques
détiennent leur trois charges (sanctifier, enseigner, gouverner) directement de l’EspritSaint, sans aucune mention du Pape, comme
il est encore mieux spécifié au § 2.
Donc, logiquement, dans la perspective
du nouveau code, c’est par la consécration
épiscopale que l’on devient membre du
“collège épiscopal”:
“Le Collège des Évêques dont le chef est
le Pontife Suprême et dont les Évêques sont
les membres en vertu de la consécration sacramentelle et par la communion hiérarchique entre le chef et les membres du Collège, et dans lequel se perpétue le corps apostolique, est lui aussi en union avec son chef et
jamais sans lui, sujet du pouvoir suprême et
plénier sur l’Église tout entière.” (can. 336).
Ce canon affirme, comme Lumen gentium:
- qu’il existait un corps ou collège apostolique
- que le collège épiscopal lui succède
- que c’est en vertu de la consécration
que l’on devient membre du collège
- et que ce collège est sujet de pleine et
suprême autorité dans l’Église.
Le code de 1917 ignorait au contraire
totalement l’existence d’un collège épiscopal succédant au collège apostolique, et
c’est au Pape (can. 218) et au Concile Œcuménique (can. 228 § 1) lorsqu’il est convoqué et approuvé par le Pape, qu’il attribuait
la suprême autorité dans l’Église. En dehors du Concile, les Évêques, même avec le
Pape, ne représentent pas l’autorité suprême dans l’Église, tandis qu’il en est ainsi
avec la doctrine sur la collégialité.
Change aussi, logiquement, le critère
pour discerner ceux qui participent de droit

9

et dans tous les cas au concile œcuménique.
Le critère de l’ancien code (au canon 223)
était celui de la juridiction: participaient au
Concile (§1) les Cardinaux (même non
Évêques) et les Ordinaires: les Évêques résidentiels même non consacrés, les Abbés et
les Prélats nullius, les autres Abbés et supérieurs généraux; nombreux étaient les membres de droit qui n’avaient pourtant pas reçu
la consécration épiscopale. Les Évêques titulaires eux-mêmes (Évêques qui ont reçu la
consécration épiscopale, mais ne jouissent
pas d’une juridiction dans l’Église) pouvaient participer, mais pas dans tous les cas.
Il était prévu que la Bulle de convocation au
Concile pouvait en décider autrement et les
exclure du Concile (§ 2).
C’est tout l’inverse avec le nouveau canon 339: sont appelés au Concile toujours et
de toute façon “Tous les Évêques qui sont
membres du Collège des Évêques et eux
seuls” (dont on devient membre, rappelonsle, par la consécration épiscopale: can. 336),
tandis que d’autres personnes, qui ne sont
pas mieux spécifiées, “non revêtues de la dignité épiscopale” ne peuvent y participer que
si elles sont appelées “par l’autorité suprême
de l’Église”. Comme chacun peut le voir, la
perspective est inversée: selon le code piobénédictin est membre de droit du Concile
(qui exerce, rappelons-le le pouvoir suprême
dans l’Église) quiconque jouit du pouvoir de
juridiction ordinaire; qui a la consécration
mais non la juridiction peut éventuellement
être convoqué par le Pape; avec le code wojtylien, au contraire, est membre de droit du
Concile qui a reçu la consécration épiscopale
(et se trouve en communion avec le Chef et
les membres du Collège), tandis que les autres, autrefois membres de droit, ne le sont
plus et peuvent, tout au plus, être convoqués
par le Pape s’il le désire.
La nouvelle doctrine sur l’épiscopat et
l’œcuménisme
Tout ce que nous venons de dire peut
paraître au commun des mortels de la théologie pure, et peu susceptible d’intéresser la
majeure partie des lecteurs. Aussi me semble-t-il opportun, avant d’examiner les trois
points de doctrine de Vatican II, de mettre
en évidence le lien entre cette nouvelle
conception de l’épiscopat et la doctrine et
praxis de l’œcuménisme.

Les armes de Benoît
XVI. Joseph Ratzinger a enlevé la Tiare
(signe du pouvoir
papal) et l’a remplacée par la mitre
épiscopale

Ledit “œcuménisme” ou “panchristianisme” est né dans les milieux protestants;
il était promu principalement par le Conseil
œcuménique des Églises (qui réunit les
“églises” protestantes et “orthodoxes”). Le
motif est clair: en enlevant à l’Église le
principe d’unité, qui réside dans le Pape,
les schismatiques orientaux et les protestants occidentaux se sont trouvés dans la
plus épouvantable désunion. Comme ils ne
veulent cependant pas revenir à l’unité de
l’Église en reconnaissant le principe de
l’unité dans la Papauté, au roc qu’est Pierre
– fondement una cum Christo de l’unité de
l’Église – ils ont dû y substituer les sables
mouvants de l’œcuménisme, fondement
d’une unité factice et antéchristique de
l’“Église”: satan est le singe de Dieu…
Pie IX (Lettre du Saint-Office de 1864,
DS 2885-2888) et Pie XI (encyclique Mortalium animos) ont naturellement condamné l’hérésie œcuméniste. Tout le monde
sait qu’au contraire Vatican II a voulu promouvoir le mouvement œcuménique, au
point que tant Jean XXIII que Benoît XVI
ont déclaré que l’engagement œcuménique
de l’“Église catholique” est irréversible!
Le nouveau code de droit canon établit
même qu’“Il appartient en premier lieu au
Collège des Évêques tout entier et au Siège
Apostolique d’encourager et de diriger chez
les catholiques le mouvement œcuménique
dont le but est de rétablir l’unité entre tous
les chrétiens, unité que l’Église est tenue de
promouvoir de par la volonté du Christ”
(can. 755).
Dans ce cas également, le code ne fait
que reprendre Vatican II. Le but du Concile, aux dires même de ses promoteurs, était
la réalisation de l’œcuménisme et presque
tous les documents conciliaires ont été rédigés à la lumière de la doctrine œcumé-

10

nique. Naturellement la nouvelle doctrine
sur l’épiscopat ne fait pas exception.
Avant tout, elle réduit la dignité et le rôle du Pape, tant en ce qui regarde le point
de doctrine sur l’origine de la juridiction
épiscopale (qui ne viendrait pas du Pape,
mais de la consécration), qu’en ce qui regarde le pouvoir suprême dans l’Église, qui appartient aussi, de manière stable, à tout le
collège épiscopal. De cette manière, si l’on
n’élimine pas “l’obstacle principal à l’œcuménisme” qu’est la doctrine catholique sur
la Primauté du Pape, du moins on l’amoindrit et l’on vient à la rencontre des exigences des protestants et surtout des schismatiques orientaux pour lesquels l’Église n’est
pas une monarchie avec pour chef le Souverain Pontife, mais est gouvernée par des
Évêques (6). La nouvelle doctrine sur l’origine de la juridiction épiscopale ouvre ensuite
la porte à d’autres propositions œcuménistes de Vatican II, comme celles concernant
les Évêques schismatiques orientaux et leurs
“églises”. Combinée avec la doctrine conciliaire de la “communion imparfaite” (autre
innovation de Lumen gentium) la doctrine
collégiale du Concile ouvre les portes à la
reconnaissance de l’apostolicité (même formelle) des “églises” séparées, à leur reconnaissance comme “églises sœurs” de l’Église
catholique, à la reconnaissance de la validité
et même de la licéité des fonctions de magistère et de gouvernement que les Évêques
schismatiques remplissent sur une portion
de l’Église du Christ, ainsi qu’à la reconnaissance du fait qu’il ne leur manque que la
“pleine” communion juridique avec le Siège
de Pierre. Tout ceci parce que la nouvelle
doctrine tend à confondre ordre et juridiction, ce qui fait que celui qui possède validement le sacrement de l’ordre (c’est le cas
des orientaux schismatiques) a aussi, par le
fait même, les charges de gouvernement et
de magistère.
Après ces considérations d’ordre général, passons à un bref examen des trois
points doctrinaux soulevés par le Concile à
propos de l’épiscopat et de la consécration
épiscopale…
La sacramentalité de l’épiscopat, une
question encore ouverte
J’ai déjà cité le passage de la constitution dogmatique Lumen gentium (n. 21) qui

affirme ladite “sacramentalité de l’épiscopat”: de quoi s’agit-il exactement?
Voici comment le Dictionnaire de théologie catholique (rubrique Ordre, col. 1383)
présente la question débattue par les théologiens:
“Il est de foi – disent-ils – que l’épiscopat
est de droit divin dans l’Église [c’est-à-dire
institué par le Christ Lui-même, et non par
l’Église, n.d.a.] (cf. Concile de Trente, session XXIII, can. 6). Il est également de foi
que l’épiscopat, et quant au pouvoir d’ordre
et quant au pouvoir de juridiction est supérieur au simple presbytérat [le simple sacerdoce, n.d.a.]. Il ne saurait donc y avoir de
controverse sur le point précis que l’épiscopat, envisagé comme plénitude du sacerdoce, est et demeure un sacrement. La question
controversée entre théologiens est de savoir
si l’épiscopat est un sacrement adéquatement
distinct du simple sacerdoce, et imprimant
dans l’âme un nouveau caractère” ou bien
s’il confère seulement une augmentation du
caractère imprimé dans la collation de l’ordre sacerdotal.
Vatican II prend clairement position
pour la réponse affirmative: “En effet, la
Tradition qui s’exprime surtout par les rites
liturgiques et par l’usage de l’Église tant
orientale qu’occidentale, montre à l’évidence
que par l’imposition des mains et les paroles
de la consécration (7), la grâce de l’EspritSaint est donnée, et le caractère sacré imprimé, de telle sorte que les évêques, d’une
façon éminente et visible, tiennent la place
du Christ lui-même, Maître, Pasteur et Pontife, et jouent son rôle (LG, 21) (8).
Certes, la doctrine de la sacramentalité
de l’épiscopat n’est pas une nouveauté de
Vatican II. Elle fut soutenue vers la fin du
Moyen-Âge par le dominicain antithomiste
Durand de Saint-Pourçain (in IV Sent., dist.
XXIV, q. VI, n. 4; D.T.C. col. 1312) et par
le nominaliste Gabriel Biel. La position de
saint Robert Bellarmin est encore hésitante
(DTC, col. 1366), alors que saint Alphonse
prend résolument position pour la sacramentalité (Théologie morale, livre VI, n.
738). Mais à la veille du Concile, l’école
thomiste dans son ensemble est demeurée
fidèle à son maître, saint Thomas d’Aquin,
niant que l’épiscopat soit un ordre adéquatement distinct du sacerdoce et qu’il imprime donc un nouveau caractère: citons parmi les anciens, Capreolus, D. Soto, Gonet

11

et Billuart, et parmi les contemporains, le
cardinal Billot (thèse XXI), le Père Hugon
o.p., le Père Garrigou-Lagrange o.p., le Père Benoît Henri Merkelbach o.p.
La position de saint Thomas est sans
équivoque, en tout semblable à celle de
tous les autres grands scolastiques (Alexandre de Hales, saint Albert, saint Bonaventure…). Voici reporté ce qu’écrit le Docteur commun dans le supplément à la Somme Théologique (q. 40, a. 5, tiré de 4 Sent.
d. 24, q. 3, a. 2, qc. 2): “l’ordre peut se considérer de deux manières. Primo, comme sacrement: et c’est ainsi, comme nous l’avons
dit (q. 37, aa. 2 et 4) que tout ordre se rapporte au sacrement de l’Eucharistie. Par
conséquent puisque l’évêque n’a pas un
pouvoir supérieur au prêtre sous ce rapport, l’épiscopat n’est pas un ordre. Secondo, l’ordre peut être considéré comme un office qui se rapporte à certaines actions sacrées. Dans ce sens l’évêque ayant un pouvoir au-dessus du prêtre pour les actions
hiérarchiques qui se rapportent au corps
mystique du Christ, l’épiscopat est un
ordre…”. À la difficulté selon laquelle “les
évêques peuvent conférer des sacrements
que ne peuvent pas conférer les prêtres:
comme la confirmation et l’ordre”, saint
Thomas répond (ad 2): “L’ordre, selon qu’il
est un sacrement qui imprime un caractère,
se rapporte spécialement au sacrement de
l’Eucharistie qui renferme le Christ lui-même, parce que le caractère nous rend semblables au Christ. C’est pour cela que quoiqu’on donne à l’évêque dans son ordination
une certaine puissance spirituelle par rapport à quelques sacrements, cette puissance
n’a pas la nature du caractère. C’est pour ce
motif que l’épiscopat n’est pas un ordre selon que l’ordre est un sacrement” (9).
La théologie scolastique et thomiste du
sacrement de l’ordre voit ce sacrement entièrement orienté à l’Eucharistie. La distinction des ordres sacrés (qui pour saint Thomas et le Concile de Trente sont sept, sans
mention de l’épiscopat) se déduit de leur relation à l’Eucharistie, Corps du Christ. Le
pouvoir suprême de ce sacrement est exercé
dans la consécration du Corps et du Sang du
Christ, pouvoir commun au simple prêtre et
à l’évêque. L’évêque ordonne d’autres prêtres, ce qui présuppose nécessairement le sacerdoce dont il est la plénitude et l’extension
(c’est le sacerdoce à l’état adulte selon le

Père Guérard des Lauriers), alors que le sacerdoce n’est pas participation à l’épiscopat;
personne ne peut être évêque s’il n’est pas
ordonné prêtre, au moins simultanément,
alors que l’on peut être prêtre même si, “per
saltum”, on n’a pas été ordonné diacre.
L’épiscopat ne consiste pas, pour cela,
essentiellement ou exclusivement dans le
pouvoir de juridiction, comme certains l’ont
pensé (10); l’essence de l’épiscopat consiste
dans la plénitude du sacerdoce (et donc
dans le pouvoir d’ordre). J’en ai déjà parlé
abondamment dans un autre contexte (11).
Au moment de Vatican II, dans les
rangs des opposants au Concile, on ne prêta pas tellement attention au débat sur la
sacramentalité de l’épiscopat. On sait, par
exemple, que Mgr Lefebvre fut toujours un
fervent partisan de la sacramentalité de
l’épiscopat. Il en fut de même du théologien de Mgr Lefebvre au Concile, l’abbé
Victor Alain Berto (1900-1968), qui composa un schéma conciliaire pour le Cœtus
internationalis Patrum dans lequel cette
thèse était définie de manière encore plus
explicite qu’elle ne le sera en réalité par
Lumen gentium (12). L’abbé de Nantes, le
plus critique des auteurs “traditionalistes”
vis-à-vis de Vatican II, est également favorable à la sacramentalité (13). D’ailleurs, le
schéma préparatoire mis au point par la
Commission théologique que présidait le
Cardinal Ottaviani en 1961 prévoyait que le
Concile enseigne la sacramentalité de
l’épiscopat (14) (il faut dire que le chap. III
de ce schéma sur la sacramentalité de
l’épiscopat fut, matériellement, l’œuvre du
Père Lécuyer CSSP, l’un des artisans du
nouveau rit de la consécration épiscopale).
L’opinion de Mgr Lefebvre et de l’abbé
Berto n’est cependant pas commune à tous
les théologiens de l“école romaine” demeurés “fidèles à la tradition”. Le Père Guérard des Lauriers o.p., par exemple, s’opposa fermement à la doctrine conciliaire sur
ce point (15); le chanoine Berthod, comme
nous l’avons vu, avait une opinion encore
plus radicale.
La sacramentalité de l’épiscopat est une
thèse librement discutée dans l’Église; la
Constitution Apostolique Sacramentum
Ordinis de Pie XII sur la matière et la forme du sacrement de l’Ordre (30/XI/1947,
DS 3857-3861), tout en ne se prononçant
pas ouvertement sur la question, a donné

12

du poids à la thèse favorable à la sacramentalité. En somme, on peut soutenir que la
consécration épiscopale imprime un caractère nouveau au consacré sans sortir des canons de la théologie catholique la plus traditionnelle, exactement comme en 1947 Pie
XII resta dans ces bornes lorsqu’il précisa
que la matière et la forme de l’Ordre
consistaient en l’imposition des mains et
dans les paroles de la préface et non (plus)
dans la “tradition” des instruments.
Cependant, en commentant les décisions de Pie XII (16) puis celles de Vatican
II, J. Ratzinger découvre dans ces interventions des conséquences que le Pape Pacelli
n’aurait certainement pas imaginées. Selon
le théologien allemand, Sacramentum Ordinis et surtout Lumen gentium auraient opéré une “révision du Moyen-Âge” (p. 147)
dans laquelle par “Moyen-Âge” on entend
tant l’Église telle qu’elle se manifesta
concrètement aux temps de saint Grégoire
VII (17) et même avant, jusqu’à la veille du
Concile, tant, et surtout, la théologie scolastique et en particulier celle de saint Thomas, pour opérer un retour à la plus authentique “Église antique” (p. 151). Toute
la tradition occidentale est mise en discussion, à partir de saint Jérôme (p. 151). Et
puis le “Moyen-Âge” aurait accentué cette
tendance avec la distinction entre “Vrai
Corps du Christ” et “Corps du Christ mystique”, et donc entre pouvoir sacramentel
d’Ordre (sur le Corps du Christ, avec le
pouvoir de consacrer le Corps et le Sang du
Christ) et pouvoir de juridiction (sur le
Corps Mystique) de caractère juridique (18).
La première distinction, nous l’avons vu,
est le fondement de la doctrine de saint
Thomas sur le sacrement de l’Ordre. La seconde n’est rien moins que la doctrine de
l’Église (cf. can. 108 § 3 du code de 1917:
“D’institution divine, la sacrée hiérarchie en
tant que fondée sur le pouvoir d’ordre, se
compose des évêques, des prêtres et des ministres; en tant que fondée sur le pouvoir de
juridiction, elle comprend le pontificat suprême et l’épiscopat subordonné”. Ce n’est
pas un hasard si ce canon n’a pas son correspondant dans le nouveau code). Selon
Ratzinger, ce concept, portait à certaines
conséquences qu’il déplorait: “Le point de
vue décisif est partout potestas, pouvoir,
puissance. Or le sacerdoce n’est plus relié
immédiatement qu’au pouvoir de consécra-

tion et il est défini par lui (…) Le ministère
pastoral en est séparé et il est réduit au pouvoir de juridiction sur le corps mystique;
mais en premier lieu il en résulte aussi une
individualisation du ministère sacerdotal
(…)” (p. 151, éd. it.). Au Moyen-Âge, pour
Ratzinger, l’Église occidentale subit l’influence du monde féodal germanique:
“L’Église devient pour ainsi dire l’Église
particulière, propre à l’imperium germanique (…) L’Église n’est plus qu’un appareil juridique, un tissu de lois, de règlements,
de droits à revendiquer, qui sont en ligne de
principe caractéristiques de n’importe quelle
société. (…) l’Eucharistie elle-même est
fragmentée en rites distincts (…) À cet isolement du sacrement est liée une certaine tendance au naturalisme: le caractère pneumatique du mémorial qui institue la présence
s’obscurcit, la relation de l’ensemble de
l’événement sacramentel à l’unité de
l’unique Seigneur crucifié et ressuscité est
masquée par l’émergence d’actions sacrificielles multiples et isolées (…)” motivées
par l’appât de l’honoraire pour la célébration de la messe privée: “je crois qu’il faudrait avoir l’honnêteté de reconnaître et de
voir la tentation de Mammon dans l’histoire
de l’Église et de voir que ce fut réellement
une puissance qui a agi de façon déformante
sur l’Église et sur la théologie et les a corrompues jusqu’au plus intime d’elle-mêmes:
la séparation entre le ministère comme droit
et le ministère comme rite a été maintenue
par des revendications de prestige et des préoccupations de sécuritè financière; l’isolement de la Messe, son éloignement de l’unité
du mémorial et donc sa privatisation ont été
produits par l’amalgame entre Messe et honoraires” (pp. 166-167, it.) [notre traduction de l’italien]. Comme peut le voir le
Des pères du Cœtus à Rome, durant le Concile, parmi
lesquels on peut reconnaître Mgr Lefebvre
et Mgr De Castro Mayer

13

lecteur, en suivant les accents à la saveur
vaguement luthérienne de Ratzinger, nous
nous sommes un peu écartés du sujet, mais
pas tout à fait cependant: pour Ratzinger,
la cause de maux aussi disparates est à rechercher dans une séparation entre sacerdoce et gouvernement pastoral qui, pour
lui, a amené les théologiens médiévaux à ne
plus concevoir l’épiscopat comme sacrement. Le “tournant” des temps modernes
dépasse ainsi la théologie “médiévale”
(scolastique, thomiste) qui avait triomphé
aux Conciles de Florence (pp. 148-150) et
de Trente.
Nous voyons ainsi comment, durant le
Concile, le débat, en soi légitime, sur la sacramentalité de l’épiscopat constitua un
premier pas pour remettre en cause la distinction entre ordre et juridiction. La négation de cette distinction est ensuite utilisée
pour modifier la doctrine de l’Église sur
l’origine de la juridiction épiscopale: autre
innovation de Vatican II…
La juridiction épiscopale vient immédiatement du Pape et non de la consécration
épiscopale: doctrine certaine, contredite
par Vatican II
Nous avons vu que Vatican II (LG 21)
et le nouveau code de droit canon (can. 375
§ 2) affirment que le pouvoir d’enseigner et
celui de gouverner viennent à l’Évêque à
travers la consécration épiscopale (et par
conséquent directement de Dieu). Je démontrerai comment le magistère de l’Église
enseigne au contraire que la juridiction de
l’Évêque ne vient pas immédiatement de
Dieu (par l’intermédiaire de la consécration
épiscopale): elle vient de Dieu à travers un
acte du Pape qui donne à l’Évêque – avec la
mission canonique – la juridiction, et le pouvoir de gouverner et d’enseigner. Qu’il me
soit permis de répéter grosso modo ce que
j’ai écrit autrefois à ce propos dans mon article La question de l’épiscopat… Digitus
Dei non est hic (Sodalitium n° 44, pp. 7-8).
Comme j’ai déjà eu à le rappeler, la discussion remonte au Concile de Trente:
“C’est au cours de la 23ème session du
Concile de Trente que les Évêques espagnols demandèrent que soit définie la doctrine selon laquelle les évêques sont institués
par Jésus-Christ car leur juridiction vient
immédiatement de Dieu: ils entendaient

mettre ainsi en relief la dignité de l’épiscopat, niée par les protestants ( 19). Le Père
Laynez, général des Jésuites et courageux
opposant de cette thèse, nous raconte le déroulement de cette discussion durant le
concile tridentin (20). La demande des Espagnols (et d’une partie des Français, arrivés
ensuite au concile) fut rejetée, et de plus le
canon 8 laissait entendre la doctrine opposée, enseignant que les Évêques auctoritate
Romani Pontificis assumuntur sont institués
par l’autorité du Pontife romain (D. 968)”
(cit., p. 7). Naturellement, le peu orthodoxe
frère Paolo Sarpi, dans sa “Storia del
Concilio di Trento” [Histoire du Concile de
Trente] prend parti pour les Évêques français et espagnols qui, dit-il, voulaient ainsi
combattre les “abus de la Cour romaine”
(21). “La question demeura cependant librement discutée, jusqu’à ce que ‘la juridiction
de droit divin des Évêques’ ne devienne le
cheval de bataille des Gallicans (22), et pas
seulement d’eux, comme nous le verrons.
Sous la protection de l’Empereur Joseph II,
les trois électeurs ecclésiastiques de l’Empire, les archevêques de Mayence, de Cologne
et de Trèves, ainsi que l’archevêque de Salzbourg, organisèrent à Ems (Allemagne) un
conciliabule contre les prérogatives du
Saint-Siège, le 25 août 1786 (23). Les quatre
Évêques ‘s’appuyaient sur la divine juridiction que Jésus-Christ lui-même leur avait
conférée dans l’acte de leur consécration’
(24). En 1802, l’archevêque de Narbonne et
treize autres Évêques français, se fondant
eux aussi sur la thèse gallicane de la juridiction épiscopale dérivant de la consécration
(et non du Pape,) refusèrent le Concordat et
leur destitution provoquant ainsi le schisme
de la Petite Église (25). Durant le Concile
Vatican I, Mgr Maret et les autres Évêques
libéraux et gallicans reprirent cet argument
en faveur de leur position. La thèse soutenue
par Vatican II (…) a donc des ancêtres plus
que suspects. C’est elle – et non la thèse opposée – qui a favorisé au moins dans deux
cas le schisme contre Rome. Cependant cette
thèse, bien qu’elle n’ait été défendue dans le
passé que par un petit nombre de théologiens” et de peu de poids (Vasquez, Vitoria, Collet, Alfonso di Castro), “cette thèse
(…) est-elle du moins soutenable sans aller
contre le magistère ordinaire de l’Église?”
(RICOSSA, Digitus Dei non est hic.… pp. 78). La réponse est négative.

14

“Certains - selon l’Enciclopedia Cattolica
- considèrent que l’épiscopat étant de droit divin (cf. can. 108 § 3), le pouvoir des Évêques
leur vient de l’ordination épiscopale [c’est la
thèse de Vatican II, n.d.a.]. Il est une doctrine
plus commune, et exprimée maintenant clairement dans le magistère ordinaire de l’Église, celle selon laquelle le Souverain Pontife est
la source de tout pouvoir de juridiction dans
l’Église; Batiffol (Cathedra Petri, pp. 95-103)
a démontré que l’idée remonte très loin en arrière dans la tradition” (26). À leur tour, le
Père Zapelena et le Père Montrouzier citent
en faveur de cette doctrine (la juridiction des
Évêques ne vient pas directement de Dieu par
la consécration épiscopale mais par un intermédiaire, l’intermédiaire du Pape) l’autorité
des Pères (parmi lesquels deux Souverains
Pontifes: saint Innocent Ier et saint Léon le
Grand), des scolastiques (saint Bonaventure,
saint Thomas d’Aquin [II-II, q. 39, a. 3; C.G.
IV, 76; 2 Sent., d. 44, q. 2, a. 3; 2 Sent., d. 24,
q. 2, a. 1], saint Albert le Grand, Alexandre
de Hales, Scot, Durand...) et de nombreux
autres auteurs, même français et orientaux.
Mais pourquoi s’attarder avec les théologiens
et les canonistes (27) si Rome a parlé? Je ne citerai pas les Pontifes plus anciens, passant directement à l’époque moderne.
Pie VI dans le Bref Deessemus du 16
septembre 1778, rappelait à l’Évêque rebelle
de Mottola, Étienne Cortez (alias Ortiz),
que la dignité épiscopale “dépend immédiatement de Dieu quant au pouvoir d’ordre, et
du Siège apostolique quant au pouvoir de
juridiction...” (28). C’est encore cette même
doctrine qu’enseigne le Pape Braschi dans le
Responsio super Nunciaturis du 14 novembre 1790 écrit en réponse au conciliabule
d’Ems, ainsi que dans la Constitution Caritas du 13 avril 1791 (29). À Eybel, un canoniste qui partageait les idées schimatiques de
Fébronius et qui soutenait qu’‘il y avait
mensonge à représenter le Pape comme
conférant aux évêques leur autorité en la
même façon que lui reçoit la sienne de Dieu,
c’est-à-dire immédiatement’, Pie VI rappelle
la vraie doctrine: c’est ‘de lui (le Souverain
Pontife) que les Évêques eux-mêmes reçoivent leur autorité, comme lui-même a reçu
de Dieu la puissance suprême’ (Bref Super
soliditate Petræ du 28 nov. 1786; Denz.
1500; I.P. 24). L’Enciclopedia Cattolica, à
l’endroit cité, allègue à l’appui de notre position Vatican I lui-même: ‘De là [de Rome]

viennent à tous les droits de la vénérable
communion (saint Ambroise)’ et le cardinal
Ottaviani cite Benoît XIV (De Syn. diœc., I,
c. 4, n. II), qui ne parle cependant ici qu’en
tant que docteur privé ( 30), et Léon XIII
(enc. Satis cognitum, 29 juin 1896) (31). Mais
il est temps de passer à la doctrine encore
plus explicite et détaillée de Pie XII.
Il existe trois documents au moins du
Pape Pacelli à ce propos: l’importantissime
encyclique Mystici corporis du 29 juin 1943,
l’encyclique Ad Sinarum gentem du 7 octobre 1954 et l’encyclique Ad Apostolorum
principis du 29 juin 1958 (32) (…). Étant donné que dans Ad apostolorum principis Pie
XII reprend aussi les deux autres encycliques, je me contenterai d’une seule citation
de ce document pontifical. «La juridiction –
répète Pie XII – ne parvient aux évêques que
par l’intermédiaire du Souverain Pontife,
comme nous le disions dans Notre Encyclique Mystici corporis: ‘Les Évêques… en
ce qui concerne leur propre diocèse, chacun,
en vrai pasteur, fait paître et gouverne au
nom du Christ le troupeau qui lui est assigné.
Pourtant dans leur gouvernement ils ne sont
pas pleinement indépendants, mais ils sont
soumis à l’autorité légitime du Pontife romain, et s’ils jouissent du pouvoir ordinaire
de juridiction, ce pouvoir leur est immédiatement communiqué par le Souverain Pontife’
[AAS 35 (1943), pp. 211-212]. Nous avions
rappelé cet enseignement dans la Lettre encyclique Ad Sinarum gentem à vous destinée:
‘Le pouvoir de juridiction, qui est conféré directement au Souverain Pontife par le droit
divin, les évêques le reçoivent du même
droit, mais seulement à travers le successeur
de saint Pierre...’ [AAS 47 (1955), p. 9]» (33).
Donc par trois fois au moins, Pie XII enseigne que la juridiction de l’Évêque vient de
Dieu par l’intermédiaire du Pape et non par
l’intermédiaire de la consécration épiscopale,
comme l’affirme (…) Vatican II. Pie XII distingue le pouvoir d’ordre et le pouvoir de juridiction dans l’Évêque, ainsi que l’origine
différente de ces pouvoirs; relisons dans son
contexte le passage d’Ad Sinarum gentem cité plus haut: ‘C’est par sa volonté divine,
certes, que les fidèles se répartissent en deux
classes: le clergé et les laïcs, par sa volonté
qu’est établi un pouvoir sacré: d’ordre et de
juridiction. En outre – et cela est également
d’institution divine – on accède au pouvoir
d’Ordre qui constitue la hiérarchie composée

15

d’évêques, de prêtres et de ministres, par la
réception du sacrement de l’Ordre. Quant au
pouvoir de juridiction, le droit divin luimême le confère directement au Souverain
Pontife, et il vient du même droit aux
évêques, mais seulement par le successeur de
Pierre...’. Pie XII donne par conséquent catégoriquement le démenti à la thèse (…) de
Vatican II (…) et il la démentit en déclarant
qu’il en est ainsi parce que “divinement établi”! (34). On ne s’étonne plus alors que les
commissions préparatoires au Concile Vatican II aient prévu, dans leurs schémas, de
proposer aussi cette doctrine comme appartenant au magistère conciliaire solennel: c’est
ce que firent la commission sur les Évêques
et celle pour les Églises orientales (35). Nous
le savons, le Concile ne se contenta pas de ne
pas reprendre cette doctrine, il la contredit
carrément” (RICOSSA, Digitus Dei non est
hic… pp. 8-9). Que conclure sur la valeur de
la sentence défendue jusque-là? Avant le
Concile, le Cardinal Ottaviani la déclarait
“absolument certaine” (36), en tant qu’enseignée catégoriquement et à maintes reprises
par le magistère ordinaire: Roma locuta,
causa finita. Il faut en déduire que la thèse
opposée, défendue au contraire par Vatican
II, est absolument fausse…
Une thèse fausse qui s’appuie sur la négation de la distinction entre pouvoir d’ordre
et pouvoir de juridiction
Thèse absolument fausse, nous l’avons
vu… Mais elle se comprend à la lumière de
la négation de la distinction réelle entre
ordre et juridiction (37), négation soutenue
par le théologien Ratzinger que nous avons
déjà cité: si ordre et juridiction sont au fond
la même chose, comment s’étonner que la
juridiction soit reçue à travers l’ordre, lorsqu’est reçue la consécration épiscopale?
Qui plus est, le Cardinal Ottaviani, bien
conscient de toutes les implications de la
négation de cette distinction, écrivait: “la
distinction et la séparabilité des deux pouvoirs fut contestée par quelques auteurs, tant
parmi les catholiques, que parmi les hétérodoxes. Aussi ces derniers affirmaient-ils
qu’avec la consécration épiscopale est conférée simultanément la plénitude du sacerdoce
et la juridiction au point que, une fois enlevée toute distinction entre les deux pouvoirs,
le Pontife romain devenait égal en pouvoir

aux autres évêques” (38). Le lecteur remarquera qu’au cardinal Ottaviani n’échappe
pas l’ultime, extrême et même logique
conséquence de la négation de cette distinction: une collégialité absolument hétérodoxe qui nie la primauté du Pape! Le cardinal Ottaviani démontre par contre clairement que ces deux pouvoirs sont distincts
et indépendants. Distincts: par la diversité
de leur origine (le pouvoir d’ordre est
conféré par l’ordination, celui de juridiction
par la mission canonique); par la diversité
de leurs propriétés (le pouvoir d’ordre ne
peut être effacé, ni délégué, il est égal en
tous ceux qui le possèdent, il peut être
exercé validement malgré une interdiction
quelle qu’elle soit; tandis que le pouvoir de
juridiction peut être perdu, il peut être délégué, il est différent selon celui qui le possède, il ne peut être exercé validement
contre les lois de l’Église); par la diversité
de leur finalités prochaines (le pouvoir
d’ordre tend à la sanctification des individus au moyen des sacrements; le pouvoir
de juridiction tend au gouvernement de la
communauté). Les pouvoirs en question
sont non seulement distincts, comme nous
l’avons vu, mais aussi indépendants, en ce
sens qu’ils sont de fait séparables. Le cardinal Ottaviani démontre facilement qu’ils
peuvent subsister séparément (en des sujets
qui ont l’ordre et non la juridiction, et vice
versa) et que même ceux qui ont les deux
pouvoirs (ordre et juridiction), peuvent en
perdre un (la juridiction, comme dans le cas
du Pape ou de l’Évêque qui renoncent à
leur Siège) sans perdre l’autre. À propos de
la séparabilité des deux pouvoirs, permettez-moi de me citer à nouveau [p. 12]
«… Ordre et juridiction, qui dans
l’Évêque doivent normalement être unis,
sont parfois manifestement et licitement séparés. Voyons-en quelques cas:
«A) Évêques avec juridiction mais sans
pouvoir d’ordre. Ce cas est tellement courant qu’il ne devrait même pas être nécessaire d’en parler! Tout Évêque a juridiction
sur son diocèse dès l’instant qu’il a reçu du
Saint-Siège l’institution ou collation canonique (can. 332 § 1). “La prise de possession par laquelle il [l’Évêque] commence
l’exercice de la juridiction du diocèse ne
comporte aucun rite liturgique” et peut être
faite “même avant sa consécration” ( 39).
L’Évêque est donc membre de l’Église en-

16

seignante et gouverne son diocèse avant même d’être consacré Évêque; mais il est tenu
à recevoir la consécration, s’il n’en est pas
légitimement empêché, dans les trois mois
qui suivent sa nomination (can. 333) (40).
Cette vérité s’applique également au cas
spécial de l’Évêque de Rome, c’est-à-dire au
Pape en tant qu’Évêque de Rome. L’abbé
Belmont, dans son très bel opuscule sur la
thèse de Cassiciacum, exercice quotidien de
la foi cite Pie XII: “Si un laïc était élu Pape,
il ne pourrait accepter l’élection qu’à la
condition d’être apte à recevoir l’ordination
et disposé à se faire ordonner”, et le Pape
ajoute: “Le pouvoir d’enseigner et de gouverner, ainsi que le charisme de l’infaillibilité, lui seraient accordés dès l’instant de son
acceptation, même avant son Ordination”
(41). On ne peut mieux souligner et la distinction réelle des pouvoirs (d’ordre et de
juridiction) et celle de leur origine prochaine [et en effet nous avons vu que Vatican
II a innové aussi sur l’élection du Pape!
N.d.a.] (42), et le fait que dans l’Église en ordre ils doivent se trouver réunis en la même
personne: le laïc élu Pape est totalement dépourvu du pouvoir d’ordre, et pourtant il
jouit dès lors de la juridiction sur toute
l’Église (c’est la distinction des pouvoirs: la
juridiction ne vient pas de la consécration)
à condition d’avoir l’intention de se faire
ordonner (la hiérarchie est une, bien que divisée en pouvoir d’ordre et pouvoir de juridiction; l’Évêque résidentiel doit les posséder tous les deux) (43).
«B) Évêques avec pouvoir d’ordre mais
sans pouvoir de juridiction. (…) Le Père
Montrouzier se place devant la difficulté et
la résoud ainsi: “Jusqu’à présent les
champions du droit divin [des Évêques] ont
enseigné que la consécration épiscopale est
la source de la juridiction des Évêques. En
même temps que la grâce du sacrement coule sur lui, le nouvel Évêque reçoit de JésusChrist la juridiction nécessaire pour commander aux fidèles. Voilà ce qu’ils disent.
Par malheur les faits ne cadrent pas avec la
théorie. Chaque jour nous voyons dans
l’Église de simples prêtres exercer la juridiction épiscopale; et réciproquement, il y a des
Évêques très validement et légitimement
consacrés qui sont privés de toute juridiction. Le Vicaire capitulaire possède la pleine
juridiction de l’Évêque; l’Évêque titulaire ou
in partibus ne jouit pas de plus de pouvoirs

qu’un simple prêtre (44). Signe évident qu’entre la consécration épiscopale et la collation
de la juridiction il n’existe point de
connexion nécessaire. Bien plus, c’est un fait
universellement reconnu que l’Évêque élu
peut légitimement exercer toute sa juridiction aussitôt qu’il a été préconisé par le Pape
et qu’il a reçu ses bulles, fût-il simplement
tonsuré. N’est-ce pas une preuve péremptoire que la juridiction se confère indépendamment de l’ordination (...)?” (45)» (RICOSSA,
op. cit., p. 12).
Pour revenir au cardinal Ottaviani, je
tiens à souligner que le grand cardinal
n’ignorait pas les objections soulevées par
les théologiens modernes, et les réfutait facilement: “Ceux qui affirment que dans la
discipline de l’Église ancienne la seule ordination était suffisante pour obtenir les deux
pouvoirs, et que ce n’est que dans des temps
plus récents qu’a été introduit un mode double et distinct [autrement dit l’ordination
pour le pouvoir d’ordre, et la mission ou
institution canonique pour la juridiction,
n.d.a.] sont tombés dans l’erreur car ils ont
pensé que ce qui s’accomplissait dans le même temps arrivait par le biais d’un seul et
même acte. En réalité, il y a toujours eu
deux actes distincts, en ce sens que, comme
le remarque Soglia, étaient ordonnés ceux
qui avaient été élus pour gouverner une
Église” (p. 182; une objection semblable est
résolue à la p. 183). Les faits historiques
doivent être interprétés à la lumière des
données de foi, et non vice versa, rappelle à
ce propos l’abbé Dulac (46).
Nous pouvons donc conclure ce chapitre de notre étude par une affirmation certaine: l’Évêque reçoit son autorité juridictionnelle du Pape, et non par la consécration épiscopale. Or ceci ruine complètement la doctrine sur la Collégialité telle
qu’elle est enseignée par Vatican II, telle
aussi que la comprend et l’explique J. Ratzinger (cf. Episcopato e primato, p. 152).
Du gouvernement d’une église particulière
à celui de l’Église universelle
Dans ce chapitre, je tiens à approfondir
le lien entre la “vieille” thèse sur l’origine
de la juridiction épiscopale, que nous venons d’examiner (la démontrant en opposition avec le magistère ordinaire de l’Église),
et la doctrine sur la collégialité épiscopale

17

ou sans diocèse: ils auraient tous juridiction
sur l’Église universelle. Et ce pouvoir étant
commun à tous, il doit être exercé par tous
collégialement. Nous voici donc arrivés à la
fameuse collégialité. Mais ce pouvoir sur
l’Église universelle n’est-il pas le propre de
la Primauté papale? Le Pape n’est-il pas supérieur aux Évêques précisément parce
qu’il a juridiction sur toute l’Église, et
l’Évêque seulement sur une partie?
L’abbé Dulac (à gauche) parmi les pères du Cœtus

enseignée par Vatican II. Il est clair qu’il
s’agit de deux doctrines distinctes, mais possédant un lien intime qui ne consiste pas
seulement dans le fait que Lumen gentium
les a faites siennes toutes deux.
Nous avons vu que pour la minorité au
Concile de Trente, suivie ensuite pas les
gallicans, les fébroniens, les divers schismatiques, l’Évêque recevrait son pouvoir de
gouverner et d’enseigner (juridiction) en
même temps que le pouvoir d’ordre luimême, par la consécration épiscopale, et
donc par droit divin immédiat, avant même
toute intervention du Pape (nécessaire à la
rigueur pour l’exercice d’un pouvoir qui, de
toute façon, ne vient pas de lui). Parmi les
partisans de cette théorie, un certain
nombre considéraient donc les Évêques titulaires, privés de diocèse et donc de juridiction, comme une anomalie à supprimer,
puisque l’Évêque consacré a, par le fait même, le pouvoir de gouverner. Alberigo explique par contre comment c’est justement
l’existence dans l’Église d’Évêques titulaires qui a permis de passer d’une doctrine à
l’autre. La “vieille” théorie sur l’origine immédiatement divine de la juridiction épiscopale concernait en effet l’autorité de
l’Évêque sur une Église particulière, son
diocèse. Mais si la consécration donne nécessairement juridiction, où sera exercée,
par exemple, la juridiction de l’Évêque titulaire qui n’a pas de diocèse? Pour Alberigo,
l’Évêque titulaire (et c’est logique dans le
système: lui aussi est consacré) a également
par le fait même une juridiction, et si elle
ne s’applique pas à une église particulière
(diocèse) elle doit alors s’appliquer à l’Église universelle (ladite “sollicitude pour
l’Église universelle”). Naturellement, ceci
ne regarde pas seulement l’Évêque titulaire, mais tous les Évêques consacrés, avec

Collégialité et Primauté: Collégialité ou
Primauté?
Que la doctrine sur la Collégialité épiscopale enseignée par Vatican II dans la constitution dogmatique Lumen gentium puisse être comprise comme étant en opposition à la
primauté de juridiction du Pape sur toute
l’Église, il n’est pas nécessaire de le
démontrer, puisque que, comme nous le verrons, il fallut insérer une “Note explicative
prævia” justement pour éviter cette interprétation. Cette “Note explicative”, Alberto
Melloni l’historien de l’école de Dossetti
semble l’avoir oubliée quand il déclare ex cathedra: “Aujourd’hui celui qui croit que le
collège des évêques n’a pas le pouvoir de
gouverner l’Église universelle avec le Pape
(pas seulement conseiller le Pape) n’est pas
dans la ligne doctrinale de l’Église catholique” (47). En effet, la Collégialité épiscopale
comporte l’affirmation selon laquelle le Collège des Évêques est sujet stable de pouvoir
suprême et plénier sur l’Église universelle.
Or, nous, nous pensons que l’unique sujet
stable de pouvoir suprême et plénier sur
l’Église universelle est le Pape, en vertu de sa
Primauté. Ce n’est qu’à Pierre, en effet, séparément du collège apostolique, qu’il a été dit
“tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon
Église”; ce n’est qu’à Pierre, à l’exclusion des
autres apôtres, qu’il a été dit “confirme tes
frères”; ce n’est qu’à Pierre, à l’exclusion des
autres, qu’il a été dit “pais mes agneaux, pais
mes brebis”; et jamais nous ne voyons les
Apôtres agir collégialement dans l’Église,
spécialement après leur dispersion ( 48).
Quelques années avant le Concile, dans l’encyclique Mystici Corporis, Pie XII écrivait:
“Le divin Rédempteur gouverne son Corps
mystique visiblement et ordinairement par son
Vicaire sur la terre”: par son Vicaire, non par
le collège épiscopal. Dans son encyclique sur
l’unité de l’Église Satis cognitum, qui mérite-

18

rait d’être citée dans son entier, Léon XIII
écrivait entre autres: “Jésus-Christ doit donc
avoir mis à la tête de l’Église un chef suprême
à qui toute la multitude des chrétiens fût soumise et obéissante. (…) Quelle est cette souveraine puissance à laquelle tous les chrétiens
doivent obéir; (…) on ne peut le déterminer
qu’en constatant et en connaissant bien quelle
a été sur ce point la volonté du Christ. (…)
parce qu’il devait soustraire à l’Église sa présence corporelle, il a donc fallu qu’il désignât
quelqu’un pour prendre à sa place le soin de
l’Église universelle. C’est pour cela qu’il a dit
à Pierre avant son Ascension : ‘Pais mes brebis’. Et Jésus-Christ a donc donné Pierre à
l’Église pour souverain chef (…). C’est au
bienheureux Pierre, et en dehors de lui à aucun autre, qu’il a fait cette promesse insigne:
‘Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon
Église’ (Mt 16, 18). (…)”. Traitant ensuite des
rapports entre le Pape et les Évêques, Léon
XIII ajoutait: “De même que l’autorité de
Pierre est nécessairement permanente et perpétuelle dans le Pontife romain, ainsi les
évêques, en leur qualité de successeurs des
Apôtres, sont les héritiers du pouvoir ordinaire des Apôtres, de telle sorte que l’ordre épiscopal fait nécessairement partie de la constitution intime de l’Église. (… ) C’est pourquoi il
faut faire ici une remarque importante. Rien
n’a été conféré aux Apôtres indépendamment
de Pierre; plusieurs choses ont été conférées à
Pierre isolément et indépendamment des Apôtres. (…) ‘Si la bonté divine a voulu que les
autres princes (apôtres) de l’Église eussent
quelque chose de commun avec Pierre, ce
qu’elle n’avait pas refusé aux autres, elle ne
leur a jamais donné que par lui [l’autorité de
l’Évêque vient donc de Pierre, pas directement de Dieu, n.d.a.]. … Il a reçu seul beaucoup de choses, mais rien n’a été accordé à
qui que ce soit sans sa participation’ (Saint
Léon le Grand). (…) Mais ce serait s’éloigner
de la vérité, et contredire ouvertement à la
constitution divine de l’Église, que de prétendre que chacun des évêques pris isolément doit
être soumis à la juridiction des Pontifes romains, mais que tous les évêques pris ensemble ne le doivent point. Quelle est en effet toute
la raison d’être et la nature du fondement?
C’est de sauvegarder l’unité et la solidité, bien
plus encore de l’édifice tout entier que de chacune de ses parties. (…) Est-ce que par hasard
l’ensemble des brebis gouverne et conduit le
pasteur? Les successeurs des Apôtres réunis

ensemble seraient-ils le fondement sur lequel
le successeur de Pierre devrait s’appuyer pour
la solidité? Celui qui possède les clés du
royaume a évidemment droit et autorité, non
seulement sur les provinces isolées, mais sur
toutes à la fois; et de même que les évêques,
chacun dans son territoire, commandent avec
une véritable autorité, non seulement à chaque
particulier mais à la communauté entière, de
même les Pontifes dont la juridiction embrasse toute la société chrétienne, ont toutes les
parties de cette société, même réunies ensembles, soumises et obéissantes à leur pouvoir.
Jésus-Christ Notre-Seigneur, nous l’avons déjà assez dit, a donné à Pierre et à ses successeurs la charge d’être ses vicaires et d’exercer
perpétuellement dans l’Église le même pouvoir qu’il a exercé lui-même durant sa vie
mortelle. Or, dira-t-on que le collège des
Apôtres l’emportait en autorité sur son Maître?”. Donc le Pape est au collège épiscopal
ce que le Christ est au collège apostolique. Il
est évident que la Primauté papale exclue
que le collège épiscopal soit un sujet stable
de plein pouvoir sur l’Église. On objectera
cependant que même dans le code de droit
canon de 1917, le Concile œcuménique a ce
pouvoir suprême sur l’Église universelle:
“Concilium Œcumenicum suprema pollet in
universam Ecclesiam potestatem” (can. 228 §
1). Et en effet Léon XIII poursuit en démontrant que le Concile dépend en tout du Pape
(49). Par ailleurs, fait remarquer l’abbé Dulac,
le code dit que le Concile “pollet” “jouit” de
l’autorité suprême, tandis que le Pape “habet” “a” la primauté de juridiction sur toute
l’Église (can. 218 § 1). Mais, je ne saurais
mieux dire que l’abbé Dulac, aussi je lui laisse la parole (50); voici comment il résume les
canons 222-229 du code de 1917:
“1° Il ne peut y avoir de concile œcuménique sans la convocation du Pontife Romain [can. 222 § 1].
2° C’est lui qui préside le Concile [can.
222 § 2].
3° Les décrets du Concile n’ont de force
obligatoire définitive que s’ils sont confirmés par lui et promulgués par son ordre
[can. 227].
4° Ainsi défini, le Concile est doué (pollet) du pouvoir suprême sur l’Église universelle [can. 228 § 1].
Pour être sainement comprises, ces
quatre propositions doivent être rapportées à
la Primauté du Successeur de saint Pierre, la-

19

quelle est une prééminence non pas seulement d’honneur, celle d’un primus inter pares, d’un premier au milieu de ses pairs, mais
de juridiction. Ainsi la convocation n’est pas
seulement une invitation à se réunir mais un
acte d’autorité, créant une obligation et fondant la situation juridique qui met le Corps
épiscopal dans la condition authentique
d’une assemblée conciliaire œcuménique. La
présidence donne au Pape la première dignité en séance et le suffrage principal, mais, en
outre, le pouvoir de fixer la méthode de travail, l’ordre du jour, et de transférer, suspendre, dissoudre le Concile [can. 222 § 2].
Comme l’acte de présider ne comporte pas
l’exercice définitif et ultime du pouvoir souverain, le Pape peut présider soit en personne, soit par des légats désignés par lui. Il en
va autrement de la confirmation des décrets
conciliaires. Il s’agit là d’un acte mettant en
œuvre le pouvoir suprême lequel ne peut être
délégué: la confirmation, qui donne aux décisions du Concile l’irréformabilité et une valeur pour l’Église universelle, ne peut être
qu’un acte personnel du Pape. Et ceci nous
conduit à bien préciser le sens du 228 § 1 du
Code de Droit Canonique: ‘Concilium Œcumenicum suprema pollet in universam Ecclesiam potestatem’, ce qui signifie exactement: le Concile Œcuménique est doué du
pouvoir suprême sur l’Église universelle. Le
canon can. 218 § 1, qui énonce le pouvoir du
Pape, déclare d’autre part: ‘Romanus Pontifex … habet… supremam… potestatem’,
c’est-à-dire: ‘Le Pontife Romain a le pouvoir
suprême’. En une pareillle matière, les termes mêmes doivent être religieusement choisis, conservés et appliqués”. Y a-t-il alors
deux pouvoirs suprêmes dans l’Église, même selon l’ecclésiologie pré-conciliaire, celui du Pape et celui du Concile? Cette thèse
se heurte à un obstacle, le fait que par divine constitution l’Église est un régime monarchique (même si J. Ratzinger n’hésite
pas à le nier) (51): “À cette doctrine si claire
des saintes Écritures, telle qu’elle a toujours
été comprise par l’Église catholique, s’opposent ouvertement les opinions fausses de
ceux qui, pervertissant la forme du gouvernement institué par le Christ notre
Seigneur, nient que, de préférence aux
autres apôtres, pris soit isolément soit tous
ensemble, Pierre seul se soit vu doté par le
Christ d’une primauté de juridiction véritable et proprement dite, …” (Pastor æternus,

ch.I, DS 3054). Pour Dulac, “ (…) distinguer
deux sujets dépositaires du pouvoir souverain (…) serait contraire au dogme de la Primauté du Pontife Romain. Il faut, en effet,
distinguer dans le pouvoir souverain quel
qu’il soit, l’essence et l’exercice. Dans son essence, la souveraineté est indivisible et incommunicable, quel que soit le régime où
elle est réalisée, même dans le démocratique
et l’aristocratique. Seul l’exercice du pouvoir
souverain peut être partagé ou participé. (…)
Ces notions qui relèvent d’une analyse métaphysique de Droit public ont, pour le pouvoir ecclésiastique, leur application positive
et une confirmation surnaturelle dans la Révélation: en bâtissant Son Église sur Simon
Pierre lui remettant, d’abord à lui seul, les
clefs du Royaume des Cieux, en l’instituant
Pasteur unique du Troupeau entier, en lui
donnant la grâce propre de confirmer ses
frères, Jésus-Christ a voulu que, dans son
Église, le pouvoir souverain soit un pouvoir
monarchique. S’il donne ensuite aux Douze
Apôtres réunis, et, après eux, aux Évêques
qui sont, dans un certain sens [dans un certain sens seulement], leurs successeurs une
part des pouvoirs, des charismes et de la mission déjà donnée à Pierre seul, cette nouvelle
institution ne change pas la première: si un
seul a reçu la puissance ‘plénière’, la puissance des autres ne peut être que ‘non plénière’’
(…)” (p. 11). Dulac (p. 12) cite ensuite le
Père Domenico Palmieri, jésuite et théologien au célèbre Collège romain: “Ce pouvoir de porter des lois pour l’Église universelle, les Évêques, qu’on les prenne un par
un à part, ou réunis tous ensemble, ne l’ont
ni par soi ni immédiatement de Dieu, mais
ils peuvent l’avoir uniquement du Pontife
Romain, qui les convoque, de son propre
pouvoir. De par l’institution du Christ, il n’y
a point un double pouvoir suprême dans
l’Église, en d’autres termes il n’y a point un
double sujet doté du pouvoir suprême... La
puissance souveraine est elle-même le pouvoir de Primauté, et son sujet est unique, savoir le Pontife Romain. Le Christ a donné
immédiatement la juridiction universelle à la
Tête seule, et par la Tête il communique au
Corps, agissant de concert avec la Tête, le
pouvoir de concourir à l’exercice de la juridiction universelle” (De Romano Pontefice,
thèse XXVIII, Roma 1877). Pour l’abbé
Dulac cette doctrine n’est qu’une “inférence
immédiate du dogme de la Primauté” et elle

20

“est indépendante de la question, libre et encore controversée (52), concernant l’origine
de la juridiction strictement diocésaine de
chaque évêque. Elle ne traite en effet que de
la juridiction supra-diocésaine et, plus spécialement, de la juridiction œcuménique
[c’est-à-dire sur l’Église universelle]” (p.
12). Que le Concile ne soit pas dépositaire
stable du pouvoir suprême est d’ailleurs démontré par le fait qu’il est absolument occasionnel dans l’Église: on a dû attendre trois
siècles pour voir célébré le premier Concile
œcuménique, et trois autres sont passés
entre le Concile de Trente et celui de Vatican I; “l’idée d’institutions permanentes gouvernant collégialement l’Église universelle
(…) est inconnue aux deux mille ans de son
histoire. (…) les conciles œcuméniques ne
sont pas nécessaires à la vie ordinaire de
l’Église (53). Le projet d’une périodicité régulière et obligatoire dans leur célébration n’a
jamais été adopté validement” (DULAC, l.c.,
p. 20). C’est cette prétention des conciliaristes (les partisans de la supériorité du Concile sur le Pape) à Constance qui provoqua
quelques années plus tard la réouverture du
grand schisme à Bâle. Ce serait aussi la prétention des néo-conciliaristes de notre
époque qui voudraient que le Synode des
Évêques (institution post-conciliaire pour
réaliser la collégialité) (54) de consultatif devienne délibératif, transformant ainsi l’Église en un régime parlementaire.
Ce qu’exposait l’abbé Dulac durant le
Concile n’est autre que l’écho de l’enseignement de l’Église. Revenons à Léon XIII,
dans son étude comparative entre la Primauté papale et l’autorité de l’ensemble des
Évêques: “Cette puissance [du Pape], dont
nous parlons, sur le collège même des
évêques, puissance que les Saintes Lettres
énoncent si ouvertement, l’Église n’a jamais
cessé de la reconnaître et de l’attester. (…)
l’autorité du Pontife romain est souveraine,
universelle et pleinement indépendante: celle
des évêques est limitée d’une façon précise et
n’est pas pleinement indépendante”. Le
Concile Vatican I, solennellement et dogmatiquement, définit cette Primauté papale sur
tous les Évêques, même dans leur ensemble,
par ces paroles: “si donc quelqu’un dit que le
pontife romain n’a qu’une charge d’inspection ou de direction et non un pouvoir plénier
et souverain de juridiction sur toute l’Église,
non seulement en ce qui touche à la foi et aux

mœurs mais encore en ce qui touche à la discipline et au gouvernement de l’Église répandue dans le monde entier, ou qu’il n’a que la
part la plus importante et non pas la plénitude totale de ce pouvoir suprême; ou que son
pouvoir n’est pas ordinaire ni immédiat sur
toutes et chacune des églises, comme sur tous
et chacun des pasteurs et des fidèles: qu’il soit
anathème” (Pastor æternus, can. 3, DS 3064).
La Primauté est personnelle, pas collégiale!
Et - comme le rappelait encore en 1964 le futur cardinal Ciappi durant la ‘bataille’ sur la
collégialité - l’autorité suprême dont est doté
le collège réuni en Concile dépend et dérive
donc du pouvoir plénier du Pape (55).
La Note explicative prævia: la Collégialité
est émondée, mais pas déracinée
Jusqu’ici nous avons vu, à la lumière de
la Primauté de Pierre et de ses successeurs,
que l’on ne peut affirmer, comme le fait par
exemple Melloni, que le collège des
Évêques gouverne l’Église universelle avec
le Pape.
À ce que j’ai écrit jusqu’ici, on pourrait
objecter que Vatican II ne pense pas le
moins du monde à déclarer que le collège
des Évêques gouverne l’Église avec le Pape, à parité. En effet, Lumen gentium déclare que “Le collège ou corps épiscopal n’a
d’autorité que si on l’entend comme uni au
Pontife romain, sucesseur de Pierre, comme
à son chef et sans préjudice pour le pouvoir
de ce primat qui s’étend à tous, pasteurs ou
fidèles” (n. 22). Nonobstant ces paroles rassurantes, le texte de Lumen gentium restait
si ambigu, et était même si ouvertement
interprété par beaucoup en un sens qui
compromettait la Primauté ( 56), que de
nombreux Pères conciliaires s’insurgèrent
et exigèrent une correction du texte en

Le théologien
(progressiste)
Yves Congar

21

question “pour ne pas mettre en péril la plénitude du Pouvoir du Souverain Pontife”:
c’est ainsi que s’exprime la “Note explicative préliminaire” qui fut le fruit et le résultat de cette dramatique intervention. Et
avant de rappeler l’histoire des faits, je
tiens à souligner qu’il est vraiment inédit
qu’un texte “conciliaire”, et des plus importants (une constitution dogmatique), ait eu
besoin d’une Note explicative qui évitât des
interprétations contraires à un dogme de
Foi tel que la Primauté!
Parmi tous ceux (et ils sont nombreux)
qui ont écrit sur ladite (par les progressistes)
“semaine noire” de novembre 1964, dont
fait aussi partie l’épisode de la “Note”, le
Père Wiltgen (57) nous donne le point de vue
de la “minorité” conciliaire qui s’opposait au
chapitre III de Lumen gentium, tandis que
Joseph Lomonchak et Luis Antonio G. Tagle, dans Histoire du Concile Vatican II publiée sous la direction d’Alberigo (58), nous
donnent au contraire le point de vue de ladite “majorité” favorable à la collégialité. On
ne manque pas non plus de publications
axées sur chaque Père ou expert conciliaire
en particulier, comme sur Congar, Siri, Ruffini, etc (59), ou de commentaires de théologiens (pour RATZINGER, cf. Episcopato e primato, pp. 172-186 éd. it.).
Le 30 octobre 1963, les Pères du Concile
procédèrent à un premier vote sur la collégialité épiscopale, qui vit la victoire des progressistes (60): c’est en cette occasion que le
Père Yves Congar, soumis auparavant à des
mesures disciplinaires, sous Pie XII, puis
devenu expert conciliaire du fait de Jean
XXIII, déclara: “L’Église a fait, pacifiquement, sa Révolution d’octobre” (61). Contre
cette Révolution d’octobre, les prélats fidèles à la doctrine traditionnelle de l’Église
communément enseignée jusqu’au Concile,
ne demeurèrent pas les mains dans les poches. D’avril à juillet 1964, ce fut une succession d’études et d’interventions d’éminents théologiens (Staffa, Lattanzi, Ciappi,
Lio, Dulac, Berto…) contre la collégialité et
en faveur du Primat papal (62); dans les milieux progressistes on craint alors que Paul
VI, lequel a déjà proposé d’apporter
quelques corrections au texte, se laisse intimider par des accusations d’hétérodoxie
(63). C’est alors que parvient sur la table de
Paul VI, le jour précédant le début de la
troisième période du Concile, (et donc le 13

septembre), un document promu par le cardinal Larraona. Le texte datylographié de
onze pages s’intitule: “Note réservée personnellement au Saint-Père sur le Schéma constitutionis de Ecclesia (11-12 septembre
1964)”: Le document, véritable acte d’accusation contre ce qui y est défini comme une
“nouvelle doctrine”, est souscrit par 25 cardinaux, un Patriarche et 13 supérieurs de
Congrégations religieuses, le premier signataire étant le cardinal Ruffini (64). La critique de la nouvelle doctrine de la collégialité était radicale. Je me limite, de mauvaise
grâce, à citer seulement les passages les plus
significatifs. “Le schéma – dit la Note –
change le visage de l’Église; en effet:
1° L’Église de monarchique devient épiscopalienne et collégiale, et ceci de droit divin
et en vertu de la consécration épiscopale;
2° le Primat est entamé et vidé de son
contenu:
parce que ne se fondant pas sur un sacrement (comme l’est au contraire le pouvoir
de l’évêque), on est logiquement porté à
considérer tous les évêques égaux, en vertu
du sacrement commun, ce qui mène à croire
et à dire que l’évêque de Rome est seulement
un primus inter pares;
parce que le Primat est presque uniquement considéré en fonction extrinsèque de la
hiérarchie seule, servant seulement à la
maintenir unie et indivise;
parce qu’en plusieurs passages du schéma (…) le Pontife n’est pas présenté comme
la pierre sur laquelle repose toute l’Église du
Christ (hiérarchie et peuple); il n’est pas décrit comme le vicaire du Christ qui doit
confirmer et paître ses frères; il n’est pas présenté comme celui qui seul a le pouvoir des
clés … mais il revêt malheureusement la figure peu sympathique du gendarme qui freine le droit divin des évêques, successeurs des
apôtres. (…)
3° La discipline, et avec elle la doctrine
conciliaire et pontificale, sont entamées par
la confusion entre Pouvoir d’ordre et Pouvoir de juridiction. (…)
4° La Hiérarchie de juridiction, en tant
que distincte de la Hiérarchie d’ordre – que le
texte dit maintes fois de droit divin – est
ébranlée et détruite. En effet, si l’on admet
que la consécration épiscopale, étant un sacrement d’ordre, apporte avec elle non seulement les Pouvoirs d’ordre (…) mais également de droit divin et formellement, tous les

22

Pouvoirs de juridiction, de Magistère et de
Gouvernement, non seulement dans l’Église
propre, mais aussi dans l’Église universelle, il
est évident que la distinction entre Pouvoir
d’ordre et de juridiction, entre Hiérarchie
d’ordre et de juridiction, devient artificielle
(…). Et tout cela – qu’on le remarque – pendant que toutes les sources, les déclarations
doctrinales solennelles du Concile de Trente
ou postérieures, la discipline fondamentale,
proclament que ces distinctions sont de droit
divin. La distinction entre Pouvoir et Hiérarchie d’ordre ou de juridiction est objectivement ébranlée même si l’on cherche à établir
des ‘remparts’ (bien naïfs pourtant), pour
sauver apparemment le Primat, du moins ce
qu’on appelle Primat, c’est-à-dire le Primat
conventionnel dont parle une partie de la
doctrine moderne en répétant presque ad litteram des textes déplorables déjà condamnés.
Pourquoi disons-nous ‘pour sauver apparemment le Primat?’ Parce que, même en
admettant la plus sincère bonne foi et les
meilleures intentions de défendre le Primat
authentique de la part de ceux qui ont proposé ou accepté ces ‘remparts’ ou limitations, au contraire pour d’autres, qui donnent au Primat un sens différent en le considérant purement comme ‘lien extérieur
d’unité’ , la conséquence logique sera: si le
droit divin de l’épiscopat, en tant que dérivant du sacrement de l’ordre, confère le
Pouvoir actuel et formel de juridiction celuici suit nécessairement les normes du sacrement de l’ordre épiscopal dont il dérive et est
donc toujours valide dans son exercice. Le
Primat, au contraire, qui ne vient pas d’un
sacrement, pourra tout au plus rendre illicite
l’usage de la juridiction (65). Et ce ne sera ni
la seule, ni la dernière conséquence. Il suffit
de penser aux répercussions sur la si désirée
union avec les frères séparés orientaux;
celle-ci serait logiquement conçue selon
leurs idées, et donc sans la pleine acceptation des conséquences du Primat. (…)
8° Avant de proposer une solution pratique, comme fruit des considérations précédentes, nous nous permettons d’ajouter une
réflexion d’ordre théologique et historique
du plus grand poids: si la doctrine proposée
dans le schéma était vraie, l’Église aurait vécu pendant des siècles en opposition avec le
droit divin; de là se déduirait que, pendant
des siècles, ses organes suprêmes ‘infaillibles’ n’auraient pas été tels, puisqu’ils au-

raient enseigné et agi en opposition avec le
droit divin. Les orthodoxes et, en partie, les
protestants auraient donc eu raison dans
leurs attaques contre le Primat.”
Les signataires demandaient à Paul VI
d’intervenir personnellement et de renvoyer sine die le vote du schéma mis si durement en discussion. D’autres prélats intervinrent contre la nouvelle doctrine de la
collégialité (les cardinaux Micara, Browne,
Siri…) et Mgr Staffa demanda vainement,
le 15 septembre, au nom de soixante-dix
Pères conciliaires, chiffre requis par le règlement, la réouverture du débat pour mettre en discussion les points votés le 30 octobre. À l’approche des nouveaux scrutins, (qui
eurent lieu du 21 au 30 septembre), l’archevêque de Spalato, Franic, présenta une relation contre le schéma, tandis que le cardinal
Larraona écrivait de nouveau à Paul VI, reprenant ce qu’il avait dit précédemment:
“L’approbation par le Souverain Pontife
d’un semblable schéma – même avec la majorité requise – nous semblerait impossible.
La doctrine qu’il contient – malgré toutes les
réserves que l’on a tenté d’y mettre – ne peut
que déconcerter profondément et causer des
crises terribles au sein de la partie la plus solide et fiable tant des théologiens que du peuple, spécialement dans les pays de tradition
catholique; on ne peut se cacher que déjà
s’est présenté à l’esprit de beaucoup ce doute
terrible: si l’Église en venait à admettre la
doctrine proposée, elle renierait son passé et
la doctrine tenue jusqu’à ce jour, elle s’autoaccuserait d’avoir failli et d’avoir agi des siècles durant contre le droit divin” (66).
C’est tout le drame du Concile!
Le scrutin de septembre avait donné 42
non placet et 572 placet iuxta modum: le
schéma était “passé”, mais encore devaiton examiner les si nombreux amendements
(les ‘modi’). Les interventions se multiplièrent: le 22 octobre une lettre de Mgr Dante
(lui aussi futur cardinal), le 25 du Père
Ciappi (idem), le 28 nouvelle lettre du cardinal Larraona en réponse à la réplique,
très dure, que Paul VI avait envoyée le 18
octobre, le 5 novembre une missive du cardinal Ruffini (67); le 7 novembre, il sont 107
Pères à demander une intervention, sous la
conduite de Mgr Staffa et de Mgr Carli (68).
C’est ainsi que Paul VI, qui voulait à tout
prix éviter le refus de la collégialité de la
part d’une portion de l’épiscopat, refus qui

23

aurait pu amener à l’échec du Concile (69),
se décida à intervenir personnellement,
donnant à l’un des principaux auteurs du
schéma sur la collégialité, Mgr Philips, la
tâche de rédiger une note interprétative
aux amendements proposés au texte, et
donc interprétative du texte même de Lumen gentium: ce sera la Note explicative
préliminaire, annexée aux actes conciliaires, et communiquée le 16 novembre au
Concile stupéfait.
Quels furent les effets de la Note?
Avant tout elle réduisait à sa plus simple
expression l’opposition à la collégialité; les
cardinaux Siri et Ruffini y découvrirent une
intervention providentielle in extremis de
l’Esprit-Saint et selon Mgr Tissier de Mallerais, le biographe de Mgr Lefebvre, la
Note rendait Lumen gentium acceptable
(70). Cette interprétation semble confirmée
– a contrario – par l’indignation des progressistes: de Lubac, Dossetti, Ratzinger invitent à voter contre Lumen gentium, parce
qu’ils refusent la doctrine de la Nota prævia
et l’intervention non collégiale de Paul VI
(la Note est imposée d’en-haut, par l’Autorité supérieure, comme l’avait instamment
sollicité le cardinal Larraona, sans aucune
discussion ni vote en assemblée) (cf. ALBERIGO , vol. 4, pp. 468-469, édit it.), tandis
que le Père Congar se rend compte qu’il
s’agit d’une infime concession pour arracher aux “romains” l’acceptation de la collégialité; c’est aussi l’interprétation de
l’école d’Alberigo: la doctrine sur la collégialité est sauve, elle n’a pas été changée
substantiellement par la Note.
Et en effet, c’est bien cela. Non que la
Note – qui comprend quatre points et un
“nota bene” – ne procède pas à une belle
“émondation” de la collégialité… Elle reprend, entre autres, plusieurs arguments
des adversaires de la collégialité:
“ ‘Collège’ n’est pas pris au sens ‘strictement juridique’, c’est-à-dire d’un groupe
d’égaux qui délégueraient leur pouvoir à
leur président …”. C’est pourquoi, à côté
du mot ‘collège’, on emploie aussi les termes d’‘Ordre’ ou de ‘Corps’ épiscopal, qui
n’impliquent pas d’égalité.
Le collège des évêques n’est pas successeur du collège des apôtres dans leur pouvoir extraordinaire. Dans la relation PierreApôtres et Pape-Évêques il n’y a pas égalité mais seulement proportionalité.

L’évêque consacré n’a pas le pouvoir de
juridiction “apte à s’exercer en acte”. “Pour
qu’un tel pouvoir apte à s’exercer existe, doit
intervenir la détermination canonique ou juridique”, c’est-à-dire l’intervention du Pape
pour donner des sujets à l’évêque, et ce
“per natura rei”, c’est-à-dire essentiellement, et pas seulement pour un développement historique.
Le Pape conserve “intégralement sa
charge de Vicaire du Christ et de pasteur de
l’Église universelle”.
“Parce qu’il est le ‘chef’ du collège, le
Souverain Pontife seul peut poser certains
actes qui ne reviennent d’aucune manière
aux Évêques (…) Il relève du jugement du
Souverain Pontife, à qui a été confié le soin
de tout le troupeau du Christ, de déterminer,
selon les besoins de l’Église qui varient au
cours des temps, de quelle manière il
convient de rendre effectif ce soin, soit de
manière personnelle, soit de manière collégiale. Pour régler, promouvoir et approuver
l’exercice collégial, le Souverain Pontife
procède suivant sa propre discrétion, en
considération du bien de l’Église.”
Tandis que le Pape “peut exercer à son
gré son pouvoir en tout temps”, le collège
des évêques par contre n’agit pas en permanence de façon strictement collégiale
mais seulement par intervalles (LG donne
deux modes d’intervention: le Concile œcuménique, et l’action de l’épiscopat dispersé
– “magistère ordinaire universel” ( 71) –
lorsque le Pape appelle les évêques à une
action collégiale, ou l’approuve).
Enfin, dans le N.B., il est rappelé que
sans la “communion hiérarchique” les pouvoirs reçus dans la consécration ne peuvent
être exercés (il s’agit des orientaux dissidents).
La Note explicative préliminaire a-t-elle
alors sauvé l’orthodoxie doctrinale? Remarquons d’abord qu’il ne manque pas
d’auteurs (le cardinal Parente lui-même)
pour lesquels la Note, n’ayant pas été votée
par les Pères, n’est pas un acte conciliaire
et ne peut influer sur le texte de LG qui,
lui, a été voté. Même en donnant à la Note
toute sa valeur, il reste le fait que l’essence
de la collégialité est maintenue.
La Note préliminaire réaffirme en effet:
1 - Qu’il existe toujours (N.E.P. 4), par
droit divin, un Collège épiscopal en tant
que “groupe stable” (N.E.P. 1).

24

2 - Que l’“on devient membre du collège
en vertu de la consécration épiscopale”
(N.E.P. 2).
3 - Que “dans la consécration est donnée
la participation ‘ontologique’ [c’est-à-dire
du point de vue de l’être, même si pas encore du point de vue de l’agir, n.d.a.] aux
fonctions ‘sacrées’ [munerum], comme il
ressort de façon indubitable de la Tradition
et aussi de la tradition liturgique” (N.E.P.
2). Ce sont les charges de sanctifier, enseigner et gouverner avec autorité.
4 - Que ce Collège stable (point 1) est
“lui aussi sujet du pouvoir suprême et plénier dans l’Église universelle” (N.E.P. 3).
5 - Qu’il semble donc y avoir deux sujets, bien qu’inadéquatement distincts, du
suprême et plein pouvoir dans l’Église (“le
Pontife romain seul et le Pontife romain ensemble avec les Évêques” (N.E.P. 3).
6 - Que les “Orientaux séparés” qui ont
reçu de leur consécration épiscopale valide
“la charge sacramentelle ontologique” (par
conséquent non seulement le pouvoir d’ordre, mais aussi celui d’enseigner et de gouverner, bien que de manière non “canonico-juridique” puisqu’il leur manque la mission canonique de la part du Pape) ne peuvent l’exercer. Cependant la discussion
reste ouverte pour savoir si cet exercice qui
existe de fait est valide et même licite! (“La
Commission a estimé qu’il n’y avait pas lieu
d’entrer dans les questions de licéité et de validité; elles sont laissées à la discussion des
théologiens, spécialement pour ce qui
concerne le pouvoir qui est exercé de fait
chez les Orientaux séparés, et pour l’explication duquel existent des opinions diverses”
N.E.P., Nota bene). Joseph Ratzinger, qui
se préoccupait surtout de cette clause finale, a ensuite soutenu que la N.B. doit être
interprétée à la lumière des décrets sur les
Églises orientales catholiques et sur l’œcuménisme, qui auraient décidé de la question laissée en suspens par la N.E.P. (72).
Tous les points ci-dessus étaient inconnus à l’enseignement de l’Église jusqu’au
Concile, et bien plus, ils s’opposent de différentes façons à l’enseignement et au droit
précédent. Voyons les points en question, en
suivant l’ordre suivi précédemment:
1 et 4) Avant Vatican II, il a toujours été
enseigné que l’ensemble des Évêques n’est
doté de “pouvoir souverain sur l’Église universelle” (can. 228 § 1) que s’ils sont réunis

en Concile œcuménique, et donc pas de manière stable, permanente, de droit divin,
mais de façon occasionnelle, sur convocation du Pape. Par conséquent, s’il existe un
corps ou collège épiscopal, il n’est pas doté
de pouvoir suprême et les Évêques agissent
ordinairement non pas sur un mode collégial, mais personnel, dans l’exercice de leur
épiscopat monarchique sur leur diocèse.
5) l’opinion plus commune était que seul
le Pape est sujet du plein pouvoir en vertu
de la Primauté et de la constitution monarchique de l’Église, et que le Concile ne faisait que participer du pouvoir du Pape (en
effet, le Concile n’a aucune valeur s’il n’est
pas convoqué et confirmé par le Pape).
2) on ne fait pas partie du corps épiscopal du fait de la consécration épiscopale
mais à travers la juridiction (l’évêque
consacré est évêque seulement quant au
pouvoir d’ordre).
3) Et de fait dans la consécration épiscopale il n’est pas donné une“participation ontologique aux fonctions sacrées” mais seulement la plénitude du pouvoir d’ordre. Tel
est l’enseignement du magistère qui, nous
l’avons vu (Pie VI, Léon XIII, Pie XII),
condamne la thèse opposée désormais insoutenable. En ceci je souscris à l’observation faite par le cardinal Ruffini à Paul VI
dans sa lettre du 5 novembre 1964: “Je saisis
l’occasion pour manifester mon plus vif
regret de relever que l’on ne considère
presque pas du tout le Magistère Ordinaire
de l’Église et que l’on ne tient pas suffisamment compte des Encycliques papales et des
Constitutions Apostoliques. Par exemple,
désormais on tient pour acquis que les
Évêques reçoivent la juridiction avec la
consécration; dans l’enseignement constant
de l’Église et dans les documents pontificaux
il est affirmé au contraire que le pouvoir
épiscopal de gouvernement, tout en prenant
ses racines dans la consécration, est conféré
par le Souverain Pontife. Or, si la nouvelle
doctrine passait [et elle est passée, n.d.a.] il
ne fait aucun doute que l’autorité des enseignements impartis par le Souverain Pasteur
de l’Église serait gravement lésée, même
dans les actes solennels” (73). La Note préliminaire n’est pas sans se rendre compte de
la difficulté puisqu’elle dit: les documents
des Souverains Pontifes récents au sujet de la
juridiction des Évêques doivent être interprétés d’après cette détermination nécessaire des

25

Les cardinaux Ruffini (à gauche) et Larraona

pouvoirs” (N.E.P., 2 à la fin). Mais en réalité les documents des Souverains Pontifes ne
sont pas interprétables dans ce sens; les
deux thèses étaient bien connues et discutées entre les théologiens et les Papes ont
clairement pris position pour une thèse
contre l’autre, autrement dit contre la thèse
défendue par le Concile. Il est vrai que dans
la consécration est donnée accidentellement
une “juridiction” d’aptitude ou radicale (74);
mais ladite “juridiction” est seulement une
aptitude ou une quasi-exigence (quasi, parce que pas nécessairement satisfaite) à recevoir la juridiction avec pouvoir d’enseigner
et de gouverner: Vatican II affirme au
contraire que ces pouvoirs existent déjà, indépendamment du Pape, en vertu de la seule consécration (même s’il revient au Pape
de donner un diocèse ou des sujets en particulier, chose que personne ne contestait) et
leur donne, s’il n’y a pas empêchements canoniques, d’appartenir au collège épiscopal,
sujet du pouvoir suprême dans l’Église! La
différence entre la thèse traditionnelle (la
consécration donne seulement une “juridiction” radicale ou une aptitude à la juridiction, c’est-à-dire que normalement mais non
nécessairement l’évêque consacré aura un
diocèse), et la thèse de la Note préliminaire
(la consécration donne un pouvoir ontologique aux fonctions sacrées) semble une
question tirée par les cheveux, un byzantisme inutile; alors que, dans cette différence
entre une aptitude à une réalité qui n’est
pas possédée et la possession de cette réalité, il y a toute la différence qui existe entre
la puissance et l’acte (même s’il s’agit d’un
acte premier, quant à l’être, et pas encore
second, quant à l’agir). Et en effet la différence apparaît clairement dans les consé-

quences de ces deux doctrines différentes:
dans un cas, l’Évêque consacré est privé de
tout pouvoir, hors celui d’ordonner et de
confirmer; dans l’autre conception,
l’Évêque consacré est membre de droit divin du collège épiscopal, sujet habituel du
pouvoir suprême sur l’Église universelle: ça
n’est pas la même chose, tout de même!
6) Enfin, du fait d’attribuer à l’Évêque
par la consécration le pouvoir de gouverner
et d’enseigner se déduit une ultime conséquence: c’est que les Évêques schismatiques
d’Orient pourraient aussi bien poser des actes de gouvernement et d’enseignement valides et même licites: ce que n’exclut pas le
Concile… Il s’ensuit que les églises séparées
seraient de véritables églises et même des
églises sœurs, où est exercée l’apostolicité,
et auxquelles manque non pas la communion mais seulement la “pleine communion” avec le Souverain Pontife.
Les Évêques “conservateurs” ont ainsi
réussi à corriger dans un sens orthodoxe de
nombreux aspects de la doctrine de la collégialité, mais ils ne sont pas parvenus à en
extirper à fond l’erreur. Qui plus est, la
Note explicative préliminaire a servi à obtenir l’assentiment quasi unanime des Pères, ce après quoi l’on aurait pu mettre
commodément la Note dans un tiroir, puisqu’elle n’appartient pas à la constitution
dogmatique Lumen gentium votée au
Concile. En cela (je répète: en cela) et dans
ce cas également, le conseil donné à
l’époque par l’abbé de Nantes (75) à propos
du schéma sur la liberté religieuse aurait dû
être suivi: au lieu de proposer des amendements qui corrigeaient mais n’extirpaient
pas l’erreur, la rendant plus subtile et insidieuse, les Évêques catholiques auraient dû
rejeter les schémas ne serait-ce que comme
base de discussion, demander la condamnation des erreurs et éventuellement abandonner le Concile: c’était la seule vraie
crainte des novateurs, et c’eût été le seul
comportement pleinement conforme aux
exigences de la profession de Foi.
“Les porteurs d’une histoire erronée”
(Cardinal Siri)
On ne pourrait pas comprendre pleinement le débat sur la collégialité au Concile
(et après le Concile) si l’on faisait abstraction de l’histoire de l’Église et, hélas, de

26

celle des hérésies. Au début de Vatican II
(10 octobre 1962), le cardinal Siri écrivait
dans son journal: “Dans ce Concile (…) la
croix – si l’on peut dire – viendra comme
toujours des milieux franco-allemands et de
leur faune respective, parce qu’ils n’ont jamais tout à fait éliminé la pression protestante et la Pragmatique Sanction. Très braves
gens, mais ils ne savent pas qu’ils sont porteurs d’une histoire erronée” (76). Cette histoire incorrecte est celle d’une erreur, d’une
tendance constante, que nous pourrions appeler épiscopalisme. Avec Dulac, nous pouvons la définir ainsi: “nous appelons théorie
épiscopalienne celle qui exagère, à quelque
degré, le pouvoir des Évêques au détriment
de la monarchie pontificale” (77). “À quelque
degré”… Dans certains cas extrêmes, elle a
été à l’origine des “églises” séparées, comme pour le schisme d’Orient (1054) qui a
donné naissance à des “églises” autocéphales et synodales, ou le schisme anglican
(dont l’‘église’, aux États-Unis, est justement dénommée église “épiscopalienne”),
ou l’“Église constitutionnelle” aux temps
de la Révolution française. Dans tous ces
cas l’unité, qui n’est plus assurée par la Primauté de Pierre, a été remplacée par le
pouvoir temporel de l’Empereur, du Roi ou
de l’État républicain. Même quand il n’est
pas mis à la tête de l’Église, le pouvoir temporel est toujours défendu par les théories
épiscopaliennes contre la “Curie romaine”
et ses “prétentions”: il en fut ainsi dans le
gallicanisme, le joséphisme, dans le régalisme… tandis qu’est mis obstacle à ce qui représente le pouvoir papal: il s’agit parfois
des religieux exemptés, d’autres fois des
Nonces apostoliques, parfois encore c’est la
Curie romaine, spécialement le Saint-Office, qui n’est pas agréée par les zélés défenseurs du pouvoir épiscopal “usurpé” par
Rome. En Occident, l’origine de cette tendance prend ses racines dans le MoyenÂge: avec le gibelinisme de Marsile de Padoue, d’Occam, de Jean de Jandun; avec les
légistes de Philippe le Bel; avec les docteurs
de la Sorbonne à la fin du XIVème siècle
(Conrad de Gelnhausen et Henri de Langenstein). Le Grand Schisme d’Occident se
termine, à Constance, avec la canonisation
du Conciliarisme (le Concile des Évêques
représentant l’Église universelle, serait supérieur au Pape). La Pragmatique Sanction
de Bourges (à laquelle le cardinal Siri fait

allusion), voulue par le Roi Charles VII
(1438) et ratifiée par le Concile désormais
schismatique de Bâle l’année suivante,
confirme le conciliarisme et le Gallicanisme, encore réaffirmé sous Louis XIV dans
les quatre fameuses propositions du Clergé
gallican de 1682 (DS 2281 ss). Belgique,
Hollande, Allemagne, sont influencées par
le Protestantisme et par ce mélange de Protestantisme et de Catholicisme que furent
les hérésies de Baïus et de Jansénius, ainsi
que par la théorie protestante du droit naturel de Grotius et de Pufendorf. C’est ainsi
que naissent les erreurs épiscopaliennes du
janséniste régaliste Zegher Bernhard van
Espen (1646-1728) et de Jean Nicolas von
Hontheim (1701-1790), plus connu sous le
pseudonyme de Justin Febronius, Évêque
Auxiliaire de Trèves, inspirateur de la politique ecclésiastique de Joseph II et de Léopold II, inspirateur également du conciliabule de l’Évêque de Prato et de Pistoie, Scipion de Ricci, janséniste, fébronien, illuministe, futur jacobin, condamné par la Bulle
Auctorem fidei de Pie VI. Il suffit de relire
les écrits de ces auteurs émérites et de tant
d’autres de leurs épigones pour se rendre
compte que Vatican II est leur débiteur
(non seulement dans l’ecclésiologie, mais
aussi dans la liturgie: relire par exemple
Quesnel et Scipion de Ricci!). Quand, durant le débat conciliaire sur la collégialité,
Alberigo voulut trouver des antécédents à
ses théories épiscopaliennes, il lui fallut éviter soigneusement un portrait de famille un
peu trop compromettant, du moins après le
Concile Vatican I. Il dénicha donc deux
théologiens du XVIIIème qu’il qualifia du
beau titre de “romains”, c’est-à-dire défenseurs de la Primauté: Martin Gerbert von
Hornau (1720-1793), abbé de Saint-Blasien,
et l’ex-jésuite Giovanni Vincenzo Bolgeni
(1733-1811). Le premier, ami de Febronius
bien que plus modéré, défend évidemment
la thèse selon laquelle la juridiction de
l’Évêque vient de la consécration; il nie la
monarchie papale, invoque un retour au
premier millénaire de l’Église, enseigne enfin que – en cas de conflit entre le Pape et
le Concile – on devrait préférer le Concile
(Alberigo lui-même le rapporte à la p. 249
(it.), comme à contre-cœur, car c’est ici que
le bât blesse). C’est le théologien œcuméniste Mölher qui exhumera ce Martin Gerbert (p. 252). Bolgeni, comme Martin Ger-

27

bert, soutient que la consécration donne à
l’Évêque non seulement la juridiction diocésaine, mais également une juridiction universelle pour gouverner l’Église avec le Pape et au-dessous de lui (c’est déjà la collégialité). Et pourtant Bolgeni était “romain”, très romain (il était en fait anti-janséniste)… dommage qu’Alberigo ne dise
pas qu’une fois les Jacobins parvenus à
Rome, son théologien romain eut la faiblesse d’écrire en défense du serment civique
de haine à la monarchie imposé par la République romaine (et le monarque en question, qui était le Pape, n’en fut pas du tout
content!). Une de ses œuvres posthumes
(Dei limiti delle due potestà, ecclesiastica e
civile) [Des limites des deux pouvoirs, ecclésiastique et civil] fut mise à l’Index en 1850.
La mince autorité de tels ancêtres rendait
leur thèse sur la collégialité bien difficile à
soutenir, au point que les canonistes autorisés Wernz et Vidal – derrière Bouix et Palmieri – réfutaient l’opinion de Bolgeni comme doctrine nouvelle, doctrine déjà
condamnée quant à l’origine de la juridiction épiscopale, et enfin doctrine qui ne
peut se concilier avec la plénitude du pouvoir du Souverain Pontife (cf. la critique
d’ALBERIGO, pp. 445-454).
Certes, il ne serait pas correct d’attribuer à Lumen gentium les erreurs de tous
les auteurs cités jusqu’ici: entre-temps, il y
eut Vatican I avec la définition de la Primauté et la condamnation, minutieuse, du
gallicanisme, condamnation qui a rendu impossible la répétition, telle quelle, d’erreurs
désormais proscrites. Mais, selon le témoignage de Congar et de Chenu, Vatican II
voulut rééquilibrer Vatican I: d’où la récupération de tous les arguments épiscopaliens dont j’ai déjà parlé. Et après la collégialité, on entrevoit une réforme ultérieure,
la “réforme de la Primauté”.
La Primauté papale, principal obstacle à
l’œcuménisme; l’obstacle et son contournement: de Febronius à Ut unum sint
En 1763, à Francfort, fut publié un livre
qui devait susciter d’infinies polémiques: il
s’intitulait Iustini Febronii iurisconsulti de
statu Ecclesiæ deque legitima potestate Romani Pontificis liber singularis ad reuniendos dissidentes in religione constitutus. Justin Fébronius, nous l’avons vu, était le

pseudonyme de l’Évêque allemand von
Hontheim (pour le pseudonyme, Fébronius
s’était inspiré des nom et surnom d’une tante religieuse!); le sujet en était la constitution de l’Église et le pouvoir papal, et le but
visé par l’auteur était … la réunion des
chrétiens! (78) “Le but du livre, proclamé
dans le titre, est de promouvoir le retour des
chrétiens séparés à l’unité de l’Église”. Pour
atteindre ce but, Fébronius “manifeste l’intention de transformer la constitution de
l’Église, en dépouillant le Souverain Pontife
de son autorité de chef. La préface en dévoilait déjà le caractère. C’est en effet, un appel
au pape même, puis aux princes, aux
évêques, aux théologiens et canonistes, pour
que soient posées des limites au pouvoir papal dans l’Église, altérée par le ‘système de la
monarchie ecclésiastique’. (…) L’institution
du primat n’est pas niée, mais elle est interprétée de façon à démontrer que ce n’est pas
à Saint Pierre mais à tous les Apôtres, et
donc à l’Église, que le Christ aurait donné le
primat. Le pape a donc dans l’Église une véritable autorité, pas un simple primat d’honneur, mais pas non plus un primat de juridiction (l’expression est fortement combattue
par Hontheim): il est le ‘centre de l’unité de
l’Église’, fait observer la législation canonique ecclésiastique (‘garant des canons’) et
exerce des pouvoirs limités de juge et maître
de l’Église. Tels seraient les ‘droits essentiels
du primat’ et telle aurait été, selon Hontheim,
la constitution de l’Église jusqu’au IXème
siècle …” quand “furent donnés au pape de
nouveaux droits usurpés aux évêques” (79).
Les siècles passent, et nous voici à Vatican
II, avec lequel le mouvement œcuménique,
condamné par l’encyclique Mortalium animos de Pie XI, est considéré par contre
comme “irréversible”. Comme le rappelait
Paul VI en 1967 (80), à cela il y a un obstacle,
le Primat du Pape. Jean-Paul II – d’une certaine façon comme Fébronius en 1763 –
propose aux non-catholiques une révision
de l’exercice du primat papal (Ut unum sint,
‘encyclique’ du 25 mai 1995). Tout d’abord,
il part de la collégialité: “Mais tout cela doit
toujours être accompli dans la communion.
Lorsque l’Église catholique affirme que la
fonction de l’Évêque de Rome répond à la
volonté du Christ, elle ne sépare pas cette
fonction de la mission confiée à l’ensemble
des Évêques, (…). L’Évêque de Rome appartient à leur ‘collège’ et ils sont ses frères

28

dans le ministère.” (n. 95). Jean-Paul II déclare alors que du moment qu’il s’agit de
contribuer à l’œcuménisme, il est disponible
pour trouver un nouveau mode d’exercice
du primat: “Je suis convaincu d’avoir à cet
égard une responsabilité particulière, surtout
lorsque je vois l’aspiration œcuménique de la
majeure partie des Communautés chrétiennes et que j’écoute la requête qui m’est adressée de trouver une forme d’exercice de la primauté ouverte à une situation nouvelle, mais
sans renoncement aucun à l’essentiel de sa
mission” (ivi). C’est le premier millénaire
qui est le modèle (ibidem). Mais cela ne suffit pas: ce sont les hérétiques et les schismatiques qui devront aider “l’évêque de Rome” à trouver cette forme nouvelle de primat: “C’est une tâche immense que nous ne
pouvons refuser et que je ne puis mener à
bien tout seul. La communion réelle, même
imparfaite, qui existe entre nous tous ne
pourrait-elle pas inciter les responsables ecclésiaux et leurs théologiens à instaurer avec
moi sur ce sujet un dialogue fraternel et patient, dans lequel nous pourrions nous écouter au-delà des polémiques stériles, n’ayant à
l’esprit que la volonté du Christ pour son
Église, nous laissant saisir par son cri, ‘que
tous soient un... afin que le monde croie que
tu m’as envoyé’ (Jn 17,21)?” (n. 96). Les
‘encycliques’ Orientale lumen et Ut unum
sint ont déjà donné leurs premiers fruits.
Dans Sodalitium (n° 45/1997 it., éditorial),
je reprenais la nouvelle suivante, rapportée
avec enthousiasme par 30 Giorni (n° 2/1997
italien): avec l’accord du Patriarche Maximos V et de Jean-Paul II, 25 évêques melchites catholiques demandaient à Constantinople d’entrer à nouveau dans sa communion (sans se séparer de Rome): “Nous
n’avons fait que prendre au sérieux certains
passages des deux lettres papales Orientale
lumen et Ut unum sint” déclara le Patriarche, ajoutant: “Il est impensable de proposer
aux orthodoxes comme condition préalable
à l’unité la discussion sur tout ce que les
Conciles de l’Église d’Occident ont défini au
cours du second millénaire, y compris l’infaillibilité du Pape”.
Qui ne veut pas reconnaître dans l’Ut
unum sint de Jean-Paul II un écho lointain
de Febronius, pourra y voir une réalisation
des aspirations du premier Küng, qui après
avoir défendu la collégialité (“Le Christ n’a
pas confié son Église au seul Pierre, mais à

tout le collège épiscopal”) évoque lui aussi
en 1963, alors qu’il était expert à Vatican
II, un renoncement à un certain exercice du
Primat: “Une chose est certaine: pour supprimer la division des églises, des sacrifices
seront demandés à tous les intéressés (car
tous sont coupables), y compris au ministère
de Pierre” (81).
Quelle va être l’attitude de Joseph Ratzinger, maintenant qu’il a pris le nom de
Benoît XVI? Celui qui fut au Concile l’un
des plus grands partisans de la Collégialité,
en tant qu’expert du cardinal Frings, celui
qui en 1966 écrivait avec Karl Rahner (expert du cardinal König) “Episcopato e primato” [Épiscopat et Primauté] (Morcelliana, 1966), saura-t-il effectuer au moins une
révision de la collégialité ou bien mettra-t-il
en pratique la révision du Primat? Le premier discours après l’élection, l’abandon de
la Tiare, symbole de la monarchie papale –
y compris sur l’emblème de la Papauté –
pour y substituer la mitre et le pallium épiscopaux, la reprise du dialogue œcuménique
avec l’Orient à la grande satisfaction de
Moscou, le souhait répété à plusieurs reprises d’un retour au “premier millénaire”,
laissent à penser qu’Hans Küng et Leonardo Boff ne se sont pas trompés en soulignant l’esprit “collégialiste” de Benoît
XVI. Nous sommes donc bien loin de l’idée
propagée par certains conservateurs et
“traditionalistes”, d’un Ratzinger qui corrige le Concile…
L’herméneutique de Vatican II. Interpréter, corriger, condamner le “Concile”
Le discours de Benoît XVI à la Curie romaine et aux autres prélats à l’occasion des
vœux de Noël (22 décembre 2005 Documentation catholique n° 2350, 15/01/2006, pp. 5960-61) met en évidence un thème depuis
longtemps cher au cardinal Ratzinger, celui
de la réception à faire à Vatican II et d’une
juste herméneutique à lui donner (interprétation). Pour commémorer les quarante ans
de Vatican II, Benoît XVI s’est inspiré des
paroles avec lesquelles saint Basile décrivait
la situation de l’Église après le premier
Concile de Nicée (et la crise arienne): “Le
cri rauque de ceux qui, pour la discorde, se
dressent l’un contre l’autre, les bavardages incompréhensibles, la rumeur confuse des clameurs ininterrompues a rempli désormais

29

presque toute l’Église, faussant, par excès ou
par défaut, la juste doctrine de la foi…”. Aucune nouveauté: les désastres du post-concile avaient déjà été dénoncés dans “Entretien
sur la foi” (Messori, Fayard, 1985) et même
par Paul VI (les expressions “fumée de Satan
dans le temple de Dieu” et “autodémolition
de l’Église” sont demeurées célèbres). Mais
comme Paul VI, et comme lui-même alors
qu’il était cardinal, ce ne sont pas le Concile
et ses textes que Benoît XVI incrimine en
tant que responsables de cette crise indéniable, mais les partisans de l’herméneutique de
l’“esprit du Concile” opposé aux textes du
Concile: “Il existe d’une part une interprétation que je voudrais appeler ‘herméneutique
de la discontinuité et de la rupture’; bien souvent elle a pu se prévaloir de la sympathie des
médias et aussi d’une partie de la théologie
moderne. (…) L’herméneutique de la discontinuité risque de finir par une rupture entre l’Église pré-concilaire et l’Église postconciliaire. Elle affirme que les textes du
Concile comme tels ne seraient pas encore
l’expression véritable de l’esprit du Concile.
Ils seraient le résultat de compromis [ce qui
est indéniable, comme nous l’avons vu avec
la genèse de la ‘Note explicative préliminaire’, par exemple, n.d.a.] dans lesquels, pour
rejoindre l’humanité, on a dû encore revenir
en arrière et confirmer à nouveau beaucoup
de vieilles choses désormais inutiles (…) En
un mot, il faudrait suivre non pas les textes du
Concile, mais son esprit”. Benoît XVI
condamne radicalement cette thèse (qui fut
pourtant un peu la sienne durant Vatican II),
en ce sens qu’il est théologiquement inconcevable de changer “la constitution essentielle de l’Église” qui “vient du Seigneur”. Ce
qui porterait au contraire des fruits excellents serait “l’herméneutique de la réforme,
du renouveau dans la continuité” de l’unique
Église, herméneutique qui fut celle de Jean

Le cardinal Staffa

XXIII et de Paul VI. La doctrine reste la
même, mais elle est renouvelée à cause d’un
nouveau rapport vital avec le monde d’aujourd’hui, “l’âge moderne”. La “seconde
phase”, la “phase radicale de la révolution
française” et le scientisme positiviste qui ne
laissait pas place à Dieu ont suscité au XIXème (Pie IX) “de la part de l’Église (…)
d’âpres et radicales condamnations de cet
esprit de l’âge moderne” [en réalité l’Église
condamna non seulement “l’esprit de l’âge
moderne”, mais des erreurs bien précises, incompatibles avec la doctrine catholique]. En
somme, il y avait conflit entre les deux partis
[Église et monde moderne]. Mais voici que,
des deux côtés, les circonstances changent,
spécialement dans la dernière après-guerre.
Les “laïcs” redécouvrent le modèle américain (“la révolution américaine avait offert un
modèle d’État différent de celui dont on avait
fait la théorie à partir des tendances radicales
apparues dans la seconde phase de la Révolution française”) et (allusion à Popper) les limites des sciences naturelles. Les catholiques (lire: les démocrates-chrétiens et les
catholiques libéraux) réalisent un “État moderne laïc” “qui cependant n’est pas neutre
par rapport aux valeurs, mais qui vit en puisant aux grandes sources éthiques ouvertes
par le christianisme”. Jusqu’ici on n’a pas
l’impression de lire un discours pontifical (en
effet!!!) mais plutôt une conférence du président du sénat Marcello Pera dans la seconde
phase de sa pensée (phase “théo-con”). Vatican II ayant donc pris acte de ces changements (la reconstruction historique est un
peu anachronique: les années 60 ne sont pas
les années 80, mais patience…), aurait innové dans la continuité. Innové parce que, admet Ratzinger, “pouvait apparaître quelque
forme de discontinuité et que, en un certain
sens, une discontinuité s’était de fait manifestée…”, mais dans la continuité parce que
malgré cette “discontinuité” il y a une continuité “dans les principes”, “un fait qui échappe facilement à la première perception”. Ici
Ratzinger, comme à son habitude (nous
l’avons vu dans la réhabilitation de Rosmini,
etc.) pratique une triple opération pour sauver la continuité entre la doctrine catholique
(préconciliaire) et Vatican II. Primo: distinguer entre ce qui était essentiel dans la doctrine précédente, et ce qui était “contingent
et mutable”. Secundo: historiciser: les
condamnations de l’Église dans le passé

30

étaient dues à une situation qui n’existe plus,
elles sont désormais sans objet. Tertio: le
“ressourcement” congarien: ce faisant l’Église ne trahit pas, elle revient aux sources, à
l’essentiel (82), aux principes les plus anciens
et les plus traditionnels. Benoît XVI applique ce “tour de prestidigitateur” à la déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis
humanæ (83) et à celle sur les rapports avec le
judaïsme Nostra ætate, mais cela vaut pour
toutes les innovations conciliaires: nous
avons vu comment pour la doctrine sur
l’épiscopat les innovations contre le magistère font appel à la “tradition” “spécialement
liturgique” des premiers siècles (interprétée
par les experts actuels évidemment), obscurcie au cours des siècles par la scolastique, par
le féodalisme, par la contre-réforme, etc, etc.
L’herméneutique de la continuité ratzingérienne s’avère donc être une herméneutique de la discontinuité camouflée, et
donc inacceptable, justement pour ce principe qu’il défend avec raison: la foi, la doctrine, l’Église viennent du Seigneur et sont
par conséquent immuables.
Le discours de Benoît XVI démontre de
toute façon, s’il en était besoin, que quarante ans après la clôture de Vatican II, il subsiste dans l’Église une crise et une difficulté
interprétative qui a pour origine le Concile.
Jean-Paul II proposait la formule du Concile “à la lumière de la Tradition”. Mais c’est
justement à la lumière de la Tradition que
le Concile se montre en rupture avec la doctrine de l’Église. En ce qui concerne le chapitre III de Lumen gentium objet de cet article, il y a bien eu déjà avec la Note explicative préliminaire une tentative de lire le
Concile (le chapitre III encore à voter) à la
lumière de la Tradition. Il me semble qu’objectivement cette tentative fut insuffisante.
Par contre, un certain nombre d’auteurs,
après le Concile, interprétèrent la Note explicative dans un sens… traditionnel, prétendant qu’elle corrigeait essentiellement
Lumen gentium et condamnait la collégialité votée pourtant en séance le 30 octobre...
J’ai sous les yeux les écrits de l’abbé Berto,
du Père Gagnebet o.p. (expert conciliaire),
de Mgr Spadafora (ex-enseignant à l’Université du Latran) (84); et il en existe sûrement d’autres. Dans ces études, les éminents auteurs certifient que la Note affirme
la doctrine traditionnelle, et ce particulièrement dans les deux points où au contraire –

à mon avis – elle ne le fait pas. Elle réaffirmerait que le sujet du pouvoir suprême
dans l’Église est seulement le Pape, et que
celui-ci le communique, lorsqu’il le veut, à
l’ensemble des Évêques, et que la juridiction dans l’Évêque consacré est seulement
une juridiction d’aptitude, une juridiction
radicale, jamais actuelle. C’est bien là la
doctrine traditionnelle, mais ce n’est pas
celle de LG, pas même dans la Note préliminaire. Mais s’il en était ainsi, si la Note
préliminaire disait cela et que Lumen gentium devait être interprétée dans ce sens,
alors LG serait vraiment interprétable et
interprétée en continuité avec la doctrine de
l’Église. Si vraiment les occupants du Siège
de Pierre voulaient procéder à une authentique “herméneutique de continuité”, à une
interprétation du Concile en continuité avec
la Tradition, ils auraient dans ces études citées ci-dessus un exemple à suivre et à imiter. Certes, cette voie demanderait à la fin
un éclaicissement à propos des textes mêmes du Concile à l’origine des difficultés
“herméneutiques”. Il me semble que la voie
à suivre – dans un deuxième temps – serait
celle tracée par Auctorem fidei dans laquelle Pie VI condamna le Concile de Pistoie;
dans cette constitution Apostolique, le Pape
présentait les passages conciliaires erronés
en en donnant ensuite une censure différente selon les différentes significations dont
ces passages étaient susceptibles. Vatican II
pourrait, lui aussi, être passé au crible du
magistère – du moins dans certaines de ses
affirmations – pour que soit établi en quel
sens et jusqu’à quel point des propositions
déterminées sont susceptibles d’une interprétation, d’une correction et même – il faut
le dire – d’une condamnation. Si par contre
l’“herméneutique de la continuité” doit être
de fait, comme maintenant, un instrument
pour interpréter la Tradition à la lumière du
Concile et non vice versa, ou bien pour éliminer de la doctrine de l’Église (comme
“contingente”) ce qui a été contredit par le
Concile, alors la foi nous contraint à déclarer, aujourd’hui comme hier, notre non
possumus.
Notes
1) Ne furent jamais sacrés Évêques: Étienne II
(752) et Adrien V (1276); ce dernier – simple diacre – ne
fut même pas ordonné prêtre. Si la légitimité d’Étienne
se discute, il n’en est pas de même pour Adrien.

31

Le cardinal Ruffini, archevêque de Palerme
2) Voir tout particulièrement l’excellent article de
l’abbé CURZIO NITOGLIA: Le “magistère” du Concile
Vatican II. Seconde erreur sur la nature de l’Église: la
Collégialité, in Sodalitium n° 23 (1990), pp. 20-26, où
est traité en peu de mots, avec rigueur, clarté et compétence le thème de la collégialité.
3) “Le Pontife Romain obtient le pouvoir plénier
et suprême dans l’Église par l’élection légitime acceptée
par lui, conjointement à la consécration épiscopale.
C’est pourquoi, l’élu au pontificat suprême revêtu du
caractère épiscopal obtient ce pouvoir dès le moment de
son acceptation. Et si l’élu n’a pas le caractère épiscopal, il sera ordonné aussitôt Évêque.”
4) Cité in R. DULAC, D’une direction collégiale de
l’Église? in La Pensée catholique n° 73, 1961, p. 21. Sur
ce thème, voir K. RAHNER ET J. RATZINGER Episcopato e Primato, Morcelliana, Brescia 1966. Des quatre
contributions au volume, trois ont été écrites avant le
Concile et expriment le vœu de compléter (et, sans
l’avouer, de modifier) Vatican I. L’orientation des
deux théologiens allemands “s’est pleinement confirmée au Concile (…). Leurs réponses coïncident en tout
l’essentiel avec celle du Concile” (préface à l’édition
italienne, p. 9). Sur le rapport entre Vatican I et Vatican II, tandis que le P. Congar (voir note 17) parle de
la nécessité de rééquilibrer Vatican I, Ratzinger préfère parler de complément. Il n’est cependant pas sans
ignorer lui-même que Vatican I, interrompu en 1870
s’apprêtait à condamner la position suivante: “Si quelqu’un dit que l’Église n’est pas une société parfaite,
mais un collège… qu’il soit anathème” (p. 146, note 2).
Il est évident que plutôt que compléter, Vatican II a
altéré Vatican I.
5) R. DULAC, (Le pouvoir pontifical, les Conciles
et les assemblées épiscopales non conciliaires in La
Pensée catholique n° 87, 1963, p. 39, note II) relève
combien est traditionnelle dans le magistère (jusqu’à
Jean XXIII inclus) l’antithèse entre la “plénitude du
pouvoir” qui revient au Pontife romain et la participation à la sollicitude pour l’Église universelle attribuée
aux autres Évêques, chacun pour sa part de troupeau
(cf. Profession de foi de Michel Paléologue, Concile
de Florence).
6) Lettre de saint Pie X Ex quo, nono sur les erreurs des Orientaux: “et avec non moins de fausseté est

manifestée la conviction selon laquelle l’Église catholique n’était pas, aux premiers siècles, le gouvernement
d’un seul, c’est-à-dire une monarchie; ou que la primauté de l’Église romaine ne s’appuie pas sur des arguments valides” (DS 3555).
7) Notons que tant pour la “sacramentalité de
l’épiscopat”, que pour l’origine de la juridiction épiscopale, Vatican II, pour appuyer sa propre position, ne
peut invoquer la sentence commune du magistère ou
des théologiens. Il ne se réfère donc qu’à la tradition liturgique (démolie ensuite pour ce qui est du rit latin
par les réformes post-conciliaires) laquelle de par sa
nature ne concerne pas directement l’enseignement et
est facilement susceptible de diverses interprétations.
Ainsi, le rôle de gouvernement et d’enseignement que
la liturgie attribue en quelque sorte à l’Évêque peut
très bien s’entendre de la direction des âmes propre au
sacerdoce, dans le cadre du pouvoir de sanctification.
Entendus aussi comme expression de l’exercice de la
juridiction, les rites liturgiques peuvent s’expliquer par
le fait que normalement (mais pas nécessairement)
l’Évêque consacré a un troupeau à gouverner.
8) Tout le monde sait que telle est la doctrine de
Vatican II… ou plutôt, presque tout le monde! Récemment un Comité international de Recherche scientifique sur l’origine et la validité du Pontificalis Romani
(dont on peut déjà douter de la scientificité vu que
dans la traduction en six langues du nom du Comité, y
compris le russe, des erreurs grossières ont été faites:
en italien on trouve six erreurs sur treize mots!), ce
Comité donc a publié un livre intitulé Rore Sanctifica
(éditions Saint-Remi, 2005) sur l’“invalidité du rite de
consécration épiscopale de Pontificalis Romani promulgué par Giovanni Baptista (sic!) Montini – Paul VI
– le 18 juillet 1968”. Aux pages 15-16 du tome I (première édition française) de l’ouvrage, qui se veut sédévacantiste et adversaire intransigeant de Vatican II,
est écrit, par deux fois, en majuscules: “La consécration épiscopale est un sacrement (de fide)”, ce pour
quoi, ajoute le Comité scientifique, “la Consécration
épiscopale effectuée validement imprime un caractère
sacramentel indélébile et propre à ce Summum Sacerdotis…”(sic!). Le “Comité scientifique” ignore certainement qu’il défend, et même donne une valeur de
foi, à un point doctrinal important de Vatican II! Ceci,
et d’autres incroyables énormités, enlève toute crédibilité au sérieux de l’autoproclamé “Comité scientifique” et c’est bien dommage parce que dans Rore
sanctifica on trouve par ailleurs des documents intéressants, certainement utiles pour approfondir ce
thème d’importance vitale pour l’Église qu’est l’invalidité du nouveau rite de consécration épiscopale.
9) Après le Concile, certains thomistes, en l’occurrence plus fidèles à la personne qu’à la pensée du
Maître, ont cherché à démontrer qu’en réalité saint
Thomas défendait déjà la doctrine conciliaire sur l’épiscopat. Dans sa réponse au Père Ramirez (et à son De
episcopato ut sacramento deque Episcoporum collegio,
Salamanque 1966), le Père Centi, qui a pourtant embrassé la doctrine conciliaire, admet clairement que tout
autre est la position de l’Aquinate (Somma Teologica,
ed. Salani, puis Ed. Studio Domenicano, vol. 30, introduction, nn° 7-10, et notes de l’article 5 de la q. 40).
10) Par exemple le chanoine René Berthod CR
(1916-1996), dont la thèse de doctorat en théologie
traite justement de l’épiscopat (1946). Cette thèse est
à nouveau maintenant in Le sel de la terre n° 29, pp.

32

48-61. Le chanoine Berthod, qui fut disciple du P. Ramirez à Fribourg, dirigea le séminaire d’Écône
jusqu’en 1977.
11) F. RICOSSA, Le débat sur l’épiscopat continue,
ou la Thèse-Belmont revue et corrigée…, Sodalitium n°
44, spécialement aux pp. 24-30. Dans ces pages, est approfondie la réponse que l’on doit donner à la thèse
conciliaire sur l’origine de la juridiction épiscopale.
L’essence de l’épiscopat (sa partie constitutive) consiste en la plénitude du sacerdoce. Est accident propre
(qui dérive de l’essence) l’aptitude prochaine (ou quasi-exigence) à la juridiction actuelle (qui est la partie
complétive ou perfective de l’épiscopat). La juridiction actuelle, que le Concile attribue à l’essence et fait
dériver de la consécration, est au contraire un accident
contingent qui vient de la mission canonique de la part
du Pape. Sur ce point la Note préliminaire à la constitution dogmatique Lumen gentium s’éloigne de la doctrine traditionnelle.
12) Texte latin et traduction française in Pour la
sainte Église romaine. Textes et documents de V. A.
Berto prêtre, Éditions du Cèdre/Dominique Martin
Morin, 1976, pp. 307-309; 317-319.
13) FRERE FRANÇOIS DE MARIE DES ANGES, Pour
l’Église. Quarante ans de Contre-Réforme Catholique,
tome II, Dans l’œil du cyclone (1963-1969), CRC,
Saint-Parres-lès-Vaudes 1993, pp. 24-28.
14) Texte et commentaire in Le sel de la terre n°
29, pp. 37-38, qui traduit à partir des Acta et Documenta Concilio Œcumenico Vaticano II apparando (Typographie polyglotte vaticane).
15) Cf. Consacrer des Évêques?, supplément au n°
3 (janvier-février 1986) de Sous la bannière, note 10.
Publié récemment par le centre libraire C.L.S. in Le
problème de l’autorité et de l’épiscopat dans l’Église
avec des textes de Mgr Guérard des Lauriers, Verrua
2005.
16) J. RATZINGER, Elementi di teologia fondamentale. Saggi sulla fede e sul ministero, Morcelliana, Brescia 1986, pp. 147-150. [Eléments de théologie fondamentale. Essais sur la foi et sur le ministère].
17) “Mais depuis la réforme dite grégorienne, qui a
marqué un tournant décisif dans l’ecclésiologie catholique dès lors réduite à sa partie latine, l’Église apparaissait comme une sorte de déduction ou d’expansion
de sa tête romaine. (…) Or, un des buts de Vatican II
était de compléter et, pour autant, d’équilibrer Vatican
I, en formulant une théologie de l’épiscopat, à la fois
comme corps ou collège et comme élément formel des
Églises locales” (Y. CONGAR, Le Concile de Vatican II.
Son Église, Peuple de Dieu et Corps du Christ”, Beauchesne, Paris 1984, pp. 14-15). Pour le “cardinal”
Congar, Vatican I était donc “déséquilibré…
18) La critique de la distinction entre pouvoir
d’ordre et pouvoir de juridiction commence dans les
années trente: cf. G. ALBERIGO, Lo sviluppo della dottrina sui poteri nella Chiesa universale, [Le développement de la doctrine sur les pouvoirs dans l’Église universelle] Herder, 1964, pp. 69-74. Alberigo, qui écrit
en période conciliaire, est pour la négation de la distinction (doctrine qu’il qualifie de “traditionnelle”),
distinction qui aurait été inventée par les canonistes
(décrétalistes) médiévaux et reprise ensuite par les
théologiens scolastiques.
19) Même si pour Alberigo (Lo sviluppo…op. cit.,
p. 23, note 30) qui leur donne raison, ils étaient mus
plutôt par un “épiscopalisme anticentraliste”. Ratzin-

ger, explicitement à la suite d’Alberigo, ne cite que
des prélats gallo-hispaniques pour exposer la pensée
des pères du Concile de Trente (Episcopato e primato,
pp. 175-176).
20) R.P. JAIME LAYNEZ S.J., Disputationes tridentinæ, t. 1, De origine jurisdictionis episcoporum. Le discours de Diego Jaime Lainez sur les origines de la juridiction épiscopale est rapporté aussi par le CARDINAL
PIETRO SFORZA PALLAVICINO in Storia del Concilio di
Trento [Histoire du Concile de Trente] (1656, livre
XVIII, c. 15), écrit en réponse à la Storia del Concilio
Tridentino [Histoire du Concile tridentin] (Londres
1619) de PIETRO SOAVE POLANO, anagramme du religieux servite excommunié ‘Paolo Sarpi veneto’. Inutile
de dire que Sarpi était pour la thèse de l’origine divine
immédiate de l’épiscopat (livre VII, c. III, vol. III).
21) R. D ULAC , in La Pensée catholique n° 73,
1961, pp. 41-42.
22) Cf. R.P. H. MONTROUZIER S.J., Origine de la juridiction épiscopale, in Revue des sciences
écclesiastiques, Amiens-Paris, 24 (1871), pp. 539-561; 15
(1872) pp. 5-20; 3° article: pp. 165-186; 4° article: pp.
265-288; 5° article: pp. 393-413. Voir le premier article,
p. 542.
23) Cf. GAETANO MORONI, Dizionario di erudizione storico-ecclesistica, [Dictionnaire d’érudition historique et ecclésiastique] Venezia 1843, vol. 21, coll.
269-275, rubrique Ems. Les prélats allemands étaient
influencés par la doctrine de Fébronius. Nous en reparlerons.
24) MONTROUZIER, op. cit., premier article, p. 543.
25) Ibidem, pp. 543-544.
26) Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano
1953, vol. X, col. 18, rubrique Primato di san Pietro e
del Romano Pontefice, [Primat de saint Pierre et du
Souverain Pontife] par MGR ANTONIO PIOLANTI.
27) Outre les autorités déjà citées, défendent
notre thèse, entre autres: ST ANTONIN DE FLORENCE,
De Summo Pontifice, c. 3; ST ROBERT BELLARMIN, De
Romano Pontifice, IV, c. 24 ss.; SUAREZ, De legibus, l.
IV, c. 4, n. 5 s, et Defensio fidei, IV, 9-26; R.C.
BILLUART o.p. (“leur autorité [celle des évêques] vient
immédiatement de Dieu quant à l’Ordre, mais seulement par médiation quant à la juridiction”, Summa
Summæ, vol. 3, pp. 366-367); L UDOVICUS CARD .
BILLOT, De Ecclesia Christi, Roma 1927, thèse 26, p.
563; FELIX CAPPELLO S.J., Summa iuris publici ecclesiastici, Roma 1954, n. 140, pp. 117-118; ALAPHRIDUS
CARDINAL OTTAVIANI, Institutiones iuris publici ecclesiastici, Città del Vaticano 1958, I, n. 219, p. 368; R.
NAZ, Traité de droit canonique, Paris 1946, I, 621, p.
429 (“opinion plus commune”); TIMOTHEUS ZAPELENA s.j., De Ecclesia Christi, Roma 1954, II, Thèse XV,
spécialement la IIème partie, pp. 105-115; VALENTINUS ZUBIZARRETA o.c.d., Theologia dogmatico-scholastica, Vitoria 1948, I, 530 (“probabilior ac nostro judicio tenenda” et il cite Cavagnis pour lequel la thèse
est communem et hodie certam). J’ai trouvé particulièrement claire l’exposition qu’en fait le cardinal CAMILLO MAZZELLA in De Religione et Ecclesia, Vème
éd., Rome 1896, nn° 1001-1013, pp. 782-794.
28) Enseignements Pontificaux, l’Église, I, 63.
29) ZAPELENA, De Ecclesia Christi, op. cit., p. 112.
30) ALAPHRIDUS. CARDINAL OTTAVIANI, Institutiones iuris publici ecclesiastici, Città del Vaticano
1958, I, n. 219, p. 368. Pour Benoît XIV notre thèse est
“rationi et auctoritati conformior”. “Rationi”, parce

33

Le Père Timoteo
Zapelena s.j. enseignait à l'Université
Pontificale
Grégorienne

que l’Église est un régime monarchique. “Auctoritati”,
parce qu’elle se fonde sur les paroles d’Innocent Ier,
de saint Léon le Grand, de saint Thomas, de saint Bonaventure, de saint Robert Bellarmin, de Vargas, Suarez et Fagnano, tous cités par Benoît XIV (l.c.).
31) “Rien n’a été conféré aux Apôtres indépendamment de Pierre; plusieurs choses on été conférées à
Pierre isolément et indépendamment des Apôtres. (…)
Au contraire, tout ce que les Apôtres ont reçu, en fait
de fonctions et d’autorité, ils l’ont reçu conjointement
avec Pierre. ‘Si la divine bonté a voulu que les autres
princes de l’Église eussent quelque chose de commun
avec Pierre, ce qu’elle n’avait pas refusé aux autres,
elle ne le leur a jamais donné que par lui: numquam nisi per ipsum dedit, quidquid aliis non negavit’ (saint
Léon le Grand, sermo IV, cap. 2) ‘Il a reçu seul beaucoup de choses, mais rien n’a été accordé à qui que ce
soit sans sa participation (ibidem)” (Léon XIII).
32) Sur la valeur des encycliques, Pie XII a écrit:
«Il ne faut pas estimer non plus que ce qui est proposé
dans les Encycliques ne demande pas de soi l’assentiment puisque les Papes n’y exercent pas le pouvoir suprême de leur Magistère. À ce qui est enseigné par le
ministère ordinaire, s’applique aussi la parole: “Qui
vous écoute, m’écoute...” (Luc 10, 16), et la plupart du
temps ce qui est exposé dans les Encycliques appartient
déjà d’autre part à la doctrine catholique. Si les Papes
portent expressément dans leurs actes un jugement sur
une matière qui était jusque-là controversée, tout le
monde comprend que cette matière dans la pensée et la
volonté des Souverains Pontifes n’est plus désormais à
considérer comme question libre entre les théologiens.»
(Encyclique Humani generis, du 12 août 1950, Doc.
Cath. 1950, n° 1077. col. 1159). C’est exactement le cas
de la question de l’origine de la juridiction épiscopale,
qui n’est plus objet de libre discussion entre les théologiens après l’intervention, répétée et constante, du
magistère ordinaire.
33) Enseignements Pontificaux, l’Église, n° 1574.
Documentation catholique, 1958, n° 1287, col 1224.
34) À l’autorité de Pie XII nous pourrions ajouter –
du moins comme argument ad hominem – celle de Jean
XXIII qui s’est exprimé de la même façon [cf. AAS 54
(1962) pp. 167 s]. Voir aussi Pie XII, discours “Graditissima in mezzo” du 17 février 1942, in E.P. 991.
35) Cf. Sodalitium n° 45, pp. 22-23.
36) Sur la valeur de cette thèse, avant Pie XII, voici ce qu’écrivait déjà le canoniste Wernz, cité par ZAPELENA (op. cit., p. 106): “Cette thèse peut désormais être considérée comme certaine et incontestable, tandis
que la thèse contraire, encore et toujours défendue à notre époque avec de faibles arguments par quelques rares

théologiens et canonistes (si l’on excepte les gallicans),
conserve à grand-peine une certaine solide probabilité.
Aussi s’étonne-t-on de voir certains écrivains récents patronner cette opinion improbable, désormais désuète, et
dont la cause est désespérée”. Par la suite, après les
interventions de Pie XII, le cardinal Ottaviani a écrit
“Actuellement... à cause des paroles de Pie XII, elle
doit être considérée comme absolument certaine:…
sententia hucusque considerata probabilior, immo communis, nunc autem ut omnino certa habenda ex verbis
Summi Pontificis Pii XII, secundum quam potestas in
Episcopis a Romano Pontifice immediate promanat”
(A. CARDINAL OTTAVIANI, op. cit., p. 368).
37) Cette distinction est au contraire clairement
exposée par les cardinaux Piolanti et Parente:
«D’institution divine, la sacrée hiérarchie en tant que
fondée sur le pouvoir d’ordre, se compose des évêques,
des prêtres et des ministres; en tant que fondée sur le
pouvoir de juridiction, elle comprend le pontificat suprême et l’épiscopat subordonné” (can. 108 § 3). Par
conséquent, “Le pouvoir ecclésiastique” comme l’écrivent Mgr Parente et Mgr Piolanti, “se divise en pouvoir d’ordre et pouvoir de juridiction”. Dans les deux
[pouvoirs], figurent à des titres divers les Évêques, qui
unissent ainsi en eux-mêmes les deux pouvoirs. Cependant, “les deux hiérarchies, bien qu’unies dans une
étroite relation, sont réellement distinctes”. J’écrivais
en 1992: “Ce qui est normalement uni (en mutuelle relation) mais réellement distinct peut, dans des cas exceptionnels, être exceptionnellement séparé”; c’est ce
qui arrive parfois aussi dans l’épiscopat. “Les Évêques,
par la consécration (...) sont élevés au sommet du sacerdoce chrétien (...) en vertu duquel ils sont revêtus de la
plénitude du pouvoir d’ordre, qui implique le pouvoir
de confirmer et d’ordonner (cf. Conc. Trid., sess. 23,
can. 6-7, DB 966-967). Le pouvoir de juridiction, en revanche, comprenant la double faculté d’enseigner et de
gouverner, leur est transmis par la missio canonica, qui,
directement ou indirectement, émane du Pape...” (PIETRO PARENTE-ANTONIO PIOLANTI, Dizionario di Teologia dommatica per i laici [Dictionnaire de Théologie
dogmatique pour les laïcs], éd. Studium, Rome 1943,
rubrique: Vescovi) (F. RICOSSA, Digitus Dei non est
hic…op.cit. p. 10». On sait que Mgr Parente (par la
suite cardinal), de ferme adversaire de la collégialité,
en devint l’ardent défenseur au Concile, par obéissance à une demande explicite de Paul VI.
38) A. OTTAVIANI, op. cit., nn. 114-116, pp. 181-185.
39) Enciclopedia Cattolica, op. cit., vol. XII, col.
1318, rubrique: Vescovo, rédigée par Mgr P IO
P ASCHINI . Le “nouveau code”, conformément à la
nouvelle doctrine sur l’origine de la juridiction, prévoit par contre que l’Évêque ne prendra possession de
son office qu’après avoir reçu la consécration épiscopale (cf. can. 379). Comme nous l’avons vu, le Souverain Pontife, Évêque de Rome, ne fait pas exception
(pour le nouveau code).
40) Et ce parce que normalement en l’Évêque
doivent se réunir les deux pouvoirs, d’ordre et de juridiction.
41) PIE XII, discours Six jours, aux participants du
second Congrès mondial de l’Apostolat des laïcs, 5 octobre 1957, in la Documentation Catholique, 1957, n°
1264, col. 1415. Le cardinal Ottaviani (op. cit., p. 183)
s’appuie lui aussi sur cette doctrine pour démontrer la
distinction et la séparabilité des pouvoirs d’ordre et de
juridiction dans l’Évêque.

34

42) En effet, écrivant contre les nouvelles théories
sur la collégialité épiscopale qui commençaient à être
répandues durant le Concile, l’abbé Raymond Dulac
tirait aussi son argumentation contre la susdite collégialité en partant du fait que “plusieurs fois dans
l’histoire, un simple prêtre, un diacre même ont été élus
Papes. Certes, ils devaient nécessairement recevoir ensuite la consécration épiscopale, mais, par le seul fait de
l’élection au Siège de Rome, ils acquéraient le pouvoir
suprême de gouverner l’Église universelle. C’est ce que
confirme le canon 219 du Code de Droit Canon: ‘Romanus Pontifex legitime electus, statim ab acceptata
electione, obtinet jure divino, plenam supremæ jurisdictionis potestatem” (cf. les §§ 88 et 90 de la Constitution
de Saint Pie X ‘Vacante sede Apostolica’). (…) Preuve
(…) que ce n’est point formellement (per se primo et
formaliter) en tant que ‘tête du Corps épiscopal’, que
les Papes sont investis du pouvoir suprême dans
l’Église: c’est en tant que successeurs de Pierre” (La
Pensée catholique n° 87, 1963, p. 39, note I). L’argument est si décisif que, comme nous l’avons vu, la nouvelle ecclésiologie conciliaire a dû changer les normes
auxquelles se référait l’abbé Dulac.
43) Je signale cependant une différence entre le
cas du Pape et celui des autres Évêques: le Pape reçoit
le pouvoir de juridiction directement de Dieu, les
autres Évêques le reçoivent par contre indirectement
par l’intermédiaire du Pape. Cependant, pas plus le
Pape que les autres Évêques ne reçoivent leur juridiction de la consécration épiscopale.
44) ZAPELENA (op. cit., p. 108) utilise le même argument. Mais on pourra objecter que la consécration épiscopale conférant sur le Corps mystique le pouvoir de
gouvernement du Christ (de manière subordonnée au
pouvoir du Pape), elle crée une exigence de juridiction
(tous les Évêques sont au moins in partibus). Voici ce
que répond Montrouzier à cette objection (article IV,
2ème objection, p. 270): “Quoiqu’il n’existe point de
connexion essentielle entre la consécration épiscopale et
la juridiction de l’Évêque [contre la thèse de Vatican II,
n.d.a.], puisque, en fait, les deux se trouvent souvent
l’une sans l’autre: toutefois il est très vrai que le caractère de l’Évêque appelle la juridiction. Ordinairement, le
caractère épiscopal ne doit pas se trouver chez celui qui
ne possède point un peuple à gouverner; et réciproquement, ce n’est que dans les cas extraordinaires que la juridiction doit être confiée à des sujets privés du caractère épiscopal. C’est dans ce sens qu’il faut entendre exigence de juridiction que les théologiens attribuent communément à la consécration épiscopale. Judex ecclesiasticus dicitur esse talis ex ordine, quia ex ordine aptus est
ad habendam jurisdictionem, et nihil deest ei nisi commissio... Ainsi parle le Bhx Albert le Grand, le maître de
saint Thomas (IV Sent., d. 18, a. 2)”. La consécration
crée une “exigence de juridiction” en ce sens qu’il est
normal qu’elle soit complétée par la collation de la juridiction, mais non dans le sens qu’il doit nécessairement
en être ainsi, sans qu’il y ait possibilité d’exception à la
règle. Nous l’avons vu, saint Albert le Grand dit que la
consécration rend le consacré “apte” à la juridiction.
Voir également ZUBIZARRETA, l.c., et ZAPELENA, op.
cit., pp. 95-96, 114-115 (7ème et 8ème objection: “Episcopus per consecrationem constituitur pastor actu, Nego;
aptitudine et destinatione, Concedo”).
45) MONTROUZIER, op. cit., article III, p. 178.
46) R. DULAC, Note pour une histoire théologique
du pouvoir pontifical in La Pensée catholique n° 91,

1964, pp. 29-39. Dulac cite la note des pères Lécuyer
et Daniélou du 25 janvier 1963, publiée par le Secrétariat général de l’Épiscopat français et un article du P.
Bertrams, jésuite, publié dans la Civiltà Cattolica du 7
mars 1964. Bertrams écrivait: “La sentence selon laquelle le pouvoir de juridiction n’est conféré qu’à travers le Pontife romain n’explique pas la conception et
la praxis de l’Église du début jusqu’à la fin du MoyenÂge. Dans tout ce long laps de temps on ne pense même pas à conférer ce pouvoir par un acte positif distinct
de la consécration épiscopale. On ne peut donc affirmer
qu’on ait admis implicitement qu’il est conféré par le
pouvoir du Primat (entendu comme acte distinct)”. Ce
à quoi Dulac répond: “Le Père Bertrams, professeur à
l’Université Grégorienne, a été réfuté, sur le terrain juridico-historique, par Mgr Staffa, qui lui a opposé une
centaine de textes péremptoires distinguant, dès le cinquième siècle, la ‘consécration’ épiscopale et l’autorité
de juridiction (Divinitas, avril 1964, pp. 59-61); et, sur
le terrain théologique, par Mgr Lattanzi (ivi, p. 92).
Nous nous placerons nous-même, dans la présente
note, à un autre point de vue: celui des ‘lieux théologiques’, et de leur subordination”. La thèse que développe et défend de son côté Dulac est la suivante:
“c’est un axiome absolu, lié à la racine même de la vertu théologique de Foi, que, lorsqu’une proposition a été
définie comme un dogme par l’Église, [et c’est le cas de
la primauté du Pape, n.d.a.], tous les faits, de quelque
ordre qu’ils soient, doivent être examinés et finalement
interprétés à la lumière surnaturelle de ce dogme (saint
Thomas, I, q. 1, a. 5, corpus et ad 2). L’axiome est particulièrement valable quand il s’agit de faits historiques,
lesquels sont des faits contingents, passés et partiels …”
(pp. 29-30, et notes 3 et 4).
47) Il Foglio, 2/12/2005, p. III du tiré à part sur les
quarante ans du Concile. Alberto Melloni est titulaire
de la chaire d’Histoire contemporaine de l’Université
de Modène et Reggio. Membre de la Fondation pour
les sciences religieuses Jean XXIII de Bologne, il a travaillé à la publication de la Storia del Concilio Vaticano
II [Histoire du Concile Vatican II] en cinq volumes, dirigée par Giuseppe Alberigo pour les éditions Il
Mulino.
48) Cet aspect est très important, car la collégialité prétend être de droit divin, et donc révélée, et pas
seulement de droit ecclésiastique. Sur l’aspect exégétique, voir les articles de C. Nitoglia, F. Spadafora, U.
Lattanzi, E. Ruffini, etc… cités dans cette étude.
49) Enchiridion delle Encicliche, Ed. Dehoniane,
Bologne, vol. 3, n° 1278. Le Pape cite de nombreux
Conciles, et les cas historiques de Conciles non approuvés en tout ou en partie par le Pape, et demeurés
pour cela lettre morte.
50) La Pensée Catholique n° 87, 1963, pp. 3-53.
51) L’Église est un régime monarchique (Pie IX,
Ad Apostolicæ sedis E.P. 214, condamne le canoniste
Jean Népomunène Nuytz pour lequel “la doctrine de
ceux qui comparent le Pontife romain à un monarque
dont le pouvoir s’étend à l’Église universelle est une
doctrine née au Moyen-Âge et dont les effets durent encore”; Pie IX loue l’œuvre de DOM GUÉRANGER, la
Monarchie pontificale, dans la lettre Dolendum, E.P.
332 ss; saint Pie X condamne les Orientaux qui nient
la monarchie papale, Ex quo, nono, DS 3555); elle
[l’Église] n’est pas un régime républicain (Pie VI
condamne Eybel, E.P. 26, Grégoire XVI condamne les
novateurs allemands, pour lesquels tout l’épiscopat a

35

le pouvoir souverain et l’Église est une république,
E.P. 166). Mais il ne s’agit pas seulement d’une affirmation du magistère ordinaire: affirmer la constitution
monarchique de l’Église et affirmer le Primat de Pierre, qui est une vérité de foi, sont une seule et même
chose (Conc. de Florence; Conc. Vatican I); et incalculable est le nombre de documents pontificaux qui affirment clairement que l’Église est gouvernée par un
seul (par ex.: DS 872 Unam sanctam; EP 467 Immortale Dei, EP 580 Satis cognitum; EP 861 Mortalium animos, et surtout Vatican I, DS 3054, déjà cité), ce qui
revient à dire que l’Église est une monarchie. Et de
fait, tous les traités traditionnels de Ecclesia, sont unanimes à enseigner la constitution monarchique de
l’Église. Il ne manque pas d’auteurs qui affirment que
l’Église est une monarchie absolue (par exemple Mgr
Zubizarreta, l’archevêque de Santiago de Cuba, in
Teologia dogmatico-scholastica ad mentem S. Thomæ
Aquinatis, vol. I, nn° 323-326). Pour la théologie allemande, l’idée de l’Église monarchie absolue est à la
fois cauchemar et épouvantail: cauchemar en tant que
cette idée est repoussée de façon obsessive; épouvantail afin de pouvoir insinuer que l’Église n’est monarchique en aucun sens (RAHNER-RATZINGER, Episcopato e primato, pp. 20-45 et 75). Pour le cardinal Billot
(de Ecclesia Christi, t. I, question XIII: de Monarchia
Ecclesiæ in B. Petro instituta, articulée dans les thèses
XXV, XXVI et XXVII) repris en substance par le cardinal Ottaviani (A. CARDINAL OTTAVIANI, Institutiones… op. cit., vol. I, nn° 208-212), le régime ecclésiastique n’est pas une monarchie absolue, mais n’en est
pas moins toujours une monarchie pure, sans aucune
limite. Je tenterai ici de résumer la position de Billot,
position qui donne pourtant le plus de place au collège
épiscopal (ce qui n’échappa pas à Paul VI). L’Église
est un régime monarchique, car le pouvoir suprême a
été concédé par le Christ à un seul, Pierre, et à ses successeurs. Il s’agit d’une monarchie pure, et non mixte
ou tempérée, car Pierre a “la plénitude du pouvoir suprême, législatif, judiciaire et coercitif indépendamment
du concours de tout autre pouvoir, celui par exemple
d’un collège ou d’un sénat. Il ne s’agit pas cependant
d’une monarchie absolue, car de droit divin le Christ a
institué in genere l’épiscopat, lequel, tout en étant
subordonné au Pape, ne peut être supprimé par le Pape, comme pourrait l’être au contraire une institution
purement humaine par un monarque absolu; les
évêques ont un pouvoir propre et ordinaire, non délégué (§ 1). L’épiscopat – poursuit Billot – reçoit du Pape son pouvoir de juridiction (thèse XXVI: “toutes les
juridictions épiscopales qu’ils (les apôtres) eurent, euxmêmes ou les évêques institués par eux… descend de la
plénitude du pouvoir pastoral de Pierre. La juridiction
en eux (apôtres) ne fut qu’à titre de purs vicaires de
Pierre, le seul auquel la constitution monarchique de
l’Église ait confié en propre l’autorité suprême et universelle de paître le troupeau.). Toutefois le cardinal
Billot n’ignore pas l’autorité du collège apostolique
ainsi que celle du corps épiscopal, comme il l’écrit en
effet dans la thèse XXVII: “toutefois, pour recommander cette unité dont il parla dans la dernière cène lorsqu’il pria pour les apôtres (….) le Christ établit par une
institution stable et perpétuelle que le collège apostolique, en tant qu’uni à son prince Pierre, fut participant
de l’autorité suprême. Ce pour quoi la monarchie de
l’Église est une monarchie sui generis qui, tout en maintenant la pleine raison du droit monarchique en toutes

choses sans aucune diminution” s’est unie le corps
épiscopal lequel, avec son Chef, peut exercer le pouvoir suprême. Mais alors en quoi la position du cardinal Billot est-elle différente de la collégialité de Vatican II? Dans le fait que, pour Billot, le corps épiscopal
a l’exercice du pouvoir suprême (au Concile, et aussi
dans le magistère ordinaire universel, D 1536), mais le
Pape est la “ratio et fons”, “la raison et la source du
pouvoir suprême de tout le collège”. Il appelle à lui les
membres subordonnés du corps ecclésiastique, et les
fait participer à la plénitude de son pouvoir suprême,
tandis que, pour le Concile, c’est la consécration qui
introduit l’Évêque dans le collège, et son autorité ne
dérive pas du Pape, mais directement de Dieu. Pour le
théologien J. Ratzinger, ennemi d’une vision “juridique” de l’Église, la question de la constitution monarchique n’a pas de sens: “les tentatives trop en vogue
de fonder le primat sur une philosophie politique s’appuyant sur Aristote ou Platon, d’après laquelle la monarchie est la meilleure forme de gouvernement, sont
autant marquées d’échec que la tentative de décrire
l’Église avec la catégorie du monarchique qui lui est
impropre”(Concilium, n. 1, 1965, pp. 33-55). Devenu
cardinal, Ratzinger ne modifia pas la position qu’il
avait à l’époque de sa collaboration à Concilium: “Le
thème Papauté n’est guère populaire dans les années du
Concile Vatican II. C’était un thème évident tant qu’y
correspondait la monarchie sur le plan politique (…).
Mais dès que l’idée monarchique s’est pratiquement
éteinte et qu’elle a été remplacée par l’idée démocratique, la doctrine du Primat pontifical a perdu son
point de référence et son arrière-plan dans notre pensée.
Ce n’est certainement pas par hasard que Vatican I s’est
polarisé sur la question du Primat du Pape et qu’au
contraire Vatican II s’est polarisé sur le concept de collégialité” (J. RATZINGER, Chiesa, ecumenismo e politica, [Église, œcuménisme et politique] Paoline, 1986, p.
33; j’ai extrait les deux citations de l’article de l’abbé
Nitoglia, Sodalitium n° 23). Que Ratzinger et Vatican
II, à l’écoute du monde et de l’époque moderne, aient
pensé qu’il était temps d’adapter l’Église à la mentalité démocratique, n’a rien d’étonnant. Il est faux par
contre que les théologiens traditionnels se soient
inspirés du modèle des monarchies séculières (le cardinal Billot qualifie l’Église de monarchie sui generis,
toute spéciale, unique en son genre): le point de référence est la Primauté de Pierre, donnée à un seul, et
non, évidemment, Constantin ou Louis XIV. Les tendances collégiales ou démocratiques, épiscopaliennes
ou presbytériennes, ont toujours existé dans l’histoire
de l’Église, même en temps de monarchie absolue et
souvent justement parmi les adulateurs de celle-ci,
mais c’était chez les hérétiques et les schismatiques
qu’on les trouvait, pas chez les catholiques! Encore
une fois, Ratzinger situe la doctrine de l’Église dans
un contexte historique, pour pouvoir l’abandonner
sans regret comme une “superstructure” historique et
contingente, qui aurait provisoirement (un millénaire
durant!) masqué la pureté primitive de la foi
chrétienne dans son contenu essentiel.
52) L’abbé Dulac défend comme nous la thèse
“papale” sur l’origine de la juridiction diocésaine de
l’Évêque: elle ne dérive pas de la consécration, mais
immédiatement du Pape (et donc seulement indirectement de Dieu). Pour Dulac cette thèse est pour le
moins “théologiquement certaine” (l.c., note 22, voir
aussi La Pensée catholique n° 73, pp. 26-27). Mais je ne

36

suis pas d’accord avec Dulac quant au fait qu’il s’agisse
d’une question encore librement débattue: nous avons
vu que le magistère ordinaire s’est prononcé plusieurs
fois catégoriquement (Pie VI, Léon XIII, Pie XII surtout); il s’agit donc, comme le l’ai déjà fait remarquer,
d’un point de doctrine qui ne peut être mis en doute.
53) “Bien que personne ne puisse nier l’intérêt et
l’utilité des conciles, toutefois on n’a pas suffisamment
de preuves pour en déduire leur origine divine. Avec
l’institution de la Primauté, le Christ a suffisamment
veillé à maintenir l’authenticité de sa doctrine (WernzVidal, II, p. 524)” Enciclopedia Cattolica, rubrique
Concilio, IV, 167. Sur la question il peut être utile de
consulter MAZZELLA (op. cit., nn° 1034-1038) qui défend à ce propos une position très équilibrée.
54) Sur le Synode des Évêques, voir les canons
342-348 du nouveau code. Le canon 343 rappelle que
le Synode n’a pas, en lui-même, pouvoir délibératif. Il
est clair cependant que les “papes” de l’après Vatican
II, voulant agir collégialement, tendront et tendent de
fait à se conformer aux orientations du Synode.
55) Le Père Ciappi o.p., expert conciliaire, écrivait:
“Théologiquement il semble que l’on puisse aller jusqu’à affirmer que le collège épiscopal est sujet capable
d’exercer le pouvoir suprême et plénier sur l’Église universelle en ce sens que le Souverain Pontife, en lequel, et
en lui seul, réside toute la plénitude (Conc. Vatican I,
Denz. 1831), fait participer l’épiscopat à son pouvoir suprême et plénier, sans toutefois perdre ou communiquer
la primauté et la totale plénitude, qui est sa prérogative
personnelle”. Commentaire de l’œuvre dirigée par
ALBERIGO (Storia del Concilio Vaticano II, [Histoire du
Concile Vatican II], cit., p. 461, éd. it.): “C’est la ligne
maximaliste voulant radier la collégialité en la faisant
dériver de la présence du pape parmi les évêques, que la
Nota explicativa prævia n’acceptera pas”.
56) “Il existe dans l’Église, deux pouvoirs suprêmes: l’évêque de Rome, le Pape; et le corps des évêques,
dès l’instant que le Pape est avec eux… La primauté de
l’évêque de Rome est donc équilibrée par la collégialité
du corps épiscopal … Dès la première session du
Concile, les évêques ont travaillé par groupes, par
conférences épicopales. Ces conférences vont exister officiellement. Elles rassembleront des évêques de même
langue ou de même région. Ainsi le Concile continuera.
Il s’agit là d’une réforme de structure, d’une décentralisation. Les lois élaborées localement seront paraphées
par la tête.” (P. CHENU o.p. in La vie catholique illustrée n° 2, oct. 1963, p. 26): le Pape devient le notaire
du Parlement épiscopal. “On a beaucoup souhaité que
Vatican II complétât et équilibrât Vatican I quant à la
constitution de l’Église. Celle-ci est-elle monarchique,
les Évêques ne faisant que participer au pouvoir du
Pape? Est-elle collégiale, le Pape étant caput collegii et
agissant toujours comme tel? Oui elle est cela. [collégiale]” (P. CONGAR o.p., 11 juillet 1963). Cités par Dulac,
La Pensée catholique n° 87, p. 34. Rahner, défendant
la thèse de Congar plutôt que celle de Chenu, soutient
que dans l’Église il ne peut y avoir qu’un seul sujet de
l’autorité suprême. Toutefois ce sujet n’est pas le Pape
mais le collège épiscopal. Il s’ensuit que de par sa nature, le Pape agit toujours et seulement collégialement
et jamais vraiment de manière indépendante du collège (RATZINGER, Episcopato e primato, pp. 100-108).
57) R.M. WILTGEN, Le Rhin se jette dans le Tibre.
Le Concile inconnu, Editions du Cèdre, Paris 1976, pp.
224-239.

58) Storia del Concilio Vaticano II [Histoire du
Concile Vatican II], dirigée par Giuseppe Alberigo,
volume 4, Peeters/il Mulino, 1999; chapitre I: L’ecclesiologia di comunione, [L’ecclésiologie de communion]
pp. 19-118; chapitre VI: La tempesta di novembre: la
“settimana nera”, [La tempête de novembre: “la semaine noire”] pp. 417-482.
59) Pour le point de vue du Cardinal Ernesto Ruffini, l’un des défenseurs de la doctrine catholique au
Concile, cf. ANGELO ROMANO, Ernesto Ruffini, Cardinale Arcivesco di Palermo (1946-1967), S. Sciascia éditeur, Caltanisetta-Roma 2002, pp. 546-569.
60) G. ALBERIGO (sous la direction de), Storia…,
op. cit., vol. 3, pp. 118-121.
61) Informations catholiques internationales, 15
novembre 1963, p. 4, cité par Dulac, in La Pensée catholique n° 91/1964, p. 28, note 1.
62) D. STAFFA (futur cardinal), De collegiali Episcopatus ratione in Divinitas, 1, avril 1964, pp. 3-61; U.
LATTANZI, Quid de Episcoporum “collegialitate’ ex Novo Testamento sentiendum sit, ibidem, pp. 62-69, publié
en français sous forme abrégée in La Pensée catholique
n° 91 (1964), pp. 17-27; D. STAFFA, Osservazioni sugli
schemi De Ecclesia [Observations sur les schémas De
Ecclesia] et De pastorali episcoporum munere in Ecclesia (inédits datés des 30 mai et 25 juillet 1964); B. BILOGERIC, Pensieri sulla collegialità episcopale [Pensées sur
la collégialité épiscopale] in l’Osservatore Romano du 7
juin 1964; Conférence épiscopale italienne, Dei agricoltura, Dei edificatio, n° 17, juin 1964, avec des interventions anti-collégiales de Ruffini, Carli et Lio, et intervention subséquente du P. Ciappi, Maître du Sacré Palais (ALBERIGO, vol. 4, pp. 88-89).
63) Cf. ALBERIGO, Storia…, p. 86, note 216.
64) Je rapporte leurs noms, ad perpetuam rei memoriam. Les Cardinaux étaient Ruffini, Copello, Antoniutti, Giobbe, Heard, Larraona, Tappouni, Santos,
Garibi, Quiroga, Concha, Pizzardo, Forni, Ferretto,
Aloisi Marella, Traglia, Bracci, Bacci, Di Iorio, da
Costa Nuñes, Camara, Albareda, Marella, McIntyre et
Morano. Le Patriarche était Ignace Pierre XVI Batanian. Les supérieurs religieux: Anastase du Très Saint
Rosaire (carmélites), Fernandez (dominicains), Sépinski (franciscains), M. Lefebvre (spiritains), Boccella (tertiaires franciscains réguliers), Montà (servites),
Schweiger (clarétins), Rubio (augustiniens), Prou (bénédictins de Solesmes), Déchâtelets (oblats de Marie
immaculée), Ziggiotti (salésiens), Gaudreau (rédemptoristes). Deux notes du P. Janssens en date du 12 septembre exprimaient l’accord du général de la Compagnie de Jésus. Cinq autres cardinaux, haut placés à la
Curie (parmi lesquels probablement Ottaviani),
avaient donné leur appui, tout en évitant de souscrire
à la lettre, à cause de “leur position”. Le texte se trouve in G. CAPRILE, Contributo alla storia della ‘nota explicativa prævia, [Contribution à l’histoire de la ‘Note
explicative préliminaire] in Istituto Paolo VI, Paolo VI
e i problemi ecclesiologici al Concilio [Paul VI et les
problèmes ecclésiologiques au Concile] (pp. 595-604 et
ss) Brescia 1989, mais également en français in MGR
LEFEBVRE, J’accuse le Concile, Ed. St Gabriel, Martigny 1976, pp. 55-66 (avec une erreur de date), où ne
sont cependant pas publiées les pièces jointes à la
lettre à Paul VI.
65) L’argument se retrouve déjà sous la plume du
cardinal Mazzella (cit., n° 1010.2) qui en découvre toutes les conséquences par rapport aux Évêques schima-

37

tiques: “si ce pouvoir actuel était et existait en l’évêque en
vertu de la consécration, il s’ensuivrait qu’il ne pourrait
être empêché, diminué ou suspendu par aucune autorité
humaine, pour être exercé de façon non seulement illicite
mais aussi invalide; en effet ce qui subsiste de droit divin
ne peut être frustré par aucun pouvoir humain, comme il
est évident pour toutes les choses qui, dans l’épiscopat,
dépendent du pouvoir d’ordre. Et on ne peut objecter
que les actes de juridiction d’un évêque schismatique,
suspendu, etc. seraient invalides, non parce que lui manquerait le pouvoir actuel de juridiction, mais parce que
ce pouvoir est lié et doit être dissout par qui a l’autorité.
En effet, dans l’évêque schismatique, suspendu, etc., même le pouvoir d’ordre est lié: cependant cet évêque
confectionne et administre validement les sacrements ce
qui fait partie du pouvoir d’ordre: si donc il y avait en
lui, en vertu de la consécration, un pouvoir actuel de juridiction, comme pour le pouvoir d’ordre, ses actes [de juridiction] seraient valides bien qu’illicites”. Mais c’est là
justement, entre autres, ce que souhaitaient les collégialistes dans leur œcuménisme: trouver le moyen de déclarer valides les actes de juridiction des évêques non
catholiques, tels que les schismatiques orientaux.
66) ALBERIGO, Storia…, op. cit., vol. 4, p. 95.
67) A. ROMANO, cit., pp. 565-566.
68) L’Exposé envoyé au Saint-Père le 7 novembre
est cité in CAPRILE, op. cit., pp. 653-660. Y souscrivirent, entre autres, les Pères du Cœtus (Staffa et Carli,
précisément, puis Lefebvre, Proença Sigaud) ainsi que
des prélats ‘romains’ comme Roberto Ronca et le futur cardinal Palazzini (cf. A. ROMANO, cit., p. 567).
WILTGEN (pp. 227-228) désigne l’ensemble de ces démarches sous le nom d’“Opération Staffa”. L’exposé
critiquait non seulement le contenu doctrinal du Schéma sur la collégialité, mais également les nombreuses
violations juridiques du règlement conciliaire effectuées par les modérateurs conciliaires.
69) Voir la dure réponse de Paul VI à la Note de
Larraona et Ruffini envoyée à Larraona le 18 octobre.
Si avec Larraona c’est le “bâton” qui fut employé,
avec le cardinal Ruffini on toucha au pathétique:
“‘presque en larmes’, il confie à Ruffini que cette lettre
[des cardinaux et supérieurs religieux] lui avait fait une
‘telle peine qu’il avait même désiré la mort’…” (A. ROMANO, p. 560, note 137).
70) “L’action du Cœtus avait sauvé la primauté du
souverain pontife d’un péril mortel. La Note fixait
l’interprétation du texte conciliaire – adoptant la thèse libérale modérée – dans un sens restreint, que Mgr
Lefebvre admit. Elle ferait partie intégrante de la constitution Lumen gentium, tout en manifestant l’intrinsèque
faiblesse d’un texte qui, sans elle, est équivoque” (B.
TISSIER DE MALLERAIS, Marcel Lefebvre. Une vie, Clovis, Etampes 2002, p. 319). Il est vrai que Mgr Lefebvre
souscrivit Lumen gentium. Il est vrai aussi qu’il critiqua
sans moyens termes la collégialité épiscopale dans tous
ses écrits, dès sa réponse à l’enquête du cardinal Ottaviani du 20 décembre 1966 (J’accuse le Concile, cit., p.
109) où il critique, entre autres, la nouvelle doctrine
sur la “transmission de la juridiction des évêques”.
71) Il est intéressant de noter que toutes les fois
que Jean-Paul II a déclaré une doctrine “définie” et
donc irréformable, il l’a fait en invoquant non pas sa
propre autorité, mais celle du magistère ordinaire universel des évêques dispersés dans le monde (ce qui est
en soi parfaitement licite, mais exprime son désir
d’agir comme chef du collège). Même comme législa-

teur, Jean-Paul II a voulu agir collégialement (cf.
Constitution Sacræ disciplinæ leges de promulgation
du nouveau code de droit canonique).
72) I documenti del Concilio Vaticano II, introductions de Karl Rahner et d’Herbert Vorgrimler, VII
éd. Paoline, 1968, p. 138.
73) A. ROMANO, cit., p. 566.
74) cf. F. RICOSSA, Digitus Dei non est hic:… et Le
débat sur l’épiscopat continue… sur les consécrations
épiscopales dans la situation actuelle de l’Église, n° 44
de Sodalitium, spécialement aux pages 21 note 48, et
aux pp. 22-32.
75) FRERE FRANÇOIS, op. cit., pp. 149, 160-162.
76) B. LAY, Il Papa non eletto [Le Pape non élu],
cit., p. 356.
77) La Pensée catholique n° 87 (1963), p. 4 note 4.
78) Il ne faut pas s’étonner de cette précoce sensibilité œcuménique… C’est justement en Allemagne
qu’était née, au siècle précédent, la secte des rosecroix, qui avait déjà – dans le milieu protestant, occultiste et cabaliste – une finalité œcuménique. Œcuméniste, la Maçonnerie qui se répandit précisément au
XVIIIème dans l’Empire et chez les grands princes ecclésiastiques, comme nous le démontre l’expérience de
Mozart à Salzbourg, la Maçonnerie le fut donc avant
la lettre. Fébronius écrit dans un Empire où avec Marie-Thérèse, règne le prince consort maçon, François
de Lorraine. Illuminisme, maçonnerie, jansénisme
anticurial règnent à la cour de Vienne avec les initiés
Sonnenfels, van Swieten, janséniste hollandais, les fébroniens Riegger et Eybel, le Baron Martini, précepteur des futurs souverains Joseph et Pierre Léopold.
Joseph II (d’où le terme joséphisme) applique les doctrines de Fébronius, fermant entre autres, les maisons
religieuses et ouvrant par contre les temples des hérétiques auxquels il accorde la liberté de culte en 1781.
C’est Pierre Léopold, en tant que grand-duc de Toscane, qui manigança le conciliabule janséniste et fébronien de Pistoie. “À Vienne – devenue dans la seconde
moitié du XVIIIème la capitale de l’anticurialisme –
maçonnisme et illuminisme, jansénisme et catholicisme
libéral semblent parfois se confondre en une seule et
même personne pour combattre la même bataille contre
les mêmes adversaires” (CARLO FRANCOVICH, Storia
della massoneria in Italia. Dalle origini all Rivoluzione
francese, [Histoire de la Maçonnerie en Italie. Des origines à la Révolution française] La Nuova Italia, Firenze 1974/1989, p. 241; cf. aussi JEAN DE VIGUERIE, Histoire et dictionnaire du temps des Lumières (17151789), Laffont, Paris 1995, pp. 587-589).
79) MICHELE MACCARRONE, in Enciclopedia cattolica, rubrique Hontheim, vol. VI, coll. 1474-1475.
80) C’est le Pasteur vaudois Ricca qui le rappelle
cf. Trenta giorni n° 2 (1993) et Sodalitium n° 33 (1993),
pp. 5-6.
81) HANS KÜNG, Le Concile épreuve de l’Église,
Seuil, 1963, pp. 210 et 63, cit. par F. SPADAFORA, La
tradizione contro il Concilio [La tradition contre le
Concile], Edi.Pol.-Volpe éditeur, Rome 1989, p. 261.
82) Dans Ratzinger protestant? À 99%! Je me rapportais à l’invitation de Ratzinger à une “essentialisation
permanente de notre foi”. ARDUSSO (La teologia contemporanea [La théologie contemporaine], Marietti, 1980, p.
457), explique: “la recherche du wesen, de l’essence du
christianisme, est une recherche typique de la théologie allemande depuis plus d’un siècle. Voyez les œuvres de L.
Feuberbach (1841), de A. Harnack (1900), de K. Adam

38

(1924), de R. Guardini (1939), de M. Schmans (1947) et
la récente proposition de K. Rahner concernant une formulation synthétique du message chrétien. Tout comme
les tentatives mentionnées ci-dessus, la recherche de Ratzinger sur l’essence du christianisme porte manifestement
l’empreinte du temps qui l’a vue naître, de ce temps désigné désormais le plus souvent comme “l’âge post-chrétien
de la foi”; cet âge est caractérisé non pas tant par la négation de telle ou telle autre vérité de foi, que par le fait que
la foi dans son ensemble paraît avoir perdu de son mordant… » (ARDUSSO, op. cit., p. 457). C’est justement la
distinction entre vérités de foi “fondamentales et celles
qui seraient non fondamentales que condamnait Pie XI
dans Mortalium animos” (Sodalitium n° 33, p. 9).
83) Sur la liberté religieuse Ratzinger écrit que “le
Concile Vatican II, reconnaissant et faisant sien un
principe essentiel de l’État moderne, a repris à nouveau
le patrimoine le plus profond de l’Église”, comme si
l’Église avait perdu son patrimoine doctrinal, patrimoine qui se serait par contre conservé dans les Loges
maçonniques et dans les parlements laïcistes! Et en ef-

fet, lorsqu’il doit expliquer ce “patrimoine profond”
de l’Église, il fait appel aux martyrs chrétiens qui,
désobéissant à l’État, auraient proclamé le refus “de la
religion d’État” et le primat de la “liberté de
conscience”. Dommage que ces martyrs aient souffert
pour la vraie foi, et non pour n’importe quelle foi! Et
que l’Église, dès qu’elle l’a pu, se soit déclarée “religion d’État” interdisant les cultes non catholiques… at-elle trahi alors, ce faisant, son “patrimoine le plus
profond”? Et ce depuis l’époque de Théodose jusqu’à
Vatican II (exclu)? Et si avec Vatican II elle “a repris”
son “patrimoine le plus profond”, cela signifie qu’elle
l’avait perdu! L’herméneutique de la continuité de
Ratzinger prend l’eau de tous côtés…
84) M.R. GAGNEBET O.P., La collégialité de l’épiscopat d’après la Constitution dogmatique ‘Lumen gentium’ in La France catholique du 25 décembre 1964,
repris par Itinéraires n° 92, avril 1965; V.A. BERTO, Le
terme et la notion de collégialité, in Itinéraires n° 115,
juillet 1976; F. S PADAFORA , La tradition contre le
Concile, op. cit., pp. 145-190.

Morale

L’offrande de Messes
Par M. l’Abbé Ugo Carandino

L’

Enciclopedia Cattolica (EC) à la rubrique “offrande” explique que “…
une espèce particulière d’offrande est celle
que l’on donne pour la célébration ou l’application d’intentions de Messes. Elle est
aussi désignée en langage technique par le
terme de stipendium (…). Cette terminologie se rattache à l’usage latin d’appeler stipendium ce qui était donné à tout soldat
pour sa subsistance, d’où la qualification de
salaire à tout ce que les ministres de l’autel
ont pour subsistance…”.
Le rédacteur de l’EC cite l’enseignement de l’Apôtre saint Paul, qui écrit : “Ne
savez-vous pas que les ministres du temple
mangent de ce qui est offert dans le temple et
que ceux qui servent à l’autel ont part à l’autel ? Ainsi le Seigneur lui-même a prescrit à
ceux qui annoncent l’Évangile de vivre de
l’Évangile” (I Cor. IX, 13-14). Cela sert,
poursuit l’EC, à “mettre en lumière l’élément justificatif de la prestation dont il
s’agit. Élément qui s’identifie dans le but de
procurer au célébrant un moyen de subsistance”. En effet, l’enseignement paulinien
(“Ceux qui servent à l’autel ont part à l’autel”) précise le motif pour lequel le prêtre
perçoit une offrande (le stipendium) liée à

l’intention particulière pour laquelle la
Messe est célébrée.
L’origine de cette pratique est très ancienne. Le cardinal Schuster, dans son monumental Liber Sacramentorum, parle de
la coutume, répandue dans les premières
communautés chrétiennes, d’offrir au célébrant des dons en nature nécessaires, en
plus du Saint Sacrifice, à l’aide aux pauvres
et à l’entretien du clergé.
“Dans les siècles postérieurs - explique
l’insigne liturgiste - cette discipline primitive
fut remplacée par l’usage d’offrir au célébrant des offrandes en argent, l’offrande
pour la messe. Il sera bien que les fidèles
comprennent toute l’importance que doit
avoir leur contribution personnelle à soutenir les frais du culte, qu’ils la conçoivent,
non comme un rite de dévotion funèbre en
cas de mort d’un de leurs êtres chers, mais
comme une partie de leurs devoirs de chrétiens, et comme une conséquence du précepte imposé déjà par Dieu aux Israélites de coopérer par leurs offrandes aux dépenses cultuelles du Temple, et à l’entretien des ministres du sanctuaire” (CARDINAL A. L. SCHUSTER osb, Liber Sacramentorum, vol. IV,
Casa Editrice Marietti, Torino-Roma 1930,
pp. 117-118).
La pratique de l’offrande donnée au
prêtre afin que la célébration de la Messe
soit liée à un but déterminé, remonte au

39

IIème siècle et se répand dans toute l’Église à l’époque médiévale. Le Droit Canonique traite de la matière et règle l’acceptation, l’administration et l’utilisation des offrandes relatives aux intentions de Messe.
L’intention particulière demandée au
célébrant peut être relative : au repos de
l’âme d’un ou de plusieurs défunts ; au besoin spirituel ou temporel d’un vivant (la
conversion, la guérison, la réussite d’un
examen, une grâce particulière, etc.) ; aux
intentions générales de l’Église, comme la
persévérance des consacrés, les vocations,
la conversion des infidèles, etc. On peut en
outre faire célébrer des Messes en l’honneur des Trois Personnes de la T. Sainte
Trinité, de la Sainte Vierge, des Anges et
des Saints.
Par ailleurs, l’intention peut concerner
la célébration d’une seule Messe ou la célébration consécutive de plusieurs Messes :
un triduum (trois Messes), une neuvaine
(neuf Messes) ou encore un cycle de Messes grégoriennes (trente Messes pour l’âme
d’un défunt).
Il est interdit de célébrer une Messe cumulant plusieurs intentions reçues de donateurs différents, alors qu’un seul donateur
peut demander, comme nous l’avons déjà
signalé, une seule intention applicable à
plusieurs défunts ou vivants.
Il serait souhaitable de faire célébrer
des Messes de Requiem pour ses défunts
au moins à l’occasion de l’anniversaire de
leur mort. De manière louable, certains fidèles demandent l’application de l’intention de la Messe pour les âmes du Purgatoire les plus délaissées. Il y a encore quelques
décennies, la demande de Messes était une
pratique profondément enracinée chez les
fidèles. Aujourd’hui, elle risque de se
perdre, surtout parmi les nouvelles générations de catholiques, auxquelles souvent
manque la transmission directe des us et
coutumes chrétiens. En effet, la conversion
permet d’embrasser les principales vérités
de la Foi, mais il est nécessaire d’acquérir
une série d’éléments secondaires (comme
l’offrande de Messes) que la déchristianisation générale n’a pas permis de connaître et
donc de pratiquer précédemment.
Évidemment, la pratique de l’offrande
de Messe ne doit pas se confondre avec la
simonie, c’est-à-dire la vente des choses sa-

crées. L’EC est claire à ce propos : l’offrande est un moyen de subsistance pour le
clergé “excluant toute idée de paiement de
prix et encore moins de contre-valeur pécuniaire du sacrifice célébré ou appliqué”.
Le fidèle doit en outre connaître la différence existant entre les différentes formes d’offrande. Alors que les offrandes recueillies au moyen de la quête représentent
une aide qui va à la paroisse ou à la congrégation (dans notre cas à l’Institut auquel
nous appartenons), les offrandes liées à la
demande de célébration de Messe représentent l’unique moyen de subsistance personnel du prêtre.
Les fidèles ne perçoivent pas toujours
clairement les lourdes exigences matérielles
liées à l’existence et à l’entretien d’une œuvre sacerdotale. Le cardinal Schuster, dans
ses considérations sur l’offrande, traitait
également de cet aspect et s’adressait directement au sens de responsabilité des enfants de l’Église : “Cette obligation aujourd’hui devient davantage encore un devoir grave, puisque les gouvernements libéraux ont confisqué presque toutes les rentes
ecclésiastiques, en réduisant l’Église, je ne
dirai pas simplement à se maintenir, mais à
soutenir encore toutes ses innombrables
institutions de bienfaisance, de propagande,
etc. avec les seules offrandes de ses enfants”.
L’offrande de la Messe permet ainsi de
pratiquer la charité et la justice à l’égard du
célébrant (subsistance du clergé) et de celui
pour lequel la Messe est offerte (par ex. le
repos de l’âme des défunts).
Il est donc souhaitable que cette très ancienne coutume soit à nouveau pratiquée
par le peuple chrétien.
« Ne t’aperçois-tu pas que ce que tu n’as
pas donné, tu l’as perdu ? » (St Augustin).

40

Avis sur la pratique de
l’incinération
Par M. l’abbé Francesco Ricossa

A

u cours de ces dernières années, la pratique maçonnique de l’incinération
consistant en la destruction violente du cadavre humain au moyen du feu ou d’une grande
chaleur, s’est répandue de plus en plus.
Il nous semble donc non seulement opportun, mais aussi urgent, de rappeler à nos
lecteurs la discipline de l’Église catholique
codifiée dans le code de droit canonique
promulgué par Benoît XV en 1917 et qui,
étant donné la vacance formelle du Siège
Apostolique, est toujours en vigueur.
La loi de l’Église défend expressément
les actions suivantes :
a) incinérer un corps
b) coopérer formellement à la crémation
c) donner l’ordre que son corps ou celui
d’un autre soit incinéré
d) faire partie d’une association, dont les
membres s’engagent à faire incinérer
leur corps ou celui des personnes dont
ils peuvent disposer
e) donner l’absolution sacramentelle à une
personne qui a ordonné que son corps
soit incinéré et qui ne veut pas révoquer
cet ordre ; donner à cette même personne, après sa mort, la sépulture ecclésiastique (canons 1203 ; 1240 § 1 n° 5 ; 2339)
L’Institut ‘Mater Boni Consilii’ se
conforme à cette législation.
Dix motifs (parmi tant d’autres) de s’opposer à la crémation
L’Église considère la pratique de l’incinération des cadavres comme “une pratique
barbare, qui répugne non seulement à la piété chrétienne, mais aussi à la piété naturelle
envers les corps des défunts et que l’Église,
depuis ses origines, a constamment proscrite” (Instruction de la Sacrée Congrégation
du Saint-Office, 19 juin 1926).
Je vais m’employer à énumérer
quelques motifs pour lesquels il n’est pas
opportun de procéder à l’incinération des
cadavres.
1) Parce que Notre-Seigneur Jésus-Christ
Lui-même a voulu être enseveli (Jn
XIX, 40), selon toute la tradition de
l’Ancien Testament.

L’Église considère la pratique
de la crémation des cadavres
comme une pratique barbare,
qui répugne non seulement à
la piété chrétienne, mais
aussi à la piété naturelle
envers les corps des défunts
2) Parce que l’incinération semble vouloir
signifier que les corps sont pour toujours décomposés et dispersés, alors
que le rite opposé de l’inhumation accompagne l’idée de la mort comparée
au sommeil (Jn XI, 11-39) et exprime
avec plus de fidélité la foi chrétienne en
la résurrection finale.
3) Parce que l’inhumation exprime le symbole chrétien et biblique du corps
considéré comme une semence qui
donne lieu à une nouvelle vie : “si le
grain de froment, tombé en terre, ne
meurt pas, il reste seul ; mais s’il meurt,
il porte beaucoup de fruits” (Jn XII, 24;
voir aussi I Cor. XV, 36-44).
4) Parce que toute la liturgie de l’Église
honore le corps du défunt, qui a été le
temple du Saint-Esprit, et est destiné à
ressusciter de la mort, alors que la crémation le détruit violemment dans le
feu, symbole du feu éternel…
5) Parce que l’Église a toujours pratiqué
le culte des reliques des Saints, alors
qu’elle a réservé la peine du feu aux
corps des hérétiques impénitents.
6) Parce que déjà les premiers chrétiens
l’avaient en horreur comme en témoigne le païen Minucio Felice : les chrétiens, écrit-il, execrantur rogos, et damnunt ignium sepulturas.
7) Parce que partout où s’est répandu
l’Évangile, la crémation a disparu.
8) Parce que la crémation a été réintroduite
par les ennemis de l’Église, d’abord avec
la révolution française et ensuite au
XIXème siècle, pour nier la résurrection
des corps et pour combattre l’Église.
9) Parce que c’est la secte maçonnique qui
a organisé et organise les associations
en faveur de la crémation.
10) Parce que c’est la même secte qui a demandé et obtenu (sous Paul VI) la modi-

41

fication de la loi ecclésiastique contre l’incinération, énième concession des néomodernistes aux ennemis de l’Église.
La franc-maçonnerie et les associations en
faveur de la crémation
Celui qui, aujourd’hui encore, désire être
incinéré après sa mort, s’adressera à la plus
proche association en faveur de la crémation
la So.crem, par ex. Sur les différents sites
internet de ces associations, même quand on
rappelle leur histoire, on ne fait jamais allusion à la franc-maçonnerie. On y trouve
quand-même les noms des “pères fondateurs” des différentes associations en faveur
de la crémation. Voyons qui ils étaient…
Après la tentative d’introduire la crémation durant la révolution française (avec
un projet de loi au Conseil des Cinq-Cents
le 11 novembre 1797), il faut attendre la seconde moitié du XIXème siècle pour voir
la naissance, en Italie précisément, d’un actif mouvement crématiste.
La plus ancienne association crématiste
en Italie est celle de Milan, et remonte à
1876. En résumé, plusieurs associations en
faveur de la crémation s’implantent, spécialement dans le nord du pays : à Pavie en
1881, Turin, Livourne, Florence et Venise
en 1882, à Bologne en 1889, à Gênes en
1897, etc. La loi sanitaire qui l’autorise est
de 1888 (gouvernement Crispi, maçon),
tandis qu’en France une loi similaire remonte à l’année précédente.
Et voici des noms. À Milan, les promoteurs de l’incinération des cadavres sont
(d’après le site internet de la So.crem) Malachia de Cristoforis, Gaetano Pini, Giuseppe Mussi, Agostino Bertani… et la même
société se glorifie d’une lettre de Giuseppe
Garibaldi, par laquelle le Héros des deux
mondes se dit inscrit à la société en faveur
de la crémation. Tous les représentants de
premier plan du monde politique d’alors.
Mais pas seulement…
Giuseppe Mussi, en effet, fut Grand
Maître de la Grande Loge du Rite Symbolique Italien (RSI) de 1885 à 1886 : c’est
justement Gaetano Pini qui lui succéda.
Malachia De Cristoforis fut dans le Conseil
de l’Ordre du Grand Orient ; Agostino
Bertani, de la Loge Propagande du G.O.I.
Quant à Garibaldi, personne n’ignore qu’il
fut Grand Maître du Grand Orient d’Italie.

Le franc-maçon
Malachia de
Cristoforis,
promoteur de
l’incinération à Milan

Ambrogio Viviani dans sa Storia della Massoneria lombarda (Bastogi, 1992, p. 118),
écrit : “Une des activités maçonniques de
cette période s’exerce dans le domaine de la
crémation (…) À Milan en 1876 se constitue
la ‘Società di cremazione’ à l’initiative de
Malachia de Cristoforis, Gaetano Pini, Giuseppe Polli, Giovanni Sacchi, Giuseppe
Pozzi ; au cours des années suivantes apparaissent les Sociétés de crémation de Crémone et Brescia (1883), Varèse (1884), Mantoue (1888), Bergame et Monza (1886). Le
Temple crématoire de Milan, dû à l’œuvre
des Frères, fut inauguré en 1884”.
Passons à Livourne. La Société pour la
crémation était comme un “double” de la
Sérénissime Grande Loge du Rite Symbolique Italien : au sommet des deux associations Carlo Meyer et Federico Wasmuth,
tous deux présidents de la Sérénissime
Grande Loge du RSI, et Alceste Cristofanini, du RSI, également Grand Maître honoraire du Grand Orient.
Turin n’est pas en reste. La So.crem locale cite les noms du Dr Jacob Moleschott,
mais omet de dire qu’il était un frère maçon, tout comme les autres pionniers et coreligionnaires israélites, Cesare Goldmann
(1) et Luigi D’Ancona. Les trois premiers
présidents de la So.crem subalpine sont
tous les trois d’éminents francs-maçons :
ainsi Ariodante Fabretti, carbonaro, membre de la Giovane Italia mais aussi du
Conseil Suprême du 33° de Rite Écossais ;
Tommaso Villa (qui fut président de la
Chambre et Sénateur du Royaume) et Luigi Pagliani. Et nous pourrions continuer…
Tous ces noms se retrouvent dans les ouvrages d’histoire de la Maçonnerie, par
exemple dans celui de A. A. Mola (éd.
Bompiani, 1976).
Aujourd’hui, pour rassurer les catholiques, les sociétés en faveur de la crémation citent Paul VI ( 2 ), mais en réalité
l’atmosphère est encore celle des temps ja-

42

dis, quand avec les rites crématistes (et
maintenant les “salons funéraires” dans le
“temple crématoire”), on voulut créer une
“mort laïque” en remplaçant les cérémonies du catholicisme. Exit-Italia, l’association pour l’euthanasie, est heureuse de faire étalage de son étroite collaboration avec
la U.A.A.R. (Union des Athées Agnostiques Rationalistes) et la So.crem (Société
pour la crémation). Aujourd’hui, comme
hier, rien n’est vraiment changé.
Notes
1) Il devrait s’agir du même Cesare Goldmann, lui
aussi franc-maçon israélite, qui finança il Popolo d’Italia et mit à disposition des naissants Fasci di combattimento [début du mouvement fasciste de Mussolini] le
Salon de la Société industrielle et commerciale de Milan, situé Piazza San Sepolcro n° 9, pour le rassemblement historique du 23 mars 1919.
2) Naturellement, les crématistes citent (pour
convaincre les catholiques) les mots par lesquels il est
dit que la crémation n’est pas mauvaise en soi, et, en
tout cas, n’est plus défendue. Ils omettent au contraire
les autres mots du texte où il est encore rappelé que
“l’Église s’est toujours appliquée à inculquer l’inhumation des cadavres, soit en entourant cet acte par des rites
destinés à en mettre en relief la signification symbolique
et religieuse, soit en prescrivant des peines canoniques
contre ceux qui agiraient à l’encontre d’une pratique si
salutaire (…) Tout doit être mis en œuvre pour que soit
fidèlement maintenue la coutume d’ensevelir les cadavres
des fidèles ; c’est pourquoi les ordinaires par des instructions opportunes et des admonitions veilleront à ce que le
peuple chrétien répugne à l’incinération des cadavres
(…)”. Paroles en l’air, et on pouvait et devait s’y attendre ! Tout ce qui est resté du décret de 1963, c’est,
comme on dit, que ‘l’Église n’interdit plus la crémation ! Le coup était préparé depuis longtemps : en témoigne une lettre de l’évêque Bruno B. Heim, collaborateur à l’époque du nonce Angelo Giuseppe Roncalli
(futur Jean XXIII) à la nonciature de Paris, lequel écrit
que le baron Marsaudon, ami de Mgr Roncalli, “vint (le
trouver) pour proposer la suppression de l’interdiction
de la crémation ; à ses dires, ceci n’avait plus rien à voir
avec l’idéologie maçonnique” (in Controrivoluzione, n°
67-68/2000, p. 28). Ah ! dommage que Marsaudon fût
Ministre d’État du Suprême Conseil de France du Rite
Écossais Ancien et Accepté…

L'OSSERVATORE ROMANO
DEUS CARITAS EST

L

a première (et pour le moment unique)
encyclique de Benoît XVI propose à
nouveau la doctrine de Jean-Paul II sur la
“théologie du corps”. Dans cette brève rubrique, nous signalons seulement certains
aspects dignes d’attention…
Le Cantique des Cantiques “Selon l’interprétation qui prévaut aujourd’hui, les poèmes
contenus dans ce livre sont à l’origine des
chants d’amour, peut-être prévus pour une fête de noces juives, où ils devaient exalter
l’amour conjugal” (n° 6). L’exégète Ricciotti
écrivait dans l’Enciclopedia Cattolica: “Il
semble que déjà vers la fin du Ier siècle après
J.-C. certains juifs interprétèrent ou au moins
utilisèrent le C. dans ce sens (…). Chez les
chrétiens, le premier représentant [de l’interprétation naturaliste] est Théodore de Mopsuete (mort en 428) (…) mais son opinion,
peut-être partagée par quelques autres, fut
condamnée en 553 par le Vème Concile Œcuménique, et pendant plusieurs siècles ne reparut plus chez les chrétiens. Le protestantisme
la remit en lumière, puisqu’elle fut vaguement
exprimée par Casteillon (Châteillon) ami et
partisan de Calvin: mais c’est précisément
pour cette opinion que Calvin bannit Casteillon de Genève (1554). Après une autre tentative douteuse, Herder (1778) défendit intégralement l’interprétation naturaliste, considérant le C. comme un recueil de chants érotiques détachés: après lui, cette interprétation
gagna toujours plus de terrain chez les protestants. (…) Aujourd’hui, l’interprétation naturaliste est encore prédominante chez les chercheurs rationalistes ou protestants, et a même
des représentants parmi les chercheurs israélites”. C’était en 1949, et l’on ne pouvait pas
prévoir que de telles affirmations pourraient
se retrouver dans une “encyclique” et passeraient inaperçues chez les catholiques.
L’androgyne primitif n’est pas seulement
un mythe païen, mais est aussi un mythe rabbinique: Dieu aurait créé non un homme,
mais un androgyne (homme-femme). JeanPaul II l’a repris de son temps (Sodalitium
éd. française n° 36 p. 63 et n° 37 p. 55; édition
italienne n° 40 p. 34). Aujourd’hui, Benoît
XVI: “À l’arrière-plan de ce récit [de la Ge-

43

nèse, 2, 23] on peut voir des conceptions qui,
par exemple, apparaissent aussi dans le mythe
raconté par Platon, selon lequel, à l’origine,
l’homme était sphérique, parce que complet
en lui-même et autosuffisant. Mais, pour le
punir de son orgueil, Zeus le coupe en deux,
de sorte que sa moitié est désormais toujours
à la recherche de son autre moitié et en marche vers elle, afin de retrouver son intégrité.
Dans le récit biblique, on ne parle pas de punition; pourtant, l’idée que l’homme serait en
quelque sorte incomplet de par sa constitution, à la recherche, dans l’autre, de la partie
qui manque à son intégrité, à savoir l’idée que
c’est seulement dans la communion avec l’autre sexe qu’il peut devenir «complet», est sans
aucun doute présente” (n° 11).
Le “Dieu érotique”: c’est ainsi que Il
Foglio a intitulé la publication de l’encyclique ratzingérienne. “Il aime, et son
amour peut être qualifié sans aucun doute
comme eros, qui toutefois est en même
temps et totalement agapè” (n° 9) (il emploie “eros comme le terme pour désigner
l’amour ‘mondain’, et agapè, comme l’expression qui désigne l’amour fondé sur la
foi et modelé par elle. (…) En réalité, eros et
agapè – amour ascendant et amour descendant – ne se laissent jamais séparer complètement l’un de l’autre” n° 7).
Le “Dieu silencieux”. Dans le discours
à Auschwitz (28 mai 2006), Ratzinger a repris un thème cher à la théologie juive moderne, celui du silence de Dieu. Pie XII
n’est pas le seul à l’avoir tu! “Dans un lieu
comme celui-ci, les paroles manquent; en réalité, il ne peut y avoir qu’un silence effrayé
– un silence qui est un cri intérieur vers
Dieu: Pourquoi, Seigneur, es-tu resté silencieux? Pourquoi as-tu pu tolérer tout cela?”
L’apôtre Judas. Poursuivant la “catéchèse du mercredi”, Benoît XVI, a parlé des
apôtres, sans en exclure le traître
(18/10/2006). Pourquoi trahit-il, se demande
Ratzinger? “La question fait l’objet de différentes hypothèses. Certains recourent au facteur de sa convoitise d’argent; d’autres soutiennent une explication d’ordre messianique:
Judas aurait été déçu en voyant que Jésus
n’intégrait pas dans son programme la libération politico-militaire de son Pays”. En réalité, que Judas ait trahi par avarice et parce

qu’il était malhonnête ne constitue pas une
hypothèse: c’est ce une affirmation de
l’Évangile (Jn XII, 6) alors qu’il n’est pas fait
mention de l’autre “hypothèse” dans l’Écriture. C’est au contraire la faute du diable:
En réalité, les textes évangéliques insistent sur
un autre aspect: Jean dit expressément que ‘le
diable avait mis dans le cœur de Judas Iscariote, fils de Simon, de le livrer…”. Bien plus,
la “faute” est peut-être de Dieu: Au reste,
quand nous pensons au rôle négatif joué par
Judas, nous devons l’insérer dans la conduite
supérieure des événements de la part de Dieu.
Sa trahison a conduit à la mort de Jésus, lequel transforma cet horrible supplice en
amour salvifique et en remise de lui-même au
Père (…)”. “En remise de lui-même”: attention, vous allez maintenant assister au plus
beau jeu de prestidigitation: “le Verbe [majuscule] ‘trahir’ est la version d’un mot grec
qui signifie ‘livrer’”. Vous comprenez? Judas
a trahi (livré)? Jésus aussi s’est livré (=trahi).
Et Dieu aussi a livré (=trahi) son Fils: “Parfois son sujet est Dieu en personne: c’est lui
[minuscule] qui par amour ‘livra’ Jésus pour
nous tous (cf. Rm 8, 32). Dans son mystérieux projet salvifique, Dieu assume le geste
inexcusable de Judas comme occasion du
don total de son Fils pour la rédemption du
monde”. Inexcusable. Judas s’est donc damné? Pour Ratzinger, ce n’est pas du tout
clair: Jésus a choisi Judas comme apôtre. Il
l’a appelé “ami”. N’est-ce pas un mystère?
“Le mystère du choix demeure, d’autant plus
que Jésus prononce un jugement très sévère
sur lui: ‘Malheur à l’homme par qui le Fils de
l’Homme sera trahi!’ (Mt 26, 24). Le mystère
autour de son sort éternel s’épaissit encore
plus …” Comment? N’a-t-il pas dit “Malheur” à Judas? “sachant que Judas se repentit
(…) Bien qu’il se soit ensuite éloigné pour aller se pendre (cf. Mt 27, 5,) il ne nous revient
pas de mesurer son geste, en nous substituant
à Dieu infiniment miséricordieux et juste”!
Ratzinger voit un épais mystère là où Dieu
au contraire a apporté une lumière très nette; Jésus en effet n’a pas seulement prononcé
“un jugement très sévère” avec son “Malheur”. La phrase que Ratzinger interrompt
dans sa citation tronquée se poursuit en effet
ainsi: “il vaudrait mieux pour cet homme
qu’il ne fût pas né”! Ces mots ont un sens
seulement pour qui est éternellement damné
en enfer, puisque pour celui qui se sauve, il
vaut toujours la peine d’être né. Mais même

44

en cela, Benoît est le successeur de JeanPaul. De semblables discours, tandis que les
ennemis de l’Église répandent l’apocryphe
“Évangile de Judas” durant la Semaine Sainte, invitent à se demander qui peuvent être
ces avocats modernes de la cause du Traître.
Avocats d’une cause perdue.
FRERE ROGER. Si Judas peut ne pas être
en enfer, imaginons-nous si Frère Roger
Schutz, le fondateur de la communauté
œcuménique de Taizé, n’est pas au Paradis:
“En ce moment de tristesse – dit Benoît XVI
le 17 août 2005 après la mort de Schutz –
nous ne pouvons que confier à la bonté du
Seigneur l’âme de son fidèle serviteur et nous
savons que de la tristesse, comme nous
l’avons ressentie maintenant, renaîtra la joie;
qu’il est, dans les mains de la bonté éternelle
et de l’amour éternel, arrivé à la joie éternelle. Et il nous enjoint d’être de fidèles travailleurs dans la vigne du Seigneur, toujours,
même dans des situations tristes, assurés que
le Seigneur nous accompagne et nous donne
sa joie”. Un an après, il l’indique comme
exemple d’œcuménisme.
Le problème est que Frère Roger ne
s’est pas “converti au catholicisme” comme
on a dit, mais qu’il aurait été en “pleine
communion avec l’Église catholique” sans
cesser d’être protestant. Suit ici la position
officielle de Taizé: «La communauté de
Taizé explicite le parcours de frère Roger.
La communauté de Taizé communique:
Dans un article concernant frère Roger,
le journal Le Monde du 6 septembre 2006 a
porté crédit aux affirmations d’une petite
feuille d’information, liée à un courant traditionaliste, qui déforme le réel chemin de
frère Roger et en endommage la mémoire.
Un texte du Conseil Pontifical pour
l’Unité des chrétiens, de Rome, est cité
pour soutenir la thèse d’une “conversion”
de frère Roger, alors qu’en réalité il ne dit
rien de tout cela. À ce propos, l’évêque
émérite d’Autun, Mgr Séguy, a clarifié ses
paroles. En réfutant le terme “conversion”,
il a déclaré à l’AFP: “Je n’ai pas dit que
Frère Roger avait abjuré le protestantisme,
mais qu’il a manifesté adhérer pleinement à
la foi catholique”.
D’origine protestante, frère Roger a parcouru un chemin sans précédent après la Réforme: entrer progressivement dans une pleine communion avec la foi de l’Église catho-

lique sans aucune “conversion” qui impliquât une rupture avec ses origines. En 1972,
l’évêque d’Autun de l’époque, Mgr Le Bourgeois, donna à frère Roger la communion
pour la première fois, simplement, sans lui
demander une autre profession de foi sinon
le Credo récité au cours de l’Eucharistie et
commun à tous les chrétiens. Plusieurs témoins présents pourraient le raconter.
Parler par rapport à cela de “conversion”, signifie ne pas comprendre l’originalité de ce que frère Roger a recherché.
Le parcours de frère Roger n’a jamais
rien eu de caché. En 1980, à l’occasion
d’une des rencontres européennes des jeunes à Rome, en présence du Pape JeanPaul II dans la basilique Saint-Pierre, il
s’est publiquement exprimé par ces mots:
“J’ai trouvé ma véritable identité de chrétien en réconciliant en moi-même la foi de
mes origines avec le mystère de la foi catholique, sans rompre la communion avec
qui que ce soit”.
Le cheminement de frère Roger n’a pas
été compris de tous, mais a été accueilli par
beaucoup, par le Pape Jean-Paul II, par
des évêques et théologiens catholiques qui
sont venus célébrer l’eucharistie à Taizé, et
aussi par des responsables des Églises protestantes et orthodoxes, avec qui frère Roger a patiemment construit une relation de
confiance au fil des années.
Ceux qui veulent à tout prix que les
confessions chrétiennes trouvent chacune
leur identité propre en s’opposant entre elles, ne peuvent certainement pas saisir le
cheminement de frère Roger. C’était un
homme de communion et c’est justement ce
qui, pour certains, est difficile à comprendre.
6 septembre 2006”».
Intéressante aussi la déclaration de la
“Fédération protestante de France”:
“Nous ferions mieux, pour être évangéliques, d’essayer d’entrer dans un tel par-

À l’occasion des funérailles de K. Wojtyla, frère
Roger, fondateur de Taizé,
reçoit la communion du
cardinal Ratzinger

45

cours de guérison de nos exclusivités
confessionnelles. Notre horizon chrétien et
nos mentalités limitées sont telles qu’il est
difficile de penser à une réconciliation
entre les deux choses: si quelqu’un est
catholique, il ne peut être protestant; si
quelqu’un est protestant, il n’est plus catholique. Telle est la réalité institutionnelle et
formelle de nos Églises. Et c’est aussi leur
péché.
Frère Roger était entré dans un cheminement post-confessionnel ou, autrement
dit, de dépassement de ces clivages confessionnels. Ceci peut nous paraître insolite,
ceci semble aller au-delà de ce que nous
pouvons imaginer, mais tel était son parcours. Même si on ne le partage pas, le minimum que l’on puisse faire est de le
respecter.
Pasteur Gill Daudé, responsable du service des relations œcuméniques de la Fédération protestante de France”.
Tout à fait semblables les déclarations
de Mgr Daucourt, évêque de Nanterre
(“Le chemin œcuménique” de Frère Roger).
Si pour Ratzinger Frère Roger est un
modèle, nous pouvons alors voir dans son
“originale” voie œcuménique la naissance
d’une nouvelle Église ni catholique ni protestante, mais œcuméniste. Mais ce n’est
pas celle fondée par N.-S. Jésus-Christ.
LA LOI NOACHIDE expliquée aux cardinaux, aux francs-maçons, aux œcuménistes.
Sodalitium (n° 53) a déjà rapporté le discours tenu le 17 janvier 2002 par le Grand
Rabbin de Rome, Riccardo Di Segni, aux
“cardinaux”, pour leur expliquer la loi rabbinique de Noé, qui serait la loi qui doit régir même les chrétiens (à condition d’abandonner l’idolâtrie, autrement dit la croyance
en la divinité du Christ). Le même rabbin a
longuement expliqué la même doctrine au
Grand Orient d’Italie (Erasmo Notizie. N°
11 du 15 juin 2003 Ebraismo e Massoneria.
Il Rabbino Di Segni ospite del Grand’Oriente [Judaïsme et Maçonnerie. Le Rabbin Di
Segni hôte du Grand Orient]). La rencontre
avec le rabbin, qui s’est déclaré fils de francmaçon, a axé son discours inaugural sur “Il
patto Noachita” [Le pacte noachide] au
Grand Orient de Rome (texte complet sur
www.cattolicesimo.com). Les maçons doivent en effet – comme le déclarent les se-

condes Constitutions d’Anderson (1738) –
“observer la loi morale comme de vrais noachides”. Pour ne pas être injuste avec qui
que ce soit, le rabbin Di Segni s’est également rendu chez les “cousins” de la Grande
Loge d’Italie le 27 octobre 2006.
Andrea Riccardi, fondateur de la Communauté Sant’Egidio, a été récemment un
diffuseur de la doctrine noachide; il l’a exposée, d’après la pensée du rabbin Élie Benamozegh (Israele e l’umanità, studio sul
problema della religione universale [Israël
et l’humanité, étude sur le problème de la religion universelle], 1914). “Le livre – écrit
Riccardi – entendait provoquer dans le
christianisme et l’islam un tiqqun, un processus d’assainissement à partir de l’universalisme et de l’humanisme juif. Ce ne fut pas
un succès (…) Mais aujourd’hui, après tant
d’échecs, on revient à ce point, au rendezvous avec le judaïsme. La proposition de
Benamozegh redevient actuelle. (…) Après
les guerres religieuses du XVIème et du
XVIIème siècle, naquit la doctrine de la tolérance. (…) Aujourd’hui (…,) il ne suffit pas
de recourir à l’idée de tolérance. (…) Jonathan Sachs, grand rabbin du Commonwelth,
dans ‘La dignità della differenza’ [La dignité de la différence] trouve le nœud de cette
grande idée en faisant reverdir et en repensant le pacte de Noé avec tout le genre humain. (…) Benamozegh, un siècle avant,
proposait quelque chose de semblable” (La
Stampa, 17 janvier 2007, p. 36: Non possiamo non dirci ebrei [Nous ne pouvons pas ne
pas nous dire juifs]). Mais quelle est la religion de l’Humanité défendue par Benamozegh et que nous recommande Riccardi?
“La religion universelle ne consiste pas en
une pure et simple conversion des Gentils au
mosaïsme, mais dans la due reconnaissance
de la part de l’humanité de la vérité de la
doctrine d’Israël”, prêtre de l’humanité.
L’avant-garde de cette religion est la maçonnerie; encore Benamozegh: “les dogmes
de la maçonnerie sont ceux de la cabale”
(toutes les citations sont tirées du livre de
Benamozegh, cité in Sodalitium n° 34 pp.
21-46, C. NITOGLIA, Rapports entre judaïsme et maçonnerie). La communauté de
Sant’Egidio – qui a organisé la rencontre
interreligieuse d’Assise et celles qui ont suivi – veut donc que l’humanité tout entière
entre dans les plans du rabbin Benamozegh. Bon à savoir.

46

N

ous publions un intéressant article paru
sur Il Corriere della Sera du
10/09/2006, à l’occasion du voyage en Allemagne de Benoît XVI. Dans cet article,
l’“évêque” luthérien Johannesdotter exprime son appréciation sur Jean-Paul II et Benoît XVI, et souhaite aussi la participation
au Conclave des protestants.

“Des Pontifes comme celui-ci
et comme Wojtyla nous iraient
bien à nous aussi, luthériens”
Le rabbin Élie Benamozegh

BENOIT XVI REÇOIT LES BENE BERITH.
Toujours sur le sujet de la maçonnerie et
du judaïsme, nous concluons par l’audience
accordée par Benoît XVI, le 12 octobre
2006, aux représentants de l’“Antidefamation League” (ADL), appartenant au B’naï
B’rith (Fils de l’Alliance) association juive
et maçonnique. Voici quelques passages du
discours de Ratzinger (Osservatore Romano, 13 octobre 2006, p. 5):
« Chers amis,
Je suis heureux d’accueillir au Vatican
la délégation de l’Anti-Defamation League. En de nombreuses occasions, vous
avez rendu visite à mon prédécesseur, le
Pape Jean-Paul II et je continue avec joie
de rencontrer les groupes qui représentent
le peuple juif. (…)
La Déclaration du Concile Vatican II
Nostra Ætate nous rappelle que les racines
juives du christianisme nous obligent à dépasser les conflits du passé et à créer de nouveaux liens d’amitié et de collaboration (…).
Les quarante années parcourues depuis la
Déclaration ont produit de nombreux résultats positifs et ont été également les témoins
de premiers pas, peut-être encore trop hésitants, en direction d’un dialogue plus ouvert
sur les sujets religieux. C’est précisément à
ce niveau d’échange et de dialogue sincères
que nous trouverons la base et la motivation
pour un rapport solide et fécond.
Que l’Éternel, notre Père des Cieux, bénisse tout effort tendant à éliminer du monde
tout usage erroné de la religion comme prétexte de haine et de violence. Qu’Il vous bénisse tous, vos familles et vos communautés ».

De notre envoyé
unich de Bavière – “J’ai fait un rêve.
Que vienne le jour où nous tous luthériens et catholiques, anglicans et orthodoxes élisions ensemble le Pape.” Le rêve
œcuménique, exprimé par des paroles qui
n’ont jamais été entendues de la bouche d’un
disciple de Martin Luther, est de l’évêque
protestant allemand Juergen Johannesdotter, expert des questions œcuméniques pour
la conférence épiscopale évangélique d’Allemagne (Ekd) et co-président de la commission bilatérale luthéro-anglicane.
Benoît XVI célébrera après-demain à
Ratisbonne un rite œcuménique et la reconnaissance de l’évêque luthérien révèle
combien d’attentes se sont concentrées sur
son pontificat. Johannesdotter, évêque de
Schaumburg-Lippe, a rencontré le pape
Ratzinger il y a dix jours et à l’issue de l’audience, il lui est venu spontanément d’exprimer son “rêve”, qu’il a voulu raconter au
congrès interreligieux de Sant’Egidio à Assise. “Des papes comme Jean-Paul II et Benoît XVI - nous confirme-t-il - vous n’aurez
pas de difficultés à les élire”.
L’évêque Johannesdotter, veut-il dire
que pour les luthériens, la Papauté n’est
plus un tabou ?
“Certainement une papauté modifiée.
Mais pour moi, et aussi pour d’autres
évêques luthériens, une nouvelle structure
du ministère papal comme porte-parole de
la Chrétienté Mondiale est concevable”.
Tout semble partir du pontificat de
Jean-Paul II. N’est-ce pas ?
“Bien qu’étant conscients de ce qui
nous séparait, nous avons perçu sa profonde religiosité et son humanité et beaucoup
de chrétiens luthériens ont entendu et ac-

«M

47

L’évêque “luthérien” Johannesdotter

cepté Jean-Paul II comme un Père de la
Foi. Nous comprenions qu’il était mû par la
nostalgie de l’unité, mais pas une unité qui
exige une sorte de retour au troupeau, mais
une unité renforcée à travers le Christ et,
comme luthériens, nous sommes très christocentriques, ce qui nous unit aussi avec
Benoît XVI”.
Cela signifie-t-il que pour les protestants aussi, l’idée même du rôle papal comme ministère de l’unité devient importante
à l’époque contemporaine ?
“Avec toute la diversité qui nous caractérise, je ne me sens pas capable de parler
au nom du protestantisme. Toutefois,
l’exemple de Jean-Paul II nous a fait comprendre que cette spéciale fonction papale
ouvre de nombreuses possibilités, que nous
ne rencontrons pas dans la multiplicité des
différentes Églises. Certes, dans la conception évangélique la charge papale devrait
s’accompagner de la reconnaissance d’un
plus grand pluralisme. En tout cas, l’évêque
luthérien de Bavière, Friedrich, qui est à la
tête de la conférence des évêques évangéliques d’Allemagne, a déjà dit que dans la
chrétienté mondiale, il pourrait y avoir une
instance dirigeante”.
Comment un luthérien réussit-il vraiment à se la représenter ? “Naturellement,
nous autres luthériens, pensons de prime
abord plutôt à un synode, mais je suis certain que nous devons réexaminer de nouveau toujours ce problème. Jean-Paul II
nous a fait comprendre qu’une instance de
ce genre compte beaucoup pour représenter les positions chrétiennes du monde
d’aujourd’hui. Ce serait aussi la personnification de la mémoire des paroles prononcées par Jésus-Christ : Ut unum sint. Nous
savons que cette unité est constituée par le
Christ, c’est lui qui la garantit. Mais en même temps, pour les hommes d’aujourd’hui,
il est aussi important de voir la représentation de cette unité”.

Cependant, vous soulignez que le rôle
papal serait à modifier.
“Je suis convaincu qu’il ne peut y avoir
une personne seule qui explique pour les
autres et aux autres ce qu’est l’unité. Ce
doit être une instance dans laquelle nous
nous sentions tous chez nous. Le ministère
papal devra donc être modifié, mais JeanPaul II l’a déjà reconnu et Benoît XVI le
reconnaît aussi”.
Vous avez dit que vous auriez donné votre voix aussi au papabile Ratzinger.
“Le respect qui entoure Jean-Paul II,
nous le nourrissons aussi pour Benoît XVI.
Quand est paru le livre du professeur Ratzinger sur l’introduction au Christianisme,
un célèbre théologien évangélique, Helmut
Tielecke, a déclaré : Vous devez lire cet ouvrage. À part une page sur Marie, c’est un livre tout à fait évangélique. Les positions de
Ratzinger comme pape, cardinal et professeur sont très stimulantes et encourageantes pour le dialogue œcuménique et représentent pour nous un défi positif”.
Regardant vers le futur, vous êtes optimiste ? “Oui, je suis un peu optimiste”.

Fraternité Saint Pie-X, Messe
en langue vernaculaire et
face au peuple?

E

n prévision du “motu proprio” en faveur de la Messe dite de Saint Pie V, la
Fraternité Saint Pie-X a préparé un DVD
par lequel elle entend enseigner aux curés
la célébration de ce rite. Dans une lettre
aux curés français écrite par l’abbé P. de La
Rocque, de la Fraternité Saint Pie-X, directeur de ‘Lettre à nos frères prêtres’, ce prêtre écrit textuellement: “Il importe en effet
de savoir que si ce DVD propose l’apprentissage en langue latine, la messe tridentine
peut également être célébrée en langue vernaculaire: en 1965, une édition du missel romain proposait ainsi une traduction française. De la même manière, le ritus servandus
introduisant l’édition de 1962 prévoit la
messe face au peuple, le cas échéant. Si Benoît XVI venait à libéraliser ce rite, il semble donc possible de l’introduire progressivement dans les paroisses, sans bousculer
d’un coup les habitudes de vos paroissiens”.

48

La FSSPX pratique donc aussi l’œcuménisme, en recommandant la célébration de
messes en langue vulgaire, face au peuple,
et célébrées par des ministres qui, pour la
plupart d’entre eux, – ayant reçu le sacrement de l’ordre avec le nouveau rite montinien – sont douteusement prêtres. Et pourquoi, si la FSSPX conseille ce rite aux autres, ne pourrait-il pas demain être célébré
par les héritiers mêmes de Mgr Lefebvre?

Vie de l’Institut

C

hers lecteurs, le dernier numéro de
Sodalitium (février 2006) vous a
avait accompagnés dans la vie de
l’Institut jusqu’à la fin de 2005; celui-ci est
donc la chronique d’une année entière (et
même un peu plus!), jusqu’au 31 janvier
2007. L’année qui vient de se terminer a vu
se dérouler les festivités du vingtième anniversaire de l’Institut, et a été égayée par la
très belle journée du 26 avril 2006, fête de
Notre-Dame du Bon Conseil, notre Patronne. Ce jour-là, dans l’église des Saints Apôtres Pierre et Paul, à Verrua, avant la Messe solennelle en l’honneur de la Mater Boni
Consilii chantée par l’abbé Murro, Sœur
Elisabeth de Jésus prononçait ses premiers
vœux de pauvreté, chasteté et obéissance,
au milieu de l’émotion de tous les présents,
particulièrement de ses parents et de ses
proches. Mais ce n’est pas fini; le même
jour en effet, l’abbé Sergio Casas Silva, prêtre argentin, prononçait sa “profession d’intention”, devenant ainsi le vingt-cinquième
membre de l’Institut (neuvième prêtre); au
mois de mai, l’abbé Casas Silva est allé en
pèlerinage à Rome et à Genazzano, dans le
sanctuaire de Notre-Dame du Bon Conseil.
Hélas, la fin de l’année a vu le triste abandon de l’abbé Curzio Nitoglia (co-fondateur de notre Institut, le 18 décembre
1985), lequel, au cours de l’homélie de la
Messe de l’Immaculée Conception (à Rome le 8 décembre 2006) a annoncé aux fidèles présents qu’il quittait l’Institut pour
se rendre chez les Sœurs de Velletri, où se
trouve aussi la rédaction de la revue “Si si
no no”. L’abbé Nitoglia célèbre la Messe,
depuis janvier 2007, dans la chapelle de la
Fraternité Saint Pie-X, à Rome, tout en ne

faisant pas partie de cette société et en n’en
partageant pas certaines positions. Nous
sommes attristés de ce choix, qui nous paraît contradictoire en lui-même et avec plus
de vingt ans d’apostolat de l’abbé Nitoglia.
Nous évoquons avec affection notre confrère qui a partagé avec nous tant d’années de
vie sacerdotale. Nous rappelons particulièrement sa collaboration à Sodalitium, depuis 1984; son implication comme professeur de philosophie et de théologie ascétique et mystique au séminaire; son fécond
apostolat, en particulier à Maranello, Florence, Turin et Rome. Mais la Divine Providence ne nous abandonne pas, puisque,
pratiquement au moment où nous quittait
l’abbé Nitoglia, nous a été offerte la collaboration de l’abbé Thomas Le Gal, frère aîné de l’abbé Jocelyn, ordonné prêtre par
Mgr Sanborn, aux États-Unis, le Samedi
saint 2006. L’arrivée de l’abbé Thomas Le
Gal permet à l’Institut de maintenir sa présence à Rome, sans abandonner les âmes
qui nous avaient donné – et nous ont renouvelé – leur entière confiance.
De la maison de Verrua. Après un premier retour en Argentine, mentionnons
une seconde période de fécond apostolat
de l’abbé Sergio Casas Silva à Verrua, du
21 mars au 18 juillet 2006. Durant la semaine sainte, l’abbé Jocelyn Le Gal s’est rendu
aux États-Unis pour l’ordination sacerdotale de son frère Thomas, des mains de Mgr
Sanborn, et a été remplacé pour les cérémonies pascales par l’abbé Ercoli, qui est
ensuite retourné aux États-Unis. Depuis le
10 janvier, l’abbé Thomas Le Gal a lui aussi
établi sa résidence à Verrua et nous aide
dans le ministère sacerdotal. Parmi les
(heureux) retours, mentionnons la visite du
Bénédiction de l'oratoire dédié à Marie “Regina Pacis”,
à Verrua Savoia, en présence du maire ; l'oratoire a été
restauré par l'association les “Amis des Oratoires”

49

26 avril 2006 : profession religieuse de la première religieuse de l'Institut Mater Boni Consilii à Verrua Savoia

Père Joseph Mercier m.b., ordonné prêtre à
Verrua, et qui se trouve maintenant à Faverney, en Franche-Comté. Au cours de
son séjour, il a (presque) terminé le classement de la bibliothèque, mettant à profit
ses compétences de moine bénédictin. À
propos: la bibliothèque a été dédiée à Mgr
Umberto Benigni, alors que l’hémérothèque est dédiée à l’abbé Paolo de Thöt,
deux prêtres qui resteront toujours en mémoire pour la foi intégrale et doivent être
unis dans la gratitude de tous les catholiques à saint Pie X pour avoir combattu le
bon combat contre l’hérésie moderniste.
Nous remercions aussi tous les amis qui
passent parfois quelques heures, quelques
jours ou une semaine entière, qui pour aider à la revue, qui à la cuisine, qui pour
prêter main forte au jardin ou aux travaux
de la maison, qui pour réparer les ornements sacerdotaux, repasser, raccommoder:
que Dieu vous récompense pour l’humble,
caché, indispensable travail. Parmi ces méritants, les “Amis des Oratoires”. Voici
l’article de L’Informatore di Verrua - La
voce della Fortezza (décembre 2006, p. 11):
“Samedi 7 octobre, à l’occasion de la fête
du Saint Rosaire, a été béni un oratoire dédié à Marie “Regina pacis”, au lieu-dit Pie-

tra à Carbignano. Étaient présents le maire
Ginevro, la famille propriétaire du site,
Mme Alemanno, l’abbé Ricossa, de l’Institut Mater Boni Consilii (qui s’est impliqué
pour la restauration et a pris contact avec
les volontaires) [en réalité, le mérite va à
l’abbé Casas Silva, pour l’initiative, et à
l’abbé Cazalas pour les contacts, n.d.r.] et
plusieurs habitants de Verrua. Après la bénédiction, un petit rafraîchissement a été
offert. L’oratoire a été restauré grâce au
travail de volontaires français de l’association ‘Amis des Oratoires’ qui s’occupe depuis plusieurs années de l’entretien et de la
restauration des oratoires se trouvant sur le
territoire et qui nous rappellent la foi et les
traditions populaires. M. Jean-Marie Rouvier, le président de cette association, délégué départemental pour la région niçoise
de cette association a dit: ‘Au cours de ces
dix dernières années notre association a
restauré plusieurs centaines d’oratoires en
France, en Suisse et en Pologne (…)’ L’oratoire de Verrua est le premier à être restauré en Italie. Le maire, en remerciant les auteurs de l’ouvrage, a signalé les différentes
chapelles présentes sur les collines de Verrua, souhaitant de prochaines restaurations”. Chaque jour, un prêtre de l’Institut
va chez les Sœurs du Christ-Roi à Moncestino (Alessandria) pour célébrer la Messe;
le 10 novembre, la Messe a été chantée
pour commémorer le troisième anniversaire de l’arrivée des Sœurs, qui à leur tour,
avec les novices et les postulantes sont toujours prêtes à aider notre maison pour le
chant liturgique, la préparation des Exercices ou tout autre occasion extraordinaire.
Merci aussi à elles!
Séminaire Saint Pierre Martyr. L’été
s’annonçait riche de vocations; l’automne,
au contraire, n’a enregistré que deux entrées au séminaire, le 15 septembre: un candidat du Mexique (licencié en droit) et un

Le camp des
filles à
Bardonecchia
(Italie)

50

n

de la Hollande (ancien séminariste de la
Fraternité Saint Pie-X, en Allemagne).
Malheureusement, pour la première fois en
vingt ans depuis qu’existe notre séminaire,
le candidat mexicain n’a pas obtenu le permis de séjour et a dû retourner chez lui en
décembre. Il poursuit maintenant ses études aux États-Unis, dans le séminaire de la
T. Sainte Trinité (Floride) dirigé par Mgr
Sanborn, lequel a accepté parmi ses étudiants notre candidat, qui reste cependant à
la disposition de l’Institut.
Les Sœurs de l’Institut Mater Boni
Consilii. Comme il a déjà été dit, le 26 avril,
Sœur Elisabeth de Jésus a prononcé ses premiers vœux dans l’Institut. Le 17 septembre,
une autre jeune fille, originaire de Turin, a
commencé son postulat à Verrua. Le 26
septembre, Sœur Elisabeth a laissé la cuisine aux mains de Mme Adriana, pour s’occuper, avec l’abbé Murro, de la nouvelle
postulante. En plus de la vie du noviciat, et
de l’aide au sacerdoce, Sœur Elisabeth et la
postulante, s’occupent des enfants et particulièrement des fillettes et des jeunes filles
de Turin et de la région de Verrua. Rappelons l’aide apportée pour préparer aux premières communions avec de petites retraites (ainsi le 4 juin et le 2-4 novembre), les
réunions de la Croisade Eucharistique, avec
prières, jeux, promenades, préparation de la
Fête-Dieu ou de Noël (15 juin, 4-5 novembre, 8-10 décembre) les sorties à Turin (décembre, janvier), un petit séjour estival à
Verrua (du 18 au 23 juillet) avec des visites
à Verolengo et à l’abbaye de la Novalesa, et
de nombreux jeux et promenades.
L’Institut “virtuel”. Le monde d’“Internet” n’ignore pas notre travail, bien au
contraire; nombreuses par exemple les traductions (y compris en polonais) des articles de Sodalitium. Nous redisons cette fois
encore que notre Institut n’a pas d’autre site que ceux de Sodalitium et de la Casa San
Pio X. Nous n’avons pas de “forum” ou
“ML”, ni de manière officielle, ni de manière officieuse.
Activités estivales. Au mois de juillet, au
château de Raveau (que Mgr Guérard de
Lauriers a laissé à l’Institut), s’est déroulé
comme toujours le camp de la Croisade Eucharistique sous la protection de St Louis
de Gonzague. Dirigé par l’abbé Jocelyn Le
Gal (sa première direction en tant que prêtre) et avec l’assistance de l’abbé Carandino

Camp saint Louis de Gonzague 2006 à Raveau : les
enfants ont visité les mines de charbon de La Machine

et de l’abbé Giugni, secondés par des séminaristes et de jeunes moniteurs, une trentaine d’enfants (un véritable record de présences) ont passé quinze jours de vacance du
10 au 24 juillet, partageant leur temps entre
jeux en forêt, doctrine, chants, théâtre, et
excursions. Le rendez-vous avec le “jeu de
piste” dans la forêt qui est toujours très apprécié par les enfants qui se sentent adultes
… et par les adultes… qui redeviennent des
enfants est reporté à l’année prochaine!
Nous avons par contre visité la cathédrale
gothique de Bourges et le musée des mines
de charbon de La Machine. Le camp des
filles des Sœurs du Christ-Roi s’est déroulé
cette année dans les Alpes italiennes, aux
environs de Bardonecchia, avec l’assistance
spirituelle de l’abbé Murro. Le camp se
trouvait dans un endroit particulièrement
évocateur, situé dans une clairière entourée
de bois. Plusieurs fois ont été vus des chamois, marmottes, bouquetins, renards! Le
camp a débuté le 11 juillet: promenades,
jeux, chants, avec la Messe et le catéchisme
ont fait passer rapidement les journées, tant
et si bien que le 29 juillet, jour de clôture,
pour beaucoup, la période vécue ensemble
semblait bien courte. Parmi les excursions,
il faut rappeler celle du Fréjus (au-dessus
du tunnel), les Trois Croix, la splendide
Vallée froide remplie d’edelweiss et à la fin,
effectuée seulement par les plus grandes et
les plus expérimentées, l’ascension au Mont
Thabor, où se trouve une chapelle située à
plus de 3.000 mètres d’altitude. Bis repetita
placet: rendez-vous en juillet 2007. Voyage
au Tyrol. Du 31 juillet au 5 août, l’abbé
Giugni et l’abbé Le Gal ont organisé un
voyage (en voiture) au Tyrol, entre Italie et
Autriche, pour les jeunes garçons entre 15

51

et 25 ans. Le voyage avait pour thème Andreas Hofer, héros catholique, et les insurrections anti-napoléoniennes, et a amené
les garçons (peu mais bons…!) à visiter le
pays natal de Hofer, St-Léonard in val Passiria et la ville d’Innsbruck, capitale historique du Tyrol. Innsbruck fut libérée plusieurs fois de l’occupation des révolutionnaires franco-bavarois par les insurgés tyroliens commandés par Hofer avec les combats sur le Berg-Isel; nous en avons visité
les églises (toutes magnifiquement tenues
et conservées!) et les musées. Jeunes gens
et prêtres ont été impressionnés et conquis
par l’empreinte profondément catholique
que l’on peut encore respirer sur ces terres,
si on la compare à l’esprit antichrétien qui
flotte au contraire toujours plus dans nos
pays. Le splendide paysage des vallées tyroliennes, la gentille affabilité et hospitalité
ainsi que le maintien des traditions (nous
avons aussi beaucoup apprécié les traditions gastronomiques...) nous ont vraiment
enchantés et laissé le désir d’y revenir. Au
cours du voyage, nous avons visité Rinh,
lieu de naissance du bienheureux Andrea
(enfant tué par des juifs pour accomplir le
sacrifice rituel en 1459), la splendide abbaye de Novacella avec sa bibliothèque séculaire, et la paroisse de Spinga (lieu d’une
célèbre bataille des insurgés contre les troupes françaises) dirigée jusqu’il y a quelques
années par l’abbé Zieglauer qui y célébrait
l’ancienne Messe. Un camp dans le Vercors
est en cours de préparation pour la période
du 29 juillet au 8 août 2007. Excursions en
montagne, visites culturelles, formation
doctrinale et Messe quotidienne, dans la
bonne humeur et la joie chrétienne, le tout
dans les magnifiques paysages du Vercors !
Si vous êtes tentés, n'hésitez pas à nous
contacter dès à présent pour réserver votre
place..
L'abbé Casas Silva avec des enfants
de l'hôpital pédiatrique

Argentine. L’abbé Casas Silva est rentré
chez lui, à Rosario, le 19 juillet, mais cette
fois comme membre de l’Institut. À Rosario, il célèbre la Messe tous les jours, et
s’occupe, avec Andres Cocimano, des intérêts de l’Institut à Cordoba. Au cours de la
semaine, il enseigne la philosophie, les
sciences sociales, l’histoire et le droit à
l’École Juan Domingo Perón de Rosario,
donne des cours d’anglais pour les garçons
(méthode Ogden), et s’occupe de faire des
émissions radiophoniques (dont il est question dans la rubrique appropriée). Avec 22
garçons et filles de l’école Perón, il a organisé une visite au Museo Histórico Julio
Marc de Rosario et s’est rendu deux fois
(octobre et novembre) avec le Père Claudio Formica à l’école S. José de Rufino
(Santa Fé). Petits événements sympathiques: la bénédiction d’une salle de boxe
(l’abbé Sergio, tout le monde le sait, est un
passionné de sport) et la visite à l’hôpital
pédiatrique de la zone nord de la ville, apportant 500 cadeaux aux petits malades
(janvier 2007). Beaucoup de travaux doivent être réalisés pour installer la nouvelle
résidence; en effet, après plusieurs années,
l’abbé Casas Silva quitte la maison et l’oratoire de la rue Gorriti 1836, et ouvre la
nouvelle Casa San José de notre Institut.
Déjà en juillet a eu lieu une première inauguration et bénédiction de la maison, mais
les mois suivants ont été employés en longs
et coûteux travaux: toiture, gaz, électricité,
eau, huisseries (août), aménagement de la
nouvelle chapelle (septembre), de la salle
de catéchisme et de la cuisine (octobre),
toit du garage (janvier)…
Une journée inoubliable, enfin, est celle
du 8 décembre 2006 à Molinari (Cordoba),
quand l’abbé Casas Silva a participé à l’ordination sacerdotale (des mains de Mgr
Dolan) de l’abbé Federico Palma. Signalons enfin qu’en Argentine ne manquent
pas de nombreux prêtres amis de l’Institut,
que nous remercions vivement et avec lesquels nous espérons pouvoir collaborer.
Belgique. En juillet, la maison a accueilli les retraitants pour une retraite ignatienne de trois jours, donnée par Mgr Stuyver. Le 3 septembre, fête de saint Pie X, les
cours ont repris dans la petite école fondée,
il y a déjà quatre ans, par Mgr Stuyver à
Sint-Gillis, Dendermonde. Le 29 octobre,
les fidèles ont organisé une journée de fête

52

Pèlerinage à saint Joseph de Cotignac organisé par
l'abbé Cazalas

à l’occasion du dixième anniversaire de
l’ordination sacerdotale de Mgr Stuyver
(qui a lieu le 3 novembre). Parmi les cadeaux, une belle statue de St Michel qui se
trouve maintenant dans la chapelle. La
maison est toujours plus accueillante et belle grâce à l’abbé Crist van Overbeke qui a
refait portes, fenêtres et orné l’entrée avec
un beau fronton portant l’image de NotreDame du Bon Conseil.
France. Depuis le mois d’avril 2005 à
Paris il n’y avait plus de Messe qui ne soit
pas en communion avec Benoît XVI.
Quelques fidèles ont courageusement affronté des voyages de cinq ou six heures,
pour rester fidèles à l’oblatio munda. Par la
suite, vers la fin de la même année, ces fidèles nous ont demandé si nous avions la
possibilité de nous rendre à Paris. C’est ainsi que le 29 janvier, l’abbé Murro a, pour la
première fois, célébré la Messe à Paris.
C’était en la fête de saint François de Sales,
l’évêque de Genève, qui, empêché par les
calvinistes de prendre possession de son
diocèse, dut résider à Annecy. Il évangélisa
les pays compris entre Annecy et Genève,
ramenant au catholicisme soixante mille
protestants. Ce fut justement Annecy, la
première ville au-delà des Alpes, où notre
Institut a commencé de célébrer la Messe
en 1987. Après une année, nous pouvons
faire un premier bilan. L’abbé Le Gal célèbre la Messe à Paris deux dimanches par
mois pour une soixantaine de fidèles. Il a
pu organiser des petites conférences chez
un fidèle, et ensuite une conférence publique – la première d’une série à venir –
pour présenter l’Institut. Le contact avec
les fidèles est facilité par le repas pris en

commun après la messe, ce qui contribue à
rompre la solitude du monde par un moment de convivialité chrétienne. L’abbé Le
Gal a déjà assuré aussi l’administration des
sacrements: baptême, viatique, extrêmeonction. Nous remercions les personnes qui
se sont dévouées pour accueillir nos prêtres, qui mettent à disposition la salle pour
la Messe, qui aident au chant liturgique,
ainsi que les moyens d’information qui ont
fait de la publicité pour cette initiative,
comme J. Bourbon sur Rivarol et l’abbé
Grossin sur La tour de David et sur son site
internet.
À Lyon, les travaux battent leur plein
pour préparer dignement un nouveau lieu
de culte. À Grasse, signalons la bénédiction
de l’oratoire dédié à N.-D. des Victoires par
l’abbé Cazalas, invité par le propriétaire,
Robert Courant, de l’association Les Amis
des Oratoires, présidée par Jean-Marie
Rouvier. Étaient également présents les
musiciens de l’Académie du Jasmis et les
“tambourinaires” du conservatoire de
Grasse (article sur Nice-Matin, éd. de Grasse, 6/4/2006). En juin, l’abbé Le Gal, à la
demande de l’abbé Guépin, s’est rendu
dans sa ville natale de Nantes, où il a célébré les messes dominicales dans cette ville,
et ensuite à la chapelle N.-D. des Dons
(restaurée par l’abbé Guépin) et dans celle
de La Baule, où, il y a 18 ans, l’abbé Le Gal
assista pour la première fois à la Messe “de
Saint Pie V”.
Commençons maintenant l’habituel
Tour d’Italie, en commençant par Rome.
La présence stable de l’abbé Nitoglia avait
obtenu une augmentation des participants
à la Messe dominicale dans l’oratoire Saint
Grégoire VII. Cependant, la décision de
Pèlerinage à Notre-Dame de l’Osier

53

don Curzio de quitter l’Institut n’a pas
compromis notre présence dans la capitale
du Catholicisme. Dimanche 7 janvier 2007,
l’abbé Nitoglia célébrait sa dernière Messe
à l’oratoire; le dimanche suivant, l’abbé Ricossa se rendait à Rome, pour célébrer la
Messe et expliquer brièvement aux fidèles
les raisons pour lesquelles l’Institut maintenait sa présence. Elles ne sont pas différentes de celles qui nous poussèrent, il y a 17
ans, à accueillir la demande d’aide de
quelques catholiques romains. Le dimanche suivant, c’est l’abbé Murro qui a célébré à l’oratoire, et l’on peut dire désormais
que le moment difficile a été surmonté.
Pour des raisons géographiques, passons à
l’apostolat de la Casa San Pio X de Rimini,
à partir de laquelle l’Institut rayonne en
Vénétie, Romagne, Marches, Abruzzes,
Pouilles et Basilicate.
Au cours de l’été 2001, en effet, l’ouverture dans la région de Rimini de la Casa
San Pio X, résidence de l’abbé Carandino,
a permis de développer l’apostolat en Romagne et dans les Abruzzes. Puis, à
l’automne 2003, avec l’inauguration de la
maison de Chieti Scalo, le ministère a pu
s’étendre, y compris en Basilicate et dans
les Pouilles. À Rimini et à Chieti Scalo,
l’apostolat est régulier, plus intermittent à
Potenza et à Modugno, même si les visites
de nos prêtres sont toujours plus fréquentes, tant celles régulières de l’abbé Carandino, que celles occasionnelles de l’abbé
Murro et même celles de l’abbé Le Gal qui
cet été a visité avec un frère San Giovanni
Rotondo, Naples et Potenza, accompagnant ensuite deux retraitants de Potenza à
Verrua. De fait, cette année, nous avons
été présents dans les Pouilles et en Basilicate tous les mois.
À signaler l’ouverture d’un site entièrement consacré aux activités de l’oratoire
abruzzain: www.oratoriodichieti.it. Les
principales activités de ces différentes régions se trouvent dans les différentes rubriques (par exemple, celle des conférences et celle des pèlerinages); nous nous limitons ici à quelques nouvelles particulières… Dimanche 25 juin, par exemple, dans
le sanctuaire de Paderno (FC), l’abbé Carandino a célébré une Messe pour les défunts de l’Ass. Nazionale Famiglie Caduti e
Dispersi Rsi de Arnaldo Bertolini (photo
et articles sur des numéros de L’Ultima

Crociata n° 8, octobre 2006 et n° 10, décembre 2006).
Le 24 mars, à Pesaro, à l’invitation du
Dr Mario Patrignani, l’abbé Carandino a
célébré une Messe pour les défunts du Torino, à l’occasion d’une rencontre nationale
des supporters de l’équipe turinoise. En
plus des 250 présents, signalons la présence
d’Urbano Cairo, Président du Torino F.C.;
d’Antonio Ballarin, fils d’Aldo, mort à
Superga; des ex-champions d’Italie Eraldo
Pecci et Gigi Danova (articles dans les éditions locales de il Resto del Carlino, Il Messaggero, Corriere Adriatico et sur les journaux sportifs Tuttosport et Granatissimo).
Le Dr Patrignani a également invité le même abbé le 7 octobre pour bénir la plaque
d’une nouvelle rue de Pesaro dédiée au
Grande Torino - Caduti di Superga, en présence de l’Assesseur au Sport Maria Pia
Gennari, du champion du Torino Paolo Pulici et d’Antonio Ballarin.
D’un abbé Ugo à l’autre… Suivons donc
l’abbé Giugni dans son travail en Lombardie et dans le Trentin. L’abbé Giugni se
rend désormais régulièrement à Varèse
pour célébrer la Messe pour les fidèles de
cette région. Après avoir été accueillis dans
une église de la province (nous remercions
le curé), la célébration a lieu maintenant en
ville une fois par mois, à l’Hôtel Ungheria
(via Borri 98); pour information, vous pouvez consulter le site de Sodalitium. Mais
nous n’oublions pas, à côté des nouvelles localités où notre apostolat s’étend, celles où
il a commencé humblement il y a plus de
vingt ans: en Lombardie, l’Institut a commencé par Valmadrera (Lecco), où l’on note une augmentation des participants aux
messes dominicales. Dimanche 1er octobre
2006 a eu lieu une journée spéciale à l’oratoire S. Ambrogio de Milan: il y a eu en effet la visite épiscopale de Mgr Stuyver qui a
célébré la Messe et administré les confirmations à plusieurs fidèles venus de la Lombardie, du Trentin et de la Ligurie. L’oratoire était vraiment bondé et bien trop petit
pour l’occasion. Après la cérémonie, la
journée s’est poursuivie dans un restaurant
proche pour un repas convivial en présence
de l’évêque, qui a ensuite pris l’avion pour
la Belgique dans l’après-midi. Un sincère
remerciement à Son Excellence pour la belle journée de foi et de grâce qu’il nous a
procurée. Le 7 décembre, à l’oratoire, en la

54

fête de Saint Ambroise, la Messe a été célébrée dans le rite ambrosien comme il est de
tradition depuis plusieurs années. L’abbé
Giugni, depuis le mois d’octobre, a commencé de faire le catéchisme aux enfants
qui se préparent à la première communion.
Durant l’avent ambrosien, ont été bénies les
maisons des fidèles. Et nous voilà dans le
Trentin. L’apostolat dans cette région se
porte très bien, grâce à l’augmentation des
célébrations mensuelles et au travail de nos
prêtres. L’église de Rovereto est toujours
remplie de fidèles qui assistent à la Messe.
De plus, le lundi l’abbé Giugni enseigne la
doctrine aux enfants et aux adultes et, dernièrement, également à deux ménages se
préparant au mariage. Il a été question de la
Messe dans le Trentin célébrée à Rovereto
par l’abbé Giugni dans une série d’articles
(comme toujours plutôt tendancieux…) à
l’occasion de la promesse du “motu proprio” de Benoît XVI qui devrait libéraliser
la Messe de saint Pie V [tout le monde en
parle mais personne ne le voit…!], et publiés sur les journaux locaux: La messe rovérétaine en latin sort de l’ombre (Il Trentino
18/10/06); À Santa Maria, on parle souvent
latin et Sur la messe en latin le prélat freine
(Il Trentino 20/10/06). Les premiers articles
ont causé un débat sur le latin qui a continué pendant quelques semaines: Arrêtez de
gratter de la guitare durant les offices (Il
Trentino 22/10/06); Le grégorien n’est pas un
style d’élite (Il Trentino 31/10/06).
Par l’autoroute Modène-Brenner… on
arrive en peu de temps en Émilie, et de là
en Toscane, les deux régions où se dépense
l’abbé Ricossa. Les participants à la Messe
de Maranello augmentent; cette année, la
fête de l’Immaculée a été solennisée par
une Messe avec chants polyphoniques à
Ferrare, et en Toscane, l’abbé Ricossa est
allé plusieurs fois à Sansepolcro.
Notre tour termine idéalement en Piémont, où se trouve la “maison-mère”. Rappelons certains événements, comme la pro-

Voyage
au Tyrol :
sur la
tombe de
Andreas
Hofer

cession des Rameaux dans les rues de Turin (le 9 avril); la cérémonie au Cimetière
Monumental de Turin, le 29 avril, quand à
la demande de l’Associazione Famiglie Caduti e Dispersi della Repubblica Sociale Italiana, l’abbé Murro en a rappelé la mémoire et a béni les tombes; la bénédiction de
l’usine de motos Harley Davidson à Nichelino (abbé Ricossa, le 22 novembre). Dimanche 1er juillet, l’abbé Murro a célébré
la Messe dans la forteresse de Fenestrelle
(entre Turin et Pignerol) en commémoration des soldats du Royaume des Deux-Siciles. Après la chute du Royaume en 1860,
des milliers de soldats furent déportés dans
plusieurs prisons ou forteresses du Piémont, parmi lesquelles Fenestrelle, où
presque tous trouvèrent la mort. La journée, encadrée par la présence de soldats et
d’armes d’époque, a été organisée par l’Associazione Due Sicilie.
Conférences. Nombreuses, comme toujours, les conférences tenues ou organisées
par nos prêtres. Suivons cette année d’activités…
Conférences et activités organisées par le
Centro Studi Giuseppe Federici (Rimini). À
Rimini, le CSGF a poursuivi le cycle de
conférences; en voici la liste: le 10 février
2006, Avortement chimique: la vie peut-elle
s’éliminer avec une pilule? Considérations
sur la pilule abortive RU-486?, intervenant:
l’avocat Massimo Micaletti. Le 22 mars
2006, Soutanes teintes de sang. Le martyre de
Rolando Rivi et des prêtres victimes du communisme en Italie (1944-1947), relateur Marco Pirina avec la présentation du colonel
Enzo Felicione, président de l’Unuci de Rimini. Le 4 novembre, Pie IX: un Pape réactionnaire? Une légende noire démentie par
l’histoire, orateur: Dr Fulvio Izzo (avec un
article sur La Voce di Romagna, le
5/11/2006: Pie IX bat Karl Marx 50 à 30.
Deux congrès en même temps à la Salle des
Archi, mais le Pape rassemble-t-il plus de public?). Le 2 décembre, présentation du livre
Cristina Campo ou l’ambiguïté de la Tradition, avec une intervention de l’auteur, l’abbé Ricossa (article sur La Voce di Romagna
du 3/12/2006: Hier la rencontre sur Cristina
Campo adepte de la liturgie traditionnelle).
Le 20 septembre, anniversaire de l’occupation de Rome, pour les morts papalins, le
CSGF a déposé une couronne de lauriers à
l’église du cimetière de Rimini et une Messe

55

Exercices à Raveau, août 2006

a été célébrée à notre oratoire (le 19/9/2006,
entrefilet sur La Voce di Romagna et article
sur le Corriere di Rimini avec un titre trompeur, Le sang pour l’Italie). Le 6 janvier
2007, le CSGF a fêté ses dix ans: en effet,
bien qu’il se soit constitué à Rimini au cours
de l’été 2001, il est l’héritier légitime du Circolo Culturale Giuseppe Federici, fondé toujours à Rimini le 6 janvier 1997.
Conférences et activités organisées par le
Centro Studi Davide Albertario à Milan. Le
3 février 2006, a eu lieu la conférence intitulée Les femmes et le Risorgimento. Le rôle
des femmes dans l’opposition à l’unité d’Italie, la conférencière était la jeune chercheuse de Modène, Elena Bianchini Braglia, auteur de livres reconstituant la vie de plusieurs reines du passé qui vécurent dans la
tourmente du Risorgimento. Durant la
conférence a été présenté le livre de l’auteur
Ou reine ou sainte. La seule Italienne sur le
trône d’Angleterre: Marie Béatrice d’Este
évincée pour la foi. Jeudi 8 juin, le Centro
Studi a invité l’abbé Carandino pour parler
sur L’exode des Chrétiens de la Terre Sainte:
un drame oublié. Le 13 octobre, après la
pause estivale, le CSDA a invité l’avocat
Massimo Micaletti du Centro Bioetica Cattolico de Pescara-Penne à tenir une conférence sur L’embryon: une créature ou un produit? Pilule du lendemain (RU 486), fécondation artificielle. Agressions au plus faible
des faibles; considérations sur la bioéthique.
Le dernier samedi de novembre, le 25, comme il est désormais de tradition, le Centro
Studi a organisé l’habituel Congrès des Études Albertariennes, parvenu cette année à
sa Vème édition. Le thème de la journée

était inspiré de St Augustin Les deux cités:
Église et maçonnerie dans leur conflit séculaire. Les intervenants étaient l’abbé Francesco Ricossa (La cité de Dieu: l’Église et la
Royauté Sociale du Christ), le Professeur
Gianandrea de Antonellis (La cité du diable: la révolution moderne et l’influence maçonnique dans le Risorgimento italien), l’abbé Ugolino Giugni (Don Albertario: un soldat du Christ contre la maçonnerie). Un très
large public a participé au congrès en animant par des questions la table ronde finale,
et en prenant d’assaut le stand des livres
contre-révolutionnaires présenté par le Centro Studi à la sortie de la salle.
Conférences du Centro Studi Giacomo
Margotti à Turin. Le 18 mars, le Centro
Studi Giacomo Margotti a organisé une
conférence sur la bioéthique. Le titre de la
rencontre était L’embryon: quelque chose
ou quelqu’un? Pilule du lendemain (RU
486), fécondation artificielle. Agressions à
l’être humain au début de sa vie; considérations sur la bioéthique. Deux orateurs:
l’avocat Massimo Micaletti, du Centro Bioetica Cattolico de Pescara-Penne et du
Mouvement pour la vie, et le Dr Alessandro Pertosa. Vendredi 12 mai s’est tenue la
conférence intitulée Le rôle des femmes
dans le Risorgimento dans les mémoires de
deux Reines: Adelgonde de Bavière et Marie
Béatrice Vittoria de Savoie, duchesse de
Modène. La conférence était organisée
conjointement par le Centro studi Giacomo
Margotti et par l’association Immagine per
il Piemonte. La conférencière était la Doctoresse Elena Bianchini Braglia, journaliste
et historienne, spécialiste de la dynastie
d’Este, qui avait déjà été l’hôte de l’Albertario à Milan en février. À la fin de la rencontre, Mme Bianchini Braglia a dédicacé
de nombreux exemplaires de ses livres présentés au cours de la conférence.
Conférence organisée par l’Association
Mater Boni Consilii. Une seule, mais certes
importante, fut la conférence organisée par
l’abbé Le Gal à Paris le 12 octobre 2006.
L’abbé Ricossa a parlé sur La crise de l’autorité dans l’Église, de Vatican II à Benoît XVI.
Plus de cent personnes ont pu mieux comprendre combien la question de l’autorité
est au centre de l’action des catholiques qui
veulent conserver la foi. La conférence a été
une occasion pour présenter aux Parisiens
notre Institut (une exposition de photos

56

avait été installée), nos publications et la
Messe célébrée rue Bleue par l’abbé Le Gal
(cf. article sur Rivarol, 17/11/2006, p. 3). Un
CD avec l’enregistrement de la conférence
est à votre disposition.
Autres conférences auxquelles ont participé des prêtres de l’Institut. L’abbé Carandino a tenu les conférences suivantes: le 18
février 2006, L’exode des Chrétiens de la
Terre Sainte: un drame oublié (Amicizia
Cristiana). Le 14 mars 2006 à Potenza, Les
Chrétiens en Terre Sainte: un drame oublié.
À Modugno (BA), La Passion du Christ
(15/3/2006), Les miracles eucharistiques
(17/10/2006) et Saint Pie X, le Pape qui
condamna le Modernisme (15/11/2006), toutes organisées par Controvento Modugno.
Le 17 mars 2006 à Pescara, Question irlandaise et identité nationale, avec Christian Salutari et Achille Travaglino (Association
culturelle AriaNuova). Le 30 mai 2006 à Ancône, De la Chrétienté au Nouvel Ordre
Mondial; la même conférence a été redonnée fin juin à Fano et le 25/10/2006 à Civitanova Marche. Le 3/9/2006, à Fano: Invitation
à la lecture du texte: Fregati dalla l’école.
Dans les Abruzzes avec Marco Solfanelli
(Amicizia Cristiana), le 21 octobre à Montesilvano (PE): Sectes secrètes et l’Église (Éditions Tabula Fati); À Chieti pour la présentation des livres: La Sainte Messe et le Calvaire (18/11/2006) et La vraie charité envers
le peuple juif (20/1/2007). Le 20 à Rimini
“Une aide pour le Liban. Le drame des communautés chrétiennes dans la terre des Cèdres”. L’abbé Ricossa a été l’un des orateurs,
avec le Dr Paolo Avezzù et le Dr Roberto
Fiore du congrès Vu de Droite: Église, Islam
et Maçonnerie. Conflits séculaires qui s’est
tenu à Rovigo le 16 décembre 2006. Le
congrès a été organisé par Fabio Baroni et
modéré par Paolo Caratossidis. Une relation
flatteuse du congrès et de l’intervention de
l’abbé Ricossa a été publiée le lendemain
sur Il Gazzettino (éd. de Rovigo).
Récollection à Serre-Nerpol le 5 mars

Enfin, pour clore en beauté, parlons de
la première “Journée de la Royauté sociale
du Christ” qui a eu lieu à Fossalta
(Modène). Beaucoup célèbrent le ChristRoi, mais peu en connaissent la doctrine.
Pour permettre une formation sérieuse sur
le sujet, notre revue et le Centro studi Federici ont imaginé un séminaire d’études avec
pour thème La doctrine du Christ-Roi: de la
Chrétienté médiévale à l’État moderne.
L’abbé Ricossa a tenu trois cours (vraiment
magistraux!): Royauté sociale du Christ: la
doctrine, La Chrétienté médiévale: l’intronisation et l’État moderne: l’apostasie. La Foi
s’incarne dans les œuvres; c’est pourquoi la
formation doctrinale a été complétée par
une exposition de livres et autre matériel
provenant de douze associations et maisons
d’édition qui sont en accord avec notre position doctrinale ou qui sont des amis sincères. L’organisation n’a pas négligé l’aspect
convivial (café de bienvenue et collation de
travail) et artistique, avec la récitation de
passages de l’évocation de la bataille de Lépante par le Groupe Scénico-Théâtral Elisabetta Stefanini de Padoue. Il en est découlé une intense - et nous souhaitons fructueuse pour la Foi des quatre-vingt participants - Journée de la Royauté sociale du
Christ qui sera réitérée au mois d’octobre
prochain.
L’Institut et la presse. Le livre de Pucci
Cipriani L’autre Toscane. Journal d’un
conservateur (éd. Controrivoluzione, 2005)
mérite de faire partie de l’histoire des mouvements catholiques et “traditionalistes” en
Italie; l’auteur cite aussi Sodalitium et l’Institut, même si souvent il n’en partage pas
les positions. Le 8 décembre, le quotidien
La Voce di Romagna a publié un article sur
notre oratoire de Rimini (Églises: il y en a
qui ferment et d’autres qui ouvrent). Lectures Françaises (n° 586, février 2006) a annoncé le pèlerinage à Notre-Dame de
l’Osier le 8 mai suivant. Enfin, la Lettre aux
amis et bienfaiteurs du Monastère de Faverney ne manque jamais de parler, avec une
véritable amitié, de notre Institut. Erratum:
dans le n° 57 de Sodalitium à la p. 60 en citant le livre Tra Roma e Lefebvre (Studium
2003), nous avions commis une erreur
concernant le nom de l’auteur; nous le donnons ici corrigé: il s’agit de NICLA BUONASORTE, c’est donc le genre qui change. Nous
nous en excusons auprès de l’auteur.

Sodalitium et la presse. Lectures Françaises, qui avait déjà parlé de notre Institut
dans le dernier numéro de décembre 2005
(n° 584, p. 39) est revenue sur le sujet dans
le premier numéro de janvier (n° 585, p.
36) en rapportant une recension de la revue
Sodalitium publiée sur la revue belge Altaïr
(n° 126). Signalons que dans la bibliographie essentielle du dernier livre de Giovannino Guareschi Baffo racconta (BUR 2006)
est également cité l’article de l’abbé Giugni
don Camillo, Guareschi et le Concile… paru dans Sodalitium n° 54 (en 2002).
Le Centro Librario Sodalitium a édité,
en mars, la seconde édition italienne de
l’ouvrage de l’abbé Ricossa, Cristina Campo. L’ambiguïté de la Tradition et du Père
Guérard des Lauriers Réponse à ‘Lettre à
un religieux’. Au mois d’avril, est parue la
première édition française. Signalons les recensions de Marino Pagano sur Alfa&Omega (n° 5, septembre/octobre 2005, pp. 119120) et de Yves Chiron sur Présent (Deux
livres en un, avril 2006). Le livre a été aussi
présenté par l’auteur au Congrès traditionaliste de Civitella del Tronto, le 11 mars
2006. Deux nouvelles publications du
C.L.S. sont prévues pour 2007 (comme
vous pouvez le lire dans les recensions libraires): Le Messalino festivo, que beaucoup nous demandaient depuis des années,
est finalement prêt et l’autobiographie Il
Volontario di Pio IX [Le Volontaire de Pie
IX] dans lequel l’auteur raconte les événements de 1870 pour la défense de Rome,
qu’il a vécus lui-même.
Émissions de radio. L’abbé Carandino
occupe une plage hebdomadaire sur Radio
Padania Libera (tous les dimanches à 14
heures). Sur la même Radio, Silvia Sanzini
l’a interviewé le 6 mai (avec Marco Pirina,
sur Rolando Rivi), le 10 juin (les catholiques et la politique), le 1er juillet (l’œcuménisme), le 20 janvier 2007 (charité et bonasserie). À Rosario (Argentine), l’abbé
Casas Silva a parlé au cours de plusieurs
émissions de radio: contre l’avortement,
contre la séparation entre l’Église et l’État
(en FM Manantial 93.7), en défense de la
vie depuis la conception, et en participant à
l’émission Buenos dias nos dé Dios (AM
Libertad 1100 Mghz).
L’édition de l’Apostolat de la Prière (en
français) continue avec l’abbé Cazalas et la
Croisade Eucharistique édite maintenant

1ère journée pour la Royauté sociale du Christ à Modène

57

Modène, octobre 2006 : le public, le conférencier : l'abbé Ricossa, et l'évocation de la
bataille de Lépante

aussi en italien (si vous êtes intéressés,
contactez la rédaction).
Exercices Spirituels. Du 20 au 25 février,
l’abbé Cazalas et l’abbé Murro ont prêché
une session d’Exercices Spirituels à SerreNerpol à 10 personnes. Du 17 au 22 avril, à
Serre-Nerpol, l’abbé Murro avec Mère Marie-Monique a prêché la retraite de préparation aux vœux des novices, auxquelles se
sont jointes 4 dames. Du 3 au 8 juillet, à
Serre-Nerpol, l’abbé Ricossa et l’abbé Murro ont donné les Exercices à 11 messieurs et
8 dames. Les Exercices de l’été à Raveau
ont été prêchés par l’abbé Cazalas et l’abbé
Murro: du 31 juillet au 5 août à 6 dames; du
7 au 12 août, à 11 messieurs; cette dernière
édition s’est terminée par le baptême d’un
adulte qui avait suivi la retraite de 5 jours.
Revenons à Serre-Nerpol, où du 16 au 21

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août, les Exercices ont été donnés par l’abbé Giugni et l’abbé Cazalas à 10 messieurs.
À Verrua, deux sessions d’Exercices données par l’abbé Carandino et l’abbé Ricossa: du 21 au 26 août à 15 dames et du 28
août au 2 septembre à 19 messieurs. Du 6
au 14 septembre, l’abbé Ricossa a donné,
comme à l’accoutumée, les saints Exercices
aux Sœurs du Christ-Roi (à Serre-Nerpol);
étaient présentes aussi 3 religieuses de
Montauban. Du 25 au 30 septembre, Mgr
Stuyver a donné les Exercices aux prêtres
de l’Institut, auxquels s’est joint l’abbé James Bird, d’Allemagne (en juillet, comme il
a été dit, il les avait donnés en Belgique).
Du 26 au 31 décembre, l’abbé Murro et
l’abbé Cazalas ont prêché une autre session
à Serre-Nerpol où ont participé 5 personnes: parmi elles, une dame a reçu le baptême avec son petit garçon.
Récollections: le dimanche 5 mars à Serre-Nerpol a eu lieu une journée de retraite
pour la persévérance, prêchée par l’abbé
Cazalas et l’abbé Murro. Malgré la neige,
plus de 40 personnes ont pu y participer. La
prochaine aura lieu le 18 mars 2007. Le samedi 28 octobre, fête de N.-D. des Victoires,
patronne de la chapelle de Cannes, l’abbé
Cazalas a organisé une journée de récollection pour les fidèles, qui s’est déroulée dans
la chapelle du couvent de la Visitation de
Grasse. C’est la première fois que nous
avons pu l’organiser à Cannes et nous espérons pouvoir recommencer. Les 30 et 31 octobre s’est déroulée à Verrua une retraite
pour les membres du Rocker’s Klan, auxquels se sont unis des anciens retraitants désireux de maintenir leur ferveur: en tout, 18
personnes; les prédicateurs étaient l’abbé
Ricossa et l’abbé Giugni. Le 1er novembre à
Raveau, une récollection a été prêchée par
l’abbé Murro, qui a réuni des personnes provenant non seulement des environs, mais
aussi de Tours, Lyon, Paris. De ces retraites
– qui se déroulent avec l’aide indispensable
des Sœurs du Christ-Roi, qui sont venues à
Raveau en partant de Vinay et à Cannes en
partant de Moncestino – tous les participants sont rentrés chez eux contents, l’âme
remplie de joie spirituelle, et ceux qui
avaient fait les Exercices Spirituels, en ont
retrouvé l’esprit et l’enthousiasme.
Pèlerinage national Osimo-Lorette. Le
pèlerinage annuel à Lorette est devenu un
des points fermes de l’apostolat de notre In-

stitut. Plus de cent personnes – parmi lesquelles de nombreux jeunes – provenant de
presque toute la Péninsule, se sont retrouvées le samedi 20 mai à Osimo; il y avait
aussi un petit, mais non moins fervent,
groupe de pèlerins français. Après avoir
laissé les voitures, les pèlerins sont partis à
pied pour affronter les 22 kilomètres du
parcours, avec les haltes à la tombe de saint
Joseph de Copertino à Osimo et à l’image
de N.-D. des Sept Douleurs à Campocavallo. En soirée, Castelfidardo attendait les pèlerins pour le dîner et pour un repos mérité.
L’hospitalité de la petite ville des Marches
est toujours très cordiale: le maire est venu
saluer personnellement notre groupe et la
Protection Civile a mis à disposition des
moyens pour faciliter nos déplacements. Le
dimanche 21 mai, de bonne heure, les pèlerins ont assisté à la Messe célébrée par l’abbé Casas Silva; après le petit-déjeuner et la
rituelle photo de groupe, ils ont repris la
marche. Au sanctuaire de la bataille de Crocette (ossuaire), entre Castelfidardo et Lorette, deux très jeunes pèlerines ont déposé
une gerbe en l’honneur des croisés de Pie
IX. La dernière montée vers la colline de
Lorette a été accompagnée par l’habituelle
canicule, avant le repas tiré du sac pris aux
portes de la cité mariale. La procession finale s’est ensuite déroulée jusqu’à la basilique
où les pèlerins ont déposé aux pieds de la
Ste Vierge, dans la Santa Casa, les différentes intentions de prière. Une fois les prières
terminées, les participants sont rentrés en
car à Osimo pour reprendre les véhicules
privés. Au départ, le salut général a été: au
revoir, à l’année prochaine!
Autres pèlerinages. La Casa San Pio X a
organisé des pèlerinages: avec les fidèles de
Rimini, le 26 mars à Corinaldo (PU), à la
maison natale de sainte Maria Goretti.
Avec les fidèles de Lucques, le 7 juillet à Salerne, sur la tombe de saint Matthieu et de
Pèlerinage Osimo-Lorette 2006 : l'arrivée
sur la place de la basilique

59

saint Grégoire VII. Avec les fidèles abruzzains, le 17 juin à Rome, à la basilique de
Saint-Paul-hors-les-Murs et à l’église de
Saint-Paul-Trois-Fontaines; le 16 août, dans
la province de l’Aquila, sur les pas de saint
Jean de Capistran et du Pape saint Célestin
V; enfin, le 16 septembre s’est déroulée la
3ème édition du pèlerinage à pied (10 km)
de l’abbaye de Ste Marie Arabona au sanctuaire de la Sainte-Face à Manoppello (PE).
Les fidèles émiliens sont restés fidèles
au double rendez-vous avec le Sanctuaire
de la Madone de San Luca pour le mois de
mai (le 13) et celui du Rosaire (le 21 octobre), en récitant les trois chapelets du Rosaire. Se sont joints aussi des amis romagnols
et abruzzains, qui ont apprécié la cuisine de
l’ermitage de Tizzano. Le 11 juin, des fidèles se sont réunis pour un pèlerinage à saint
Antoine de Padoue, sous la houlette de
l’abbé Ricossa. Toujours avec l’abbé Ricossa, les amis bolonais et ferrarais se sont
donné rendez-vous au sanctuaire marial de
Bocca di Rio, le 18 août. Conduits par l’abbé Carandino et l’abbé Ricossa, de nombreux fidèles se sont retrouvés le 4 février à
paroisse de saint Valentin de Castellarano
(Reggio Emilia). Gentiment accueillis par
le curé, ils ont récité le saint rosaire devant
la tombe du jeune séminariste Rolando Rivi, “arrêté” et tué par les partisans communistes en avril 1945, après trois jours de sévices, pour sa fidélité à la soutane et à la
foi. Le jeune Rolando avait à peine 14 ans.
Le samedi 7 octobre, une trentaine de
fidèles lombards conduits par l’abbé Giugni, se sont retrouvés au pied du Sacro
Monte de Varèse pour monter, à travers les
chapelles des quinze mystères en récitant le
saint Rosaire, à la basilique de l’Assunta.
Le pèlerinage est toujours une belle occasion pour se retrouver et pour prier la Madone pour les besoins spirituels et temporels. La journée s’est ensuite terminée dans
un restaurant de la localité pour un dîner
convivial.
Passons à la France. Le 8 mai, comme
d’habitude, a eu lieu, au départ de la Maison Saint-Joseph, le pèlerinage à Notre-Dame de l’Osier, qui se réalise chaque année
avec la collaboration des Sœurs du ChristRoi et avec l’aide des fidèles de Lyon et de
Vinay qui se dévouent généreusement pour
l’organisation. La veille, dans l’après-midi,
les élèves de la Maison Saint-Joseph ont

interprété quelques scènes d’une pièce de
théâtre écrite par le R. P. Vinson sur l’Apparition de Notre-Dame à M. Port Combet.
En s’inspirant des paroles de la Ste Vierge à
Port Combet “Si tu ne te convertis pas, tu
deviendras un tison d’enfer’’, l’abbé Murro,
la veille au soir, a illustré le dogme de l’Enfer, tel que la Révélation et l’Église l’ont
enseigné. La Messe a été chantée à 8h30
(une messe basse a été célébrée à 9 heures
pour les personnes arrivant plus tard) suivie
d’une brève collation. Cette année, on notait la participation au pèlerinage de notre
nouveau prêtre, l’abbé Jocelyn Le Gal. Les
fidèles, qui venaient non seulement de la région Rhône-Alpes, mais d’un peu partout
(quelques-uns même d’Italie et d’Allemagne), ont commencé le pèlerinage sous une
petite pluie. Elle les a laissés tranquilles
pendant la pause du pique-nique. Après un
mot à la fois de spiritualité et d’actualité de
M. Lauzier, les pèlerins se sont remis en
route sous une pluie torrentielle. Aucune
des plus des cent personnes présentes ne
s’est découragée, toutes ont persévéré jusqu’à la chapelle de N.-D. de Bon Rencontre
où l’on a déposé les intentions de prières, et
au Belvédère, certains que la Ste Vierge récompensera au centuple le sacrifice fait
pour son amour. Tout le monde est prêt à
recommencer les 7 et 8 mai 2007.
Le 25 mai, fête de l’Ascension, les fidèles de Cannes se sont réunis pour le pèlerinage annuel au sanctuaire de Saint-Josephdu-Bessillon à Cotignac, dans le département du Var. Il y avait plus d’une cinquantaine de pèlerins, dont une vingtaine d’enfants, réunis pour prier saint Joseph, qui est
toujours généreux pour accorder des grâces
à tous ceux qui l’invoquent avec confiance.
Les pèlerins sont arrivés de plusieurs départements, même de l’Isère! Si Dieu veut,
prochain rendez-vous à Cotignac en l’honneur de saint Joseph fin mai.
Anniversaires. Le 9 septembre, à Cannes, l’Institut a organisé une journée pour
commémorer le souvenir de la disparition
de l’abbé Gustave Delmasure, il y a dix ans
(11/9/1996). L’abbé Cazalas a chanté la
Messe de Requiem et l’abbé Giugni a prêché. Après la Messe, les prêtres et les fidèles ont pris un sympathique pique-nique
dans un parc de la ville, et se sont ensuite
rendus sur la tombe de l’abbé Delmasure à
Théoule-sur-Mer, localité où il avait été cu-

60

ré pendant de nombreuses années. L’Institut commémore chaque année par une
Messe de Requiem le rappel à Dieu de Mgr
Guérard des Lauriers et de Mgr Benigni (le
27 février), du Père Vinson (le 1er juillet),
de Virginia Bonelli (le 31 janvier). Une
Messe de Requiem à l’intention de notre insigne bienfaiteur, le notaire Senni Buratti, a
été célébrée à Maranello le 2 septembre,
réunissant tous ses proches dans la prière.
Plus joyeux, les anniversaires d’ordination
sacerdotale de Mgr Stuyver (10 ans, le 3
novembre), du sacre de Mgr Mc Kenna (20
ans, le 22 août) et les 25 ans de mariage des
époux Nella et Rodolfo Mazzocca, solennisés à Chieti le 10 décembre 2006 par une
Messe célébrée par l’abbé Carandino.
Baptêmes. L’abbé Murro a célébré les
baptêmes suivants: le 9 janvier, Sacha Waizenegger, fils d’Alexandre et Carole; à Annecy, Marguerite-Marie fille de Yves et Véronique Larfaillou le 12 février et le 26 du
même mois, Thibaut, fils de Marc et Marianne Larfaillou; le 30 avril à la chapelle
de Chambéry, mise gentiment à disposition
par l’abbé Paladino, Hugo Radice, fils de
Jérôme et Caroline Corrieri; à Raveau, le
30 juillet, Baptiste Moracchini, fils de Frédéric et Isabelle Vasseur, et le 5 août, à la
fin des Exercices Spirituels de Raveau,
Vincent Nosib. À la Maison Saint-Joseph, à
la fin des Exercices, le 30 décembre, l’abbé
Cazalas a baptisé Mme Chantal Touéé et
son fils Melvyn Joseph, et le 7 janvier suivant a baptisé Thomas Perrotto, fils de David et Isabelle. Le 19 mars 2006, l’abbé Carandino à l’oratoire de Chieti Scalo a baptisé le petit AdrianMaria Meola. Le 14 août
dans le château de Sanfré, l’abbé Giugni a
baptisé Benedetta Sobrero, fille de Francesco et Emilia. Le 16 septembre, à Turin à
l’Oratoire du Sacré-Cœur, l’abbé Giugni a
baptisé Claretta Emma Manara, fille de
Antonio et Eleonora. Enfin, le 1er janvier
2007 dans une église de Trente, l’abbé Giugni a administré le sacrement du baptême à
Pietro Angelo Giuliana, fils de Emilio et de
Mara. L’abbé Ricossa a baptisé Greta Cirelli le 25 mars à Sabbioncello S. Pietro
(Ferrare) et sa nièce, Angelica Ricossa, à
Turin, le 4 janvier 2007. Le 14 juin, en la
paroisse Saint Pie V de New York, l’abbé
Casas Silva a administré le sacrement de
baptême à Elena Basualdo. L’abbé Jocelyn
Le Gal a déjà administré deux baptêmes à

Cérémonie du Samedi Saint

Paris: le 3 juin, celui d’un petit Louis et le
18 novembre, celui de Hortense Collot, fille
d’Antoine-Marie et Agnès. Enfin, le 27 janvier 2007, à Sigloy, en France, Mgr Stuyver
a baptisé Sebastien Van Overbeke.
Premières Communions. “Laissez venir
à moi les petits enfants”. À Serre-Nerpol,
l’abbé Cazalas a donné la première communion à Marie-Emmanuelle Miche, le dimanche 19 février, et à Jean Chiocanini le 18
juin. Le 28 mai à Dendermonde, en la chapelle de Mgr Stuyver, Jeanne Paris et MarieColombe Brabant, après une petite retraite,
ont fait leur “communion solennelle” et renouvelé les promesses de leur baptême. Le
dimanche 18 juin, solennité de la Fête-Dieu,
à la Maison Saint-Joseph, ont eu lieu les
communions solennelles des garçons préparés par une retraite spirituelle. Le 4 novembre, à Verrua, Elsa Ricossa a reçu la première communion des mains de son oncle. Le 8
décembre, l’Immaculée Conception a été fêtée dignement à la Maison Saint-Joseph
avec la procession habituelle, et surtout avec
la première communion de Joseph Carpenne, qui a reçu de l’abbé Cazalas pour la première fois Jésus dans son cœur.
Confirmations. Le samedi 1er avril, Mgr
Stuyver a conféré le sacrement de Confirmation à la Maison Saint-Joseph de SerreNerpol. Le lendemain, dimanche de la Passion, les fidèles de Cannes ont eu la joie
d’accueillir Monseigneur. À cette occasion,
l’abbé Cazalas a eu à disposition (comme
l’année précédente, pour la Fête-Dieu) une
chapelle au Mas du Calme. Cyrille et Florian Darius, Vincent et Olivier Gastin, Thibaut et Thomas Van Gorp sont devenus
soldats du Christ. L’après-midi, grâce à l’esprit apostolique de la regrettée Madame
Rainford, deux fidèles nonagénaires ont pu
recevoir la Confirmation chez eux. Tous les
fidèles ont exprimé leur gratitude à Mgr
Stuyver qui a affronté pour eux un aussi

61

long voyage. Le 19 avril, Mgr Stuyver a administré les Confirmations à Faverney
(Franche-Comté) aux fidèles de la communauté bénédictine du Père Verrier, secondé
par le Père Mercier. Le 28 mai ont été
confirmés dans la chapelle de Mgr Stuyver
à Dendermonde, Jacinta Daelemans, Darinka et Nikola Stankovski, Constantijn
Steenbergen, Louis-Marie Chuilon, Carlos
de Bock. Le 1er octobre, Monseigneur s’est
rendu à Milan où il a confirmé 19 personnes, comme nous l’avons évoqué en parlant
de la Lombardie. Enfin, toujours à Dendermonde, ont été confirmés à des moments
différents Yvette de Kort, résidant à Rome
et Vincent Prithiviraj Nosib.
Mariages. Le 2 juillet 2006, dans la chapelle privée de la Tenuta Pandolfa à Fiumana (FC), l’abbé Carandino a béni le mariage de Silvia Berni et Andrea Proli. Le 16
septembre à Turin, à l’Oratoire du SacréCœur, l’abbé Giugni a béni le mariage
d’Antonio Manara et Eleonora Macario.
Le 2 décembre 2006, à la chapelle NotreDame des Victoires de Cannes, l’abbé
Murro a célébré le mariage de Régis Micheo avec Eva Agosti. Le 20 janvier 2007,
en la chapelle de N.-D. du Bon Conseil à
Dendermonde, Mgr Stuyver a béni l’union
d’un jeune ménage; l’un des époux a également reçu à cette occasion la première
communion et la confirmation.
Défunts. Le 8 janvier 2006, à Ferrare, est
morte Alma Margherita Galletti veuve Ghelfi.
Tant qu’elle a habité à côté de notre petite église de San Luigi, elle a toujours fréquenté chez
nous la sainte Messe. Le 9 janvier, est décédé à
Pèlerinage 2006 à Lorette

Cannes M. André Prieux, professeur des universités. Autrefois fidèle assidu de l’abbé Delmasure à Théoule, il l’avait ensuite suivi à la
chapelle N.-D. des Victoires et avait continué
avec l’Institut. C’était une personne fidèle en
amitié, charitable et très humble, malgré sa
vaste culture. Assisté de son épouse et de son
ami Joseph Kirstein, il est décédé peu après
que l’abbé Cazalas lui eût porté les sacrements.
L’abbé Cazalas a célébré ses funérailles le 12
janvier. Le 13 janvier est décédé à Annecy,
Dominique Regat, à qui l’abbé Murro avait
administré les sacrements. Le 24 janvier 2006 à
Gênes, consumée par une longue maladie, acceptée avec un esprit profondément chrétien et
offerte pour le bien de l’Église et des âmes, est
décédée Maria Faraldi. C’était une belle âme
qui aimait vraiment Jésus, comme peuvent en
témoigner ceux qui l’ont connue et les journaux spirituels qu’elle a laissés à sa famille.
L’abbé Giugni a souvent été reçu chez elle au
retour de ses voyages d’apostolat sur la Côte
d’Azur. À son mari Marco, notre cher ami, et à
son fils Giacomo vont nos condoléances et nos
prières. Le 28 janvier 2006 est morte à Arezzo,
Alda Paoletti Dal Piaz. Née et éduquée dans
une famille nombreuse et profondément chrétienne, elle adhéra encore très jeune à la R.S.I.
comme auxiliaire. Elle évoquait souvent son
aumônier militaire, l’abbé Leandro Sangiorgio,
tué à la fin de la guerre. Quand l’abbé Ricossa
commença la célébration de la sainte Messe
dans la province d’Arezzo, à Loro Ciuffenna,
elle fut parmi les premières et les plus déterminées – avec son mari Stelvio Dal Piaz – à adhérer à l’initiative, en assistant régulièrement et
avec dévotion aux offices, et ce jusqu’à Noël
2005. Peu après, en effet, la maladie qui l’a emportée est arrivée, durant laquelle elle a reçu
les saints sacrements de l’abbé Carandino. Le
Pèlerinage 2006 à N.-D. de l’Osier

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dimanche 5 février 2006, l’abbé Ricossa a célébré à son intention une messe de Requiem à
Loro Ciuffenna, en présence de sa famille et de
très nombreux amis. Cornelia Antonia Maria
Peeters, veuve de Daniël Steenbergen et
grand-mère d’un de nos séminaristes est décédée le 2 mars 2006 après avoir reçu les saints
sacrements. Ses funérailles se sont déroulées le
6 mars. En mars 2006, est mort le Dr Rudholf
Gerstner, veuf de la Doctoresse Elisabeth
Gerstner; tous deux avaient été nos hôtes à
Verrua. L’Institut présente à ses enfants, frappés en quelques mois par la perte de leurs deux
parents, ses condoléances les plus sincères.
Mercredi 7 juin est décédée Mme Léonie Gengler. L’abbé Cazalas, qui lui avait administré
tous les sacrements quatre jours avant, a célébré ses funérailles le 10 juin à la Maison SaintJoseph. Elle a été enterrée auprès de son mari
décédé un an avant, au cimetière de leur pays,
à Grand-Serre. Fidèles de la Maison Saint-Joseph depuis vingt ans, depuis qu’ils avaient
connu le P. Vinson, ils faisaient courageusement deux heures de voyage pour avoir la
vraie Messe, malgré leur âge. Pour la fidélité
au rite de saint Pie V, ils furent abandonnés et
méprisés par plusieurs de leurs connaissances.
Le 9 juin est décédé Charles Bousiges, qui fut
parmi les premiers à se rendre compte du problème posé par la nouvelle messe. Non seulement il ne se contenta pas de rechercher la
Messe de saint Pie V, sans lésiner sur les voyages, mais il essaya aussi d’organiser un centre
stable dans la Drôme, jusqu’à ce que la venue
du R. P. Vinson à Serre-Nerpol constituât la
solution au problème. Les dernières années, à
cause d’une maladie, il se déplaçait difficilement, et nous lui avons souvent apporté les sacrements chez lui. La Messe de funérailles, célébrée par l’abbé Murro, a été chantée par les
Sœurs du Christ-Roi le 12 juin à Bourg-dePéage. Le 22 mai 2006 est décédée à Cannes
Marie-Madeleine Rainford, depuis toujours fidèle de l’abbé Delmasure (qui avait célébré
son mariage en 1946), femme au caractère généreux, infirmière et catéchiste, elle l’avait aidé
à instruire les enfants quand il était encore vicaire à la paroisse du Suquet à Cannes pendant
la guerre. Mariée au capitaine Richard Rainford, elle l’avait suivi en Algérie durant la guerre, vivant aventureusement dans ce pays aux
frontières du désert Saharien. Après la mort de
l’abbé Delmasure, elle avait continué de suivre
fidèlement la sainte Messe célébrée à la Chapelle N.-D. des Victoires par les prêtres de l’In-

stitut. Sa maison était toujours ouverte et sa table toujours prête, pour les prêtres de l’Institut
qui se rendaient deux fois par mois pour célébrer dans la cité cannoise; elle était toujours
disponible pour aider l’apostolat de ces mêmes
prêtres ou de quiconque avait besoin. Elle a
été une vraie colonne pour la tradition, et nous
en ressentons tous profondément l’absence.
L’abbé Cazalas lui a administré les derniers sacrements au cours de sa maladie. À son époux
Richard et à toute sa famille, l’Institut adresse
ses plus sincères condoléances. Le 2 septembre, est décédée dans sa maison de Sansepolcro, Virginia Baschetti veuve Sarti. D’une famille profondément chrétienne, elle avait reçu
avec une grande foi les derniers sacrements de
l’abbé Ricossa, qui a célébré ses funérailles
dans la chapelle du cimetière le 4 septembre.
Nous recommandons encore: la famille
Pagani, de Cortone, endeuillée par la perte de
son fils (21 mars), consolée par le fait qu’il fut
un bon chrétien; Tarcisio Torti († 19 mai), de
Mezzana Bigli, qui fut toujours notre ami;
Marcello Bignami († 19 juillet), de Bologne,
qui nous aida auprès du conseil provincial pour
trouver un lieu de culte; le colonel Oscar Bertone († 21 juillet), de Turin; M. Ferlin, mort
tragiquement en août, ex-exercitant; l’avocat
Teofilo D’Antonio, un des tout premiers défenseurs de la Messe à Rome, et l’un des premiers à demander l’Institut dans la Ville éternelle, homme humble, cultivé, charitable et fervent, à qui l’abbé Nitoglia apportait régulièrement les sacrements († 6 octobre); Raffaele Di
Deco († 17 novembre à Venise), mort encore
jeune, qui fut proche de nous à Orio et Nichelino, au début de notre aventure, et fréquentait
encore parfois la Messe ou les conférences de
l’Institut. L’abbé Carandino, enfin, recommande particulièrement Mgr Angelo Mencucci, qui
s’est éteint le 12 juillet 2006 à l’Opera Pia Mastai Ferretti de Senigallia. Né le 1er octobre
1914 à Corinaldo, ordonné prêtre le 12 mars
1938, depuis 1954 chanoine du Chapitre de la
cathédrale de Senigallia et depuis 1966 curé de
la même cathédrale, il a pendant plusieurs années, été directeur du Musée Pie IX, au Palazzo Mastai. Homme de profonde culture, figure
sacerdotale diamantine, il aimait le rite tridentin, et par son dévouement et son savoir, il a
contribué notablement à l’étude et à la divulgation de la vie de Pie IX. Nous recommandons
les âmes de ces défunts, et de tous ceux “qui
nos præcesserunt in signo fidei” aux prières de
nos lecteurs et à la miséricorde de Dieu.

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ACTIVITÉS ÉTÉ 2007
• Camp St Louis de Gonzague : pour garçons de 8 ans accomplis à 14 ans,
du dimanche 8 au dimanche 22 juillet à Raveau (Nièvre).
• Camp pour les filles : (de 8 à 16 ans) dans les Alpes, du lundi 9 au vendredi 27
juillet. S’adresser à la Maison Saint-Joseph. 38470 Serre-Nerpol. Tél.: 04.76.64.24.11.
• Camp dans le Vercors pour jeunes gens de 15 à 25 ans : du 29 juillet au 9 août. Visites culturelles, excursions en montagne, formation spirituelle.

Exercices Spirituels de Saint Ignace à Raveau (Nièvre)
• Pour hommes et jeunes gens : du lundi 6 août à 12 h,
au samedi 11 août à 12 h
• Pour dames et jeunes filles : du lundi 30 juillet à 12 h,
au samedi 4 août à 12 h
Pour tout renseignement s'adresser à : INSTITUT MATER BONI CONSILII
• Loc. Carbignano, 36 - 10020 Verrua
• 350 route de Mouchy Raveau 58400
Savoia (To) Italie Tél.: + 39.0161.839.335
France - Tél. et Fax 03.86.70.11.14.
- Fax: +39.0161.839.334
www.sodalitium.eu - www.sodalitium.it/france
e-mail: info@sodalitium.it - raveau@sodalitium.it

Livres du Centro Librario Sodalitium
ARTHUR PREUSS

Étude sur la Franc-Maçonnerie américaine

18,30 €

ABBÉ ANTHONY CEKADA On ne prie plus comme autrefois...

7,65 €

Petite méthode pour suivre la Sainte Messe

2,60 €

ABBÉ NITOGLIA

De la Synagogue à L’Église

4,60 €

ABBÉ RICOSSA

L’abbé Paladino et la Thèse de…

4,60 €

ISIDORO DA ALATRI

Qui a tué Jésus-Christ ?

10,55 €

GIUSEPPE RICCIOTTI

Vie de Jésus Christ

22,90 €

L’éducation de Jean-Marie

4,50 €

DONALD J. SANBORN

La papauté matérielle

8,40 €

CH. DE MAILLARDOZ

Les sept péchés capitaux de l’Enfance

8,40 €

HENRI DEEN

Le célibat des prêtres

6,10 €

Le Saint-Siège et le “Secret de la Salette”

5,00 €

GUÉRARD D. L. Le problème de l’autorité et de l’épiscopat

8,40 €

ABBÉ RICOSSA Cristina Campo ou l’ambiguïté de la tradition

9,50 €

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À retourner à l’adresse suivante:
Centro Librario Sodalitium
Loc. Carbignano 36 10020 VERRUA SAVOIA (TO)
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CENTRES DE MESSES
RÉSIDENCES DES PRETRES DE L’INSTITUT
ITALIE: Verrua Savoia (TO). Maison-Mère. Istituto Mater Boni Consilii - Località Carbignano, 36. Tél.: +39.0161.83.93.35 - Ste Messe: en semaine à 7h30. Salut du Saint-Sacrement: tous les vendredis à 21h. Heure Sainte:
le premier vendredi du mois à 21h.
San Martino dei Mulini (RN). Casa San Pio X.
Abbé Ugo Carandino - Via Sarzana 86. Pour
toute information, téléphoner au
+39.0541.75.89.61. Fax: +39.0541.757.231.
ARGENTINE: Rosario. Casa San Jose - Abbé Sergio Casas Silva, Iguazú 649 bis, C. P.
2000 - Rosario (Santa Fe). Tous les dimanches, Ste Messe à 10h. Catéchisme à 11h.
E-mail : casasanjose@sodalitium.it
FRANCE: 350 route de Mouchy Raveau 58400.
Pour toute information, téléphoner au
03.86.70.11.14.
BELGIQUE: Dendermonde. Mgr Geert Stuyver: Kapel O.L.V. van Goede Raad, (chapelle N.-D. du Bon Conseil) Koning Albertstraat 146 - 9200 Sint-Gillis Dendermonde:
Ste Messe le dimanche à 9h30. Tél. (et Fax):
(+32) (0) 52.38.07.78.
AUTRES CENTRES DE MESSES
FRANCE
Annecy: 11 avenue de la Mavéria. Tél.:
09.53.16.39.01. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 10 h. Confessions à 9h.
Cannes: Chapelle N.-D. des Victoires. 4 rue Fellegara. Tél.: 04.93.46.78.54. Ste Messe le 2ème
et 4ème dimanche du mois à 18h.
Lille: Ste Messe le 1er et 3ème dimanche du
mois à 17h. Confessions à 16h30. Pour toute
information: Mgr Geert Stuyver en Belgique.

Lyon: 11 rue Pareille. Tél.: 06.70.45.77.28. Ste
Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à
17h. Confessions à partir de 16h30.
Paris: 17 rue Bleue, 75009 (code 32A17, au
fond de la cour à gauche, 2ème étage). Ste
Messe le 1er et 3ème dimanche du mois à
10h30. Tél.: 06.78.37.81.43.
ITALIE
Chieti Scalo: Oratoire du Précieux Sang, via Colonnetta
148. Le 2ème et 3ème à dimanche du mois à 18h30.
Ferrare: Chiesa S. Luigi, Via Pacchenia 47 Albarea. Ste
Messe tous les dimanches à 17h30. Le 3ème dimanche du mois à 11h30.
Loro Ciuffenna (Arezzo): Fattoria del Colombaio, str. dei 7 ponti. Ste Messe le 1er dimanche du mois à 17h30.
Maranello (Modène): Villa Senni. Strada per Fogliano. Ste Messe tous les dimanches à 11h, sauf le
3ème dimanche du mois à 9h.
Milan: Oratoire St Ambroise. Via Vivarini 3. Ste
Messe tous les dimanches et fêtes à 11h.
Padoue: le 4er dimanche du mois à 18h.
Rimini: Oratoire St Grégoire le Grand, via Molini
8: dimanches et fêtes, Messe à 11h sauf le 3ème
dimanche du mois à18h30.
Rome: Oratoire St Grégoire VII. Via Pietro della Valle, 13/b: Messe le 1er, 3ème, 5ème dimanche à 11h.
Rovereto (Trente): Messe le 1er, 3ème, et 5ème
dimanche du mois.
Turin: Oratoire du Sacré-Cœur, via Thesauro 3/D. Dimanches: Messe chantée à 9h. Messe basse à 11h15.
Tous les premiers vendredis du mois: Messe à 18h15.
Valmadrera (Lecco): via Concordia, 21. Ste Messe le
2ème et 4ème dimanche du mois.
Varèse: se renseigner à Verrua.
Confessions une demi-heure avant les messes. Pour toute
information, téléphoner à Verrua Savoia ou à
San Martino dei Mulini.

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