Tassa Riscossa - Taxe Perçue. ASTI CPO

N° 65
Anno XXIX n. 4 - Maggio 2013 - Sped. a. p. - art. 2 - comma 20/c, Legge 662/96 - Filiale di Asti - Organo ufficiale del Centro Librario Sodalitium Loc. Carbignano, 36. 10020 VERRUA SAVOIA (TO) Tel. +39.0161.839.335 - Fax +39.0161.839.334 - In caso di mancato recapito, rinviare
all’ufficio C.R.P. ASTI per restituzione al mittente che si impegna a corrispondere la relativa tariffa

Ordination sacerdotale à Verrua Savoia

2
“Sodalitium” Periodico
n° 65, Anno XXIX n° 4/2013
Editore Centro Librario Sodalitium
Loc. Carbignano, 36. 10020 VERRUA SAVOIA TO
Tel.: 0161.839335 Fax: 0161.839334 - CCP 36390334
INTERNET: www.sodalitium.eu - email: info@sodalitium.eu
Direttore Responsabile don Francesco Ricossa
Autorizz. Tribunale di Ivrea n. 116 del 24-2-84
Stampa: - Alma tipografica Villanova M.vì.
Le présent numéro
a été achevé de rédiger le 30/04/2013

Ai sensi della Legge 675/96 sulla tutela dei dati personali, i dati
forniti dai sottoscrittori degli abbonamenti verranno trattati in
forma cartacea ed automatizzata e saranno utilizzati esclusivamento per invio del giornale oggetto di abbonamento o di altre
nostre testate come copie saggio e non verranno comunicate a
soggetti terzi. Il conferimento dei dati è facoltativo ed è possibile
esercitare i diritti di cui all’articolo 13 facendone richiesta al
responsabile trattamento dati: Centro Librario Sodalitium.

En couverture : ordination sacerdotale à Verrua
Savoia le 29 septembre 2012, lʼimposition des
mains.

Sommaire
Éditorial
Assise 2011 : Joseph Ratzinger et l’agnosticisme
Généalogies
La question sociale à la lumière du magistère de Léon XIII et …
Un édifice construit sur le sable …
COMMUNIQUÉS DE L’INSTITUT MATER BONI CONSILII :
La renonciation de Joseph Ratzinger
L’élection de Jorge M. Bergoglio
RECENSION :
Les Pédagogues
Vie de l’Institut

Éditorial

A

près plus d’une année, Sodalitium
est de retour chez vous. Entretemps, la situation dans l’Église
comme dans la société, s’est aggravée. Joseph Ratzinger, comme chacun sait, a annoncé sa renonciation à son élection le 11
février 2013 : vous trouverez dans ce numéro un communiqué exprimant la pensée de
cette revue et de l’Institut Mater Boni
Consilii à ce propos. L’élection de Jorge
Mario Bergoglio qui s’ensuivit, le 14 mars,
a aggravé davantage encore, s’il était possible, la situation. Déjà candidat de l’aile
“martinienne” durant le conclave de 2005,
le nouvel “évêque de Rome” qui n’a pas
voulu se dénommer Pape, a été acclamé de
manière enthousiaste par le représentant
de la Théologie de la Libération, Leonardo
Boff, par le théologien hérétique Hans
Küng, par le Grand Orient d’Italie et, surtout, par cette spéciale maçonnerie juive
qu’est le B’naï B’rith (Fils de l’Alliance)
avec laquelle Bergoglio a collaboré étroite-

p. 2
p. 5
p. 21
p. 28
p. 40
p. 42
p. 43
p. 45
p. 50

L’élection de Jorge Mario Bergoglio a aggravé davantage encore,
s’il était possible, la situation. Le
nouvel “évêque de Rome” qui n’a
pas voulu se dénommer Pape, a
été acclamé de manière enthousiaste par le représentant de la
Théologie de la Libération, Leonardo Boff, par le théologien hérétique Hans Küng, par le Grand
Or i e n t d’It al i e e t , su r t ou t , par
cette spéciale maçonnerie juive
qu’est le B’naï B’rith avec laquelle Bergoglio a collaboré étroitement en Argentine.
ment en Argentine, au point de réaliser,
avec les susnommés, des cérémonies liturgiques juives ou interreligieuses dans les
églises catholiques et jusque dans la cathédrale de Buenos Aires, et ce jusqu’à l’année dernière. Le mouvement œcuménique

3

,
e
a
a
a
d
r
e
-

a également été favorisé par Bergoglio par
des initiatives spectaculaires, comme
quand, à genoux, il a voulu se faire imposer
les mains et bénir par des pasteurs protestants qu’il avait convoqués exprès à Buenos
Aires, le 19 juin 2006. Ami des ennemis du
Christ et de l’Église, il s’est démontré résolument opposé à ses diocésains qui demandaient, naïvement, l’application du motu
proprio Summorum Pontificum de Benoît
XVI. Il est facile de prévoir que le mépris
de Jorge Bergoglio pour la tradition et la liturgie de l’Église se manifestera également
à Rome et dans l’Église universelle, au profit de la clarté, pour qu’il soit mis fin à l’ambiguïté, et pour la déception de quiconque
voulait concilier (c’est le cas de le dire) Vatican II et la liturgie traditionnelle. Naturellement, nous ne connaissons pas le futur,
mais si à bonjour, bonne œuvre, les premiers actes du nouvel élu manifestent qu’il
n’entend absolument pas, tout comme ses
prédécesseurs, accepter le Pontificat Romain et la charge de Vicaire du Christ,
pour la gloire de Dieu, le salut des âmes, la
sauvegarde de la foi, du Sacrifice de la
Messe et des sacrements, la condamnation
de l’hérésie, mais qu’il entend sa nouvelle
charge comme ordonnée à la diffusion
d’une nouvelle doctrine, d’un nouvel évangile, d’une nouvelle liturgie, primus inter
pares avec les autres frères “évêques” (Bergoglio a été “ordonné” et “sacré” avec le
nouveau rite réformé) ; il entend être, veut
être celui qu’il est : un représentant du modernisme agnostique.
L’article annoncé dans le dernier numéro de Sodalitium sur l’agnosticisme dans la
pensée de Joseph Ratzinger et que vous
pourrez lire dans ce numéro n’a donc pas
perdu de son actualité puisque l’agnosticisme est une partie essentielle du modernisme et pas seulement de la pensée de
Ratzinger.
Face à un mal aussi profond, la Fraternité Saint Pie-X semble répéter en miniature ce qui se produisit dans toute l’Église
dans les années 60. La lettre de Mgr Fellay,
envoyée le 15 avril 2012, à la Congrégation
pour la Doctrine de la Foi (diffusée seulement en mars de cette année par des dissidents internes à la Fraternité) contient de
très graves défaillances doctrinales : acceptation de la doctrine de la collégialité épiscopale enseignée par Lumen Gentium, ac-

ceptation de la légitimité de la réforme liturgique (Messe et sacrements) et du nouveau code de droit canon, acceptation du
Concile (et de l’enseignement qui s’ensuit)
comme magistère de l’Église qui peut expliciter et trancher au sujet du magistère précédent, acceptation aussi de textes “difficilement” conciliables avec la doctrine tradi-

Qui est Jorge M. Bergoglio

B uenos A ires, jeudi 22 juin 2006 à l’occasion de la
I I Ième Rencontre F raternelle de la C ommunion Rénovée des É vangéliques et C atholiques dans l’ E sprit
( C R E C E S). L e cardinal Bergoglio reçoit à genoux
l’imposition des mains des pasteurs, prêtres et laïcs qui
ont animé la rencontre...

12 novembre 2012, dans la cathédrale de B uenos A ires,
Bergoglio avec le patronage du B ’naï B ’rith commémore la nuit de cristal avec les représentants des juifs, des
méthodistes, des luthériens (les six cierges allumés représentent les six millions de juifs de la shoah...)

4

tionnelle d’une possible interprétation catholique. C’est vrai, toutes ces affirmations
sont implicitement contenues dans la reconnaissance, y compris de la part de Mgr
Lefebvre, de la légitimité des Pontifes qui
ont promulgué Vatican II et les réformes
successives ; mais elles impliquent aussi le
reniement de la condamnation (en contradiction, c’est vrai, avec la reconnaissance de
l’autorité de Paul VI et de ses successeurs)
que Mgr Lefebvre et Mgr de Castro Mayer
firent publiquement des erreurs conciliaires. On comprend mieux encore donc la teneur de la lettre envoyée par Mgr Fellay et
par ses assistants aux trois autres évêques
de la Fraternité, la veille, 14 avril, qui a
conduit, pour l’heure, à l’expulsion d’un
des trois susdits évêques. Le dialogue
“œcuménique” entre la Fraternité Saint
Pie-X et les Modernistes, présent depuis sa
fondation, mais qui reprit vigueur en 2000,
préparé dans l’ombre des réunions du
GREC (cf. Père Michel Lelong, Pour la nécessaire réconciliation. Le Groupe de Réflexion Entre Catholiques (GREC), NEL,
Paris, 2011) et par Dieu sait quelles autres
entités, a porté ses fruits de division et de
destruction de toute résistance à l’hérésie.
Aux baptisés encore liés, dans l’intime
de leur conscience, à la foi catholique et à
la tradition de l’Église, spécialement à ceux
qui occupent des postes de responsabilité
(hommes que Dieu seul connaît ou peut
susciter), nous demandons d’ouvrir les yeux
avant qu’il ne soit trop tard, de renier les
erreurs modernistes, de professer la foi catholique même si cela devait leur coûter la
persécution du monde et même la mort ;
nous demandons la même chose à ces “traditionalistes”, évêques, prêtres, fidèles, qui
en suivant Mgr Lefebvre ont trouvé les arguments pour s’opposer aux erreurs conciliaires, mais non ceux pour justifier cette
salutaire opposition : la Providence nous
fournit – dans la thèse théologique de Mgr
Guérard des Lauriers o. p. – les armes intellectuelles pour nous opposer au modernisme sans tomber dans le désespoir ou
dans le faux mysticisme. Aujourd’hui, plus
que jamais, c’est le moment de confesser
intégralement la Foi, de condamner radicalement l’erreur.

Qui est Jorge M. Bergoglio

13 décembre 2012, Bergoglio à la synagogue du temple
N C I- E manu E l de la “ F undación Judaica”, en compagnie du rabbin “progressiste” Sergio Bergman

Première “messe” dans la chapelle Sixtine avec la table
à la place de l’autel : à la “consécration du Pain et du
V in”, les deux fois, Bergoglio et tous les cardinaux présents se contentent de s’incliner, sans s’agenouiller,
alors que les servants autour de lui sont agenouillés…

Parlant aux journalistes, il ne les a pas bénis par ces
mots:“Je vous avais dit que je vous aurais donné de
grand cœur ma bénédiction. Étant donné que beaucoup
d’entre vous n’appartiennent pas à l’ Église catholique,
d’autres ne sont pas croyants, j’adresse de tout cœur cette
bénédiction, en silence, à chacun de vous, respectant la
conscience de chacun, mais sachant que chacun de vous
est enfant de D ieu. Q ue D ieu vous bénisse”.

Ratzinger a démissionné (ici à A ssise en 2011 avec les
leaders des fausses religions), maintenant il y a Bergoglio mais l’œcuménisme continue... comme avant...
plus qu’avant

5

Doctrine

Assise 2011 : Joseph Ratzinger
et l’agnosticisme
Par M. l’abbé F rancesco Ricossa

L

e 1er janvier 2011, après la récitation de
l’Angélus, Benoît XVI manifesta son intention de commémorer au cours de l’année
venant de commencer, la réunion d’Assise
promue 25 ans avant par le “vénérable”
(proclamé ensuite par lui “bienheureux” le
1er mai de la même année) Jean-Paul II :
“Chers frères et sœurs, dans le Message
d’aujourd’hui pour la Journée mondiale de
la Paix, j’ai souligné la manière dont les
grandes religions peuvent constituer un facteur important d’unité et de paix pour la famille humaine, et j’ai rappelé, à cette occasion, qu’en cette année 2011, l’on fêtera le
25ème anniversaire de la Journée Mondiale de
Prière pour la Paix que le Vénérable JeanPaul II convoqua à Assise en 1986. C’est la
raison pour laquelle, je me rendrai au mois
d’octobre prochain comme pèlerin dans la
ville de saint François, en invitant à s’unir à
ce chemin nos frères chrétiens des diverses
confessions, les autorités des traditions religieuses du monde, et de manière idéale, tous
les hommes de bonne volonté, dans le but
de rappeler ce geste historique voulu par
mon prédécesseur et de renouveler solennellement l’engagement des croyants de chaque
religion à vivre leur foi religieuse comme
service pour la cause de la paix. Celui qui
est en chemin vers Dieu, ne peut pas ne pas
transmettre la paix, celui qui construit la
paix ne peut pas ne pas se rapprocher de
Dieu” .
Les voix qui voulaient le cardinal Ratzinger plus ou moins opposé – en 1986 – à
la première réunion interreligieuse d’Assise
promue par la Communauté de Sant’Egidio et faite sienne par Jean-Paul II, furent
ainsi démenties de manière éclatante : le
programme de Vatican II (œcuménisme,
dialogue interreligieux, dialogue avec les
“non croyants” et avec le monde) fut à
nouveau confirmé avec autorité.
Ainsi, comme annoncé, le 27 octobre
suivant se tint, à Assise, la “Journée de ré-

En 2011, Benoît XVI manifesta
son intention de commémorer
au cours de l’année venant de
commencer, la réunion d’Assise
promue 25 ans avant par le “vénérable” Jean-Paul II. Les voix
qui voulaient Ratzinger plus ou
moins opposé à la première réu n i on i n t e r r e l i gi e u se d’Assi se
furent ainsi démenties de manière éclatante : le programme
de Vatican II (œcuménisme, dial ogu e i n t e r r e l i gi e u x, di al ogu e
avec les “non croyants” et avec
le monde) fut à nouveau confirmé avec autorité.
flexion, dialogue et prière pour la paix et
la justice du monde. ‘Pèlerins de la vérité,
pèlerins de la paix’” , présidée par Benoît
XVI. Il faut dire que l’événement n’a pas
eu le même retentissement que celui d’il y a
25 ans. En 1986, Wojtyla pour la première
fois réalisait une rencontre hautement symbolique entre toutes les religions ; la prière
commune et les rites païens accomplis dans
des églises catholiques d’Assise suscitèrent
la stupeur de tous et la dure condamnation
de Mgr Lefebvre et de Mgr de Castro
Mayer. Vingt-cinq années après, le monde
s’était désormais habitué à ces rencontres,
même si elles se répètent moins solennellement chaque année dans différentes parties
L a réunion œcuménique d’ A ssise de 2011

6

du monde (c’était la troisième réunion tenue à Assise), et même les traditionalistes
catholiques semblaient s’être habitués à un
événement devenu “tradition” : timides
protestations de la part des héritiers de
Mgr Lefebvre, engagés dans de durables
rencontres œcuméniques avec les représentants de Benoît XVI en vue d’une reconnaissance canonique, tandis que les mouvements “Ecclesia Dei” ou “Summorum Pontificum”, en se déclarant eux aussi “pèlerins
de la vérité vers Assise”, expriment une adhésion convaincue à l’initiative du “SaintPère” (cf. Sodalitium n° 64 p. 49). Certains
partisans de la thèse : “Benoît XVI défenseur de la Tradition”, ne pouvant nier son
soutien convaincu à l’“Esprit d’Assise”, ont
essayé de trouver des différences entre la
cérémonie commémorée et la cérémonie
commémorative. Benoît XVI, expliquentils, a évité la répétition des rites païens
dans les églises catholiques ; mieux : il a exclu du programme de la journée (qui malgré tout est dite “de prière”) la prière.
D’autre part, Benoît XVI a étendu son invitation non seulement aux représentants
des confessions chrétiennes et des religions
non chrétiennes, mais à tous les “hommes
de bonne volonté” (d’après l’expression
roncallienne), c’est-à-dire y compris aux
non croyants, démontrant ainsi que dans
ses intentions la rencontre d’Assise devait
éviter tout syncrétisme religieux, pour se
placer exclusivement sur le plan du droit
naturel et de la droite raison, droit naturel
et droite raison qui sont le point de rencontre pour tous les hommes – justement – de
bonne volonté.
Une “journée de prière” sans prière
En consultant le programme de la journée présenté par la salle de presse vaticane
le 18 octobre, on ne trouve, en effet, pas
trace de rites ou de prières non catholiques,
mais pas non plus de prières catholiques,
pour le simple fait que la “journée de prière” ne prévoyait aucune prière. Dans le
programme de la rencontre de prière, la
journée commence en effet à sept heures
du matin, avec le départ des délégués de
leur résidence pour prendre le train Frecciargento pour Assise, et termine à 20h30
avec l’arrivée du voyage de retour à la gare
de la Cité du Vatican. Entre les deux voya-

ges en train, et plusieurs déplacements en
mini-bus, le programme prévoit la projection d’une vidéo commémorative de la rencontre de 1986, onze interventions le matin
séparées par des morceaux d’orgue, un “repas frugal”, et quinze interventions l’aprèsmidi, avec fond sonore d’orgue, suivies
d’un moment de silence. Le temps officiellement consacré à la prière facultative
(et/ou) est le moment “post-prandial”, autrement dit de la “sieste” : après le “frugal
repas” les délégués se retirent dans leurs
propres logements pour un (encore)
“temps de silence” dédié à la “réflexion
et/ou à la prière personnelle”. De la rencontre est donc totalement absente non
seulement la Sainte Messe ou l’office divin,
mais même n’importe quel genre de prière
(admise seulement comme personnelle et
facultative durant la sieste), tout cela remplacé par des morceaux d’orgue, par le silence et par la réflexion. La chose a sa logique, même dans le paradoxe d’une journée de prière sans prière : toute prière ne
peut que diviser les hommes de différentes
religions ou même étrangers à la religion
(les quatre “non croyants” invités par Ratzinger) pour qui l’unique manière de réunir
tant de croyances et non croyances différentes dans une “expérience de fraternité”
sans heurter les uns et les autres et sans
tomber dans le syncrétisme, est paradoxalement celle d’exclure la religion de la rencontre interreligieuse et la prière d’une rencontre de prière. Mais c’est justement la solution adoptée par les Loges maçonniques
dans lesquelles, par statut, il est défendu de
parler de religion précisément parce que
doivent se réunir en leur sein comme des
frères des hommes de toutes les (ir)religions. L’absence donc de cultes idolâtres
célébrés sur des autels catholiques, comme
il advint en 1986, évite sans doute ce type
de sacrilège et le facile scandale des fidèles,
mais au prix de substituer à la prière le “silence” et la “réflexion” comme dans n’importe quel temple maçonnique.
L ’économiste
communiste
autrichien
Walter
B aier

7

(1). Qui a en premier lancé l’initiative d’un
Parvis des Gentils le 18 mars 2011 ? La réponse à toutes ces questions est toujours la
même : Benoît XVI. Essayons donc de
mieux connaître la pensée ratzingerienne à
ce propos.
Le discours de Benoît XVI à Assise. Un
faux concept de la paix

L a psychanalyste athée Julia K risteva

Les athées à Assise
Ainsi, la présence des athées (ou, comme on dit maintenant : “non croyants”) –
ont soutenu certains défenseurs de la rencontre d’Assise – confirmerait l’absolue orthodoxie de la ligne directrice du pontificat
ratzingerien : une réponse à l’Illuminisme
au moyen de la lumière de la raison, commune à tous les hommes, croyants ou non
croyants, religieux ou irréligieux. Au maximum, concèdent certains défenseurs de Benoît XVI – tel Francesco Agnoli sur Il Foglio – on peut regretter le choix de ceux qui
devaient représenter les non croyants : au
lieu d’inviter des “athées dévots”, respectueux de la valeur civile et culturelle de
l’Église, et du droit naturel à la vie de la
conception à sa fin naturelle, comme par
exemple le directeur de Il Foglio, Giuliano
Ferrara, et plusieurs auteurs devenus collaborateurs de L’Osservatore Romano sous
la direction de Vian, on a préféré inviter
des athées beaucoup moins “dévots” (en
l’espèce, il s’agit de la psychanalyste Julia
Kristeva, de l’italien Remo Bodei, du mexicain Guillermo Hurtado et de l’économiste
Walter Baier, membre du Parti Communiste Autrichien). La responsabilité de ces
choix inconsidérés retomberait ainsi sur le
cardinal Ravasi, président du Conseil Pontifical pour la Culture et responsable de
l’initiative du Parvis des Gentils. Mais qui a
décidé de créer cardinal Mgr Ravasi et de
l’élever à la dignité épiscopale (au moins
dans les intentions) ? Qui l’a nommé préfet
du Conseil Pontifical pour la Culture, héritier du Secrétariat pour les Non croyants
fondé par Paul VI en application de la
Constitution conciliaire Gaudium et spes ?

L’intervention de Benoît XVI à Assise
suivit celle de la représentante des athées,
Julia Kristeva. Le discours ratzingerien débute en parlant de la paix, invoquée par les
journées de prière comme celles d’Assise ;
mais nous nous rendons tout de suite
compte que la paix dont on parle est, de
fait, l’absence de guerres, et non la “tranquillité de l’ordre” que seul le Christ peut
donner : “Je vous laisse la paix, je vous
donne ma paix ; mais ce n’est pas comme le
monde la donne que je vous la donne moimême” (Jn XIV, 27) ; ces paroles du Christ
à la dernière Cène suivent logiquement ces
autres : “Je suis la voie, la vérité et la vie.
Personne ne vient à mon Père que par moi”
(Jn XIV, 6), ce Père qui enverra “l’Esprit
de vérité que le monde ne peut recevoir”
(Jn XIV, 17). En reléguant la paix à un
concept mondain et réductif, il n’est pas
surprenant que Benoît XVI se trouve en
difficulté face à l’objection illuministe
(mais remontant déjà aux sceptiques durant les guerres de religion) sur la religion
comme cause non de paix, mais de guerre :
“La critique de la religion, à partir des Lumières, a à maintes reprises soutenu que la
religion fut cause de violence et ainsi elle a
attisé l’hostilité contre les religions. Qu’ici la
religion motive de fait la violence est une
chose qui, en tant que personnes religieuses,
doit nous préoccuper profondément”.
Mais comme le concept de ‘paix’ examiné par Benoît XVI est réductif, incomplet,
et par conséquent faux, ainsi en est-il de celui de ‘violence’ au nom de la religion. On
ne distingue pas en effet la Religion révélée
des fausses religions, ni l’usage de la violence de l’usage de la force, ce dernier pour légitime défense ou pour rétablissement du
droit. Il s’ensuit que Benoît XVI condamne
avec honte – précisément par manque de
juste distinction – l’usage de la “violence”
de la part des chrétiens et – implicitement –
de la part de l’Église elle-même, par un

8

énième, wojtylien mea culpa : “ Comme
chrétien, je voudrais dire à ce sujet : oui,
dans l’histoire on a aussi eu recours à la violence au nom de la foi chrétienne. Nous le reconnaissons, pleins de honte. Mais il est absolument clair que ceci a été une utilisation
abusive de la foi chrétienne, en évidente opposition avec sa vraie nature”. Or, il est indubitable que – au cours de l’histoire – il a
parfois été fait usage d’une violence injuste
au prétexte de la foi chrétienne, mais il est
autrement indubitable qu’il a aussi été fait
un usage légitime de la force au nom de la
foi chrétienne (de même que dans les pages
de l’Ancien Testament on le fit au nom de
la foi mosaïque) qui semble condamné in
toto sans les nécessaires distinctions au nom
d’un pacifisme non chrétien mais gandhiste.
Benoît XVI rappelle ensuite que non
seulement la religion (mal interprétée, à
son avis, déformée même et dénaturée)
peut avoir été la cause ou la justification de
violence, mais aussi de la perte de Dieu, de
son “absence”, c’est-à-dire de l’athéisme ;
et ce fait suffirait déjà pour réduire au silence avec honte, méritée cette fois, les illuministes dont il est question plus haut : il
suffit de penser aux crimes monstrueux accomplis au nom de la “déesse raison” durant la révolution française et par la suite –
jusqu’à aujourd’hui – du communisme
athée. Mais voilà que dans le discours de
Benoît XVI, entre religieux “fondamentalistes” et “athées militants”, pointent les
“agnostiques”, qui, invités à la réunion
d’Assise, précisément par Benoît XVI, sont
les protagonistes positifs du discours ratzingerien.
Le discours de Benoît XVI à Assise.
L’éloge de l’agnosticisme
Religieux “fondamentalistes” d’un côté,
“athées militants” de l’autre, comme ennemis de la paix. Les agnostiques, au contraire,
seront, nous le verrons, des “pèlerins de la
paix” parce que des “pèlerins de la vérité”.
Voici avec quelles paroles Benoît XVI introduit le sujet : “À côté des deux réalités de religion et d’anti-religion, il existe aussi, dans le
monde en expansion de l’agnosticisme, une
autre orientation de fond : des personnes auxquelles n’a pas été donné le don de pouvoir
croire et qui, toutefois, cherchent la vérité,
sont à la recherche de Dieu. Des personnes

de ce genre n’affirment pas simplement : “Il
n’existe aucun Dieu”. Elles souffrent à cause
de son absence et, cherchant ce qui est vrai et
bon, elles sont intérieurement en marche vers
Lui. Elles sont ‘des pèlerins de la vérité, des
pèlerins de la paix’”. Ratzinger parle ici des
agnostiques, au moins de ceux qui sont “en
recherche”. Ils ne croient pas : “il ne leur a
pas été donné le don de pouvoir croire” ; ils
sont non croyants. Mais ils n’excluent pas
Dieu comme possibilité : ils sont agnostiques. Cette non-exclusion pour Ratzinger
est une recherche, la recherche est pèlerinage vers la vérité, et le pèlerinage vers la vérité, sans l’avoir atteinte, est comme nous le
verrons, pour Ratzinger, la condition existentielle de tout homme, y compris du
croyant : les pèlerins d’Assise eux-mêmes,
ne sont-ils peut-être pas tous, guidés par Benoît XVI, “des pèlerins de la vérité, des pèlerins de la paix” ?
Dieu est-il l’auteur de l’agnosticisme ?
Mais, avant de poursuivre dans le commentaire des paroles du “raffiné théologien” allemand, arrêtons-nous sur une grave affirmation relative à la cause de
l’agnosticisme. Vatican II attribue (aussi)
aux croyants, coupables de présenter une
image déformée de Dieu, la cause ou cause
concomitante de l’athéisme, raison pour laquelle de nombreux athées ne nieraient pas
L e “cardinal” G ianfranco Ravasi

9

le vrai Dieu, mais un faux ou déformé
concept de Dieu qui leur est présenté par
les croyants (GS n° 19 : “Certes, ceux qui
délibérément s’efforcent d’éliminer Dieu de
leur cœur et d’écarter les problèmes religieux, en ne suivant pas le « dictamen » de
leur conscience, ne sont pas exempts de faute” – donc les autres athées le seraient,
n.d.a. – “mais les croyants eux-mêmes portent souvent à cet égard une certaine responsabilité. Car l’athéisme, considéré dans son
ensemble, ne trouve pas son origine en luimême ; il la trouve en diverses causes, parmi
lesquelles il faut compter une réaction critique en face des religions et spécialement,
en certaines régions, en face de la religion
chrétienne. C’est pourquoi, dans cette genèse
de l’athéisme, les croyants peuvent avoir une
part qui n’est pas mince, dans la mesure où,
par la négligence dans l’éducation de leur
foi, par des présentations trompeuses de la
doctrine et aussi par des défaillances de leur
vie religieuse, morale et sociale, on peut dire
d’eux qu’ils voilent l’authentique visage de
Dieu et de la religion plus qu’ils ne le révèlent”, mais ceci, j’objecte, jamais jusqu’à excuser l’athéisme, n.d.a.). Ratzinger confirme cette doctrine conciliaire, et – comme
nous verrons – va au-delà. La cause de
l’agnosticisme et de la non croyance doit
souvent être attribuée aux “croyants” (on
remarque comment avec ce terme Ratzinger englobe, à tort, tant les croyants en la
vraie religion, que les adhérents des fausses) : “Ces personnes cherchent la vérité, elles cherchent le vrai Dieu, dont l’image dans
les religions, à cause de la façon dont elles
sont souvent pratiquées, est fréquemment
cachée. Qu’elles ne réussissent pas à trouver
Dieu dépend aussi des croyants avec leur
image réduite ou même déformée de Dieu.”
La cause du non croire doit donc être recherchée dans les religions (y compris dans
la vraie) et chez les croyants (y compris
chez les authentiques). Mais il y a plus : la
cause de l’agnosticisme serait au fond Dieu
lui-même qui ne donnerait pas aux non
croyants “le don de pouvoir croire”. Or, audelà des discussions entre les différentes
écoles théologiques sur l’efficacité de la
grâce actuelle, il est certain que :
1) l’existence de Dieu – en tant que telle
– est démontrée par la raison, c’est pourquoi celui qui nie cette existence ou ne la
reconnaît pas est un “insensé” et n’a aucu-

ne justification (Ps. 13,1 et 52,1 ; Sap. 13, 1
ss. ; Rom. I, 19 ss. ; Conc. Vatican I, Const.
dogmatique Dei Filius DS 3026 ; serment
antimoderniste DS 3538) ; nous avons déjà
vu que pour Benoît XVI l’existence de
Dieu n’est qu’une “excellente option” qui
n’est pas rigoureusement démontrée (cf.
Sodalitium n° 64 p. 15).
2) Les vérités surnaturelles révélées par
Dieu ne sont pas démontrées par la raison,
mais sont crues par Foi, et cependant “pour
que le culte de notre foi fût conforme à la
raison (cf. Rm. 12, 1), Dieu a voulu que les
aides intérieures de l’Esprit-Saint s’accompagnent aussi des preuves extérieures de sa
révélation”, les miracles et les prophéties,
lesquels “sont des signes très certains de la
révélation divine adaptés à toute intelligence” (DS 3009) même d’aujourd’hui (DS
3539), c’est pour cela aussi que la révélation divine est “crédible” (DS 3033)
puisque ces arguments de crédibilité peuvent “prouver efficacement l’origine divine
de la religion chrétienne” (DS 3034).
3) L’acte de foi en Dieu comme auteur
de la Révélation est certainement un don
de la grâce (DS 3035), que Dieu ne donne
pas à tous, et cependant Dieu donne à tous,
avec la grâce suffisante, la possibilité de
croire (DS 2305 avec DS 3802) comme de
se sauver (impossible sans croire : Hébr. 11,
6 ; Mc 16, 16), grâce qui contient l’offrande
du don de croire, et qui est de manière coupable refusée par celui qui ne croit pas.
On doit conclure que Dieu ne donne
pas à tous le don de croire, mais donne à
tous le don de “pouvoir croire”, et que
ceux qui ne croient pas le font parce qu’ils
refusent ce don, et pareillement refusent
les “signes très certains de la divine révélation adaptés à toute intelligence” qui sont
la preuve efficace “de l’origine divine de la
religion chrétienne” (s’ils leur ont été suffisamment proposés) et les preuves de l’existence d’un Dieu unique, créateur et rémunérateur du genre humain (cf. Hébr. 11, 6).
S’il n’en était ainsi, Dieu serait la cause
de l’incroyance et du péché et de la damnation éternelle des hommes, puisqu’il ne
donnerait pas à certains la possibilité de se
sauver, à moins de soutenir – comme semble dire Ratzinger – que l’incroyance n’est
pas péché, ni cause de perdition, puisque,
justement, elle vient de Dieu et porte à
Lui.

10

L’agnostique qui ne croit pas en Dieu, en
étant agnostique, en un certain sens l’a déjà
trouvé, et est, comme le croyant, pèlerin de
la vérité.
L’agnostique ne croit pas, n’a pas trouvé
Dieu ; pour lui, Dieu est absent. S’il ne l’a
pas trouvé, c’est parce que le croyant, souvent, rend Dieu non accessible, et de toute
façon parce que Dieu ne lui a pas donné le
don de pouvoir croire. Il en est ainsi pour
Ratzinger. Et cependant, l’agnostique qui
ne croit pas a déjà Dieu, puisqu’il n’exclut
pas la possibilité de Dieu : “Des personnes
de ce genre n’affirment pas simplement : ‘Il
n’existe aucun Dieu’. Elles souffrent à cause
de son absence et, cherchant ce qui est vrai
et bon, elles sont intérieurement en marche
vers Lui. Elles sont des ‘pèlerins de la vérité,
des pèlerins de la paix’”.
Comment peut-on, en ne croyant pas en
Dieu, être intérieurement en marche vers
Lui ? Peut-être parce que, à la fin, on arrivera à la Foi ? Pas nécessairement. Simplement, par le fait que croyants et non
croyants seraient réunis dans ce chemin intérieur vers Dieu : “Il s’agit plutôt de se retrouver ensemble dans cet être en marche vers la
vérité, de s’engager résolument pour la dignité de l’homme et de servir ensemble la cause
de la paix contre toute sorte de violence destructrice du droit. (…) Nous sommes animés
par le désir commun d’être des ‘pèlerins de la
vérité, des pèlerins de la paix’”. Croyants et
non croyants sont donc réunis dans la recherche de la vérité : par conséquent le non
croyant n’est pas dans l’erreur, et le croyant
n’est pas dans la vérité, mais l’un et l’autre
sont en marche vers la vérité ; Assise 2011
est un rassemblement d’hommes qui sans
être dans la vérité et dans l’erreur sont à la
recherche de la vérité. Comment le (vrai)
croyant peut-il ne pas être dans la vérité,
puisqu’il croit dans le Christ qui est la Vérité
(Jn XIV, 16) qui rend libres (Jn VIII, 32) et
en l’Esprit de vérité qui conduit à la “vérité
tout entière” (Jn XVI, 13) ? L’argument sophistiqué est ainsi exposé par le cardinal Peter Kodwo Appiah Turkson dans la conférence de presse tenue en préparation à la réunion d’Assise le 18 octobre 2011 : “La recherche de la vérité permet de mieux se
connaître, de vaincre les préjugés mais aussi
d’éviter le syncrétisme, qui offusque toute
identité... Être tous participants d’un com-

L e “cardinal”
Peter K odwo
A ppiah T urkson

mun chemin de recherche de la vérité signifie
reconnaître sa spécificité propre, sur la base
de ce qui nous fait égaux – nous sommes tous
capables de vérité – et en même temps différents. En effet, nous ne possédons pas la vérité de la même manière ; l’avoir, ensuite, reçue
en don n’empêche pas de l’approfondir et de
se sentir compagnons de voyage de chaque
homme et de chaque femme, puisqu’elle n’est
jamais épuisable”. Il n’y a plus ni vérité ni
erreur, dans les paroles du cardinal, mais
seulement une différence de modalité dans
la possession de la vérité, et la commune recherche de la vérité ; aussi celui qui l’a reçue
en don (foi dans la vérité divinement révélée) n’est pas au terme de la recherche, argumente le cardinal, puisque la vérité est inépuisable. Or, il est certainement vrai que
Dieu Vérité est infini, et en tant que telle,
n’est pas possible la “ comprehensio ”
(connaissance parfaite de l’objet connu pour
autant qu’il est connaissable) pas même par
les Bienheureux au Ciel, qui, jouissant de la
vision béatifique, voient Dieu face à face
comme Il est. Cependant, dans la Révélation
Divine – définitivement close à la mort des
Apôtres – est contenue la “vérité tout entière”, vérité tout entière à laquelle adhère le
fidèle catholique, et qui est au contraire
ignorée (infidélité matérielle) ou niée (infidélité formelle) par le non catholique. Le
croyant catholique n’est pas à la recherche
de la vérité, mais croit à la vérité ; le non catholique au contraire, non croyant, est dans
l’erreur. Transformer les croyants et les non
croyants, y compris les athées, en “pèlerins
de la vérité” (quoique chacun à sa façon) est
une déformation trompeuse, et donc satanique (Satan étant le père du mensonge), de
pure facture maçonnique.
La foi du croyant doit être purifiée par l’incroyance de l’agnostique
Dans son discours, Benoît XVI ne se limite pas à réunir croyants et non croyants
dans la catégorie des “pèlerins de la vérité”,

11

il fait plus : l’agnostique doit purifier la foi
du croyant ! Pour Benoît XVI, l’agnostique
constitue le “troisième groupe” après celui
de l’“athée militant” et celui du “croyant”
(de toutes les religions). Or, les personnes
agnostiques ont un rôle de purification des
deux autres groupes : elles “posent des questions aussi bien à l’une qu’à l’autre partie.
Elles ôtent aux athées militants leur fausse
certitude, par laquelle ils prétendent savoir
qu’il n’existe pas de Dieu, et elles les invitent
à devenir, plutôt que polémiques, des personnes en recherche, qui ne perdent pas l’espérance que la vérité existe et que nous pouvons et devons vivre en fonction d’elle. Mais
elles mettent aussi en cause les adeptes des religions, pour qu’ils ne considèrent pas Dieu
comme une propriété qui leur appartient, si
bien qu’ils se sentent autorisés à la violence
envers les autres. Ces personnes cherchent la
vérité, elles cherchent le vrai Dieu, dont
l’image dans les religions, à cause de la façon
dont elles sont souvent pratiquées, est fréquemment cachée. Qu’elles ne réussissent pas
à trouver Dieu dépend aussi des croyants
avec leur image réduite ou même déformée
de Dieu. Ainsi, leur lutte intérieure et leur
interrogation sont aussi un appel pour nous
les croyants, pour tous les croyants, à purifier leur propre foi, afin que Dieu – le vrai
Dieu – devienne accessible”.
Quel est le problème pour l’humanité,
semble dire Ratzinger ? La violence, le
manque de fraternité entre les hommes.
Quelle est la cause de cette “violence” ? La
certitude d’être dans la raison, soit celle des
“athées militants” avec leur “fausse certitude” que Dieu n’existe pas, soit celle des
“croyants” fondamentalistes ou intégristes,
qui considèrent “Dieu comme une propriété
qui leur appartient” (il s’agit clairement
d’une caricature de leur pensée, puisqu’aucun “croyant” croit que Dieu lui ap partient ; c’est comme lorsqu’on accuse le
“croyant” de penser “avoir la vérité en poche”). L’agnostique, l’homme du doute, qui
s’interroge toujours, inquiété par une lutte
intérieure, transforme l’athée militant en
un agnostique comme lui, et le croyant… ?
On pourrait dire : c’est pareil ! Pour que le
monde soit affranchi de la violence et trouve la paix, il faut – semble dire Benoît XVI
– que les trois options (croyants, athées,
agnostiques) se réduisent à deux (agnostiques croyants et agnostiques non

croyants) qui se retrouvent dans l’unique
catégorie des “pèlerins de la vérité”, vérité
toujours cherchée (et à chercher) et jamais
(pleinement) trouvée.
Le discours de Benoît XVI à la lumière de
“ I ntroduzi one a l cri sti a nesi mo ” ( 2) du
Professeur Ratzinger
Ce qui a été dit par
Benoît XVI dans le discours tenu à Assise, est en
parfaite continuité avec
ce que le Professeur Joseph Ratzinger enseignait
à ses étudiants de Tübingen dans un mouvementé
68 post-conciliaire (3). Ses
cours ont été rassemblés
dans le volume “Introduzione al cristianesimo” (2) dans lequel l’auteur commente un
par un les articles du Credo. La partie initiale de l’ouvrage, dans laquelle l’auteur explique ce que l’on doit entendre par les
mots “je crois” aujourd’hui, est plus importante encore que le commentaire de chaque
article. C’est de cet “aujourd’hui” que part
toute la réflexion de Ratzinger, et en effet
le premier chapitre s’intitule : “la foi dans
le monde d’aujourd’hui”. En reprenant le
“célèbre apologue du clown et du village en
flammes raconté par Kierkegaard” (p. 7),
Ratzinger compare le théologien à ce clown
qui doit avertir les habitants d’un village
qu’ils sont menacés par un incendie, et qui
n’est pas cru – bien plus : il suscite l’hilarité
générale – parce qu’il est habillé en clown.
Habits de clown “du Moyen Âge ou de toute autre époque écoulée” qui l’empêche
d’être pris au sérieux. Mais il ne suffit pas
de changer le costume de clown et de se laver le visage (p. 8) pour devenir crédible, et
rendre crédible la foi à l’homme moderne.
Nous remarquons d’abord comment, depuis l’ébauche de son ouvrage, Ratzinger
est dominé par l’affolement, et comme par
une sorte de complexe d’infériorité face au
monde moderne issu de l’Illuminisme. Le
catholicisme doit certainement abandonner
les habits de clown du passé, et se renouveler profondément, mais ce n’est pas encore
suffisant dans cette nouvelle apologétique.
Face au monde incroyant, le croyant doit
avant tout admettre que la limite entre lui
et le non croyant est très ténue : “S’il veut

12

sincèrement rendre compte de la foi chrétienne, il sera forcé de voir que le malentendu ne vient pas uniquement de son costume,
qu’il devrait changer, pour arriver à
convaincre les autres. Contrairement à ce
qu’il pouvait d’abord penser, il devra constater que sa situation ne diffère pas tellement de celle des autres, car il s’apercevra
de la présence des mêmes obstacles dans les
deux camps, sans doute sous des formes différentes. Chez le croyant tout d’abord, il y a
la menace du doute…” (p. 9). De quelle
menace parle-t-on ? Uniquement des tentations contre la foi, avec l’exemple de la tentation de sainte Thérèse de Lisieux (p. 9) ?
La tentation contre la foi n’entame nullement la certitude de la foi, dont je parlerai
ensuite. Mais telle ne semble pas être la
pensée de Ratzinger. En effet, il ajoute : “si
le croyant ne peut exercer sa foi que sur
l’océan du néant, de la tentation et du doute,
si cet océan de l’incertitude est le seul endroit où il puisse l’exercer, l’incroyant, à
son tour, à lui aussi ses problèmes ; ce serait
une erreur de le considérer simplement
comme un homme qui n’a pas la foi. (…)
malgré sa fière attitude de pur positiviste, débarrassé depuis longtemps de toute tentation
de spéculation métaphysique, ne jurant que
par les certitudes sensibles, il ne pourra jamais se débarrasser de la question lancinante qui est de savoir si en définitive le positivisme est la vérité. Ce qui a rri ve a u
croyant, aux prises avec les flots du doute,
arrive également à l’incroyant, qui éprouve
le doute de son incroyance (…). Ainsi donc
le croyant sera toujours menacé par l’incroyance et l’incroyant sera toujours menacé
par la foi et la tentation au sujet de son monde sensible qu’il croit définitivement clos”
(p. 11). Le parallélisme entre “croyant” et
“non croyant” établi par Ratzinger est absolu : comme le non croyant plus convaincu
ne peut jamais exclure la foi (il n’est donc
pas absolument privé de foi) ainsi, de la
même manière le croyant vit toujours avec
le doute, est à demi suffoqué par lui. Il ne
s’agit donc pas, pour Ratzinger, de tentations épisodiques et d’épreuves spirituelles,
mais de l’inévitable condition humaine
commune aux croyants et aux non
croyants : “Il est impossible d’éluder le dilemme de la condition humaine. Celui qui
veut échapper à l’incertitude de la foi tombera dans l’incertitude de l’incroyance, car

L ’abbé
Joseph
Ratzinger,
jeune
professeur...

en dernière analyse il sera toujours incertain
en face du problème de la foi. C’est dans le
refus de la foi qu’apparaît l’impossibilité du
refus de la foi” (pp. 11-12). La foi, donc, est
pour Ratzinger incertitude, mais la non
croyance aussi est incertitude ; pareillement, la foi n’a pas de preuves, mais le refus de la foi n’a pas non plus de preuves qui
démontre que la foi est fausse : en ce sens
la foi est “irréfutable”. Croyance et non
croyance, dans la pensée de Ratzinger, sont
dominées par le doute.
Telle est la nouvelle apologétique du
théologien allemand, qui en abandonnant
les preuves de l’existence de Dieu, les miracles et les prophéties, comme signes certains de l’origine divine de la religion chrétienne, tous arguments “extrinsèques” autrefois rejetés par Blondel, accoutrements
médiévaux de clown, s’adresse à l’homme
moderne, dans sa condition humaine, avec
l’unique argument pour lui vraiment persuasif, celui du doute. Pour illustrer le tout,
Ratzinger recourt à un autre apologue :
non plus à celui d’un fidéiste pasteur protestant, mais à celui de l’auteur juif (4) hassidique Martin Buber : la petite histoire juive racontée par Buber traite d’un incroyant
qui se rend chez un sage rabbin pour disputer sur la foi, comme il avait fait avec tant
d’autres avant lui. Le rabbin lui dit seulement : “Mais peut-être cela est-il vrai” entamant l’arrogante certitude du savant incapable de répondre, et ensuite il expliqua :
“Mon fils, les Grands de la Thora, avec qui
tu as discuté, ont perdu leur temps, car tu es
parti avec un sourire moqueur. Ils n’ont pas
pu « étaler sur la table » la preuve péremptoire de Dieu et de son royaume. Moi non

13

plus, je ne le pourrai pas. Cependant, mon
fils, réfléchis bien, peut-être cela est-il vrai”
(p. 12). Ratzinger ne voit pas dans l’intervention de Rabbi Levi Iizchak un heureux
argument ad hominem qui peut entamer les
fausses certitudes d’un athée déterminé,
mais pense que, universellement, “nous tenons là une description très précise de la situation de l’homme en face du problème de
Dieu. Personne n’est capable de fournir
une preuve mathématique de Dieu et de
son royaume ; le croyant lui-même en est
i nca pa bl e pour son propre usa ge (le
croyant doute aussi, n.d.a.) . Mais l’incroyant aura beau vouloir y trouver une
justification (puisque la foi n’est pas créée,
n.d.a), il n’échappera pas à cet inquiétant
‘peut-être cela est-il vrai !’. Voilà l’inévitable
pierre d’achoppement sur laquelle il butera
fatalement et qui lui fera expérimenter l’impossibilité de refuser la foi dans le refus luimême” (p. 12). Et ceci vaut aussi, toujours,
et nécessairement, pour le croyant : “Autrement dit, le croyant comme l’incroyant,
chacun à sa manière, connaîtra le doute et
la foi, s’ils ne cherchent pas à se faire illusion à eux-mêmes et à se dissimuler la vérité
de leur être. Personne ne peut échapper entièrement à la foi ; chez l’un la foi sera présente ‘contre’ le doute, chez l’autre ‘grâce’
au doute et ‘sous la forme’ du doute. C’est
une loi fondamentale de la destinée humaine, qu’elle réalise son existence dans cette
dialectique permanente entre le doute et la
foi, entre la tentation et la certitude” (pp. 1213). Paroles qui éclairent le discours d’Assise : tout non croyant, croit ; tout croyant,
doute ; tout homme, croyant et non
croyant, en tant qu’homme, est, et ne peut
pas ne pas être, “pèlerin de la vérité”. Et
“pèlerin de la paix”. C’est justement le
doute, en effet, qui rend possible la paix et
le dialogue. Notre auteur conclut ainsi son
paragraphe : “De cette façon, le doute, qui
empêche l’un et l’autre (le croyant et
l’agnostique, n.d.a.) de se claquemurer dans
leur tour d’ivoire, pourrait devenir un lieu
de communion (comme à Assise, n.d.a.).
Loin de se replier sur eux-mêmes, ils (donc,
même le croyant doute, n.d.a.) y trouveront
une occasion d’ouverture réciproque. Le
croyant partagera ainsi la destinée de l’incroyant, et celui-ci, grâce au doute, ressentira le défi lancé inexorablement par la foi”
(p. 13). C’est la formule de la “chaire des

non croyants” ; c’est la formule du “Parvis
des Gentils” ; c’est la formule de la dernière rencontre d’Assise ; c’est l’esprit des
“trois anneaux” et de la franc-maçonnerie
(cf. Sodalitium n° 64). Sur la base de ce
qu’écrit Ratzinger, nous pouvons déduire,
sans faire un jugement téméraire, que lui
aussi “croit” en doutant ; il est en même
temps un agnostique et un “croyant”. Mais,
justement : est-il possible d’être agnostique
et croyant ? Le doute est-il conciliable avec
la foi ?
L’AGNOSTICISME RATZINGERIEN DÉTRUIT LA
CERTITUDE DE LA FOI, ET PAR CONSÉQUENT
LA POSSIBILITÉ MÊME DE L’ACTE DE FOI
Obscurité et certitude de la foi. La foi est
certaine et indubitable
Est-il possible d’être agnostique et
croyant ? La réponse est affirmative pour
les modernistes : nous le verrons en relisant
l’encyclique Pascendi de saint Pie X. Pour
la foi catholique, au contraire, le doute volontaire est incompatible avec la foi.
Pour qu’une proposition puisse être une
proposition objet de foi, il est nécessaire, en
même temps, qu’elle soit vraie et obscure,
ou non évidente. C’est pour cela qu’il y a
deux conditions à l’objet matériel de la foi,
c’est-à-dire qu’elle soit vraie et obscure ; et
les propriétés de la foi de la part de l’objet
sont au nombre de deux : l’infaillibilité et
l’obscurité (5). Cela semble paradoxal, mais
c’est ainsi : tant l’évidence que le doute excluent la foi ! D’un côté, en effet, est objet
de foi une vérité surnaturelle, révélée par
Dieu, qui dépasse donc (sans toutefois la
contredire) notre raison. Même en étant
crédibles, les vérités de foi ne peuvent être
démontrées par la raison, et c’est précisément en cela que consiste le mérite de la
foi : heureux ceux qui croiront sans avoir vu
(Jn 20, 29). La ‘science’ (la connaissance
purement rationnelle) (II-II, q. 1, a. 5) et la
vision (II-II, q. 1, a. 4), aussi bien la vision
sensible de nos yeux corporels, que la vision
béatifique du Ciel, sont incompatibles avec
la Foi. Les Bienheureux au Ciel n’ont pas la
foi ; elle a laissé la place à la vision béatifique. Sur la terre, au contraire, le croyant
croit fermement ce qui est révélé par Dieu
dans l’obscurité de la foi, puisque tout ce
qui a été révélé par Dieu étant plus grand

14

que lui et que sa raison limitée, est pour lui
absolument non évident : ainsi le mystère
de la Trinité, celui de l’Incarnation, celui de
l’Eucharistie, et tous les autres mystères de
notre sainte foi. Mais l’obscurité de la foi
(dans laquelle consiste, d’ailleurs, son imperfection, par rapport à la vision béatifique) ne signifie, en aucune manière, que
la foi soit incertaine, ou qu’elle admette le
doute. La foi n’admet aucun mensonge (IIII, q. 1, a. 3), ni de la part de Dieu qui se révèle, étant Lui-même la Vérité première, la
Vérité même, ni de la part du croyant qui
donne son assentiment, précisément, à l’infaillible Vérité. Dieu ne peut ni se tromper,
ni nous tromper. Et de fait, quel est le motif
de la foi ? pourquoi croit-on ? On croit à
cause de l’autorité de Dieu qui se révèle
(Vatican I, DS 3008). Une fois établi par la
raison que Dieu existe, et une fois vérifié
que Dieu s’est révélé (par des arguments
rationnels de crédibilité, cf. Vatican I, DS
3009), on ne peut pas ne pas croire ou seulement douter de ce que Dieu Lui-même
nous a proposé à croire. “Si nous recevons
le témoignage des hommes, le témoignage de
Dieu est plus grand” (I Jn 5, 9). La majeure
partie de nos connaissances viennent du témoignage de personnes dignes de foi (parents, enseignants, documentation historique, etc.) auxquelles nous donnons l’assentiment de notre intelligence sans pouvoir toujours en vérifier par nous-mêmes
l’absolue certitude. Si nous croyons au témoignage des hommes, justement, pourquoi ne pas croire à celui de Dieu ? Avec la
seule différence que ce qui est révélé par
Dieu exclut totalement l’erreur : d’où l’absolue certitude de la foi, qui exclut tout
doute. Si donc on considère la certitude de
la foi du point de vue de la cause de la foi,
Dieu qui se révèle, la foi est plus certaine
que ce que je vois avec mes yeux et que les
plus évidentes certitudes de la raison ; si
l’on considère au contraire l’intellect de celui qui croit, il est clair que la foi lui apparaît moins certaine que ce qu’il peut voir,
toucher ou comprendre, puisque les vérités
de la raison sont à sa portée, alors que les
vérités de foi, comme déjà dit, transcendent
l’intelligence humaine (II-II, q. 4, a. 8). Ceci
explique comment on peut être absolument
certains de la foi, et en même temps être,
parfois, en proie à la tentation du doute involontaire, mais jamais consenti. C’est

pourquoi, simpliciter, sans appliquer les distinctions que l’on vient de voir, la foi est
non seulement certaine, mais est plus certaine que n’importe quelle autre connaissance : elle est infaillible et indubitable (6) ;
ainsi, quand je dois croire à la résurrection
d’un mort, à la maternité d’une vierge ou à
la trinité de personnes en un Dieu unique,
mon intelligence exclut tout doute, toute
suspension du jugement, et donne un très
ferme assentiment, parce qu’elle sait que
Dieu, qui me l’a révélé, ne peut ni se tromper ni me tromper. La foi n’a rien à voir
avec les opinions humaines : “…la condition de ceux qui, grâce au don céleste de la
foi, ont adhéré à la vérité catholique, et de
ceux qui, guidés par des opinions humaines,
suivent une fausse religion, n’est absolument
pas égale. Ceux qui en effet ont reçu la foi
sous le magistère de l’Église ne peuvent jamais avoir un juste motif pour changer ou
douter de leur foi” (Vatican I, DS 3014 ; cf.
can. 6, DS 3036). Pie IX explique clairement : “Donc, pour que la raison humaine
ne se trompe ni ne s’égare dans une affaire
aussi grave et de cette importance, il faut
qu’elle s’enquière soigneusement du fait de
la révélation, afin qu’il lui soit démontré,
d’une manière certaine, que Dieu a parlé, et
qu’en conséquence, selon le très sage enseignement de l’apôtre, ‘elle lui doit une soumission raisonnable’ (Rm. 12, 1). Mais qui
donc ignore ou peut ignorer que, lorsque
Dieu parle, on lui doit une foi entière, et
qu’il n’y a rien de plus conforme à la raison
elle-même, que de donner son assentiment et
de s’attacher fortement aux vérités incontestablement révélées par Dieu, qui ne peut ni
tromper ni se tromper ? Et combien nombreuses, combien admirables, combien
splendides sont les preuves par lesquelles la
raison humaine doit être amenée à cette
conviction profonde : que la religion de Jésus-Christ est divine, et qu’elle a reçu du
Dieu du ciel la racine et le principe de tous
ses dogmes, et que par conséquent il n’y a
rien au monde de plus certain que notre foi,
rien de plus sûr ni de plus vénérable et qui
s’appuie sur des principes solides.” (Enc.
Qui pluribus, DS 2278-2279). “La foi est le
fondement des choses qu’on doit espérer, et
la démonstration de celles qu’on ne voit
point” (Hébr. 11, 1). On croit ce qui ne se
voit pas, ce qui n’est pas évident pour nous,
dans l’obscurité de la foi : d’où le mérite de

15

la foi. Mais on croit avec une démonstration
(argumentum) qui fonde la certitude de la
foi : c’est pourquoi celui qui ne croit pas est
coupable, est condamné.
L’agnosticisme ratzingerien rend impossible l’acte de foi
L’acte de foi est donc un acte par lequel
notre intelligence donne avec certitude, en
excluant tout doute volontaire, son assentiment à toute vérité révélée par Dieu, en
tant que justement révélée par Dieu, Vérité
même. Mais si le croyant croit et doute en
même temps, il ne peut croire sans douter,
puisqu’il ne peut échapper à sa condition
humaine, comme écrit Ratzinger, il n’est
pas capable de faire un véritable acte de foi.
Pour éliciter, faire un véritable acte de foi,
un ferme assentiment de l’intelligence est en
effet nécessaire, laquelle fermeté exclut le
doute (avec lequel on ne juge pas, on
suspend le jugement) et la crainte même de
se tromper (celui qui a seulement une opinion, et non une certitude, donne un assentiment, oui, mais avec la crainte de se tromper). C’est pourquoi, quand on doute volontairement d’une vérité de foi, ou si l’on
craint de se tromper en donnant son propre
assentiment, on commet un péché d’infidélité, un péché contre la foi, par lequel on ne
perd pas seulement la foi quant à la vérité à
propos de laquelle on doute, mais on perd
complètement la vertu de la foi (7). Si donc
nous avons bien compris la pensée ratzingerienne, il s’ensuit qu’elle rend radicalement
impossible l’acte de foi, et constitue même
la négation de la foi. Celui qui professerait
croire tout ce que Dieu a révélé et que
l’Église propose à croire, mais le ferait en
doutant ou même seulement avec la crainte
d’errer, convaincu que l’homme ne peut
échapper à sa condition humaine qui inclut
l’impossibilité d’échapper au doute, alors,
celui-ci ne poserait pas un acte de foi ; il
commettrait au contraire un péché contre la
foi, et perdrait par le fait même la vertu de
la foi. C’est pour cela, d’ailleurs, que saint
Pie X définit le modernisme le rendez-vous
ou le cloaque de toutes les hérésies : c’est
pourquoi, en rendant impossible à la racine
l’acte de foi, en dénaturant le concept même de foi, le modernisme ne s’oppose pas
directement à l’une ou l’autre vérité, mais
les détruit toutes, y compris quand il pré-

tend ou se donne l’illusion de les croire toutes. C’est précisément ce que saint Pie X explique dans l’encyclique Pascendi.
L’AGNOSTICISME

RATZINGERIEN EST VÉRIT AB LE ME N T DU MO DE R N I SME . L’ E N CY CLIQUE PASCENDI DE SAINT PIE X

Les ennemis de l’Église se cachent dans
l’Église
Mais comment est-il possible, diront
bon nombre de mes lecteurs, que l’on accuse d’agnosticisme, d’incroyance, des hommes d’Église, et jusqu’à celui qui, aux yeux
de tous, apparaît comme le Chef visible de
l’Église ? Nous ne pouvons même pas envisager cette possibilité ! Nous devons fermer
les yeux et les oreilles face à ce qui a été lu
jusqu’à présent, aux paroles mêmes de Joseph Ratzinger. Et pourtant, ils célèbrent
les louanges du modernisme, le réha bilitent ; et le Pape saint Pie X nous avait
avertis…“Les artisans d’erreurs – écrivit en
effet saint Pie X en condamnant le modernisme le huit septembre 1907 – il n’y a pas à
les chercher aujourd’hui parmi les ennemis
déclarés. Ils se cachent et c’est un sujet d’appréhension et d’angoisse très vives, dans le
sein même et au cœur de l’Église, ennemis
d’autant plus redoutables qu’ils le sont
moins ouvertement”. “Ces hommes-là peuvent s’étonner que Nous les rangions parmi
les ennemis de l’Église (…) Ennemis de
l’Église, certes ils le sont, et à dire qu’elle

16

n’en a pas de pires on ne s’écarte pas du
vrai. Ce n’est pas du dehors, en effet, on l’a
déjà noté, c’est du dedans qu’ils trament sa
ruine ; le danger est aujourd’hui presque aux
entrailles mêmes et aux veines de l’Église”.
L’agnosticisme moderniste : le modernisme
synthèse de toutes les hérésies
Et aussitôt le Pape poursuit en expliquant que la gravité extrême de l’erreur
moderniste vient non seulement du fait
qu’elle est répandue dans le sein même de
l’Église par certains de ses membres (tels
au moins en apparence), mais que cette erreur, comme nous avons dit, mine à la racine, le rendant impossible, l’acte de foi luimême : “Ajoutez que ce n’est point aux rameaux ou aux rejetons qu’ils ont mis la cognée, mais à la racine même, c’est-à-dire à
la foi et à ses fibres les plus profondes.
Puis, cette racine d’immortelle vie une fois
tranchée, ils se donnent la tâche de faire circuler le virus par tout l’arbre : nulle partie de
la foi catholique qui reste à l’abri de leur
main, nulle qu’ils ne fassent tout pour corrompre”. Et comment le modernisme essaye-t-il de détruire la foi à la racine ? Par
l’agnosticisme. “Les modernistes posent
comme base de leur philosophie religieuse la
doctrine appelée communément agnosticisme”. Une fois la fausse philosophie moderne adoptée, les modernistes en déduisent
que Dieu ne peut être démontrable, de même que n’ont pas de valeur les arguments
de crédibilité de la révélation divine. “Ils
les suppriment purement et simplement et les
renvoient à l’intellectualisme, système,
disent-ils, qui fait sourire de pitié, et dès
longtemps périmé” sans se soucier du fait
que ces erreurs ont été solennellement
condamnées, comme nous l’avons dit, par
le Concile Vatican I (De Revelatione, canons 1 et 2 ; De fide, canon 3). Toute vérité
de foi perd certitude, parce que la foi ellemême n’est pas certitude : c’est pourquoi le
modernisme est “le rendez-vous de toutes
les hérésies” (enc. Pascendi, § VII).
Le moderniste prétend être en même
temps agnostique et croyant…
Le moderniste est donc un agnostique
(enc. Pascendi, § I). Pourtant, il prétend
être en même temps, un croyant (enc. Pas-

cendi, § 2). C’est cette contradiction qui
rend le modernisme aussi ambigu et
fuyant ! Si, comme étudiant, le moderniste
qui a abandonné la philosophie dépassée
de saint Thomas, ne peut passer outre le
doute de l’agnostique, si l’intelligence est
incapable de connaître avec certitude Dieu
et la Révélation en dehors de l’homme, le
moderniste pense le retrouver au-dedans
de lui, dans l’immanence vitale, dans l’expérience que tout homme, même le non
croyant, fait du divin, dans le sentiment religieux. C’est “cette expérience (…) qui
constitue vraiment et proprement le
croyant” ; et saint Pie X affirme que ce
concept de foi – véritable fidéisme – a son
origine “dans la doctrine des protestants et
des pseudo-mystiques”. Cette expérience
religieuse sera d’autant plus vivante qu’elle
sera plus vitale, et donc en perpétuelle évolution, et la tradition est conçue comme vivante et évolutive “communication faite à
d’autres de quelque expérience originale”,
où l’autorité joue un rôle de frein, mais un
frein qui ne peut s’empêcher de recevoir et
de consacrer les nouveautés qui naissent de
la vivante expérience religieuse, et de constater la fin de traditions mortes puisqu’elles
ne sont plus vitales (§ 3). Naturellement, ce
“sentiment religieux”, cette “expérience religieuse”, sont communs à tous les hommes,
y compris les incroyants, c’est pourquoi
toutes les religions sont une manifestation
du divin dans l’homme : “la doctrine de
l’expérience (…) consacre comme vraie toute religion, sans en excepter la religion
païenne. Est-ce qu’on ne rencontre pas dans
toutes les religions, des expériences de ce
genre ? (…) Or, de quel droit les modernistes dénieraient-ils la vérité aux expériences
religieuses qui se font, par exemple, dans la
religion mahométane ? Et en vertu de quel
principe attribueraient-ils aux seuls catholiques le monopole des expériences vraies ?
Ils s’en gardent bien : les uns d’une façon
voilée, les autres ouvertement, ils tiennent
pour vraies toutes les religions” (§ II), et
même le doute de l’incroyant. C’est cela,
évidemment, le fondement non seulement
de l’œcuménisme (avec les autres “chrétiens”), mais aussi du “dialogue interreligieux” (avec les “croyants” des religions
non chrétiennes) et du dialogue avec les
non croyants, qui s’est rendu visible dans
les rencontres d’Assise.

17

…en réalité il ouvre la voie à l’athéisme
Comme il a déjà été dit (Sodalitium n°
64) à propos de la parabole des trois anneaux et de la légende des trois imposteurs,
ces doctrines conduisent à l’athéisme. C’est
la conclusion de saint Pie X dans son encyclique : le modernisme ouvre tout grand “la
voie à l’athéisme” (§ II) ; “par combien de
routes le modernisme” conduit “à l’anéantissement de toute religion. Le premier pas
fut fait par le protestantisme, le second est
fait par le modernisme, le prochain précipitera dans l’athéisme” (§ VII). Le successeur
de saint Pie X, Pie XI, parlant des œcuménistes, ou panchrétiens, comme on disait
alors, dans l’encyclique Mortalium animos
(1928), déclarait lui aussi que l’œcuménisme était “la voie à l’athéisme”(8), œcuménisme qui est, précisément, fils légitime du
protestantisme et, chez nous, du modernisme. Les représentants de toutes les religions et irréligions réunis à Assise sous la
présidence de Benoît XVI, en bravant la
condamnation fulminée par Pie XI contre
de telles réunions, sont non seulement des
pèlerins en chemin vers la vérité, mais des
malheureux en marche vers l’athéisme.
Les cardinaux Martini et Ravasi ne sont pas
des “antipapes”, mais des disciples de
l’agnosticisme moderniste de Benoît XVI.
Les “traditionalistes” ratzingeriens sont des
aveugles qui conduisent d’autres aveugles
C’est depuis novembre 2011, dans les
congrès de Milan et de Paris, et ensuite
dans le n° 64 de Sodalitium, d’avril 2012,
que je parle – au risque d’ennuyer – de
l’agnosticisme dans la pensée de J. Ratzinger. Paroles et écrits qui n’ont pas trouvé le
moindre écho. Pourtant, quand les mêmes
idées et initiatives sont attribuables non
(directement) à Benoît XVI, mais, par
exemple, aux cardinaux Martini (décédé
récemment) et Ravasi, alors, et seulement
alors, les voix et les plumes de certains écrivains catholiques sortent du silence et
condamnent la “théologie du doute”, attribuée aux deux cardinaux. Récemment, à
l’occasion de la mort du cardinal Martini, et
à l’initiative de Ravasi, a eu lieu à nouveau
à Assise, le 5 octobre 2012, un rassemblement composé d’un groupe nourri de non
ou peu croyants italiens, avec à leur tête le

L e “cardinal” C arlo M aria M artini

président de la république Napolitano,
dans la mouvance du Parvis des Gentils (9).
Mais nous demandons : qui a organisé le
Parvis des Gentils ? Le même Benoît XVI,
dont je rapporte ce qui est appelé le “discours de fondation” du Parvis des Gentils :
«Mais je considère surtout important le fait
que les personnes qui se considèrent agnostiques ou athées doivent également nous tenir à cœur en tant que croyants. Lorsque
nous parlons d’une nouvelle évangélisation
ces personnes sont peut-être effrayées. Elles
ne veulent pas se voir comme faisant l’objet
d’une mission, ni renoncer à leur liberté de
pensée et de volonté. Mais la question de
Dieu reste toutefois présente également pour
elles, même si elles ne peuvent pas croire au
caractère concret de son attention pour
nous. À Paris, j’ai parlé de la recherche de
Dieu comme du motif fondamental de la
naissance du monachisme occidental et,
avec celui-ci, de la culture occidentale. Comme premier pas de l’évangélisation, nous devons chercher à garder cette recherche vivante ; nous devons nous soucier que l’homme ne mette pas de côté la question de Dieu
comme question essentielle de son existence.
Nous devons nous soucier qu’il accepte cette
question et la nostalgie qui se cache en elle.
Il me vient à l’esprit une parole que Jésus reprend du prophète Isaïe, c’est-à-dire que le
temple devait être une maison de prière pour
tous les peuples (cf. Is. 56, 7 ; Mc 11, 17). Il
pensait à ce que l’on appelle la maison de
prière pour toutes les nations, qu’il désencombra des activités extérieures pour qu’il y
ait une place libre pour les païens qui voulaient prier là le Dieu unique, même s’ils ne
pouvaient pas prendre part au mystère, auquel l’intérieur du temple était réservé. Un
espace de prière pour tous les peuples – on
pensait avec cela à des personnes qui ne
connaissent Dieu, pour ainsi dire, que de
loin ; qui sont insatisfaites de leurs dieux, de

18

leurs rites et de leurs mythes ; qui désirent le
Saint et le Grand, même si Dieu reste pour
eux le « Dieu inconnu » (cf. Act. 17, 23). Ils
devaient pouvoir prier le Dieu inconnu,
mais cependant être ainsi en relation avec le
vrai Dieu, malgré des zones d’ombre de natures diverses. Je pense que l’Église devrait
aujourd’hui aussi ouvrir une sorte de « parvis des Gentils », où les hommes puissent
d’une certaine manière s’accrocher à Dieu,
sans le connaître et avant d’avoir trouvé
l’accès à son mystère, au service duquel se
trouve la vie interne de l’Église. Au dialogue
avec les religions doit aujourd’hui surtout
s’ajouter le dialogue avec ceux pour qui la
religion est une chose étrangère, pour qui
Dieu est inconnu et qui, cependant, ne voudraient pas rester simplement sans Dieu,
mais l’approcher au moins comme Inconnu.» (Benoît XVI, Discours à la Curie
romaine, 21 décembre 2009).
Et le cardinal Martini, défini par les
journaux comme un opposant de Benoît
XVI, presque un “antipape”, de qui s’inspira-t-il pour sa “Chaire des non croyants” ?
Il nous le révèle lui-même, comme on peut
lire dans un article de Andrea Tornielli :
“Et si la ‘chaire des non croyants’ de Carlo Maria Martini avait été inspirée par Ratzinger ? À lire ce qu’écrivait le jésuite pourpré à qui aujourd’hui sera rendu le dernier
hommage – déjà cent mille personnes, parmi
lesquelles le premier ministre Mario Monti,
ont défilé devant son cercueil – on dirait
vraiment que oui. Martini avait écrit là-dessus en 1997, dans un volume en l’honneur du
cardinal bavarois. À la fin des années
soixante, Martini se trouvait en retraite dans
une maison de la Forêt Noire et préparait
une causerie pour un groupe de prêtres italiens. «Je m’attendais à beaucoup de questions, contestations, difficultés. J’étais à la recherche d’un livre qui m’aiderait à poser mes
idées d’une manière claire et sereine. Ce fut
ainsi que j’eus entre les mains “Introduzione
al cristianesimo” de Joseph Ratzinger, parue
peu de temps avant (1968). Je m’en souviens
encore aujourd’hui», expliquait Martini, «le
goût avec lequel je lus ces pages. Elles m’aidaient à clarifier mes idées, à pacifier mon
cœur, à sortir de la confusion… Je conserve
encore aujourd’hui ces notes. Ce fut en particulier à partir de cette lecture que je retins le
thème du “peut-être cela est-il vrai” avec lequel s’interroge l’incroyant, et qui me guida

ensuite pour réaliser la “Chaire des non
croyants”». Dans “Introduzione al cristianesimo” Ratzinger présentait le bien-fondé de
la croyance en faisant siennes les questions
de l’incroyance moderne. Une approche que
je n’aurais jamais abandonnée. En 2001 Ratzinger, alors Préfet de l’ex Saint-Office, dans
le livre “Dio e il mondo” [intitulé de l’édition française : “Voici quel est notre Dieu”,
n.d.r.] affirmait : «La foi n’est pas une réalité, dont je pourrais dire à un moment précis :
J’ai la foi, d’autres ne l’ont pas… La foi reste
un chemin... Il est sain qu’elle ne devienne
pas une idéologie à portée de main. Et aussi
qu’elle n’endurcisse pas et ne rende pas incapable d’être proche du frère qui s’interroge,
qui doute, qui souffre. La foi ne peut mûrir
qu’en supportant et acceptant toujours à
nouveau, à toutes les étapes de sa vie, la puissance oppressive de l’incroyance ; elle finira
par la traverser et devenir capable d’aborder
une nouvelle étape». Une approche très éloignée de certains clichés renforcés, qui réunit
Martini et Ratzinger. Et le cardinal bavarois
devenu Benoît XVI n’a pas changé, comme
le démontre l’institution du «Parvis des gentils», pour le dialogue avec qui ne croit pas”.
Face à l’évidence (Benoît XVI-Ratzinger est le chef de file des modernistes
agnostiques), des auteurs comme Gnocchi
et Palmaro (9) défendent le “Saint-Père”
dont ils ne mettent pas en discussion l’autorité, et attribuent toute faute aux “progressistes” qui s’opposeraient à lui ; d’autres,
comme Socci, un “timonier”, comme Palmaro, se font carrément les propagateurs de
la pensée agnostique ratzingerienne d’Assise. Participant à la 4ème journée du Timone
(10) en Toscane le 15 septembre 2012, pour
recevoir le prix “Viva Maria” (sic), Socci a
“partagé avec nous”, c’est-à-dire avec ceux
du Timone, “certaines réflexions sur le relativisme et sur le fondamentalisme. Le relativisme soutient que la vérité n’existe pas, donc ce
sera à celui qui détient le pouvoir à établir,
d’une fois à l’autre, ce qu’est la vérité. Le
fondamentaliste au contraire soutient que la
vérité existe, et qu’il la possède. Dans ce cas
aussi la vérité est imposée par celui qui a le
pouvoir, et dans le cas du fondamentaliste elle prend aussi une valeur religieuse. Le chrétien au contraire soutient que la vérité existe,
mais personne ne peut dire en avoir la pleine possession” (10). Socci ne pouvait mieux
résumer la pensée ratzingerienne d’Assise.

19

À qui ne réussit pas à croire que Ratzinger
– ennemi juré du “relativisme” – puisse être
agnostique – et donc relativiste – Socci explique clairement comment cela est possible. Le “relativiste” du discours de Socci à
Staggia Senese correspond à l’“athée militant” du discours d’Assise. Il n’est pas démocratique, il impose par la loi un laïcisme
antireligieux (et donc non positif). Le “fondamentaliste” dans la version de Socci est la
caricature du vrai catholique, intégralement
catholique, ou de toute façon, de quiconque
soutient le caractère confessionnel de l’État
et nie la liberté religieuse. Il s’agit d’un abus
de termes, puisque le “fondamentalisme”
est en réalité un courant protestant, particulièrement en matière d’interprétation de
l’Écriture. Dans le langage de Socci cela signifie tout autre chose : serait “fondamentaliste” (et donc, pour Socci, non catholique)
celui qui croit que la vérité existe, qu’elle
est religieuse, que l’État doit la reconnaître
dans ses lois. En réalité c’est ce que pense
tout vrai croyant. Naturellement, Socci caricature cette position : le fondamentaliste impose la vérité (en réalité, il veut qu’elle soit
reconnue par les lois), le fondamentaliste
possède la vérité (en réalité, il adhère à la
vérité qui est Dieu). Au contraire, ce qui
pour Socci est la position catholique correspond à la position agnostique, et donc
tout au plus à la position “catholique libérale”, du discours d’Assise. Le catholique de
Socci croit que la vérité existe… mais personne n’en a la pleine possession, et donc
tous en ont une part et personne ne l’a entière, j’ajoute : nous sommes tous des “pèlerins de la vérité”, en marche vers une vérité
que personne n’a atteinte. Il s’ensuit que
l’État libéral, conforme à cette position, ne
peut qu’être laïc, et regarder, mais avec
bienveillance, tous ces “pèlerins” promouvant la nouvelle “laïcité positive” dont il
faut rechercher le modèle aux États-Unis.
Le Timone est là, mais il fait route vers le
Grand Orient de Washington. Nous ne voulons certainement pas nous embarquer sur
cette barque et avec de tels timoniers. Sans
pour autant devenir “fondamentalistes”,
mais en restant simplement et intégralement catholiques, nous sommes convaincus
que la Vérité existe et que c’est Jésus-Christ
– qui s’est révélé aux hommes –, que l’Église catholique, hors de laquelle il n’y a point
de salut, est la seule gardienne de la vérité

révélée, et que toute société humaine doit
reconnaître, y compris dans ses lois, que le
Christ est Roi des Rois et Seigneur des Seigneurs. Est-ce ainsi, oui ou non ? Que les timoniers nous répondent…
Notes
1) 7 décembre 1965. La Constitution pastorale
Gaudium et spes, dans le chapitre 19 parle du problème de l’athéisme, dont la cause viendrait pour une
bonne partie d’une vision déformée de Dieu présentée
par les croyants. Croyants et non croyants doivent collaborer à l’édification de la société.
9 avril 1965. Paul VI institue le Secrétariat pour
les non croyants, en application de la Constitution
Gaudium et spes.
1988. Jean-Paul II change le nom du Secrétariat
en Conseil Pontifical pour le dialogue avec les non
croyants.
25 mars 1993. Le Conseil Pontifical pour le dialogue avec les non croyants est réuni au Conseil Pontifical de la culture pour le dialogue et la collaboration
entre l’Église et la culture de notre temps.
21 décembre 2009. Discours de Benoît XVI pour
les vœux de Noël à la Curie Romaine. Il est considéré
comme le “discours de fondation” du “Parvis des
Gentils”, espace pour accueillir dans le dialogue les
non croyants qui ne renoncent pas à chercher le “Dieu
Inconnu”. Le département “Athéisme” du Conseil
Pontifical de la Culture est appelé “Parvis des Gentils”. Dans les “thèmes dans lesquels croyants et non
croyants pourront se reconnaître” est inclus le “Chercher une synthèse et un dialogue précurseur et profond entre l’esprit illuministe, le sécularisme et la foi.
Reconnaître les authentiques conquêtes de l’Âge des
Lumières”.
2) Cité dans la neuvième édition italienne : JOSEPH
RATZINGER, Introduzione al cristianesimo [Introduction au christianisme, n.d.r.], Edizione Queriniana,
Brescia 1986. En 2000, le cardinal Ratzinger a écrit
une nouvelle préface au livre, qui a été réimprimé
dans une nouvelle traduction italienne en 2005, toujours par les éditions Queriniana. Intitulé de l’édition
française utilisée dans cet article : “La foi chrétienne
hier et aujourd’hui”, éd. Cerf, Paris 2010.
3) Les cours donnés par Ratzinger à Tübingen, au
cours de l’été 1967, ont été rassemblés dans un volume
l’année suivante, et publiés en italien en 1969. Ce fut
Hans Küng qui obtint, pour son cadet Ratzinger, la
chaire à Tübingen, en 1966 (cf. Dizionario storico
dell’Inquisizione [Dictionnaire historique de l’Inquisition, n.d.r.], dirigé par Adriano Prosperi, ed. della scuola Normale superiore di Pisa, 2010, vol. II, p. 865).
4) Le Juif, écrivit l’historien israélite James Darmesteter cité par Mgr Benigni, est, dans le monde
chrétien, “le docteur de l’incrédule” (cf. Sodalitium n°
64, p. 44), le maître du doute.
5) Cf. B. H. MERKELBACH o.p., Summa Theologiæ
moralis, T. I, n° 677 ; S. Thomas, II-II, q. 1, aa. 3, 4, 5.
6) Cf. MERKELBACH, op. cit., T. 1, nn° 720-721.
7) Le péché contre la foi peut se commettre “(…)
quant à l’objet matériel : a) en niant la vérité révélée
proposée, ou en donnant son propre assentiment à
une opinion incompatible avec la doctrine révélée b)
en donnant son propre assentiment à la vérité révélée

20

de manière non ferme, mais avec la crainte que le
contraire puisse être vrai c) en doutant positivement
et délibérément de la vérité elle-même, c’est-à-dire en
suspendant son propre assentiment, non comme
quand quelqu’un veut penser à autre chose et ne pas
fatiguer son esprit, ou chercher des motifs pour mieux
donner son propre assentiment, ou choses semblables,
mais exactement en pensant ou en craignant positivement que la vérité proposée puisse être fausse. Tous
ces modes excluent de toute évidence la volonté de
croire fermement et le ferme assentiment volontaire à
cause de Dieu qui se révèle, et donc constituent au
moins implicitement une négation de la foi” (MERKELBACH, op. cit. T. 1, n° 738).
8) “Les partisans de cette théorie s’égarent en pleine erreur, mais de plus, en pervertissant la notion de la
vraie religion ils la répudient, et ils versent par étapes
dans le naturalisme et l’athéisme. La conclusion est
claire : se solidariser des partisans et des propagateurs
de pareilles doctrines, c’est s’éloigner complètement de
la religion divinement révélée”.
9) Parmi les écrits de critique à la martinienne
(mais non ratzingerienne) “théologie du doute”, on
distingue l’essai de A. GNOCCHI ET M. PALMARO, Ci
salveranno le vecchie zie, Una certa idea della Tradizione [Les vieilles tantes nous sauveront, Une certaine
idée de la Tradition] édité en 2012 par les éditions philohébraïques du docteur Zenone, expert en hassidisme, Fede e Cultura. Sur la couverture, le logo de la
collection, dirigée par Gnocchi et Palmaro, I libri del
ritorno all’ordine [Les livres du retour à l’ordre], qui
représente le sceau des Templiers. Les auteurs ne critiquent pas seulement à gauche (Martini) mais aussi à
droite, en attaquant les odieux sedevacantistes avec
les partisans (comme nous de Sodalitium) de la Thèse
du Père M.-L. Guérard des Lauriers.
10) Il Timone, n° 117, novembre 2012, p. 4, compte rendu de Vanessa Gruosso. Il Timone est le titre
d’une revue, signifiant timon ou gouvernail, dont les
collaborateurs sont les “timoniers”.

POST-SCRIPTUM

C

et article – annoncé dans le dernier numéro de Sodalitium – a été terminé en
octobre de l’année dernière (2012), bien
avant, donc, la renonciation au Pontificat
de Joseph Ratzinger, rendue publique au
cours du Consistoire du 11 février 2013. Je
pense que même après cet événement il
conserve toute son actualité. Je me dois
seulement d’ajouter une précision et
quelques observations.
Un discours de Benoît XVI sur le caractère
raisonnable de la Foi et les preuves de
l’existence de Dieu

L’Osservatore Romano du 22 novembre
2012 a publié, en p. 8, un discours sur le caractère raisonnable de la Foi, tenu par Be-

noît XVI la veille, à l’occasion de l’audience générale du mercredi. Après avoir rappelé la condamnation de “ce que l’on appelle le fidéisme” défini comme “la volonté de
croire contre la raison” (définition discutable), Benoît XVI a rappelé que “la foi catholique est donc raisonnable et nourrit notre confiance également dans la raison humaine. Le Concile Vatican I, dans la Constitution dogmatique Dei Filius, a affirmé que
la raison est en mesure de connaître avec
certitude l’existence de Dieu à travers la voie
de la création” rappelant en outre les classiques citations scripturaires à ce sujet
(Rom. 1, 20 ; I Pi. 3, 15). À première vue,
ce discours semble s’opposer sinon à ce qui
est écrit dans cet article, du moins à ce qui
a été dit par Benoît XVI le 7 avril 2006 et
rapporté par Sodalitium n° 64, p. 15, et à
nouveau dans ce numéro à la p. 9, à savoir
que l’existence de Dieu est “une grande option”, une “option pour la rationalité” mais
que “l’on ne peut en définitive ‘prouver’”.
En réalité, il n’y a pas nécessairement de
contradiction entre les deux discours ratzingeriens. Avec Vatican I, Benoît XVI admet que l’existence de Dieu peut être
connue avec certitude, grâce à la lumière
naturelle de la raison humaine, à travers les
choses créées. Très bien ! Mais les modernistes, ne voulant pas nier la définition dogmatique de Vatican I, ont fait la distinction
suivante : l’existence de Dieu peut être
connue, oui, à partir des choses créées,
mais non (rigoureusement) démontrée.
C’est pourquoi, saint Pie X, dans le serment antimoderniste, précise la formule
conciliaire : Dieu “peut être connu et aussi
être démontré par la lumière naturelle de
la raison…”. Ratzinger admet, en 2012, que
Dieu puisse être connu ; et il nie en 2006
qu’il puisse être démontré, à partir des
créatures, par la seule raison. Il ne me semble pas un hasard que le serment antimoderniste, que le jeune Ratzinger prêta le
jour de son ordination, ait été condamné à
l’oubli perpétuel.
Coexistence du doute avec l’acte de foi :
une condamnation des laxistes en 1679
Comme nous l’avons vu dans le cours de
l’article, Ratzinger pense que l’acte de foi et
le doute peuvent coexister, bien plus, ils coexistent toujours, dans le même sujet, ce qui,

21

Mgr E nrico
D el C ovolo,
recteur de
l’ U niversité
du L atran

nous l’avons dit, s’oppose à la certitude de la
foi. Une opinion semblable (même si plus
modérée) avait déjà été condamnée dans un
décret du Saint-Office du 2 mars 1679, sous
le pontificat du Bienheureux Innocent XI
(proposition condamnée 21, DS 2121). Les
laxistes (en l’occurence, le père jésuite Egidio Estrix) soutenaient : “l’assentiment de foi
surnaturelle et utile pour le salut, se fonde sur
une connaissance seulement probable de la
révélation, unie de plus à la crainte avec laquelle on craint que Dieu n’ait pas parlé”
(Assensus fidei supernaturalis et utilis ad salutem stat cum notitia solum probabilis revelationis, immo cum formidine, qua quis formidet, ne non sit locutus Deus). En d’autres
termes, Estrix pensait que l’acte de foi salutaire pourrait ne pas être certain (jugement
d’assentiment sans crainte d’erreur), mais
aussi seulement probable (jugement d’assentiment avec crainte d’erreur). Ratzinger
va au-delà : le doute, en effet, n’arrive même
pas au jugement (suspension du jugement :
“peut-être cela est-il vrai”). Intéressante et
inattendue similitude entre la théologie de
l’école de Tübingen et les tendances naturalistes et volontaristes de la vieille
scolastique ! À revoir…
Peut-être cela est-il vrai… La petite histoire juive racontée par Ratzinger diffusée au
grand public par l’émission “Ascolta si fa
sera ” [“Écoute, le soir tombe”, n.d.r.]
Le dimanche précédant la renonciation
historique de Benoît XVI du 11 février,
écoutant à la radio (Rai 1) la célèbre rubrique religieuse “ Ascolta si fa sera ”
[“Écoute, le soir tombe”, n.d.r.], je fus frappé par le fait que le recteur de l’Université
Pontificale du Latran, Mgr Enrico Del Covolo s.d.b., racontait aux auditeurs la petite
histoire juive de Martin Buber du “peut-

être cela est-il vrai”, citant naturellement
Benoît XVI (cf. p. 12). Les fidèles qui lisent
“Introduzione al cristianesimo” de Joseph
Ratzinger ne sont pas nombreux ; beaucoup plus nombreux sont certainement
ceux qui, entre deux programmes du dimanche sportif, auront écouté la prédication de l’agnosticisme ratzingerien grâce à
l’actif Mgr Del Covolo, promu à l’“épiscopat” et à la tête de l’Université du Latran,
en 2010, précisément par Benoît XVI, probablement sur bienveillante intercession de
son confrère salésien le cardinal Bertone.
Une belle carrière ! Et les fidèles ? Ils en
concluront que leur religion “est peut-être
vraie”… et peut-être pas !

Généalogies

L

a généalogie est une science auxiliaire
de l’Histoire. Il existe des généalogies
naturelles, qui décrivent la descendance, de
père en fils, dans une famille déterminée, et
les rapports de parenté d’une personne déterminée : qui que nous soyons, nous sommes tous débiteurs de notre famille et de notre passé. Même les Saints Évangiles commencent par dresser la généalogie du Christ.
Il existe des généalogies spirituelles, qui décrivent non tant la descendance charnelle,
que celle d’élection spirituelle, intellectuelle,
morale. Le livre de Henri de Lubac « La
descendance spirituelle de Joachim de Flore… » est un excellent exemple de la manière
dont on peut – même à travers les siècles –
réunir des auteurs disparates par une paren-

La généalogie est une science
auxiliaire de l’Histoire. Il existe
des généalogies naturelles, qui
dé cr i ve n t l a de sce n dan ce , de
pè r e e n f i l s, dan s u n e f am i l l e
déterminée, et les rapports de
parenté d’une per sonne déter m i n é e : qu i qu e n ou s soyon s,
nous sommes tous débiteurs de
notre famille et de notre passé.

22

Joseph Ratzinger

té commune et une descendance spirituelle.
Cette petite rubrique s’occupe de descendances charnelles, de descendances imaginaires,
de descendances spirituelles.
Sera-t-il vrai ?
Un certain Aron ben Gilad, qui se présente comme juif de religion catholique, a
publié le 25 janvier 2011, sur son blog, une
intéressante et détaillée généalogie de Joseph Ratzinger, très vite reprise par plusieurs autres sites internet ; voici où vous
devez pouvoir trouver le blog de Aron ben
Gilad en anglais : http://fides-et-ratio.overblog.fr/ext/http://aronbengilad.blogspot.co
m/2011/01/pope-benedict-xvis-jewish-ancestry.html
D’après Ben Gilad (ou celui qui se fait
appeler ainsi), Joseph Ratzinger descendrait du célèbre Rabin de Prague, celui qui
aurait “créé” le Golem, inspirateur de mille
légendes, parmi lesquelles celle de Frankenstein !
Et voici le texte (traduit en Français)
publié par Aron ben Gilad :
« La mère du Pape Jean-Paul II descendait d’une famille juive de Litvak, de même
que la grand-mère du Pape Benoît XVI, Maria Tauber-Peintner de Bolzano, Italie (à
l’époque partie de l’Empire austro-hongrois) peut être d’origine juive par la famille
juive des Tauber de Moravie et Hongrie,
descendante de Aaron Tauber, originaire
de Moravie. Il semble que sa mère Maria Elisabetta (Betty) Tauber (née en 1834 en
Moravie) fût à la naissance une juive morave
exclue de sa famille quand elle devint catholique. La Moravie et la Hongrie ont été sous
le gouvernement des Habsbourg dans l’Empire austro-hongrois, jusqu’à la première
Guerre Mondiale.

Betty partit dans la zone du Sud-Tyrol
de l’Empire austro-hongrois (qui appartient maintenant à l’Italie) où elle eut une
fille avec Anton Peintner. Anton l’épousa
seulement trois ans après la naissance de
leur fille Maria, à Rasa, en 1855. Betty était
la fille de Jacob Tauber (1811-1845) et de
Josefina (Peppi / Josefa) Knopfelmacher
(1819-1886). Jacob Tauber était le fils de
Giona Tauber et de son épouse Rebecca
Zerkowitz. La famille Zerkowitz revendique
son appartenance à la lignée sacerdotale
des Kohen.
Le Pape Benoît XVI est donc un descendant de Maharal
1) Rabbi Yehuda Loew (Leib) ben Bezalel
[le Maharal de Prague] (vers 15121609), épouse Perla Shmelkes-Reich
(vers 1516-1610)
2) Vogele Loew (vers 1556-1629) épouse le
rabbin Isak Ha-Cohen (vers 1550-1624)
3) Chava [Eva] Ha-Cohen (1580-1651)
épouse le rabbin Abraham Samuel Bachrach (1575-1615), rabbin de Worms
4) Rabbi (Mosè) Samson / “Simson” /
Bachrach (1607-1670), rabbin à Goding, Leipnik, Prague, et Worms, épouse Dobrusch Phobus (vers 1610-1662)
5) rabbin Jair Chayim Bachrach, alias “le
Yoir Chavas” (1638-1702), rabbin de
Worms, épouse Sarah [Dinah Sorle]
Brillin (vers 1638-1703)
6) Rabbi Samson / “Simson” / Bachrach
(né vers 1657), (le nom de sa femme est
inconnu)
7) Malka Bachrach (née vers 1680), épouse le Rabbin Zalman Shpitz, président
du Beit Din à Eisenstadt
8) Sarl [Sarah] Shpitz (née en 1703),
épouse le rabbin Jacob Knoepflmacher
(vers 1700-avant 1739), “le maître”,
“rabbin chef à Mehrin”
9) Nissel Knoepflmacher (née vers 1722),
épouse le plus jeune frère de son père,
le rabbin Mosè Knoepflmacher (17181798) de Holesov
10) Jacob Knopfelmacher (né en 1739)
épouse Katharina (née en 1740)
11) Joachim Knopfelmacher (né en 1764)
épouse Anna (née en 1764)
12) Markus Knopfelmacher (né en 1786)
épouse Betty
13) Josefina (Peppi / Josefa) Knopfelma-

23

cher (née en 1809), épouse Jacob Tauber (né en 1811)
14) Betty (Elisabetta Maria) Tauber (née
en 1834 à Mähr. Weisskirchen, Moravie)
épousa en 1858, à Rio di Pusteria, Anton Peter Peintner
15) Maria Tauber Peintner (née en 1855 à
Rasa, morte en 1930), épouse Isidor Rieger
16) Maria Peintner Rieger (née en 1884),
épouse Joseph Ratzinger
17) Joseph Aloïs Ratzinger (Benoît XVI)
Généalogie de la famille Tauber
Aaron Tauber peut être originaire de la
communauté juive de Val Tauber en Bavière, dont il a reçu son nom. Il partit ensuite
en Moravie. L’emblème de la famille Tauber est la colombe, en référence au nom
de Jonas ou Giona. Le père de Aaron était
Jonas di Tauber, qui était un descendant
du rabbin Jonah Gerondi. Il semble que les
ancêtres de la famille Tauber auraient pris
une identité et des noms catholiques durant la persécution des juifs bavarois, pour
ensuite revenir ouvertement au judaïsme en
Moravie.
1) Aaron Tauber de Leipnik, Moravie [né
en 1658]
2) Isaac Tauber de Leipnik, Moravie [né
en 1690] frère aîné de Gioacchino Lobl
(Leopold) Tauber, de Holesov en Moravie
3) Jacob Tauber de Lepnik, Moravie [né
en 1715]
4) Jonas Tauber de Mähr. Weisskirchen,
Moravie [1739-1822] épouse en secondes
noces Rebecca Zerkowitz [née en 1788]
5) Jacob Tauber [né en 1811] épouse en
secondes noces Josefina Knopfelmacher
L a famille Ratzinger

6) Betty Tauber [née en 1834] ».
Ici s’arrête l’écrit du blogueur judéochrétien… est-il vrai ? Et si tout est vrai,
quelle influence peut avoir eue cette curieuse ascendance sur Joseph Ratzinger,
qui considère les Juifs actuels non tant
comme des “frères aînés” (Jean-Paul II
dixit) que comme des “Pères dans la Foi” ?
Dans son cas, le titre prestigieux (bien que
théologiquement infondé) aurait une certaine vérité généalogique !
P. S. : L’Osservatore Romano du 9 novembre 2011 (p. 8) parle de la grand-mère
de Ratzinger, Maria Tauber Peintner, née à
Raas/Rasa (Bolzano) le 29 juin 1855 et
morte à Rimsting, en Bavière, le 17 juin
1930, mariée à Isidor Rieger, et de son arrière-grand-mère, Elisabeth Maria Tauber,
née elle aussi à Raas le 9 décembre 1832 et
morte à Rimsting le 24 mai 1904. La généalogie que nous rapportons concorde
concernant les prénoms des ancêtres, mais
ne concorde pas sur la date et sur le lieu de
naissance de l’arrière-grand-mère : Maria
Elisabeth Tauber naquit à Rasa (maintenant dans le Haut Adige) en décembre
1832, tandis que Betty Tauber, de famille
juive, naquit en janvier 1834 en Moravie : si
cela est vrai, il ne s’agit pas de la même
personne et il en résulte que la généalogie
rapportée serait fausse. On sait en tout cas
que le nom de Tauber est effectivement un
nom juif. Il faut noter enfin que la grandmère de Joseph Ratzinger porte le double
nom, maternel et paternel, Tauber Peintner, confirmant l’information (que nous
rapportons) d’une naissance illégitime
(1855), légitimée par un mariage subséquent (en 1858). La même chose se produisit avec sa fille, Maria Peintner Rieger, mère de Joseph Ratzinger, qui naquit en 1884,
alors que ses parents, Maria Tauber Peintner et Isidor Rieger, se marièrent seulement l’année suivante, en 1885. »
Ce n’est pas vrai…
Si la généalogie juive de Joseph Ratzinger semblait être assez précise et détaillée,
on ne peut en dire autant de celle, soutenue
mais non démontrée, de Giovanni Battista
Montini. Certes, le soupçon est permis
concernant celui qui a “promulgué” la déclaration conciliaire Nostra Ætate et a porté

24

sur la poitrine – à plusieurs reprises et publiquement – le pectoral de l’éphod des
Grands Prêtres du Temple de Jérusalem
(alors que, en même temps, il abandonnait
la Tiare).
Cependant, dans les milieux “traditionalistes” (cf. par ex. Latour et Loubier, Qui
occupe le Siège de Pierre ? ; abbé Mouraux,
Bonum certamen ; Amis du Christ-Roi,
L’Église éclipsée, éd. Delacroix, 1997, p.
119 ; Chiesa viva, mai 2006, n° 383 ; Action
familiale et scolaire ; etc.), a cours une légende jusqu’alors indiscutée, selon laquelle
la mère de Giovanni Battista Montini, aurait été de religion juive, au point qu’elle
n’aurait été baptisée qu’à l’occasion de son
mariage avec le père du futur Paul VI, le
député du Parti Populaire Giorgio Montini.
Les choses ne sont pas ainsi, et contra
factum non est argumentum.
La mère de Giovanni Battista Montini,
Giuditta Alghisi, naquit et fut baptisée à
Verolavecchia (Brescia) en 1874. Son père
était l’avocat Giovanni Battista Alghisi, notaire et maire de la cité de 1864 à 1874, né
en 1836, et sa mère Orsola Rovetta. Ils se
sont mariés en 1868. La petite Giuditta se
trouva rapidement orpheline de ses deux
parents (le père mourut en 1875 et la mère
en 1878) et la fillette fut placée sous la tutelle du maire de Brescia, Giuseppe Bonardi, un anticlérical garibaldien inscrit au Parti Radical de l’époque et proche de Zanardelli (franc-maçon). Mais les personnes qui
de fait s’occupèrent de la petite Giuditta
furent deux tantes, l’une du côté maternel,
Catina Rovetta, et l’autre du côté paternel,
Sœur Giuditta Alghisi.
C’est ainsi que le prénom vétérotestamentaire de la mère de Montini ne dérive
pas d’origines juives, comme certains l’ont
pensé, mais qu’il lui fut imposé en l’honneur de sa tante religieuse, qui n’avait pas
Giuditta pour nom de baptême : baptisée
Maria Alghisi, elle prit le nom de Giuditta
en entrant en religion. La mémoire de
Sœur Giuditta est conservée à Verolavecchia car, en 1880, elle y fonda un hospice
pour les pauvres et les vieillards, pour lequel elle donna tous ses biens ; une chapelle annexe fut bénie par l’évêque de Brescia
de l’époque.
La mère de Montini fut ensuite élevée
chez les Sœurs Marcelline, jusqu’à l’âge de
19 ans.

G iovanni B attista
M ontini, avec le fameux É phod sous la
croix pectorale

Peu après sa sortie du collège, elle
connut son futur mari, l’avocat Giorgio
Montini, au cours d’un pèlerinage diocésain
à Rome organisé par lui, en 1893, en l’honneur du 25ème anniversaire de la consécration épiscopale du Pape Léon XIII, et ils
réussirent à se marier le 1er août 1895, dans
l’église de San Nazzaro à Brescia, malgré
l’opposition du tuteur Bonardi (Giuditta
Alghisi était en effet tout juste majeure).
Il n’y a donc pas de traces d’une origine
juive de la famille Alghisi. Et l’on ne peut
produire que bien peu d’arguments en faveur d’une origine juive de la famille Montini. La souche des Montini, tous baptisés catholiques, remonte à un certain Bertolinus
Montini de Benedictis, noble à Savallo en
1416, comme il en résulte du cadastre des
Malatesta de Brescia. Or, le nom “de Benedictis” (De Benedetti) peut rappeler en effet
une ascendance juive, mais aussi simplement
le fait d’être fils ou descendant d’une ou plusieurs personnes appelées Benedetto. Et à
une époque où des statuts spéciaux pour les
Juifs étaient en vigueur, si elle avait vraiment existé, l’origine juive de ce Bertolinus
aurait normalement été signalée. Un historien de Sarezzo, Stefano Soggetti, décrit toute la généalogie des Montini, de Bertolino
jusqu’à aujourd’hui, dont est issu le très
grand nombre de prêtres, religieux et religieuses que la famille donna à l’Église.
On a même dit que Giovanni Battista
Montini n’avait pas été baptisé, ou que son
acte de baptême n’existait pas ! Né le 26
septembre 1897, à 22 h, à Concesio, le 30
septembre il fut porté dans la vieille église
de la Pieve dédiée à S. Antonino Martire et
le curé, don Giovanni Fiorini, le baptisa en

25

Stèle funéraire de Sœur G iuditta A lghisi
à Verolavecchia

lui imposant les noms de Giovanni Battista,
Enrico, Antonio, Maria. Dans le registre
des baptêmes, il est le 51ème enfant né au
cours de l’année 1897. Dans ce cas aussi les
faits s’imposent sur les légendes.
Cela ne veut pas dire que le milieu familial n’ait pas influencé le futur Paul VI ;
nous avons déjà vu dans l’article sur Primo
Vannutelli comment le religieux moderniste, le Père Semeria, fut hébergé chez les
Montini, adhérents au catholicisme démocratique de don Sturzo qui a parmi ses pères fondateurs le prêtre moderniste excommunié, don Romolo Murri. L’amitié intellectuelle et personnelle de Mgr Montini
avec Jacques Maritain, influencé par Péguy
et Bergson et converti par Léon Bloy, ainsi
que son épouse Raïssa Oumançoff, de famille juive hassidique, peut expliquer de
manière encore plus profonde les erreurs
de Montini à propos des rapports entre le
Christianisme et le Judaïsme. Sans recourir,
semble-t-il, dans ce cas, à des ascendances
non démontrées et vraisemblablement indémontrables, puisque inexistantes.
La descendance spirituelle du cardinal
Newman (et de Maurice Blondel)

“Jean Guitton a écrit que d’après Paul VI
Vatican II ‘est tout Newman’” (cit. par R. De

Mattei, Il suo non è un Antisillabo, e piacque
all’antimodernista San Pio X [Ce n’est pas
un Antisyllabus, et il a plu à l’antimoderniste Saint Pie X, n.d.r.], in Il Foglio, 17 septembre 2010, p. I). Il s’agit d’une intéressante généalogie spirituelle qui explique la
“béatification” de Newman (1801-1890) par
Joseph Ratzinger en Angleterre, exauçant
les vœux du “catholique libéral” (ipse dixit)
Francesco Cossiga, désormais défunt président émérite de la République Italienne.
Les Modernistes des débuts du XXème
siècle revendiquaient aussi cette ascendance.
Loisy la revendiquait, Tyrrel la revendiquait, Buonaiuti la revendiquait, don Brizio
Casciola la revendiquait. Nul n’ignore que la
crise moderniste vit le jour en 1902 avec le
livre du prêtre et exégète français Alfred
Loisy (1857-1940) L’Évangile et l’Église.
Mais tous ne se souviennent pas que le “petit
livre” de Loisy voulait être une réponse critique à L’Essenza del Cristianesimo [L’Essence du Christianisme, n.d.r.] du protestant
Adolf Harnack. Depuis 1898 Loisy polémiquait déjà avec Harnack : d’accord sur le rationalisme biblique, le “catholique” Loisy se
voulait distant de son collègue protestant
justement grâce à la théorie de l’évolution
des dogmes de Newman : “La théologie catholique, observe Loisy, a eu de nos jours le
grand docteur dont elle avait besoin et auquel
il a manqué seulement quelques disciples.
L’Essay on the Development of Christian
Doctrine de Newman date en effet de 1845, et
depuis ce demi-siècle, on ne peut pas dire
qu’il ait trouvé beaucoup d’écho. Or, dans ce
livre, Newman expose une découverte capitale : le développement catholique est dans la
logique réelle du christianisme ; il est indispensable à sa conservation et aussi divinement légitime que lui ; bien plus, il est au
fond impossible de l’en distinguer. (…) Une
idée ne reste donc pas d’autant plus fidèle à
elle-même qu’elle se garantit mieux contre le
changement. L’histoire interne du christianisme montre au contraire que l’erreur est souvent le produit de la stagnation…” (É. Poulat, Histoire, dogme et critique dans la crise
moderniste, Casterman, seconde édition
1979, pp. 74-75). Certaines propositions de
Loisy, condamnées par le décret Lamentabili, ont été exposées – selon l’exégète français
– par Newman (ibidem, p. 107). Loisy, Tyrrel, Blondel, Laberthonnière, tous modernistes, voyaient dans l’évolution du dogme

26

L e cardinal Newman

de Newman un des fondements d’une théologie antiscolastique et anti-intellectualiste
(p. 303). Le jésuite excommunié George
Tyrrel (1861-1909) écrivit que “la racine du
modernisme” devait être recherchée “dans
l’esprit qui flotte dans une certaine lettre d’un
certain cardinal à un certain duc” c’est-à-dire
du cardinal Newman au duc de Norfolk sur
la conscience (G. Tyrrel, Il Papa e il modernismo [Le Pape et le modernisme, n.d.r.],
Voghera editore, Roma, 1912, p. 153). Ce
n’est pas par hasard que “le moderniste ombrien, don Brizio Casciola”, le “Santo” [le
“Saint”, n.d.r.] du roman de Fogazzaro, publia en 1908 “il volumetto ‘Della coscienza.
Estratto della lettera di Newman al duca di
Norfolk’” [“le livret ‘De la conscience. Extrait de la lettre de Newman au duc de Norfolk’”, n.d.r.]. Anglican converti lui aussi au
catholicisme, Tyrrel “était convaincu de trouver dans les doctrines sur le ‘sens illatif’ de la
foi du cardinal Newman l’anneau de
conjonction entre le catholicisme et la pensée
moderne” (De Mattei, Modernismo e antimodernismo nell’epoca di Pio X in Don
Orione negli anni del modernismo [Modernisme et antimodernisme à l’époque de Pie
X in Don Orione dans les années du modernisme, n.d.r.], Jaca Book, Milano, 2002, pp.
35-36, cité aussi dans l’article de Il Foglio. Il
se réfère à l’œuvre de Newman La grammatica dell’assenso [La grammaire de l’assentiment, n.d.r.], de 1870). Le chef du modernisme italien, Buonaiuti, dans ses mémoires (Il

pellegrino di Roma [Le pèlerin de Rome,
n.d.r.]) définit ainsi Tyrrel : “Véritable héritier, je dirai presque réincarnation éloquente
et inspirée, de Newman”. Henri Brémond
(1865-1933), le confrère jésuite de Tyrrel, fut
plus qu’un ami pour lui (il participa à ses funérailles, même si Tyrrel ne se réconcilia pas
avec l’Église) ; par un étrange hasard, il écrivit en 1906, Newman. Essai de biographie
psychologique, ainsi que d’autres ouvrages
sur la pensée du cardinal anglais (Le développement du dogme chrétien ; La psychologie de la Foi ; La vie chrétienne). Le protestant moderniste Auguste Sabatier (18391901) écrivit déjà sur Newman en 1890, ainsi
que le moderniste, le Père Giovanni Semeria (1867-1931) en 1907 (Il cardinal Newman ). Le “P rogramma dei Modernisti.
Risposta all’enciclica di Pio X Pascendi Dominici gregis” [“Programme des Modernistes. Réponse à l’encyclique de Pie X Pascendi Dominici gregis”, n.d.r.] écrit par Ernesto
Buonaiuti (1881-1946) excommunié vitandus, invoque lui aussi l’autorité de Newman.
La culture “laïque” n’a pas de difficultés à
reconnaître le lien spirituel entre Newman
et le modernisme : “théologien audacieux
que peut-être le modernisme ne revendique
pas du tout à tort – par certains côtés de son
enseignement – comme son propre père spirituel” (enciclopedia Treccani). Mais également l’Enciclopedia Cattolica, bien qu’en
louangeant grandement le théologien anglais, admet que dans sa pensée “on peut relever quelque chose de caduque, d’inexact, de
non orthodoxe” (Mgr Piolanti). Mais les
apologistes de Newman citent toujours la
lettre de saint Pie X à l’évêque de Limerick,
Eduard Thomas O’Dwyer, Tuum illud opusculum, du 10 mars 1908, par laquelle le Pape
antimoderniste “défendit l’orthodoxie du
cardinal Newman, ouvrant par cette intervention influente la voie à sa béatification” (De
Mattei sur Il Foglio). En effet, saint Pie X
fait l’éloge de l’évêque de Limerick pour
avoir défendu le cardinal des prétentions des
modernistes selon lesquelles on ne pouvait
les condamner sans condamner par le fait
même Newman. Mais saint Pie X, avec aussi
l’intention d’arracher aux modernistes un si
prestigieux patron, ne manque pas, avec
tout le respect pour le célèbre cardinal, de
faire des réserves à son propos, réserves qui
ne sont jamais rappelées par qui cite cette
lettre sans citer ses paroles et son contenu.

27

M aurice
B londel

D’abord, saint Pie X rappelle qu’on ne peut
jamais opposer l’opinion d’un docteur privé,
même insigne, au magistère de l’Église. Ensuite, il distingue entre les œuvres de Newman avant sa conversion et celles qui l’ont
suivie (l’ouvrage sur le développement des
dogmes précède de peu sa conversion).
Quant aux premières, il admet que, en elles,
“on peut peut-être découvrir quelque chose
qui a une certaine ressemblance avec certaines formules des modernistes”, mais, poursuit le Pontife, Newman en se convertissant
soumit toutes ses œuvres au jugement et à la
révision de l’Église Catholique afin qu’elle
les corrige si nécessaire. Quant aux œuvres
écrites après sa conversion, on peut aussi y
trouver des choses étrangères aux arguments habituels des théologiens, et il ajoute
même que Newman “n’a pas fait usage
d’une manière de s’exprimer suffisamment
prudente” ; mais on ne peut pas douter de la
sincérité de sa Foi, ni l’on ne doit déformer
sa pensée comme font les modernistes ; de
lui et de sa pensée il faut suivre particulièrement le fait de considérer saint le magistère
de l’Église, garder la doctrine transmise par
les Pères et surtout se soumettre et obéir au
Pape (auquel, après sa conversion, il voulut
toujours être fidèle même s’il était opposé à
la définition du dogme de l’Infaillibilité pontificale, et aimait prendre ses distances à
l’égard des “ultramontains” et du cardinal
Manning). En somme, tout n’est pas sûr
dans la pensée de Newman, mais, en bon catholique, il se soumit à l’autorité de l’Église ;
Newman ne fut pas un moderniste ante-litteram, mais sans le vouloir certaines de ses
idées ouvrirent les portes au modernisme.
Le philosophe Maurice Blondel (18611949), est lui aussi un autre patron des néomodernistes ; lui oui, il est vraiment moderniste, ami de tous les modernistes, y com-

pris de ceux condamnés nominalement,
dont la pensée fut censurée par l’Église
(son modernisme est le modernisme apologétique condamné par l’encyclique Pascendi, et ses idées furent de nouveau proscrites
par le Saint-Office par décret du 1er décembre 1924, condamnant douze propositions de Blondel). Cependant, étant laïc, il
ne fut pas condamné nominalement, et cela
a permis à Jean-Paul II de louer explicitement son ouvrage L’Action, ainsi que son
auteur, dans une lettre du 19 février 1993 à
l’archevêque d’Aix à l’occasion du centenaire de cet écrit (d’autres louanges au
cours de l’audience accordée le 18 novembre 2000 aux participants d’un congrès sur
Blondel). Et c’est précisément par la lecture de L’Action de Blondel que Buonaiuti
commença son aventure moderniste : “Et
je me souviens comme si c’était hier du
sens intime de voluptueuse satisfaction
avec lequel je voulus, dans la première nuit
du vingtième siècle, passer éveillé les heures des ténèbres, plongé dans la lecture de
cette œuvre magistrale et débordante
d’«esprit de finesse», dans laquelle Blondel
a cherché à découvrir trace après trace, le
long chemin par lequel monte à Dieu dans
la vie notre besoin d’Éternité et d’Absolu
indomptable et inassouvissable en ce monde”, et “Dès mes jours de séminaire, L’Action de Maurice Blondel avait gravé un
sillon ineffaçable dans mon âme”.
Le Père Garrigou-Lagrange dénonça
chez Blondel l’un des pères de la Nouvelle
Théologie qui aboutissait au néo-modernisme, et à juste raison. Or tous reconnaissent
chez Newman (la maison d’éditions ésotérique Ad Solem a récemment publié un livre
atypique : “Par l’amour de l’invisible, itinéraires croisés de John Henry Newman et
Henri de Lubac” de l’évêque de Berranger)
et chez Blondel (A. Russo, Henri de Lubac :
teologia e dogma nella storia. L’influsso di
Blondel, Roma 1990 [Henri de Lubac : théologie et dogme dans l’histoire. L’influence
de Blondel, n.d.r.] ; G. Moretto, Destino
dell’uomo e Corpo mistico. Blondel, de Lubac e il Concilio Vaticano II, Brescia 1994
[Destin de l’homme et Corps mystique.
Blondel, de Lubac et le Concile Vatican II,
n.d.r.]), ainsi naturellement que chez Teilhard de Chardin, une source d’inspiration
du cardinal de Lubac s.j., lui aussi condamné
(non nominativement) par l’encyclique Hu-

28

mani generis de Pie XII et devenu ensuite
un des pères de Vatican II. De Lubac est réellement “fils spirituel” (aussi) de Blondel,
par l’intermédiaire du jésuite, le Père Valensin, dont nous donnons cette brève notice :
“Auguste Valensin naquit à Marseille le 12
septembre 1879 d’un père juif médecin,
converti au christianisme. Il entra à vingt ans
dans la Compagnie de Jésus et fut ordonné
prêtre en 1910. Il enseigna la philosophie à
l’Université catholique de Lyon, jusqu’en
1920. La publication, avec le Père Yves de

Montcheuil, d’un travail sur le philosophe
Maurice Blondel, dont, entre autres, il était
ami, lui valut la censure et l’éloignement de
l’enseignement en 1935. Il quitta donc Lyon
pour Nice, où il demeura jusqu’en 1953, année de sa mort, survenue le 18 décembre
1953” ; il fut impliqué, comme les autres jésuites français, dans la lutte contre Mgr Benigni. Henri de Lubac fut son élève et disciple (de Valensin, évidemment !). La généalogie pourrait continuer, et serait très éclairante, chers lecteurs…

La question sociale

La question sociale à la lumière du magistère de Léon XIII
et dans les écrits de
l’abbé Albertario
Par M. l’abbé Ugolino G iugni

D

ans cet article, je voudrais illustrer la
pensée de l’Église et en particulier celle du pape Léon XIII, auteur de la célèbre
encyclique Rerum Novarum de 1891, sur la
“Question Sociale”, et ensuite en voir l’application pratique dans les écrits de son
contemporain, qui m’est très cher, le prêtre
journaliste, Davide Albertario.
Ce qu’est la question sociale
Essayons tout d’abord de définir les termes que nous utiliserons.
Par le terme “social”, on entend indiquer tout ce qui a trait à la société. Dans
l’étymologie classique, “social” équivalait à
“politique” (du grec polis = cité) et venait
du latin societas. Jusqu’au XVIIIème siècle,
tout ce qui avait trait à la société était défini “politique”, et, au fil du temps, le terme
“politique” désignera tout ce qui concerne
le gouvernement de la communauté. “Social”, en revanche, indiquera tout ce qui se
réfère à la vie commune des membres de la
communauté, et le terme “économique” indiquera ce qui a trait aux besoins matériels
des personnes vivant en communauté.

Le terme “Doctrine sociale” indique un système qui contient
u n e n se m bl e de pr i n ci pe s, de
droits, visant à donner une organisation déterminée de la société et c’est en ce sens qu’on parle donc de Doctrine sociale de
l’Église.
Souvent le social inclut aussi l’aspect
économique puisque les besoins matériels
de l’homme conditionnent en grande partie
sa manière de vivre commune et en société.
Par conséquent, quand on parle de
question (ou problème) sociale, cela concerne la politique et l’économie puisqu’elle
les comprend. Pour certains, cela concerne
la politique et l’économie des différentes
classes sociales. Mais l’opposition entre
aspect social politique et économique tend
à limiter la Q. S. Plus récemment, et à partir du XIXème siècle, la question des classes, leur égalité, leurs rapports, a eu un
poids non négligeable dans la définition de
la Q. S., mais il n’est pas possible de la restreindre uniquement à ce seul aspect.
Quand on parle de Doctrine sociale, on
indique un système qui contient un ensemble de principes, de droits, visant à donner
une organisation déterminée de la société
et c’est en ce sens qu’on parle donc de Doctrine sociale de l’Église.
Pour Mgr Umberto Benigni, «par “vie
sociale”, on entend l’ensemble organique des

29

Mgr U mberto
Benigni,
catholique intégral, auteur de
plusieurs
ouvrages
d’histoire de
l’ É glise

t
e
e

phénomènes de la société humaine, la vie civile de l’humanité et de chacun de ses membres comme tels. Par conséquent, la vie sociale d’un institut, d’une organisation morale,
désigne sa participation active et passive
(c’est-à-dire influente et influée) à la vie de
la société et à sa civilisation ; ainsi, la vie sociale de l’Église catholique, entendue dans le
sens historique, nous donne la vie de l’Église
– non interne, c’est-à-dire spécifiquement ecclésiastique – mais spécialement extérieure ;
c’est-à-dire non seulement en tant qu’elle se
déroule au milieu de la société humaine,
mais surtout en tant qu’elle concerne la société elle-même et sa civilisation. (…)
L’expression “Vie sociale” a un sens plus
étendu que n’a pas “vie publique” ; en effet,
elle concerne particulièrement les faits collectifs et officiels de l’état, et les actions des
citoyens directement ou indirectement s’y
rapportant ; tandis que la vie sociale comprend tout rapport civil entre les hommes.
La vie sociale ainsi comprise se distingue communément en vie politique, éthicojuridique et économique. (…)
La vie politique, partie principale de la
vie publique, concerne les principes et les
faits relatifs à l’État et à son gouvernement
politique proprement dit, comme les partis
politiques et leurs courants respectifs. La
vie éthico-juridique embrasse tout l’ensemble des usages, coutumes, lois qui règlent la
vie publique et privée des citoyens, excepté
les phénomènes politiques et économiques.
(…) Enfin, la vie économique concerne un
aspect spécial de la vie éthico-juridique, celui des principes et des faits économiques,
c’est-à-dire concernant la subsistance matérielle humaine » (1).
Historique de la “question sociale”
À la fin du XIXème siècle, la “question
sociale” se faisait violemment sentir et était

alimentée par la révolution industrielle et
par la modernisation de la société ; le socialisme cherchait à manœuvrer les masses
contre les “patrons” pour réaliser une révolution. La crainte et la préoccupation dans
la société italienne et dans ses institutions
d’un éventuel mouvement révolutionnaire
populaire était grande (cette crainte fut
aussi une des causes de la violente répression des émeutes milanaises de 1898 qui
aboutirent à l’arrestation de l’abbé Albertario).
Les premières manifestations d’intérêts
de la part des catholiques autour des problèmes sociaux eurent lieu dans la seconde
moitié du dix-neuvième siècle. En Allemagne, l’archevêque de Mayence, le baron
von Ketteler, publia en 1864 un opuscule
“La question ouvrière et le Christianisme”
dans lequel il soutenait “la nécessité d’une
intervention plutôt extérieure de l’état
pour la protection des travailleurs, en affirmant que la tendance associative des ouvriers était un phénomène naturel des
temps modernes, qui devrait se développer
dans le sens corporatif, et soutint la fondation de coopératives de production” ( 2).
Ketteler eut une certaine influence sur de
nombreux étudiants et organisateurs catholiques autrichiens et français. En France, le
comte de Mun et le marquis René de la
Tour du Pin en subirent l’influence ; “ils insistèrent d’une manière particulière sur la
critique du libéralisme économique et politique au nom de la conception organique
de la société et de l’état, et défendaient la
constitution de corporations avec des fonctions représentatives y compris dans le domaine politique. En pratique, leur œuvre
s’exerça surtout à travers l’Œuvre des cercles catholiques d’ouvriers, née avec une
sorte de fonction de patronage et qui s’est
développée également comme association
d’études. Au moyen de la revue Association catholique, fondée en 1876, ce courant
corporatiste français exerça une influence
certaine sur les catholiques italiens. En Belgique, se développa un mouvement corporatiste catholique, avec l’école de Liège,
inspirée par l’évêque de cette ville Victor
Joseph Doutreloux” ( 3). En France, plusieurs industriels catholiques constituèrent
en cette période des associations, comme
celle des Patrons Chrétiens du Nord, lesquels déployèrent une certaine activité

30

d’assistance en faveur des ouvriers (4). Mais
en général ces activités sociales demeuraient, en cette période 1870-1890, étrangères au mouvement ouvrier et syndical. Les
organisations catholiques réunissaient généralement des paysans artisans, des petits
propriétaires, des petits entrepreneurs ; et il
s’agissait surtout de sociétés de secours mutuel et de coopératives, ou seulement de
confréries. L’idée même de nombreux catholiques de se référer aux corporations
médiévales les poussait à préférer les associations mixtes qui comprenaient des patrons et des travailleurs (5).
En Italie, l’activité d’étude et de réflexion fut plutôt médiocre par rapport à
celle des catholiques étrangers. “Cela était
dû non seulement aux conditions sociales
relativement arriérées de l’Italie, mais aussi
au fait que les catholiques italiens, en ne
participant pas aux luttes électorales et parlementaires [du fait du non expedit]
n’étaient pas, comme ceux des autres pays,
obligés de prendre des positions les engageant face aux différents problèmes économiques et sociaux, qui faisaient de plus en
plus l’objet de discussions” (6). Pour avoir
une idée des intentions et des attentes des
catholiques avant Rerum Novarum, on peut
lire l’étude qu’en 1888 le trévisan Giuseppe
Toniolo publia de manière anonyme dans
l’organe officiel de l’Œuvre des Congrès, intitulée : “Raisons et intentions des études et
de l’action sociale des catholiques d’Italie”. Il
y soutenait, entre autres, que “le problème
social ne peut être résolu qu’en instituant
des corporations de patrons et de travailleurs, organisées hiérarchiquement et
reconnues par l’état”. Il avance aussi une
série de propositions concrètes, qui devraient constituer les objectifs de l’action
immédiate des catholiques dans le domaine
social. Ce sont : repos hebdomadaire ; exclusion des femmes et des adolescents du
travail dans certaines industries ; limitation
maximale absolue des heures de travail, surtout pour les femmes et les adolescents ; défense des moyennes entreprises, des petites
industries et des industries familiales ; défense du métayage ; meilleure protection
donnée par l’état à l’agriculture plutôt qu’à
l’industrie ; affirmation théorique de la nécessité de fixer un salaire minimum… interdiction de la rescision sans préavis des
contrats de travail ; adoption du salaire

L éon X I I I (sur cette photo alors qu’il était encore cardinal) publia l’encyclique Rerum N ovarum
sur la question sociale

‘pour travail fait’ plutôt que du salaire ‘fixe’,
et paiement d’une partie du salaire de manière indirecte (au moyen de logements
gratuits, versements pour assurances retraite, etc.) ; institution de parts additionnelles
de salaires, à titre de participation aux bénéfices, devant être versées au moyen de
primes annuelles dans les années favorables… construction de maisons ouvrières ;
diffusion des organismes de bienfaisance ;
institution de banques populaires” (7).
L’Œuvre des Congrès s’occupa activement de la question sociale dans ses différents congrès, et particulièrement en 1887
au VIIème congrès de Lucques (19-23
avril), grâce à sa seconde section qui concernait l’économie sociale chrétienne, sous
la direction de Medolago Albani (8) et avec
la collaboration de Toniolo (9). Le fait que,
à cette occasion, furent anticipés plusieurs
des thèmes qui seront abordés par l’encyclique de 1891, est significatif ; “Lorenzo
Bottini aborda le sujet en montrant la genèse de l’individualisme dans les principes et
dans les conséquences de la Révolution de
1789. L’ample relation, un vrai livre avec
des notes et une subdivision en différents
chapitres, analyse les problèmes de la question ouvrière et parcourt les principaux épisodes de l’histoire de la corporation chrétienne et de sa compatibilité avec les lois et
coutumes italiennes. Elle cite également le

31

statut d’une corporation chrétienne fondée
depuis peu à Lille, en France” (10).
Le congrès de l’Œuvre (le huitième) de
1890, qui se tint à Lodi, eut pour thème
L’intervention de l’État dans les questions
économiques et sociales. Entre les deux thèses qui se disputaient le terrain, celle du libéralisme absolu et celle du socialisme
d’état, les catholiques auraient dû se tourner vers la seule qui s’adaptait parfaitement
à leur doctrine : “entre ces deux théories
opposées, que l’État ne doive rien faire et
que l’État doive tout faire, il y a quelque
chose au milieu : c’est que l’État doit bien
faire” (11), concluait comme rapporteur Stanislao Medolago Albani.
C’est dans ce cadre historique que vit le
jour en 1891 l’encyclique Rerum Novarum
de Léon XIII, sur la condition ouvrière.
Quelques points capitaux de Rerum
Novarum
1. Les socialistes prétendent que toute
propriété de biens privés doit être supprimée, que les biens d’un chacun doivent être
communs à tous, et que leur administration
doit revenir aux municipalités ou à l’État.
Mais pareille théorie est souverainement
injuste. Le but immédiat visé par le travailleur, c’est d’acquérir un bien qu’il possédera en propre et comme lui appartenant. Il attend de son travail le droit strict
et rigoureux, non seulement de recevoir
son salaire, mais encore d’en user comme
bon lui semblera. [3] (12).
2. La propriété privée est un droit naturel (Dieu a donné la terre pour l’usage et la
jouissance de tout le genre humain). Au
reste, quoique divisée en propriétés privées, la terre ne laisse pas de servir à la
commune utilité de tous, attendu qu’il n’est
personne parmi les mortels qui ne se nourrisse du produit des champs. [6-7]
3. La famille, c’est-à-dire la société domestique, [est] réelle et antérieure à toute
société civile à laquelle il faudra de toute
nécessité attribuer certains droits et certains devoirs indépendants de l’État. C’est
pourquoi elle jouit, pour le choix et l’usage
de tout ce qu’exigent sa conservation et
l’exercice d’une juste indépendance, de
droits au moins égaux à ceux de la société
civile. Si les citoyens, si les familles entrant
dans la société humaine y trouvaient, au

lieu d’un soutien, un obstacle, au lieu d’une
protection, une diminution de leurs droits,
la société serait plutôt à rejeter qu’à rechercher. [9-10]
4. C’est une erreur grave et funeste de
vouloir que le pouvoir civil pénètre à sa guise jusque dans le sanctuaire de la famille. S’il
arrive qu’une famille se trouve dans une situation matérielle critique, il est juste que le
pouvoir public vienne à son secours, car
chaque famille est un membre de la société.
Il faut que le pouvoir public y rétablisse le
droit de chacun. Ce n’est point là empiéter
sur les droits des citoyens, mais leur assurer
une défense et une protection réclamées par
la justice. (Les fils sont quelque chose de
leur père, une extension de sa personne, ils
doivent rester sous la tutelle des parents jusqu’à ce qu’ils aient acquis l’usage du libre arbitre). Ainsi, en substituant à la providence
paternelle la providence de l’État, les socialistes vont contre la justice naturelle et brisent les liens de la famille. [11]
5. C’est à l’Église... soit de mettre fin au
conflit [de la lutte des classes, n.d.r.], soit
au moins de l’adoucir en lui enlevant tout
ce qu’il a d’âpreté et d’aigreur ; l’Église, qui
ne se contente pas d’éclairer l’esprit de ses
enseignements, mais s’efforce encore de régler en conséquence la vie et les mœurs de
chacun. [13]
6. Le premier principe à mettre en
avant, c’est que l’homme doit accepter cette nécessité de sa nature qui rend impossible, dans la société civile, l’élévation de
tous au même niveau. La nature a disposé
parmi les hommes des différences aussi
multiples que profondes ; différences d’intelligence, de talent, de santé, de force ; différences nécessaires d’où naît spontanément l’inégalité des conditions. [14]
7. Pour ce qui regarde le travail, après le
péché, Dieu l’a imposé à l’homme comme
une expiation accompagnée de souffrance.
De même, toutes les autres calamités qui
ont fondu sur l’homme n’auront ici-bas ni
fin ni trêve, parce que les funestes conséquences du péché sont dures à supporter,
amères, pénibles, et qu’elles se font sentir à
l’homme, sans qu’il puisse y échapper, jusqu’à la fin de sa vie. Oui, la douleur et la
souffrance sont l’apanage de l’humanité, et
les hommes auront beau tout essayer, tout
tenter pour les bannir, ils n’y réussiront jamais. [14]

32

8. L’erreur capitale, dans la question
présente, c’est de croire que les deux classes
sont ennemies-nées l’une de l’autre, comme
si la nature avait armé les riches et les pauvres pour qu’ils se combattent mutuellement dans un duel obstiné. C’est là une affirmation à ce point déraisonnable et fausse
que la vérité se trouve dans une doctrine
absolument opposée. Dans le corps humain,
les membres, malgré leur diversité, s’adaptent merveilleusement l’un à l’autre, de façon à former un tout exactement proportionné et que l’on pourrait appeler symétrique. Ainsi, dans la société, les deux classes sont destinées par la nature à s’unir harmonieusement dans un parfait équilibre. Elles ont un besoin impérieux l’une de l’autre : il ne peut y avoir de capital sans travail,
ni de travail sans capital. La concorde engendre l’ordre et la beauté. Au contraire,
d’un conflit perpétuel il ne peut résulter que
la confusion des luttes sauvages. [15]
9. Tout l’ensemble des vérités religieuses, dont l’Église est la gardienne et l’interprète, est de nature à rapprocher et à réconcilier les riches et les pauvres, en rappelant aux deux classes leurs devoirs mutuels
et, avant tous les autres, ceux qui dérivent
de la justice. Le travail du corps, au témoignage commun de la raison et de la philosophie chrétienne, loin d’être un sujet de
honte, fait honneur à l’homme, parce qu’il
lui fournit un noble moyen de sustenter sa
vie. Ce qui est honteux et inhumain, c’est
d’user de l’homme comme d’un vil instrument de lucre, de ne restituer qu’en proportion de la vigueur de ses bras. [16]
10. Aux patrons, il revient de veiller à
ce que l’ouvrier ait un temps suffisant à
consacrer à la piété ; il est encore défendu
aux patrons d’imposer à leurs subordonnés
un travail au-dessus de leurs forces ou en
désaccord avec leur âge ou leur sexe. Mais,
parmi les devoirs principaux du patron, il
faut mettre au premier rang celui de donner à chacun le salaire qui convient. Ce serait un crime à crier vengeance au ciel, que
de frustrer quelqu’un du prix de ses labeurs. [16-17]
11. Si l’on obéit aux préceptes du christianisme, c’est dans l’amour fraternel que
s’opérera l’union. De part et d’autre, on
saura et l’on comprendra que les hommes
sont tous absolument issus de Dieu, leur
Père commun ; que tous ils ont été égale-

ment rachetés par Jésus-Christ. Ils sauront
enfin que tous les biens de la nature, tous
les trésors de la grâce appartiennent en
commun et indistinctement à tout le genre
humain. [21]
12. Pour ce qui est de la classe des travailleurs, l’Église veut les arracher à la misère et leur procurer un sort meilleur, et elle fait tous ses efforts pour obtenir ce résultat. Et elle apporte à cette œuvre un très
utile concours, par le seul fait de travailler
en paroles et en actes à ramener les hommes à la vertu. Dès que les mœurs chrétiennes sont en honneur, elles exercent naturellement sur la prospérité temporelle leur
part de bienfaisante influence. En effet, elles attirent la faveur de Dieu, elles compriment le désir excessif des richesses et la soif
des voluptés. [23]
13. Comme il serait déraisonnable de
pourvoir à une classe de citoyens et de négliger l’autre, il est évident que l’autorité
publique doit aussi prendre les mesures
voulues pour sauvegarder la vie et les intérêts de la classe ouvrière. C’est pourquoi,
parmi les graves et nombreux devoirs des
gouvernants qui veulent pourvoir comme il
convient au bien public, celui qui domine
tous les autres consiste à avoir soin également de toutes les classes de citoyens, en
observant rigoureusement les lois de la justice dite distributive. [27]
14. Il est dans l’ordre que ni l’individu
ni la famille ne soient absorbés par l’État.
Aux gouvernants, il appartient de prendre
soin de la communauté et de ses parties
parce que, de droit naturel, le gouvernement ne doit pas viser l’intérêt de ceux qui
ont le pouvoir entre les mains, mais le bien
de ceux qui leur sont soumis, d’ailleurs,
toute autorité vient de Dieu et est une participation de son autorité suprême. [28]
L’économie sociale chrétienne
« L’économie sociale est la partie de la
sociologie qui concerne dans la question sociale les problèmes économiques, ainsi que
le côté économique des autres, c’est-à-dire
tout phénomène économico-social. Le principal but pratique de l’économie sociale (ou
sociologie économique) est la juste solution
du problème de la subsistance humaine, sur
la base de l’exacte constatation des critères
moraux et des faits matériels concernant la

33

D élégations ouvrières à Rome pour le 60ème anniversaire
de Rerum N ovarum (15 mai 1951)

production et la répartition de la richesse
dans le but d’assurer la subsistance de
l’homme, non seulement selon le strict devoir (justice) et le strict besoin (subsistance), mais aussi selon la civilisation morale
(charité, philanthropie) et matérielle (aisance). Par conséquent, il y a deux pivots
éthico-juridiques de l’économie sociale – la
justice et la charité ; comme il y a également deux faits matériels auxquels pourvoir – la subsistance et l’aisance » (13).
On comprendra mieux cette doctrine en
expliquant les termes qui la composent.
• La justice est cette loi et vertu sociale
qui nous fait reconnaître, et donc laisser ou
donner à chacun son unicuique suum.
• La charité est cette loi et vertu sociale
qui, en plus de l’observance légale de la
stricte justice, nous fait aimer nos semblables comme nous-mêmes et par conséquent
les traiter comme tels. C’est sa norme de
“faire aux autres ce que l’on voudrait que
l’on nous fasse”. Au nom traditionnel chrétien de charité, on a voulu de nos jours substituer celui de philanthropie.
Pour le christianisme, la société humaine doit être considérée comme une grande
famille (la famille est la base de toute société) ; par conséquent, tous les hommes ont
pour origine le père commun qui est Dieu
et tendent à Lui comme fin suprême, par
Jésus ils ont tous été sauvés et appelés à la
filiation divine. Le Christ est le premier-né
d’une multitude de frères. Ces droits et devoirs de tout homme sont contenus dans
l’Évangile. L’existence des classes sociales
est due à un processus historique inévitable
dans la race humaine. “La suppression des
classes est une utopie, leur organisation

constitue la civilisation” (14), le concept social de la grande famille humaine est la base de la justification et de l’organisation des
différentes classes. Dans toute famille, chacun a ses charges bien précises : l’un pense
à la production, un autre à l’administration,
un autre aux relations sociales, un autre encore à la sécurité des personnes et des
biens. Mais tout cela n’enlève pas que le
frère aîné ou plus instruit ou plus sage ne
cesse d’être égal, comme homme et comme
fils du Père commun, que le frère capable
doit aider celui qui est inapte ou incapable,
et que tous s’aident et s’encouragent dans
la charité, en acceptant la disparité qui est
inévitable. Cette disparité est moralement
neutre dans le sens qu’elle ne donne pas
mérite au riche ou honte au pauvre mais
qu’elle doit être harmonisée pour le bien
commun ; “avec elle, se trouverait diminuée cette distance que l’orgueil se plaît à
maintenir ; on obtiendrait sans peine que
des deux côtés on se donnât la main et que
les volontés s’unissent dans une même amitié. Mais c’est encore trop peu de la simple
amitié : si l’on obéit aux préceptes du christianisme, c’est dans l’amour fraternel que
s’opérera l’union” (15).
• La propriété est absolument licite et
utile à la société elle-même. Le concept de
propriété considère à qui appartient la terre et la subsistance considère à qui elle doit
servir. Le droit individuel de la propriété
est toujours subordonné à celui individuel
de la subsistance et à celui social du bien
commun. C’est la volonté de Dieu que
tous, en mesure de pouvoir, travaillent et
que tous aient les moyens nécessaires à leur
subsistance.
• Le capital ou propriété considérée
comme source de gain est licite mais à certaines conditions. Un honnête intérêt est licite : si l’on peut céder la propriété à un juste prix (achat et vente), l’on peut céder son
usage (prêt) au moyen d’une compensation
(intérêt ou agio). L’usure (l’intérêt est disproportionné et donc injuste) est condamnée ; l’Église recommande pour la vertu de
charité, de donner même plus que ce à quoi
nous oblige la justice. Le prêt à intérêt est
une matière extrêmement délicate ; non seulement il ne donne pas, dans le vrai sens du
terme, mais il veut être payé pour ce qu’il
doit récupérer, “une usure dévorante est venue accroître encore le mal. Condamnée à

34

plusieurs reprises par le jugement de l’Église, elle n’a cessé d’être pratiquée sous une
autre forme par des hommes avides de gain
et d’une insatiable cupidité” (16).
• Le travail n’est pas un simple devoir
économique qui provient du fait que l’homme capable et démuni doit travailler pour
assurer sa subsistance, mais c’est un devoir
de type absolu c’est-à-dire que l’homme en
tant que tel doit travailler et que l’oisiveté
(mère de tous les vices) est coupable. Saint
Paul dit “que celui qui ne travaille pas ne
mange pas” (II Thess. III, 10), c’est le principe éthique de la subsistance de l’individu.
Va de pair l’obligation de s’abstenir de travailler les jours consacrés au Seigneur pour
le repos hebdomadaire et l’honneur dû à
Dieu. Comme un corollaire de “que celui
qui ne travaille pas ne mange pas”, vient
“que celui qui travaille, mange” ; il s’ensuit
donc que le travail est le titre éthique sine
qua non pour la subsistance et que la valeur
minimale d’une journée de travail doit correspondre au minimum nécessaire d’une
journée de subsistance (17). On comprend
ainsi comment le travail, si déprécié par le
matérialisme païen, devient au contraire
avec le christianisme une source d’honneur
tout autant que de gain : puisque le travailleur chrétien sait que faire quelque chose pour tout homme est obligatoire et juste ; il sait que la subsistance qu’il s’est procurée à la sueur de son front lui assure la
vraie dignité et la vraie liberté. L’exemple
du Christ confirme cette vérité, comme dit
le Pape Léon XIII (18).
Quant à l’assistance, “les lois de chaque
nation civile obligent le citoyen aisé aux dépenses de subsistance pour les membres
pauvres de sa famille, et de la même manière, la loi chrétienne doit obliger celui qui a à
aider celui qui n’a pas, puisque nous sommes tous frères et membres de la grande famille humaine. Cette obligation est catégorique ; le chrétien sait que s’il méritait pour
tous les autres titres le paradis, mais n’aidait
pas, bien que le pouvant, son semblable affamé, assoiffé, nu, infirme, etc., il mériterait
l’enfer, ce qui est enseigné clairement par le
Rédempteur. Dans quelle mesure cette obligation existe-t-elle ? – la raison naturelle
nous indique que l’on doit donner le superflu à celui qui manque du nécessaire” (19).
«Quant à payer les impôts, c’est-à-dire à
la passivité économico-sociale, tout le mon-

de connaît l’évangélique “rendez à César ce
qui est à César” et les insistantes recommandations de l’apôtre de payer les impôts
à qui l’on doit. De cette manière l’Église a
élevé en devoir de conscience une obligation matérielle de la société en l’unissant
aux principes de la politique sociale de la
famille humaine.
Telles sont les notions de la doctrine catholique sur l’économie sociale, magistralement fixées par Léon XIII dans l’immortelle encyclique Rerum Novarum, qui contient
les grandes lignes doctrinales de toute la
sociologie catholique. “Dans ces traits,
nous voyons sculptés les augustes caractères de la justice et de la charité, de l’ordre et
de la liberté ; et pour cela même, de cette
civilisation vraie qui ne craint ni démentis
ni désillusions, parce que fondée sur la Vérité et la Bonté divine.
De cette manière, le Christianisme rehausse et ennoblit les plus modestes fonctions, les états les plus humbles de la société ; pour lui le travail est noble, la pauvreté
est auguste, la matière une occasion pour
exercer la vertu ; c’est pourquoi le Christianisme est l’âme de la société humaine, selon la belle expression de l’Épître à Diognète : “celui qui est dans le corps est l’âme, les
chrétiens le sont dans le monde”» (20).
Dans Rerum Novarum, Léon XIII nous
rappelle justement que “Il n’est pas douteux
que la société civile des hommes ait été foncièrement renouvelée par les institutions chrétiennes ; que cette rénovation a eu pour effet
de relever le niveau du genre humain ou,
pour mieux dire, de le rappeler de la mort à
la vie et de le porter à un si haut degré de perfection qu’on n’en vît de supérieur ni avant ni
après, et qu’on n’en verra jamais dans tout le
cours des siècles ; qu’enfin c’est Jésus-Christ
qui a été le principe de ces bienfaits et qui en
doit être la fin ; car de même que tout est parti
de lui, ainsi tout doit lui être rapporté. Quand
donc l’Évangile eut rayonné dans le monde,
quand les peuples eurent appris le grand
mystère de l’Incarnation du Verbe et de la
Rédemption des hommes, la vie de JésusChrist, Dieu et homme, envahit les sociétés et
les imprégna tout entières de sa foi, de ses
maximes et de ses lois. C’est pourquoi, si la
société humaine doit être guérie, elle ne le sera que par le retour à la vie et aux institutions
du christianisme. À qui veut régénérer une
société quelconque en décadence, on prescrit

35

avec raison de la ramener à ses origines. La
perfection de toute société consiste, en effet, à
poursuivre et à atteindre la fin en vue de laquelle elle a été fondée, en sorte que tous les
mouvements et tous les actes de la vie sociale
naissent du même principe d’où est née la société. Aussi, s’écarter de la fin, c’est aller à la
mort ; y revenir, c’est reprendre vie” (21).
La question sociale dans les écrits de l’abbé
Davide Albertario
Venons-en maintenant, après avoir exposé la pensée du Pape Léon, à celle d’Albertario, qui traduit dans la pratique les
principes exposés par le souverain pontife.
Le directeur de L’Osservatore Cattolico,
de profondes et sincères origines paysannes, ne pouvait rester étranger à la question
sociale ; il sentait donc profondément les
gémissements de ses frères et les dangers
inhérents aux doctrines socialistes qui essayaient de faire des prosélytes dans le peuple d’un côté, et le libéralisme des classes
actives et dirigeantes de l’autre : entre les
deux maux, seul le catholicisme donnait la
juste solution. C’est ainsi qu’il écrivait en
1878 : “le libéralisme a vaincu, mais avec sa
victoire malheureuse, il devint le précurseur du socialisme, le chef de file de la révolution”. “Le catholicisme, au contraire,
est la solution pacifique, tranquille, efficace
de la question sociale ; c’est la solution la
plus convenable et la plus sûre, la seule
pratique ; la solution qui a donné dans l’histoire de l’Église les plus belles preuves :
preuves qui furent en partie ruinées, tronquées par le protestantisme, lequel, avec le
libre examen, a préparé la libre pensée et
avec la libre pensée a ébranlé toute autorité et poussé les hommes à l’anarchie de
l’intelligence, à l’anarchie politique et sociale” (O.C. 29-30/03/1879) (22). Et face à
l’impuissance du libéralisme à arrêter le socialisme en 1884, il s’écriait : “Ou catholicisme ou socialisme ; le Pape sauvera la société du socialisme, dont les libéraux ne savent pas la sauver”. Albertario ne se cachait pas les dangers qui étaient intrinsèques à la question sociale et ouvrière : “le
socialisme et la franc-maçonnerie ont produit un immense dégât dans le camp démocratique, et essayent de mener à des fins sinistres le mouvement populaire ; si cela
n’était pas sans restrictions, nous nous met-

L ’abbé D avide
A lbertario

trions en première ligne pour amener les
masses trompées par le libéralisme, à
conquérir une place prépondérante dans la
société à côté de la noblesse qui se prosterne vilement devant les libéraux modérés, et
de la bourgeoisie qui s’engraisse en bambochant et en tyrannisant et, pire, en méprisant. Au clergé est ouverte une mission
sublime, faire converger les forces des masses au baptême de la société renforcée et
rajeunie dans le triomphe de l’idée populaire chrétienne” (O.C. 19-20/02/1890).
Il écrivait de sa prison en 1898 : “La
faim me tourmente aussi... Ô hommes libres, si vous avez deux pains, donnez-en un
à celui qui n’en a pas ; si vous en avez un,
donnez-en la moitié. Ô riches, éprouvez la
faim, et vous résoudrez la question sociale”
(de la prison de Finalborgo 22/11/1898). Le
détenu 2557 prêtre Davide Albertario.
Pour Albertario, la question sociale est
initialement une question agricole ; c’est la
condition des paysans qui le préoccupe :
“Ici à la basse Plaine [du Pô], où l’air est
malsain, les paysans ont des taudis semblables aux plus infâmes lieux de peine”. “Les
patrons pensent à augmenter les loyers : les
fermiers essayent de se rattraper sur les
paysans ; et le titre des charges et dépenses
croissantes du très heureux gouvernement
du peuple souverain, retombe toujours sur
la dernière classe” (23).
Dans L’Osservatore Cattolico (O.C.), se
trouvait une rubrique habituelle intitulée
“nouvelles de la basse Lombardie” dans laquelle Albertario rendait compte des
conditions de vie des paysans de la basse
Plaine du Pô. Les paysans, déplorait-il,
étaient souvent considérés comme des machines par les exploitants des terres.

36

- “Il est évident que le paysan peut se
considérer comme “chose” du patron. Il a
des devoirs, mais pas de droits” (24).
- “La révolution par son souffle impie et
antichrétien a flétri tout bien”.
- “Le paysan doit servir le fermier, qu’il
pleuve ou qu’il y ait du soleil, qu’il soit malade ou bien portant, toujours et toujours.
Le paysan n’a pas de garanties contre les
desiderata exorbitants du fermier : personne ne le protège (…), il est l’esclave d’une
puissance dans bien des cas ignorante et tyrannique, et il ne doit jamais lever la tête sinon pour voir si celui qui passe est le fermier, il doit donc enlever son chapeau devant lui et le saluer comme son seigneur”
(25).
- “Les fermiers sont les précurseurs des
socialistes” ; “entre le socialiste moderne et
le fermier irréligieux, le pire ennemi est ce
dernier” (26).
- “Le paysan sent ou lit que les patrons
des terres dilapident dans des fêtes qu’ils
passent aux théâtres, aux fêtes, aux bals ; de
plus, ils voient de leurs propres yeux ce que
font de nombreux fermiers qui s’engraissent, boivent et les tracassent. Patrons et
fermiers font tout leur possible pour faire
perdre la foi religieuse chez les paysans”
(27).
- “Fermiers et patrons, mettez-vous une
main sur le cœur et dites si ce n’est pas vous
qui, avec vos nouveautés, votre irréligion,
vos Secoli, vos Perseveranze, vos immondes
Corrieri [il fait allusion aux journaux libéraux “ennemis”…], vos guerres au curé, vos
orgies, vos scandales, si ce n’est pas vous
qui avez apporté la guerre dans les familles
simples des paysans, et si ce n’est pas par
votre gouvernement libéral, par votre système parlementaire ; que quiconque a de
l’audace s’avance et qu’il sorte ses griffes”
(28).
La question de l’émigration des populations paysannes vers la ville ou vers les pays
d’outre-mer préoccupe aussi à tel point Albertario que ce problème est égalementtraité dans les congrès de l’Œuvre : “L’émigration est produite par l’insoutenable état
dans lequel se trouvent les travailleurs de la
campagne qui sont convaincus que bien
qu’ils puissent être mal en émigrant, ils ne
trouveront pas une pire condition que celle
qu’ils doivent souffrir sous le beau ciel
d’Italie” (29).

• Pour Albertario et les intransigeants
comme lui, la campagne représente encore
un rempart pour la foi que la propagande
libérale essaye cependant d’extirper de toutes les manières :
“Heureusement les paysans maintiennent les antiques usages des bons chrétiens
en faisant preuve de respect envers le clergé, qui exerce néanmoins son influence
pour la tranquillité des pays et la sécurité
des gouvernements” (30).
“Nous avons dans les campagnes une
population généralement bonne, sobre, travailleuse, religieuse ; ils ont aussi des défauts à la campagne, mais si la carène du
navire social pêche profondément dans la
vague et l’empêche de tanguer sur un côté
et de faire entrer de l’eau et de disparaître,
on le doit principalement à la population
paysanne” (31).
La campagne est encore opposée à la
ville qui corrompt et abrutit le peuple : “cette précieuse réserve d’ordre, de tranquillité
laborieuse, de culte moralisant et serein
dans les traditions familiales, qui fait des
populations campagnardes l’efficace contrepoids conservateur à l’impétueuse agitation
des peuples citadins instables, menace de se
retrouver dans la désorganisation progressive de la vie rurale perturbée” (32).
• Dans les années 80, l’idée que la masse paysanne puisse être détournée et commence à dévier fait son chemin, ce qui est
manifesté aussi dans les congrès de
l’Œuvre : “Que l’on soit bien attentifs aussi
à la campagne (…), à la campagne pénètrent les journaux libéraux et athées (…),
les dangers sont nombreux (…), ne nous
trompons pas et ne nous installons pas dans
l’illusion que l’apparence donne (…). La
propagande dans les campagnes est conduite avec un art diabolique ; un terrible mal
se répand, gare si l’on ne recoure pas avec
jugement, avec force et constance au remède !” (33).
“Nous élevons le cri d’alarme ; aux sociétés [socialistes] s’opposent société et comités [catholiques], aux sermons les sermons, aux bannières les bannières ; que
l’on anticipe là où les sectes n’ont pas pris
pied, que l’on protège là où elles comptent
des conquêtes. Faisons-le aujourd’hui, parce que, ô lecteurs, pourrons-nous encore
faire quelque chose demain ?” (34).
“Le problème en Italie, c’est le pain

37

quotidien. Autrefois, le croyant demandait
notre pain quotidien au Père qui est aux
cieux, qui l’envoyait souvent à la porte du
couvent et du monastère ; maintenant, le
pain quotidien se demande à la révolution,
au socialisme et au vol” (35).
• Dans les années 80, se déroule l’enquête agraire Jacini : Albertario parfois la
critique, parfois l’approuve. Les causes ultimes de la décadence de l’agriculture italienne doivent être recherchées dans
l’énormité des taxes et dans le fait d’“avoir
confisqué les biens ecclésiastiques et dépouillé les ordres religieux” privant ainsi
les paysans d’une source de bienfaisance et
la terre d’une attention régulière, favorisant ainsi “le monopole, les grandes
concentrations terriennes”.
- “Si le député Jacini voulait dire tranquillement la vérité, il devrait revenir à la
plus simple raison dont dépend le problème
agricole. Un peu de christianisme sauverait
tout” (36).
• L’excessif fiscalisme et la disparition
de la petite propriété est une des causes de
la crise agricole : “et celle des ventes aux
enchères des biens des petits propriétaires
qui n’ont pas pu satisfaire aux impôts. La
lourdeur des impôts est telle que ces petits
propriétaires n’ont littéralement pas ce
qu’il faut pour les payer et leurs propriétés
abandonnées aux enchères finissent entre
les mains des riches” (37).
“En seulement 6 ans, de 1873 à 1878,
17.073 propriétaires se virent vendre leurs
terres pour ne pas avoir exécuté le payement des taxes” (38).
- “Nous avons besoin de pain et ils nous
offrent des impôts” (39).
C’est précisément après l’encyclique
Rerum Novarum que les intransigeants entreprirent un programme de recomposition
de la société rurale fondé sur la diffusion et
la défense de la petite propriété, du métayage (inséré par Toniolo dans le programme de Milan).
• Albertario est contre le protectionnisme excessif : “le droit protecteur serait au
grand détriment des pauvres consommateurs et exigerait d’autres modifications du
système général économique en vigueur”
( 40) mais s’oppose aussi au libéralisme :
“Nous ne sommes pas partisans des théories
du libre-échange, ni nous n’avons jamais
exalté la concurrence sans limites” (41).

Soutien à la question sociale également
dans les œuvres

Don Davide ne se limitait pas aux articles dans son journal et aux batailles
d’idées, mais il soutenait son œuvre par des
initiatives concrètes, inspirées par la charité
chrétienne, apportant son soutien aux paysans pour éviter qu’ils soient attirés par le
socialisme.
“Les maux du paysan – écrivait-il sur
L’Osservatore en 1884 – ne consistent pas
tant dans le travail, que dans le fait de ne pas
vouloir l’éduquer dans les doctrines de cette
grande maîtresse de la vie qu’est la Religion.
Au contraire, on s’emploie avec perfidie à
changer le paysan en une force brute au service de l’indépendance religieuse et de l’incrédulité ; au contraire, on enseigne directement au paysan à rompre l’unique fil, la foi,
qui le tient uni à la vie et la lui rend supportable, à repousser l’unique ami, le prêtre, qui
le considère comme un fils et un frère et lui
fait goûter les harmonies des affections surnaturelles. Tel est le malheur du paysan,
quand ses patrons le rendent étranger à
l’Église ; alors il devient un cheval, un bœuf,
une vache, un porc, un âne” (42).
L’O.C. devint un centre promoteur de
l’action catholique lombarde et milanaise,
de nombreuses organisations catholiques
économiques et sociales s’y adressaient tels
les sociétés de secours mutuel, les comités
paroissiaux, les unions coopératives rurales
pour les achats collectifs et pour la défense
matérielle et morale du peuple et la lutte
contre les associations socialistes. Il s’agissait souvent d’un réseau d’institutions économiques catholiques qui venaient en aide
aux masses. Albertario intervint lui-même
plusieurs fois aux conférences organisées
par les sociétés de secours mutuel et par les
comités paroissiaux.
Il y a certainement un aspect d’assistance et antisocialiste inhérent à ces sociétés
pour éviter les revendications des travailleurs mais accueillant leurs justes et légitimes demandes tout en essayant d’éviter
le contraste social.
La classe patronale est souvent mise en
cause pour qu’elle apporte sa contribution
à l’œuvre de conciliation sociale en conformité aux exhortations papales à l’union fraternelle entre les classes (comme y exhortait Rerum Novarum).

38

Aux curés ensuite qui vivent au contact
avec la réalité paysanne, qui en sentent les
besoins et les nécessités, appartient principalement le travail d’appui et de soutien
aux associations catholiques locales.
Fréquentes furent les souscriptions lancées par l’abbé Albertario pour aider les
classes paysannes comme celle, mémorable,
de Briosco, dans la Brianza, en mars 1898,
quelques mois avant d’être arrêté. Le maire
de Briosco, le noble Porro-Lodi, gros propriétaire terrien d’idées anticléricales et libérales, avait notifié l’expulsion à cinquante de ses fermiers, coupables seulement
d’appartenir au comité paroissial qu’il avait
déjà essayé de contrecarrer de toutes les façons possibles en empêchant dans le village
les processions avec les bannières. L’absurdité de cette mesure provoqua une grande
agitation à Briosco et dans toute l’Italie
dans la crainte que d’autres propriétaires
du même acabit utilisent les mêmes moyens
contre les organisations catholiques. L’abbé Albertario, à partir des colonnes de son
journal, lança une souscription pour aider
les paysans, qui se retrouvaient sur le pavé
du jour au lendemain ; il écrivait : “Amis,
frères, n’abandonnons pas les braves travailleurs de Briosco”. L’Italie catholique
répondit avec un grand élan, mais les polémiques se déchaînèrent contre Albertario
accusé de vouloir la disparition des classes
supérieures, d’être excitateur de haine
contre les riches, défenseur du socialisme,
ennemi de la charité… (il dut endurer aussi
cette accusation contradictoire !). Au procès qui s’ensuivit, la représentation légale
des paysans fut assumée grâce au comité
diocésain par des avocats catholiques parmi
Paysans récitant l’ A ngélus
(œuvre de Jean-F rançois M illet)

lesquels Meda et Mauri. Le succès de la
cause fut éclatant par la suspension des mesures contre les paysans de la part des “feudataires de Briosco” qui furent contraints
de se rendre “face à la raisonnable et ordonnée résistance des paysans” (43).
L’amour et l’intérêt pour la question sociale dans les événements de 1898
Quand en mai 1898, des désordres éclatèrent un peu dans toute l’Italie à cause de
l’augmentation du prix de la farine et du
pain, Albertario se range en première ligne
et écrit : “On dit qu’il n’y a pas de raison de
faire du tumulte ; arrêtez à coups de fusil
cette canaille qui a la mauvaise conviction
d’avoir faim : sauvez l’ordre à tout prix.
C’est un bel exemple d’avoir donné du
plomb à qui a osé demander du pain” (44).
Il resto del Carlino de Bologne et la Sera de Milan accusèrent les catholiques
d’être les responsables des désordres dans
toute l’Italie. L’abbé Albertario répondait
dans un célèbre article : “Ah, canailles !...
vous donnez du plomb aux malheureux que
vous avez affamés et après vous vous lancez contre les cléricaux” (O.C. 6-7 mai
1898). Et il ajoutait : “La raison des émeutes est dans la misère… nous ne pensons
pas que l’on puisse appeler révolution la
protestation de l’estomac… il appartient
aux catholiques de se préparer pour l’avenir à sauver le pays qui par le libéralisme
est poussé à la ruine”. Les ennemis d’Albertario se servirent aussi d’autres de ses
paroles pour le désigner comme un incitateur de la révolte (c’est ce que fit en effet
La Perseveranza du 8 mai). “L’histoire a
désormais établi deux faits incontestables :
primo, que les modérés et les conservateurs, parmi lesquels se démenaient les habituels agitateurs de la franc-maçonnerie,
avaient cru étouffer le socialisme et le mouvement social catholique qui les dérangeait
dans leurs intérêts matériels, en poussant le
gouvernement à étendre la répression des
émeutes au moyen d’une violente réaction
contre les représentants et les organisations
socialistes et catholiques ; secundo, que le
gouvernement, l’autorité militaire et la police se laissèrent mettre la main dessus par
des agitateurs. D’où le drame qui éclata
dans les journées de Milan” (45).
À cette occasion, Albertario fut frappé

39

comme victime choisie et sacrificielle (mais
que soit condamné aussi le prêtre rebelle !”
fut clamé au cours du procès), mais aussi et
surtout de manière symbolique puisqu’il représente et incarne le mouvement social catholique de première ligne qui s’était rangé
autour de lui.
Dans la prison très dure – et qui minera
la santé du prêtre – l’affection du peuple,
du clergé, des institutions catholiques, qu’il
avait toujours défendus et aimés, ne lui fit
pas défaut rendant ainsi au pauvre reclus
tout ce qu’il avait donné et fait pour eux à
partir des colonnes de son journal en “utilisant la plume comme une épée” .
Albertario dans son effort social fidèle à
sa devise “avec le Pape et pour le Pape” fut
fidèle jusqu’au sacrifice (qu’il paya de sa
personne par l’arrestation et la prison à la
suite des événements de 1898) aux enseignements de l’Église exprimés dans l’encyclique Rerum Novarum de Léon XIII.
En 1901, après sa libération, Albertario
participa à une conférence intitulée “La
question sociale et la démocratie chrétienne”, qui se tint à Milan grâce au Fascio Democratico Cristiano (un syndicat d’inspiration chrétienne). Il y rappellera comment
l’idée de la “Democrazia Cristiana” doit
être entendue comme une action sociale
chrétienne générale et une fidèle application des préceptes de l’Évangile, selon l’enseignement papal exprimé dans “Graves de
communi re”.
Conclusion
Mgr Umberto Benigni, dans l’ouvrage
déjà cité (46), souligne comment la doctrine
exprimée par Léon XIII dans Rerum Novarum, et mise en pratique à la fin du dixneuvième siècle, y compris par l’abbé Albertario, est en continuité avec ce que
l’Église a toujours enseigné et mis en pratique depuis les temps antérieurs à Constantin : “Vraiment, la synthèse est admirable avec la doctrine économico-sociale professée de nos jours par l’Église et naguère
déclarée solennellement par l’encyclique
Rerum Novarum de Léon XIII. Le lecteur
n’a qu’à comparer, point par point, ces
traits avec les lignes parallèles de la synthèse doctrinale pré-constantinienne ; et il y
trouvera cette merveilleuse unité de doctrine catholique qui traversa dix-neuf siècles,

qui s’est conservée intacte, et qui continuera intacte à travers les siècles à venir”.
Le Christ hier aujourd’hui et dans les
siècles donc… l’histoire de l’Église nous
montre que la vertu de la justice, mais animée par la charité, est la clé de voûte avec
laquelle l’Église a appréhendé les questions
sociales au cours des siècles avec la conscience de la commune origine du genre humain issu de Dieu, et sauvé par le Christ
Notre-Seigneur en qui les hommes sont
tous frères. Ce n’est qu’en mettant en pratique le commandement divin de Jésus “tu
aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton
cœur, de toute ton âme, et de tout ton esprit”
et surtout sa seconde partie “tu aimeras ton
prochain comme toi-même” (cf. Matth.
XXII, 37-39), que l’homme peut vivre en
paix selon l’Évangile avec son frère et construire véritablement le règne de Dieu sur
terre qu’est la civilisation chrétienne.
Notes
1) Mgr U MBERTO B ENIGNI , Storia Sociale della
Chiesa, éd. Francesco Vallardi Milano 1906, vol. I La
preparazione, dagli inizi a Costantino, Introduzione
generale pp. XI-XII.
2) GIORGIO CANDELORO, Il movimento cattolico in
Italia, Editori riuniti Roma 1982, p. 235.
3) G. CANDELORO, op. cit., p. 234.
4) Entre la fin du XIXème et le début du XXème,
en Italie également, s’élevèrent plusieurs villages industriels construits par le patron de l’industrie qui
pourvoyait ainsi à tous les besoins matériels et spirituels (on trouvait toujours l’église au centre du village !) de ses employés comportant la maison, le jardin,
des services postaux et même une auberge. On peut
encore voir ces exemples d’architecture industrielle
sociale à Turin au village Leumann, au village Crespi
d’Adda et à Schio près de Vicence.
5) La différence de ces corporations avec celles de
type fasciste (ayant existé au cours des vingt ans du
fascisme), résidait aussi dans le fait que les corporations catholiques naissaient spontanément, d’après les
indications de Rerum Novarum de Léon XIII, comme
des unions de groupes de travailleurs et patrons qui
s’associaient en vue d’un bien commun, alors que les
corporations fascistes étaient instituées par l’état et
devenaient un véritable organe de contrôle étatique.
6) G. CANDELORO, op. cit., p. 236.
7) G. CANDELORO, op. cit., pp. 237-38.
8) Pour un profil de ces personnages du monde catholique intransigeant du XIXème, cf. Album de famille du mouvement catholique en Italie, in Sodalitium
n° 60, pp. 9-27.
9) De la collaboration de ces personnes naîtra le 29
décembre 1889 à Padoue un organisme permanent qui
s’appellera Unione per gli studi sociali, avec pour but
d’approfondir l’étude de la question sociale.
10) MARCO INVERINIZZI, I cattolici contro l’unità
d’Italia, Piemme Casale Monferrato 2002, p. 53.

40

11) Atti e documenti dell’VIII Congresso Cattolico
italiano tenutosi in Lodi dal 21 al 23 ottobre 1890. Bologna 1890, cité in M. INVERINIZZI, op. cit., p. 57.
12) Le petit numéro entre [] se réfère à la division
classique de l’encyclique Rerum Novarum, comme on
peut la trouver sur le site www.vatican.va (édition italienne) et qui a été suivie également dans l’édition que
nous avons consultée : La questione sociale. Lettere encicliche Rerum Novarum e Quadragesimo anno, Centro Librario Sodalitium, Verrua Savoia 2010.
13) U. B ENIGNI , L ’economia sociale cristiana.
Avanti Costantino. La dottrina, Gio Fassicomo e Scotti, Genova 1897, pp. 3-4.
14) Pour toute cette partie de l’article a été cité librement U. BENIGNI, L’economia sociale cristiana…
op. cit., pp. 14-27.
15) Léon XIII, Rerum Novarum nn° 20-21. In édition La questione Sociale C.L.S. 2010, p. 11.
16) Rerum Novarum n° 21.
17) “Si, contraint par la nécessité ou poussé par la
crainte d’un mal plus grand, l’ouvrier accepte des
conditions dures, que d’ailleurs il ne peut refuser parce qu’elles lui sont imposées par le patron ou par celui
qui fait l’offre du travail, il subit une violence contre
laquelle la justice proteste”. Rerum Novarum n° 34 in
op. cit., p. 19.
18) “C’est [cette vérité] que Jésus-Christ a confirmée par son exemple, lui qui, “tout riche qu’il était,
s’est fait indigent” pour le salut des hommes ; qui, Fils
de Dieu et Dieu Lui-même, a voulu passer aux yeux
du monde pour le fils d’un ouvrier ; qui est allé jusqu’à
consumer une grande partie de sa vie dans un travail
mercenaire. N’est-ce pas le charpentier, fils de Marie?” Rerum Novarum n° 20 in op. cit., p. 10. Pour toute cette partie, cf. U. BENIGNI, L’economia sociale cristiana… op. cit., pp. 15-22.
19) U. BENIGNI, L’economia sociale cristiana… op.
cit., pp. 22-23.
20) U. BENIGNI, L’economia sociale cristiana… op.
cit., p. 27.
21) Rerum Novarum [n° 22], in op. cit., p. 12.
22) GIUSEPPE PECORA, In prigione in nome di Gesù
Cristo, p. 243.
23) Il macinato e i contadini della bassa in O.C., 26
janvier 1869. On peut également trouver plusieurs de
ces citations in M. ELENA ZUFFI, Don Albertario e il
problema contadino ne l’Osservatore Cattolico di Milano (1869-1898), NED 1988.
24) La questione agricola in Lombardia, O.C., 1415 juin 1877.
25) Il Contadino, O.C.,7-8 novembre 1877.
26) La propaganda socialista nelle campagne, O.C.,
3-4 août 1882.
27) l Contadini, O.C., 27-28 juin 1882.
28) Sulle cose della campagna, O.C., 21-22 août
1885.
29) La questione Agricola, O.C., 20-21 septembre
1882.
30) Il macinato e i contadini della bassa, O.C., 26
janvier 1869.
31) Il libro del medico di Gallarate, O.C., 11 août
1875.
32) Il patronato rurale, O.C., 31/10-1/11 1896.
33) La propaganda settaria in campagna, O.C., 2627 juillet 1882.
34) La propaganda settaria in provincia, O.C., 1920 juillet 1882.

35) Il socialismo nel Belgio, O.C., 10-11 mars 1877.
36) Le imposte e l’incameramento dei beni ecclesiastici, O.C., 8-9 juillet 1884.
37) Una grande piaga, O.C., 7-8 octobre 1878.
38) La questione agraria, O.C., 16-17 décembre 1884.
39) Il caro dei viveri, O.C., 27 octobre 1873.
40) La crisi agricola, O.C., 28-29 mars 1884.
41) La questione agricola, O.C., 20-21 septembre
1882.
42) G. PECORA, op. cit., pp. 248-249.
43) La solidarietà cattolica per le vittime di Briosco,
O.C. 18-19 avril 1898.
44) Pane e sangue, O.C., 5-6 mai 1898.
45) G. PECORA, op. cit., pp. 320-321.
46) U. BENIGNI, L’economia sociale cristiana.
Avanti Costantino. La dottrina, p. 233.

Controverses
Un édifice construit
sur le sable…
Par M. l’abbé F rancesco Ricossa

L

e 9 mai de cette année, a été rendu public un échange de correspondance
entre les évêques consacrés par Mgr Lefebvre en 1988, concernant la Fraternité Sacerdotale Saint Pie-X et l’éventualité d’accepter la proposition de reconnaissance canonique, à certaines conditions, de ladite Fraternité par Benoît XVI. Plus précisément, il
s’agit d’une lettre du 7 avril 2012, adressée
au Conseil général de la FSSPX par les
évêques Alfonso de Galarreta, Bernard
Tissier de Mallerais et Richard Williamson,
et de la réponse du 14 avril signée par les
trois membres du Conseil général : Mgr
Bernard Fellay, Supérieur Général, et ses
deux assistants, Niklaus Pfluger et MarcAlain Nély. L’authenticité des lettres a été
confirmée le 11 mai par le communiqué de
la Maison Généralice de la FSSPX, qui a
accusé de faute grave le divulgateur anonyme de la correspondance. La première
conséquence officielle de la divulgation de
la lettre des trois évêques a été prise hier,
16 mai, au cours de l’habituelle réunion de
la Congrégation pour la Doctrine de la Foi,
qui a décidé que “étant donné la position
qu’ils ont prise, les cas des trois autres
évêques devront être traités séparément et

41

individuellement” (séparément de celui de
Mgr Fellay).
À une première lecture, les auteurs de
la lettre du 7 avril semblent être – d’un
point de vue doctrinal, pastoral et aussi humain – aux antipodes de leur confrère et
supérieur Mgr Fellay, et vice versa. Les
trois premiers s’opposent vaillamment à la
doctrine de Vatican II et à celle “subjectiviste” de Joseph Ratzinger ; ils estiment
donc impossible un accord doctrinal et inacceptable un accord pratique avec Benoît
XVI, et considèrent que ledit accord
conduira la FSSPX à la ruine. À l’opposé,
Mgr Fellay et ses assistants pensent que
Vatican II doit seulement être interprété
selon la Tradition, d’après l’intention manifestée par Benoît XVI, et que refuser la reconnaissance canonique de la FSSPX équivaut de fait à prendre une position schismatique sinon sédévacantiste, refusant l’autorité du Pape. D’où la tentation des catholiques de se ranger du côté de l’une ou de
l’autre partie des deux armées en bataille.
En réalité, les quatre évêques consacrés
par Mgr Lefebvre sont moins éloignés
entre eux qu’il n’y paraît : ils arrivent ainsi
à des conclusions opposées, mais en partant
des mêmes principes. Tous les quatre, en
effet, ont, au moins de fait, comme première, dernière et suprême référence, l’autorité de Mgr Lefebvre – dont ils se proclament
les héritiers – plutôt que celle de l’Église.
Tous les quatre se disent en communion
avec Joseph Ratzinger – Benoît XVI. Tous
les quatre considèrent, au moins de fait,
que l’Église et son Chef visible, le Pape,
sont faillibles et, dans les cinquante dernières années (sinon même constamment, depuis saint Pierre, comme le prétend Roberto De Mattei dans son essai “Apologia della Tradizione”), sont tombés dans l’erreur.
Leurs divergences sont attribuables au fait
qu’ils mettent en relief l’un ou l’autre
aspect de la doctrine et praxis de Mgr Lefebvre : l’existence d’erreurs dans Vatican
II, d’un côté ; la légitimité des “Papes” qui
ont diffusé et confirmé ces erreurs de l’autre (avec la conséquence, commune à tous
deux, que l’Église et le Pape seraient – parfois oui, parfois non – source d’erreurs).
L’histoire de la Fraternité, dit un jour
Mgr Lefebvre, est l’histoire de ses schismes.
La cause principale de ces schismes, arrivés
désormais aux sommets de cette société,

Mgr Bernard Fellay, Supérieur G énéral de la FSSP X

doit être recherchée dans la position existant depuis sa fondation et adoptée ensuite
définitivement par la FSSPX entre 1979 et
1981 : attribuer les erreurs “conciliaires”,
qui ne sont rien d’autre que la réédition du
Modernisme condamné par saint Pie X
comme réunion de toutes les hérésies (et
donc comme une “super-hérésie”, selon
l’expression condamnée par Mgr Fellay),
au Pape légitime et à l’Église, et par conséquent, en dernière analyse, au Christ Luimême qui gouverne Son Église, et à
l’Esprit de Vérité.
Qu’arrivera-t-il, peut-être d’ici peu ?
Nous ne sommes pas prophètes. Sans doute, encore une fois, les modernistes ont habilement réussi à semer la division.
Quels sont les risques qu’au terme de
cette analyse dénonce notre Institut ?
Le premier : qu’une bonne partie des fidèles, à la suite de Mgr Fellay, continue le
processus – commencé déjà depuis longtemps – d’acceptation de la théorie et de la
praxis du Modernisme agnostique
ratzingerien.
Le second : qu’une autre partie des fidèles, à la suite des trois autres évêques, ou
seulement de l’un d’eux, continue le processus déjà avancé de la constitution d’une
petite église gallicane, hostile presque
instinctivement à la Papauté et à l’Église
Romaine.
Le troisième (mais pas le dernier) : que
les uns et les autres persistent dans les principes erronés que Mgr Lefebvre, consciemment ou non, posa à la base de son édifice,
et qui ont conduit au désastre actuel. Une
petite erreur dans les principes devient
grande dans ses conclusions, et un édifice
construit sur le sable, ne résistera pas à
l’épreuve des faits.

42

Notre Institut dénonce les erreurs modernistes qui ont commencé avec Vatican
II et les réformes qui s’en sont suivies.
Il affirme que ces erreurs ne peuvent venir de l’Église et d’un Pontife légitime.
Il rappelle que l’on ne peut être en communion avec quiconque ne professe pas intégralement la Foi catholique.
Il met en garde contre les erreurs professées depuis toujours par la FSSPX et par
les communautés amies, soit que ces erreurs portent à un accord avec les modernistes, soit qu’elles portent au contraire, à
la suite d’un ou plusieurs évêques, à une résistance à ceux qui sont considérés comme
les autorités légitimes.

Il constate que la thèse théologique de
Mgr Guérard des Lauriers o.p. sur la situation actuelle de l’Autorité dans l’Église est
aujourd’hui encore, et toujours davantage,
la plus adéquate pour fonder solidement la
persévérance dans la Foi et donc pour pouvoir affronter et vaincre, avec la grâce de
Dieu et l’intercession de Marie, l’hérésie
moderniste qui ruine et perd les âmes.
Verrua Savoia, 17 mai 2012,
Ascension du Seigneur.

Communiqués de l’Institut
Mater Boni Consilii

La renonciation de
Joseph Ratzinger

L

e matin de ce 11 février 2013, durant le
C onsistoire, B enoît XVI a annonc é sa
“re nonciation a u ministère d ’ É vê que d e
R o m e , su c c e ss e ur d e s aint Pierre ”, e n
pré cis a nt q u e le Siè g e s erait e ffe c tiv e ment vacant à partir du 28 février à vingt
heures.
Unique motivation donné e pour c ette
dé cision : l’ingravescentem æ tatem , c’està-dire l’avancement de l’âge (on n’a pas
c o n n a is s a n c e d e l’ e x is t e n c e d ’ a u tr e s
motifs).
La renonciation au Souverain Pontificat
e st un e p ossibilit é pré vu e p ar le c a non
221 du code de droit canonique promulgué par B enoît XV, c’est pourquoi, en ellemême, une décision de ce genre n’altère
pas la divine constitution de l’Église, bien
q u ’ elle p o s e d e trè s gra v e s diffic ult é s
d’ordre pratique. C ’est pour c ette raison
que les rares renonciations du passé advinrent d ans d es circonstanc es d e p articulière gravité d ans l’histoire d e l’É glise,
et c’est pour cela que le geste accompli
a ujourd ’hui p ar B e noît XVI ne p e ut être
comparé à ceux du passé.
Il s’agit – comme le suggèrent les paroles utilisé es, ingravescentem æ tatem –
d e la volonté d’a p pliquer y compris à la

charge papale ce que déjà le concile Vatican II (par le décret C hristus Dominus) et
Paul VI (Motu proprio Ecclesiæ Sanct æ du
6 août 1966 et Motu proprio Ingravescent e m æ t at e m d u 21 n o v e m bre 1970)
avaient décidé pour les curés, les évêques
et les c ardinaux (d émission d ès l’âge d e
s oix a nt e - q uin z e a ns ; e x clusio n d u
conclave d ès l’âge d e quatre-vingts ans
pour les cardinaux).
C e s d é cisio ns c o n ciliaire s e t m o ntiniennes n’avaient pas seulement comme
but p astoral d é claré d’éviter d’avoir d es
pasteurs inaptes au ministère du fait d’un
â g e avanc é (et c elui non d é claré d’éloig n er d ’ é v e ntu els o p p o s a nts a u x ré form e s), m a is c e lui d e tr a n s f o r m e r – a u
moins de fait et aux yeux du monde – une
hiérarc hie s a cré e e n un e a d ministration
bureaucratique semblable aux administrations d e gouvernement d es états d émocra tiq u e s m o d ern e s, ou a ux minist ère s
p astoraux syno d aux d es se ctes protestantes. Aujourd’hui Joseph Ratzinger para c h è v e la réform e c on ciliaire e n a p pliq u a nt é g ale m e nt à la dignité s a cré e d u
S ouverain P ontific at les mo d ernes c atégories mondaines et séculières ci-dessus
évoquées, comparant aussi en cela la Papauté Romaine à l’épiscopat subalterne. Il
est très probable, en effet, que la décision
d ’ a ujourd ’hui d e vie nn e c o m m e m orale m e nt o blig atoire p our s e s su c c e ss e urs,

43

faisant de la Papauté une charge ad tempus et provisoire de président du collège
é pis c o p al ou, p ourq uoi p a s, d u c ons eil
œ cuménique des églises.
Au début de son “pontificat”, Benoît XVI
insista effectivement sur l’aspect collégial
de l’autorité de l’Église : l’Évêque de Rome
est le président du collège épiscopal, un
évê que p armi les évê ques ; au terme d e
son “gouvernement”, Joseph Ratzinger a
voulu présenter – comme n’importe quel
évêque conciliaire – sa démission.
M ais le 19 avril 2005, quand Jose ph
Ratzinger fut élu au Souverain Pontific at
par le C onclave, accepta-t-il vraiment, et
non seulement extérieurement, l’élection ?
D’après la thèse théologique élaborée par
le Père M.-L. G uérard des Lauriers o.p. (à
l’égard de Paul VI et de ses successeurs)
cette acceptation ne put qu’être extérieure et non réelle et efficace, puisque l’élu a
démontré ne pas avoir eu, ni alors, ni ensuite, l’intention objective et habituelle de
pourvoir au bien de l’Église et de procurer
la réalisation de sa fin. À partir de ce jour,
J o s e p h R a t zin g er fut c ert e s l’ élu d u
conclave, mais non formellement le Souverain Pontife qui gouverne l’Église “avec”
son C hef visible, N otre-S eigneur J ésusC hrist. Par la décision de ce jour, en synt o ni e a v e c l a d o c trin e e t l a d is c i p lin e
conciliaire et avec le vif sentiment antipap al qu’il a hérité du protestantisme allemand et du modernisme agnostique dont
il a été et reste un représentant de premier
ordre , J o s e p h R a t zin g er n ’ a f ait q u e
rendre explicite et manifeste son refus de
gouverner vraiment l’Église, et cesse ainsi
d’être – juridiquement – non le Pape, qu’il
n’a jamais été, mais l’élu du conclave et
l’occupant matériel du Siège Apostolique.
D ans la – d éjà – dramatique situation
de l’Église, le geste d’aujourd’hui affaiblit
encore d avantage la b arque a postolique
secouée par la tempête. Il est vrai en effet

que c e geste re connaît l’inc a p a cité et la
non volont é d e R a t zing er d e g ouv ern er
l’É glise, mais il est vrai aussi qu’il p arac h è v e , c o m m e d é j à d i t , l a d i s c i p li n e
conciliaire de discrédit de la hiérarchie ecclé sia s tiq u e . S e ule l’ éle c tio n d ’ u n vrai
Successeur de Pierre pourrait mettre fin à
cette crise d’autorité, mais la composition
du corps électoral laisse présager – à vue
hum ain e – q u e la nuit s era e n c ore plus
profonde, et l’aube encore lointaine. Q ue
Dieu nous assiste, avec l’intercession de
la Très Sainte Vierge Marie, et des Saints
Apôtres Pierre et Paul.
Verrua Savoia, le 11 février 2013.

L’élection de Jorge Mario
Bergoglio

L

e communiqué de notre Institut daté du
11 février se terminait p ar c es mots :
“Seule l’élection d’un vrai Successeur de
Pierre p o urrait m e ttre fin à c e tt e cris e
d’autorité, mais la composition du corps
électoral laisse présager – à vue humaine
– que la nuit sera encore plus profonde, et
l’aube encore lointaine”. H élas la réalité –
avec l’élection du 13 mars dernier – est allée encore plus loin que les prévisions les
plus sombres. Si le Grand Orient d’Italie,
et encore plus cette organisation maçonnique très particulière qu’est le B’naï Brith
(Fils d e l’Allianc e), se sont vive m ent réjouis du choix fait en la personne de Jorge
Mario B ergoglio, le monde catholique au
contraire pleure non seulement parce qu’il
est encore privé d’un vrai, authentique et
légitime successeur de Pierre et vicaire du
C hrist, mais aussi p arc e que – en châtim ent p our nos p é chés et p our d’autres
motifs insond a bles – c elui qui oc cup e le
Siège Apostolique est un véritable ennemi
intérieur de l’Église catholique.
En ce moment historique, et en attend a n t d e s a c t e s o b j e c tif s q ui p uis s e n t
c onfirm er ou – plaise à Dieu – d é m entir
les lignes précédentes, dans notre état de
simples baptisés, confirmés ou prêtres de
l’É glise c atholique, nous entendons profe ss er la foi c a tholiq u e , pro p os er q u el ques réflexions, et lancer un appel.

44

Avant tout, les m e m bres d e l’Institut
d é sire nt re nouv eler ici p u bliq u e m e nt e t
p ersonnellement la profession d e foi c atholique du C oncile de Trente et du premier C oncile du Vatic an (D H 1862-1870)
et le serm ent antimo d erniste (D H 35373 5 5 0), e t d e f a ç o n p artic ulière le ur f oi
“d ans le primat et le magistère infaillible
d u p o ntif e ro m ain, vic aire d u C hrist e t
suc c esseur d e Pierre, auquel le C hrist a
confié les clés du Royaume des Cieux, la
charge de confirmer ses frères dans la foi
et de paître Son troupeau”, primat que le
C hrist a confié seulement à Pierre, et non
p a s d e f a ç o n s t a b l e à t o u t l e c o ll è g e
a postolique et encore moins au “collège
épiscopal”.
Les événements récents (renonciation
de Joseph Ratzinger, élection de Jorge M.
B erg o glio) o nt a ussi ra p p elé le rôle d e
Dieu et c elui d es homm es durant la vacance du Siège et l’élection d’un nouveau
P o n tif e . D ur a n t l a v a c a n c e d u S i è g e ,
l’autorité demeure toujours dans le C hrist,
chef invisible de l’Église, et seulement “in
radice” dans le corps moral qui peut désigner le nouveau Pontife.
C e corps moral élit un c andid at ave c
des actes humains propres à chacun des
éle cteurs ; la p ersonne élue doit ensuite
accepter, non seulement en parole, mais
dans la réalité, le Souverain Pontificat, ce
qui exige la volonté objective et habituelle
de réaliser la fin même du Pontificat et le
bien de l’Église. C ette acceptation et cette
intention sont elles aussi d es a ctes humains, soumis à toutes les imperfections
comme tout autre acte humain. C es actes
h u m a in s – d e s é l e c t e urs e t d e l’ é lu –
constituent l’aspect matériel de la papauté ; p a p auté qui c e p end ant ne vient p as
d es homm es, m ais du C hrist Lui-m ê m e
qui gouverne, sanctifie, enseigne l’Église,
d e fa çon sta ble, “a v e c ” son vic aire : “ je
serai avec vous… ” (Matth. XXVIII, 20). Le
C hrist communique donc, à celui qui a été
canoniquement élu et qui a réellement accepté, l’autorité qui le constitue formellement Souverain Pontife.
C ’est par un simple acte de renonciation de sa volonté que Joseph Ratzinger a
refusé l’éle ction qui avait été faite en sa
p ersonne, rend ant ainsi le Siè g e totalement vacant ; il a ainsi rendu explicite l’absence chez lui de la volonté de gouverner

J. Bergoglio recevant
Riccardo D i Segni,
grand rabbin de
Rome. À l’occasion de
la fête de Pessa’h, il a
adressé ses vœux à
l’ensemble de la communauté juive...

ré ellement “ave c le C hrist”, a bsenc e qui
l’empêchait, depuis le début, d’être Pape.
Analogiquement, c’est avec un acte de sa
volonté que Jorg e M. B ergoglio n’a p as
o bje c tiv e m e nt l’int e ntio n d e g o uv ern er
l’Église en acceptant le Souverain Pontific a t, a u p oint q u e le soir d e l’ éle c tion il
s’est lui-même présenté, non comme Pape, mais comme “l’évêque de Rome”, selon la nouvelle doctrine d e la collégialité
é pisc o p ale. Tous les a ctes d e Jorg e M.
B ergoglio d ans son archevê ché d e B uen o s Aire s a tt e st e nt , s a n s a u c u n d o ut e
possible, qu’il considère son rôle en référence au dialogue interreligieux, spécialement avec le judaïsme, et à l’ œ cuménisme
(jusqu’à se faire bénir et imposer les mains
par les hérétiques), dans l’union fraternelle
ave c tous les enne mis d e l’ É glise et du
C hrist, et dans le plus total mépris de la
Tradition dogmatique, liturgique et disciplinaire d e l’É glise c atholique. Une telle intention publique et habituelle est incompatible avec le fait “d’être Pape”, c’est-à-dire
“d’être u n a cu m ” le chef invisible de l’Églis e , N o tre - S eig n e ur J é sus - C hrist. V oilà
l’analyse qu’il nous semble de notre devoir
de faire pour comprendre la situation actuelle de l’autorité dans l’Église.
Adressons donc notre prière à NotreSeigneur : “ Domine, salva nos, perimus ” !
(Matth. VIII, 23). Seul le Seigneur, dans la
médiation de Marie, peut sauver et sauvera Son É glise. N ous en a p p elons à tous
les catholiques qui se sentent encore liés
à la tradition de l’Église, afin qu’ils ouvrent
les yeux et rom p ent c oura g euse m ent la
communion avec ceux qui ne peuvent pas
re présenter Jésus- C hrist et son É pouse,
l’Église catholique.
Prions enfin les saints apôtres Pierre et
Paul pour qu’ils protègent l’Église romai-

45

n e , e t le s s aints p ontife s s aint Pie V e t
saint Pie X pour qu’ils soutiennent par leur
intercession tous les défenseurs de l’Église de ses ennemis intérieurs et extérieurs.
Verrua Savoia, 15 mars 2013.

Recension

Les Pédagogues

D

e nombreux parents ont été confrontés
au problème de l’éducation et de
l’école. Une fois les enfants mis à l’école, ils
les voient changer peu à peu, ils deviennent
hautains, désobéissants, révoltés, ont sans
en avoir l’air du mépris à l’égard de leurs
parents eux-mêmes, et de l’éducation reçue
jusqu’alors, des principes sages et vrais.
Alors les parents risquent de se culpabiliser, pensent avoir exagéré, ne pas avoir su
comprendre, ou rejettent la faute sur un
professeur, ou plutôt sur leur enfant qui
traverse l’âge ingrat. Mais ils se rendent
compte que souvent il y a une cause plus
profonde : l’école, ou mieux, l’Éducation
Nationale, qui inocule des principes qui
sont des venins pour l’âme des jeunes.
D’aucuns s’efforcent de mettre en garde
leurs enfants contre les dangers, montrent
certains principes erronés présents à l’école. Mais il faut aller au fond des choses,
montrer que ces principes éducatifs et ces
normes pratiques sont la cause des résultats
que nous constatons. Le Professeur Jean de
Viguerie l’a fait : il a eu le mérite de
montrer comment l’Éducation Nationale
forme les jeunes que les parents lui
confient, suivant les principes absurdes, irrationnels, utopistes de pédagogie, dont
s’inspirent ces pédagogues, lesquels ne se
sont jamais occupés de l’éducation et que
Viguerie a pris la peine d’étudier.
Mais il y a pire. La société civile se souvient encore des erreurs commises par Pol
Pot au Cambodge dans les années 70 : comment, entre autres, en ôtant les enfants aux
parents, il les formait avec les principes révolutionnaires, et ensuite les convainquait
d’espionner et de dénoncer leurs propres
parents s’ils les soupçonnaient d’être des
contre-révolutionnaires. Combien seraient

étonnés en découvrant que les principes de
Pol Pot sont les mêmes que ceux de nos pédagogues : il faut former, modeler, “forger”
les nouvelles générations, parce que la famille en est incapable, elle est même
contre-indiquée, il est donc bien que les enfants se rebellent. L’Éducation Nationale a
les mêmes principes que ces pédagogues.
Viguerie écrit :
« On observe, on déplore ce qu’on appelle le désastre scolaire, la faillite de l’éducation. On se lamente de la montée de l’ignorance et sur la paralysie des intelligences,
mais il est bien rare qu’on explique tout cela.
Or il faut expliquer, si l’on veut remédier.
Rappelons d’abord les réformes… de
l’enseignement accomplies par les pouvoirs
publics, entre 1960 et 1970, dans de
nombreux pays du monde. En France, ce
qui fut appelé la “réforme générale de l’enseignement”, débuta en 1961-1962… et fut
achevée en 1968 par la “loi d’orientation des
universités”. En un temps record, on jeta
par-dessus bord les lois fondamentales de la
connaissance intellectuelle et de l’apprentissage du savoir. Ensuite, il y eut des réformes
chaque année jusqu’à aujourd’hui, mais elles allèrent toutes dans ce même sens.
Cependant les réformes ne sont que la
cause immédiate. Elles ne sont que l’application, l’entrée dans la réalité, des théories
des pédagogues. Ces théories sont la principale explication, la vraie cause. Et c’est
pourquoi il importe de les connaître. Nous
commencerons par Érasme né en 1467.
Après lui, nous passerons en revue treize pédagogues des siècles suivants. Le dernier
que nous examinerons, Philippe Meirieu, est
né en 1949… Certes, pendant longtemps, les
théories d’Érasme et de ses successeurs n’ont
pas été appliquées. On les admirait parfois,

É rasme de Rotterdam

46

mais on les prenait pour ce qu’elles étaient,
c’est-à-dire des affabulations d’intellectuels
et de visionnaires. Mais au XXème siècle,
après la Seconde Guerre mondiale, elles
sont devenues la doctrine officielle des ministères de l’Éducation dans de nombreux
pays, et celle aussi des institutions internationales. Nous sommes aujourd’hui en présence d’un système utopiste, qui s’est enrichi et
renforcé au cours des siècles, devenant doctrine d’État, et qui réglemente l’enseignement et l’éducation dans une grande partie
du monde. Les politiciens n’en connaissent
pas d’autre. Ce système est réducteur. Il ne
veut connaître ni de l’intelligence, ni de la
mémoire, ni du savoir, et traite l’enfant comme un objet façonnable et manipulable à volonté. La faillite de l’éducation vient de là.
Notre propos est de le montrer.
Dénoncer la cause de la maladie ne suffit
pas pour la guérir. Mais à savoir la cause on
est déjà sur la voie du remède. L’enfant aujourd’hui souffre de l’oppression d’un système utopique. Il en est le prisonnier. On fera
déjà beaucoup pour lui, en le délivrant des
mensonges de l’utopie, en reconnaissant son
intelligence innée et sa mémoire, en le libérant de l’oppression manipulatrice des pédagogues. On dira la vérité à son sujet. On le
rendra à lui-même. C’est alors seulement
que l’école pourra commencer à renaître ».
L’auteur en vient à analyser ces pédagogues. On apprendra que pour Érasme, un
enfant venant de naître est “un monstre”,
inférieur aux animaux : l’éducateur doit “le
forger”, de telle manière qu’à peine commence-t-il à parler, que déjà il peut apprendre les langues, le latin et le grec ! Pour le
pousser à étudier, il faut le tromper, lui
faire croire que l’étude est un jeu.
« La théorie d’Érasme est réductionniste.
Elle réduit à presque rien l’enfant venant au
monde. Pour Érasme, cet enfant n’est pas un
être humain. Il en parle comme aujourd’hui
les propagandistes de l’avortement parlent de
l’embryon. De la même manière qu’il réduit
l’enfant, il réduit aussi le maître. Celui-ci n’est
plus qu’un modeleur. Il cesse d’être un nourrisseur et un collaborateur de l’intelligence
enfantine. Loin de donner à la fonction pédagogique, une éminente dignité… il la dénature et la rabaisse.
En même temps, il en surévalue l’importance, en lui attribuant un rôle créateur. Certes son pédagogue n’est plus qu’un simple

artisan mais, s’il connaît bien son métier, s’il
sait bien la formule, il fabrique un être humain, et même, à force d’application, un
dieu. Le morceau de bois sculpté par lui se
met à parler, comme dans l’histoire de Pinocchio. À trois ans, il parle le grec et le latin. La pédagogie a fait ce miracle. Le pédagogisme vient de naître. Inconsistance de
l’enfant à sa naissance, compétence technique parfaite du maître, si parfaite qu’il sait
mentir à l’enfant, quand cela est nécessaire,
tel est le dualisme érasmien. La doctrine est
capitale. Toute la pédagogie moderne en
portera la marque ».
L’Émile de Jean-Jacques Rousseau est
le second ouvrage exposé par Viguerie. Un
personnage, appelé “gouverneur” éduque
un garçon, appelé Émile, depuis sa naissance jusqu’au moment où, s’étant marié, à
l’âge de vingt-quatre ans, il apprend qu’il
va devenir père. Émile est un enfant irréel,
qui n’a ni parents, ni frères et sœurs. La
théorie est présentée sous la forme du roman, ou d’une œuvre théâtrale, de manière
à être persuasive. En réalité, l’œuvre
contient trois personnages : le gouverneur,
maître d’Émile, et Rousseau qui est le maître du gouverneur. Rousseau reprend les
principes d’Érasme, il doit “façonner”. Jusqu’à douze ans l’enfant n’a pas d’intelligence, est incapable de comprendre même les
fables, fera surtout des exercices physiques
et aura comme modèle les animaux. Jean
de Viguerie explique :
« On lui fait croire qu’il est libre. “Qu’il
croie toujours être le maître, enseigne JeanJacques au gouverneur, et que ce soit vous
qui le soyez. Il n’y a point d’assujettissement
si parfait que celui qui garde l’apparence de
la liberté ; on captive ainsi la volonté même”. Tout est dit. La volonté du gouverneur
se substitue à celle de l’enfant, mais à l’insu
de ce dernier qui croit toujours être libre. Ce
stratagème appelé communément la “ruse
du gouverneur”, garantit la docilité de l’enfant. “Pour le rendre docile, résume Rousseau, laissez-lui toute sa liberté”. Conçue
pour la pédagogie, la recette est valable aussi
pour la politique et la manipulation des peuples. L’Émile complète le Contrat social ».
À douze ans, Émile saura faire beaucoup de sport, n’aura aucune connaissance
intellectuelle : toute connaissance ne lui apporterait que des préjugés, le rendant
moins docile. Il est entre les mains de l’édu-

47

cateur : cette éducation négative est aussi
un moyen de domination. Lire et écrire ? Il
apprendra les choses dont il ressent la nécessité. Point de religion : “Tout enfant qui
croit en Dieu est nécessairement idolâtre”,
proclame Rousseau. Après avoir appris un
travail manuel de douze à quinze ans, de
quinze à dix-huit ans, il peut commencer à
lire les fables. À vingt-deux ans, le pédagogue lui fera rencontrer sa future épouse :
Émile ne sait pas que tout a été combiné
par son gouverneur, et croit à une
rencontre fortuite. Après le mariage, Émile
annonce au pédagogue la prochaine naissance d’un enfant, et Rousseau déclare désormais accomplie son œuvre d’éducation.
Rousseau est disciple de la philosophie
empirique de Locke, pour qui l’éducation a
comme priorité de développer les sens,
multiplier les sensations, et non le raisonnement. En outre, il ignore ce qu’est un enfant, croit qu’il n’est pas capable d’apprendre, qu’il n’a ni mémoire ni imagination,
que les petites filles apprennent avec répugnance à lire et à écrire. « On peut être surpris, écrit Viguerie, que de nombreux pédagogues regardent comme un grand maître
l’auteur de telles affirmations ». Mais ce qui
fait le plus réfléchir, c’est la volonté destructrice de Rousseau. “Je hais les livres”
dit-il et il ajoute que la lecture est le “fléau
de l’enfance”. Rousseau condamne le savoir et, logiquement, condamne le livre qui
le transmet. Le savoir égare, et le livre accentue l’égarement. La condamnation a
aussi un caractère politique. Rousseau ne
reconnaît pas la cité, et lui substitue l’artifice du contrat social. Il refuse l’héritage que
la cité porte en elle, l’héritage transmis par
la tradition et par les livres. Émile est seul
sur la terre. Rousseau critique aussi les parents qui se pressent trop pour apprendre à
parler à leurs enfants. Viguerie commente :
« Je hais les livres, dit Rousseau, mais on
peut se demander s’il ne hait pas aussi la nature humaine. Il veut fabriquer ce qu’il appelle un “homme naturel”, et qui est en fait
séparé de sa nature de créature raisonnable,
et agencé de telle manière qu’il adhère volontairement au pacte social. L’“homme naturel”, c’est Émile pendant son éducation. Il
est défini par Rousseau comme “l’entier absolu”, bien qu’il soit totalement dépendant
sans le savoir. Après son éducation il doit
devenir l’“homme civil” en adhérant au pac-

Philippe Meirieu

te social. Il perd alors, nous dit son maître,
son “existence absolue”, et, transportant son
“moi dans l’unité commune”, n’a plus
qu’une existence “relative”. Dans le premier
état, il vivait assujetti au gouverneur et manipulé par lui ; dans le second, il est entièrement soumis à la volonté générale. “Les
bonnes institutions sociales – écrit JeanJacques – sont celles qui savent le mieux dénaturer l’homme”. Mais la bonne éducation,
selon l’Émile, dénature déjà l’enfant. Elle
tend à tuer chez lui la raison spéculative et le
goût naturel du savoir. Elle commence le
travail de destruction ».
Après avoir passé en revue les pédagogues du passé, Viguerie analyse les pédagogies dites de l’“éducation nouvelle”, datant
de la fin du XIXème siècle et du XXème
siècle.
« Ils se réfèrent à Coménius, à Locke et
surtout à Rousseau, considéré par eux comme le grand précurseur, comme le grand inventeur… Ses théoriciens prétendent innover… ils pensent avoir franchi une nouvelle
étape et opéré une révolution nouvelle. Nous
vivons “un moment, dit Piaget, où s’accomplit sans doute une des révolutions pédagogiques importantes de l’histoire”… Ils ne
font que réduire encore la qualité de l’intelligence et de la vie mentale. Pour Piaget la vie
mentale est le “produit de la combinaison
entre deux facteurs essentiels : les facteurs
biologiques et la vie sociale”. Pour tous ces
pédagogues, l’intellect inné est une pure
imagination de la vieille philosophie spéculative, mais Locke et Rousseau en jugeaient
déjà ainsi. Nos nouveaux théoriciens sont
seulement plus matérialistes et plus réductionnistes. Rousseau disait : l’enfant ne comprend pas les idées. Les nouveaux théoriciens affirment : l’être humain n’a pas de faculté en lui, tout est construction progressive… Bref il n’y a plus d’être pensant. Et si

48

nous pensons, c’est uniquement pour agir,
c’est-à-dire pour assimiler biologiquement
l’objet, comme si nous le digérions… On
retrouve aussi chez nos pédagogues de la
“nouvelle école” l’ambition de Descartes, de
Coménius et de Marx de changer le monde.
“Connaître, écrit par exemple Piaget, ne
consiste pas à copier le réel, mais à agir sur
lui et à le transformer”…
L’innovation des théoriciens du XXème
siècle… est la doctrine de l’“école active”,
appelée aussi “progressive”. D’abord…
l’enfant dans cette école n’est plus l’objet de
l’éducation, mais son sujet. Cela veut dire
que l’enfant est capable de s’éduquer lui-même avec l’aide de l’équipe des enseignants.
Ensuite cette école n’a rien à voir avec l’école dite “traditionnelle”. C’est une école…
sans silence, sans obéissance, sans autorité,
sans respect, sans connaissances imposées
du dehors. Nous savons aussi qu’il n’y aura
pas de punitions et pas d’examens… Mais
enfin, direz-vous, si c’est une école, on y enseignera bien quelque chose. Oui, sans doute, mais nos théoriciens ne s’étendent pas sur
le sujet… On proscrira… le “culte de l’orthographe” et tout apprentissage systématique de la grammaire. “Il n’importe en rien
qu’un élève sache si une proposition est
principale ou non”…
Mais l’œuvre de nos pédagogues ne reste
pas cantonnée dans la théorie : elle applique
ses principes à la vie scolaire ; elle introduit
son école utopique dans la réalité, ou du
moins s’y efforce… La nouvelle théorie de
l’“école active” devient la règle de la pratique, et bouleverse l’enseignement. L’utopie
impose sa loi. Cela depuis les années soixante du XXème siècle, et dans le monde entier.
L a nouvelle révolution pédagogique est
mondiale…
Après la Seconde Guerre mondiale, les
institutions internationales et les États sont
progressivement gagnés à la religion de
l’éducation nouvelle. Directeur du Bureau
international de l’Unesco jusqu’en 1968,
Jean Piaget joue alors un rôle capital… Les
institutions internationales adhèrent à sa
doctrine, et pressent les différents États de la
faire appliquer. La Conférence internationale des ministres de l’éducation, le Conseil de
l’Europe et l’OCDE exercent ainsi une influence décisive…
À cet endroit de son ouvrage, Viguerie
traite, à notre avis, avec trop de bien-

veillance, la méthode de Maria Montessori,
laquelle, bien que reconnaissant l’existence
de l’intelligence et de l’âme chez l’enfant,
soutient les principes de l’auto-éducation,
de la bonté originelle de l’enfant, de la non
transmission du savoir par l’enseignant, en
plus de la neutralité religieuse. Elle mérite
non seulement d’être comptée parmi les
pédagogues utopistes, mais en plus elle a
quelque chose de sulfureux : son système
s’inspire des principes de la Société Théosophique, à laquelle elle adhéra en 1899,
pour une éducation fondée sur la paix et la
fraternité, de facture maçonnique. “L’enfant, écrivait-elle, est le père de l’homme,
parce que chacun d’eux est en réalité le père de l’adulte qu’il sera ; le futur et le progrès de l’humanité ne dépendent plus de la
transmission du savoir et des modèles comportementaux de l’adulte aux enfants, les
enfants devenant les véritables protagonistes de l’évolution du progrès civil, les sujets
qui de plein droit sont porteurs de leur projet d’auto-éducation et de renouveau social.
Cette capacité créative est commune à tous
les enfants de l’homme, n’importe où sur la
terre, dans n’importe quelle condition sociale ou culturelle qu’ils se trouvent”. À notre avis, la méthode de Montessori n’est pas
meilleure que les autres méthodes de la
“nouvelle éducation”.
Enfin, Viguerie étudie Philippe Meirieu,
qui – au moins en France – est le théoricien
contemporain « le plus connu et le plus influent de l’“éducation nouvelle” », auteur de
nombreux ouvrages, dont plusieurs ont été
traduits en italien. Ses principes fondamentaux sont les droits de l’homme et la laïcité ;
le professeur doit distinguer les donnés (lire : science) et les croyances (lire : religion),
il fera “l’essentielle distinction entre le donné qui s’impose à tous et ce qui relève des
opinions de chacun”. Il veut redonner l’enthousiasme aux professeurs déçus.
« Pour Meirieu l’école a une double finalité : transmettre les connaissances et former
les citoyens. On ne peut séparer ces deux
buts. “L’École allie indissociablement la
transmission des connaissances et la formation des citoyens”. On ne peut envisager que
des élèves échouent. L’École de l’“éducation
nouvelle” est celle de “la réussite de tous”.
Au lieu de parler de “transmission des
connaissances”, il préfère l’expression
“s’approprier un savoir”. Il faut que l’en-

49

fant “s’approprie au mieux les connaissances du programme”.
« L’élève et le savoir sont étrangers l’un à
l’autre. Le professeur exerce entre eux une
“médiation”. Il permet au premier de s’emparer du second, et même de se l’associer.
“Tout professeur travaille sur cette association difficile entre des objets de savoir et des
sujets qui doivent se les approprier”… Meirieu propose à son jeune professeur deux
moyens d’y parvenir. Le premier consiste à
“susciter l’événement pédagogique” ; le second, à “former le projet pédagogique” ou
“projet d’école” ».
Comment susciter l’événement ? Meirieu ne l’explique pas. Il raconte ce qu’il fit
autrefois à l’école pour faire comprendre le
romantisme. Dans sa classe de seconde, il a
distribué des “objets romantiques”, fragments de poèmes, reproductions de tableaux et de sculptures, partitions de musique ; mais il ne dit pas si cette distribution
et la recherche qui s’ensuivit ont fait “advenir” le fameux “événement”. Le jeune professeur restera sur sa faim.
« Il n’y a pas de méthode – commente
Viguerie – À chaque professeur de trouver.
Meirieu qualifie l’événement de “fabuleux”,
d’“inimaginable”. Mais alors comment
l’imaginer ? On dirait un tour de magie…
La pédagogie fait tout. La connaissance intellectuelle n’existe pas… Il ne parle jamais
de l’intelligence de l’enfant. La seule intelligence qu’il reconnaît est celle mise en œuvre
par le professeur pour susciter l’événement
pédagogique, pour le faire “advenir” ».
En somme, l’intelligence du professeur
n’est pas une vraie intelligence, elle est
pour lui une sorte d’ingéniosité. L’événement pédagogique uni au projet pédagogique donneront la réussite pour tous. Meirieu dixit. Quel est ce projet ? C’est l’enseignement collectif fait à l’école. L’École doit
initier à l’altérité. L’enfant n’est pas sociable naturellement, la famille est incapable
de le rendre tel. L’École lui apprend à vivre
avec les autres et à devenir un bon citoyen.
« La pédagogie prend cet être faible et
asocial – écrit Viguerie – cet être qui ne sait
pas, qui ne retient pas, qui ne comprend pas,
qui ne sait pas non plus entrer en contact
avec les autres. Elle prend cet infirme, cet
asocial et en fait un être complet, instruit et
citoyen. Elle rend capable cet incapable. Il
n’a plus peur du savoir, il n’a plus peur des

autres. À la condition toutefois qu’il accepte
d’entrer dans le jeu, et d’“apprendre ensemble”. S’il refuse, comment fera-t-on ?… Meirieu laisse le jeune professeur en décider,
mais à son avis l’exclusion s’impose. Le jeune professeur ne pourra pas faire autrement… Vous aurez “le sentiment, dit Meirieu, qu’un tel travail requiert un effort collectif”, que “le fonctionnement du groupe
est compromis” par ce rebelle, et que l’on ne
peut accepter pour la bonne cohésion de
l’ensemble “les égarements de quelquesuns”. Rousseau bannit de l’État celui qui ne
veut pas croire à la “religion civile”. Meirieu
bannit de l’École celui qui “refuse de
prendre place dans le collectif”. La logique
de Meirieu est celle du Contrat Social : se
soumettre à la religion pédagogique ou
disparaître. L’École “de la réussite pour
tous” exclut ceux qui ne veulent pas “apprendre ensemble” ».
Jean de Viguerie conclut que l’utopie
pédagogique, même si elle est aujourd’hui
en situation de force, est aussi en situation
de faiblesse.
« Les gouvernements et les institutions
internationales s’efforcent de tout leur pouvoir de lui soumettre la réalité de l’éducation. Or les effets sont désastreux. Comme
on reconnaît l’arbre à ses fruits, on reconnaît l’utopie pédagogique à ses effets calamiteux : la généralisation de l’ignorance et la
paralysie des intelligences. Il y a là pour
ceux qui veulent y remédier un avantage
nouveau. Dès lors qu’on a reconnu le mal,
on peut décider de l’éviter… L’exposition
quasi quotidienne aujourd’hui du désastre
scolaire français, n’empêche nullement
l’Éducation Nationale de continuer de fabri-

Jean de V iguerie

50

quer des ignorants. Si nous voulons favoriser le retour à une école non utopique, nous
devons aller à la source du mal. Nous devons démasquer le mensonge des pédagogues, et montrer comment, sous des apparences séduisantes, avec des discours hypocrites, ils cachent la haine de l’être et le refus
de la connaissance. Il existe aujourd’hui
dans le monde des écoles soustraites à l’emprise de l’utopie. Ces écoles sont encore peu
nombreuses, mais si la vérité est faite, elles
se multiplieront. Nous voulons l’espérer ».

Livre agréable à lire, plein d’humour,
utile pour les familles, nécessaire pour quiconque a la responsabilité de l’ensei gnement.
abbé G iuseppe M urro

J EAN DE VIGUERIE
Les Pédagogues. Essai historique sur
l’utopie pédagogique
Les Éditions du Cerf, Paris 2011,
158 pp. 14,00 €.

Vie de l’Institut
Chers lecteurs et amis, dans ce numéro
de Sodalitium vous pourrez suivre la vie de
notre Institut pour toute l’année 2012, du
1er janvier, donc, jusqu’au 31 décembre.
Institut. Le 26 avril 2012, à Verrua,
notre séminariste Charbel Madhi est entré
dans l’Institut. Le lendemain s’est tenu le
chapitre général. Le 18 décembre nous
avons, comme toujours, fêté l’anniversaire
de la fondation (1985).
Maison Mère de Verrua. Quelques événements de l’année dernière : 27-29 février :
déménagement de Modène du mobilier des
époux Folchi Vici, donnés à notre Institut
par nos bienfaiteurs défunts. 2-8 avril : pour
la Semaine Sainte la maison accueille toujours beaucoup d’hôtes. Fin avril, encore de
nombreux hôtes pour les vœux religieux et
les ordinations. Fin juin, fin des travaux
pour les chambres destinées aux retraitants
et aux hôtes. En septembre, Exercices Spirituels pour la Maison, reprise des études et
Ordination sacerdotale. Du 21 au 24
octobre, visite du Père Ricardo Isaguirre,
qui avait déjà été à Rosario chez l’abbé Casas Silva ; il s’installe à demeure parmi nous,
après avoir quitté la Fraternité Saint Pie-X,
le 5 décembre. Né à Buenos Aires le 24 mai
1950, il a été ordonné le 3 décembre 1990
dans le diocèse de La Plata, où il a été curé,
et aussi chancelier et administrateur diocésain. S’étant établi dans le diocèse de Barcelone, il s’est rapproché de la Fraternité
Saint Pie-X, recevant à sa demande l’ordination sacerdotale sub conditione de Mgr
de Gallarreta le 7 février 2009. Membre de

la susdite Fraternité depuis le 8 décembre
2010, il a embrassé la thèse théologique du
Père Guérard des Lauriers et demandé
l’hospitalité à notre Institut, avec lequel il
collabore donc depuis le mois de décembre :
bienvenue, abbé Ricardo ! Pour finir en
beauté, l’abbé Carandino a invité tous les
prêtres et séminaristes de la Maison à un repas fraternel à base de bagna caoda au Sacro Monte de Crea. L’habituelle Neuvaine
de Noël a clôturé l’année 2012.
Ordinations et vœux perpétuels
L’abbé Nathanaël Titus Tobia Maria
Steenbergen a reçu – des mains de Mgr
Stuyver – l’ordination diaconale le 28 avril
2012, et l’ordination sacerdotale le 29 septembre suivant. Le lendemain, il a célébré
sa première messe solennelle à Turin, et
ensuite les fidèles des autres localités ont
pu aussi fêter le nouveau prêtre : à Rimini
et Pescara le 14 octobre, à Dendermonde et
Lille le 21 octobre ; à Rovereto le 4 et à
Ferrare le 11, à Milan le 18 et à la Maison
Saint-Joseph le 25 novembre ; à Paris le 2, à
Rome le 16 et à Anvers le 30 décembre.
O rdination au D iaconat (28/04/2012)

51

Né le huit septembre 1982 à Steenbergen dans le Brabant (Pays-Bas) de Clemens
Steenbergen, professeur d’université, et de
Joanna Elisabeth van Wissen, l’abbé Steenbergen a obtenu le diplôme d’ingénieur en
biochimie en 2004. Entré au séminaire à
Zaitzkofen la même année, il a ensuite rejoint notre Séminaire Saint-Pierre Martyr
en 2006. Depuis 2007, il est membre de
l’Institut. Actuellement, il poursuit ses études à Verrua, où il accomplit son ministère
sacerdotal. À l’occasion de son ordination
sacerdotale étaient présents S. E. Mgr Donald Sanborn, accompagné de l’abbé Joseph Selway, des États-Unis, le Père Joseph
Mercier m.b. (Franche-Comté) et l’abbé
Xavier Grossin (Bretagne), l’abbé Floriano
Abrahamowicz (Vénétie), outre, naturellement, les prêtres de l’Institut.
Grande fête pour Sœur Élisabeth de Jésus qui, le 30 avril 2012, a prononcé ses
vœux perpétuels, pour être pour toujours
au service de Notre-Seigneur dans la personne de ses prêtres. Le même jour, fête de
sainte Catherine de Sienne, Sœur Gemma a
renouvelé ses vœux pour trois ans. Sœur
Élisabeth avait débuté son postulat le 29
septembre 2001 ; elle a reçu l’habit religieux et commencé son noviciat le 26 avril
2004, et émis ses premiers vœux le 26 avril
2006 : désormais elle est pour toujours
consacrée au Seigneur. Le 1er septembre sa
sœur, Mademoiselle Jeanne Langlet, a
commencé son postulat à la Maison MarieAuxiliatrice de Verrua Savoia.
Mgr Stuyver
En plus de son habituel ministère en
Belgique, Hollande et France, et de la direction de l’école de Dendermonde, S. E.
Mgr Stuyver est venu, comme déjà dit, à
Verrua Savoia en avril et en septembre
pour les ordinations, les vœux religieux et
les confirmations, administrées le 28 avril.
Le 18 mars, il a administré des confirmations à la Maison Saint-Joseph, à l’école tenue à Serre-Nerpol par les religieuses du
Christ-Roi, fondées par le Père Vinson. Il a
aussi accepté volontiers l’invitation de plusieurs prêtres ; en mai, en administrant la
confirmation à Karlsruhe, en Allemagne, à
la demande de l’abbé James Baird ; en
juillet, en administrant la confirmation en
Pologne, à Cracovie, à la demande de l’abbé Rafael Tritek (cf. la revue Katolik, n° 4,

Vœux perpétuels
de Sœur É lisabeth de Jésus,
première Sœur
de l’Institut le
30/04/2012

2012) ; en août, en participant au traditionnel pèlerinage du Tro Breizh organisé en
Bretagne par l’abbé Grossin, où il a adressé
la parole aux pèlerins. Après avoir fait ses
Exercices Spirituels à Raveau, Mgr Stuyver
a administré la confirmation le 11 août. Enfin, bien que dans un moment de grande
épreuve du fait de la maladie de sa mère, il
n’a pas annulé le voyage annoncé en Argentine, décidé à l’invitation de l’abbé Sergio Casas Silva. Accompagné de l’abbé Carandino, Mgr Stuyver a été accueilli par
l’abbé Casas Silva à l’aéroport de Buenos
Aires et, avant d’arriver à Rosario, il a vénéré la patronne de la nation argentine, la
Vierge de Luján. À la Maison San Josè de
Rosario, résidence de l’abbé Sergio, Monseigneur et l’abbé Carandino ont été chaleureusement accueillis par les fidèles. Le
dimanche 21 octobre, à la chapelle dédiée à
Notre-Dame du Bon Conseil, Mgr Stuyver
a conféré la confirmation à sept fidèles et
administré le baptême à trois adolescents.
Après la cérémonie, l’abbé Sergio a organisé un repas en l’honneur de l’évêque, qui a
réuni le clergé et les fidèles dans une ambiance familiale et sympathique. Après le

52

Ordination sacerdotale à Verrua Savoia (29/09/2012)

T u es sacerdos in æternum

53

gâteau, des parchemins portant la signature
de tous les fidèles ont été offerts aux deux
hôtes. C’est en saluant cordialement le cher
don Sergio et la belle communauté de Rosario que, le 24 octobre, Mgr Stuyver et
l’abbé Carandino ont regagné l’Europe.
Activités estivales 2012
À Verrua, les Sœurs de l’Institut ont accueilli du 14 au 20 juillet une trentaine de
fillettes françaises et italiennes pour passer
une belle semaine de vacances au camp
“Bienheureuse Imelda”, selon la méthode
de la Croisade Eucharistique, avec le double
but de se divertir sans danger et de renforcer
sa vie spirituelle. Pour égayer la semaine, de
nombreuses activités ont eu lieu : la balade
en montagne pour admirer la cascade de
Champoluc, dans le Val d’Aoste, les promenades en canot sur le lac, les jeux dans le
fleuve, le grand jeu comme aux temps des
premiers chrétiens et un pèlerinage à la maison natale de saint Dominique Savio.
Le camp des Sœurs du Christ-Roi, s’est
tenu du 9 au 27 juillet à Chantelouve, dans
le Dauphiné. Les journées, partagées entre
promenades, jeux, activités champêtres, pèlerinage à La Salette et formation spirituelle, ont passé rapidement, laissant une grande joie dans l’âme des participantes.
Presque en même temps, avait lieu le
camp de la Croisade Eucharistique au château de Mouchy, à Raveau, du 9 au 23
juillet, qui a réuni des garçonnets français,
italiens et, cette année, deux espagnols.
Malgré le mauvais temps, n’ont pas manqué jeux en plein air et excursions, comme
celle faite pour la première fois au sancMgr Stuyver a administré les C onfirmations
en A rgentine

tuaire de Notre-Dame du Sacré-Cœur à Issoudun. Une visite qui nous a rappelé les
trésors de grâces par lesquels Notre-Dame
du Sacré-Cœur a inondé en ce lieu les âmes
des fidèles, comme en témoignent les nombreux ex-voto.
Après le camp des plus petits, suit celui
pour les adolescents (de 14 à 21 ans, tant
italiens que français), qui s’est tenu du 1er
au 12 août dans le sud du Dauphiné, à 1200
mètres, au village de Moulin-Vieux. Les
garçons dormaient sous tente, mais pouvaient compter sur des voisins du pays pour
refuge, cuisine et infirmerie. Chaque jour,
Sainte Messe, excursions en montagne (jusqu’à 3000 m.), jeux, instructions, visites et
pèlerinages (par ex. à La Salette). Pour cet
été 2013 (29 juillet-9 août), on recherche
des jeunes disposés à aider les “vieux” (qui
vieillissent) pour l’encadrement et les excursions.
Belgique : également au cours de l’été
2012, Frère Christ a organisé, aidé de l’abbé
Steenbergen, le camp St-Joseph, pour
initier les jeunes gens à l’art de l’ébénisterie.
Croisade Eucharistique. L’apostolat
pour les fillettes, proches et éloignées, se
poursuit avec l’espoir qu’elles persévèrent
toutes et demeurent de ferventes chrétiennes. Dans ce but, existent les catéchismes
hebdomadaires à Verrua et à Turin, les sorties mensuelles qui réunissent un beau petit
groupe de fillettes dans la maison de Verrua pour passer une fin de semaine ou
quelques jours de vacances, les petites
conférences spirituelles et de nombreux
jeux pour rester toujours joyeuses. Inoubliables les courses en luge sur les collines
couvertes de neige, le patinage sur glace, le
petit spectacle de Noël pour les fidèles turinois, et la vente de biscuits confectionnés
par les fillettes au profit de la Croisade Eucharistique. Sans oublier la journée passée
à Milan avec la visite du Duomo , le
concours annuel de cuisine en équipes... qui
pourra oublier ces beaux moments passés
ensemble ?
Si les Sœurs suivent fillettes et jeunes
filles, les séminaristes s’occupent chaque
semaine des garçons. Rappelons les dates
de quelques séjours plus prolongés à Verrua : du 17 au 20 février (garçons et filles),
du 24 au 25 mars, puis durant la Semaine
Sainte, le 15 juin visite au Grand Paradis, le

54

A ctivités de la C roisade E ucharistique et camp pour les fillettes et jeunes filles

22 juin petite retraite pour une première
communion. Et encore, après l’été : camp
sur le Cervin les 3 et 4 septembre, retraite
du 31 octobre au 4 novembre avec excursion au San Carlone de Arona et visite des
Îles du Lac Majeur ; récollection du 7 au 9
décembre avec procession en l’honneur de
l’Immaculée (garçons et filles) ; du 21 au 25
décembre : retraite de préparation à Noël
avec visite au Sacro Monte de Belmonte.
Exercices Spirituels
15 personnes à la session d’hiver à Verrua (du 2 au 7 janvier 2012). 8 personnes du
13 au 18 février à Serre-Nerpol. 6 personnes du 16 au 21 avril à Serre-Nerpol. 6 personnes du 2 au 7 juillet à Serre-Nerpol. 9
personnes du 30 juillet au 4 août à Raveau.
13 personnes du 6 au 12 août, à Raveau. 5
personnes du 16 au 21 août à Serre-Nerpol.
5 personnes du 20 au 25 août à Verrua. 16
personnes du 27 août au 1er septembre à
Verrua. Du 12 au 17 novembre, Exercices à
la Casa San Giuseppe de Moncestino pour
les élèves de la Maison Saint-Joseph de
Serre-Nerpol. Du 26 au 31 décembre, dernière session de l’année à Serre-Nerpol,
pour un total donc de 11 sessions en un an
pour les fidèles.
À ces sessions d’Exercices, il faut ajouter celles données aux religieuses et aux ecclésiastiques : les Exercices à nos Sœurs à
partir du 22 avril pour préparer les vœux ;
ceux du 5 au 13 septembre à Serre-Nerpol,
tant pour les religieuses du Christ-Roi, que
pour celles de l’Institut ; les Exercices pour
les prêtres et les séminaristes à Verrua du
17 au 22 septembre.

En plus des Exercices de cinq ou de plusieurs jours, en Belgique sont donnés des
Exercices de trois jours (en juillet). Exercices
de trois jours également (du 19 au 21 juillet)
pour les adolescents à la Maison Saint-Joseph (six participants). Toujours à la Maison
Saint-Joseph, une récollection a préparé, à
l’occasion de la Fête-Dieu, les enfants qui devaient faire la “communion solennelle”. Une
journée de retraite pour la persévérance a eu
lieu à Serre-Nerpol le 4 mars et à Raveau le
1er novembre. De nombreux présents étaient
venus, même de loin, pour profiter de cette
journée spirituelle. Autre journée de retraite,
le 1er décembre 2012, à la chapelle de Rimini, pour le temps de l’Avent.
Activités de différents pays
Argentine. Rencontres avec les fidèles :
toutes les semaines, cours de formation catholique pour les adultes (catéchèse, philosophie, théologie, doctrine sociale) et catéchisme pour les enfants, salut du Saint-Sacrement chaque vendredi ; tous les mois,
cérémonies solennelles pour le premier samedi et le premier vendredi. L’abbé Casas
V isite à L a Salette avec le camp des adolescents

55

C amp en Belgique : photo de
groupe
C amp des filles dans le D auphiné :
promenade au pied des glaciers

Silva enseigne aussi dans plusieurs écoles
publiques de Rosario, et célèbre occasionnellement la Sainte Messe à Buenos Aires.
France. Savoie. Invités par l’Association
Saint Pie V, propriétaire de la chapelle dédiée au saint Curé d’Ars à Chambéry, les
prêtres de l’Institut, depuis février 2012, s’y
rendent de temps en temps pour y célébrer
la Messe pour le groupe de fidèles restés
liés à la Messe traditionnelle et à l’intégrité
de la Foi. Le 25/02/2012, Sainte Messe pour
le groupe Savoie-Libre à Chambéry.
Lyon. Grâce à l’effort des fidèles, la
chapelle de Lyon s’embellit toujours davantage. Après la réunion habituelle du 6
janvier, le 3 mars a eu lieu la bénédiction
du Chemin de Croix, offert par un donateur et restauré par les Sœurs du ChristRoi. Un fidèle a également offert et fait luimême la dorure de la porte de la table de
communion, d’autres ont donné deux lustres. La salle du dessous a été remise en état
grâce à la bonne volonté des fidèles, de sorte qu’elle a pu être bénie en la dédiant à
sainte Blandine : tout ceci a eu lieu le 16
juin, après que les fidèles se soient rendus
en pèlerinage à la Basilique de N.-D. d’Ainay pour prier à la crypte de sainte Blandine.
Maison Saint-Joseph (Dauphiné). Fin
septembre a recommencé l’année scolaire,
avec une nouveauté : l’inauguration, sur le
versant opposé de la colline où se trouve
l’école des filles, d’une école semblable
pour garçons dédiée à Notre-Dame-Marie.
Le huit décembre, fête de l’Immaculée
Conception, deux messes ont été célébrées,
une pour les fidèles et une pour l’école ; en-

C amp de Raveau : les enfants dans la forêt

suite, les locaux ont été bénis solennellement, en présence du maire, des ouvriers et
artisans qui ont terminé les travaux, des religieuses, des élèves et des fidèles, ainsi que
des généreux bienfaiteurs. Les festivités se
sont poursuivies l’après-midi. L’ouverture
d’une nouvelle école catholique constitue
une grande grâce en vue du salut des âmes.
Raveau. Après les Exercices Spirituels,
un groupe d’amis s’est retrouvé à Raveau,
guidés par Monsieur Langlet et Frère
Christ, pour refaire le toit d’un bâtiment.
Cela a été un travail énorme qui s’est réalisé en peu de temps grâce au dévouement
des présents, qui se sont relayés durant
trois semaines. Le bâtiment est maintenant
à l’abri de la pluie. Cela a été une surprise,
en refaisant les canalisations, de trouver
dans la cour un ancien pavage, fait dans les
règles de l’art, permettant l’écoulement des
eaux. Un grand merci à tous les
volontaires : que Dieu les récompense au
centuple. En plus des récollections de persévérance pour la Toussaint, signalons que
depuis Noël 2011, et pour tous les mois de
2012, nous avons pu célébrer la messe une
fois par mois à Raveau, en général l’aprèsmidi après la messe à Paris.
Voyages apostoliques dans l’Ouest…
Comme chaque année, un prêtre s’est rendu dans l’Ouest de la France en septembre
2012, pour continuer dans le sud-ouest
(Narbonne, Bordeaux) jusqu’à Pampelune
en Espagne, et de là jusqu’au nord de la
Bretagne pour visiter fidèles ou amis de
l’Institut.
Paris. Au cours de l’année 2012, l’apostolat s’est développé à Paris et dans toute

56

Première procession de la Fête- D ieu à Paris (juin 2012)

l’Île de France, en intensifiant tant les célébrations dominicales, que celles des jours
fériés. Cela, en dépit des difficultés, à partir
de l’automne 2012, dues à une nouvelle organisation interne décidée par les propriétaires de la salle de la Rue Bleue, à qui
nous louions depuis presque sept ans. Un
tournant important, donc, pour notre apostolat à Paris, qui nous a contraints à
célébrer plusieurs messes les jours fériés
dans notre oratoire de la rue Deck et à renoncer aux confirmations et au congrès annuel. Allant au-delà des limites temporelles
que nous nous sommes fixées dans cette rubrique, nous pouvons anticiper que, au moment où nous écrivons (mars 2013), nous
avons trouvé une nouvelle salle pour les célébrations pour les jours fériés (Paris Xème). De 2012 rappelons en particulier la
première procession des Rameaux et pareillement la première procession pour la
Fête-Dieu dans les rues du XVème arrondissement.
Italie. Piémont. Messe à Cuneo, le 12
mai, pour les morts de la RSI. Messe à Turin le 1er juillet pour les partisans des
Bourbons de Naples se rendant au Fort de
Fenestrelle en commémoration des soldats
qui y furent emprisonnés.
Lombardie. Il est question de l’heure
sainte de Réparation contre le spectacle de
R. Castellucci, dans le paragraphe approprié.
Le 26 février a été bénite une statue de
Notre-Dame de Lourdes à Ispra (Varèse). À
Milan, nous cherchons pour l’oratoire SaintAmbroise, un nouveau local qui soit plus
vaste et permette aussi de loger le prêtre ;
une souscription a été ouverte pour recueillir
des fonds (pour information : info@sodalitium.it). À Milan et dans le Trentin, l’abbé

Giugni assure les catéchismes pour les enfants qui se préparent à recevoir les sacrements de la Communion et de la Confirmation, et à Trente, une fois par mois, un cours
de doctrine pour les adultes.
Émilie. Dans la région émilienne, frappée en mai 2012 par un impressionnant
tremblement de terre qui n’a toutefois pas
causé de dégâts à notre lieu de culte, nous
avons été fidèles aux rendez-vous traditionnels : le Chemin de Croix de Carême à Bologne le 24 mars, le pèlerinage au sanctuaire de Bocca di Rio le 16 août, et la récitation du Rosaire à San Luca, Bologne, le 27
octobre. Le 26 août a été célébrée pour la
dernière fois la Sainte Messe à Maranello,
où depuis Noël 1985 nous étions accueillis
par la famille Senni Buratti. Le dimanche
suivant, 2 septembre, nous avons inauguré
avec la première Sainte Messe l’oratoire
saint Pie V, à Modène, Via Savona. L’achat
a été rendu possible par les petites et grandes offrandes de nombreux bienfaiteurs,
particulièrement par le legs testamentaire
des époux Francesco et Isabella Folchi Vici. Plusieurs amis nous ont aidés dans
l’aménagement de la nouvelle chapelle,
pour les déménagements, pour les démarches juridiques, etc. : à tous, notre reconnaissance et notre prière.
Romagne, Abruzzes, Pouilles. De la Casa S. Pio X, l’abbé Carandino signale les activités suivantes : 19 mars, Messe de saint
Joseph dans l’église delle Monicelle à Modugno (BA) suivie d’une procession avec
une image du Saint à laquelle ont participé
plusieurs personnes du quartier. Le 24
mars, l’abbé Carandino a béni et inauguré
la petite église de la T. S. Trinité nel Borgo
Case Troiano, à Spoltore (PE), propriété
de Luciano Troiano. Le 5 mai à Cesenatico
(FC), bénédiction des motos des membres
du “Rockers Klan”. Le 10 juin, Messe dans
l’ancienne église paroissiale de Paderno
(FC) pour les défunts de l’Ass. Familiari
Caduti et Dispersi della Rsi . Le 22
novembre : bénédiction de la Fattoria Sociale de Giovinazzo (Bari).
Anniversaires
Dixième anniversaire du sacre de Mgr
Stuyver, consacré à Verrua par Mgr
McKenna le 16 janvier 2002. Merci, Monseigneur, de n’avoir pas “refusé le travail”
et le poids de l’épiscopat.

57

28 janvier : dixième anniversaire du Centro Studi don Davide Albertario, de Milan.
15 août : 30 ans de fondation du Prieuré
N.-D. de Bethléem de Faverney par le Père
Verrier. Tous nos vœux au Père Mercier.
Mai : les fidèles de Rosario (et les
confrères, de loin) ont fêté les 50 ans de
l’abbé Sergio Casas Silva.
Le 23 juin, à Serre-Nerpol, a été célébrée la Messe pour l’anniversaire de la
mort du R. P. Vinson.
Le 14 septembre, à Modugno, Messe
pour l’anniversaire de la mort de Pino Tosca.
Le 10 octobre, dixième anniversaire de
la mort du Père Noël Barbara.
Conférences
À Rome, pour les “Samedis de saint
Grégoire VII”, a débuté un cycle de conférences de l’abbé Carandino sur le magistère
de saint Pie X : le 14/1/2012 : “La vie de
saint Pie X ” ; le 18 février : “Les encycliques E supremi apostolatus et Il fermo
proposito” ; le 17 mars, les documents relatifs au modernisme (Lamentabili, Pascendi
et Sacrorum antistitum) ; le 15 avril, sur la
crise avec l’état français (Vehementer nos et
Gravissimun apostolici muneris ) ; le 16
juin : “Editæ sæpi Dei”, sur l’œuvre apostolique et doctrinale de saint Charles Borromée ; le 17 novembre : “Acerbo nimis”, sur
l’enseignement de la doctrine chrétienne ;
le 15 décembre : “Ad Diem Illum Lætissimum” . Les mêmes conférences ont été
données à la chapelle de Pescara.
À Asti, le 29 février, intervention de
l’abbé Carandino lors de la présentation du
livre “Don Enrico Carandino” dans la
grande salle de la maison mère des Oblats
de saint Joseph (annonce sur La Stampa du
29 février, article sur la Gazzetta d’Asti du
8 mars et un ample article sur la revue Joseph, janvier/février 2012).
À Pescara le 23 novembre, à la librairie
Libernauta ont eu lieu deux présentations
de livres organisées par Amicizia Cristiana
avec intervention de l’abbé Carandino et de
Marco Solfanelli : le 23-11, Messico Martire,
du père L. Ziliani, et le 25-11, Cristianesimo
e Giudaismo, de Mgr F. Spadafora.
Centro Studi Giuseppe Federici. Activités du CSGF à Rimini : le 10/03/2012,
conférence du Dr Andrea Giacobazzi :
“Totalitarismes et racismes : alliances tues et
vérités gênantes”, sur les rapports existants

entre les organisations sionistes et les gouvernements d’Allemagne et d’Italie.
Journée de Modène. Le 13 octobre, plus
de 120 personnes ont participé à la journée
pour la royauté du Christ, à Fossalta de
Modène. Le séminaire d’études a été dédié
au triste anniversaire de Vatican II, avec
pour titre : “Nous voulons Dieu !
1962–2012 : le Concile contre la foi, les catholiques contre le Concile”. L’abbé Ricossa
a traité le sujet avec sa clarté habituelle au
cours de trois interventions. Après l’aspect
doctrinal et historique (“Vatican II : l’antiPascendi” et “Le cœur du problème : le modernisme agnostique”), a eu lieu l’habituelle
conclusion relative à l’actualité (“La profession de la foi 50 ans après le Concile”).
Les associations présentes ont préparé
comme toujours une belle exposition de
livres et autre matériel.
Centro Studi Davide Albertario. Le 17
mars 2012, à Milan, le Centro Studi Davide
Albertario s’est occupé de la présentation
des livres de Andrea Giacobazzi : “L’Asse
Roma-Berlino-Tel Aviv” et “Il fez e la kippah” au cours d’une conférence publique
intitulée Nazisme, sionisme et autres totalitarismes : alliances tues et vérités gênantes . Les jours précédant la conférence,
s’était déchaînée sur internet une campagne de presse, de la part d’associations juives diverses et variées, contre l’intervenant
et les organisateurs. Quelqu’un en est même venu à menacer l’hôtel qui nous recevait... tout ceci en confirmation du fait que
certaines personnes sont peu “démocrates”
et n’acceptent pas le débat même quand il
est prouvé par des documents de valeur
historique irréfutables. En 2012, avaient
lieu les dix ans de la fondation du Centro
studi. Pour commémorer cet événement,
une “Journée Albertarienne” a été organisée à Filighera (PV), pays natal de don Davide. Le 9 juin, une trentaine d’amis, fidèles
sympathisants du CSDA, se sont retrouvés
au cimetière de Filighera, où, après avoir
déposé une couronne de fleurs et avoir prié
ensemble, vers 11 h, l’abbé Giugni a célébré la Messe de Requiem dans la chapelle
se trouvant précisément au-dessus du tombeau de l’abbé Albertario. Après la Messe,
visite de l’église paroissiale, du patronage
et (de dehors) de la maison natale de la famille Albertario (qui malheureusement est

58

pratiquement en ruine). La journée s’est
poursuivie, suivant le programme, à Belgioioso à la Locanda della Pesa, pour un repas convivial très apprécié, qui a permis à
tous d’apprécier la bonne cuisine pavesane.
Après le déjeuner, don Ugolino a retracé
les traits saillants de la vie de l’abbé Albertario. Au cours de l’après-midi, on a pu vénérer la dépouille de saint Augustin dans la
basilique de S. Pietro in Ciel d’oro à Pavie.
En souvenir des 10 ans du C.S.D.A., un bel
album de photos a été publié rappelant les
activités passées.
Le 17 novembre, s’est tenu le XIème
Congrès des Études Albertariennes, qui
avait pour thème : “PERICULIS IN FALSIS FRATRIBUS” (II Cor. XI, 26) : ceux
qui, cinquante ans après, veulent rendre orthodoxe le Concile Vatican II... Deux interventions de l’abbé Ricossa, le première s’intitulait : Critique de “L’herméneutique de la
continuité” de Benoît XVI, et du “Concile à
la lumière de la tradition…” des lefebvristes.
La seconde était articulée comme une interview avec une série de questions et expliquait, en dix points, pourquoi Vatican II est
inacceptable. Les raisons de la bataille des
catholiques contre le Concile. Signalons enfin
les interviews de l’abbé Ricossa sur RPL
pour le programme “che aria tira ?” [Quel
temps fait-il ?, n.d.r.] par Roberto Ortelli les
jours précédant le congrès.
Contre Castellucci
Après la France, le spectacle blasphématoire de Romeo Castellucci “Sul concetto di
volto nel figlio di Dio” [“Sur le concept du
visage du fils de Dieu”] a été mis en scène à
partir du 28 janvier 2012, dans le théâtre milanais Parenti. Le même jour, l’Institut a organisé une Heure Sainte réparatrice à
l’Oratoire Saint-Ambroise de Milan, et à
l’Oratoire Saint Grégoire-le-Grand de Rimini. Ont adhéré à cette initiative la revue
Sodalitium, les Centri Studi Albertario (Milan) et Federici (Rimini), l’Associazione La
Torre (de Volano, Trente), l’Ass. Amicizia
Cristiana (Chieti), les associations Centro
Tradizione e Comunità et Azione e Tradizione Due Sicilie de Modugno, l’Associazione Il Sentiero (Potenza). Les fidèles de Modène et de Ferrare ont récité le saint Rosaire en réparation (28-29 janvier) et fait célébrer des Messes. Les neo-modernistes se
sont distingués par leur silence quasi géné-

ral, de toute façon préférable aux scandaleuses défenses du blasphème dans les articles de Antonio Socci et Andrea Tornielli :
dans ce cas, mieux vaut se taire. Mais l’Institut n’a pas voulu se confondre avec d’autres
initiatives ; il a tenu compte du scandale
suscité en France par le caractère œcuménique, interreligieux ou laïc des manifestations soutenues par la Fraternité Saint PieX et par Civitas. L’initiative de l’abbé Floriano, signalée par le CS Federici, n’était
certainement pas de ce genre.
L’Institut et la presse
Le tristement célèbre (abbé) Gianni
Gennari doit nous avoir pris en sympathie,
puisque sur Vatican Insider (lié au quotidien turinois La Stampa ), il cite encore
l’abbé Ricossa “un prêtre personellement
suspens a divinis”, qui soutiendrait – rien
de moins – que le Siège est vacant depuis la
mort de Pie XII (c’est une invention de
l’abbé Gennari). Qui sait si la “sympathie”
ne provient pas du fait que (l’abbé) Gennari est, lui oui, “personellement” réduit à
l’état laïc (cf. Vatican Insider, Vaticano II :
traditore o tradito ? No, è ancora davanti a
noi) [Vatican II : traître ou trahi ? Non, il
est encore devant nous, n.d.r.]. Le couple
Palmaro&Gnocchi nous a aussi pris en
sympathie. Dans leur “Ci salveranno le vecchie zie Una certa idea della Tradizione”
[Les vieilles tantes nous sauveront Une certaine idée de la Tradition, n.d.r.], publié en
2012, dans une collection Templare éditée
par le couple susnommé, pour les éditions
Fede e cultura de l’“Ami d’Israël”, le Dr
Zenone, on parle de la thèse du Père Guérard des Lauriers (pp. 14-17). Gnocchi
&Palmaro déplorent les divisions entre les
traditionalistes, et pour apporter leur
contribution à l’union, ils nous décrivent
ainsi : nous serions à l’opposé de la Tradition qui est santé spirituelle et mentale, et
donc des fondamentalistes, obtus, orgueilleux, totalement privés de charité, satisfaits de notre pureté et de l’impureté des
autres, des cléricaux (dégénérés), incapables de pardonner, capables seulement de
condamner, incapables de parler au prochain, aphasiques, à la limite de l’autisme
(“L’autisme est le pire des handicaps, parce
que bien que s’accompagnant d’un aspect
physique normal, c’est un handicap grave
qui implique plusieurs fonctions cérébrales

59

et perdure toute la vie … L ’autisme est
considéré par la communauté scientifique
internationale comme un trouble envahissant du développement… En outre, les personnes autistes peuvent présenter des problèmes de comportement… L’autisme est
parfois associé à des troubles neurologiques
aspécifiques, comme l’épilepsie, ou spécifiques, comme la sclérose tubéreuse, le syndrome de Rett ou le syndrome de Down” cf.
autismoonline.it). Nous ne pouvons pas ne
pas noter la main tendue et amicale de
Gnocchi&Palmaro (le malade d’autisme a
quand-même toujours “un aspect physique
normal”, parbleu !) et nous reconnaissons
être aphasiques : nous ne savons vraiment
que répondre à une critique aussi profonde
et argumentée de la thèse du Père Guérard
des Lauriers (que nos deux “vieilles tantes”
se limitent aux observations ci-dessus).
Mais qu’y-a-t-il à répondre ? 2013, en effet,
a vu l’élection d’un “vieil oncle” d’Amérique qui sauvera certainement la Tradition, si chère à Gnocchi&Palmaro.
Il nous avait échappé que Ida Magli, célèbre écrivain, a dédié quelques pages (pp.
83-98) de son livre La dittatura europea
(BUR 2010) [La dictature européenne,
n.d.r.] à la revue Sodalitium ; on peut partager plusieurs thèses de Magli, mais pas toutes, puisqu’il lui manque la lumière de la
Foi. L’article de Moreno Neri, Guanti bianchi per Ipazia [Des gants blancs pour Hypatie, n.d.r.], publié sur la revue du Grand
Orient Hiram, nous a échappé (il est du 8
mars 2011) : on y lit une critique de l’article
de Sodalitium sur la “martyre de la libre
pensée”. Les critiques du Grand Orient
font toujours plaisir.
Pèlerinage à T rèves (avril 2012)

Nous avons déjà parlé de “l’affaire Giacobazzi”, soulevée par la communauté juive
de Milan et par une photo de Repubblica (6
mars) ; plusieurs sites en ont parlé, parmi
lesquels Fascinazione du 6 mars 2012.
L’hebdomadaire français Rivarol (n°
3050, 8 juin 2012, p. 8) a publié notre commentaire ( Un édifice construit sur le sable…) sur la crise interne à la Fraternité
Saint Pie-X, révélée par l’échange de correspondance entre les évêques sacrés par
Mgr Lefebvre. En plus de Rivarol, reprennent fréquemment les communiqués de
l’Institut et du CS Federici, entre autres, les
sites Agere contra, Catholique sédévacantiste, Nouvelles de la Tradition. Les prêtres de
l’Institut sont souvent invités à l’émission
de radio Che aria tira de Roberto Ortelli,
sur RPL ; par exemple, le 9 octobre (anniversaire de la mort de Pie XII), le 11
octobre (50ème anniversaire de Vatican II),
le 31 octobre (Toussaint)…
Les sermons au cours de la célébration
de la Messe à Ferrare sont à nouveau en ligne, non plus sur le site Cattolicesimo, mais
sur le site www.crisidellachiesa.com (ni l’un
ni l’autre ne sont de l’IMBC).
Pèlerinages
Les 29 et 30 avril, une cinquantaine de
fidèles venant de Paris se sont rendus en
pèlerinage à la Sainte Tunique vénérée à
Trèves, en Allemagne, visitant aussi la Porte Noire, les principales églises de la ville et
les reliques de saint Matthias.
Le 8 mai, a eu lieu le pèlerinage à N.-D.
de l’Osier. La conférence de la veille traitait de l’opposition entre la doctrine catholique sur le salut des hérétiques, confirmée
par le miracle de l’Osier, qui porta à la
conversion des protestants du lieu, et la
nouvelle doctrine sur la liberté religieuse
enseignée par le Concile Vatican II en discontinuité par rapport au Magistère bimillénaire de l’Église.
Le 27 mai, dimanche de Pentecôte, s’est
déroulé le pèlerinage annuel à St-Joseph de
Cotignac (dans le sud de la France) où se
trouvent deux sanctuaires proches puisque
deux apparitions s’y sont produites, l’une
de saint Joseph au XVIème s., l’autre de
Notre-Dame au XVIIème s. Une soixantaine de fidèles étaient présents.
De Osimo à Lorette – Les soixante pionniers qui participèrent à la première édition

60

en 2004 ne pouvaient imaginer l’essor du pèlerinage, qui même en 2012 (19 et 20 mai) a
dépassé les cent-cinquante pèlerins. Ce sont
des chiffres certainement insignifiants par
rapport à d’autres pèlerinages à Lorette, qui
se vantent de milliers de personnes, mais
pour notre petit Institut, c’est un très beau
résultat. Le pèlerinage a débuté, comme
d’habitude, le samedi après-midi à Osimo
par les prières devant la châsse contenant le
corps de saint Joseph de Copertino et s’est
terminé dans l’après-midi du dimanche à
Lorette, après 22 km parcourus à pied, avec
la vénération de la Santa Casa dans la basilique de Lorette. Les prêtres présents ont
entendu beaucoup de confessions, tandis
que les séminaristes et les sœurs, avec le
groupe des enfants de la “Croisade Eucharistique”, ont assuré la récitation des chapelets du Rosaire et les chants. Le temps n’a
pas posé problème, réservant quelques gouttes d’eau seulement à la fin du pèlerinage ;
en compensation, les grâces ont été copieuses. En attendant, la dixième édition (11 et
12 mai 2013) est déjà aux portes.
Dans les Abruzzes se sont déroulés
deux pèlerinages organisés par la chapelle
de Pescara : le 25 février, à la Scala Santa di
Campli (TE) et le 15 septembre au Volto
Santo [Sainte Face, n.d.r.] de Manoppello
(neuvième édition).
Le 29 juin, les fidèles romains se sont
rendus en pèlerinage dans la Basilique de
Saint-Pierre au Vatican, sur les tombes de
saint Pierre, de saint Grégoire-le-Grand et
de saint Pie X.
Du 7 au 9 septembre, environ 130 fidèles de France et d’Italie sont retournés,
quatre ans après, à Lourdes.
Le 6 octobre, pour le mois du Rosaire,
pèlerinage au Sacro Monte de Crea (AL)
pour les fidèles piémontais et lombards.
Le 8 décembre, comme chaque année,
les fidèles parisiens se sont rendus à Montmartre pour la procession aux flambeaux
précédée de la Sainte Messe et suivie d’un
dîner convivial.
Premières communions
19 mars, Lucie Miche, à Serre-Nerpol.
10 juin, Marie-Philomène Fritz, à SerreNerpol.
17 juin, à Milan, Chiara Splendore.
17 juin, Anaïs Seillier à Serre-Nerpol.
12 juin, Pierre Toulet, au Rouret (Cannes).

Pèlerinages : au-dessus : O simo- L orette
au-dessous : N.- D . de l’ O sier.

23 juin, à Verrua, Asia Veronica Di Pierro.
24 juin, Coralie Seillier, à Serre-Nerpol.
20 juillet, Marie Métivier, à Verrua.
4 novembre, à Rovereto, Marco Valerio
De Fanti.
En décembre, à Rosario, Javier et Pamela Vargas Barreto.
Mariages
11 septembre 2011, à Paderno (FC), Alberto Fabbretti et Maria Rosa Mancini.
9 avril 2012, à Pescara, Alessandro Caporale et Sonia Michela Sula Valbona.
2 juin, à Arezzo, Giuseppe Rubechi et
Valentina Prestigiacomo.
21 juillet, à Paderno (FC), Nicola Gori
et Romina Giampreti.
1er septembre, à Dendermonde, Geert
et Chantal Van Overbeke.

61

Régénérés dans les eaux baptismales
Baptêmes 2012
21 janvier, Cecilia Benedetta Chasseur, à
Aoste.
28 janvier, Cyprien Collot, à Paris.
11 février, Nina Bertaglia, à Modène.
18 février, Francesco Pulitelli à Rome.
25 février, Delphine Pons, à Lyon.
10 mars, Dominique Van Overbeke, à Sigloy.
8 avril, Camilla Prisca De Fanti, à Rovereto.
8 avril, Sonia Michela Sula Valbona, à Pescara (rite des adultes).
9 avril, Raphaël Vigand, à Paris.
22 mai, Antoine Jorland, à Lyon.
27 mai, Christopher Cavezza, à Ferrare.
16 juin, Noam Ignace Vallois, à Paris.
17 juin, Anaïs et Coralie Seillier, à SerreNerpol.
23 juin, Alessandro et Stefano Di Pierro, à
Verrua.
24 juin, à Dendermonde, Thomas
Dumortier.
30 juin, Atanasia Maria Fabbretti, à Paderno.
30 juin, Pauline Brochard, à Paris.
21 juillet, Angelica Baldacci, à Turin.
19 août, Ulrich Bergez, à Serre-Nerpol.
26 août, Jeanne Bétend, à Annecy.
2 septembre, Alexia Seillier, à SerreNerpol.
15 septembre, Alexandra de Maulde, à
Domfront-en-Champagne.
16 septembre, Cyril Salmon, à Dendermonde.
20 octobre, Gaëtan Bourbon, à Paris.
21 octobre, à Rosario, trois adolescents paraguayens : Jesica Mabel, Javier et Pamela Vargas Barreto, baptisés avec pour
nom Guadalupe, José et Elisabeth par
Mgr Stuyver.
3 novembre, Paolo Filippo Manara, à Rovereto.
17 novembre, Paul Schneider, à Paris.
14 décembre, Christine, à Huningue.
Dans le dernier numéro, nous avons omis
de signaler le baptême de Giacomo Ferrari, à Pescara le 10 juin 2011.
Le 9 avril à Paris et le 22 août à Verrua,
deux baptisés hors de l’Église Catholique sont entrés dans l’Église après abjuration et profession de Foi catholique.
Deo gratias.

15 septembre, à Serre-Nerpol, Patrick
Hammonais avec Ania Ramayo-Isla.
13 octobre, à Annecy, Jean-Pierre Cassa
avec Jeannick Ducimetière.
17 octobre, à Dendermonde, Cyril Cosyns et Isabelle Schiettecatte.
Défunts
9 février, à Asti, Rosa Devicienti veuve
Camposeo, âgée de 85 ans, mère de Teresa
Bichiri. Funérailles à la chapelle de Turin le
11 février et inhumation à Rivodora. 30
mars, à Fiesole, Pio Verdi ; de foi profonde,
il recevait chez lui la sainte communion. Le
5 avril (Jeudi saint), à Turin, Elsa Matarollo veuve Suman, âgée de 95 ans, munie de
tous les sacrements. Funérailles à la chapelle de Turin le 10 avril, mardi de Pâques. Le
26 avril : en la fête de l’Institut, est décédée
à Turin Giovanna Faedda épouse Bichiri.
Nous avons célébré ses funérailles le 27
avril à Turin. Nous sommes particulièrement proches de sa famille.
Le 16 mai, à Paris, Hervé Piquet a reçu
l’extrême onction le jour de son décès, à
l’hôpital G. Pompidou. Le 13 juin, Luciano
Mario Casoni, à Pontegradella (Ferrare),
muni des sacrements. Le 28 juin, Santina
Cuscunà épouse De Martini, de Turin. Avec
son professionalisme et son amitié, elle nous
a aidés pour l’achat de plusieurs maisons de
l’Institut ; elle fréquentait la chapelle de Turin. Le 7 juillet, Giuliana Silvestri épouse
Magistro, est décédée à l’hôpital de Orbassano, après une longue maladie, munie des
sacrements. Elle vivait à Grugliasco, et avec
son mari, elle a aidé l’Institut depuis le début. Le 28 août à Chieti Scalo, Antonio La
Valle, âgé de 77 ans, est décédé dans son
sommeil. Fidèle depuis plusieurs années, le
15 août à l’oratoire de Pescara, il avait assisté pour la dernière fois à la sainte Messe, se
confessant et recevant la sainte Communion. Fin août, à Annecy, nous avons célébré les funérailles de Madame Yvonne Léonard, suivant sa volonté testamentaire. Fidèle à la Messe, d’abord avec le curé Dupanloup, puis dans notre chapelle de l’avenue
Mavéria, elle a passé ses dernières années
en Charente auprès de sa famille. Le 30
août, à Paris, Marie-Hélène Dupré Latour,
fidèle pendant de nombreuses années de la
chapelle d’Annecy. Nous avons célébré ses
funérailles à Paris, le 3 septembre ; inhumation le lendemain à Mercury, en Savoie.

62

Le 31 août, à Saluzzo, est décédé, muni
des sacrements de l’Église que lui avait administrés son fils, l’ingénieur Paolo Oliviero
Giugni, père de l’abbé Ugolino Giugni et
grand-père de Sœur Gemma. Ses funérailles
ont été célébrées par son fils, le 1 er
septembre, à la chapelle de Turin et il a ensuite été inhumé dans la sépulture familiale
au cimetière de Verrua Savoia. Né en 1939,
orphelin de guerre en 1943, il avait reçu une
bonne formation religieuse chez les Pères
jésuites à Gênes, qui lui permit de conserver
la foi dans la tempête post-conciliaire en
retrouvant, lui et sa famille, la Messe tridentine d’abord par Mgr Vaudagnotti à la T. S.
Trinité de Turin, continuant ensuite avec la
FSSPX à Montalenghe. Depuis 1985, il suivit et soutint fidèlement les prêtres dans la
fondation de l’Institut Mater Boni Consilii.
Dans ses dernières années, il fut frappé
d’une grave maladie qui le consumait mais
qu’il a supportée avec esprit chrétien, admirablement assisté par son épouse Maria
Giovanna Ripa di Meana. À son épouse, à
ses cinq enfants et à ses petits-enfants, nous
adressons nos sincères condoléances.
Le 21 septembre, à Épagny, Joseph Midaly. Personne simple et se contentant de
peu, il fut notre grand bienfaiteur : nous devons à sa générosité la nouvelle chapelle
d’Annecy. Ses funérailles ont eu lieu le 25
septembre. Le 29 septembre, au Fleurat
(Creuse) Luigi Morabito. Funérailles le 2
octobre. Il était le grand-père d’une religieuse des Sœurs du Christ-Roi. Le 29 septembre, à Rosario, José Ignacio Maratona
Aldao, vétérinaire et fidèle de la maison de
Rosario, est mort muni des sacrements administrés par l’abbé Casas Silva, qui a célébré ses funérailles.
Le 27 octobre, à Aalst (Flandres Orientales) : Leona Maria Van de Putten, âgée de
83 ans, veuve de Paul Stuyver, et mère de
Mgr Geert Stuyver, qui a assisté sa mère
dans sa maladie et lui a administré les saints
sacrements. L’abbé Steenbergen a célébré
ses funérailles le 30 octobre, en présence de
Mgr Stuyver, de la famille et de nombreux
fidèles. Son fils évêque nous écrit : “née
dans un milieu rural profondément catholique, d’une famille nombreuse, dès l’enfance elle a aidé ses parents aux travaux des
champs. De nature travailleuse et forgée par
ce genre de vie, elle a été pour son mari et
ses enfants la “femme forte” louée par la

M. Ferdinand Pol

Sainte Écriture. Attentive à beaucoup de
choses, elle n’oubliait
cependant pas “l’unique nécessaire”. Elle
a suivi et soutenu son
mari quand il a quitté
la vie paroissiale par
fidélité au Saint Sacrifice de la Messe. Elle a
mené une vie cachée et simple, tout en donnant un exemple de fidélité à la religion catholique, de fidélité conjugale et d’attention
à sa famille. Frappée par une embolie cérébrale, elle s’est soumise à la divine volonté
durant son séjour à l’hôpital, jusqu’à sa
mort. Elle nous manque beaucoup. Qu’elle
repose en paix”.
Le 30 octobre, à Meximieux, Christianne Bozon, épouse Capelli. Elle et son mari
ont accueilli pendant de nombreuses années chez eux les prêtres de l’Institut après
la Messe dominicale. Ses funérailles ont été
célébrées le 2 novembre. Le 30 octobre :
Mme Graziano de Moncestino (Alessandria) est décédée après avoir reçu de nos
prêtres les derniers sacrements. Le 12 novembre, à Faramans (Dauphiné), Ferdinand Pol : homme de grande foi et bon
sens, il a pratiquement consacré les dernières années de sa vie à aider la Maison
Saint-Joseph où une de ses filles est religieuse, et a été également généreux à
l’égard de notre Institut ; funérailles le 16
novembre à la Maison St-Joseph de SerreNerpol. Le 15 novembre : Osvaldo Rodolfo
Antinori, âgé de 58 ans, ancien militaire, fidèle de la maison San José de Rosario, muni des sacrements administrés par l’abbé
Casas Silva. Le 16 décembre, Lina Pisetta
veuve Stenico est décédée à Fornace, elle
avait reçu les sacrements de l’abbé Giugni.
Le 15 décembre, Eugenia Barale veuve
Ghibaudo, est décédée à l’hôpital de Chieri, munie des saints sacrements. Elle vivait
à Moncucco Torinese dans la famille de son
fils Adriano. La messe de quarantaine a été
célébrée à la chapelle de Turin.
Souvenons-nous aussi dans nos prières de
Antonio Portaluri († 19 mars), père de Sergio et Alessandro ; Félix Porcellana († 26
juin) ; Licinio Coppellotti (quarantaine à Turin au mois de juin) ; Marika Chauveau, mè-

63

re de Madame Catherine Chleq († octobre) ;
Donata Parolin († 30 octobre) : pendant
longtemps, nous avons célébré chez elle, à
Marano Vicentino. Plusieurs prêtres sont
également décédés : l’abbé Pézerat (en mai)
et l’abbé Paul Schoonbroodt († 26 mai) qui
célébraient “non una cum” ; l’abbé Antonio

Ricci, curé de Sabbioncello († 5 avril) et l’abbé Carlo Bianco, curé de Brozolo et Marcorengo (mort en juillet) qui nous ont accueillis
ou aidés avec sympathie ; l’abbé Luigi Villa
(† 18 novembre), directeur de Chiesa viva ; il
fut un des pionniers du traditionalisme italien. Une prière pour tous…

In memoriam abbé Luigi Villa
Aux premières heures du dimanche 18 novembre, est décédé l’abbé Luigi Villa, prêtre fondateur des “Operaie di
Maria Immacolata” (Ouvrières de Marie Immaculée) et directeur du mensuel de Brescia “Chiesa viva” (Église vivante). L’abbé Villa était né à Lecco le 3 février 1918, et a été ordonné prêtre le 28 juillet 1942, dans l’Institut
missionnaire fondé par le Père Comboni. En 1956, il quitta l’Institut religieux missionnaire, et fut incardiné successivement dans les diocèses de Ferrare, de Chieti et enfin de Brescia, où il s’établit définitivement. Docteur en
Théologie, fondateur, dès 1967, de la maison d’éditions “Civiltà”, il fut très estimé à Rome sous le Pontificat de
Pie XII : au premier Congrès International d’Études du Mouvement “Chiesa viva”, qui se tint à Rome du 1er au 4
octobre 1974, l’abbé Villa put compter, entre autres, sur la participation des cardinaux Ottaviani, Parente, Palazzini et Oddi, ainsi que sur celle de théologiens tels le Père Roschini, le Père Fabro, le Père Joseph de Sainte Marie (Salleron), l’abbé Luc Lefèvre (de la “Pensée Catholique”) et de beaucoup d’autres, même étrangers ; de manière surprenante, il reçut aussi des lettres d’encouragement du cardinal vicaire, Poletti, et du cardinal Seper. En
effet, bien que se situant dans le sillon de l’enseignement de Pie XII, et bien que critiquant l’après-Concile, l’abbé
Villa, à travers les pages de sa revue “Chiesa Viva”, dont le premier numéro remonte à septembre 1971, demeura longtemps parmi ceux qui acceptaient tant le Concile Vatican II, que la réforme liturgique et le nouveau missel, qu’il a, entre autres, continué à utiliser habituellement, même quand sa revue, en perdant ainsi appuis et approbations, commença à critiquer toujours plus le Concile et la réforme liturgique. Il le fit, aussi, en dénonçant
les infiltrations maçonniques dans l’Église – comme l’avait déjà fait l’abbé Putti avec son bimensuel antimoderniste “Si si no no” (publication née en 1975 à Grottaferrata) – mais en péchant souvent par un manque total de
sens critique et de vérification des sources, jetant ainsi parfois le discrédit sur ce qu’aurait été une bataille antimaçonnique bien plus efficace. L’autre incohérence qui, à notre avis, a miné le travail de l’abbé Villa a été celle,
déjà signalée, d’attaquer à juste titre le Concile Vatican II et ses réformes, mais de demeurer en même temps en
communion avec les auteurs de ces réformes, qu’il dénonçait pourtant ouvertement ces dernières années, et
tout en restant, nous le répétons, de manière inexplicable, lié au nouveau rite qu’il condamnait pourtant dans
ses écrits ou dans ceux de ses collaborateurs. Nous ne savons pas quelle suite auront les œuvres qu’il a fondées au cours de son long apostolat terrestre, œuvres qui, ces dernières années, lui avaient attiré la faveur de
plusieurs sédévacantistes étrangers, ignorants des réelles positions de l’abbé Villa. Eu égard au passé, malgré les critiques inévitables, on ne peut ignorer un aussi long et courageux travail de la part d’un prêtre qui –
avec l’intention de défendre la Foi – a su renoncer aux honneurs du monde et à une avantageuse et tranquille
carrière ecclésiastique. C’est pourquoi, la revue “Sodalitium”, née seulement en 1983, adresse un respectueux hommage à l’un des pionniers de la défense de la Tradition catholique en Italie, et demande à tous ses
lecteurs une prière pour le repos de l’âme sacerdotale de l’abbé Luigi Villa.

Activités 2013
• 8-22 juillet à Raveau en France : camp Saint Louis de Gonzague pour garçons
de 8 à 13 ans
• 13-20 juillet à Verrua Savoia : camp Bhse Imelda pour fillettes et jeunes filles
• 29/07-9/08 camp en montagne pour garçons de 14 à 21 ans
• 8-26 juillet camp pour filles en montagne de 8 à 16 ans (Sœurs du Christ-Roi)
Exercices Spirituels de Saint Ignace à Raveau :
• Pour dames et jeunes filles : du lundi 29 juillet (à 12 h) au samedi 3 août
• Pour hommes et jeunes gens : du lundi 5 août (à 12 h) au samedi 10 août
Pour tout renseignement, s’adresser à : Institut Mater Boni Consilii
• Loc. Carbignano, 36. 10020 VERRUA SAVOIA (TO)
Tél. : + 39.0161. 839.335 – Fax : + 39.0161.839.334
• 350 route de Mouchy Raveau 58400 France – Tél. et fax : 03.86.70.11.14
• Site : www.sodalitium.eu - email : info@sodalitium.eu

CENTRES DE MESSES
RÉSIDENCES DES PRÊTRES DE L’INSTITUT
ITALIE: Verrua Savoia (TO). Maison-Mère. Istituto Mater Boni Consilii - Località Carbignano, 36. Ste Messe: en semaine à 7h30, le
dimanche à 18h. Tél.: +39.0161.83.93.35 Fax :
+39.0161.83.93.34 - E-mail : info@sodalitium.it
San Martino dei Mulini (RN). Casa San Pio X.
A b bé U go C a r a n d i n o - Via Sarzana 86.
Pour toute information, Tél (et Fax) +39.
0541.75.89.61. E-mail : info@casasanpiox.it.
ARGENTINE: Rosario. Casa San José - A bbé
Sergio Casas Silva, Iguazú 649 bis, C. P. 2000 Rosario (Santa Fe). Tous les dimanches, Ste
Messe à 10h. E-mail : casasanjose@sodalitium.it
BELGIQUE: Dendermonde. Mgr Geert Stuyver:
Kapel O.L.V. van Goede Raad, (chapelle N.D. du Bon Conseil) Koning Albertstraat 146 9200 Sint-Gillis Dendermonde: Ste Messe le
dimanche à 9h30. Tél. (et Fax): (+32) (0)
52.38.07.78.
FRANCE: 350 route de Mouchy Raveau 58400.
Pour toute information, tél. au 03.86.70.11.14.
AUTRES CENTRES DE MESSES
FRANCE
Annecy: Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du
mois à 10 h. Confessions à 9h. Pour toute information, tél.: 09.53.16.39.01.
Cannes: C hapelle N .- D . des V ictoires . 4 rue
Fellegara. Tél.: 06.77. 08.60.35. Ste Messe le
2ème et 4ème dimanche du mois à 18h.
Lille: Ste Messe le 1er et 3ème dimanche du mois
à 17h. Confessions à 16h30. Pour toute information: Mgr Geert Stuyver en Belgique.
Lyon: C hapelle N.- D . du B on C onseil. 11 rue
Pareille, 69001. Tél.: 06.70.45.77.28. Ste Messe le 2 ème et 4 ème dimanche du mois à 17h.
Confessions à partir de 16h30.
Paris: pour toute information tél.
+39.0161.839.335.

• Dimanche matin : 18 passage Dubail, 75010.
Ste Messe le 1er, 3ème et 5ème dimanche du
mois à 10h. Confessions à 9h15. Autres dates possibles.
• Offices en semaine : O r ato i re d u B o n
C onseil, 19 rue Théodore Deck, 75015 Paris
(programme diffusé tous les mois par email).
ITALIE
Ferrare: C hiesa S. L uigi, Via Pacchenia 47 Albarea. Ste Messe tous les dimanches à
17h30. Le 3ème dimanche du mois à 11h30.
Loro Ciuffenna (Arezzo): F attoria del C o lombaio, str. dei 7 ponti. Ste Messe le 1er dimanche du mois à 17h30.
Milan: O ratorio San A mbrogio. Via Vivarini 3.
Ste Messe tous les dimanches et fêtes à 11h.
Modène: O ratorio S. Pio V , via Savona 75. Ste
Messe tous les dimanches à 11h, sauf le 3ème
dimanche du mois à 9h.
Padoue: le 2ème dimanche du mois à 18h.
Pescara: O ratorio del P rez iosissimo Sangue,
via Ofanto 24. Le 2ème dim. à 18h30, le 4ème
dim. à 11.
Rimini: O ratorio San G regorio M agno , via
Molini 8: le 1er et 2ème dimanche Messe à 11h,
le 3ème et 4ème dimanche du mois à18h30.
Rome: O ratorio San G regorio V II. Via Pietro della Valle, 13/b: Messe le 1er, 3ème, 5ème dim. à 11h.
Rovereto (Trente): Messe le 1er, 3 ème, et 5 ème
dimanche du mois à 18h.
Turin: O ratorio del Sacro C uore, via Thesauro
3/D. Dimanches: Messe chantée à 9h. Messe
basse à 11h15. Tous les premiers vendredis
du mois: Messe à 18h15.
Valmadrera (Lecco) - Varèse - Modugno (BA) Potenza : se renseigner à Verrua Savoia. Tél.:
+39.0161.83.93.35
Confessions une demi-heure avant les messes.
Pour toute information, téléphoner à Verrua
Savoia ou à San Martino dei Mulini.

COMMENT NOUS AIDER
• LIBELLER À: ASSOCIATION MATER BONI CONSILII - 350 route de Mouchy - 58400
RAVEAU (France).
• VIREMENT BANCAIRE: Compte LCL Le Crédit Lyonnais (Références Internationales): IBAN: FR52
3000 2075 3100 0007 9074 U78 BIC: CRL YFRPP
• VIREMENT CCP: n° 2670 37 W DIJON. IBAN: FR78 2004 1010 0402 6703 7W02 537
BIC: PSSTFRPPDI
- Reçu fiscal sur simple demande, pour bénéficier notamment des exonérations fiscales (66% de votre don à
une association est déductible de votre impôt sur le revenu, dans la limite de 20% de votre revenu net
imposable).

EN CAS DE NON-LIVRAISON,
VEUILLEZ RENVOYER A L’EXPEDITEUR QUI S’ENGAGE A PAYER LE
RETOUR A L’ENVOYEUR: ASTI C.P.O
SODALITIUM PERIODICO
Loc. Carbignano, 36.
10020 VERRUA SAVOIA (TO)
Tél. +39. 0161.839.335 - Fax +39. 0161.839.334
info@sodalitium.it

DESTINATARIO - Destinataire:
SCONOSCIUTO - Inconnu
TRASFERITO - Transféré
DECEDUTO - Décédé
INDIRIZZO - Adresse:
INSUFFICENTE - Insuffisante
INESATTO - Inexacte
OGGETTO - Objet:
RIFIUTATO - Refusé