Tassa Riscossa - Taxe Perçue. ASTI CPO

N° 66
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“Sodalitium” Periodico
n° 66, Anno XXXII n° 1/2016
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Autorizz. Tribunale di Ivrea n. 116 del 24-2-84
Stampa: - Alma tipografica Villanova M.vì.
Le présent numéro
a été achevé de rédiger le 24/12/2015

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En couverture : le Pressoir Mystique. Tableau de
Angelo Mainardi dit le Chiaveghino (1550-1617).
Église de S. Agostino à Crémone. Voir l’article p. 41.

Sommaire
Éditorial
Pape, Papauté et Siège vacant, dans un texte de Saint Antonin de Florence et
dans la pensée du Père Guérard des Lauriers
La démission du Pape
COMMUNIQUÉS DE L’INSTITUT MATER BONI CONSILII :
Au sujet de la Consécration épiscopale conférée par Mgr Williamson le 19 mars 2015
La fin d’une équivoque : réflexion sur la “Fraternité Saint-Pie X” ...
Aux membres de l’Institut Mater Boni Consilii, et à tous ses amis : in memoriam
Mgr Robert F. McKenna, O.P. in memoriam
Ezra Pound et la Théosophie
Nouvelles du Grand Orient (et des alentours)
Le Pressoir Mystique et le Précieux Sang de Jésus
Un imposteur
Les Juifs & le Catholicisme
Vie de l’Institut

Éditorial

T

rente ans. Le 18 décembre 1985, quatre (alors) très jeunes prêtres de la
Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X
quittaient la société fondée par Mgr Lefebvre. L’un partait du Prieuré San Carlo de
Montalenghe, près de Turin ; un autre quittait le Prieuré Saint-Pie X d’Albano Laziale, près de Rome ; un autre encore abandonnait l’église parisienne de Saint-Nicolas
du Chardonnet… Pour aller où ? Nous ne
le savions même pas, mais nous voulions aller où Dieu voulait, et suivre Sa volonté.
Nous n’avions pas de maison (c’est la
grand-mère de l’un de nous qui nous accueillit dans son appartement à Turin) ;
nous n’avions pas non plus un autel où célébrer en sécurité (en raison des tentatives
faites pour nous éloigner de la chapelle de
la Via Verdi, y compris devant le tribunal,
contre le propriétaire du local qui nous ac-

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Trente ans. Le 1 8 décembre
1985, quatre (alors) très jeunes pr êtres de la Fr ater nité
Sacerdotale Saint-Pie X quittai ent l a société fondée par
Mgr Lefebvre. Pour aller où ?
Nous ne le savions même pas,
mai s nous voul i ons al ler où
Dieu voulait, et suivre Sa volont é. Nous n’avions pas de
maison...
cueillait) ; pendant un court moment, nous
fûmes même privés de la revue que nous
avions fondée peu de temps avant (oui, celle que vous lisez présentement, et qui arrive chez vous : Sodalitium). Noël arriva, et
nous célébrâmes la Messe de minuit chez
des particuliers.

3

Comment ne pas remercier ces fidèles
qui nous firent confiance, qui nous aidèrent, qui nous soutinrent alors ? Comment
ne pas nous souvenir de ceux qui nous apportaient de quoi manger, de ceux qui offraient des meubles, de ceux qui donnaient
quelque chose. Le n° 10 de Sodalitium, le
premier après la fondation de notre Institut, put sortir cinq mois après seulement,
en mai 1986 ; et la liste de la célébration
des Messes nous rappelle le peu de personnes qui nous accueillirent alors : Nichelino
(nous avions finalement une maison), Turin, Valmadrera, Trente, Maranello. Mais
notre pauvreté la plus grande n’était pas la
pauvreté matérielle – qui faisait prophétiser à plusieurs que nous aurions vite disparu de la scène – c’en était une autre.
Désormais persuadés des incurables
contradictions de la Fraternité Saint-Pie X
(à laquelle jusqu’alors nous avions cru pour
persévérer dans la foi catholique), nous
n’avions cependant aucune certitude sur ce
que serait la meilleure réponse à nos doutes. Nous ne savions pas non plus quelle explication donner, conforme à la vérité, des
situations dans laquelle se trouvait (et se
trouve) l’Église Catholique. Mais nous
nous étions proposés de mieux étudier les
questions actuelles ainsi que les questions
de foi. Nous nous mîmes alors sous la protection de Notre-Dame du Bon Conseil,
afin qu’elle nous conseillât dans les doutes
de la vie. Le 6 janvier parut un communiqué aux fidèles (le 19 à Montalenghe, Mgr
Lefebvre prit durement position contre
nous).
Le 12 mars, à Bardonèche, furent rédigés les statuts qui régiraient notre vie commune. Le 25 avril, à Genazzano, nous présentâmes les statuts et nous consacrâmes
notre Institut à Notre-Dame du Bon
Conseil. Oui, mais quelle voie prendre ?
Quelle était la vérité ? La prière et l’étude,
mais surtout, nous en sommes certains,
l’intercession de Marie, nous aidèrent, alors
que nous entendions des voix très différentes de la part de ceux qui cherchaient à
nous persuader de nous réunir aux uns ou
aux autres.
Enfin, arriva la décision vis-à-vis de celui qui, au contraire, ne nous avait pas cherchés. Aller faire la connaissance ou retrouver Mgr Michel-Louis Guérard des Lauriers. L’abbé Munari et l’abbé Ricossa se

rendirent alors, au nom de tous, le 24 septembre 1986, fête de Notre-Dame de la
Merci, à Raveau, pour rencontrer le religieux dominicain, l’évêque fidèle, presque
abandonné de tous. Nous rencontrâmes
d’autres prêtres lors de ce voyage, pour demander conseil, pour en entendre les raisons, et à la fin nous revînmes vers Mgr
Guérard : notre décision était prise. Voilà,
maintenant nous avions eu la réponse à
toutes nos questions. À cette occasion,
l’Institut fit les choix qu’il maintient encore
aujourd’hui, à trente ans de distance, et que
le fil du temps n’a pas démentis, qu’au
contraire il a malheureusement confirmés,
avec l’aggravation de la situation de l’Église, la diffusion de l’hérésie, l’affaiblissement de la résistance à l’erreur (non seulement la Fraternité s’est désormais accordée
avec les modernistes, mais Mgr Williamson
lui-même, chef moral de la “résistance”, a
plusieurs fois affirmé la licéité de l’assistance à la nouvelle ‘messe’) et, à l’opposé, les
dérives ‘conclavistes’ ou eschatologistes
d’un certain ‘sédévacantisme’.

Au-dessus : la première maison de l’Institut à Nichelino
Au-dessous : les prêtres et les séminaristes de Orio avec
la première sœur de l’Institut

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L’Institut, évitant tous et chacun de ces
écueils, fit son choix et maintient
aujourd’hui encore ses positions. D’un
point de vue doctrinal, la Thèse théologique que le Père Guérard des Lauriers
avait publiée avant le 26 mars 1978, et ensuite dans les Cahiers de Cassiciacum, dans
le numéro de mai 1979 (dans ce numéro, le
lecteur trouvera une autre réflexion – née
de la lecture de certains écrits d’Agostino
Trionfo et de saint Antonin – sur la thèse
du théologien dominicain). D’un point de
vue pratique, nous décidâmes de nous engager dans la préparation au sacerdoce des
jeunes vocations : c’est ainsi que naquit le
séminaire (au moins de fait) de Orio Canavese, dédié à saint Pierre Martyr.
Ce choix aussi était corroboré par les
études de Mgr Guérard sur l’épiscopat, qui
dissipaient nos doutes à propos des consécrations épiscopales alors évoquées par
Mgr Lefebvre, sans savoir justifier un acte
aussi grave (gravité qui semble échapper à
certains : nous en reparlons dans ce numéro). On arriva ainsi au numéro 13 de Sodalitium , numéro historique peut-on dire,
avec lequel prit fin notre recherche. Chose
rare, sinon unique, il commençait par une
“Amende honorable publique” pour les erreurs que nous avions enseignées au cours
de notre appartenance à la Fraternité
Saint-Pie X ; et il présentait ensuite une
“Importante interview” de Mgr Guérard
des Lauriers, qui est beaucoup plus qu’une
simple interview. Après avoir expliqué
dans les détails sa position théologique sur
la situation de l’autorité dans l’Église et sur
la nécessité de continuer la ‘Missio’ que le
Christ a reçue du Père, in primis en perpétuant l’offrande du Sacrifice, l’‘ Oblatio
munda’, qui n’existerait pas sans le sacerdoce, Mgr Guérard conclut par des paroles
touchantes, aujourd’hui encore, sur notre
Institut, qui se terminaient ainsi : “L’Institut ‘Mater Boni Consilii’ est conçu et né
dans la Charité de la Vérité. Dominus incipit. Ipse perficiat”.
Oui, le Seigneur commença cette œuvre ; tous n’ont pas persévéré, personne
n’est certain de persévérer sans son aide, et
sans l’aide de Notre-Dame du Bon Conseil.
Et alors “Ipse perficiat” : qu’Il mène à bonne fin ce qu’avec Sa grâce Il a voulu commencer.

Doctrine

Pape, Papauté et Siège vacant,
dans un texte de Saint Antonin
de Florence et dans la pensée
du Père Guérard des Lauriers
Par l’abbé Francesco Ricossa

L

e matin du 11 février 2013, comme chacun sait, Benoît XVI annonça en
Consistoire sa “renonciation au ministère
d’Évêque de Rome, Successeur de Saint
Pierre” en précisant que le Siège serait effectivement vacant à partir du 28 février, à
20 heures ; le 13 mars suivant, Jorge Mario
Bergoglio a été élu à la place de Joseph
Ratzinger, en se présentant au monde comme nouvel “Évêque de Rome”. Nous avons
exprimé notre avis – pour ce qu’il vaut –
dans deux communiqués, l’un du 11 février,
dans lequel nous prévoyions que “la nuit sera(it) encore plus profonde”, et l’autre du
15 mars, dans lequel nous constations, avec
l’élection de Bergoglio, la réalisation du
trop facile pronostic. Dans ces lignes, je
n’entends pas m’arrêter particulièrement
sur l’action – je ne peux pas dire le gouvernement – de Jorge Mario Bergoglio, qui est
visible par tous, mais plutôt, encore une
fois, sur ce qu’est, dans l’Église, le Souverain Pontife, surtout à travers le processus
par lequel un homme, qui n’est pas né Successeur de Pierre et Vicaire du Christ, le
devient, ou cesse de l’être, ou trouve un
obstacle à le devenir. Je traiterai, en somme, encore une fois, de l’élection au Souverain Pontificat, thème que notre revue a déjà abordé à d’autres points de vue, dans le
passé (1). La renonciation de Joseph Ratzinger, en effet, peut aider à comprendre,
avec un exemple concret qui est sous les
yeux de tous, qu’une chose est l’homme élu
à la papauté, qu’autre chose est la papauté
elle-même, et comment le lien accidentel
entre cette personne et la papauté dépend
aussi (non seulement) d’un acte humain
suscité par la volonté humaine : si Benoît
XVI avait été Pape (2), en effet, il l’aurait
été jusqu’au 28 février 2013 à 20 heures, et

5

Dans ces lignes, je n’entends
pas m ’ar r ê t e r p ar t i cu l i è r e ment sur l’action – je ne peux
pas dire le gouvernement – de
Jorge Mario Bergoglio, qui est
visible par tous, mais plutôt,
e ncore u ne fois, su r ce
qu’est, dans l’Église, le Souverain Pontife, surtout à travers le processus par lequel
un homme, qui n’est pas né
Successeur de Pier re et Vicaire du Christ, le devient, ou
cesse de l’être, ou trouve un
obstacle à le devenir.
l’instant d’après – par un seul acte de sa volonté – il aurait cessé totalement de l’être,
faisant cesser en sa personne cette relation
spéciale au Christ dans laquelle, comme
nous verrons, consiste formellement, la papauté.
C’est un texte intéressant de saint Antonin de Florence, tiré de sa Summa Sacræ
theologiæ (3) qu’un lecteur attentif nous a
signalé depuis longtemps (4) qui nous viendra en aide. Antonin Pierozzi de Florence
(1389-1459), dominicain (1405), fondateur
du couvent de Saint-Marc à Florence, fut
sacré évêque de sa ville natale en 1446, et
canonisé en 1523. Son œuvre la plus célèbre
est précisément sa Somme, écrite entre
1440 et 1459. Dans les passages qui nous intéressent, saint Antonin cite volontiers
Agostino Trionfo d’Ancône (1243-1328),
augustinien, à qui Jean XXII commanda –
contre les erreurs de Marsile de Padoue –
la Summa de potestate ecclesiastica (écrite
entre 1324 et 1328) ; Trionfo défendit aussi,
dans un autre écrit, les raisons et la mémoire de Boniface VIII. Le lecteur se rendra
compte que la fameuse distinction adoptée
par le Père M.-L. Guérard des Lauriers à
propos de la papauté (materialiter-formaliter) qui se trouve déjà dans les écrits des
grands commentateurs de saint Thomas, le
cardinal Cajétan et Jean de Saint-Thomas
(5), est bien connue tant de saint Antonin,

que d’Agostino Trionfo, contemporain de
saint Thomas.
Saint Pierre, premier Souverain Pontife, a
été élu immédiatement par le Christ
Rappelons d’abord la différence qui
existe entre Pierre et tous ses successeurs,
quant à l’élection : Pierre a été élu Pape directement par le Christ, alors que tous les
autres ont été élus par l’Église (Cajétan, De
comparatione auctoritatis Papæ et Concilii
nn° 269, 284, 563 etc.) (10). C’est le Christ
Lui-même qui a donné à Simon le nom de
Pierre (Jn 1, 42 ; Lc 6, 14) expliquant ensuite – après la confession de foi par laquelle
l’apôtre, divinement assisté, proclame la divinité de Jésus (6) – la signification de cette
dénomination : Tu es Pierre, et sur cette
Pierre je bâtirai mon Église (Matth. 16, 18).
Jésus-Christ, qui est la pierre angulaire sur
laquelle doit être édifié l’édifice (Matth. 21,
42 ; Mc 12, 10 ; Lc 20, 17-18 ; Act. 4, 11 ;
Rm. 9, 31 ss ; I Cor. 10, 4 ; I Pt 2, 4-8 ; cf. Ps.
117, 22), le roc inébranlable sur lequel bâtir
la maison (Matth. 7, 24 ss) promet à Simon
d’être lui aussi, avec Lui, cette Pierre, et il
lui promet les clefs du Royaume des Cieux,
c’est-à-dire de l’Église, et le pouvoir de lier
et de délier (Matth. 16, 19). Ce que le
Christ a promis, il le maintient, dans sa première apparition en Galilée, après la Résurrection. Le Christ est le Bon Pasteur,
qui donne sa vie pour ses brebis : il y aura
un seul troupeau, sous un seul pasteur, qui
est Jésus-Christ (Jn 10, 11-16). Mais Pierre
aussi, avec Jésus-Christ et comme Lui, en
devenant une seule chose avec Lui, reçoit
la charge de paître le troupeau du Christ :
pais mes agneaux, pais mes brebis (Jn 21,
15-17). Ce n’est donc que dans le cas de
l’apôtre Pierre, que vient immédiatement
En 2013, Joseph Ratzinger a démissionné du “ministère
d’évêque de Rome”, à sa place a été élu Jorge Mario
Bergoglio

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du Christ non seulement l’aspect formel de
la papauté ( ecce enim vobiscum sum :
Matth. 28, 20 ; pasce agnos meos, pasce oves
meas : Jn 21, 15-17) mais aussi l’aspect matériel : la désignation et l’élection (Tu es
Petrus, Matth. 16, 18).
Les successeurs de Pierre sont au contraire
désignés par l’Église
Les autres Papes, après saint Pierre, ne
sont pas désignés immédiatement par le
Christ, mais médiatement, par l’Église ; et
puisque l’Apôtre Pierre – par disposition
de la divine Providence (Lamentabili, prop.
56, DS 3456 ; cf. Vatican I, Pastor Æternus
DS 3050) – posa son siège à Rome, par
l’Église Romaine. Au Pape seul, successeur
de Pierre, revient d’établir les modalités de
cette désignation canonique. L’antique usage de l’Église prévoit que l’évêque, dans ce
cas l’évêque de Rome, soit désigné par le
clergé diocésain et par les évêques voisins :
les cardinaux, auxquels depuis 1059 revient
en exclusivité l’élection du Pape (7), représentent de fait les trois ordres du clergé romain : cardinaux diacres, cardinaux prêtres
et cardinaux évêques. Les laïcs (peuple,
empereur, etc.) ont eu canoniquement seulement un rôle consultatif, non délibératif
(cf. Sodalitium n° 54, pp. 8-11). Venons-en
donc à parler de l’élection ou désignation à
la papauté.
L’aspect matériel de la papauté : l’élection
Puisque nous avons choisi de citer saint
Antonin, voyons ce qu’écrit à ce propos
l’évêque dominicain : “… illud quod est in
papatu materiale, quia papa mortuo potest
collegium per electionem personam determinare ad papatum, ut sit talis vel talis” ; “… si
nomine papatus intelligimus personæ electionem et determinationem, quod est in papatu materiale…” ; “… quantum ad personæ electionem et determinationem, quod est
tamquam quid materiale”… Ce qui veut dire : “ce qui dans la papauté est (l’aspect)
matériel, puisque, le Pape étant mort, le collège (des cardinaux) peut au moyen de
l’élection déterminer telle ou telle personne à
la papauté” ; “si par le terme ‘papauté’ on
entend l’élection et la détermination de la
personne, c’est ce qui, dans la papauté, constitue l’(aspect) matériel” ; “… quant à l’élec-

tion et détermination de la personne, c’est ce
qui est comme l’(aspect) matériel”.
Le Père Guérard des Lauriers n’a donc
pas “inventé” la distinction – dans la papauté – entre un aspect matériel et (comme
nous verrons) un aspect formel (distinction
qui par ailleurs existe analogiquement pour
tous les êtres créés).
Dans l’aspect matériel de la papauté,
donc, il y a l’élection du Pontife par un collège d’électeurs, et cette élection a pour but
de déterminer celui qui, parmi tous ceux
qui pourraient être désignés, sera canoniquement élu à la papauté. Dans l’article sur
l’élection du Pape, publié dans le n° 54 de
Sodalitium, je rappelais qui a le droit de faire partie dudit collège des électeurs et qui
ne l’a pas (8), mais la question pour l’heure
ne nous intéresse pas. Ce qui nous intéresse
en revanche, c’est de faire remarquer que
ladite élection s’accomplit au moyen d’actes humains, libres et volontaires, des électeurs. Toujours dans le même article je rappelais que – contrairement à ce que l’on
croit communément – les électeurs, bien
que dotés de grâces particulières, ne jouissent pas de l’assistance divine infaillible,
c’est pourquoi leur élection peut être invalide, douteuse, ou, naturellement, valide,
mais pas nécessairement, de fait, celle du
meilleur sujet (p. 15). Les électeurs, en
somme, comme le démontre l’histoire des
conclaves, choisissent leur candidat par – je
le répète – un acte libre de leur volonté humaine, soumis à toutes les vicissitudes,
contingences, imperfections et déficiences
d’un acte humain.
L’élection canonique fait, de l’élu, la
personne désignée pour être Pape : lui – et
seulement lui, à l’exclusion de n’importe
qui d’autre – a par cette élection l’aspect
matériel de la papauté, est ‘pape’, bien que
seulement materialiter (9).
Mais l’élection, comme on sait, n’est pas
encore suffisante. Est nécessaire encore, de
la part de l’élu, l’acceptation canonique de
l’élection.
L’acceptation de l’élection
La personne élue, en effet, n’est pas encore – formellement – Pape, mais est seulement la personne désignée pour l’être.
C’est ce que rappelle encore le cardinal Cajétan : “Il faut exprimer trois points. En pre-

7

Le Père Guérard des Lauriers en prière

mier lieu : dans le pape existent trois éléments, la papauté, la personne qui est pape,
par exemple Pierre, et l’union de ces deux
éléments, c’est-à-dire la Papauté en Pierre et
de cette union résulte Pierre Pape. En second lieu : en reconnaissant et en appliquant
chaque cause à l’effet qui lui est propre,
nous trouvons que la papauté provient immédiatement de Dieu, Pierre provient de
son père, etc. ; mais l’union de la Papauté en
Pierre, après que le premier Pierre ait été
institué de manière immédiate par le Christ,
ne vient pas de Dieu mais d’un homme,
comme cela apparaît évident, parce qu’elle
se produit par l’intermédiaire d’une élection
de la part des hommes. Deux consentements
humains concourent à cet effet, à savoir
celui des électeurs et celui de l’élu : il est en
effet nécessaire que les électeurs élisent volontairement et que la personne élue accepte volontairement l’élection, autrement il ne
se produit rien (nihil fit). Donc, l’union de
la P apauté en P ierre ne provient pas de
Dieu de manière immédiate mais d’un ministère humain, soit de la part des électeurs,
soit de la part de l’élu. (…) du fait que
l’union de la papauté avec Pierre est un effet
de la volonté humaine, quand la même
constitue Pierre Pape, il s’ensuit que bien
que le Pape dépende seulement de Dieu
dans l’être et dans le devenir (in esse et in
fieri), cependant Pierre Pape dépend aussi
de l’homme dans le fait de devenir tel (in fieri). En effet, Pierre est fait Pape par l’homme quand, élu par des hommes, l’homme
élu accepte, et ainsi la papauté est unie à
Pierre” (10). De cette intervention de la volonté humaine dans le devenir (fieri) Pape,

Cajétan trouve confirmation, continuant
son raisonnement, dans le processus inverse, c’est-à-dire quand par un seul acte de sa
volonté, en renonçant à la papauté, Pierre
cesse d’être Pape, en séparant la papauté
de sa personne : “Pierre-Pape, qui a sa propre cause dans son consentement et dans
celui de ses électeurs, en sens contraire
peut être annulé par la même cause” (11).
La Constitution Apostolique Vacantis
Apostolicæ Sedis de Pie XII (8 décembre
1945) établit : “Après l’élection canoniquement faite (…) le Cardinal doyen, au nom
du Sacré Collège, demande à l’élu son
consentement, en ces termes : ‘Acceptes-tu
l’élection qui vient d’être faite canoniquement de ta personne comme Souverain Pontife ?’. Ce consentement ayant été donné
dans un espace de temps qui, dans la mesure
où il est nécessaire, doit être déterminé par le
sage jugement des cardinaux à la majorité
des votes, l’élu est immédiatement vrai Pape,
et il acquiert par le fait même et peut exercer
une pleine et absolue juridiction sur l’univers entier” (nn° 100 et 101). “Le Pontife
Romain, canoniquement élu, dès qu’il a accepté l’élection, obtient par droit divin la
plénitude de la puissance suprême de juridiction” (C.J.C., can. 219).
Nous verrons ensuite, comment et de
qui l’élu qui a accepté l’élection reçoit la juridiction sur toute l’Église et devient vrai
Pape ; arrêtons-nous pour le moment sur la
nécessité de l’acceptation de l’élection.
Dans le laps de temps entre l’élection et
l’acceptation, l’élu a, comme nous avons
vu, de manière exclusive, l’aspect matériel
de la papauté, mais n’a pas encore l’aspect
formel. Ce laps de temps peut être déterminé par les électeurs, mais de par lui-même
est indéfini. L’élu peut, de fait : accepter
l’élection, refuser l’élection, ou même ni accepter ni refuser l’élection. Dans le premier
cas (acceptation), il devient, s’il n’y a pas
d’obstacles, vrai Pape ; dans le second cas
(refus), il retourne à la condition dans laquelle il se trouvait avant l’élection, et un
autre peut et doit être élu à sa place ; dans
le troisième cas, le plus intéressant, il reste
l’élu du Conclave sans être encore vrai Pape (‘pape’ materialiter, non formaliter) tant
qu’il ne se détermine pas à accepter ou refuser. Telle est, comme nous le verrons, la
situation dans laquelle l’Église et la papauté se trouvent actuellement (12).

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L’élu est constitué Pape par Dieu, et non
par l’Église
L’élection de cette personne à la papauté vient de l’Église, au moyen d’un acte humain des électeurs ; l’acceptation de l’élection vient elle aussi d’un homme, au moyen
d’un acte humain de consentement à l’élection de la volonté de l’élu ; mais l’élément
formel de la papauté, c’est-à-dire ce qui
constitue cette personne Pape, Vicaire du
Christ et successeur de Pierre, ne vient pas
de l’homme, et d’en bas, mais du Christ, et
d’en haut. Le canon 219 déjà cité le rappelle ainsi : “Le Pontife Romain, légitimement
élu, dès qu’il a accepté l’élection” (c’est cela
l’aspect matériel qui vient de l’homme)
“obtient par droit divin la plénitude du suprême pouvoir de juridiction” (et c’est cela
l’aspect formel de la papauté) : “iure divino”, non “iure humano” ou ecclésiastique.
L’Église, ainsi que nous le verrons, comme
le collège des électeurs, n’a pas le pouvoir
suprême ecclésiastique qui revient au Pape,
et par conséquent ne peut pas non plus le
lui communiquer ; il réside dans le Christ,
Chef de l’Église, lequel est l’unique qui
puisse le communiquer à Pierre.
En quoi consiste formellement la papauté
pour le Père Guérard des Lauriers (son
aspect formel)
Pour le code de droit canonique, comme
il vient d’être dit, le Pape est tel puisqu’il reçoit de Dieu “la plénitude du pouvoir suprême de juridiction”. L’Église, et l’Autorité
dans l’Église, sont ici présentées principalement dans la mesure où l’Église militante est
un “collectif humain”, une société visible et
parfaite. Nous adhérons, évidemment, à cette proposition qui n’est pas seulement une
donnée juridique, mais aussi de Foi. Une
donnée de Foi qui peut cependant être davantage approfondie. Je le ferai en suivant le
théologien dominicain M.-L. Guérard des
Lauriers (13). Il rappelle, comme déjà Pie XII
dans son encyclique Mystici Corporis, que
l’Église est principalement, en tant qu’objet
de foi, “Corps Mystique du Christ” (14). De
ce corps, le Christ est la Tête. La tête gouverne le corps : il s’ensuit – et nous ne devons jamais l’oublier – que “le gouvernement
divin est exercé, dans l’Église, par le Christ,
qui est le Chef de l’Église” (Cahiers de Cassi-

ciacum n° 1, p. 47) [désormais C.d.C. dans la
suite de l’article]. Dans Son corps qui est
l’Église, le Christ, en tant que Chef, communique à tous ses membres sa Vie divine, la
vie surnaturelle de la grâce : celui qui reçoit
cette vie divine, et ne pose pas d’obstacle à
cette communication, devient “membre du
Christ, et ‘fils dans le Fils’” (p. 47), c’est-à-dire fils adoptif de Dieu dans le Fils unique et
naturel qui est Jésus-Christ. “Cette Communication est, de soi, celle de la Vie divine. Elle
peut, en général temporairement, se réduire à
la Communication que ‘l’Auteur de la Foi’
fait de la grâce de la Foi. Qui a la Foi, même
morte, demeure membre de l’Église” (p. 45,
note 36). Mais il y a une seconde communication qui procède du Christ vers l’Église :
l’Autorité dans l’Église, de ce point de vue,
est aussi formellement constituée d’une
Communication qui lui provient de son
Chef, qui est le Christ ; en effet, “rien ne subsiste dans l’Église que par relation au Christ
qui en est le Chef” (p. 44) (15). Cette Communication est différente de la précédente, mais
elle est aussi attestée par la Sainte Écriture :
“Et maintenant, moi, je serai avec vous toujours, jusqu’à la fin des temps” (Matth. 28,
20). Jésus “est avec” ses apôtres – et momentanément avec leur chef saint Pierre – “toujours”, habituellement, quotidiennement,
dans l’accomplissement de leur mission qui
est celle que le Christ lui-même a reçue du
Père : “Tout pouvoir m’a été donné au ciel et
sur la terre. Allez donc, enseignez toutes les
nations, les baptisant au nom du Père et du
Fils et du Saint-Esprit, leur enseignant à observer tout ce que je vous ai commandé”
(Matth. 28, 19) “Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé ; celui au contraire qui ne croira
pas sera condamné” (Lc 16, 16). “Saint Marc
(16, 20) – note le Père Guérard – confirme
cet ‘être avec’, post factum : ‘pour eux, étant
partis (après l’Ascension) ils prêchèrent en
tous lieux, le Seigneur travaillant avec eux
(tou kuriou sunergountos: le Seigneur étant
en unité d’acte avec eux)…”. C’est pourquoi
le Seigneur peut dire en toute vérité : “Qui
vous écoute, m’écoute” (Lc 10,16). Ce qui
constitue en acte le Pape comme chef de
l’Église est “l’être avec” qui a été promis par
le Christ. “Le Christ a parlé au présent : ‘Je
suis avec !’, avec ceux dont il exige qu’ils
soient avec lui : ‘Qui n’est pas avec moi est
contre moi’. C’est le même ‘être avec’, lequel,
par nature, requiert la réciprocité” (p. 37).

9

Le Christ est donc toujours présent dans
Son Corps qui est l’Église : dans les membres, en leur communiquant la vie de la
grâce, ou au moins le don surnaturel de la
Foi ; dans le chef visible, dans l’Autorité,
en lui communiquant son “être avec” de
manière habituelle et quotidienne (16). Le
Christ sanctifie, comme Prêtre, gouverne,
comme Roi, et enseigne, comme Prophète,
Maître et Docteur, “avec l’Autorité” : qui
vous écoute m’écoute, qui vous accueille
m’accueille, qui vous méprise me méprise.
Et cela non seulement de manière extraordinaire, quand par exemple est exercé le
charisme de l’infaillibilité, mais habituellement et quotidiennement, s’agissant d’un
état (“je suis avec vous”) habituel (17).
“Et la soumission religieuse et théologale, qui est due à l’Autorité dans le collectif
Église et dans celui-là seulement (18) est fondée formaliter sur le fait que l’Autorité est
supposée recevoir habituellement la Communication d’‘être avec’ qui procède du
Christ. C’est au Christ Lui-même, que, dans
l’Autorité, la soumission s’adresse ; puisque
le Christ ‘est avec’ l’Autorité : ‘Qui vous
écoute, m’écoute !’ (Lc 10, 16). Cela suppose, bien entendu, nous le répétons, que
l’Autorité reçoive habituellement la Communication d’‘être avec’, qui seule la constitue formaliter Autorité” (C.d.C., pp. 46-47).
La Papauté pendant la vacance du Siège.
L’Église pendant la vacance du Siège
Nous avons jusque-là examiné comment
on “fait” le Pape, et quel est dans la papauté l’aspect matériel, et l’aspect formel.
Avant de traiter de l’acceptation de l’élection, et de la communication, de la part du
Christ, Chef de l’Église, de sa présence
(être avec) le Pape, considérons ce qui se
passe, par contre, en période de Siège vacant. C’est ce que se demande explicitement saint Antonin, en suivant toujours les
traces de Agostino Trionfo.
Le Saint Docteur opère une triple distinction, pour ce qui regarde la “potestas” du
Pape : il y a l’élément matériel (l’élection et
la détermination de l’élu), l’élément formel
(la juridiction et l’autorité) et l’élément tant
matériel que formel : l’actuel exercice de la
juridiction de la part de l’élu. Or, explique
saint Antonin, le Pape étant mort (ou après
sa renonciation, ou de toute façon, en pério-

de de Siège vacant) l’élément formel ne
“meurt” pas, ni l’élément matériel, mais
“meurt”, pour ainsi dire, cette union de
l’élément formel et de l’élément matériel qui
consiste dans l’exercice actuel de la juridiction. Je m’explique. Durant la vacance du
Siège, l’élément matériel – l’élection et la
détermination du sujet qui occupe le Siège –
ne “meurt” pas, c’est-à-dire ne disparaît pas,
mais persiste dans sa racine dans le “collège” (une personne morale) qui peut élire le
Pape : normalement le collège des cardinaux
(le collège des cardinaux comme racine prochaine, l’Église comme racine éloignée).
L’élément formel ne “meurt” ni ne disparaît
non plus : “si par le terme ‘autorité papale’
nous entendons son autorité et sa juridiction,
qui en est comme l’élément formel, ce pouvoir ne meurt jamais, parce qu’il demeure
toujours dans le Christ, lequel, en ressuscitant
des morts, désormais ne meurt plus”. C’est
l’union entre l’élément matériel et l’élément
formel, cependant, qui “meurt” à la mort du
Pape : “mais si par le nom de ‘puissance papale’ nous entendons l’actuel exercice, qui est
quelque chose de matériel et de formel dans
la papauté, alors l’actuel exercice meurt effectivement quand meurt le Pape, parce que, le
Pape étant mort, d’un côté l’exercice actuel
du pouvoir papal ne demeure dans le collège
que dans la mesure où il a été établi par ses
prédécesseurs, et il ne demeure pas non plus,
selon cette modalité, dans le Christ,
puisqu’ordinairement, après sa résurrection,
le Christ n’exerce ce pouvoir que par l’intermédiaire du Pape ; en effet, bien que le Christ
soit la porte, il a constitué ses portiers Pierre
et ses successeurs, par l’intermédiaire desquels s’ouvre et se ferme la porte qui permet
d’accéder à lui”. Et saint Antonin résume et
conclut : “L’autorité de l’Église ne meurt pas,
donc, quand meurt le Pape, quant à la juridiction, qui en est comme l’élément formel,
mais demeure dans le Christ ; et elle ne meurt
pas non plus quant à l’élection et à la détermination de la personne, qui en est comme
l’élément matériel, mais elle demeure dans le
collège des cardinaux, par contre elle meurt
quant à l’actuel exercice de sa juridiction,
parce que le Pape étant mort l’Église est vacante (Ecclesia vacat) et est privée de l’exercice de ce pouvoir (et privatur administrationis talis potestatis)”. L’Église est – selon les
mots du Père Guérard – en “état de privation” de l’autorité.

10

Donnons un exemple : le 9 octobre 1958,
mourut le Pape Pie XII. Ce jour-là, l’Église
passa – sans changer son essence voulue par
le Christ – d’un état à l’autre : le matin, elle
était gouvernée par Pie XII, le soir, elle
était privée de son Pasteur (viduata Pastore). Avec ce changement, la puissance papale était-elle aussi changée ? Les éléments
qui étaient unis dans la personne de Pie XII
étaient maintenant séparés. L’autorité propre à Pie XII – sa juridiction et, surtout,
nous l’avons vu, “l’être avec” le Christ –
n’était plus en lui, puisqu’il était mort, mais
elle était pour ainsi dire toujours vivante
dans le Christ, Chef de l’Église, son Corps
mystique, pour pouvoir être donnée à son
légitime successeur. La désignation de sa
personne à la papauté, accomplie par le
conclave de 1939, n’avait maintenant, la
mort étant survenue, plus aucun effet ; mais
in radice demeurait cet élément matériel
dans le collège des cardinaux. Ces derniers,
qui en 1939 avaient élu le cardinal Pacelli,
en le désignant de préférence à un autre,
avec les autres cardinaux ‘créés’ entretemps par Pie XII, pouvaient et devaient
maintenant en élire un autre à sa place.
Mais ni le collège des cardinaux, ni le corps
épiscopal, ni l’Église restée veuve de son
Pasteur suprême sur la terre, n’avaient ce
soir l’exercice de la juridiction papale. Cette
“actualis administratio” pouvait sans doute
‘ressusciter’ dans la personne du légitime
successeur de Pie XII, mais pour le moment
était – selon les mots de saint Antonin –
comme ‘morte’ avec le Pape défunt. En effet, bien que durant la vacance du Siège celui qui avait la juridiction normalement la
conserve (19), cependant personne ne jouit
de la juridiction et de l’autorité propre au
Souverain Pontife. Personne n’a le primat
de juridiction sur toute l’Église : ni le collège des cardinaux, ni le corps épiscopal, ni le
concile œcuménique, qui ne peut pas non
plus être convoqué sans le Pontife Romain
(20). Personne, ni le collège des cardinaux, ni
le corps épiscopal, ni le concile, ni le Camerlingue, ne jouit de cette suprême autorité papale propre à la constitution monarchique (et non collégiale) de l’Église. Personne ne jouit non plus du charisme de l’infaillibilité : ni le collège des cardinaux, ni le
corps épiscopal : ni dispersé dans le monde,
ni réuni en Concile, puisque audit corps
manque la tête qui est le Pontife Romain.

En janvier 2014, Bergoglio a invité au Vatican une délégation de rabbins argentins auxquels il a offert un
repas rigoureusement casher

De la même manière manque le suprême
législateur ecclésiastique, qui est toujours le
Pontife Romain, qui règle la discipline ecclésiastique et le culte de l’Église. L’existence ou non du pouvoir de juridiction ou du
magistère dans le corps épiscopal n’a pas
d’influence, de ce point de vue, bien entendu ! Nous avons amplement développé la
question dans le n° 55 de Sodalitium (pp.
50-52). Par conséquent, la permanence de la
juridiction ordinaire ou du pouvoir du magistère dans l’épiscopat subalterne (bien
que cette permanence soit, évidemment,
très utile), n’est pas absolument nécessaire
à l’indéfectibilité de l’Église (21), mais c’est
la permanence d’un corps électoral qui puisse désigner un vrai et légitime Pontife Romain (puisque “l’être avec” demeure dans
le Christ) qui l’est seulement et exclusivement. Pendant la période de Siège vacant
ordinaire (par ex. à la mort du Pape), comme pendant la période dans laquelle le Siège est occupé, comme maintenant, mais où
l’élu ne reçoit pas du Christ l’Autorité, voici
ce qu’écrit le Père Guérard : “Si le Christ
n’exerce plus la Communication d’‘être avec’
qui constitue formaliter l’Autorité, il ne s’ensuit pas que le Christ ne régit plus l’Église
militante. Il la régit provisoirement autrement que par l’Autorité : en ‘étant avec’ ceux
de ses mem bres qui ‘sont avec’ L ui…”
(C.d.C. n° 1, p. 57). Nous avons vu en effet
que pour saint Antonin, également durant
la période normale de Siège vacant, le
Christ gouverne l’Église de manière différente de celle dont il la gouverne “ordinairement” (c’est-à-dire : par l’intermédiaire
du Pape). Le Christ gouverne toujours
l’Église militante : “ordinairement” par
l’Autorité du Pape, provisoirement sans elle, mais de manière telle que la modalité or-

11

dinaire puisse être rétablie. Les considérations exposées dans ce petit chapitre, répondent à mon avis exhaustivement à certaines
objections à la Thèse soulevées récemment,
qui reprennent pour l’essentiel celles soulevées par l’abbé Cantoni en 1980 (22).
Le Christ communique son “être avec”, sa
présence, à l’élu qui accepte réellement
l’élection
Revenons à l’élection du Pape. Nous
avons vu que l’élément matériel consiste
dans l’élection et la désignation de ce sujet
à la papauté par les électeurs ; nous avons
vu que l’élément formel consiste au
contraire dans la communication de l’‘être
avec’ de la part du Christ à l’élu du conclave (avec tout ce qui s’ensuit : assistance,
primat de juridiction, infaillibilité) ; nous
avons vu que, afin que l’élu devienne effectivement Pape, il faut cependant qu’il accepte l’élection canonique de sa personne
(can. 209 ; Pie XII, Vacantis Apostolicæ Sedis nn° 100 et 101). La chose est claire, et
apparemment elle ne l’est que trop. En effet, si nous admettons par exemple que
Paul VI fut canoniquement élu, il ne devrait y avoir aucun doute sur le fait qu’il accepta effectivement l’élection, et devint
donc Souverain Pontife, recevant du Christ
la communication de Son ‘être avec’.
Ordinairement, en effet, personne ne se
pose la question sur l’acceptation donnée
par l’élu, si elle a eu lieu extérieurement ;
on se préoccupe au maximum (mais cela
est déjà une signification) que le rituel “accetto” soit prononcé sans aucune ombre
d’ambiguïté. Ainsi, par exemple, quand le
Cardinal Sarto – qui devait devenir le
grand saint Pie X – fut élu, il répondit à la
question du cardinal Camerlingue par les
paroles suivantes : “ accepto in crucem ”,
tant la papauté lui paraissait avant tout
comme une terrible croix sur laquelle il serait immolé. Le Camerlingue – non satisfait
de la réponse, qui était pourtant affirmative
– insista alors pour être absolument sûr de
l’acceptation. Le droit, que je sache, ne requiert rien d’autre que l’acceptation externe. Mais le droit cependant n’abolit pas la
nature des choses ni ne peut le faire. L’acceptation, par conséquent, conserve sa nature d’acte humain, et doit être considérée
comme tel.

Ce que signifie accepter réellement l’élection
Accepter l’élection est donc un acte humain, un acte d’intelligence et de volonté,
par lequel l’élu accepte volontairement la
papauté, ce qui inclut la connaissance de ce
qu’est la papauté et la volonté d’exercer ce
rôle. Une personne privée de l’usage de la
raison, par exemple, serait incapable d’accepter l’élection et le pontificat, puisque incapable d’un acte humain, et donc aussi de
comprendre ce qu’implique son acceptation. Quand l’élu du conclave accepte son
élection au Souverain Pontificat, en acceptant l’élection, il accepte aussi et fait siens
le rôle et la fonction de Souverain Pontife,
qui est indépendante de sa volonté, mais se
trouve dans la nature des choses. Celui qui
accepte la papauté accepte de faire le Pape,
de réaliser la fin de cette charge, qu’il ne lui
revient pas d’inventer, mais est déterminée
par Dieu. Expliquons-nous mieux.
L’essence de l’autorité temporelle :
procurer le bien commun
Dans la société temporelle, l’autorité est
nécessaire pour réaliser la fin de ladite société : le bien commun temporel. L’autorité, pour être telle, doit avoir la volonté de
réaliser la fin de la société même, le bien
commun. Cette intention doit être objective – c’est-à-dire qu’elle concerne les actes à
poser pour réaliser ladite fin et non l’intention subjective qui l’anime, – doit être réelle – c’est-à-dire réaliser de fait, au moins
pour l’essentiel, le bien commun – et doit
être stable, et donc habituelle, parce que
c’est de manière stable qu’elle doit gouverner la société. “L’autorité, définie par sa
fonction propre d’assurer l’unité de l’agir
des membres (de la société) en vue du bien
commun, est formellement constituée par la
relation spécifique que le chef soutient avec
le bien commun. Cette relation a pour fondement propre l’intention habituelle, objective et réelle de procurer ce bien commun”
(ABBÉ BERNARD LUCIEN, La situation actuelle de l’Autorité dans l’Église. La Thèse
de Cassiciacum. Documents de Catholicité,
1985, pp. 34-35). En somme, l’autorité est
en relation au bien commun à réaliser, et le
fondement de cette relation est l’intention
(objective, réelle, habituelle) de le réaliser ;
de sorte que l’autorité qui n’a pas ladite in-

12

tention n’est pas l’autorité, ou cesse de
l’être. Le droit de commander, et le devoir
d’obéir, présupposent nécessairement que
l’autorité soit par essence relative à l’effectuation du bien commun (ibid. p. 39).
L’autorité dans l’État et l’autorité dans
l’Église : analogie, similitudes, différences
Entre la société temporelle et l’Église,
entre l’autorité temporelle et le Pape, il y a
une analogie (c’est-à-dire : quelque chose
de semblable et, encore plus, quelque chose
de différent). L’Église est aussi une société,
et en elle l’Autorité est aussi nécessairement en relation à la fin de cette société divinement fondée. D’un point de vue humain, “l’Église est un collectif humain, en ce
sens qu’elle est composée d’êtres humains
qui, par grâce et par choix libre, ont une Fin
commune. Cette Fin, qu’on peut appeler
Bien divin, est la Gloire de Dieu réalisée
dans la sanctification des membres qui composent l’Église. L ’Église comporte une
Autorité, laquelle est divinement instituée en
vue du Bien divin dont la réalisation est
commise à l’Église. Cette Autorité est ramifiée en trois pouvoirs ; elle s’exerce de deux
manières : ordinaire, extraordinaire ; elle est
constituée par un ensemble hiérarchique de
personnes consacrées” (C.d.C. pp. 42-43).
Jusque-là, les dissemblances entre Église et
État sont déjà visibles, cependant “de ce
point de vue” l’Église est encore “semblable
à tout autre collectif humain”, particulièrement dans le fait que “la Relation que soutient l’Autorité avec le Bien-Fin, est le fondement et la norme de toutes les ordinations
qui émanent de l’Autorité”. Si l’Autorité réalise la fin, elle doit être obéie ; si l’Autorité ne réalise pas la fin, elle perd sa raison
d’être. De fait, note le Père Guérard, se
sont comportés ainsi “les fidèles, les prêtres,
l’évêque qui demeurent attachés à la Tradition” en ne se soumettant plus, et même en
résistant, à une “autorité” qui ne réalisait
plus la fin et le bien de l’Église (p. 44). Un
ex-confrère a fait remarquer que l’argument peut cependant être utilisé pour arriver à la conclusion opposée : parfois il est
nécessaire d’obéir à un gouvernement qui
sur plusieurs points ne réalise pas le bien
commun, ne serait-ce que pour assurer l’ordre public et éviter l’anarchie. Nous lui
avons déjà répondu (Sodalitium n° 61, pp.

18-28). Il y a une différence capitale entre
l’Autorité dans l’Église et l’Autorité dans
l’État. Dans l’Église, société surnaturelle,
l’Autorité est constituée par l’“être avec” :
par le fait que Jésus est avec l’Église, est
avec l’Autorité, est avec le Pape, chose que
l’on ne peut dire de l’autorité temporelle,
même si elle est consacrée. Dans l’Église,
l’intention de réaliser le bien commun n’est
pas l’essence de l’Autorité, mais en est une
condition nécessaire. Dans l’Église, je le répète, l’“être avec” est l’essence de l’autorité, alors que l’intention de réaliser le bien
commun n’est pas l’essence mais la condition sine qua non et le signe du fait que le
Christ est avec l’Autorité ; on tomberait
dans un dangereux naturalisme si l’on réduisait l’Église à son aspect naturel de collectif humain, dans lequel la légitimité de
l’autorité dépend uniquement du propos
effectif qu’elle doit avoir de réaliser le bien
commun, en confondant la réalité de
l’Autorité propre à l’Église avec ce qui en
est seulement une condition pourtant nécessaire (cf. C.d.C. pp. 57-64). Puisque
l’autorité temporelle ne gouverne pas –
comme celle de l’Église – “avec le Christ”,
on comprend qu’elle puisse être encore légitime malgré la constatation de très graves
déficiences, et que l’on puisse parfois résister à l’autorité (par exemple en refusant la
‘loi’ sur l’avortement, ou aux temps du paganisme, les sacrifices idolâtres), et parfois
lui obéir (par exemple en payant les – justes – impôts) ; ce n’est pas le cas de l’Autorité du Pape, dans lequel “l’être avec” assure habituellement la divine assistance.
Le Pape doit vouloir réaliser ce bien divin qu’est la fin de l’Église. Une condition
nécessaire non réalisée est un obstacle à la
communication de l’Autorité à l’élu du
Conclave.
Revenons à notre propos. Nous avons
dit que l’élu doit accepter l’élection comme
Souverain Pontife : il doit accepter le Souverain Pontificat. La condition sine qua
non, absolument nécessaire de cette acceptation est alors l’intention objective, réelle
et habituelle de procurer le Bien-Fin de
l’Église. On objectera que cette condition
ne se retrouve pas dans les manuels de
théologie ou de droit canonique. Mais elle
se retrouve dans la nature des choses. L’acceptation est un acte humain. Tout acte humain a un objet connaissable par l’intelli-

13

gence, sur lequel se porte la volonté. Le
Souverain Pontificat est finalisé à la réalisation de cette fin de l’Église, le Bien divin,
qui lui est assigné par le Christ Lui-même.
Après avoir rappelé le rapport entre l’acte
de foi et les arguments de crédibilité (“la
Foi requiert la justification rationnelle que
d’ailleurs elle transcende. Aucune raison ne
fonde la Foi ; mais on ne doit pas croire
sans raisons”). Le Père Guérard explique :
“Que le Christ exerce vis-à-vis de l’Autorité la Communication qui la constitue formaliter Autorité, qu’il faille par conséquent
être soumis à cette Autorité, cela est objet de
Foi. Mais poser cet acte de Foi requiert que
cet acte soit rationnellement fondé. On ne
peut croire que le Christ exerce la Communication qui constitue l’Autorité, que si celleci réalise la condition pour que s’exerce cette
Communication. Et le signe, observable,
que l’Autorité réalise cette condition, consiste en ce qu’elle a habituellement le propos de
réaliser le Bien divin. On peut, et même on
doit, appliquer à l’Autorité ce qu’observait
Léon XIII : ‘On ne peut juger de l’intention
qui, par nature, est interne ; mais on en doit
juger en tant qu’elle se manifeste extérieurement’. Ainsi, pour tout objet de Foi, pour
l’existence de l’Autorité en particulier, l’acte
de croire doit être sous-tendu par les signes
de crédibilité que d’ailleurs il doit transcender” (p. 63).
En d’autres termes. Normalement, les fidèles n’ont nul besoin de constater si l’élu
du Conclave a réellement accepté l’élection
au Souverain Pontificat. La chose va de soi.
Mais cela n’enlève pas que cette acceptation
inclut, par sa nature, une intention chez
l’élu, pape materialiter, et une condition qui
doit se réaliser : il doit avoir l’intention objective (celle qui regarde les actes extérieurs, la finis operis comme on dit, la finalité de l’acte plutôt que celle de celui qui opère), réelle (ou efficace, dans les faits) et habituelle (c’est-à-dire constante, ce qui admet une réalisation majeure ou mineure,
plus parfaite ou moins parfaite, mais toujours habituelle et constante de la susdite
intention) de réaliser la fin de l’Église, le
bien divin ; et ce en faisant célébrer le Divin
Sacrifice à l’Église, en donnant la vraie doctrine aux âmes (en condamnant par conséquent les erreurs), en sanctifiant les âmes
par les sacrements, en les gouvernant avec
les lois. “Si ce propos n’est pas réel, c’est-à-

dire si l’‘autorité’ ne vise pas habituellement
à réaliser comme elle doit l’être la ‘Relation’
qu’elle soutient avec le Bien-Fin, alors
l’‘autorité’ n’est plus un ‘sujet’ métaphysiquement ‘capable’ de recevoir la Communication ‘d’être avec’ qui pourrait être exercée
par le Christ ; et comme cette Communication ne peut être reçue, elle n’est pas exercée.
Le Pasteur, même s’il les laisse à l’œuvre,
‘n’est pas avec’ les loups. Le Christ ‘n’est pas
avec’ ceux qui détruisent l’Église. Le Christ
n’est pas divisé contre Lui-même” (p. 56).
Exemples (et analogies) d’un consentement
seulement verbal et apparent, mais non réel
L’élu du Conclave doit donc donner son
consentement à l’élection, c’est une chose
connue et indiscutée. Mais par sa nature ce
consentement doit être non seulement verbal, et donc apparent, mais aussi réel : verbis et factis. C’est-à-dire qu’il doit avoir
pour objet la fin et le bien de l’Église, que
l’élu du Conclave doit avoir, objectivement,
l’intention de réaliser. Le même bien/fin de
l’Église, ensuite, doit être réalisé non seulement verbis – en paroles – mais aussi factis,
dans les faits : dans le cas de Paul VI, remarque le Père Guérard, “les ‘verba’ servent à mieux assurer l’efficacité des ‘facta’”
(C.d.C. n° 1, p. 68). Les mots (verba) parfois rassurants de Paul VI, servirent concrètement – et ce de manière habituelle et
constante – à réaliser des faits (facta) diamétralement opposés (23).
Pour permettre au lecteur de mieux
comprendre ce que j’ai dit, voyons ensemble certaines analogies.
La Justification. Cette analogie a été
oubliée dans les années suivant la première
publication de la Thèse du Père Guérard,
pourtant elle est celle que le théologien dominicain présente précisément dans le n° 1
des Cahiers de Cassiciacum. En effet, comme nous avons vu, le Christ, en tant que
Chef du Corps Mystique, exerce une double communication à l’égard de Son Corps :
celle de la grâce à l’égard de tous les membres du Corps Mystique, et celle, que nous
sommes en train d’étudier, de l’‘être avec’
(qui appartient aux grâces ‘gratis datæ’) à
l’égard de l’Autorité. Il va de soi qu’il doit
y avoir une analogie entre les deux communications. Voilà comment l’exprime le Père
Guérard des Lauriers :

14

“De même qu’un être humain n’est
constitué membre du collectif humain
‘Église militante’ qu’en recevant habituellement du Chef de l’Église la Communication de la Vie, ainsi l’Autorité n’est constituée Autorité dans l’Église militante qu’en
recevant habituellement ‘l’être avec’ que lui
communique le Christ. Les ‘sujets’, c’est-àdire ‘le membre de l’Église militante’ ou
‘l’Autorité de l’Église militante’, existent
materialiter comme ‘sujets’, avant la Communication qui procède du Christ ; mais ils
ne sont formaliter membres de l’Église ou
Autorité de l’Église qu’en vertu et dans
l’Acte de la Communication qu’exerce le
Chef de l’Église.
Il est possible qu’un être humain refuse
la Communication de Vie qui procède du
Christ. Cela est possible ; car, observe le
Concile de Trente : ‘bien que le Christ soit
mort pour tous (II Cor. 5, 15), ceux-là seuls
reçoivent le fruit de sa mort, auxquels le
mérite de sa Passion est communiqué’ (De
Justificatione, chapitre 3 ; Denz. 1523). Et si
un être humain refuse la Communication
qui procède du Chef de l’Église, il n’est en
aucune façon membre de l’Église, bien
qu’il ne soit pas impossible qu’il le devienne. Pareillement, l’‘autorité’ qui refuserait
la Communication de l’‘être avec’ qui procède du Chef de l’Église, ne serait en aucune façon Autorité de l’Église. Elle le pourrait être materialiter, au titre de ‘sujet’ dont
il n’est pas impossible qu’il devienne
l’Autorité ; mais ce ‘sujet’, privé de ce qui
constitue formaliter dans l’Église l’Autorité, n’aurait, dans l’Église, aucune Autorité.
L’analogie que nous venons d’indiquer
concerne des états. Être membre de l’Église
est un état ; être l’Autorité dans l’Église est
un état. La Communication de Vie ou
d’‘être avec’ qui procède du Christ comporte, quant à la réception en chacun des ‘sujets’ respectivement intéressés et qui peuvent toujours la refuser, un premier instant ; mais, inaugurée, elle est habituelle
dans le ‘sujet’ qui en est le terme, comme
elle est permanente dans le Christ qui en
est le principe” (C.d.C. n° 1, pp. 44-45) (24).
Pour faire simple, on devient membre
de l’Église, Corps Mystique, en recevant du
Christ la grâce (ou au moins la Foi) ; mais il
est possible de la part de l’homme de mettre un obstacle à la réception de la grâce ou
de la foi ; analogiquement, l’élu du Concla-

ve peut mettre un obstacle à la communication de l’‘être avec’ qui constitue l’Autorité
dans l’Église. Et comme l’Écriture affirme
que ‘le Christ est mort pour tous’ et cependant pas tous se sauvent en recevant la grâce, de la même manière il est écrit ‘je serai
avec vous’, mais la communication de cet
‘être avec’ peut être entravée par l’homme
(cf. p. 56 et, sur les rapports entre l’acte du
Christ et le consentement de l’homme, pp.
50-51).
L’intention nécessaire dans les sacrements, ou autres obstacles éventuels, et le
cas du consentement matrimonial en particulier. L’abbé Bernard Lucien et l’abbé
Hervé Belmont, comme l’on sait, ont présenté une autre analogie intéressante fondée sur le consentement matrimonial (25).
Cet exemple, comme nous verrons encore
une fois, est particulièrement approprié,
puisque le sacrement du mariage (et aussi le
mariage naturel) est constitué par un acte
humain, le consentement des époux, de même que par un acte humain est constituée
l’acceptation de l’élection. À vrai dire, quoi
qu’il en soit, l’argument vaut pour tous les
sacrements. Il est connu que le sacrement
agit ex opere operato, c’est-à-dire par le fait
même d’en poser les éléments, matière et
forme, par l’action même du Christ, auteur
de la grâce et instituteur des sacrements.
Mais ceci n’empêche pas que les sacrements
puissent être invalides, ou en partie inefficaces, à cause d’un obstacle (obex) placé par
l’homme. Parmi ces obstacles, il convient de
signaler l’intention, ou mieux l’absence
d’une véritable intention, non seulement
chez le ministre qui confère le sacrement,
mais aussi chez le sujet qui le reçoit comme,
par exemple, l’attachement au péché chez
celui qui reçoit le sacrement. Celui qui recevrait le sacrement du baptême de manière
apparemment régulière, mais aurait une intention explicite de ne pas recevoir absolument le sacrement, le recevrait de manière
invalide (il ne serait pas validement baptisé,
et ne recevrait pas la grâce sanctifiante, ni le
caractère baptismal). Celui au contraire qui
vient d’être baptisé, et a l’intention de recevoir le baptême, mais en conservant l’attachement au péché (plaçant donc volontairement un obex, un obstacle) recevrait le caractère baptismal, mais non la grâce sanctifiante (une allusion également dans les
C.d.C. n° 1, p. 24). Dans le sacrement de pé-

15

C’est le Christ qui communique à Pierre le pouvoir papal qui le constitue formellement l’Autorité
dans l’Église (tableau du Guerchin)

nitence, l’absence de douleur suffisante (attrition) chez le pénitent, invalide le sacrement (puisque les actes du pénitent constituent la quasi-matière du sacrement).
L’exemple le plus approprié est celui du
mariage, qui est généré précisément par le
consentement des contractants. Le consentement doit être extérieur, mais il n’est pas
suffisant qu’il soit seulement extérieur : un
vice de consentement, même intérieur, même seulement chez l’un des contractants,
rend invalide le consentement et par conséquent le mariage même. La situation des
époux putatifs, cependant, n’est pas la même après le consentement matrimonial, même s’il est seulement apparent et invalide.
Si, réellement et devant Dieu, ils ne sont
pas mariés (c’est pourquoi – s’ils sont conscients du fait – ils ne peuvent se considérer
mariés et ne peuvent, en conscience, accomplir l’acte conjugal objet du contrat) toutefois juridiquement et devant l’Église ils sont
encore considérés comme étant unis par le
lien conjugal (en vertu du consentement extérieurement échangé devant les témoins)
tant que ledit lien n’a pas été déclaré nul canoniquement par la légitime autorité ecclésiastique. Pas seulement. Le consentement

extérieur, bien qu’invalidé par un vice de
consentement ou par un empêchement dirimant, a cependant des conséquences. Avant
tout, comme nous l’avons dit, les époux putatifs sont juridiquement tenus de respecter
le lien conjugal jusqu’à la déclaration juridique de nullité : un éventuel nouveau mariage serait invalide pour cette raison. Ensuite, la descendance née au cours de l’union seulement apparente et juridique des
deux époux putatifs est considérée comme
légitime, comme si elle était née d’un mariage valide. Enfin, s’il est possible de supprimer l’obstacle qui avait rendu nul le
consentement (un vice de consentement
d’un des époux ou des deux, ou un empêchement qui peut être dispensé par l’Église
ou qui de toute façon peut cesser) les deux
époux putatifs peuvent valider leur mariage, une fois l’obstacle supprimé, parfois aussi seulement en renouvelant le consentement, cette fois validement, même sans de
nouvelles cérémonies extérieures (can. 1036
§ 2). Les similitudes avec le cas que nous
examinons sautent immédiatement aux
yeux du lecteur.
L’élu du Conclave doit donner son assentiment extérieur à l’élection faite de sa
personne au pontificat ; de même les époux
doivent exprimer extérieurement leur
consentement au contrat matrimonial. Normalement, la constatation canonique du
consentement advenu est suffisante, et personne ne la met en doute. Juridiquement,
devant l’Église, l’élu du Conclave est normalement considéré comme Souverain
Pontife, de la même manière que les deux
époux sont considérés comme des époux légitimes. Toutefois, il est possible que le
consentement matrimonial soit nul, devant
Dieu et devant la conscience des époux qui
en auraient connaissance, à cause d’un vice
dans le consentement ou d’un empêchement canonique, qui représentent un obstacle à ce que le consentement ait son effet et
sa validité ; en particulier, si l’intention des
contractants ne se porte pas d’une manière
ou d’une autre sur l’objet du contrat matrimonial, mais sur quelque chose qui en altère la substance. Analogiquement, l’élu du
Conclave peut “vicier” son consentement
et mettre un obstacle à la réception de
l’‘être avec’ de la part du Christ, en n’ayant
pas l’intention objective et habituelle de réaliser le bien/fin de l’Église. Il s’ensuit que,

16

comme les époux putatifs ne sont pas réellement mariés, ainsi le “pape” materialiter,
n’est pas vraiment et formellement Pape,
n’est pas l’Autorité, n’est pas “avec le
Christ” pour gouverner l’Église. Cependant, les époux putatifs ne se trouvent pas
dans la même condition dans laquelle ils se
trouvaient avant le consentement donné
extérieurement, bien qu’invalidement, exprimé devant l’Église : par exemple, ils ne
peuvent validement contracter de nouvelles
noces tant que n’est pas déclarée la nullité
du lien précédent ; leur descendance est légitime ; dans certains cas il est possible, en
supprimant l’obstacle, de rendre valide le
consentement et le mariage. De la même
manière, l’élu du Conclave qui a seulement
extérieurement et non vraiment donné son
consentement à l’élection ne se trouve pas
dans l’état dans lequel il se trouvait avant le
Conclave (quand il n’avait pas été élu) et
avant l’acceptation (quand il était seulement l’élu sans avoir encore accepté). Il est
Pontife “putatif” ou “pape” materialiter ; le
siège est occupé par lui et ne peut être occupé par d’autres tant que l’élection n’a pas
été déclarée nulle par l’Église. Certains actes juridiques indispensables pour la vie de
l’Église peuvent avoir effet juridique (ou de
par eux-mêmes, ou par suppléance du
Christ Chef de l’Église) (26). Et enfin, dans
certains cas, il peut rendre valide son acceptation de l’élection, à condition d’ôter
l’obstacle par lui placé précédemment qui
viciait son consentement (à condition que
par nature il soit possible de le supprimer).
Certes, les analogies sont seulement des
analogies (dans lesquelles les différences
entre les analogués sont plus importantes
que les similitudes) mais il faut admettre
que cet exemple est vraiment persuasif et
de compréhension facile.
L’intention d’accepter la consécration
épiscopale par l’élu du Conclave. En vain
les canonistes chercheraient-ils dans les
Constitutions Apostoliques sur l’élection
du Pape une allusion à cette ‘condition’
pour la validité de l’élection ; aucune n’en
fait mention, pas même celle de Pie XII.
Pourtant, le même Pie XII, dans un discours aux laïcs catholiques plusieurs fois cité (27) expliqua que si un laïc était élu au
Souverain Pontificat, il deviendrait immédiatement le Souverain Pontife, avec juridiction universelle, au moment même de

son acceptation de l’élection, avant même
de recevoir l’ordination sacerdotale et la
consécration épiscopale (nous le rappelons
à l’adresse de ceux qui écrivent que la Thèse serait aujourd’hui dépassée si l’on émet
l’hypothèse que Ratzinger n’était pas validement consacré et Bergoglio validement
ordonné ; cf. Sodalitium n° 62, pp. 40 ss).
Toutefois, précisa Pie XII, en acceptant
l’élection, ledit laïc devrait avoir nécessairement l’intention de recevoir la consécration épiscopale (Pie XII ne dit pas qu’il doit
recevoir la consécration, mais qu’il doit
avoir l’intention de recevoir la consécration). C’est pourquoi le Pape est l’Évêque
de Rome, et doit l’être, normalement, tant
quant au pouvoir de juridiction qu’au pouvoir d’ordre. Être privé du pouvoir d’ordre
ne le prive pas du Pontificat ; mais avoir
une intention contraire au Pontificat (par
exemple en ayant l’intention que le Pontife
soit un laïc et non un évêque) vicie son
consentement et par conséquent interdit à
l’élu seulement apparemment consentant
d’être formellement l’Autorité. À plus forte raison, l’intention habituelle et objective
de ne pas vouloir le bien/fin de l’Église,
c’est-à-dire ce pour quoi il devrait être
l’Autorité, vicie le consentement à l’élection et empêche la Communication de la
part du Christ de l’‘être avec’ qui constitue
formellement l’Autorité dans l’Église.
Conclusion : Dieu Lui-même ne peut faire
qu’un “sujet” non apte à recevoir la Communication de l’‘être avec’ (et donc de
l’Autorité) puisse la recevoir (tant que subsiste l’obstacle qui le rend inapte)
On objectera que ce qui est dit sur
l’élection du Pape ne se retrouve pas dans
le droit canonique (il serait mieux de dire
dans les Constitutions Apostoliques
concernant l’élection du Pape, puisque le
droit canonique, entendu comme Code, ne
traite pas de la question) ou dans les auteurs classiques. Quant au droit, nous avons
déjà donné l’exemple tiré du discours de
Pie XII au congrès des laïcs. Quant aux auteurs “classiques”, nous faisons encore une
fois remarquer que la situation tout à fait
nouvelle dans laquelle nous nous trouvons
impose une approche théologique différente de celle – par exemple – de l’“hypothèse
du Pape hérétique” : Vidigal da Silveira

17

s’en était aperçu ( ), lui qui fut parmi les
premiers à attirer l’attention sur les études
théologiques à ce propos et qui est aujourd’hui encore continuellement cité et
saccagé par ses épigones ; la théologie et
l’histoire de la théologie sont deux sciences
différentes (et la théologie consiste, au
moins parfois, à réfléchir et pas seulement
à répéter, rappelait le Père Guérard des
Lauriers in C.d.C. n° 1 p. 30). Que cela suffise pour réfuter, encore une fois, le volontarisme, philosophique et théologique (29).
Nous faisons enfin remarquer aussi que,
avant le droit positif et les autorités théologiques, il y a la métaphysique de l’être :
“Le Christ n’exerce plus la Communication d’‘être avec’ à l’égard de tel ‘sujet’ qui
occupe le Siège de l’Autorité, mais qui ne
remplit pas les conditions nécessaires et
suffisantes pour recevoir du Christ ce qui,
formaliter, le constituerait comme Autorité.
La ‘Communication’ est par nature un acte
commun à celui qui communique et à celui
qui reçoit. Dieu, qui est ‘Celui qui suis’ (Ex.
3, 14) ne peut pas faire que les lois de l’être
ne soient pas. S’il est impossible que, de
quelque façon, la Communication soit reçue, alors elle n’est pas exercée. Il faut, ou
l’accepter, ou le réfuter” (p. 56).
28

La preuve de la Thèse (arguments non probants, preuve inductive, preuve déductive)
La plupart de ceux qu’on appelle “sédévacantistes” pensent pouvoir démontrer
avec certitude la vacance du Siège Apostolique par différents arguments ; parmi les
principaux, l’hypothèse théologique du
“Pape hérétique”, ou bien celui tiré de la
Bulle Cum ex apostolatus du Pape Paul IV,
ou bien enfin par les mesures contre les hérétiques prévues par le code de droit canonique (can. 188, 4° et can. 2314 § 1), qui reprennent par ailleurs, en grande partie, la
susdite Bulle du Pape Carafa.
Le premier numéro des Cahiers de Cassiciacum (pp. 76-87 ; cf. aussi pp. 22, 30, 36 ss)
explique déjà pourquoi ces arguments, bien
qu’“ impressionnants, surtout par leur
convergence” (p. 36), ne concluent pas avec
certitude, renvoyant ensuite aux nn° 3-4
l’examen approfondi des différentes “pathologies de la foi” (schisme et hérésie, auxquels devait s’ensuivre une étude sur le modernisme comme ‘pathologie de la foi’).

L’abbé B. Lucien a, par la suite, exposé et
réfuté en détail chacun de ces arguments (30).
Rappelons alors quel est l’argument –
de type inductif – qui conclut avec certitude
(bien qu’avec la ‘certitude probable’ propre
à l’induction). Paul VI n’est pas l’Autorité,
n’est pas Pape formaliter, puisqu’il n’a pas
l’‘être avec’ Jésus-Christ, Chef de l’Église.
Et il n’a pas l’‘être avec’ Jésus-Christ, Chef
de l’Église, parce qu’il n’a pas l’intention
habituelle et objective de réaliser le
bien/fin de l’Église, intention qui constitue
la condition sine qua non pour être l’Autorité dans l’Église. L’Autorité, quelle qu’elle
soit, temporelle ou spirituelle, n’est jamais
une fin en elle-même ou, comme on dit aujourd’hui, autoréférentielle. L’Autorité est,
par nature, finalisée au bien commun de la
société qu’elle doit gouverner. Une société
en effet, composée de membres disparates,
doit être dirigée à une fin par l’Autorité, et
cette fin est le bien commun. “Certains veulent réduire l’autorité au sujet qui est désigné
comme chef, en négligeant, ou en oubliant,
sa relation réelle au bien commun. Mais il
faut bien voir qu’une ‘autorité’ ainsi définie
ni ne possède le droit de commander, ni ne
crée d’obligations pour ses ‘subordonnés’
(…) la doctrine admise par tous, selon laquelle l’autorité a le droit de commander et
oblige ses subordonnés, suppose nécessairement que l’autorité soit par essence relative à
l’effectuation du bien commun” (B. LUCIEN,
pp. 38-39). L’autorité réalise le bien commun au moyen d’actes humains, par conséquent volontaires. “Cette volonté délibérée
de poser l’acte, nous l’appelons intention
objective et réelle (ou efficace). ‘Objective’,
Paul IV promulgua la Bulle “Cum ex apostolatus”

18

par distinction de l’intention ‘subjective’
qui concerne le motif pour lequel la personne agit. Cette intention ‘subjective’ peut
demeurer, partiellement ou même totalement, inaccessible à l’observateur extérieur. Tandis que l’intention ‘objective’, qui
porte immédiatement sur l’acte que l’on
pose et non sur les motifs de poser l’acte,
est discernable par l’observateur extérieur,
sinon absolument toujours, du moins, dans
la plupart des cas” (B. L UCIEN , p. 34).
Donc : intention OBJECTIVE, et non subjective : “ce que l’homme fait, c’est cela, en
réalité, qu’il veut : telle est la norme de l’intention objective” (ibid.) (31). En outre, de
même que la société est une réalité de soi
permanente, de même l’autorité, élément
inhérent à son essence, doit être une réalité
stable et permanente. La fonction qui définit l’autorité comporte donc un ensemble
d’actes produits dans le déroulement du
temps, convergeant vers le même bien
commun. (…) Cette volonté délibérée stable (…) nous la désignons sous le nom d’intention habituelle” (B. LUCIEN, p. 35).
Pour parler simplement (et donc peutêtre de manière imprécise). Toute société
requiert une autorité. L’autorité n’est pas
une fin en elle-même : elle a la charge de
pourvoir au bien commun de la société. Elle pourvoira au bien commun au moyen
d’actes volontaires, qui de manière convergente et habituelle, et non rare et épisodique, réalisent effectivement le bien commun. Une autorité qui de fait – réellement
et efficacement – réalise le bien commun
de la société qu’elle doit gouverner, a le
droit à l’obéissance des sujets ; une ‘autorité’ qui non de manière épisodique, rarement, mais habituellement, NE réalise PAS
le bien commun de la société qu’elle doit
diriger, bien commun qui est toute sa raison d’être, N’est PLUS formellement
l’autorité, n’a plus le droit à l’obéissance et
à la soumission des membres de la société.
Et ceci quels que soient les MOTIFS subjectifs pour lesquels l’‘autorité’ agit ainsi,
qu’il ne revient pas aux particuliers de juger et qui peuvent être aussi – subjectivement – pleins de bonnes intentions, Deus
scit. Ce que nous venons de dire vaut pour
toute autorité, y compris pour l’autorité
temporelle de l’État, et donc vaudra aussi
pour l’autorité spirituelle : la grâce ne supprime pas la nature, mais la perfectionne.

Bergoglio
baise les
mains de
juifs déportés pendant
la 2nde
guerre mondiale

L’autorité de l’Église, en effet, jouit d’une
assistance divine dont ne jouit pas l’autorité
temporelle, ou plutôt, elle est constituée
par le fait d’‘être avec’ Jésus-Christ, Chef
de l’Église : de faire avec Lui une seule
chose, moralement parlant, en gouvernant,
sanctifiant, enseignant l’Église, et la
conduire ainsi à sa fin dernière qui est la
gloire de Dieu et la réalisation de la ‘mission’ confiée par le Père à Jésus-Christ du
salut des âmes par l’enseignement de la Vérité révélée, la célébration du Sacrifice,
l’administration des sacrements, la pratique
de la vie chrétienne. L’autorité temporelle
– qui tient pourtant son autorité de Dieu –
ne jouissant pas de l’‘être avec’ promis par
le Christ à l’Église, peut donc éventuellement assurer un minimum de bien commun
avec de très graves vices ; c’est la raison
pour laquelle les sujets sont autorisés et tenus de ne pas obéir aux lois injustes : il vaut
mieux obéir à Dieu qu’aux hommes. Au
contraire, l’Autorité dans l’Église ‘est avec’
Jésus-Christ, et Jésus-Christ ‘est avec’ elle,
de manière habituelle et quotidienne, c’est
pourquoi habituellement et quotidiennement elle réalise le bien/fin de l’Église, la
Mission confiée par le Père au Christ, et
par le Christ à l’Église (Comme le Père m’a
envoyé, ainsi je vous envoie : allez, enseignez, baptisez…). Il n’est pas impossible
que par un acte déterminé, à l’exclusion du
Magistère extraordinaire, l’Autorité puisse
présenter des défectuosités (32) ; il n’est pas
possible au contraire que l’Autorité qui est
une seule chose avec le Christ puisse ne pas
assurer habituellement le Bien de l’Église.
“Nous faisons d’autre part état d’une donnée évidente, à savoir que dans l’Église
l’Autorité est divinement instituée, et
qu’elle est en définitive exercée, quoique
médiatement, par Celui qui est la Vérité. Il
est impossible que, dans l’Église, HABITUELLEMENT, l’Autorité n’accomplisse
pas les fonctions qui sont en propre celles

19

de l’Autorité. Une telle hypothèse est
contradictoire, contraire au principe de
non-contradiction jouant non seulement
dans l’ordre naturel mais dans l’ordre dont
le principe permanent est le Verbe Incarné
(cf. note 20 des C.d.C.). Si donc, habituellement, l’‘autorité’ n’accomplit pas les fonctions qui sont en propre celles de l’Autorité, il s’ensuit que l’‘autorité’ n’est pas
l’Autorité ; car, si l’‘autorité’ était l’Autorité, elle devrait, en vertu de l’‘être avec’ qui
lui a été promis, accomplir habituellement
les fonctions qui sont en propre celles de
l’Autorité…”. Tous ceux qu’on appelle
“traditionalistes” (entendus comme catholiques qui s’opposent à Vatican II et à la
nouvelle liturgie) dans les faits, Mgr Lefebvre inclus, ont agi et agissent comme si
l’‘autorité’ n’était pas l’Autorité, puisque –
depuis Paul VI – n’étaient plus assurés aux
fidèles et à l’Église ni la doctrine, ni la Messe, ni les sacrements, ni la discipline, ni la
défense de l’hérésie et des hérétiques.
“Écône – constatait le Père Guérard – en
subsistant, témoigne concrètement de ce
que nous affirmons intelligiblement”. En
concluant toutefois, ‘prophétiquement’ que
“ si Mgr L efebvre refuse d’admettre que
l’‘autorité’ n’est pas l’Autorité, il s’ensuivra
tôt ou tard inexorablement, qu’Écône s’en
trouvera vidé ou amalgamé” (33).
On remarque comment l’argument inductif en question (l’unique exposé par le
Père Guérard des Lauriers dans la première version dactylographiée de la Thèse –
pas encore ‘de Cassiciacum’ – datée du 26
mars 1978) est en lui-même probant indépendamment de toutes les discussions (successives) sur l’infaillibilité du magistère, et
des diatribes relatives à d’éventuelles “défaillances accidentelles” (mais non habituelles) de la part du Pape (34).
Dans la version définitive de la Thèse,
publiée dans le n° 1 des Cahiers de Cassiciacum (mai 1979), a été ajouté un “Avis”
en guise d’introduction (daté du 11 février
1979) dans lequel on développe un autre
argument qui se fonde sur l’opposition de
contradiction entre le magistère de l’Église
sur la liberté religieuse (par exemple, mais
pas seulement, dans l’encyclique Quanta
Cura du pape Pie IX) et celui de la déclaration conciliaire Dignitatis humanæ personæ
“promulguée” le 7 décembre 1965. Ladite
déclaration aurait dû être garantie, sinon

par l’infaillibilité du magistère solennel de
l’Église à qui appartient normalement un
Concile, au moins à l’infaillibilité du magistère ordinaire universel ( 35). On peut en
conclure que, au moins à partir du 7 décembre 1965, Paul VI ne jouissait (plus) de
l’Autorité, il n’était (plus) Pape formaliter.
Ce raisonnement, qui pourrait être appliqué à de nombreux autres documents
conciliaires, est ensuite complété par ceux
qui se fondent sur l’objet secondaire de
l’infaillibilité de l’Église, qui s’étend comme on sait à la promulgation des lois universelles, qu’elles soient canoniques ou liturgiques (36), ainsi qu’à la canonisation des
Saints.
Le Père Guérard des Lauriers fait remarquer la connexion entre les différents
arguments dans l’interview publiée dans le
n° 13 de Sodalitium (37), quand il explique
qu’il y a des exigences immanentes à la
Communication de l’‘être avec’, et d’autres
au contraire conséquentes. Les premières
sont d’ordre naturel, mais ressortissent à
l’ontologie (c’est-à-dire à l’être) : pour recevoir du Christ la Communication de
l’‘être avec’ on présuppose, comme on l’a
vu, l’intention habituelle et réelle de procurer le bien et la fin de l’Église (argument
inductif) ; les secondes sont conséquentes à
la Communication de l’‘être avec’, et sont
d’ordre surnaturel, dont la principale est
l’Infaillibilité, tant du magistère solennel
que du magistère ordinaire universel : c’est
ce qui concerne l’argument déductif.
Conclusion
Au terme de ce commentaire (que
j’espère pas trop incorrect…) nous pouvons
rappeler certaines conséquences de notre
thèse (ou mieux : de la Thèse que nous faisons nôtre).
Et d’abord, que l’Église (l’unique Église
fondée par le Christ : catholique, apostolique et romaine) se trouve actuellement en
“état de privation” de l’Autorité (38). Le Siège Apostolique est cependant occupé par
l’élu du Conclave – jusqu’à une Déclaration
contraire de l’Autorité de l’Église – qui n’est
pas un “antipape” (puisqu’il n’y a pas un Pape légitime auquel s’opposer). Ledit occupant se trouve dans un état de “schisme capital”, une sorte de “schisme” (non au sens
canonique du terme) propre à celui qui de-

20

cum le Christ’ pour le bien de l’Église : les
portes de l’Enfer, en effet, ne prévaudront
pas. Que le Seigneur, Chef de l’Église,
vienne vite à son secours, par la médiation
de Marie, Sa Mère Immaculée.
APPENDICE : LE TEXTE DE SAINT ANTONIN

Saint Antonin, évêque
de Florence

Eximii Doctoris BEATI ANTONINI ARCHIEPISCOPI FLORENTINI, ORDINIS
PRÆDICATORUM, SUMMÆ SACRÆ
THEOLOGIÆ, JURIS PONTIFICII, ET
CÆSAREI, TERTIA PARS.
VENETIIS, APUD JUNTAS MDLXXXI.

vrait être le “chef” visible de l’Église (sans
l’être, à cause de l’absence d’intention objective de gouverner l’Église à sa fin) et auquel participent ceux qui déclarent être dans
son ‘obéissance’ (‘una cum’).
Dans ces circonstances, le devoir des catholiques est de ne reconnaître en aucune
façon comme Autorité celui qui n’est pas
l’Autorité, ce qui implique entre autres
pour les prêtres de ne pas célébrer ‘una
cum’ et pour les fidèles de ne pas assister à
la messe célébrée ‘una cum’ l’actuel occupant du Siège Apostolique.
Pour la continuité de la missio, la mission confiée par le Père au Christ, et par le
Christ à l’Église (Comme le Père m’a envoyé ainsi je vous envoie : allez, enseignez,
baptisez … ) et particulièrement pour le
maintien du Sacrifice du Nouveau Testament, l’Oblation pure – source de la grâce –
et par conséquent du Sacerdoce, et pour
l’administration des sacrements, il est licite
(seulement en cas de graves nécessités) de
conférer et de recevoir la consécration épiscopale, naturellement aux conditions requises par l’Église (dans la mesure du possible) et uniquement si l’on reconnaît la vacance formelle du Siège Apostolique. Pour
le rétablissement de la Sessio ( Sedebitis
super sedes… Matth. 19, 28), il faut prier,
témoigner de la Vérité et travailler afin que
ceux qui occupent les Sièges épiscopaux ou
le Siège Apostolique lui-même condamnent l’hérésie et professent publiquement
la Foi catholique, en ôtant les obstacles de
sorte qu’ils puissent agir légitimement ‘una

TITULUS VIGESIMUS PRIMUS
§. 3. Utrum mortuo papa potestas ejus
remaneat in collegio cardinalium ? Respondet August. in di. 51. q. 3. Duobus modis
potestas papæ remanet in collegio cardinalium ipso defuncto. Primo quantum ad radicem ; comparatur enim collegium ad papam, sicut radix ad arborem vel ramum. Sicut autem potestas arboris vel rami qua floret et fructum producit remanet in radice,
ipsa arbore vel ramo destructo, sic potestas
papalis remanet in ecclesia, vel collegio ipso papa mortuo. In collegio quidem tanquam in radice propinqua et in ecclesia
prælatorum et aliorum fidelium tanquam in
radice remota. Secundo talis potestas remanet in ecclesia et in collegio quantum ad
illud, quod est in papatu materiale, quia papa mortuo potest collegium per electionem
personam determinare ad papatum, ut sit
talis vel talis. Unde sicut radix producit arborem mediante qua flores et fructum producit, sic collegium facit papam habentem
jurisdictionem et administrationem ejus in
ecclesia. Unde si nomine papatus intelligimus personæ electionem et determinationem, quod est quid materiale in papatu (ut
dictum est) sic talis potestas remanet in collegio mortuo papa. Si vero nomine potestatis papalis intelligimus ejus auctoritatem et
jurisdictionem, quod est quid formale, sic
talis potestas nunquam moritur, quia semper remanet in Christo, qui resurgens a
mortuis jam non moritur.
Unde super illo verbo, data est mihi omnis potestas in cœlo et in terra, et ecce ego
vobiscum sum omnibus diebus usque ad
consummationem sæculi, Matthæi capite finali dicit Augustinus quod apostoli quibus
Christus loquebatur non permansuri erant

21

usque ad consummationem sæculi, sed in
persona omnium sequentium eos ipsis locutus est tanquam uni corpori ecclesiæ. Sed si
nomine potestatis papalis intelligimus actualem administrationem, quod est quid
materiale et formale in papatu, sic actualis
administratio bene moritur mortuo papa,
quia nec remanet in collegio actualis administratio potestatis papalis ipso mortuo, nisi
inquantum per statutum prædecessoris est
eis commissum, nec remanet isto modo in
Christo, quia de communi lege Christus
post resurrectionem non est executus talem
potestatem, nisi mediante papa ; licet enim
ipse sit ostium, Petrum tamen et successores suos constituit ostiarios suos, quibus
mediantibus aperitur et clauditur janua intrandi ad ipsum.
Potestas ergo ecclesiæ non moritur mortuo
papa quantum ad jurisdictionem, quod et
quasi formale in papatu, sed remanet in
Christo ; nec moritur quantum ad personæ
electionem et determinationem, quod est
tanquam quid materiale, sed remanet in
collegio cardinalium, sed moritur quntum
ad actualem administrationem jurisdictionem ejus, quia mortuo papa ecclesia vacat,
et privatur administratione talis potestatis.
Nec obstat si dicatur Christi sacerdotium
durare in æternum sicut Christus, ergo
mortuo papa remanet potestas ejus, quia
hoc est verum quantum ad id quod est formale in sacerdotio, sicut enim omnes sacerdotes non sunt nisi unus sacerdos, puta
Christus quantum ad potestatem conficiendi, quia omnes conficiunt in persona Christi, sic omnes papæ non sunt nisi unus papa,
puta Christus, quia omnes papæ recipiunt
jurisdictionem et potestatem administrandi
immediate a Deo, moritur tamen actualis
administratio dictæ potestatis mortuo isto
vel illo papa.
Notes
1) Notre revue s’est occupée à plusieurs reprises
de l’élection du Pape : par exemple, dans le n° 54 (décembre 2002) avec un article intitulé précisément
L’élection du Pape ; puis dans le n° 62 (mai 2009),
quand nous posions la question : Une consécration
épiscopale valide est-elle nécessaire pour être Pape ?;
dans le n° 55 (novembre 2003), en répondant à la Tradizione cattolica sur le thème du sédévacantisme.
2) “S’il avait été Pape”, Benoît XVI, par sa renonciation, aurait cessé de l’être. Mais puisque Benoît
XVI n’était pas – formellement – Pape, mais l’était
seulement matériellement, le 28 février 2013 il n’a pas
cessé d’être Pape (puisqu’il ne l’a jamais été) mais seu-

lement d’être, canoniquement, l’élu du conclave, occupant le Siège Apostolique, qui dès ce moment devint
absolument vacant.
3) Eximii Doctoris Beati Antonini Archiepiscopi
Florentini, Ordinis P ræ dicatorum, Summæ Sacræ
Theologiæ, juris pontificii et cæsarei (tertia pars, titulus
XXI, § 3).
4) Il s’agit de Patricio Shaw, que nous remercions.
5) Thomas de Vio, dit Cajétan (1468-1533), dominicain, général de l’Ordre (1508), cardinal (1517), écrivit en 1511 son De auctoritate Papæ et Concilii (dernière édition de 1936, auprès de l’Angelicum de Rome). On trouve une longue citation du chap. XX dans
le De Papatu Materiali de l’abbé Donald J. Sanborn,
édité par notre Centro Librario. Jean de Saint-Thomas
(1589-1644), dominicain portugais, traite de la question dans son Cursus Theologicus ; Tractatus de auctoritate Summi Pontificis, disp. II.
6) “Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant” (Matth.
16, 16). Saint Pierre, divinement assisté, confessa, au
nom de toute l’Église, la Foi en la messianité (Tu es le
Christ) et la divinité de Jésus (Tu es le Fils du Dieu vivant). On remarque comment Caïphe, chef du Sanhédrin, condamnera à mort Notre-Seigneur comme
blasphémateur pour les mêmes motifs : “Je te conjure,
au nom du Dieu vivant, de nous dire si tu es le Christ,
le Fils de Dieu” (...). Le Sanhédrin des Juifs s’oppose
donc à l’Église, comme Pierre à Caïphe, et comme
Dieu le Père, qui révèle à Pierre la divinité de Jésus,
s’oppose au Père du Mensonge du côté de qui sont
Caïphe et les Juifs (cf. Jn 18, 14).
7) Cf. Agostino PARRAVICINI BAGLIANI, Morte ed
elezione del Papa. Norme, riti e conflitti. Il Medioevo.
Viella editore, 2013, pp. 19 ss.
8) Dans l’article en question – auquel je renvoie –
je rappelais tant les dispositions canoniques actuellement en vigueur, que ce qui est prévu, par les théologiens, dans des cas extraordinaires. En particulier, je
rappelais que les laïcs ne peuvent pas élire le Pape
(pp. 8-10), de même que les évêques privés de juridiction (pp. 7-8). Comme il est bien connu, seuls les cardinaux, au moins depuis 1179, sont les électeurs du Pape. “C’est ainsi que se maintient – écrivais-je – la plus
ancienne tradition ecclésiastique qui veut que l’évêque
soit élu par son clergé et les évêques voisins. Les cardinaux sont en effet les membres principaux du clergé romain (diacres et prêtres), unis aux évêques des diocèses
limitrophes, dits suburbicaires (eux aussi cardinaux)”
(p. 10). Ce n’est qu’en cas extraordinaire (si, par
exemple, il n’y avait plus de cardinaux) que le collège
des électeurs devrait être cherché dans l’Église universelle, c’est-à-dire dans le Concile général (imparfait,
puisque privé de Pape) (pp. 6-7) qui inclut les ordinaires et non les évêques titulaires, ou en tout état de
cause privés de juridiction (can. 223 du code pio-bénédictin de 1917) (pp. 6-7).
9) Cela, au moins, dans le cas où l’élection a été
canoniquement valide. Que penser d’une élection canoniquement invalide ou douteuse (comme elle pourrait l’être par un défaut chez les électeurs, un défaut
chez l’élu, ou un défaut dans l’élection) ? Dans ce cas,
la personne invalidement ou douteusement désignée
ne pourrait validement accepter l’élection, si entretemps elle n’avait pas remédié au vice de l’élection
même ; mais tant que l’élection invalide ou douteuse
n’est pas déclarée telle par celui qui a le droit et le devoir de le faire (ou par l’Église, et en particulier par le

22

collège électoral), la personne ainsi désignée reste en
un certain sens telle, et peut donc être encore considérée comme étant l’occupant matériel du Siège.
10) De comparatione Auctoritatis Papæ et Concili,
c. XX, cit. in Sanborn, De Papatu Materiali, Centro Librario Sodalitium, Verrua Savoia 2001, pp. 98-101.
11) Ibidem, p. 101. Il est évident pour tous, au
moins après la tristement célèbre renonciation de Célestin V, que le Pape peut, par son acte de volonté, renoncer à la papauté. Bien plus discuté est le point de
l’intervention des électeurs non plus pour unir la papauté à cette personne, mais pour séparer la papauté
de cette personne, dans le cas d’hérésie – comme docteur privé – du Pape. Pour Cajétan cette intervention
est possible et nécessaire (Papa hæreticus deponendus
est : le Pape hérétique doit être déposé) ; pour Bellarmin ceci n’est pas possible, ni nécessaire, puisque Papa hæreticus depositus est : le Pape hérétique est déposé par le fait même, par Dieu. Ce n’est pas pour cela
que Bellarmin exclut toute intervention du corps électoral ou de l’Église enseignante, puisque c’est à Elle
qu’il revient soit de constater l’hérésie, soit de constater la déposition.
12) Pour être encore plus exacts, il faut donner
une autre précision. Dans le cas actuel, l’élu du
Conclave a accepté extérieurement, mais non réellement. Le cas se situe donc comme “à mi-chemin” entre le cas de celui qui accepte (réellement) et le cas de
celui qui n’a pas encore accepté. Celui qui accepte en
mettant un obstacle qui conditionne cette acceptation
est, comme nous verrons, pape materialiter, mais sa situation est en partie différente de celle de celui qui n’a
pas encore accepté.
13) M.-L. GUÉRARD DES LAURIERS o.p., Le Siège
Apostolique est-il vacant ? (Lex orandi, Lex credendi)
in Cahiers de Cassiciacum n° 1, mai 1979. La première
version inédite du texte est datée du 26 mars 1978.
14) Il s’agit d’une définition primordiale, par rapport à celle de Bellarmin reprise par le catéchisme :
“L’Église militante ne saurait être définie adéquatement
comme étant l’ensemble des fidèles soumis au Pape. Elle est, primordialement, le Corps Mystique du Christ ;
elle est composée de ceux des membres du Christ qui
pérégrinent sur terre. Être soumis au Pape est normalement une condition nécessaire pour être, sur terre,
membre du Christ. Mais être membre du Christ n’est
pas CONSTITUÉ par ce qui en est seulement la condition. Être membre du Christ, c’est recevoir la Communication de Vie qui procède du Christ” (PÈRE G. DES
L., op. cit., p. 58).
15) J’ai retrouvé une perspective en partie semblable – uniquement concernant cet aspect, bien entendu
– dans un article de Mgr Antonio Livi à propos de la
polémique entre Palmaro et Cascioli sur l’actuel occupant du Siège Apostolique : “Il faut rappeler, d’abord,
que pour nous tous catholiques, la principale (et parfois unique) raison pour laquelle nous devons nous intéresser aux paroles et aux gestes du Pape est parce
qu’il est à la tête de l’Église du Christ par volonté expresse du Christ Lui-même, comme nous le savons de
foi. C’est donc l’adhésion convaincue au dogme du
Corps Mystique qui justifie l’obéissance inconditionnelle aux directives pastorales du P ape et motive
l’union affective et effective avec lui, cette dévotion qui
faisait dire à sainte Catherine de Sienne, au XIVème
siècle, que le Pape est «le doux Christ en terre» (ce qui
ne l’empêchait pas de se rendre en Avignon pour le ré-

primander de ne pas résider à Rome). (…) Ce que le
Pape fait et dit dans l’exercice du ministère pétrinien
doit intéresser tous les fidèles (…) toujours et seulement
pour un motif de foi : parce que le Christ l’a voulu
comme Pasteur de l’Église universelle, ou plutôt parce
que, d’une manière éminente, il est vraiment le “Vicaire
du Christ”. Cela signifie que le Pape – quel qu’il soit en
un moment donné de l’histoire – n’intéresse pas tant
comme personnalité humaine ou comme “docteur privé”, c’est-à-dire comme simple théologien, qu’au
contraire comme garant suprême de la vérité divine
confiée à l’Église par l’unique Maître, qui est le Christ.
En somme (…), le Pape intéresse relativement, c’est-àdire qu’il intéresse uniquement en relation au Christ,
de qui il reçoit l’autorité de «paître ses brebis» en son
Nom ; uniquement en relation au Christ, dont il doit
garder la Parole, interpréter et annoncer au monde,
«sans ajouter et sans retrancher quoique ce soit» ; uniquement en relation au Christ, dont le premier Pape,
saint Pierre, dit que «il n’est sous le ciel, d’entre les
noms qui se donnent chez les hommes, aucun autre qui
doive nous sauver (Act. 4, 12)» ; (…)” A. LIVI, Obbedienza al Papa, solo in relazione a Cristo, in La nuova
bussola quotidiana, 18 janvier 2014. Ce qui m’a intéressé est de rappeler que l’Autorité dans l’Église est
relation au Christ Chef de l’Église.
16) Cette Communication – du Christ à l’Autorité
– est par l’Autorité, une “relation” au Christ. Dans la
distinction de la grâce (gratis data ou gratum faciens,
tant actuelle qu’habituelle) l’“être avec” “est du type
charisme” (gratia gratis data) “et non du type ‘grâce
actuelle’” (C.d.C., pp. 48-49).
17) L’intention objective de procurer le bien/fin de
l’Église doit être habituelle, comme habituel, de la part
du Christ, est l’‘être avec’ l’Autorité. L’‘être avec’ est au
contraire actuel, et non pas seulement habituel, quand
l’Autorité gouverne et enseigne en acte, et de manière
particulière quand elle exerce son magistère infaillible.
18) Seulement dans l’Église. En effet, les autres sociétés humaines, même parfaites, comme l’État, sont essentiellement naturelles, et non surnaturelles, comme
l’Église, et en elles l’Autorité ne jouit pas de l’“être
avec” de la part du Christ ! Nous avons déjà noté dans
Sodalitium (n° 61 pp. 18-28) la grave erreur à laquelle
peut conduire la confusion entre l’autorité dans l’Église
et l’autorité dans l’État, quand entre les deux sociétés il
y a seulement analogie, et non univocité, en citant précisément les Cahiers de Cassiciacum n° 1, pp. 90-99.
Cette erreur est favorisée par un naturalisme de fond
propre à certains courants théologiques non thomistes.
19) Pour ce qui concerne les fonctions et les facultés au cours de la vacance du Siège Apostolique (certaines fonctions cessent et d’autres non, certains actes
peuvent être exercés et d’autres non), voir la Constitution Apostolique Vacantis Apostolicæ Sedis de Pie XII
(8 décembre 1945) publiée parmi les documents du code de droit canonique : Titre I. De Sede Apostolica vacante ; chapitre I : De potestate S. Collegii Cardinalium
Sede Apostolica vacante ; chapitre III : De nonnullis
peculiaribus officiis, Sede Apostolica vacante ; chapitre
IV : De Sacris Romanis Congregationibus et Tribunalibus eorumque facultatitibus Sede Apostolica vacante.
20) Un Concile réuni durant la vacance du Siège
n’est pas un concile œcuménique, mais est défini
“concile général imparfait”.
21) Sur l’indéfectibilité de l’Église, voir ce que j’ai
déjà écrit dans Sodalitium n° 55, pp. 48-49.

23

22) Abbé Piero C ANTONI , Réflexions à propos
d’une thèse récente sur la situation actuelle de l’Église,
Écône, mai-juin 1988 ; abbé Curzio Nitoglia, La Tesi
di Cassiciacum : il Papato materiale. Per un dibattito
sereno, publié sur le site de l’auteur et de l’éditeur Effedieffe. Voir aussi la note 33 du présent article.
23) Le Père Guérard propose différents exemples : la doctrine sur la collégialité de Lumen Gentium
‘corrigée’ par la ‘nota prævia’ (dont les paroles rassurantes sont restées lettre morte) ; le Novus Ordo Missæ corrigé par les discours rassurants des 19 et 26 novembre 1969, demeurés lettre morte ; les paroles sur le
maintien du latin dans la liturgie, démenties par les
faits ; les mots de Humanæ vitæ , alors que dans les
faits Paul VI donnait libre cours à la négation de l’encyclique par les conférences épiscopales. Aujourd’hui,
la situation, dans les paroles et dans les faits, est bien
plus grave et plus claire qu’alors !
24) Dans la note 36, le Père Guérard précise que,
pour être membre de l’Église, la Communication en
question est normalement celle de la Vie divine, la
grâce sanctifiante, mais que temporairement elle peut
se réduire à la Communication de la Foi : “Qui a la
Foi, même morte, demeure membre de l’Église”.
L’analogie est reprise, approfondie et appliquée à la
situation actuelle de l’Église aux pages 50-51 et 56, qui
sont aussi un admirable résumé du traité de la grâce.
Le Père Guérard explique aussi – de manière plus approfondie que je ne l’avais fait en répondant à l’abbé
Paladino (F. RICOSSA, L’abbé Paladino et la “Thèse de
Cassiciacum”. Réponse au livre : “Petrus es tu ?” pp. 910 et note 19) – le rapport entre la Communication divine et le consentement humain, tant dans l’infusion
de la Grâce (justification) que, analogiquement, dans
la Communication de l’Autorité dans l’Église.
25) B. LUCIEN, La situation actuelle de l’Autorité
dans l’Église. La Thèse de Cassiciacum. Documents de
Catholicité, 1985, p. 61, note 69. H. BELMONT, L’exercice quotidien de la Foi dans la crise de l’Église, chez
l’auteur Bordeaux, 1984, p. 25.
26) Il s’agit d’un point particulièrement important.
La principale application se trouve, à mon avis, dans la
possibilité que conservent aujourd’hui encore les ‘cardinaux’ créés par le ‘pape materialiter’ d’élire le Pape.
27) Allocution au deuxième Congrès Mondial de
l’Apostolat des laïcs, 5 octobre 1957. Le mérite d’avoir
trouvé cet exemple revient encore à l’abbé LUCIEN,
op. cit, p. 59, note 65.
28) Arnaldo Xavier V IDIGAL DA S ILVEIRA , La
nouvelle messe de Paul VI : qu’en penser ?, Diffusion
de la Pensée Française, 1975, pp. 215-216, où l’auteur
souhaite de nouvelles études sur la question du “Pape
hérétique” qui fassent sortir de la stagnation et des
doutes concernant les différentes hypothèses à ce sujet. Après la publication de la Thèse du Père Guérard
des Lauriers dans les Cahiers de Cassiciacum, le Père
Georges Vinson, écrivit dans sa Simple Lettre que les
travaux du Père Guérard avaient exaucé et comblé les
désirs et les vœux exprimés par Vidigal da Silveira.
29) Cf. Cahiers de Cassiciacum n° 1, pp. 30-31, 7677. Volontarisme, historicisme et juridisme sont trois
options intellectuelles erronées reliées entre elles qui
ont causé de profonds dommages en philosophie et en
théologie, et qui sont de nos jours encore un obstacle,
y compris pour de nombreux esprits pourtant bien intentionnés, pour comprendre quelle est réellement, la
situation actuelle de l’Autorité dans l’Église.

30) B. LUCIEN, op. cit. À l’argument du “pape hérétique” sont dédiés les chapitres VI et VII (pp. 6392) ; à l’argument canonique le chapitre VIII (pp. 8592) ; à la Bulle de Paul IV le chapitre IX (pp. 93-96).
Le volume, supervisé par Mgr Guérard des Lauriers,
n’a pas encore été traduit en italien.
31) Voir aussi C.d.C. n° 1, pp. 78 ss.
32) C.d.C. n° 1, p. 52, où est examiné, entre autres, le
cas controversé du Pape Honorius, à propos duquel le Père Guérard conclut : “L’inadvertance, voire la désinvolture
d’Honorius Ier, si tant est qu’elle ait été réelle, ne fut qu’occasionnelle ; elle n’a pas exclu le propos habituel de servir
le Bien-Fin qui est commis à l’Église. Cette défaillance, si
elle a eu lieu, n’a pas privé Honorius Ier de la Communication d’‘être avec’ qui, procédant du Christ, le constitua Pape
formaliter tout au long de son pontificat. Tandis que les
comportements déficients de Paul VI sont multiples et
convergents. C’est seulement cette accumulation qui permet, et qui malheureusement exige, de conclure que l’actuel
occupant du Siège apostolique n’a pas le propos habituel
de réaliser le Bien-Fin qui est commis à l’Église. D’où il
s’ensuit qu’à la différence d’Honorius, il n’est pas Pape formaliter” (C.d.C. n° 1, p. 53, note 43). On remarque combien la preuve de la Thèse conserve toute sa validité malgré tant d’arguments discutés au cours de ces années, tels
que l’hypothèse théologique du Pape hérétique (l’exemple d’Honorius a été invoqué, fait remarquer le Père Guérard, tant par les défenseurs que par les accusateurs de
Paul VI), ou que la possibilité ou non d’erreurs non seulement dans le gouvernement mais aussi dans les textes du
magistère ecclésiastique du Pape. Que des pontifes aient
gouverné l’Église mieux que d’autres, ou différemment de
leurs prédécesseurs, personne n’en doute ni ne le
conteste ; seulement, parfois, des historiens jugent diversement le pontificat de l’un ou de l’autre pontife, étant
eux-mêmes certainement moins infaillibles que le Pape !
On a beaucoup discuté à propos de la possibilité d’erreurs
dans le magistère authentique (officiel) de l’Église (et
donc de son Chef), comme dans les lois et dans la discipline ecclésiastique (liturgie, droit canonique, canonisations,
approbations des ordres religieux), tout comme à propos
de l’extension de l’infaillibilité définie par le Concile du
Vatican (DS 3074 pour ce qui regarde le magistère solennel du Pape, DS 3011 pour ce qui regarde le magistère solennel ou ordinaire de l’Église). L’auteur brésilien Arnaldo Xavier Vidigal da Silveira est le ‘Père’ indiscuté – parfois cité, parfois non, mais toujours pillé directement ou
indirectement – par tous ceux qui défendent la possibilité
d’erreurs dans les documents du magistère papal et dans
les textes liturgiques de l’Église (par exemple, dans son livre La messe de Paul VI, qu’en penser ? et dans l’article Vi
può essere errore nei documenti del Magistero ? publié par
Catolicismo n° 223, juillet 1969, traduit par Cristianità n°
10, p. 11 mars-avril 1975, et publié récemment par Radio
Spada). Récemment aussi l’abbé Nitoglia, revenu à ses
origines, et l’historien Roberto De Mattei dans son Apologie de la Tradition, véritable acte d’accusation à l’égard
de presque tous les Papes de l’histoire, se sont référés à
Vidigal da Silveira. Nous désapprouvons totalement ce
courant ‘faillibiliste’ (da Silveira ne peut citer un seul document du magistère en appui de sa thèse) ; cependant,
nous faisons remarquer que même dans cette hypothèse
la Thèse reste démontrée, puisqu’elle se fonde sur une absence habituelle, durable, convergente d’intention de réaliser la fin et le bien de l’Église, et non en des défaillances
– si tant est qu’il y en ait eues – épisodiques, qui n’ont pas
compromis la réalisation du bien et de la fin de l’Église.

24

33) La réaction de la Fraternité à la publication des
Cahiers de Cassiciacum fut, au moins dans la production intellectuelle, inexistante ; dans la pratique, elle fut
celle d’une rupture totale avec le Père Guérard. Seule
exception : l’abbé Piero Cantoni, à l’époque professeur
au séminaire d’Écône, qui objecta à la Thèse en soutenant que si le Christ avait privé non seulement le Pape,
mais tous les évêques en communion avec lui, de l’‘être
avec’, se réaliserait l’inadmissible hypothèse d’une
“Église Vacante” et la non-réalisation de la promesse
divine : Je serai avec vous jusqu’à la fin des temps. L’objection n’est pas rien, même si elle n’est pas insoluble
(voir par exemple Sodalitium n° 55, pp. 48-58 pour ce
qui concerne l’indéfectibilité de l’Église). Dans un argument ad hominem, le Père Guérard répondit entre autres (C.d.C. n° 6, mai 1981, pp. 111-112, 116-117) que
tous ceux qui s’opposaient à Vatican II et à la réforme
liturgique étaient obligés d’admettre que l’Église aujourd’hui ‘est toujours avec’ le Christ, mais l’est de manière différente de ce qu’elle était avant Vatican II. Si
l’abbé Cantoni voulait être cohérent, il devait refuser
cette position commune à tous les opposants à la doctrine conciliaire et à la nouvelle liturgie, et en conséquence quitter la Fraternité Saint-Pie X. Ce fut ce que, de
manière cohérente, fit l’abbé Cantoni, en acceptant le
Concile in toto et la nouvelle liturgie.
34) Cf. Cahiers de Cassiciacum n° 1, pp. 51-55.
35) L’abbé Bernard LUCIEN a par la suite approfondi les différentes parties de cette argumentation
dans les ouvrages suivants : L’infaillibilité du magistère
ordinaire et universel de l’Église, Documents de Catholicité, Bruxelles 1984, et Grégoire XVI, Pie IX et
Vatican II. Études sur la liberté religieuse dans la doctrine catholique, Forts dans la Foi, Tours 1990. Après
avoir abandonné la Thèse (qu’il avait correctement
exposée dans La Situation actuelle de l’Autorité dans
l’Église. La Thèse de Cassiciacum, 1985) en 1992, l’abbé Lucien a encore écrit des études précieuses sur le
magistère, parmi lesquelles Les degrés d’autorité du
Magistère, La Nef, 2007, utiles également pour qui,
comme nous, ne partage pas la décision prise par l’auteur précisément en 1992. Au fil des années, de nombreux articles, particulièrement de l’abbé Giuseppe
Murro, ont été publiés dans Sodalitium, sur le sujet.
36) Cela ne signifie pas, évidemment, que la discipline ou la liturgie de l’Église ne soit pas réformable, ou
que chaque canon du droit ou rubrique liturgique exprime une vérité de foi. Cependant, cela signifie que
l’Église, dans ses lois comme dans le culte, ne peut approuver ou seulement permettre quelque chose de nocif à la foi ou à la morale et à la vie chrétienne. Si la réforme liturgique (du missel, du pontifical comme du rituel des sacrements) et la réforme canonique venaient
de l’Église, et donc du Pape, nous aurions la garantie de
leur sainteté et de leur conformité avec la foi et la morale chrétienne ; il n’y aurait aucun motif pour s’abstenir d’embrasser lesdites réformes, obéissant simplement
à l’Autorité. Les différents arguments, naturellement,
s’impliquent et se corroborent l’un l’autre.
37) L’interview a été publiée à nouveau dans le
volume Le problème de l’Autorité et de l’Épiscopat
dans l’Église, Centro Librario Sodalitium, Verrua Savoia 2006. Le point en question est traité à la p. 36.
38) C’est cela l’expression correcte pour décrire la
situation actuelle de l’Église. Il nous semble moins correct d’expliquer la situation actuelle par la catégorie
“Église Catholique” (éclipsée) et “Église Conciliaire”.

La démission du Pape
Note relative au n° 473 de Chiesa viva

R

appelant la figure de l’abbé Luigi Villa,
fondateur et directeur de la revue
Chiesa viva, à l’occasion de sa mort (novembre 2012), Sodalitium avait déjà eu
l’occasion de préciser à ses lecteurs quels
furent, à notre avis, qualités et défauts, lumières et ombres de la revue catholique de
Brescia fondée en 1971.
Après la disparition de l’abbé Villa, hélas, les aspects, à notre avis, critiquables de
cette revue n’ont pas diminué mais augmenté.
Mais nous sommes restés stupéfaits à la
lecture – dans le numéro 473 de juillet-août
2014 – d’un article sous la signature d’“Un
haut prélat” intitulé : L’“antipape” “dénommé Pape François” !
D’après l’auteur anonyme de l’article,
donc, Jorge Mario Bergoglio serait un “soidisant Pape”, même, un “antipape” : une
belle nouveauté pour Chiesa viva, qui n’a
jamais suivi le sédévacantisme, et a toujours reconnu la légitimité des occupants
du Siège Apostolique après le Concile Vatican II.
Mais pourquoi, d’après Chiesa viva, le
“soi-disant pape François” serait-il un
“antipape” ?
Parce que – toujours d’après Chiesa viva
– la “démission de S. S. Benoît XVI est ‘res
nullius’ (sic) et par conséquent l’élection du
cardinal Jorge Mario Bergoglio S.J. est non
seulement illicite mais nulle”.
Laissant de côté les perles de latin, il
nous semble comprendre qu’à Chiesa viva
on n’est pas devenu sédévacantistes, mais
on pense que le légitime Pontife est “Sa
Sainteté” Benoît XVI (comme si Joseph
Ratzinger n’était pas aussi moderniste que
Jorge Bergoglio).
Mais il y a pire. Pourquoi, selon Chiesa
viva, la démission de Benoît XVI serait invalide ? Simplement, parce que Chiesa viva
nie qu’un Pape puisse validement renoncer
à la papauté. À l’appui de cette affirmation,
le “haut prélat” cite le n° 99 de la Constitutio de Sede Apostolica Vacante promulguée
par le Pape Pie XII, où il serait dit que “le
Pontife Romain NE peut démissionner”.
Dommage que la Constitution Vacantis
Apostolicæ Sedis au n° 99 ne dise absolu-

25

ment pas ce que lui attribue le – nous pouvons le penser – dénommé “haut prélat” :
Pie XII se limite à prier (rogamus) l’élu du
Conclave de ne pas refuser l’élection, mais
de l’accepter, confiant dans l’aide de Dieu.
Par contre, le code de droit canonique promulgué par Benoît XV, au canon 221, stipule : “dans le cas de renonciation du Pontife Romain, l’acceptation des cardinaux ou
de quiconque n’est pas nécessaire pour la
validité de ladite renonciation”. Par conséquent, le Pontife Romain peut renoncer au
pontificat.
Par contre avec son erreur, Chiesa viva
de manière cohérente, nie la validité de la
renonciation à la papauté de saint Célestin
V (affirmant faussement qu’il fut par la suite
tué de manière barbare) et nie la validité de
l’élection de son successeur, Boniface VIII,
en 1294, faisant siennes les calomnies de
Philippe IV, Roi de France, et des hérétiques médiévaux dits fraticelles et spirituels.
Si on se demande ensuite à qui profitent
des affirmations aussi saugrenues et infondées, et d’autres du même acabit, l’unique
réponse possible est : aux modernistes. En
effet, ils jettent injustement, sur les défenseurs de la Tradition de l’Église, le discrédit
et le ridicule.
Aux fidèles désorientés, Sodalitium rappelle que – par sa renonciation – Joseph
Ratzinger n’est même plus l’élu du Conclave ; qu’à sa place a été élu Jorge Bergoglio ;
et que Jorge Bergoglio, exactement comme
Joseph Ratzinger avant lui, ne peut être
formellement Pape – c’est pourquoi JésusChrist Notre-Seigneur, Chef de l’Église,
n’est pas avec lui pour la vivifier et la gouverner – puisque, de manière objective et
habituelle il n’a pas l’intention de procurer
la fin et de réaliser le bien de l’Église.
Dans notre note critique il n’y a aucune
malveillance envers quiconque, comme
nous, s’efforce d’aimer l’Église et de combattre le modernisme ; et nous souhaitons
que tous les bons catholiques restent unis
dans la charité et dans la vérité pour continuer le bon combat (avec un peu de prudence en plus).

Sodalitium

Communiqués de l’Institut
Mater Boni Consilii

DÉCLARATION DE L’INSTITUT
MATER BONI CONSILII

Au sujet de la Consécration
épiscopale conférée par
Mgr Williamson
le 19 mars 2015
omme tout le monde le sait désormais, Mgr Richard Williamson, l’un
des quatre évêques sacrés par Mgr Lefebvre le 30 juin 1988, a, à son tour, sacré
Mgr Jean-Michel Faure le 19 mars 2015, à
Nova Friburgo au Brésil.
Dans un communiqué de la Maison Généralice, la Fraternité Sacerdotale SaintPie X a condamné cette consécration
épiscopale avec des arguments et des expressions qui furent ceux des prêtres qui
quittèrent Mgr Lefebvre en 1988 pour fonder la Fraternité Saint-Pierre ; la Fraternité
Saint-Pie X gouvernée par Mgr Fellay accuse Mgr Williamson de “sédévacantisme” pratique, et de ne reconnaître l’autorité du Pape qu’en paroles (accusation
plus sérieuse de la part de la Fraternité
Saint-Pierre, qui se soumit à Jean-Paul II,
que de la part de la Fraternité Saint-Pie X
qui, jusqu’à maintenant et au moins en
apparence, désobéit encore habituellement à François Ier).
Beaucoup de catholiques, qui justement en tant que catholiques s’opposent
au modernisme et à Vatican II, sont donc
tentés de mettre leur espérance en Mgr
Williamson, et se demandent si on ne
peut pas approuver et reconnaître la
consécration épiscopale de Mgr Faure.
La consécration épiscopale du 19 mars
2015 se réfère explicitement à celle de
1988 et, aujourd’hui comme alors – par la
lecture d’un “mandat romain” apocryphe –
on y déclare ouvertement et catégoriquement, que tant Mgr Williamson que Mgr
Faure (qui l’a répété dans une interview du
18 mars), suivant en cela l’exemple de Mgr
Lefebvre, reconnaissent l’autorité et la légitimité de François Ier-Bergoglio.
C’est pourquoi, exerçant notre devoir
de témoigner publiquement de la foi, nous

C

26

La fin d’une équivoque : réflexion sur la “Fraternité
Saint-Pie X” ou “Fraternité
des Apôtres de Jésus
et de Marie”
e 1er septembre 2015, dans une lettre
adressée au ‘Président du Conseil
Pontifical pour la promotion de la nouvelle
Évangélisation’, Mgr Rino Fisichella, l’actuel occupant du Siège Apostolique, Jorge M. Bergoglio, a déclaré que, durant
‘l’Année Sainte de la Miséricorde’, à partir
donc du 8 décembre, 50ème anniversaire
de la clôture du Concile Vatican II, les prêtres de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie
X, par sa disposition, auront les pouvoirs
pour confesser tous les fidèles qui recourront à leur ministère, de telle sorte que les
absolutions sacramentelles par eux administrées seront valides et licites.
Cette décision a fait beaucoup de
bruit, même si en réalité elle ne fait que
confirmer d’autres décisions tout aussi
importantes.
Le 17 mars 2015, en effet, le gouvernement argentin a reconnu la Fraternité Sacerdotale des Apôtres de Jésus et de Marie (vrai nom de la Fraternité Saint-Pie X)
comme personne morale en tant qu’association de droit diocésain, jouissant des
privilèges que l’État accorde aux organisations reconnues par l’Église catholique,
et ce, suite à une demande expresse de
l’archevêque (moderniste) de Buenos Aires, successeur de Bergoglio, Mario Aurelio Poli. Ce dernier a déclaré au gouvernement argentin, le 23 février, que la Société
fondée par Mgr Lefebvre a été érigée
dans son diocèse comme société de droit
diocésain en vertu du canon 298 du (nouveau) code de droit canonique (association de fidèles) en attendant d’être reconnue comme Société de vie apostolique.
Rappelons que la Fraternité Saint-Pie X
fut érigée, à l’époque, dans le diocèse de
Genève-Lausanne-Fribourg, ad experimentum, comme ‘pia unio’. L’acte accompli le 1er novembre 1970 par Mgr Charrière est pratiquement identique (mais qui
plus est, l’approbation de l’ordinaire de
Buenos Aires n’est pas ad experimentum)
à celui déclaré par Mgr Poli au gouverne-

L
Mgr Faure et Mgr Williamson

ne pouvons que répéter à propos de la
consécration de 2015 ce que nous disions
à propos de celle de 1988 (cf. Sodalitium
n° 17 pp. 4-9), à savoir que l’acte accompli par Mgr Williamson implique : sacrilège
et schisme capital ; une praxis de nature
schismatique ; et une contradiction vivante – signe manifeste de l’erreur – en reconnaissant comme Souverain Pontife de
l’Église catholique et Vicaire de JésusChrist sur la terre Jorge Mario Bergoglio
dans le rite même de la Messe, et en accomplissant dans le même temps une
consécration épiscopale contre sa volonté
et dans l’intention explicite de s’opposer à
son autorité et à son magistère.
Notre Institut invite donc les catholiques
fidèles, qui s’opposent au néo-modernisme
de Vatican II, à ne pas se laisser tromper
par la Fraternité Saint-Pie X de Mgr Fellay,
non plus que par la ‘Fraternité Saint-Pie X’
de Mgr Williamson : l’une et l’autre désirent
en effet, de manière déclarée et programmatique, faire partie du bataillon de ceux
qui reconnaissent Jorge Mario Bergoglio
comme Vicaire du Christ, donnant donc
pleine légitimité à son œuvre de destruction (à Dieu ne plaise !) de l’Église et de la
foi entreprise par le modernisme.
“Enfin, les récents événements confirment la position que prit, dans la crise actuelle, avec esprit de foi, Mgr Guérard des
Lauriers” (notre déclaration de juillet 1988).
Verrua Savoia, 20 mars 2015.

27

ment argentin. En outre, on sait que Mario
Poli a agi à la demande précise de J. M.
Bergoglio.
Le 5 juin 2015, la Congrégation pour la
doctrine de la Foi a accordé à Mgr Fellay,
en qualité de supérieur général de la même
Fraternité Saint-Pie X, les pouvoirs de juge
de première instance dans un procès canonique concernant un prêtre de la Fraternité.
La décision du 1er septembre est donc
en parfaite continuité avec les précédentes.
Depuis 1974, lorsque Paul VI voulut la
suppression de la Fraternité Saint-Pie X,
on parle d’“un accord” entre la Fraternité
et les modernistes (redouté par les uns,
espéré par les autres). Aujourd’hui encore
on discute pour savoir si cet “accord”
(c’est-à-dire la reconnaissance canonique
de la Fraternité Saint-Pie X par l’‘autorité’
moderniste, qui reste telle) se fera ou pas.
Nous sommes étonnés de constater que
personne, ou presque personne, ne se
soit aperçu que l’“accord-reconnaissance
canonique” (un ‘accord’ tacite a toujours
existé) est déjà intervenu, et ce, précisément sous le ‘pontificat’ de J. M. Bergoglio. On ne peut officiellement déclarer à
un gouvernement que la Fraternité SaintPie X a été canoniquement érigée dans
son propre diocèse, sans que – d’une manière ou d’une autre – ce soit réellement
arrivé. On ne peut nommer le supérieur
général de ladite Fraternité juge de première instance sur ses sujets, et par
conséquent ordinaire, sans que ladite société existe canoniquement d’une manière
ou d’une autre. Et on ne voit pas comment on peut donner le pouvoir de juridiction aux membres d’une société qui n’est
pas reconnue dans l’Église, ne serait-ce
même que pour confesser. Et de fait la
Fraternité Saint-Pie X ou Fraternité des
Apôtres de Jésus et de Marie ne se distingue plus réellement des autres mouvements Ecclesia Dei ou Summorum Pontificum, puisqu’en effet, les ‘évêques’ l’accueillent même déjà dans des églises – et
de façon stable – pour la messe et qu’elle
collabore in sacris avec les ‘prêtres’ susnommés (Ecclesia Dei et Summorum).
On objectera que dans la lettre adressée à Mgr Fisichella, Jorge Bergoglio précise que les prêtres et les supérieurs de la
Fraternité ne sont pas encore “en pleine
communion”. Certes, une reconnaissance

canonique définitive et officielle n’est pas
encore intervenue. Mais précisément en
cela on note l’habileté, et le style ‘pastoral’ de Bergoglio, allergique à la théologie
et au droit, qu’il laisse volontiers aux théologiens et aux canonistes. Contournant
toute difficulté, il a reconnu de fait la Fraternité Saint-Pie X, sans que presque personne ne s’en rende compte et donc sans
soulever les obstacles qui, d’un côté et de
l’autre, avaient été soulevés quand Joseph Ratzinger préparait la reconnaissance canonique. Là où le ‘théologien’ Ratzinger a échoué, le ‘pasteur’ Bergoglio a
atteint le but.
Pour le reste, le concept de ‘pleine
communion’ ou de ‘communion imparfaite’ est un concept et une terminologie
conciliaire (de la constitution Lumen Gentium en particulier) : on ne peut donc appliquer à la théologie conciliaire les principes catholiques de l’encyclique Mystici
Corporis, par exemple. Pour Bergoglio, en
particulier, la ‘pleine communion’ paraît
être une question juridique secondaire, là
où pour l’essentiel, autrement dit le baptême commun, “nous sommes déjà tous
une seule chose, tous... catholiques,
évangéliques, orthodoxes...” et... lefebvristes. Le pasteur Traettino ou l’évangélique pentecôtiste, le prêtre ‘callejero’ [terme espagnol signifiant ‘prêtre des rues’,
n.d.r.] de la théologie de la libération, le
patriarche byzantin avec son modèle synodal d’Église et l’économie de la miséricorde dans le mariage qui autorise de
nouvelles unions, et également le prêtre
lefebvriste, sont à ses yeux simplement
des chrétiens qui évangélisent les pauvres
et apportent la ‘miséricorde’ sur les chemins de la périphérie existentielle, expressions diverses mais authentiques du sentiment religieux.
Mgr Fellay, supérieur de la Fraternité Saint-Pie X

28

Pour la Fraternité Saint-Pie X, de l’autre
côté, il est impossible de refuser ce qui est
généreusement offert par celui qui est reconnu comme ‘Souverain Pontife’ et
‘Saint-Père’. L’‘una cum Papa nostro Francisco’ est déjà une manière de se déclarer
membre et sujet de celle qui, pourtant,
était appelée par eux ‘église conciliaire’.
Face au don généreux du ‘Saint-Père’,
comment refuser ? Comment ne pas remercier ? Comment ne pas exulter ? Pourtant, la juridiction accordée pour l’année
sainte (à partir donc du 8 décembre, pour
le 50ème anniversaire de Dignitatis Humanæ , de Nostra Ætate et du ‘culte de
l’Homme’) pour pouvoir confesser validement outre que licitement, laisse entendre
que, avant cette date, et depuis 1974, les
prêtres de la Fraternité ont confessé illicitement et invalidement ! Timidement, la
maison généralice rappelle que pour eux
les confessions administrées jusque-là,
l’ont été validement et licitement selon les
normes générales du code de droit canonique, en raison du cas de nécessité. Mais
comment invoquer l’état de nécessité
(que, de toute façon, le droit canonique limite au danger de mort et à l’erreur commune, et n’étend pas, comme le fait la
Fraternité, légitimement mais non canoniquement, à chaque cas) qui accorderait
une juridiction de suppléance, étant donné
que, si l’on se fonde sur les principes de la
Fraternité elle-même – spécialement de
nos jours – clairement, il n’existe pas.
Quelle serait la nécessité de se confesser
aux prêtres de la Fraternité Saint-Pie X si,
pour elle, l’Église a un Pape, des évêques
diocésains, des sacrements et une messe
absolument valides, même s’ils sont administrés selon le nouveau rite (et même licites, d’après la revue Sì sì no no) ? Quelle
nécessité, si en tout état de cause, ces sacrements, y compris celui de la Pénitence
(ou – comme il est appelé maintenant – de
la Réconciliation) sont administrés par des
prêtres tous validement ordonnés, en
communion avec le Pape, et que l’on puisse, de toute façon, les obtenir dans l’ancien rite par des prêtres Ecclesia Dei –
Summorum Pontificum ou par d’autres
prêtres bienveillants ? Si l’on répond que
ces prêtres sont hérétiques ou ne professent pas intégralement la foi catholique,
comment se fait-il que la Fraternité les ac-

cueille fréquemment dans ses maisons,
les fait célébrer sur ses autels (même s’ils
ont été ordonnés avec le nouveau rite et
célèbrent habituellement ledit nouveau rite) ? Il est évident que, étant donné la situation actuelle, du point de vue de la Fraternité Saint-Pie X ne subsiste aucun état
de nécessité qui soit si grave au point de
justifier, chez les prêtres de la Fraternité,
une juridiction de suppléance, d’autant
plus que Bergoglio leur accorde la juridiction déléguée sans même qu’ils aient à la
demander (au moins en apparence). Nous
pouvons alors légitimement demander : en
vertu de quels principes les prêtres de la
Fraternité confessent-ils et confesserontils ? De celui d’un état de nécessité qui
pour eux n’a plus de raison de subsister ?
Ou en vertu des pouvoirs accordés par
l’occupant du Siège Apostolique ? Et pour
réaliser quelle mission confessent-ils, célèbrent-ils, administrent-ils les sacrements :
celle que Jésus-Christ a confiée à l’Église
(‘celui qui croira sera sauvé, celui qui ne
croira pas sera condamné’) ou celle qui a
pour Chef J. M. Bergoglio (qui prêche le
dialogue interreligieux et l’œcuménisme :
même celui qui ne croira pas sera sauvé) ?
Une telle question devrait poser aux malheureux pénitents des prêtres de la Fraternité (et semblables) de pénibles doutes et
des tourments de conscience...
Pour qui a des yeux pour voir et des
oreilles pour entendre, les conséquences
logiques et inéluctables de l’‘una cum’ – à
savoir de la reconnaissance – comme la
Fraternité Saint-Pie X a toujours fait, de la
légitimité et de l’autorité des modernistes
qui au moins depuis 1965 occupent le
Siège Apostolique, devraient être toujours
plus claires. Certains, bien que se disant
‘sédévacantistes’, craignent que se fasse
l’‘accord’ entre la Fraternité et J. M. Bergoglio, accord représenté comme un piège. Nous souhaitons au contraire que
cesse enfin l’équivoque, et que les catholiques qui naïvement avaient fait confiance
à des guides aveugles, sachent finalement
ouvrir les yeux, en abandonnant définitivement une œuvre qui n’a jamais eu le courage de dire jusqu’au bout la Vérité.
3 septembre 2015, fête de Saint Pie X,
30 ans après notre sortie de la Fraternité
Saint-Pie X (décembre 1985)

29

Aux membres de l’Institut
Mater Boni Consilii, et à
tous ses amis : in
memoriam.
“Laudemus viros gloriosos, et parentes
nostros in generatione sua…”
(Ecclésiastique 44, 1 ss).
e 27 février de chaque année n’est pas
un jour comme les autres pour notre
Institut Mater Boni Consilii, dont les membres et les amis se réunissent autour de
l’autel où est célébré le Saint Sacrifice de
la Messe, l’Oblatio munda annoncée par
Malachie, pour le repos de l’âme de Mgr
Michel-Louis Guérard des Lauriers, et
également pour le repos de l’âme de Mgr
Umberto Benigni qui tous deux, à cette
date, quittèrent ce monde et furent appelés par Dieu à l’éternité.
Avant même la fondation de notre Institut, ordonnés prêtres depuis peu, nous
décidâmes de reprendre la bannière du
Sodalitium Pianum de Mgr Umberto Benigni : c’était en 1982. C’est après avoir
quitté la Fraternité Saint-Pie X en décembre 1985, qu’eut lieu la rencontre avec
Mgr Guérard des Lauriers, le 24 septembre 1986, qui donna à notre Institut sa forme, et traça sa voie, la Providence répondant ainsi à la demande de Bon Conseil
adressée à la Vierge Marie. Aujourd’hui,
nous nous honorons d’être encore fidèles
au choix d’alors.
Nous avons déjà à plusieurs reprises
traité – lors de congrès, de conférences et
dans Sodalitium – de la vie de Mgr Umberto Benigni (né à Pérouse le 30 mars
1862, et mort à Rome le 27 février 1934)
et de celle de Mgr M.-L. Guérard des Lauriers (né à Suresnes le 25 octobre 1898, et
mort à Cosne-sur-Loire le 27 février 1988),
c’est pourquoi nous n’y reviendrons pas
dans cette brève commémoration. En revanche, nous voudrions rappeler, au-delà
des inévitables différences de personnalités si originales tant du prêtre italien que
du religieux français, certains traits qui les
réunissent.
L’un et l’autre furent des hommes de
profonde et vaste culture, appelés par
l’Église à enseigner à Rome à l’élite du

L

Mgr Umberto Benigni et
Mgr Michel-Louis Guérard des Lauriers

clergé catholique : historien, Mgr Benigni ;
philosophe, théologien et mathématicien,
le Père Guérard. Tous deux furent fidèles
à la Tradition et en même temps modernes, originaux et innovateurs. Semblable
fut la parabole de leur vie : estimés par
des Souverains Pontifes (Léon XIII et saint
Pie X pour Mgr Benigni, Pie XII pour le Père Guérard), honorés et estimés dans
l’Église des temps meilleurs, ils ne craignirent pas, les temps ayant changé, de tout
perdre par fidélité à la Vérité : charges, renommée, honneurs. La dernière partie de
leur vie fut, pour l’un et l’autre, une succession d’abandons, un véritable martyre
moral, vécu dans une grande pauvreté,
soumis à une damnatio memoriæ qui venait non seulement de leurs ennemis mais
aussi de ceux qui auraient dû être ou
avaient été leurs amis. Mgr Benigni fut la
bête noire du modernisme et le collaborateur de saint Pie X, en combattant par
tous moyens le cloaque de toutes les hérésies ; Mgr Guérard des Lauriers affronta
d’abord la nouvelle théologie, fille et héritière du modernisme, et ensuite le modernisme triomphant à Vatican II : mêmes ennemis, même combat. Tous deux restent
célèbres pour leur style inimitable, leur
franchise de parole, y compris dans la polémique et l’ironie envers les ennemis intérieurs et extérieurs de l’Église, et envers
les faux amis, à l’exemple du Christ (cf.
Summa Theologiæ, III, q. 42, a. 2). L’un et
l’autre travaillèrent sans relâche, sans
s’épargner jusqu’aux derniers jours de
leur vie. Leur programme fut celui de saint
Pie X : “tout restaurer dans le Christ”. Mgr
Benigni, en historien et militant contre-révolutionnaire, dénonça le travail séculaire
des ennemis du Christ et de l’Église, in
primis celui de la Synagogue. Mgr Guérard des Lauriers, sur les pas de saint Do-

30

minique et de saint Thomas, fidèle à sa
vocation de frère prêcheur, dénonça dans
le volontarisme l’erreur intellectuelle qui
affaiblit – depuis la fin du Moyen Âge – la
pensée catholique. L’un et l’autre ont été

de fidèles serviteurs de Celui qui est la
Voie, la Vérité et la Vie. C’est ainsi que
nous avons voulu nous souvenir d’eux.
Verrua Savoia, 27 février 2015

†
Mgr Robert F. McKenna, O.P.
8/07/1927 – 16/12/2015
Requiescat In Pace
Mgr Robert Fidelis McKenna à
Mgr Robert Fidelis McKenna, religieux Dominicain et
Verrua lors d’une Ordination
Évêque Catholique, est décédé à l’âge de 88 ans aux Étatssacerdotale
Unis.
Mgr McKenna avait été ordonné prêtre dans l’Ordre
Dominicain par le Cardinal Amleto Cicognani (18831973), et le 22 août 1986, il avait reçu à Raveau la Consécration Épiscopale de Mgr Guérard des Lauriers o.p.
puisqu’il partageait la “Thèse de Cassiciacum” du grand
théologien dominicain français sur la vacance du Siège
Apostolique. Ami de l’Institut Mater Boni Consilii, il était
venu à plusieurs reprises à notre aide pour administrer les
Sacrements, affrontant le long voyage pour l’Europe ; il
était venu à Verrua la première fois en 1991 (pour l’Ordination de l’abbé Giugni), en 1994 (pour l’Ordination de
l’abbé Cazalas), en 1996 en Belgique (pour l’Ordination
de l’abbé Stuyver) et enfin en 2002, lorsqu’il avait sacré
évêque Mgr Geert Stuyver, afin d’assurer la continuité du sacerdoce catholique.
C’est avec beaucoup d’affection que l’Institut se souvient de lui pour sa bonté, sa charité et sa fidélité à la bonne doctrine. Le suffrage de nos prières ne lui fera certainement pas
défaut et nous recommandons sa belle âme aux prières de nos fidèles et amis.
“Accordez satisfaction à nos prières, Seigneur, en faisant pénétrer dans la société de vos
saints l’âme de votre serviteur Robert Fidelis, que vous avez soustraite aux rudes combats
de ce monde” (Missel Romain). Requiescat in pace !

Ésotérisme

Ezra Pound et la Théosophie
Par l’abbé Francesco Ricossa

U

n regard suffit. La noble figure du poète Ezra Pound impose le respect à quiconque en contemple les traits. Ses chaînes
méritent davantage encore le respect. Le
poète qui chanta la beauté de l’Italie du
Moyen Âge et de la Renaissance, et qui
condamna l’usure, l’homme qui resta fidèle
tout en sachant que, humainement parlant,
il allait au devant de la défaite, ne peut que
susciter une instinctive admiration.

C’est précisément pour cela que j’ai
pensé qu’il était de mon devoir de mettre
en garde les catholiques fidèles à la tradition, afin que le respect pour l’homme ne se
transforme pas en adhésion à la pensée
d’Ezra Pound.
Le militant catholique doit être catholique : ni libéral, ni socialiste. Et si certains
– en matière économique – sont tentés par
les principes du libéralisme, d’autres n’évitent pas les erreurs du socialisme, même
quand ils croient suivre une “troisième
voie”, mais qui n’est pas celle indiquée par
le magistère de l’Église (qui n’est pas la

31

La noble figure du poète Ezra
Pou n d i m pos e l e r e spe ct à
quiconque en contemple les
tr aits. Ses chaînes mér i tent
davantage encore le respect.
L’homme qui resta fidèle tout
en sachant que, humainement
parlant, il allait au devant de
la défaite, ne peut que susciter une instinctive admiration.
C’est précisément pour cela
que j ’ai pensé qu’il était de
mon devoir de mettre en garde les catholiques fidèles à la
tradition, afin que le respect
pour l’homme ne se transforme pas en adhésion à la pensée d’Ezra Pound.
troisième, mais bien celle qui précède les
deux autres). Parmi eux, très nombreux
sont ceux qui se réfèrent explicitement ou
implicitement, directement ou indirectement, à la pensée, ou au nom d’Ezra
Pound. Ce n’est pas mon intention, ici,
d’examiner cette pensée. Je me limiterai
exclusivement à informer nos lecteurs sur
les milieux dans lesquels cette pensée trouva son origine culturelle, de sorte que, à
partir de la source on puisse mieux évaluer
le cours d’eau auquel nous devrions –
d’après certains – nous abreuver.
Dans ce but, me servira de guide le livre
de Luca Gallese, Le origini del Fascismo di
Ezra Pound (Edizioni Ares, Milano, 2005),
qui peut être complété par Il Dio di Ezra
Pound. Cattolicesimo & religioni del mistero (Edizioni Ares, Milano, 2011), d’Andrea
Colombo. La maison d’éditions Ares est,
comme l’on dit, “proche de l’Opus Dei”, et
a une collection “poundienne”. Et les auteurs sont des admirateurs d’Ezra Pound,
tant est si bien que l’ouvrage de Gallese
s’honore d’une préface de Giano Accame,
et celui de Colombo d’une introduction de

Mary de Rachewiltz, la fille du poète.
Concernant les deux volumes cités, particulièrement celui de Gallese, ils ne viennent
donc ni de sources hostiles au catholicisme
ni de sources hostiles à Pound. Pourtant, la
dette culturelle que Pound a à l’égard du
mouvement Théosophique du colonel Olcott et de Madame Blavatski, et donc avec
le monde maçonnique et occultiste, est évidente. D’où le titre de notre article.
La religion de Pound
Ezra Pound n’a jamais été catholique.
Né aux États-Unis, le 30 octobre 1885, dans
une famille protestante (“une race de pionniers, puritains et quakers” COLOMBO, p. 17),
mère presbytérienne, père quaker pour des
motifs sociaux actif dans l’église baptiste (p.
127), Pound mourut à Venise le 1er novembre 1972 sans adhérer à aucune confession
religieuse, même s’il se considérait confucéen. Sa fille témoigne : “je ne l’ai jamais vu
faire le signe de croix” (COLOMBO, p. 121).
Le livre de Colombo insiste beaucoup sur
les points de contact entre Pound et le catholicisme, mais malgré tous ses efforts il
doit conclure : “en prenant en considération
l’hypothèse d’un Pound ‘catholique’ il faut
préciser que le poète est plus attiré par les éléments esthétiques, philosophiques et de politique sociale du christianisme, que par le
message religieux en soi” (p. 119).
Pound en Angleterre (1908-1920)
C’est sur la période que Pound passe en
Angleterre – de 1908 à 1920 – que se
concentrent les recherches de Gallesi. C’est
là, dans la mouvance de la revue The New
Age que Pound adhère aux théories économiques du guild socialism (socialisme des
guildes) du directeur A. R. Orage, et ensuite
au Social Credit du major C. H. Douglas.
Pound lui-même reconnut dans la pensée de
Proudhon, Orage et Douglas les traditions
qui ont le plus contribué à sa formation
(GALLESI, p. 28). Pound arrive à Londres en
1908 avec des lettres de présentation “fournies par son amie Katherine Ruth Heyman,
pianiste et passionnée d’occultisme” et désire
connaître celui qu’il considère comme le
plus grand poète vivant, William Butler
Yeats, comme il arriva l’année suivante (p.
29). Demetres Tryphonopoulos (Pound e

32

Templi de la Golden Dawn avec pour nom
d’initié Frater D.E.D.I. (Dæmon est Deus
Inversus) : tout un programme ! Yeats ne
fut pas, pour Pound, une connaissance
superficielle ou passagère. Pound est introduit auprès d’Yeats par Olivia Shakespear
(1863-1938, née Tucker), qui avait été
l’amante d’Yeats et qui pour Pound était
“la femme la plus fascinante de Londres”.
Olivia aussi est une occultiste initiée à la
Golden Dawn, et deviendra la belle-mère
de Pound, puisque le jeune américain épousa sa fille Dorothy (elle aussi passionnée de
chiromancie et d’astrologie). Après leur
rencontre en Angleterre en 1909, Yeats et
Pound nouèrent toujours plus une amitié
qui culmina dans les années 1913-1916, au
cours desquelles les deux poètes vécurent
ensemble à Stone Cottage. Nous savons que
Pound ne partageait pas les pratiques théurgiques d’Yeats ; mais il est difficile de penser qu’une si étroite proximité n’ait pas eu
une profonde influence sur Pound.
l’occulto. Le radici esoteriche dei Cantos.
Mediterranee, 1998) fait remonter (pp. 83
ss) l’intérêt de Pound pour l’occulte à 19031904, quand le très jeune poète rencontra sa
“Béatrice” en la personne précisément de la
musicienne Katherine Ruth Heyman (18741944), fille du violoniste juif Arnold Heyman et d’une mère chrétienne. K. Ruth
Heyman était théosophe, astrologue, occultiste, passionnée de Zen et Yi Jing, et “grande prêtresse du culte de Scriabine”, c’est-à-dire du compositeur russe Alexandre Scriabine (1872-1915), autre adepte des théories de
Madame Blavatski. Déjà aux USA, donc,
Pound se passionna pour un monde qu’il
fréquenta ensuite de près à Londres.
Yeats et les deux Shakespear
Pound veut connaître William Butler
Yeats (1865-1939) : mais Yeats n’était pas
seulement “le plus grand poète vivant” et futur prix Nobel, chantre du nationalisme irlandais et des mythes celtiques. Yeats, qui
en 1888 avait adhéré à la Société Théosophique, était aussi, au moins depuis 1890, un
adepte de l’Ordre Hermétique de l’Aube
Dorée (The Hermetic Order of the Golden
Dawn) où le mage Aleister Crowley fut initié en 1898. En 1900, Yeats était Magister

Les deux Bergson
Avec Moina Bergson, sœur du très célèbre philosophe Henri Bergson, nous restons dans la mouvance de la Golden Dawn.
Plus encore, dans le cœur de cette société
magique et ésotérique. Mina Bergson
(1865-1928), dite Moina, fut en effet initiée
à la Golden Dawn en 1888 et en épousa
l’un des fondateurs, le franc-maçon rosecroix Samuel Liddell “McGregor” Mathers
(1854-1918) en 1890, devenant Moina Mathers. Moina était une artiste et une actrice, mais aussi une magicienne, au point
d’être suspectée de sortilèges ad mortem
contre des collègues. Plus prosaïquement,
elle se travestissait en prêtresse d’Isis pour
les messes égyptiennes de son mari, auteur
de l’œuvre La Cabale dévoilée. Moina et
son frère philosophe appartenaient à la famille juive polonaise des Bereksohn (avant
que le nom fût transformé en Bergson).
Apparemment, rien de commun entre la
vie de la sœur et celle du frère Henri Bergson (1859-1941), l’austère philosophe de
l’“évolution créatrice” et de l’“élan vital”
qui déclara sa conversion au catholicisme
(en version moderniste) renonçant au baptême uniquement par solidarité avec son
peuple persécuté. Pourtant Gallesi (pp. 3134) voit qu’il y a quelque chose en com-

33

Olivia Shakespear

Moina Bergson

longtemps méprisés, nous allons prendre le
pouvoir” (pp. 36-37).
William Butler Yeats

A. R. Orage et le “Socialisme des Guildes”

mun. Et avec Pound aussi : puisque c’est
leur ami commun Thomas Ernest Hulme
(1883-1917) – commun à Bergson et à
Pound – qui introduit Pound à la revue
The New Age, qui lui fait connaître Orage,
et lui inspire le nom de son mouvement littéraire, l’Imagisme. Hulme est bergsonien,
et les théories du philosophe français
“étaient très en vogue en ces années-là dans
les milieux intellectuels, radicaux et ésotériques. (…) Et c’est encore à la philosophie
bergsonienne, d’après G.D. H. Cole, que
l’on doit l’inspiration de la naissance et la
diffusion du féminisme, syndicalisme, unionisme industriel et socialisme des guildes”.
Pound et Hulme fréquentaient la Quest
Society de G. R. S. Mead (1863-1933), autre occultiste, chercheur passionné du gnosticisme, du néoplatonisme et de l’hermétisme, membre depuis 1884 de la Société
Théosophique. Mead quitta la Société
Théosophique, mais non ses théories, pour
fonder précisément la Quest Society, qui
réunissait notamment les deux prix Nobel,
Tagore et Yeats, et le célèbre cabaliste
Gershom Scholem (p. 36). Faisant la recension d’une conférence de Hulme à la
Quest Society, Pound écrit : “L’introduction des esprits, des divinités tribales, fétiches, etc. dans les arts est donc un heureux
présage… Nous nous retournons, nous les
artistes, vers les puissances de l’air, vers les
esprits qui étaient nos alliés, les esprits de
nos aïeux. C’est à travers eux que nous
avons gouverné et gouvernerons encore
(…). La civilisation moderne a élevé une
race avec des cervelles de lapin et nous, qui
sommes les héritiers des sorciers et du vaudou, nous les artistes qui avons été depuis

La pensée économique d’Ezra Pound
est redevable au “Guild Socialism” d’Orage, et au “Social Credit” de Douglas. La tribune de ces théories fut le journal The New
Age. Essayons d’en savoir plus, en commençant par Alfred Richard Orage (18731934). En 1894, il devient socialiste, en
adhérant au Parti Travailliste Indépendant.
En 1896, il épouse Jean Walzer, grâce à qui
il s’affilie à la Loge de Leeds de la Société
Théosophique et se rapproche de la spiritualité hindoue : le poème épique Mahabharata devient pour lui “un des textes fondamentaux – avec l’œuvre de Platon et de
Nietzsche – de toute sa vie” (GALLESI, p.
117). Au cours de ces mêmes années il se
noue d’amitié avec A. J. Penty († 1937) et
Holbroock Jackson, eux aussi théosophes
et socialistes. Ils fondent tous les trois le
L eeds Art Club, qui accueille en même
temps la Fabian Society et la Société Théosophique (p. 77). C’est Jackson qui introduit Orage à la pensée de Nietzsche, tandis
que Penty rêve d’un retour aux Guildes et
aux corporations médiévales, qui intéressent les Théosophes (et les francs-maçons,
qui se disent les héritiers des anciennes corporations) (pp. 7 et 118). En 1906, à Londres, Penty et Orage fondent la Guild Restoration League et en 1907, Orage fonde
avec Jackson le Fabian Arts Group. C’est le
moment où les deux nietzschéens, Jackson
et Orage, reprennent le journal socialiste
The New Age. Les financeurs sont l’écrivain George Bernard Shaw et le banquier
Lewis Fallace, lui aussi affilié à la Société
Théosophique. Il n’est pas seul : d’autres
théosophes collaborent comme Florence
Farr (1860-1917, adepte de la Golden

34

fut une espèce de charnière entre les idées
économiques de Pound et l’ésotérisme de
Gurdjieff. (…) Taylor démontre comment
étaient très répandues dans ce milieu intellectuel la recherche d’une ‘troisième voie’
économique et la propension à l’ésotérisme…”. Ce n’est pas par hasard si, de nos
jours encore, le journaliste et essayiste
Maurizio Blondet, qui actualise la pensée
de Pound, ne cache pas le rôle des écrits
d’Ouspensky et Gurdjieff dans sa “conversion” ( Gurgjieff e la luna ). Ainsi, de la
Théosophie à Gurdjieff, toute la vie et la
pensée d’Orage passèrent sous l’étoile de
l’ésotérisme et de l’occultisme. Pound collabora à la revue d’Orage, The New Age,
pendant dix ans, de 1911 à 1921, y publiant
près de trois-cents articles (p. 159).
Henri Bergson

Dawn depuis 1890 à la suite d’Yeats), P. D.
Ouspensky (correspondant de la Russie et
depuis 1915 disciple de Gurdjieff), L. Haden Guest, “Beatrice Hastings” (Emily
Haig 1879-1943), amante de Modigliani et
de Katherine Mansfield, mais aussi d’Orage, dont il dénoncera par la suite les pratiques de magie noire (pp. 128-129) et sa
dépendance d’Aleister Crowley. La même
Katherine Mansfield écrivit sur The New
Age que pour elle Orage est celui qui lui
“enseigna à écrire et à penser” et “lui montra ce qui devait se faire et ce qui devait être
évité” (p. 161). K. Mansfield, elle aussi célèbre écrivain, connut Crowley – expérimentant ses drogues – comme l’atteste John Symonds (Aleister Crowley. La Bestia 666.
Ed. Mediterranee, p. 258), mais, surtout, elle suivit le Mage Gurdjieff qui mourut en
1928 au Prieuré d’Avon, près de Fontainebleau, siège de son Institut pour le développement harmonieux de l’Homme en 1928.
Orage également, après l’expérience de
The New Age, devint pour longtemps disciple déclaré et enthousiaste de Gurdjieff
(1872-1949), connu par le déjà cité Piotr D.
Ouspensky (cf. Paul Beekman Taylor,
Gurdjieff e Orage, Fratelli in Elisio, Edizioni Mediterranee), en déménageant exprès
en France. “Pound avait une bonne opinion
de Gurdjieff, qui deviendra le Maître spirituel d’Orage” (p. 129). Gianfranco De Turris, dans l’introduction italienne au livre de
Taylor (p. 10), écrit : “Orage, à travers les
théories du Crédit Social du Major Douglas,

C. H. Douglas et le Crédit Social
Clifford Hugh Douglas (1879-1952) est
le principal représentant des théories économiques sur le “Crédit Social”, qui furent
rendues publiques pour la première fois, en
1919, précisément sur la revue de A. R.
Orage, The New Age. Tant Orage que
Pound adhérèrent aux théories économiques du Major Douglas, que Pound rappellera à plusieurs reprises dans les Cantos.
Mais dans la figure de Douglas voyaient-ils
et admiraient-ils seulement l’économiste,
ou plutôt le “réformateur religieux et politique” (p. 246) ? Le Major Douglas était
aussi un occultiste. Demetres Tryphonopoulos écrit dans Pound e l’occulto. Le radici esoteriche dei Cantos (Ed. Mediterranee, 1998, introduction de Luca Gallesi) :
“Même si Pound n’avait pas été intéressé,
quelqu’un d’autre, dont le nom est étroitement lié à ceux de Pound et Orage, était attiré par la forme d’occultisme de Mitrinovic.
Je me réfère au Major Douglas. Quand, au
début des années Trente, Mitrinovic fonda le
mouvement New Britain (“engagé pour une
société fonctionnelle, guildes, crédit social,
système d’assistance, une fédération européenne, le triple Commonwealth de Rudolph Steiner, et une restauration du Christianisme”), le Major Douglas était une des
personnes impliquée” (p. 123, note 99). La
référence concerne l’ésotériste bosniaque
Demetrio Mitrinovic (1887-1953), lui aussi,
entre autres, collaborateur de The
New Age.

35

Clifford Hugh Douglas

La Société Théosophique
Arrivés à ce point, il est nécessaire, pour
qui n’a pas la moindre idée de ce qu’est la
Société Théosophique que nous avons vu
apparaître partout dans les milieux fréquentés par Pound, de dire deux mots sur elle.
La Société Théosophique fut fondée à New
York, en 1875, par dix-sept membres fondateurs, tous liés de quelque manière à la
Franc-Maçonnerie et aux études ésotériques. Parmi eux, deux américains, le premier président de la Société, le colonel Henri Steel Olcott (1832-1907) et William Quan
Judge (1851-1896), ainsi que la noble russe
Helena Petrovna von Hahn, connue – par le
nom de son mari – sous le nom de Madame
Blavatsky (1831-1891). À la tête de la section ésotérique, succéda à Madame Blavatsky, en 1891, l’anglaise Annie Besant (18471933) qui, à la mort d’Olcott, devint seconde présidente de la Société. La “papesse”
des Théosophes, Annie Besant, avait été
membre de la Fabian Society, et est l’un des
principaux représentants du mouvement féministe. Le président de la section allemande, Rudolf Steiner (1861-1925), fondateur
de l’Anthroposophie, se sépara de la Société
Théosophique. La Théosophie se réclame
dans son nom à la philosophie néoplatonicienne et au gnosticisme, de même qu’aux
antiques religions des mystères ; mais dès le
début elle s’orienta vers les religions orientales, en répandant la passion pour l’Inde et
le Tibet. Olcott et Blavatsky se dirent bouddhistes mais, comme le rappelle A. Besant,
“Le lien d’union entre les membres de la Société Théosophique n’est pas une croyance
commune, mais plutôt une commune recherche de la vérité” (on dirait le programme de
la réunion ratzingérienne d’Assise ‘pèlerins
de la vérité’ !). Dans la Théosophie, le rôle
féminin et l’empreinte anglo-indienne sont
importants. L’idée de fond est celle de l’unité ésotérique de toutes les religions, apanage des initiés. Cela, au moins, pour la façade. La réalité, on la trouve, par exemple,

La théosophe
Madame Blavatsky

dans ces mots de Madame Blavatsky : “Le
grand Trompeur” n’est pas le “tant calomnié Satan” mais “le Démiurge anthropomorphisé, le Créateur du Ciel et de la Terre” (cit.
par Roberto Hack – le père théosophe de
Margherita Hack – Le origine del movimento Teosofico, Trieste 1971, pp. 216-217).
Théosophie, Fascisme et Antifascisme
L’adhésion d’Ezra Pound au Fascisme
fait suite à ses fréquentations des milieux
théosophiques. À première vue, le soutien
au Fascisme de la part de quelqu’un qui a
fréquenté d’aussi près les milieux ésotériques pourrait sembler contradictoire.
Mussolini, en effet, soutint d’abord l’incompatibilité entre l’appartenance à la
Franc-Maçonnerie et l’appartenance au
Parti Socialiste. Par la suite, en 1923, le
Grand Conseil du Fascisme – sous l’impulsion des Nationalistes – décréta l’incompatibilité entre l’appartenance à la Franc-Maçonnerie et l’appartenance au Parti Fasciste. En 1925, la loi sur les Associations (qui
interdisait les sociétés secrètes) aboutit de
fait à la dissolution des deux principales
obédiences maçonniques : celle de Palazzo
Giustiniani, qui organisa à l’étranger, spécialement en France, l’antifascisme et celle
de Piazza del Gesù (qui déclara que le Fascisme, en réalisant ses propres fins, avait
rendu inutile leur société). En Italie, la Maçonnerie ne put se réorganiser qu’à la chute
du Fascisme, favorisée par les vainqueurs
anglais et américains. Entre 1925 et 1926, il
y eut quatre attentats à la vie de Mussolini :
celui de Zaniboni, dans lequel fut impliqué
le général franc-maçon Capello, celui de
l’anthroposophe anglaise Violet Gibson, et
ceux de Lucetti et Zamboni ; dans tous il y

36

a une trace ésotérique et, il paraît que dans
celui de V. Gibson fut impliqué l’ancien ministre anthroposophe, le Duc Giovanni Antonio Colonna di Cesarò (fils d’Emmelina
Sonnino De Renzis, elle aussi théosophe,
sœur de Sidney Sonnino, et membre du
Groupe d’Ur d’Evola et Reghini). Colonna
di Cesarò fut un des protagonistes de
l’Aventin. Par ailleurs, des équipes fascistes
frappèrent en 1925 l’homme politique antifasciste Giovanni Amendola – théosophe et
franc-maçon – qui mourut l’année suivante
suite aux coups reçus. Le gouvernement
italien n’eut aucun respect pour le Mage
Crowley quand, en 1923, il l’expulsa de Cefalù et le renvoya dans sa patrie, l’Angleterre, d’où la ‘papesse’ de la Théosophie, Annie Besant, attaquait le régime mussolinien
ennemi de la démocratie. Pourtant, il existe
aussi l’autre aspect, pour lequel je renvoie
le lecteur à deux ouvrages significatifs :
Massoneria, Fascismo e Chiesa Cattolica de
Gianni Vannoni (Ed. Laterza, 1980) et Esoterismo e Fascismo, publié par Gianfranco
de Turris (Ed. Mediterranee, 2006). L’historien de la Franc-Maçonnerie, Aldo Alessandro Mola, y énumère les noms de frères
maçons qui furent aussi des partisans fascistes : Giacomo Acerbo, Michele Bianchi,
Alessandro Dudan, Italo Balbo, Achille
Starace, Giovanni Marinelli et probablement Emilio De Bono (qui se servit du maçon Dùmini pour le crime Matteotti), Cesare Rossi, Edmondo Rossoni, Roberto Farinacci, peut-être Dino Grandi (Vannoni en
est certain, comme pour De Bono, Cesare
Maria De Vecchi et Giuseppe Bottai), Massimo Rocca, Alberto Beneduce et alibi aliorum plurimorum. Tous ceux-ci restèrent –
en sommeil – aux sommets du nouveau régime, pour ensuite choisir qui la chute du
Benito Mussolini avec des dignitaires fascistes parmi
lesquels : Emilio De Bono, Italo Balbo, Michele Bianchi, Cesare Maria De Vecchi et Achille Starace

Duce, en 1943 (comme Grandi, De Bono,
Marinelli, De Vecchi), qui l’aventure de la
RSI, comme Farinacci. Et ne parlons pas
des militaires… Parmi les syndicalistes révolutionnaires et les fiumani de D’Annunzio (y compris le Vate), les francs-maçons
qui préparèrent soit le Fascisme soit l’antifascisme (tel Alceste De Ambris) furent
très nombreux, ainsi que parmi les futuristes (dont le maçon théosophe pythagoricien
Arturo Reghini, appartenant à l’O.T.O., ne
fut pas le dernier). L’autodissolution des
Loges maçonniques n’impliqua pas les
clubs services, comme le Rotary, ni les Sociétés Théosophiques (jusqu’en 1939), ni
l’Anthroposophie (jusqu’en 1941). La lutte
contre la Maçonnerie fut donc superficielle,
sans remonter aux principes, et ce, même
dans le cas de l’ex-prêtre Giovanni Preziosi
– le plus hostile à la Maçonnerie – qui faisait cependant collaborer à sa revue Vita
italiana les ésotéristes René Guénon, Julius
Evola, Massimo Scaligero (alias Antonio
Massimo Sgabelloni, anthroposophe, disciple de Giovanni Colazza, qui fréquentait la
même Loge théosophique qu’Amendola et
Colonna di Cesarò) et Guido De Giorgio.
L’antimaçonnisme de Preziosi ne peut donc
être confondu avec celui des catholiques intégraux, comme Mgr Benigni, qui s’opposa
toujours à tout type de secte et d’ésoté risme.
En guise de conclusion
Avec ce petit article, je n’entends certes
pas rejoindre les geôliers d’Ezra Pound…
Je considère cependant – comme il est dit
au début – que le catholique militant ne
doit pas se laisser entraîner par de dangereux syncrétismes doctrinaux. Il y en a qui
pensent que les “libres penseurs” de Casa
Pound (auxquels peut-être, comme disait le
franc-maçon Reghini des autres maçons, il
manque d’être libres et d’être penseurs) se
glorifient abusivement du nom de Pound ;
peut-être, au contraire, ne sont-ce pas eux
qui se trompent sur ce point, mais les catholiques poundiens ! En matière sociale
(et Pound n’aurait pas émis d’objection)
une bonne formation de base peut se trouver dans les encycliques pontificales, comme – entre autres – Rerum novarum de
Léon XIII et Quadragesimo anno de Pie
XI ; pour qui en a les capacités et veut

37

avoir une formation plus approfondie,
l’Église indique la voie de saint Thomas :
Ite ad Thomam. Gardons-nous au contraire
des maîtres à penser qui se sont abreuvés
aux sources enchanteresses du monde trouble des sectes initiatiques (qu’elles soient
anglo-saxonnes – comme dans le cas présent – ou indigènes).

Gurdjieff et Orage

Nouvelles du Grand Orient
(et des alentours)
Par le Père Torquemada

Amendola et Napolitano

I

ntéressantes généalogies, du Risorgimento à nos jours, à travers les colonnes des
Temples maçonniques. Le livre d’Alfredo
Capone sur Giovanni Amendola (18821926) (Salerno editrice), n’est pas passé inaperçu, ne serait-ce du fait que sa présentation est due à l’illustre plume de l’ancien
président de la République italienne, Giorgio Napolitano. Napolitano est lié à Amendola non seulement par le fait que Giorgio
Amendola (1907-1980), fils de Giovanni,
ait été son maître dans les rangs du Parti
Communiste, mais aussi du fait que Napolitano aussi, comme Giorgio Amendola, eut
un père libéral initié à la Maçonnerie. Voici
ce qu’écrivent à ce propos Luigi Pruneti et
Aldo Alessandro Mola, sur la page internet
de Pruneti : “Le père de Giorgio Napolitano fut-il franc-maçon ?” Telle est l’interrogation soulevée en marge du récent livre de
Ferruccio Pinotti et Stefano Santachiara, I
panni sporchi della sinistra [Le linge sale de
la gauche] (Chiarelettere), qui a ranimé les
ragots sur la présumée initiation maçonnique du président de la République. Quelqu’un ajoute que, s’il ne ressort d’aucun document que Giorgio Napolitano ait été “frère”, son père, Giovanni, le fut de manière
certaine, mais ne précise pas quand et comment. Le Professeur Luigi Pruneti, Grand
maître de la Grande Loge d’Italie, en a parlé
avec le Professeur Aldo A. Mola, directeur

Intéressantes généalogies, du
Ri sor gi m ent o à nos jour s, à
t r a v e r s l e s c ol on n e s d e s
Temples maçonniques.
du Centre pour l’histoire de la Maçonnerie.
De leur entretien émerge ce qui suit. “Le père de Giorgio Napolitano, Giovanni, né le
17 février 1883, fut initié maçon dans la loge
“Giovanni Bovio” de Naples le 20 juin
1911, à l’obédience du Grand Orient d’Italie
(matricule 36.019). “En plus d’avocat, Giovanni Napolitano (1883-1955) fut un poète
réputé et un essayiste apprécié. La chose ne
doit pas du tout étonner. Le père de Giorgio
Amendola, Giovanni, fut lui aussi maçon
actif et cotisant, bien qu’avec des phases alternées : avec une plus grande assiduité dans
les moments de la persécution totalitaire”.
“Il faut ajouter que dans l’Appendice a Malaparte. Vite e leggende di Maurizio Serra
(Ed. Marsilio, Premio Acqui Storia 2013),
Giorgio Napolitano rappelle ses rencontres
dans sa jeunesse à Capri avec Curzio Malaparte, “un communiste presque déclaré”.
Tout de suite après le débarquement à Naples (27 mars 1944) – rappelle Napolitano –
Palmiro Togliatti “se précipita pour aller le
trouver”. Peu savent que Kurt Suckert lui
aussi (“Malaparte”, précisément) fut initié à
la Grande Loge d’Italie après la victoire du
Listone fasciste aux élections du 6 avril 1924
et quelques jours avant l’assassinat de Giacomo Matteotti. Il entra le 28 mai 1924 à la
loge “Nazionale”, directement à l’obédience
du grand maître Raoul Palermi (correspon-

38

Giorgio Amendola et Giorgio Napolitano

dant à la fameuse loge “Propagande maçonnique” du Grand Orient). “La documentation – concluent Pruneti et Mola – démontre
qu’une grande partie de notre histoire s’est
écoulée aussi entre les colonnes des temples,
où tant d’Italiens de valeur se sont formés
aux principes de la liberté et de la tolérance”. Rome, 21 novembre 2013”.
Le lecteur me pardonnera la longue mais
documentée citation ; et que le lecteur note
que, tant Napolitano qu’Amendola (les fils,
non les pères) appartinrent, au sein du PCI,
à ce courant, dit “miglioriste”, qui se rapproche le plus de la tradition laïque libérale ou
sociale-démocrate (malgré la responsabilité
de Amendola dans l’attentat de la Via Rasella) et qui conduisit à la fin du PCI.
Revenant à Giovanni Amendola, lui
aussi napolitain comme les Napolitano, il
était le fils de Pietro Amendola, avec un
passé garibaldien, et d’Adelaide Aglietta,
de famille mazzinienne : digne héritier,
donc, de la tradition du Risorgimento. À
quinze ans seulement il adhéra au socialisme, et ensuite le directeur du quotidien radical La Capitale, Edoardo Arbib (18401906, garibaldien, sénateur, israélite et
franc-maçon), “vieux camarade et ami de
son père” (Michele Magno, Il Foglio, 21
décembre 2013, p. IV) l’initia à la Société
Théosophique, fondée en 1875 par Helena
Petrovna Blavatsky (qui fut à Mentana
avec Garibaldi). Dans la Loge romaine de
la Société Théosophique, Amendola fréquenta des ésotéristes, hindouistes, spiritistes, sous la conduite d’Isabel Cooper Oakley, qui succéda à la théosophe féministe
Annie Besant ; parmi ses amis la Baronne
Emmelina Sonnino De Renzis, sœur de
Sidney Sonnino et disciple de Rudolf Steiner. Amendola fréquenta la Société Théosophique capitoline de 1900 à 1905, mais sa

rupture avec les Théosophes ne comporta
pas la rupture avec le monde ésotérique,
puisque la même année il fut initié à la Maçonnerie du Palazzo Giustiniani à l’Orient
de Rome (Loge Giandomenico Romagnosi). Pendant ce temps, il avait connu dans
les milieux théosophiques la toltstoïenne
végétarienne Eva Kuhn, qu’il épousa dans
le rite Vaudois en 1906. Protestantisme,
Maçonnerie, Occultisme, Socialisme : tout
se tient. Et, pour confirmer les pulsions religieuses mais hétérodoxes d’Amendola,
voilà son adhésion au modernisme, avec la
collaboration au Rinnovamento d’Alessandro Casati. Pour Amendola, le modernisme
représentait “la démocratie religieuse (…).
La formule récapitulative, Dieu et peuple
(de Mazzini) contient en substance la doctrine catholique du modernisme”. L’expérience maçonnique d’Amendola se termina en
1908 par sa “mise en sommeil”. Selon Vittorio Vanni, Amendola poursuivit cependant probablement ses intérêts ésotériques
dans le Rite Philosophique Italien d’Arturo
Reghini (1878-1946), autrefois compagnon
et ensuite adversaire de Julius Evola. La
carrière parlementaire d’Amendola, dans
le courant libéral, son antifascisme, et sa
mort à la suite d’une agression de squadristi, sont connus de tous. À sa mort, il était
assisté par son fils Giorgio, Nelia Pavlova,
et Ruini : c’est-à-dire Meuccio Ruini, célèbre représentant politique (socialiste, radical, puis dans l’Unione Nazionale d’Amendola, président du Sénat en 1953) et membre insigne de la Maçonnerie italienne (Loge Rienzi de Rome, 5 mai 1901).
Silvio Oddi
Étant mort le 29 juin 2001, le cardinal
Silvio Oddi ne peut se défendre ou donner
des explications. Mais, si la lettre publiée
(et reproduite aux pp. 507-510) par Giacomo Galeazzi et Ferruccio Pinotti dans leur
Vaticano massone (Piemme, Milano, 2013),
un mauvais livre de type presse à scandale,
est authentique, le cardinal Oddi – s’il était
en vie – devrait donner des explications. Il
s’agit d’une lettre signée précisément par le
cardinal Oddi et par le Grand Maître de la
Maçonnerie de l’époque, Virgilio Gaito, et
adressée à Jean-Paul II, dans le but d’obtenir la réconciliation entre l’Église et la
Franc-Maçonnerie, dont on fait une effron-

39

tée apologie. La lettre, non datée (mais remontant à 1999-2001), qui reprend dans les
grandes lignes une précédente missive à
Jean-Paul II du seul Gaito (cf. pour les circonstances de la lettre, l’interview de Gaito
dans le livre susnommé, pp. 491-492 ; cf.
aussi pp. 46-50), pourrait, à première vue,
étonner un lecteur ingénu. En effet, le cardinal Oddi est connu pour la sympathie
qu’il a démontrée à l’égard de Mgr Lefebvre et de la Fraternité Saint-Pie X (notoirement opposés à la Maçonnerie), comme
aux milieux de la TFP et d’Alleanza Cattolica. Mais la sympathie du cardinal Oddi
pour la Maçonnerie étonne moins, si l’on se
souvient du passé du prélat de Plaisance. Il
fut en effet secrétaire de Mgr Roncalli à la
nonciature de Paris de 1946 à 1949. Nous
avons déjà eu l’occasion de parler des fréquentations maçonniques du nonce Roncalli avec le baron Marsaudon, franc-maçon
“catholique” de l’Ordre de Malte (cf. Sodalitium nn° 27, 28, 42, 62), fréquentations
confirmées, approuvées et défendues par
l’autre secrétaire de nonciature de Roncalli, de 1947 à 1951, Mgr Bruno Heim (19112003) (cf. Il confronto tra Mons. Heim e il
dott. C. A. Agnoli sur Controrivoluzione,
nn° 67-68, juillet 2000, pp. 28-28). Mgr
Heim lui aussi, proche de la famille royale
anglaise et passionné d’héraldique, pourrait
être pris pour un prélat “conservateur”, ce
qu’était certainement aussi le cardinal Oddi, proche de l’Opus Dei et, politiquement,
de Silvio Berlusconi. Tant Oddi que Heim
restèrent toujours très liés à leur ancien
Nonce Roncalli : ce fut le cardinal Roncalli
qui consacra Oddi évêque en 1953, avec le
titre de Mesembria, qui avait déjà appartenu à Roncalli et qui, après Oddi, passera au
secrétaire de Jean XXIII, Loris Capovilla.
Le cardinal Silvio Oddi (à droite)

Dommage que le cardinal Oddi ne soit
plus, et ne puisse raconter plus de détails
sur le climat qui se respirait à la nonciature
de Paris à l’époque du nouveau “saint”
conciliaire, Angelo Giuseppe Roncalli…
Parmi les catholiques Ecclesia Dei
Messe “en rite extraordinaire” et communion avec l’“Ordinaire” du lieu : c’est la
recette des catholiques Ecclesia Dei ou
Summorum Pontificum . Dans ce milieu
aussi, les infiltrations ésotériques ne manquent pas. Au Centre Saint-Paul de Paris,
par exemple, dirigé par un prêtre du Bon
Pasteur, une certaine Valérie Maillot a tenu, le 7 et le 8 mars 2014, des cours
(payants) d’“Initiation à l’Ennéagramme”.
Ce fut l’ésotériste Pyotr Uspenskij (cf. l’article sur Ezra Pound dans ce numéro) qui
divulgua les méthodes de l’Ennéagramme
dans son Fragments d’un enseignement inconnu, dans le sillage de son maître, Georges Gurdjieff (1872-1949). En italien, ce
sont les éditions maçonniques Atanòr qui
ont publié Études sur l’Ennéagramme de J.
Bennet. Dans le milieu chrétien, durant la
crise des années 60, des jésuites américains
commencent à répandre l’Ennéagramme,
altérant ainsi la vie spirituelle des catholiques. Valérie Maillot – par exemple – répand la pratique de l’Ennéagramme dans
les communautés religieuses contemplatives. Sur le site de V. Maillot, un article du
père jésuite Badenhauser essaye de justifier
la pratique de l’Ennéagramme malgré son
origine ésotérique (Gurdjieff, Uspenskij) et
ses origines chaldéennes, pythagoriciennes,
néoplatoniciennes, cabalistes revendiquées
(autrement dit, pour qui connaît un peu ces
choses, tout le ‘monde’ des ésotéristes et
des francs-maçons).
Dans l’église de la Miséricorde de Turin, où est célébré le “rite extraordinaire”,
l’Archiconfrérie de la Miséricorde et l’ARS
ont collaboré, en 2013, à une série de rencontres sur le thème la Femme et le Sacré,
qui se sont conclues par un concert le 1er
octobre dans l’église de l’Archiconfrérie.
Musique et récitation ont présenté au public tant des textes d’auteurs catholiques,
comme sainte Thérèse d’Avila et sainte
Hildegarde, que d’hérétiques comme Marguerite Porete, ou de Simone Weil, ou encore de la tradition non chrétienne (soufis-

40

Franco Cardini

me, bouddhisme tibétain, taoïsme). ARS
pour Associazione Ricerche Spirituali de
Turin. Le Président de l’Association est
Maurizio Barracano, que nous ne sommes
pas surpris de trouver comme orateur apprécié au premier Congrès National d’Études d’Alchimie qui s’est tenu le 25 octobre
2008 au château de Pavone (Ivrée) à l’initiative du Grand Orient d’Italie (cf. Erasmo, revue du Grand Orient d’Italie, n° 1920, 15-30 novembre 2008, p. 5).
Grande nouvelle : Franco Cardini est un
profane !
Pas possible ! Le Professeur Franco
Cardini, à ce qu’il paraît, est un profane.
C’est le site officiel du Grand Orient d’Italie dans le communiqué suivant du 8 octobre 2013 intitulé “La distinction ‘Galileo
Galilei’ à Franco Cardini” qui nous donne
l’inattendue nouvelle : “Le Grand Maître,
Gustavo Raffi, a accordé la ‘Galileo Galilei’
au professeur Franco Cardini. La remise de
la prestigieuse distinction a eu lieu à la fin de
la présentation du livre ‘Metamorfosi del
Graal’, de Francesco Zambon, qui s’est tenue à Rome le 7 octobre au Théâtre ‘il Vascello’, organisée par le Servizio Biblioteca
du Grand Orient”.
Voici la motivation de la reconnaissance
accordée à l’historien, et qu’il a acceptée,
en assistant à la cérémonie :
“La mémoire est racine pour vivre le
présent et construire le futur. Franco Cardini a créé des ponts à la rencontre des différences, en faisant connaître par des études
approfondies l’histoire profonde de ces Cathédrales de pierre et de sagesse qui au
Moyen Âge virent l’Homme lutter à la recherche de sens. Académicien international

et maître à penser pour de nombreux jeunes étudiants, il a fait découvrir l’actualité
du Moyen Âge, l’esprit des Chevaliers, le
rêve des Templiers d’une paix religieuse entre Orient et Occident, Christianisme et Islam. C’est pourquoi rien n’est plus proche
de no tre sensibilité d’aujourd’hui que
l’esprit médiéval. Le Grand Orient d’Italie
est honoré de le désigner comme exemple
d’homme d’études rigoureux et de vérité
historique. Passion et raison font de Cardini un interprète authentique du Moyen
Âge, une référence sûre pour toute conscience qui veut construire sur la culture et
le dialogue pour abattre les murs de l’intolérance et de la haine.
Pour nous un compagnon de voyage
qui se relie à la chaîne des hommes du
doute pour construire encore des rencontres
et faire place à la paix”.
La distinction ‘Galileo Galilei’ a été instituée en 1995 par le Grand Orient d’Italie,
comme reconnaissance pour les non francsmaçons qui se sont distingués par leur engagement dans la recherche du vrai et du
juste, dans l’exécution et dans la défense
des principes et des idéaux maçonniques,
dans la recherche des valeurs tendant à la réalisation d’une Humanité meilleure et dépourvue de préjugés”.
Elle se distingue en deux classes : Soleil
et Lune. Parmi les personnalités qui ont été
décorées de la distinction, on trouve Yitzhak
Rabin et Yasser Arafat, Tenzin Gyatso –
XIVème dalaï lama – et Nelson Mandela,
Salvatore Accardo et Aldo Masullo”.
Il semble donc établi que le Professeur
Cardini n’est pas maçon, mais qu’il est
seulement un “compagnon de voyage” des
maçons “qui se lie à la chaîne des hommes
du doute” “dans la réalisation et dans la
défense des principes et des idéaux maçonniques”. En particulier, le professeur
Cardini semble être “compagnon de voyage” de la famille Raffi (l’ex-Grand Maître
de la Maçonnerie, qui a remis le prix Galileo à Cardini). Franco Cardini a en effet
écrit la préface de l’ouvrage “Apologia dei
Cavalieri Templari” (ed. Mursia, mais aussi Il Cerchio) du fils du Grand Maître, Michele Raffi, malheureusement mort suicidé en 2013. Les bénéfices du livre sont
destinés aux Asiles de Nuit – œuvre de
bienfaisance gérée par la Franc-Maçonnerie italienne.

41

Art et Foi

Le Pressoir Mystique et le
Précieux Sang de Jésus
Par l’abbé Ugolino Giugni

D
Manuel Valls (à la synagogue)

P.S. : répondant de manière polémique
à Gnocchi et Palmaro (Questo Papa non ci
piace), Cardini a écrit dans le quotidien Europa (18 octobre 2013) un article intitulé Io
sto con Bergoglio, Monsieur Tartuffe no.
Que Cardini soit avec Bergoglio, qui peut
s’en étonner ? Mais le dilemme est mal posé : on ne doit pas se demander si le Pape
nous plaît ou ne nous plaît pas, mais si Bergoglio peut être Pape ou non.
La République du Grand Orient
C’est ainsi que Henri Coston appelait la
“Troisième République” française : la “République du Grand Orient”, tant État, gouvernement et Maçonnerie étaient inséparablement liés. On peut dire la même chose
des Républiques successives, jusqu’à l’actuelle. À ce propos, nous recommandons le
livre d’Émmanuel Ratier, Le vrai visage de
Manuel Valls (éditions Facta, 2014) dédié à
l’irrésistible ascension de Manuel Valls, actuel chef du gouvernement français, initié
en 1989 au Grand Orient de France par
Jean-Pierre Antebi, entre autres trésorier
de la LICRA (Ligue internationale contre
le racisme et l’antisémitisme) dans une Loge au nom significatif : ni maîtres, ni dieux.
Ses parrains politiques : Stéphane Fouks,
du Crif, et Alain Bauer, ex-grand Maître du
Grand Orient de France. Pour compléter le
tableau, voir l’incroyable (ou que trop
croyable) déclaration du Président Hollande : “Si – comme c’est mon cas – l’on croit
dans la République, à un moment il faut
passer par la Franc-Maçonnerie” ; vidéo à
l’adresse
suivante
:
https://www.youtube.com/watch?v=gSGNEf84bM

ans cet article, je voudrais expliquer le
sens du tableau “le Pressoir Mystique”, que vous trouvez sur la couverture
de ce numéro de Sodalitium. L’art fait partie de la culture des peuples et la peinture
classique a souvent été inspirée par la foi,
et la foi, à son tour, a trouvé son expression
et sa représentation en images dans les tableaux que nous trouvons dans nos églises.
Le retable d’autel de Mainardi, dit le Chiaveghino, se trouve dans l’église de S. Agostino à Crémone au fond de l’abside mais
dans l’iconographie catholique on en trouve beaucoup d’autres en différents lieux.
Dans le livre d’Isaïe (63, 3) on lit ces paroles : “Torcular calcavi solus. Et aspersus
est sanguis eorum super vestimenta mea”.
(J’ai foulé le pressoir tout seul et d’entre les
nations il n’y a pas un homme avec moi ; je
les ai foulés aux pieds dans ma fureur, et je
les ai foulés aux pieds dans ma colère ; leur
sang s’est répandu sur mes vêtements, il a
souillé tous mes habits). Quelle est la signification de ces paroles et à qui s’appliquent-elles ?
On sait que dans la Sainte Écriture se
trouvent de nombreux symboles et de nombreuses significations ; il existe aussi un
sens allégorique dit “typique” qui indique
la réalité qui doit venir ; c’est pourquoi

Cet article a pour but d’expliquer le sens du tableau “Le
Pr e s soi r Myst i qu e ” qu i s e
trouve sur la couverture de ce
numéro de Sodalitium . Voyons
comment les paroles du verse t d’Isaï e s’appl i qu en t à
Jé sus-Chr i st de m an iè r e
évidente.

42

l’Ancien Testament est souvent une figure
du Nouveau et annonce l’accomplissement
parfait des prophéties dans le Christ NotreSeigneur.
Les paroles du verset d’Isaïe s’appliquent à Jésus-Christ de manière évidente,
mais voyons comment. Dans ce chapitre,
Isaïe décrit l’œuvre accomplie par Jahvé
contre Édom, c’est-à-dire contre ses ennemis, pour faire ressortir aux croyants l’œuvre du salut. Dans les deux premiers versets
(Quel est celui qui vient d’Édom, de Bosra
les vêtements teints ? Il est beau dans sa robe, il marche dans la grandeur de sa puissance. “C’est moi qui parle avec justice et
qui viens pour défendre et pour sauver”.
Pourquoi donc rouge est votre robe, et vos
vêtements comme les vêtements de ceux qui
foulent dans un pressoir ?), se déroule un
dialogue entre le prophète et un guerrier
qui rentre victorieux du combat : ce héros
est le Messie qui, pour apporter le salut,
abattit ses ennemis, le mystérieux guerrier
et vainqueur prend lui-même la parole et
décrit sa propre nature. Il parle (c’est le
Verbe de Dieu) avec justice (le Christ est
juge) et Il vient pour défendre et sauver,
c’est-à-dire pour procurer le salut après
avoir rétabli la justice de la victoire sur ses
ennemis. On comprend clairement qu’il
s’agit ici du serviteur de Jahvé (c’est-à-dire
le Messie qui est le Christ). Dans le verset 4
il est question du “jour de la vengeance, et
de l’année de rédemption” pour signifier
que le temps de la vengeance (contre les
ennemis) est d’un jour alors que le temps
de la miséricorde de Dieu, de la grâce et de

Ansbach
(Allemagne),
église de Saint
Gumbert :
Marie Corédemptrice et le
Pressoir
Mystique
(École de
Dührer)

la rédemption est d’une année, donc bien
plus long que le châtiment.
Nous arrivons ainsi au verset qui nous
intéresse le plus, le verset 3, auquel nous
pouvons donner plusieurs sens.
Sens littéral : le guerrier répond en utilisant l’image qui lui est suggérée par son
interlocuteur, le prophète : le foulage du
raisin dans le pressoir ; elle correspond à la
“moisson”, c’est-à-dire au jugement de
Dieu. La vendange était abondante et il
était seul à fouler dans la cuve, c’est pourquoi ses vêtements sont ainsi maculés de
rouge. Le Messie se suffit à Lui-même pour
se venger de ses ennemis, il a accompli seul
l’œuvre de la rédemption, aucune nation
n’est venue à son aide, son unique aide
était dans le Seigneur.
Sens allégorique : c’est l’interprétation
chrétienne qui est donnée à ce passage.
Dans ce sens, selon saint Augustin, on parle
de la Passion du Christ dans laquelle son
Sang a été aspergé sur son vêtement, c’est-àdire sa chair. C’est ainsi que s’applique au
Seigneur le passage de la Genèse (49, 11) il
lavera dans le vin sa robe, et dans le sang du
raisin son manteau, qui est un sens indirect
adapté à ce passage. La Passion fut le pressoir du Christ, dans laquelle a été répandu
son Sang et, de la même manière, les démons ont été écrasés et foulés aux pieds par
Lui dans le pressoir. Le Christ en effet par
son Sang remporta la victoire, il a répandu
le sang de ses ennemis (1), par sa mort il a
tué ses ennemis et par ses blessures et ses cicatrices, comme trophées, le Christ est entré
triomphant au ciel. Saint Grégoire (2), en outre, l’explique ainsi : “le pressoir il l’a foulé
seul, parce qu’il foula seul le pressoir dans
lequel il est foulé, puisque par sa puissance il
accomplit sa Passion, il vainquit et il ressuscita de la mort avec gloire”. C’est ce que
veut signifier saint Jean, quand dans l’Apocalypse il dit : il était vêtu d’une robe teinte de
sang (Apoc. 19). La robe du Christ est son
humanité ensanglantée par les Juifs avec laquelle il entre au ciel ; où maintenant aussi
elle est rougie par les blessures des cicatrices
qui y demeurent ; cela signifie que le Christ
en montant au ciel porte avec Lui les signes
et la mémoire de son Sang et de celui de ses
martyrs, injustement répandu par les impies,
Sang qui appelle la vengeance.
Sens accomodatice : c’est celui qui est représenté dans les peintures du Pressoir Mys-

43

tique du bas Moyen Âge. En effet, le Pressoir
Mystique (torculus Christi) figure et représente le Seigneur Jésus dans la cuve du raisin
dans lequel Il fut pressé : sa Croix est devenue
la presse ou la vis du pressoir, et son Sang
Précieux qui sort des blessures et coule dans
un récipient comme dans un calice, c’est le vin
eucharistique. Dans certaines représentations,
c’est Dieu le Père Lui-même qui tourne la vis
du Pressoir, signifiant ainsi que c’est le Père
qui nous a donné son Fils pour nous racheter
et qui l’envoie à sa Passion.
Tout cela a pour but de montrer de manière synthétique par une représentation
douloureuse l’ensemble des souffrances du
Christ. Le Pressoir Mystique tire ses origines en général de la thématique de la Vigne
et du raisin qui se trouve dans plusieurs passages, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament comme Moi je suis la vraie
vigne, et mon Père est le vigneron (Jn 15, 1)
ou encore dans la parabole des vignerons
homicides (Matth. 21, 33-41), repris et commentés amplement par les Pères de l’Église.
Textes des Pères en référence au Pressoir
Mystique
• Au IVème siècle, l’évêque Astérios
d’Amasée, dans ses homélies comparait
l’autel au pressoir prêt pour le foulage :
“La vigne a été vendangée et l’autel, comme
un pressoir, a été rempli de grappes”.
• Saint Augustin : commentant le Psaume 55, écrivit : “La première grappe de raisin écrasée dans le pressoir est le Christ.
Quand cette grappe fut pressée dans la Passion, il en a jailli ce vin dont le calice est autant enivrant qu’excellent !” (3).
Dans le beau commentaire du Psaume 80,
saint Augustin voit tout le psaume comme
la figure d’un pressoir ; dans le commentaire du Psaume 83 il dit ensuite : “Celui qui
se consacre au service de Dieu doit savoir
qu’il est entré dans le pressoir. Il sera broyé,
écrasé, pressé. Non pour qu’il doive mourir
physiquement, mais pour qu’il s’écoule dans
les citernes divines” (4).
• Saint Maxime de Turin (au Vème siècle) écrivit dans ses homélies que “La grappe suspendue au pieu est le Christ suspendu
à la croix”.
• Saint Alphonse de Liguori, citant saint
Grégoire le Grand (voir ci-dessus) traduisit
et commenta ainsi ce passage : “Il dit calca-

vit, parce que Jésus-Christ par sa Passion
vainquit les démons ; il dit ensuite calcatus
est, parce que dans la Passion son corps fut
broyé et brisé, comme sont broyés les raisins
sous le pressoir”.
• Saint Pierre Damien (XIème siècle)
s’adressa à la très Sainte Vierge en disant :
“De toi est sortie la grappe qui devait être
pressée sous le pressoir de la croix”.
• Saint Bonaventure (XIIIème siècle)
dit : “Le Christ crucifié, comme une grappe
écrasée dans le pressoir, a extrait par les
blessures de son corps fleuri ce suc parfumé
qui peut guérir toute maladie”.
Le Pressoir Mystique dans l’art
«Le Pressoir Mystique s’inséra dans la
tradition médiévale de la peinture comme
un moyen efficace pour la catéchèse, dont il
devint l’une des expressions les plus exacerbées : Pour mieux exprimer l’horreur de la
Passion, et pour bien faire comprendre que
Jésus a versé son Sang jusqu’à la dernière
goutte, ils le mettent sous la vis d’un pressoir, le Sang jaillit comme le suc du raisin et
coule dans la cuve.
L’ancêtre figuratif des pressoirs mystiques est une miniature de l’Hortus Deliciarum, qui représente (en commentaire de
la Parabole des vignerons homicides) le
Christ fouleur : le vin coule du pressoir et
l’Église, personnalisée par le pape et par
des prêtres et des moines, porte le raisin.
À partir du XIVème siècle, Jésus devint
la victime du foulage, et les images le représentèrent souvent entouré par d’autres
personnages, souvent par des anges et des
personnages bibliques, parfois avec des Pères ou des Saints locaux, parfois aussi avec
le commanditaire de l’œuvre.
Le très fort réalisme de la scène uni au
symbolisme eucharistique résume en luimême les principaux éléments de la spiritualité du temps, en particulier la spiritualité augustinienne ; au XVème siècle ensuite,
la dévotion aux reliques du Précieux Sang
s’étendit des Flandres à toute l’Europe
(spécialement du nord) et plusieurs confréries dédiées à ce culte naquirent.
On reproduisit des Pressoirs Mystiques
sur des fresques, des tableaux, des vitraux :
ceux exécutés en France à l’époque des rois
Louis XII et François Ier sont célèbres et
très précieux, tel le vitrail de l’église de Sain-

44

te-Foy à Conches-en-Ouche (Eure), ou dans
l’église parisienne de Saint-Étienne-duMont ; nous trouvons aussi une description
du Pressoir Mystique sur les vitraux des églises dans la biographie du peintre et maître
verrier Roberto Pinagrier, qui vécut entre la
fin du Quattrocento et le XVIème siècle. La
disposition des personnages était très variée,
et souvent étaient présents des cartouches
reproduisant en latin les références scripturaires, habituellement Torcular calcavi solus
(Isaïe 63) ou Ego sum vitis vera (Jn 15, 1).
Le Pressoir Mystique connut un grand
succès dans l’Europe du XVIème siècle : en
général, il possédait un langage iconographique très fort, apprécié selon le goût de
l’époque ; en particulier, en pleine période
de la Contre-Réforme il était une expression très efficace de l’Eucharistie et de la
transsubstantiation» (5).
Le Précieux Sang de Jésus
Le Seigneur a versé son Sang pour nous
racheter comme on lit dans le verset de
l’Apocalypse : Redemisti nos Domine in sanguine tuo (Apoc. 5, 9), et dès l’aube du Christianisme la vertu salvifique du Précieux Sang
de Jésus a été exaltée par la littérature et la
dévotion catholique, jusqu’à attribuer à ce
Sang un culte qui lui soit propre, puisqu’il est
uni à la Divinité en la Personne du Christ.
Cette dévotion est donc une conséquence naturelle de la dévotion à l’humanité du Christ.
Parmi les propagateurs de cette dévotion,
nous pouvons citer saint Bernard de Clairvaux, saint Bonaventure, sainte Gertrude la
Grande et surtout, plus près de nous, saint
Gaspard del Bufalo avec sa congrégation. Il
est certain que les représentations du Pressoir Mystique contribuèrent à la diffusion du
culte du Précieux Sang et en constituèrent
l’expression, avec les anges recueillant le sang
qui jaillit du côté, des mains et des pieds de
Jésus Crucifié, ou des fons salutis dont jaillissent les sacrements. La légende médiévale du
saint Graal dans le sens chrétien contribua à
cette diffusion du culte du Précieux Sang de
Jésus. En 1263 eut lieu le miracle eucharistique de Bolsena, quand de l’Hostie consacrée jaillit le Sang de Jésus qui imprégna le
corporal ; ce miracle donna une place toujours plus importante au Précieux Sang et fut
aussi à l’origine de l’office de la Fête-Dieu,
composé par saint Thomas d’Aquin.

Marco dal Pino : Pressoir Mystique et le Christ en
gloire (Pinacothèque vaticane)

On trouve des reliques insignes qui donnèrent lieu à des fêtes liturgiques dédiées au
Précieux Sang à Mantoue, à Venise, à Bruges (Belgique) et à Fécamp (France, SeineMaritime). La première concession d’une fête propre date de 1582 au diocèse de Valence en Espagne, et par la suite les concessions
se multiplièrent dans tout le monde catholique. À Rome, la dévotion était pratiquée
dans la basilique de San Nicola in Carcere,
où résidait la confrérie du “Précieux Sang”
instituée au XVIIIème siècle. Comme nous
l’avons déjà dit, l’apôtre le plus zélé et le
propagateur de cette dévotion fut certainement saint Gaspard del Bufalo, qui, dans les
trente premières années du XIXème siècle,
obtint de pouvoir la célébrer dans les maisons de sa congrégation le premier dimanche de juillet. Le Pape Pie IX, exilé à Gaète,
sur la suggestion du supérieur des Missionnaires du Précieux-Sang (la congrégation de
saint Gaspard), fit le vœu d’étendre la fête à
toute l’Église s’il pouvait rentrer à Rome ; il
fut exaucé et par le décret Redempti sumus
du 10 août 1849 il établit la fête au premier
dimanche de juillet avec rite double de seconde classe pour toute l’Église. Saint Pie X
la fixa au 1er juillet et Pie XI l’éleva au rite
de 1ère classe.
Le Sang de Jésus dans l’Évangile
Je voudrais terminer ce petit article par
quelques textes du Nouveau Testament
(par conséquent des textes révélés) où il est

45

fait référence de manière directe au Sang
du Seigneur Jésus versé pour notre salut,
afin d’exciter notre amour envers Jésus et
d’accroître notre respect et notre dévotion
pour son Précieux Sang.
• Sur le Mont des Oliviers : Luc 22, 3944. Et étant sorti, il alla, selon sa coutume, à
la montagne des Oliviers ; et ses disciples le
suivirent. Lorsqu’il fut arrivé à son lieu accoutumé, il leur dit : “Priez, de peur que
vous n’entriez en tentation”. Puis il s’éloigna
d’eux à la distance d’un jet de pierre ; et,
s’étant mis à genoux, il priait disant : “Mon
Père, si vous le voulez, éloignez ce calice de
moi ! Cependant que ma volonté ne se fasse
pas, mais la vôtre”. Alors lui apparut un ange du ciel, le fortifiant ; et étant tombé en
agonie, il priait encore plus. Et il lui vint une
sueur, comme des gouttes de sang découlant
jusqu’à terre.
• Le coup de lance : Jn 19, 31-37. Les
Juifs donc (parce que c’était la préparation),
afin que les corps ne demeurassent pas en
croix le jour du sabbat (car ce jour de sabbat était très solennel), prièrent Pilate qu’on
leur rompît les jambes et qu’on les enlevât.
Les soldats vinrent donc, et ils rompirent les
jambes du premier, puis du second qui avait
été crucifié avec lui. Mais lorsqu’ils vinrent à
Jésus, et qu’ils le virent déjà mort, ils ne lui
rompirent point les jambes ; seulement un
des soldats ouvrit son côté avec une lance, et
aussitôt il en sortit du sang et de l’eau.
Et celui qui l’a vu en a rendu témoignage, et son témoignage est vrai. Et il sait qu’il
dit vrai, afin que vous aussi croyiez aussi.
Car ces choses ont été faites, afin que s’accomplît l’Écriture : Vous n’en briserez aucun os. Et dans un autre endroit, l’Écriture
dit encore : Ils porteront leurs regards sur
celui qu’ils ont transpercé.
• Épître de saint Jean : I Jn 5, 6. C’est
celui qui est venu avec l’eau et le sang, JésusChrist ; non pas avec l’eau seulement, mais
avec l’eau et le sang.
Bibliographie
• http://it.cathopedia.org/wiki/Torchio_mistico
• Cornélius a Lapide, Commentaria in
Scripturam Sacram, tomus undecimus in
Isaiam prophetam, col 732.
• La Sacra Bibbia commentata da P. M.
Sales e G. Girotti o.p., Il libro di Isaia, Lice
Torino 1942.

• Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano 1953.
Notes
1) Il en a répandu le sang ou il a frappé les peuples
non dans le sens physique puisque le démon n’a pas
un vrai sang que le Christ aurait pu répandre, mais
dans le sens où, comme dans les victoires des hommes,
il y a beaucoup d’effusion de sang ; ainsi de la même
manière Isaïe voulut y faire allusion en s’adressant aux
juifs charnels qui attendaient, et attendent, un Messie
temporel comme David puissant et belliqueux qui propageait son royaume par l’effusion du sang de ses ennemis (Cornélius a Lapide).
2) Homil. 13 in Ezech. lib. 2, hom. 1, n. 9. ML 76-942.
3) Exposition sur le Psaume 55, cap. 4.
4) Exposition sur le Psaume 83, cap. 1.
5) http://it.cathopedia.org/wiki/Torchio_mistico

Un imposteur

I

l nous a été signalé qu’un inconnu (de
nous tout au moins) prétend avoir reçu la
consécration épiscopale de Mgr Geert
Stuyver, de l’Institut ‘Mater Boni Consilii’.
Il s’agit d’un imposteur.
Mgr Stuyver, en effet, a jusqu’à présent
conféré à plusieurs reprises le sacerdoce,
mais n’a jamais conféré à quiconque la
consécration épiscopale.
Cet épisode, qui en lui-même ne mériterait pas grande importance (sinon pour le
caractère calomnieux de la fausse information, et pour les conséquences sacrilèges
d’une consécration qui n’a jamais eu lieu)
nous donne l’occasion de dire quelques
mots sur le phénomène des consécrations
et des ordinations illicites (ou invalides)
dans le monde dit des ‘évêques vagants’ et
des ‘petites églises’, et de mettre en garde
les esprits contre ce danger.
Tout le monde sait que depuis septembre 1986, notre Institut a fait sienne la Thèse théologique du théologien dominicain
M.-L. Guérard des Lauriers, tant pour ce
qui concerne la situation actuelle de l’autorité dans l’Église (vacance formelle du Siège Apostolique), que pour ce qui concerne
la licéité des consécrations épiscopales –
bien que sans le nécessaire mandat romain
– dans la situation d’extrême nécessité dans
laquelle la vacance formelle du Siège Apostolique et la réforme liturgique (du missel,

46

du rituel et du pontifical romain) place
l’Église et les âmes.
Toutefois, cela ne signifie pas que la
gravité de la situation et l’absence de
l’Autorité rendent tout licite, et que l’on
puisse administrer les sacrements, et avant
tout les Ordres Sacrés, de manière injustifiée, et souvent même schismatique (*).
Dès le commencement, donc, notre Institut a pris pour règle de ne pas accepter dans
ses rangs, de ne pas conférer les Ordres Sacrés, et de ne pas permettre la célébration
de la Messe et l’administration des sacrements dans ses propres lieux de culte, à ceux
qui ont reçu les Ordres dans ces milieux de
manière douteuse ou en tout état de cause
illicite. Par le présent communiqué, nous invitons les baptisés à se comporter de la même manière, en évitant de recevoir les sacrements de ministres ordonnés de manière
douteuse ou illicite, en attendant que – avec
le rétablissement d’une légitime Autorité –
la situation canonique de ces personnes soit
décidée précisément par l’Autorité ecclésiastique.
Note
*) Plusieurs “évêques vagants” ont reçu directement ou indirectement les Ordres Sacrés
d’‘évêques’ appartenant à des ‘églises’ schismatiques, dont nous donnons ici une liste non exhaustive :
Église Janséniste de Hollande. Union
d’Utrecht
Église Vieux-Catholique
Église Gallicane
Église Catholique Libérale de France
Sainte Église Celtique
Église Catholique Orthodoxe de France
Église Catholique Latine (de Toulouse)
Église Catholique Apostolique Palmarienne
Église Catholique Apostolique du Brésil
Communauté Ecclésiale Catholique de
France
À cette liste, il faut ajouter les ‘conclavistes’
qui se déclarent “Papes”, et ceux qui se vantent
de consécrations qui n’ont jamais eu lieu.

Histoire

Les Juifs & le Catholicisme

N

ous publions ici un texte de Mgr Umberto Benigni (1) tiré de “L’histoire sociale de l’Église” et publié en français dans
la “Revue Internationale des Sociétés Secrètes” en 1922.

Les Dessous politiques du Drame du
Calvaire
L’Histoire sociale de l’Église prend les
Juifs en plein Évangile ; mais les origines
du conflit qu’elle expose remontent beaucoup plus haut.
Personne ne peut plus ignorer
aujourd’hui le plan grandiose de revanche,
audacieusement élaboré dès avant JésusChrist par les Princes d’Israël, aussitôt que
le sceptre leur parut sortir de Judas, pour
leur prompt retour triomphal à Jérusalem.
L’immense aventure de la Dispersion,
d’abord volontaire, de la part de ce peuple
avide et tenace, visait à la conquête du
monde par le commerce et l’usure. Mais, en
même temps, cet éternel stratagème faisait
son œuvre jusque parmi les Juifs de la
Diaspora. Quelques-uns, trop favorisés du
sort, acclimatés parmi les goïim, se seraient
volontiers accommodés, comme nos magnats de la Haute Banque, aujourd’hui,
d’une tranquille et croissante domination
de leur or sur le monde antique ; d’autres,
en général moins bien pourvus, continuaient de nourrir une sorte de fanatisme
“sioniste” qui s’est perpétué jusqu’à nos
jours. Ceux-là ne voulaient songer qu’au
rétablissement du trône de David sur la
Terre promise ; et ce sont ces intransigeants
qui financèrent, il y a deux mille ans, pour
la dernière grande révolte préchrétienne du
judaïsme territorial, la farouche réaction
des Macchabées contre l’asservissement
définitif de leur pays.
Quand naquit le Sauveur, l’écrasement
local des dernières résistances, le joug inexorable de la domination romaine, la politique des Hérodes, l’affaiblissement ou les
déviations des grandes espérances messianiques : tout concourait sans doute à contenir en Judée les ressentiments des Juifs sé-

47

dentaires, leurs instincts d’anarchie et la
propagande des riches agitateurs du dehors. Mais les ferments de guerre civile et
de soulèvement xénophobe demeuraient
virulents, en ce vase clos, sous la main des
tétrarques et du Gouverneur. C’est l’explosion de ces haines, de ces dissensions fratricides, de la grande attente tour à tour exploitée et dévoyée par les interprètes les
moins fidèles, qui allait aboutir au drame
du Calvaire, consommation de tant d’infidélités et début du providentiel châtiment
qui, jusqu’à la fin des temps, doit faire éclater à tous les yeux le témoignage à la fois
des promesses prodiguées au Peuple élu et
de son abdication déicide.
Pharisiens, Sadducéens, Esséniens : les
trois types, à la rigueur, se retrouveraient de
nos jours parmi les Juifs les plus évolués ; et
c’est ce qui fait la permanente actualité de
ces récits antiques. L’attitude des Juifs à
l’égard du Christ, toujours vivant dans les
siens, n’a guère varié. Rabbinistes réactionnaires, politiciens libéraux ou bolchéviques,
vrais Israélites, prisonniers des pires préjugés de race, qui confondent la Loi avec la
Massore : c’est de leur accord foncier, de
leurs dissensions superficielles, de la confusion de leurs efforts même les plus convergents, que dépend le salut toujours menacé
des Peuples : car leur serment est de nous
domestiquer comme un bétail, au compte du
Prince qui doit enfin venir pour jeter sous
leurs pieds la terre. Nation de prophètes réprouvés et déments, chargés de prêcher naguère au monde l’universalité du vrai Dieu
et qui ne songent qu’à monopoliser à leur
profit l’empire de Jéhovah sur l’univers.
Bien entendu, de ces pages où l’auteur
s’est appliqué à dégager du récit évangélique le point de vue de la plus humaine politique, il serait absurde de conclure qu’il
n’a vu ou ne veut voir, de la vie du Christ,
que le côté le moins surnaturel et le moins
spécifiquement théologique. Il fallait bien
historiquement et politiquement s’en tenir
là, puisque tel était exactement l’objet de
l’ouvrage. Mais il y a, certes, autre chose,
de plus essentiel et de plus haut, qu’il n’est
question ni de méconnaître ni de subordonner à l’aspect particulier d’une Histoire sociale de l’Église. Il ne s’agit pour le moment que des “préparations” naturelles de
la péripétie la plus mystérieuse de la “Divine Comédie”.

La Vie politique en Judée au temps de
Jésus-Christ
Après l’écroulement de la puissance des
Macchabées (de 178 à 66 avant J.-C.), le sentiment politico-messianique en Israël se trouve définitivement émietté ; mais aussi bien ces
divers partis, à les considérer de près, offrentils la gamme diatonique des différences de caractère et de tempérament, que déterminent,
en face des intérêts individuels ou des intérêts
de classe partout disputés, les circonstances
particulières de temps et de climat.
La droite conservatrice est représentée
par les Pharisiens.
Le pharisaïsme était né d’un sentiment
religieux. C’était, pour l’israélite, le parti de
l’intransigeance, qui ne voulait d’aucune infiltration païenne dans la vie sociale ou individuelle du peuple élu. Mais comme cet
exclusivisme religieux coïncidait d’autre
part avec les préjugés nationalistes, la direction du mouvement tomba vite aux
mains des politiques, grâce à cette évolution naturelle de tout programme d’idées
que conçoivent d’abord les enthousiastes et
que finissent par exploiter les positifs.
Le pharisaïsme, donc, signifie le nationalisme juif, le parti de la revanche, pour la
restauration de la dynastie de David. Son
affectation de pratiques religieuses extérieures est devenue, à cette époque, un
moyen politique de conserver intact et vivace l’esprit mosaïque chez les Hébreux ;
tout son puritanisme cérémonial - dont
l’Évangile nous offre tant d’exemples - tend
à rappeler, à tout instant, à l’Israélite qu’il
est un pur parmi les impurs et que, s’il sait
se conserver tel, il finira par secouer le joug
de l’oppresseur. Mais il apparaît non moins
clairement, aux chefs trop habiles du mouvement, qu’il n’y a pas autre chose à faire
pour l’instant qu’à maintenir fermement
cet état d’esprit, en attendant l’occasion
propice pour un soulèvement.
Une fois sur cette pente, il devait fatalement arriver et il arriva, en effet, que le
pharisaïsme, tout en conservant quelques
adeptes honnêtes, comme Gamaliel, chez
qui dominait encore la bonne foi, le pharisaïsme, dis-je, pris en bloc, perdit le sens de
la sincérité spirituelle et tombât dans
l’hypocrisie systématique de tous ceux qui
se posent en zélateurs jaloux d’un rite, sans
se soucier beaucoup de sa valeur intime.

48

Ainsi apparaît-il au temps de Jésus comme le parti patriotique, puritain et conservateur, pour le maintien des formes religieuses au profit de l’esprit national. Aux
yeux de ses adhérents, le Messie ne pouvait
être qu’un grand politique ou un grand
guerrier, un Judas Macchabée supérieur,
pour l’avènement duquel il fallait tenir
prêt, c’est-à-dire ethniquement pur, le peuple prédestiné. Tout le cérémonial pharisaïque des purifications, ablutions, etc., auxquels les Pharisiens tenaient si fort, au
point de reprocher à Jésus d’en avoir peu
tenu compte, - était pour eux comme un
dur revêtement ou vernis, dont ils entendaient cuirasser l’Hébreu, de sorte que, même dispersé à travers la Diaspora, dans
l’immense empire romain et jusqu’au delà
de ses frontières, il ne courût aucun risque
de se gentiliser. À tout instant, la Loi défendait au Juif tel ou tel contact ou bien, si
elle le lui permettait par nécessité ou par
intérêt, l’obligeait sur le champ à un acte de
purification, le maintenant ainsi dans un
perpétuel sentiment d’hostilité contre
l’esprit et les usages des païens. Ces souillures superficielles glissaient sur l’émail ;
l’âme hébraïque restait, en-dessous, indemne. Il valait bien la peine de beaucoup sacrifier à pareille fin.
Parmi les Pharisiens, unis quant à ce
programme fondamental, il était naturel cependant qu’il se produisît des divisions
quant à la liberté plus ou moins grande
qu’il convenait de laisser aux mouvements
spontanés de l’opinion populaire ainsi préparée. Les prudents et les audacieux, les têtes pratiques et les esprits visionnaires ne
pouvaient tomber d’accord à ce propos : et
nous voyons se multiplier les indices de ces
dissensions dans les dernières années de Jérusalem, c’est-à-dire au temps du Christ,
puis des apôtres.
Les prudents, les timides, les positifs ne
pensaient pas que le moment fût venu de
secouer le joug de l’étranger. La main de
fer de Rome était lourde ; il était à prévoir
qu’exciter sa colère, ou simplement ses
soupçons, déchaînerait une foudroyante et
inexorable vengeance, et par conséquent la
catastrophe définitive d’Israël, l’abolition
des derniers vestiges de l’indépendance nationale qu’avait respectés le vainqueur. Car
celui-ci n’avait coutume de laisser aux peuples soumis que tout juste assez d’autono-

mie pour les maintenir moins mécontents et partant plus dociles - sous la domination
du Capitole : aussi convenait-il d’éviter,
non seulement toute émeute ouverte, mais
encore toute agitation susceptible de porter
ombrage à ce maître soupçonneux.
Comme toujours, les chefs opulents du
parti, les grands propriétaires terriens appartenaient à ce clan des prudents ; et c’est
eux que nous retrouverons bientôt,
condamnant cyniquement le Juste à mort
par habileté politique.
Les audacieux, - ceux qui, dans la Florence de la Renaissance, se seraient appelés
les “enragés”, - étaient d’une opinion toute
différente. Leur faction, recrutée surtout
dans le bas peuple, entraînée par des meneurs, se soulevait continuellement ; et,
chaque fois que s’élevait un agitateur d’un
peu d’audace, la révolte éclatait, plus ou
moins grave et longue, dans l’espérance de
renouer la tradition macchabéenne et de libérer le territoire. Déjà cette surexcitation
était extrême, au temps de l’Évangile, bien
avant la chute de Jérusalem ; car l’histoire
nous a gardé le souvenir de diverses tentatives de ce genre. Gamaliel, parlant des premiers chrétiens, citait l’exemple de Théodat
et de Judas le Gaulonite révoltés sous Auguste. Et il est certain que le parti révolutionnaire des zélotes - véritables boxers de
l’hébraïsme - fit de continuels progrès durant le dernier demi-siècle ; il finit même
par devenir le maître de la situation : c’est
lui qui poussera Jérusalem et Israël tout entier à la ruine, en tentant sous Adrien le
“coup” désespéré de Bar-Kokhba.
Sans doute, il semble étrange qu’après
tant de désillusions la masse juive ait poursuivi ce rêve d’une prochaine restauration
par la violence ; mais, à bien considérer la
situation, on s’aperçoit que le peuple, - curieux mélange, en tout temps, d’aveugle impulsivité et de lucide bon sens, - était également poussé par l’une et par l’autre de ces
forces contraires à une fatale illusion ; car il
est naturel aux impulsifs de bon sens de tirer de prémisses sensées et sûres, par le fait
d’une logique spéciale, des conclusions insensées. Le bon sens et ce discernement naturel, fruit de toute une existence laborieuse
passée au milieu des réalités de la vie,
avaient fait comprendre confusément au
peuple hébraïque que tout était humainement fini pour lui et que, selon les prévi-

49

sions terrestres, rien ne le délivrerait plus de
Rome. Mais ce sentiment positif et juste se
combinait en son esprit avec le préjugé désormais traditionnel que la rédemption messianique ne pouvait être que politique au
sens macchabéen. Il s’ensuivait logiquement
que la venue du Messie politique et guerrier
ne pouvait plus tarder, puisque, dans ce
naufrage de toute humaine espérance, seule
pouvait intervenir l’action divine.
D’où l’attente de l’imminent Sauveur,
générale au temps du Christ. Mais la masse
fanatique attendait la Guerre sainte ; elle
espérait un madhi plutôt qu’un docteur. Et,
comme il advient toujours en pareil cas, le
phénomène économique des lourdes taxes
imposées par les Romains achevait
d’exaspérer la foule : car ce fut la source de
fréquentes révoltes (il suffit de feuilleter Tacite pour s’en convaincre) qui éclatèrent ici
et là dans ce vaste Empire. D’où la question
brûlante : “Est-il permis, oui ou non, de
payer le tribut à César ?” À cette demande,
Judas le Gaulonite et les autres répondaient
“non”, et c’est pourquoi ils se firent suivre
de tant de fanatiques, prêts à marcher avec
eux à la mort ; c’est pourquoi les ennemis
du Christ tentèrent de lui créer à ce sujet
des embarras, ou bien en le dénonçant comme séditieux à l’autorité, ou bien en le traitant d’antipatriote devant le peuple.
Telle était donc la coalition de droite,
conservatrice et nationaliste, divisée pratiquement en parti de l’attente prudente et
parti de l’action immédiate.
La gauche était constituée par une autre
coalition, libérale, latitudinaire, hellénisante, à laquelle appartenaient tous ceux qui,
n’ayant plus une foi bien vive et bien entière, jugeaient vaine désormais toute espérance de révolution. Ceux-là pensaient que
le seul remède à la situation était de tolérer
le nouvel état de choses, en adoptant tout
ce que la civilisation gréco-romaine offrait
de meilleur ou de plus utile. Le clan philosophico-social était représenté dans ce parti
par les Sadducéens, le clan politique par les
Hérodiens. C’est-à-dire que les Hérodiens
étaient pour la plupart des Sadducéens attachés à la dynastie, qui, appliquant au fait
politique le principe général, tenaient que
la meilleure forme de gouvernement adaptée aux circonstances était la monarchie libérale de la Maison régnante. Naturellement, sauf quelques exceptions individuel-

les, les Sadducéens, de leur côté, étaient
des Hérodiens, comme en d’autres temps
nos libéraux (italiens) furent ou demeurent
des Monarchistes constitutionnels.
C’est la bourgeoisie financière et commerçante qui constituait, ici comme
ailleurs, ce parti libéral, avec, au surplus,
cette partie du peuple dont le vernis pharisaïque était tombé, comme pour les Juifs de
la Diaspora, et qui, vivant au milieu des
païens pour ses affaires, n’éprouvait pas
grand scrupule à se prêter aux contacts et
aux condescendances. Une autre espèce de
recrues, c’étaient les jouisseurs, les riches
épulons, la jeunesse dorée, qui ne songeaient qu’à mener joyeuse vie à Antioche,
à Alexandrie et jusqu’à Rome : le type de
cette catégorie, dans l’Évangile, est, comme
nous le verrons, l’Enfant prodigue.
Tous ces gens qui voulaient “faire des
affaires” et ceux qui ne pensaient qu’à “vivre leur vie” étaient donc Sadducéens, sinon Hérodiens. Car, au fond, la mentalité
sadducéenne était formée d’un matérialisme plus ou moins masqué de doctrines
antirésurrectionnistes et autres du même
genre ; mais, dans ces milieux hébraïques,
comme aujourd’hui dans les milieux anglais, quiconque tenait à l’estime publique
et ne voulait pas se créer d’ennuis, se gardait de se déclarer franchement athée. Du
reste, le Sadducéen conservait à sa manière
l’instinct juif. Pas plus que les Pharisiens, il
n’aimait l’étranger ; et, s’il lui empruntait
certaines idées ou certains usages, c’était
pour les retourner contre lui. Même le Juif
banquier et marchand de la Diaspora, complaisant à l’égard des mœurs païennes et
peu scrupuleux dans sa façon d’observer la
loi pharisaïque des purs et des impurs,
poursuivait lui aussi sa “guerre sainte”
contre les goïim, les Gentils ; et il la menait
avec une arme qui, à travers les siècles, n’a
pas cessé d’être redoutable et toujours de
saison, au rebours des vieilles catapultes :
c’est-à-dire l’argent et les affaires. Les
financiers et les grands négociants, qui
avaient étendu leur filet serré de banques
et de comptoirs sur toutes les grandes cités
d’Orient et sur tous les ports de la Méditerranée, combattaient les Gentils à coups
d’usures et d’hypothèques, de ventes à gros
profits et d’habiles courtages. À Rome, la
Banque juive était toute-puissante dès le
temps de Jules César ; et, quand mourut ce-

50

lui-ci, les Juifs, qui avaient fait avec lui et
sous lui de splendides affaires, le pleurèrent
avec éclat (2).
Tel fut le principal champ de bataille
des Sadducéens de la Diaspora. Quant à
ceux qui se vouèrent à la politique, ils y apportèrent la même largeur de principes et
se rallièrent à Hérode, Juif d’adoption,
prototype du Sadducéen, qui s’abstenait à
Jérusalem de battre monnaie à son effigie
et, au dehors, bâtissait des temples païens.
Ces libéraux devinrent hérodiens, parce
qu’ils comprirent que c’était l’unique
moyen pour eux de conserver l’ombre
d’une monarchie nationale : d’où le bruit
qu’ils avaient proclamé Hérode leur Messie, proposition qu’il ne faut pas prendre à
la lettre, car cette “laïcisation” du concept
messianique ne signifiait en réalité qu’une
chose : qu’il était inutile de se bercer davantage de l’illusion d’obtenir plus ou
mieux en Judée que la monarchie hérodienne (3).
Les chefs pharisiens et sadducéens se
disputaient la direction du mouvement politico-religieux d’Israël, sans qu’un parti réussît à l’emporter définitivement sur l’autre. Sous la pression du danger ou de l’intérêt, il leur arrivait même de conclure de
passagers accords. C’est ainsi que les Pharisiens consentirent à l’égard d’Hérode vainqueur à une politique de transaction (4) ; et
ce fut par un accord très significatif entre
Pharisiens et Sadducéens du Sanhédrin que
fut acquis le vote pour la mort de Jésus.
Ces deux partis, auxquels appartenait la
grande majorité des Juifs, malgré leurs divergences d’opinion, profanaient du reste
l’un et l’autre l’idée messianique, quoique
dans des proportions différentes ; d’où dériva nécessairement le phénomène d’un
troisième courant : la tendance des Juifs
vraiment pieux, des “spirituels”. Ce furent
les Esséniens.
On a beaucoup écrit sur les Esséniens ;
pratiquement, on n’a guère abouti à des
conclusions sérieuses. Si nous ne nous
trompons, cela tient à ce fait qu’ils étaient,
pour ainsi dire, un parti négatif, un parti de
purs sécessionnistes au sein de la vie politique contemporaine ; ils n’ont donc pas
d’histoire concrète : il leur a manqué une
large et systématique extériorisation de
leurs idées. Il convient, d’ailleurs, de ne pas
confondre, comme certains l’ont fait, l’essé-

nisme en lui-même avec les diverses communautés esséniennes, nazaréennes, etc.,
qui lui sont comme le monachisme est à
l’ascèse chrétienne en général.
L’essénisme est né de désillusions politico-messianiques qui devaient avoir un écho
profond dans les âmes pieuses. La même
cause produisait ainsi les effets les plus divers selon la diversité des cœurs. Pour le
matérialiste sadducéen, ne plus espérer en
un Messie à la Macchabée conduisait à
s’adapter à l’hérodianisme ; pour le spiritualiste essénien, c’était une raison de se réfugier dans l’idéal d’un Messie spirituel, d’un
Maître qui établirait le règne divin de la
sainteté et vaincrait le monde, non par les
armes, mais par sa vertu et par de pacifiques
miracles ; il fallait seulement, par le détachement du monde et par la pratique de la
pénitence, préparer les voies du Seigneur.
Tous les mystiques, toutes les âmes vraiment religieuses, douces et dégoûtées du péché, étaient appelées à l’essénisme ; les plus
austères et les plus dévotes formèrent des
communautés, assez divergentes, d’ailleurs,
de caractère et de statuts. Il en est résulté
une certaine confusion, chez plusieurs auteurs, sur la nature de ces associations ; et
c’est un préjugé de croire que toutes furent
du même type, alors qu’en réalité le mouvement essénien n’était ni concentrique ni organique. Chaque maître y avait ses disciples
et s’y façonnait une règle selon ses tendances
propres et les circonstances, à la manière de
l’érémitisme égyptien à ses débuts. Par
ailleurs, en dehors de ce cénobitisme hébreu,
il y avait l’essénisme populaire, prêt à suivre
celui des maîtres qui émergerait davantage,
tels les piagnoni du temps de Savonarole.
Mais comme l’indestructible fond judaïque, qui subsistait jusque chez les Sadducéens, ne pouvait faire défaut aux Esséniens (qui n’étaient, en somme, que des
Pharisiens de bonne foi et en dehors de la
politique), eux-mêmes n’échappaient pas
au rêve d’une restauration terrestre du
royaume d’Israël. Quand aurait été rétabli
le règne spirituel du peuple élu, alors,
croyaient-ils, le monde présent s’écroulerait avec ses empires tout puissants et oppresseurs, et, sur l’univers renouvelé pour
mille ans, le Messie glorieux régnerait avec
ses saints ; la terre recommencerait d’être
le paradis de délices, où nos premiers parents menèrent avant leur chute la vie bien-

51

heureuse. L’humanité finirait comme elle
avait commencé ici-bas, par l’Eden. Et ce
millénarisme était toute la concession que
la spiritualité essénienne faisait au matérialisme juif : il suffisait à faire supporter plus
volontiers à ce peuple de circoncis les adversités de cette heure grise qui pesait sur
la Judée, suspecte à Rome et à Hérode,
auxquels les Esséniens - au rebours des révolutionnaires zélotes - prêchaient une
obéissance tranquille et passive, car ils abhorraient les violences et la mondanité.

Telle était toute leur politique. C’est face à
cette politique pharisaïque, sadducéenne et
essénique qu’apparaît Jésus de Nazareth.
Notes
1) MGR UMBERTO BENIGNI. Storia sociale della
Chiesa. Vol. I La Preparazione. Dagli inizi a Costantino. - Milano, Francesco Vallardi, 1912.
2) Cf. MANFRIN, Gli Ebrei sotto la dominazione
romana, Roma 1880, cap. 7.
3) Cf. E. RENAN, Les Juifs sous la domination romaine, Hérode le Grand, “Revue des deux mondes”
Paris, 1/01/1894.
à suivre...
4) Idem, ibid., p. 8.

Vie de l’Institut

C

hers amis et lecteurs, dans ce numéro
vous pourrez suivre la vie de notre Institut depuis presque trois ans : du 1er janvier
2013 au 30 novembre 2015. Nous nous limiterons aux principales informations.

La maison de Verrua et l’Institut
• Séminaire
Voici la liste des ordinations qui ont eu
lieu au séminaire Saint Pierre Martyr de
Verrua Savoia.
- Le 23/04/2013 : Bernard Langlet, première tonsure et Charbel Madi, premiers
ordres mineurs.
- Le 14/11/2013 : Charbel Madi, seconds
ordres mineurs, une ordination au diaconat
(sub conditione).
- Le 15/02/2014 : une ordination sacerdotale (sub conditione).
- Le 3/01/2015 : Charbel Madi, sous-diaconat (à Dendermonde).

- Le 10/10/2015 : Bernard Langlet, premiers ordres mineurs, Charbel Madi,
diaconat.
Actuellement, 3 séminaristes fréquentent l’année 2015-2016, on enregistre l’entrée d’un garçon italien.
De 2013 à 2015 nous comptons 7 entrées
dans l’Institut Mater Boni Consilii (dont 2
séminaristes, 2 frères et une sœur).
• Les frères de l’Institut
La maison de Verrua a ouvert ses portes
pour la formation aussi à des jeunes gens
qui souhaitent vivre la vie religieuse sans
devenir prêtres ; ils forment la communauté des frères de l’Institut Mater Boni Consilii. Après 6 mois de postulat et 2 années de
noviciat, ils émettront leurs premiers vœux
religieux de chasteté, pauvreté et obéissance, selon les préceptes évangéliques. En
2013, est entré comme postulant Federico
Dalla Costa de Vicence (prise d’habit le

Maison de Verrua : ordinations et professions religieuses

52

• La profession d’une religieuse de l’Institut

28/06/2013 sous le nom de frère Felice-Antonio) ; en 2014, ce fut le tour de Pasquale
Lorusso de Altamura (BA) (prise d’habit le
13/06/2015 sous le nom de frère PasqualePio) ; en 2015, Jérémie Redon, fidèle de
Paris, est entré comme postulant.
• Sœurs de l’Institut
Samedi 27 avril 2013 : Jeanne Langlet a
pris l’habit avec le nom de Sœur Jeanne de
Jésus, tandis que Sœur Cécile-Marie et Sœur
Imelda de Jésus ont prononcé leurs premiers vœux temporaires. Le 24/04/2015,
Sœur Jeanne de Jésus a prononcé ses premiers vœux.
ADMINISTRATION DES SACREMENTS
• Mariages
• 2013
- 25/05 à Strevi, Silvio Bragagnolo et Francesca Airoldi
- 1/06 à Charenton-le-Pont, Philippe Sfeir
et Sydnée Jalkh
- 15/06 à Annecy, Damien et Angelica Pasquier
- 30/06 à Potenza, Mario Zippo et Margherita Gorpia
- 27/07 Stefano Falcone et Benedetta Rosignoli
- 10/10 à Poggiorsini (BA), Pierfrancesco
Palmisano et Julia Buczko
• 2014
- 26/04 à Ferrare, Daniele Bertaggia et Laura Galavotti
- 3/05 à Verrua, Marco Lorenzi et Alessandra Scacchi
- 3/05 à Lyon, Josselin Privat et Naomi Marie Fujita

• Les prises d’habit des frères

- 22/05 à Fasano (BR), Gianvito Armenise
et Marilinda Boccuzzi
- 14/06 à Renon (BZ), Alessandro Trentini
et Giada Patruno
- 21/06 à Raveau, Mickaël Buliard et Agathe Michaud
- 13/09 à Paris, Jean-Jacques Della Gaspera
et Anne Boulestin
- 13/09 à Serre-Nerpol, Nicolas Ramis et
Clémence Vezin
- 28/09 à Ivano Fracena (TN), Alfredo
Armanini et Camilla Tettamanti
- 29/11 à Milan, Samuele Galbiati et Chiara
Angela Fradegrada
- 28/12 à Modène, Nilo Pacenza et Teresa
Sicilia
• 2015
- 3/01 à Rimini, Alex Candoli et Giuditta
Silvia Barbieri
- 11/04 à Rovereto (TN), Francesco Risato
et Serena Franceschi
- 11/04 près de Verrua, Francesco Lorenzi
et Margherita Maria Vietti
- 2/05 à Rome, Cristiano Romano et Claudia Pulcinelli

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- 6/06 à Pescantina (VR), Marco Tezza et
Rachele Righetti
- 20/06 à Dendermonde, Alex Blanchard et
Mélanie Valenduc
- 20/06 à Annecy, Nicolas et Sonia Rousselot
- 27/06 à Portobuffolé (TV), Michele Prandi et Silvia Pascutto
- 29/06 à Pescantina (VR), Alessandro Tacconelli et Sandra Rossini
- 5/08 à Verrua Savoia, Pierre-Loïc Olympie et Teresa Fontan
- 29/08 Maurice Panissard et Murielle Teston
- 12/09 à Bry-sur-Marne, Christophe Foulquier et Isabelle Job
- 12/09 Paolo di Giovanni et Cristiana Petracca
- 26/09 à Milan, Francesco Fazio et Katia
Rodriguez-Lara
- 26/09 à Verrua, Walter Raimondi et
Annalisa Cominelli
- 28/09 un mariage à Verrua
• Baptêmes
• 2013
- 19/01 Juliette Langlet, à Vailly-sur-Sauldre
- 20/01 Lorenzo Spanò, à Rovereto
- 9/02 Pierre Benusiglio, à Paris (avec le rite
des adultes)
- 30/04 Stéphane Brancaleone, à SerreNerpol
- 25/05 Céline Vicari, à Paris
- 15/06 Damien Pasquier, à Annecy
- 15/06 Johannes Van Overbeke, à Dendermonde
- 17/06 Marie Bernadette Cazalas, à Annecy
- 19/07 Clara, Alexis et Olivia Pasquier, à
Sao Paolo (Brésil)
- 22/07 Cesare Adamo Fattor, à Bolzano
- 27/07 Antoine Di Santos, à Chevry
- 9/09 Gabriel et Joy Rincon Hernan
Gomez, à Dendermonde
- 6/10 Sara Grasselli, à Rovereto
- 4/11 Achille Attila Armanini, à Rovereto
- 9/11 Vicky Waizenegger, à Annecy
- 11/11 Eleonora Moreau, à Dendermonde
- 16/11 Ysmaela Carbonaro, à Verrua
- 9/12 Emmanuel Salmon, à Dendermonde
- 15/12 Louna Maria Aveline, à Paris
• 2014
- 4/02 Estelle Rothe, à Serre-Nerpol
- 11/02 Ines Bertaglia, près de Modène

- 15/02 Ferdinando Romualdo Fabbretti, à
Sogliano (FC)
- 16/02 Francesco Ronconi, à Rovereto
- 20/03 Rosa Maria Palmisano, à Bari
- 20/03 Massimo De Leo, à Foggia
- 6/04 Maddalena Sperandio, à Rovereto
- 19/04 Maddalena Dinoi, à Rimini
- 25/04 Mattia Galavotti, à Ferrare (avec le
rite des adultes)
- 3/05 Naomi Marie Fujita, à Lyon (avec le
rite des adultes)
- 2/06 Greta Maria Zippo, à Potenza
- 16/07 Karel Van Overbeke, à Dendermonde
- 22/07 Marie-Madeleine Adda Benatia
(avec le rite des adultes) et sa fille Marguerite-Marie Naomie, à Serre-Nerpol
- 26/07 Trystan Kacenelen, à Villabé
- 27/07 Lorenzo Bonardi, à Novellara
- 3/08 Marjorie Gabrielle Marie Langlet, à
Raveau
- 4/10 Louis-Marie Rolland, à Paris
- 4/10 Stefano Lorenzi, à Turin (compléments)
- 16/10 Dario Bragagnolo, à Strevi
- 1/11 Apolline Dumortier, à Dendermonde
- 2/11 Marie Arnoult, à Raveau
- 5/11 au Robert (Martinique) Jeanne Mimiette ; Marie Bard ; Marie Elima
- 8/11 Jeanne Buliard, à Paris
- 23/11 Antonio Pacenza, à Modène
- 13/12 Emma Agnese Furlan, à Milan
- 26/12 Lucia Agostina Fattor, à Bolzano
• 2015
- 17/01 Agostino Giuseppe Galbiati, à Milan
- 31/01 une petite Isabelle, à Paris
- 31/01 Sveva Marta Succi, à Mercato Saraceno (FC)
- 5/02 Adelinda Coulon, à Dendermonde
- 28/03 Léonard Ma, à Dendermonde
- 12/04 Ève Dyniewicz, à Annecy
- 17/04 Marie Joseph Cazalas, à Annecy
- 26/04 Leïlou Ducornet et Némésis Kacenelen, à Paris
- 10/05 Angélina Langlet, à Raveau
- 17/05 Joseph Baroud, à Paris
- 31/05 Flavio Ettore De Fanti, à Rovereto
- 6/06 Louis Privat, en Ardèche
- 6/06 Caterina Maria Lescarini, à Rome
- 21/06 Michaël Jorland, à Lyon
- 22/06 Thibaud Douvre, à Paris
- 27/06 Lili Zita, Melisse Rosalina Anne et
Johanna Nina Rousselot, à Annecy

54

- 4/07 Axel Lesueur, à Paris (avec le rite
des adultes)
- 17/07 Maria Camilla Lorenzi, à Turin
- 18/07 Louise Vigand, à Paris
- 9/08 Ludovico Aldo Benito Carlo
Candoli, à Rimini
- 15/08 Joséphine Salmon, à Dendermonde
- 23/08 Marie Mézières, à Serre-Nerpol
- 23/08 Jerry Waizenegger, à Servion
- 13/09 Adélaïde Bergez, à Serre-Nerpol
- 19/09 Louis de Blanquet de Rouville, à
Mardié
- 26/09 Katia Maria Rodriguez-Lara, à Milan (avec le rite des adultes)
- 27/09 Thomas Ramis, à Serre-Nerpol
- 4/10 Élise De Grave, à Dendermonde
- 4/10 Alessandro Giovanni Carmelo
Manara, à Rovereto
- 10/10 un petit Emmanuel
- 5/11 Mario Stefano Palmisano, à Bari
- 22/11 Benoît K/Bidi, à Paris
- 28/11 Sofia Fassone, à Turin
• Premières Communions
• 2013
- 6/01 à Annecy, Julien Jazarguer
- 14/04 à Annecy, Marguerite-Marie
Larfaillou
- 2/06 à Serre-Nerpol, Jeanne Ardisson et
Charles Van Gorp
- 9/06 à Serre-Nerpol, Louis-Marie Carpène
- 20/06 à Serre-Nerpol, Guillaume Brun
- 30/06 à Ferrare, église san Luca, Lodovica
Fabbri
- 8/09 à Paris, Jean-Baptiste Bourbon
- 27/10 à Annecy, Enzo Saugneaut et Clara
Pasquier
- 16/11 à Verrua, Ismaela Carbonaro
- 29/12 à Serre-Nerpol, Nicolas Ramis
• 2014
- 1/01 à Serre-Nerpol, Quentin Leduc
- 8/02 à Milan, Luca Splendore
- 30/03 à Serre-Nerpol, Philomène
Chiocanini
- 20/04 à Modène, Giuliano Esposito
- 8/06 à Annecy, Samuel, Freddy et John
Waizenegger
- 6/07 à Paris, une petite Sophie
- 6/07 à Annecy, Justine Jazarguer et Alexis
Pasquier
- 3/08 à Raveau, Marjorie et Manon Langlet
- 22/08 à Serre-Nerpol, Marie-Madeleine
Adda Benatia
- 26/10 à Verrua, Angelica Ricossa

- 8/12 à Serre-Nerpol, Marguerite-Marie
Naomie Adda Benatia
• 2015
- 19/04 à Rome, Sergiomaria Pulitelli
- 19/04 à Rovereto, Pietro Giuliana, Claretta et Maria Grazia Manara
- 21/06 à Paris, Némésis-Anne Kacenelen,
Thomas Vigand et Jeanne Vigand
- 21/06 à Serre-Nerpol, Paul et Joseph Cazalas
- 28/06 à Annecy, Olivia Pasquier, Lili Zita
et Melisse Rosalina Rousselot
- 5/07 à Annecy, Marie Geneviève Cazalas
- 12/07 à Serre-Nerpol, Valentin Pirin
- 19/07 à Raveau, Guillaume Langlet
- 26/07 à Raveau, Anne-Solange de Rouville
- 2/08 à Modène, Anna Cerbasi
- 9/08 à Raveau, Roseline Pons, Nina Dupuy et Madeleine Bourbon
- 27/09 à Modène, Flavio Esposito
- 1/11 à Raveau, Bastien Langlet et LeïlouMuriel Ducournet
- 28/11 à Turin, Sofia Fassone.
• Confirmations
Mgr Geert Stuyver a administré le sacrement de la Confirmation dans les lieux suivants :
- 20 avril 2013 à Verrua
- 21 avril 2013 à Rovereto
- 16 juin 2013 à Paris

Cérémonies à Verrua

Messe
solennelle

55

- 10 août 2013 à Raveau
- 14 novembre 2013 à Verrua
- 23 mars 2014 à Serre-Nerpol
- 28 juin 2014 à Verrua
- 2 août 2014 à Raveau
- 5 octobre 2014 à Épagny
- 31 mai 2015 à Paris
- 27 juin 2015 à Modène
- 28 juin 2015 à Pescara
- 26 juillet 2015 à Raveau
- 10 octobre 2015 à Verrua
- 25 octobre 2015 à Rosario (Argentine)
• Anniversaires
- 26/05/2013 à Turin, Messe pour les vingt
ans de la mort du notaire Ezio Mamini.

Cérémonies à Verrua

Fête-Dieu

- 3/12/2013 à Rimini, l’abbé Ugo Carandino a célébré son 25ème anniversaire de
sacerdoce.
- 5/09/2014 à Modugno, Messe pour Pino Tosca.
- 5/07/2015 à Turin, Messe en mémoire
et en l’honneur des militaires et civils, du
Royaume des Deux Sicile et des autres
États italiens.
- 8/09/2015 à Modugno, Messe pour Pino Tosca et Piero Lorusso.
- Le 15/11/2015 à Faverney, l’abbé Jocelyn Le Gal ainsi que le Père Joseph-Marie
ont célébré leurs 10 ans de sacerdoce par
une Messe solennelle.
Centro Studi Davide Albertario
• Le 16/03/2013, à Milan, conférence intitulée “L’Univers, deux conceptions face-àface : matérialisme soviétique contre cosmologie chrétienne. La dispute scientifico-philosophique entre la Russie communiste et
l’Église catholique au XXème siècle”.
• Le 8/06/2013, s’est déroulée la seconde
“Journée Albertarienne” à Filighera (PV),
pays natal de l’abbé Albertario. L’abbé
Ugolino Giugni a célébré la Messe au cimetière de Filighera, sur la tombe de l’abbé
Davide Albertario. Visite de la maison natale de la famille Albertario, puis repas
amical à Belgioioso, ensuite visite de la
Chartreuse de Pavie.
• Le 22/04/2014, à Milan, conférence de
l’abbé Ricossa, intitulée : “ Simonino de
Trente et le culte volé”. Présentation du livre : “La vera storia del Beato Simonino da
Trento Innocente e Martire e del suo culto”
édité par le Comité san Simonino et le CLS.
• 7/03/2015, à Milan, conférence : “Les
racines du mal dans la société moderne : la
pensée maçonnique”. Présentation du livre
d’Arthur Preuss “Essai sur la Franc-Maçonnerie Américaine”, rapporteur : l’abbé
Carandino, introduction par l’abbé Giugni.
• 20/06/2015, Journée albertarienne à
Colle don Bosco (AT) avec visite de la maison du Saint.
• Congrès Albertarien, à Milan en novembre : trois éditions (de 2013 à 2015).
- 2013, le 12ème (16/11) : “IN HOC SIGNO VINCES - De l’édit de Milan de 313 à
la christianisation de l’Empire”.
- 2014, le 13ème (15/11) : “La Thèse de
Cassiciacum hier et aujourd’hui. L’Église à
l’époque de Jorge Mario Bergoglio”.

56

• Exercices Spirituels à Raveau (août 2015)
• Confirmations à Raveau

- 2015, le 14ème (14/11) : “Ipsa conteret Elle
t’écrasera la tête (Gn. 3, 15) : le rôle de la T.
Sainte Vierge Marie dans la défense de la foi”.
Centro Studi Federici
• Rimini, 2/3/2013 : “313-2013 : 1700 ans
de Chrétienté. De la bataille du Pont Milvius
aux édits de Constantin et Théodose”, par la
doctoresse Sara Fabbrizioli. Rimini,
9/11/2013 : “À la solde de la spéculation.
Burattini et burattinai de la Haute Finance”,
par Augusto Grandi.
• Journées pour la Royauté Sociale du
Christ à Modène
- 5/10/2013 : “Le Règne du Christ, l’Empire de l’Église. 313 – 2013 : considérations
sur l’anniversaire constantinien”.
- 11/10/2014 : “Divorce, une arme de destruction massive. 40 ans après le référendum
sur le divorce”.
- 17/10/2015 : “Sainte Inquisition et hérétique perversité. 50 ans après la déclaration
sur la liberté religieuse”.

Conférences
• Présentations de livres à Pescara faites
par l’abbé Carandino et Marco Solfanelli,
organisées par Amiciz ia Cristiana :
21/11/2014 “Essai sur la Franc-Maçonnerie
Américaine” d’Arthur Preuss ; 23/01/2015
“La vendetta del mercedario” de Anton
Huonder.
• Les “Samedis de Saint Grégoire VII”
tenus par l’abbé Carandino à la chapelle de
Rome et en partie répétés à la chapelle de
Pescara. Le 19/1/2013 : “Les documents de
saint Pie X sur les études bibliques” ; le
16/2/2013 : “Le Carême dans l’enseignement
des Souverains Pontifes” ; le 20/4/2013 : “Les
documents de saint Pie X sur la Sainte Eucharistie” ; le 18/5/2013 : “Les lettres pastorales du
Patriarche de Venise, le cardinal Giuseppe
Sarto” ; le 15/6/2013 : “L’encyclique Haurietis
aquas de Pie XII sur le Sacré-Cœur” ; le
16/11/2013 : “Préparer l’Avent pour préparer
Noël” ; le 14/12/2013 : “La Nativité et l’Épiphanie de Notre-Seigneur” ; le 18/1/2014 : “Le
magistère de Léon XIII” ; le 15/2/2014 :
“L’encyclique Æterni Patris sur la philosophie
thomiste” ; le 15/3/2014 : “Retraite spirituelle
pour le Carême” ; le 14/6/2014 : “L’encyclique
Annum Sacrum sur le Sacré-Cœur” ;
15/11/2014 : “L’encyclique Humanum genus
sur la secte maçonnique” et présentation du
livre de A. Preuss : “Essai sur la Franc-Maçonnerie Américaine” ; 20/12/2014 : “La lettre
apostolique Neminem fugit sur la Sainte Famille” ; 17/1/2015 : “L’encyclique Immortale
Dei sur la constitution chrétienne des états” ;
14/2/2015 : “Retraite spirituelle pour le Carême” ; 18/04/2015 : “L’encyclique Satis Cognitum” sur l’unité de l’Église et sur le Primat de
Pierre” ; 20/06/2015 : “L’encyclique Sancta
Dei Civitas sur les missions” ; 14/11/2015 :
“L’encyclique Dall’alto dell’Apostolico Seggio, sur l’action de la maçonnerie en Italie”.
• 24/11/2013 à Paris, conférence de l’abbé Ricossa : “Le règne du Christ, l’empire
de l’Église. 313-2013 : considérations sur
l’anniversaire de l’édit de Constantin”.
• 1/03/2014 à Rome, pour le 80ème anniversaire de la mort de Mgr Umberto Benigni († 27 février 1934), fondateur du “Sodalitium Pianum”, conférence de l’abbé Ricossa intitulée : “Mgr Benigni avec Saint
Pie X contre le modernisme”.
• 24/09/2014 à Moncalieri, conférence
de l’abbé Ricossa sur “Mentalité contemporaine et doctrines maçonniques”.

57

• Récollection à Raveau le 1er novembre
• 30/11/2014 à Paris, conférence de l’abbé Ricossa : “La Thèse de Cassiciacum hier
et aujourd’hui, l’Église à l’époque de Jorge
Mario Bergoglio”.
• 29/11/2015 à Paris, conférence de l’abbé Ricossa : “La sainte Inquisition et l’heretica pravitas. À l’occasion du 50ème anniversaire de la déclaration conciliaire sur la liberté religieuse”.
• Lyon : deux cycles de conférences ont
eu lieu : sur le Syllabus, pour l’anniversaire
des 150 ans de sa promulgation (1864-2014 ;
et sur l’encyclique Pascendi de saint Pie X.
Les conférences de l’IMBC en français
sont disponibles sur le site Youtube.com
(chercher : “conférences de l’Institut Mater
Boni Consilii”).
Activités diverses
- Le 25 mai 2013, l’abbé Carandino a béni à Pesaro un monument en l’honneur du
Grande Torino.
- 2-3 août 2104 et 1-2 août 2015, au
cours des manifestations “Notti del brigante” à Borgo Case Troiano (Spoltore, PE),
l’abbé Carandino a célébré la Sante Messe.
Pèlerinages
• 5-6/10/2013 à Ars auprès du saint Curé
et à Lyon (Fourvière).
• Pèlerinages organisés par la chapelle
de Paris :
- 8-9/06/2014, à Bruges (Belgique) avec
la vénération des reliques du Saint-Sang.
- 14-21/09/2014, à Paris vénération des reliques des martyrs de septembre du couvent
des Carmes (116 évêques et prêtres réfractaires tués par les révolutionnaires en 1792).

• Modène : Journée pour la Royauté Sociale 2015
- 29/10-1/11/2014, à Rome avec une
trentaine de pèlerins français et belges (et
une italienne).
- 24-25/05/2015, à Turin pour l’Ostension du Saint Suaire.
- 7/11/2015, à Issoudun (N.-D. du SacréCœur) et à Neuvy-Saint-Sépulchre avec
soixante-dix fidèles en action de grâce pour
les 10 ans d’apostolat à Paris.
• Le 6/06/2014 s’est déroulé un pèlerinage à Riese Pio X sur les lieux où vécut le
Saint Pontife pour le centenaire de sa
mort ; une trentaine de pèlerins venant des
régions limitrophes y ont participé.
• Pèlerinage National Osimo-Lorette : il
s’est déroulé aux dates suivantes : 11-12 mai
2013, 17-18 mai 2014 et 16-17 mai 2015 avec
un nombre toujours croissant de pèlerins.
• Pèlerinage de l’Osier. Le 8 mai se déroule le pèlerinage annuel à N.-D. de
l’Osier. Les sujets traités au cours des traditionnelles conférences de la veille ont été :
- en 2013 : à l’occasion de l’anniversaire
des 1700 ans de l’Édit de Constantin : “313
Édit de Milan. In hoc signo vinces : du paganisme au christianisme. Le miracle de
l’Osier : du protestantisme au catholicisme”.
De même que la vision du monogramme de
Jésus-Christ ouvrit la voie à la victoire puis
à la conversion de Constantin et par conséquent à celle de la société de l’Empire, ainsi l’apparition de la très Sainte Vierge au
huguenot entraîna sa conversion et le retour du Dauphiné à la Foi catholique.
- en 2014, à l’occasion des 150 ans du
Syllabus : “150 ans du Syllabus de Pie IX et
confirmation du message de Notre-Dame de
l’Osier : « à Dieu sois-tu mon ami »”. Parmi
les erreurs condamnées par Pie IX en 1864,

58

le libéralisme et le latitudinarisme - très répandus de nos jours - sont en opposition
avec le message de Notre-Dame.
- en 2015 : “Le message de Notre-Dame
à l’Osier et la doctrine catholique sur le protestantisme : depuis 50 ans l’un et l’autre ont
été effacés”. Dans l’apparition, Notre-Dame
avertissait le protestant Port-Combet de ne
pas retarder sa conversion pour ne pas finir
en Enfer. Le Concile Vatican II, les enseignements de Jean-Paul II, Benoît XVI et
François font table rase de la doctrine de
l’Église.
• Pèlerinage à Saint Joseph de Cotignac
(Var) : en 2013, 2014 et 2015.
• Pèlerinages organisés par la chapelle
de Pescara : le 27/04/2013, le 22 /03/2014 et
le 21/03/2015 à la Scala Santa de Campli
(TE) ; le 7/09/2013, le 13/09/2014 et le
12/09/2015 au Volto Santo de Manoppello
(PE) ; le 21/06/2014 à l’Ermitage de san Domenico à Villalago (AQ) ; le 25/04/2015 à
l’Ermitage de san Venanzio à Raiano (AQ).
• 29/11/2015, pèlerinage organisé par la
chapelle de Rimini, à la basilique du Miracle
eucharistique de Bagno di Romagna (FC).
• Pèlerinage en Terre Sainte, du 2028/10/2014. Une trentaine de pèlerins italiens accompagnés de trois prêtres (MM. les
abbés Carandino, Giugni et Le Gal) ont visité les lieux saints de la Galilée à la Judée.

Camp pour les garçons en montagne

• Pèlerinages régionaux organisés par la
chapelle de Milan : - 12/10/2013 à l’abbaye
de Chiaravalle, près de Milan. - 4/10/2014
au Sacro Monte de Varèse. - 3/10/2015 au
Sacro Monte de Orta s. Giulio (NO) et à
l’île de s. Giulio.
• Signalons à Bologne les habituels pèlerinages à l’Osservanza au mois de mars, à
San Luca-Bologne au mois d’octobre, et à
Bocca di Rio au mois d’août.
Exercices Spirituels
La prédication des Exercices Spirituels de
saint Ignace, selon la méthode du Père Vallet
est une activité qui occupe souvent les prêtres de l’Institut tant en Italie qu’en France.
En 2013, 10 sessions ont été données en
France (Raveau et Serre-Nerpol) et 4 en
Italie (Verrua).
En 2014, 8 sessions ont été données en
France (Raveau et Serre-Nerpol) et 4 en
Italie (Verrua).
En 2015, 9 sessions ont été données en
France (Raveau et Serre-Nerpol) et 4 en
Italie (Verrua).
Des journées de retraite pour la persévérance se sont également déroulées à Serre-Nerpol le 4 mars 2013, le 6 avril 2014 et
le 15 mars 2015 ; et à Raveau le 1er novembre de chaque année, comme il est désormais de tradition.

59

Pèlerinages

• Pèlerinage Osimo-Lorette 2015

• Pèlerinage en Terre
Sainte 2014 :
• Bethléem (“Ici, le
Verbe s’est fait chair”)
• La Via Dolorosa dans
les ruelles de Jérusalem
• Les pèlerins au bord
du lac de Tibériade

• Pèlerinage à Ars

• Les fidèles parisiens à Issoudun
(N.-D. du Sacré-Cœur)

• Pèlerinage à Bruges : les pèlerins
- La relique du Saint-Sang

60

ACTIVITÉS ESTIVALES : CAMPS ET CROISADE
EUCHARISTIQUE
• Camp St Louis de Gonzague à Raveau
en France au cours du mois de juillet.
- 2013 : 23 enfants dont 2 espagnols, 4
italiens et (nouveauté) 1 américain. L’abbé
Steenbergen a été promu aumônier pour la
première fois. Paray-le-Monial (lieu béni
des apparitions du Sacré-Cœur) ainsi que
les mines de charbon de La Machine (très
appréciées des enfants, mais pas seulement !...) ont fait l’objet de visites.
- 2014 : le record d’affluence est battu
pour le nombre d’enfants (avec, entre autres, 2 espagnols, 3 italiens, 2 belges et 3
américains). Visite de la cathédrale de
Bourges (avec l’ascension des 400 marches
pour arriver en haut de l’une des tours). Ce
fut un séjour particulièrement pluvieux…
- 2015 : 25ème camp à Raveau (Deo
gratias !) avec un nouveau record d’affluen-

Administration des Sacrements

• Ordination
au sous-diaconat à Dendermonde

• Annecy : premières Communions

ce de garçonnets (avec également 1 espagnol, 4 italiens, 3 belges et 4 américains).
Sortie à Vézelay, à la basilique de Ste Madeleine d’où St Bernard prêcha la 2ème
Croisade. Ce fut au contraire un séjour très
ensoleillé…
• Camp d’été Bienheureuse Imelda Lambertini organisé par les sœurs de l’I.M.B.C. à
Verrua pour les fillettes et les jeunes filles. 3
éditions de 2013 à 2015 avec un nombre toujours croissant de participantes.
• Les camps d’été avec les Sœurs du
Christ-Roi se sont déroulés en 2013 à Molines dans le Dauphiné, avec la visite du
sanctuaire de Notre-Dame du Laus ; en
2014, à Massello dans le Val Chisone, avec
des visites à Turin aux sanctuaires de Marie-Auxiliatrice et de Cottolengo ; en 2015,
à Bardonnèche, avec la visite du fort de
Bramafam.
• Camp pour les garçons en montagne. Il
se déroule chaque année dans les Alpes
françaises pour les garçons à partir de 14
ans. En 2013, à Pellafol dans l’Isère, en 2014,
à Champagny-en-Vanoise (en Savoie), et en
2015 à Moulins-Vieux dans l’Isère.
• Signalons aussi trois éditions du camp
pour garçonnets à Dendermonde en Belgique au cours de l’été.
Nouvelles et anciennes chapelles de l’Institut
Au cours de ces dernières années, l’Institut a ouvert dans différentes localités de
nouvelles chapelles pour la célébration de
la messe dominicale, permettant ainsi de
consolider l’apostolat de ses prêtres.
• À Milan, après 15 années de location
d’un local au sud de la ville, finalement, en
mai 2013, grâce aussi à la générosité de
nombreux fidèles ambrosiens, nous avons
pu acquérir un local. C’est là que, après les
nécessaires travaux de réaménagement, a
emménagé l’historique “oratorio S. Ambrogio”. Le local, plus grand que le précédent, comprend une chapelle artistiquement décorée, une sacristie, et un logement
pour le prêtre. La première messe a été célébrée le 1er septembre mais l’inauguration
officielle a eu lieu le 1er novembre 2013 par
une messe solennelle à laquelle étaient présents MM. les abbés Giugni, Ricossa et
Carandino.
• Potenza et Bari. Alors que nous mettons sous presse se préparent les inaugurations de la chapelle San Lorenzo Martire

61

Camps d’été

• Camp saint
Louis de
Gonzague à
Raveau en
2015
• Représentation des
enfants
français
de Potenza et de la chapelle San Michele
Arcangelo di Carbonara de Bari. Il s’agit
d’un pas en avant notable dans le développement du ministère sacerdotal en Basilicate et dans les Pouilles. Chronique et photos
dans le prochain numéro.
• Dans la province de Florence, l’abbé
Fraschetti se rend une fois par mois pour
célébrer la sainte Messe.
• À Marseille et Aix-en-Provence, l’Institut célèbre depuis plus de deux ans, un dimanche par mois dans un hôtel. Le nombre
des fidèles est en augmentation et on espère trouver un endroit plus digne pour la célébration.
• À Cannes, l’Institut, malheureusement, a dû abandonner la chapelle qu’il utilisait depuis 1996, année de la mort de l’abbé Delmasure ; il l’avait ouverte au début
des années 80 quand il avait été chassé par
son évêque de la paroisse de Théoule-surMer. La célébration a lieu, pour le moment,
d’une manière provisoire dans l’attente de
trouver une meilleure organisation.
• Martinique : depuis novembre 2014,
un prêtre de l’Institut s’y rend deux fois par
an afin d’y dispenser les Sacrements à un
groupe de fidèles ; plusieurs baptêmes ont
déjà été administrés et des conversions sont
en préparation. Prions pour ces fidèles fervents mais très isolés.

• De Belgique nous signalons que la
sainte Messe n’est plus célébrée à Lille (F)
mais à Tournai (B). Un prêtre se rend régulièrement en Hollande pour célébrer à Bergen op Zoom et Zwartemeer ; en Allemagne, à Lierfeld (localité à 50 km au nord de
Trèves) et en Angleterre près de Londres.
DÉFUNTS
• 2013
- 19/02/2013 à Lavis (TN), Gina Selber
veuve Stenico avait reçu les sacrements de
l’abbé Giugni. - 5/04/13 à Milan, Enrico Garancini. - 18/04/2013 Madeleine Marly, munie des sacrements. - 31/03/2013, Françoise
Guérard des Lauriers (nièce de Mgr Guérard), décédée à l’âge de 85 ans à Paris ; elle
avait reçu de l’abbé Jocelyn Le Gal les sacrements avec une grande piété au cours
des trois mois précédant sa mort. Funé-

Apostolat des Sœurs I.M.B.C.

62

railles célébrées dans l’église paroissiale de
Chanzeau (Maine-et-Loire) et inhumation
dans la chapelle funéraire familiale. Notons
que la famille des Lauriers avait acquis
l’église mise en vente par les révolutionnaires et l’avait ensuite restituée – gratuitement – au diocèse après la Révolution. - Le
6/05/2013, Marie-Laure Le Gal (mère des
abbés Jocelyn et Thomas), après une longue
maladie et munie des sacrements de l’Église. Ses funérailles ont été célébrées près de
Nantes, le 11 mai par l’abbé Thomas Le
Gal, assisté de son frère l’abbé Jocelyn Le
Gal dans la chapelle Notre-Dame des Dons
(mise à disposition par l’abbé Guépin). Notre pensée et nos prières vont à son époux
et à sa famille. - Le 11/06/2013 à Turin, Olga
Bressy veuve Sivier ; avec son mari, elle
avait accueilli chez elle à Orio Canavese, le
séminaire naissant de l’IMBC. Funérailles
célébrées le 13/06. - 8/05/2013, Jeanine Hinniger, qui avait fait les Exercices Spirituels. Le 18/08/2013 à Lille, Élisabeth Duriez,
veuve Brabant. Avec son mari Étienne, elle
avait soutenu dès le début le Père Guérard
et sa position doctrinale, ensuite fidèle de
l’Institut, elle avait mis à disposition dans sa
maison de Lille une chapelle, où l’Institut a
assuré la célébration dominicale de la sainte
Messe jusqu’à cette année. Mgr Stuyver a
célébré ses funérailles. - 29/07/2013 à Nevers, Christian Gotteri, fidèle de longue date de l’IMBC et qui avait reçu tous les sacrements ; ses funérailles, célébrées par
l’abbé Giugni, se sont déroulées à Raveau. 31/08/2013, Gilberta Angelini veuve Villa, à
Valmadrera ; elle accueillit dès le début la
Messe chez elle ; ses funérailles ont eu lieu
le 2 septembre à Valmadrera, célébrées par
l’abbé Giugni. - 10/10/2013, Valerio Pagani
de Cortone. - 14/10/2013, Benizzi Ferrini à
Forlimpopoli, funérailles célébrées le 16 (en
partie) par l’abbé Carandino à Predappio. 17/10/2013, funérailles de Corradino Di Domenico. - 8/11/2013, Adelina Tacconelli,
âgée de 47 ans, de Ripa Teatina. 31/12/2013, Maria Luisa Mascetti veuve
Correggiari, de Bologne.
• 2014
- 7/01/14 Zefirino Pastorello, à Copparo.
- 14/01/2014, Pietro Villa, fidèle de l’IMBC
à Valmadrera ; funérailles le 18. - 26/1/2014,
Marino Solfanelli, de Chieti, journaliste et
éditeur, funérailles célébrées par l’abbé Ca-

Marie-Laure Le Gal
(mère des abbés Jocelyn et Thomas)

randino. - Le 7/02/2014 à Milan, Giuseppe
Mendella ; il avait été parmi les premiers fidèles de l’Oratoire s. Ambrogio et parmi
les fondateurs du Centro Studi D. Albertario. - Le 24/02/2014 à Lyon, Paulette Giraud, décédée après avoir reçu les sacrements. Fidèle de la première heure, elle faisait partie du groupe de Lyonnais qui
avaient réagi tout de suite à la nouvelle
messe et aux réformes. - 12/03/2014, Rosalina Zanin épouse De Ganis à Annecy. 23/03/2014, Enore Ossimprandi à Parme,
funérailles le 25 à Medesano. - 9/05/2014,
Giampaolo Galavotti à Ferrare. 10/07/2014, Mgr Oliver Oravec, en Tchécoslovaquie ; nous le recommandons à vos
prières. - 14/07/2014, René ‘Maurice’ RouxDuplâtre, ancien retraitant des Coopérateurs Paroissiaux du Christ-Roi (CPCR) de
Chabeuil, il fut ensuite un des premiers fidèles du Père Vinson à la Maison Saint-Joseph où il assista à la Messe tous les dimanches jusqu'à quelques jours avant sa mort.
Funérailles à la Maison Saint-Joseph (Serre-Nerpol). - 17/07/2014, Francesca Lamura, à Bergame ; elle avait reçu les sacrements. - 19/08/2014, Livia Zanini, à Villalagarina (TN). - 1/09/2014, Luciana Gori, funérailles le 3 septembre à Turin. 8/09/2014, Odile Aynaud, à Thionville. 29/9/2014, Ivo Mazzoni de Mercato Saraceno ; il avait reçu les derniers sacrements. 18/10/2014, Michel Morphée à Palaiseau,
muni des sacrements. - 9/11/2014, Lucia
Noseda veuve Ortelli à Cernobbio (CO),
funérailles célébrées par l’abbé Giugni le
11 novembre. - 13/11/2014, Rocca Calabrese, de Carbonara di Bari, funérailles célébrées par l’abbé Carandino. - 22/11/2014,
Liliana Palestini, veuve Mattioli.

63

• 2015
- 12/01/2015, Giovanni Piero Marcandelli à Milan. - 6/02/2015, Franco Ferrari à
Modène. - 20/02/2015, Sebastiano Marrone,
enfant de 5 ans, à Casale Monferrato. 28/03/2015, Elio Mario Naldi à Bologne, funérailles le 30 mars. - 24/04/2015, Marcel
Riedenger de Cannes nous a quittés à l’âge
de 102 ans. Il était un fidèle et un bienfaiteur de la chapelle Notre-Dame des Victoires à Cannes depuis une vingtaine d'années. Il a employé ses longues dernières années à faire du bien autour de lui moralement et matériellement avec la simplicité et
la discrétion que Jésus recommande dans
l’Évangile. - 11/05/2015, Georgette Padey
épouse Ducimetière à Annecy. 23/06/2015, Marzia Caselle veuve Murro à
Potenza, décédée à l’âge de 98 ans. Ses funérailles ont été célébrées par son fils, l’abbé Giuseppe Murro le 24 juin. - 11/07/2015,
Viviano Giuseppe Milardi à Turin. 2/8/2015, Gaetano Zonno de Bari, sacrements reçus de l’abbé Carandino. 5/08/2015, Jean-Jacques Della Gaspera, décédé avec les sacrements après une longue
maladie ; funérailles à Saint-Germainl’Auxerrois le 12 août. - 7/8/2015, Ernesta
Bianchi veuve Bianchi de Santarcangelo,
funérailles à la chapelle de Rimini. 9/08/2015, Elisa Cipriani veuve Senter à
Rovereto. - 13/08/2015 à Nevers, Jean-Paul
Girardel, il avait reçu les sacrements.

19/8/2015, P ierino Lorusso de Bari. 10/09/2015, P ierre Assonion, est décédé
après une longue maladie ; depuis les années 80 il était un fidèle de la Messe à la
Maison Saint-Joseph. - 10/10/2015, Oscar
De Ganis à Annecy. - 26/10/2015, Gustave
Lesueur à Creil. - 26/10/2015, Fausta Aureli
veuve Bonfanti, fidèle de longue date de la
chapelle de Rome.
Librairie : Nouveauté

Le chemin du Ciel
Livre de prières et missel pour les enfants
Livre soigné et à la couverture solide, il contient :
- les prières usuelles (prières de chaque jour, dévotion
à la Sainte-Vierge, une prière pour chaque mois, le
chemin de croix, etc.)
- examen de conscience et méthode pour se confesser
- prières avant et après la communion
- les prières pour suivre la Messe, accompagnées de
beaux dessins
C.L.S. Verrua Savoia 2015
125 pages - (11 x 16 cm)

16,00 €

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Activités 2016
• 11-25 juillet à Raveau en France : camp Saint Louis de Gonzague pour
garçons de 8 à 13 ans
• 16-23 juillet à Verrua Savoia : camp Bhse Imelda pour fillettes et jeunes
filles
• 01/08-12/08 camp en montagne pour garçons de 14 à 21 ans
Exercices Spirituels de Saint Ignace à Raveau :
• Pour dames et jeunes filles : du lundi 1er août (à 12 h) au samedi 6 août
• Pour hommes et jeunes gens : du lundi 8 août (à 12 h) au samedi 13 août
Pour tout renseignement, s’adresser à : Institut Mater Boni Consilii
Loc. Carbignano, 36. 10020 VERRUA SAVOIA (TO)
Tél. : + 39.0161. 839.335
350 route de Mouchy Raveau 58400 France – Tél. et fax : 03.86.70.11.14
Site : www.sodalitium.eu - email : info@sodalitium.eu

CENTRES DE MESSES
RÉSIDENCES DES PRÊTRES DE L’INSTITUT
ITALIE: Verrua Savoia (TO). Maison-Mère. Istituto Mater Boni Consilii - Località Carbignano, 36. Ste Messe: en semaine à 7h30, le
dimanche à 18h. Tél.: +39.0161.83.93.35 - Email : info@sodalitium.it
San Martino dei Mulini (RN). Casa San Pio X.
Abbé Ugo Carandino - Via Sarzana 86.
Pour toute information, Tél (et Fax) +39.
0541.75.89.61. E-mail : info@casasanpiox.it.
ARGENTINE: Rosario. Casa San José - Abbé
Sergio Casas Silva, Iguazú 649 bis, C. P. 2000 Rosario (Santa Fe). Tous les dimanches, Ste
Messe à 10h. E-mail : casasanjose@sodalitium.it
BELGIQUE: Dendermonde. Mgr Geert Stuyver:
Kapel O.L.V. van Goede Raad, (chapelle N.D. du Bon Conseil) Koning Albertstraat 146 9200 Sint-Gillis Dendermonde: Ste Messe le
dimanche à 10h. Tél. (et Fax): (+32) (0)
52.38.07.78.
FRANCE: 350 route de Mouchy Raveau 58400.
Pour toute information, tél. au 03.86.70.11.14.
AUTRES CENTRES DE MESSES
FRANCE

Aix-en-Provence: Ste Messe le 3ème dimanche du mois à 18h. Confessions à 17h. Hôtel Ibis Styles Aix-en-Provence 3 boulevard de la Grande Thumine. Pour toute
information, tél.: 06.77.08.60.35.
Annecy: Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche
du mois à 10 h. Confessions à 9h. Se renseigner pour les autres dimanches, tél :
04.50.52.81.20.
Cannes: Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche
du mois à 18h. Confessions à 17h.30. Pour
toute information, tél.: 06.77.08.60.35. ou
09.82.24.80 09.

Lyon: Chapelle N.-D. du Bon Conseil. 11 rue
Pareille, 69001. Ste Messe le 2ème et 4ème dimanche du mois à 17h. Confes sions à
partir de 16h30. Se renseigner pour les
autres dimanches, tél.: 06.70.45.77.28.
Marseille: Ste Messe le 1 er dimanche du
mois à 18h00. Confessions à 17h15. Hôtel
Ibis, Marseille Est (La Valentine) : Av. de
Saint-Menet, Quartier des Ecoles, 13011
Marseille. Pour information: tél.:
06.77.08.60.35.
Paris: pour toute information tél.
+39.0161.839.335. Deux lieux:
• Messe tous les dimanches et fêtes à 10h00,
le plus souvent 18 passage Dubail, 75010
(métro Gare de l’Est).
• Offices en semaine : Oratoire du Bon
Conseil, 19 rue Théodore Deck, 75015 Paris (programme diffusé tous les mois par
e-mail ou sur notre site).
• Pour toute information
tél. +39.0161.839.335 - info@sodalitium.eu
BELGIQUE
Dendermonde: voir ci-dessus.
Tournai: Ste Messe le 1er et 3ème dimanche du
mois à 17h. Confessions à 16h30. Se renseigner au +32(0)52380778
HOLLANDE
Bergen op Zoom: se renseigner au +32(0)
52380778
Zwartemeer: se renseigner au +32(0)52380778
ALLEMAGNE
Lierfeld: (50 km au nord de Trier/Trèves):
Herz-Jesu-Kapelle, Hauptstraße 7.
Se renseigner au +32(0)52380778.
Confessions une demi-heure avant les messes.

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RAVEAU (France).
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