Recensions
☞ Luther et le luthéranisme

C

ETTE ÉTUDE du père Henri
Suso DENIFLE (1844-1905), faite
d’après les sources (sous-archiviste
du Saint-Siège de 1885 à sa mort,
l’auteur a eu accès à toutes les archives romaines), reste le travail le
plus riche, le plus complet et le
plus sérieux sur Luther, sa vie, son
œuvre et sa doctrine.
A sa parution en Allemagne, en
1904, l’ouvrage a provoqué une
vive polémique parce qu’il révélait
le vrai visage de l’hérésiarque, ses
écrits authentiques – y compris
ceux qu’on aurait voulu cacher –,
ses contradictions internes, ses préjugés grossiers et ses obscénités.
L’image du réformateur vertueux et
génial, du colosse qui a changé la
carte de la chrétienté, en est sortie
singulièrement flétrie.
Mais ce n’est pas là l’aspect le
plus intéressant de l’ouvrage. L’auteur, philosophe et théologien
confirmé, historien rigoureux, grand
connaisseur de la scolastique, du
Moyen Age et des mystiques allemands du 14e siècle, analyse systématiquement la pensée de Luther
qu’il va puiser à la source des textes.
Puis, ayant scientifiquement circonscrit chaque erreur, il la réfute
soigneusement et en montre les
désastreuses conséquences.
Pour parvenir à ce résultat, le
père Denifle a entrepris l’étude

régressive de la vie et des écrits du
réformateur jusqu’aux débuts de
son professorat. Puis, pour contrôler les résultats de ses recherches, il
a fait le même chemin en sens inverse en suivant l’évolution de Luther année par année. Surtout, il a
recherché, dans la vie du réformateur, le moment psychologique qui
permettait de comprendre sa personnalité et d’expliquer le succès de
sa révolte, moment qu’il fixa entre
1515 et 1518, lorsque Luther enseignait les principes du luthéranisme,
notamment dans son commentaire
de l’épître aux Romains.
Pour saisir la valeur de ce travail immense, paru un an avant la
mort de son auteur, il faut considérer que l’activité scientifique déployée par le savant dominicain au
cours de sa carrière avait embrassé,
dans des domaines les plus divers
(histoire, théologie, mystique), à
peu près toute l’époque qui va du
13e au 16e siècle. Et, sur cette période, on peut dire que, d’une façon
générale, le père Denifle a renouvelé tous les sujets dont il s’est occupé. Il a débarrassé l’histoire d’une
foule d’erreurs ou de légendes,
établi d’une manière irréfutable un
grand nombre de points jusque-là
ignorés ou contestés, et fourni à ses
successeurs des matériaux sûrs
puisés aux meilleures sources. Nul

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n’était mieux préparé et mieux qualifié que lui pour examiner avec
compétence l’histoire des doctrines
luthériennes.
Pendant ses études de philosophie
et de théologie à Gratz, à Rome et à
Saint-Maximin près de Marseille, écrit
M. le professeur Kirsch 1, il se sentit
attiré principalement par les chefsd’œuvre d’Aristote et étudia en même
temps l’usage qu’en avaient fait les
grands scolastiques du Moyen Age.
[…] C’est ainsi qu’il se prépara à
l’étude de saint Thomas d’Aquin dont
les œuvres sont à la base de la formation théologique des jeunes clercs de
l’Ordre des Frères Prêcheurs.

Il était donc solidement armé
pour aborder l’étude des déviations doctrinales de la scolastique
décadente du 14e siècle, de l’occamisme, de l’augustinisme et du
luthéranisme.
Quelle méthode et quels procédés de travail le père Denifle a-til employés dans la composition de
son ouvrage ?
Il s’est servi de la méthode analytique sur laquelle il s’exprime comme
suit dans la préface de son Histoire des
universités du Moyen Age (p. XXIII) :
« La méthode analytique est l’unique
chemin qui nous conduise aux lois véritables ; elle nous préserve contre la
méprise qu’on commet si souvent et
qui revient à chercher des preuves en
faveur d’idées et d’affirmations préconçues en nous faisant généralement
1 — « Le R. P. Denifle, O. P. Notice biographique et nécrologique » (Revue d’histoire
ecclésiastique, 1905, p. 666).

perdre de vue l’adage si juste : qui
nimis probat, nihil probat. [qui trop
prouve, ne prouve rien] » […] Le
père Denifle s’était fait une habitude
d’aller puiser aux sources originales
même pour les textes déjà imprimés.
[…] Pour ses travaux, il confrontait,
classait, utilisait le plus de copies
possible même d’un seul ouvrage ou
document. Dans une intéressante
étude sur sa personnalité (Kölnische
Volkszeitung, 13 juillet 1905), un de
ses amis, Mgr Ehses, rappelle à ce
propos que son travail n’avait rien de
mécanique et qu’il examinait soigneusement toute pièce, toute feuille
qui passait par ses mains, bien qu’il
ne pût l’utiliser immédiatement. C’est
à cette méthode sévère et à ce culte
des sources originales que les travaux
historiques du père Denifle doivent
de n’être réformables en somme que
par l’apport de pièces nouvelles 2.

Chevalier de la vérité, cet
athlète de la science était toujours
prêt à la défendre envers et contre
tous. Il n’hésitait pas à exprimer
avec une franchise brutale sa pensée sur les hommes et sur les choses. C’est dans son ouvrage sur Luther que cette absence de ménagements éclate le plus. Il a voulu « frapper au cœur le réformateur 3 », à
visière découverte et par des moyens
scientifiques. Lui-même s’en est
expliqué en ces termes :
2 — Auguste PELZER, « Le père Henri
Suso Denifle des Frères Prêcheurs (18441905) », in Revue néo-scolastique, 12ᵉ année,
n°47, p. 371-372.
3 — « Luther aux yeux du rationaliste et
du catholique. Discussion de principes avec
Harnack et Seeberg », annexe au t. 4 de
Luther et le luthéranisme, p. 8.

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Depuis mon enfance, écrit-il en
1903, j’ai regardé la franchise et la
probité comme les bases du commerce avec le prochain. Depuis trente
ans, j’ai livré maint combat sur divers
terrains, mais il est un point que tous
mes adversaires m’accorderont : ils
savent où ils en sont chez moi, ils savent que je vais de l’avant droit et
ouvertement et que je n’enveloppe ni
ne cache mes pensées. Cela vaut aussi
quelque chose. Si je reconnais quelque chose comme un mensonge, je
l’appelle un mensonge ; si je reconnais quelque chose comme une malice, comme une fausseté et comme
un faux, je le désigne par ces mots.

Que l’œuvre du père Denifle
soit une arme excellente et particulièrement efficace dans l’arsenal
doctrinal antiprotestant, nous en
avons une preuve a contrario dans
le jugement que portent sur elle les
théologiens conciliaires, ceux qui
n’hésitent pas à déclarer Luther
« Père de la foi » ou, comme disait
Congar, « un des plus grands génies religieux de toute l’histoire 1 ».
Ces nouveaux théologiens reprochent à Denifle un parti pris qui
l’aurait conduit à méconnaître la
grandeur de Luther, sa passion pour
l’Évangile et les gigantesques avantages dont nous serions redevables
au protestantisme. Mais les faits
parlent d’eux-mêmes assez haut :
Luther a bien écrit, parlé et agi
comme le dit le père Denifle ; ce
sont là des faits et, contra factum,
non fit argumentum. Comme le re1 — Une vie pour la vérité. Jean Puyo interroge le père Congar, Paris, Centurion,
1975, p. 59.

229

marquait lui-même le savant dominicain au sujet des attaques que
son livre lui valut : « Cette conduite rageuse prouve simplement
que j’ai frappé juste 2. »
Avec les ouvrages de Döllinger,
Janssen et Grisar, l’œuvre du père
Denifle constitue donc une référence sûre pour qui veut étudier
sérieusement le luthéranisme, et il
est heureux que l’excellente traduction française due à l’abbé Jules
Paquier, qu’on ne trouvait plus
qu’en bibliothèque, soit aujourd’hui rééditée.
En cette année « Luther », la lecture de Denifle est un remède souverain pour n’être pas empoisonné
par le venin œcuménique dont
sont remplis les discours épiscopaux et pontificaux.
Fr. E.-M.
Père Henri DENIFLE O.P., Luther
et le luthéranisme. Étude faite d’après
les sources, traduit de l’allemand par
J. Paquier. Reprint de la 2e édition
(Paris, Picard, 1913), Cadillac, Éd.
Saint-Rémi, 2016, 4 volumes (426 p. ;
496 p. ; 502 p. ; 317 p. + opuscule
annexé : « Luther aux yeux du rationaliste et du catholique », 41 p.),
100 € (les 4 vol.), 14 x 20, 5 cm,
ISBN : 978-2-8162-0372-1.

2 — « Luther aux yeux du rationaliste et
du catholique », p. 5.

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☞ Le passé ne meurt pas

L

E HASARD DES LECTURES
nous met parfois entre les mains
des ouvrages touchants. C’est le cas
du petit livre de souvenirs, Le passé
ne meurt pas, de l’universitaire Jean
de Viguerie, spécialiste de l’histoire
religieuse des 17e et 18e siècles, ainsi
que de la Révolution française.
Jean de Viguerie est un chercheur dont les travaux sont assez
peu connus en dehors des milieux
traditionalistes et nationalistes. Mis
à part son Histoire et dictionnaire du
temps des Lumières, paru dans la
collection « Bouquins » chez Robert Laffont en 1995, ses douze
autres ouvrages – sauf, peut-être,
ceux qu’il a publiés aux Éditions
du Cerf en 2010 et 2012 – ne sont
pas de ceux que l’on retrouve dans
toutes les bibliothèques universitaires ni même dans toutes les
bonnes bibliothèques d’histoire
religieuse. Le problème est qu’il fut
délibérément ignoré par ses collègues, par les libraires et par les
médias, en raison de ses convictions religieuses (traditionalisme)
et politiques (Action française,
proche du Front National).
Pourtant, l’homme que l’on découvre dans cet ouvrage n’est ni
borné ni sectaire. Il semble même
plutôt sympathique et ouvert. Lorsqu’il organise ses colloques annuels
de Fontevraud (dont l’idée vient du
gaulliste Bernard Tricot), de 1976 à
1989, il est, selon ses propres mots,
« libéral et accueillant » (p. 133). En
effet, il n’y a aucun exclusivisme
dans le choix des conférenciers et la

célèbre abbaye fondée par Robert
d’Arbrissel accueille des universitaires aux profils très variés, des
religieux, ainsi que des acteurs des
sujets à l’ordre du jour. Ainsi, la
rencontre sur « Les Résistances
spirituelles » voit une intervention
de dom Gérard, laquelle donne lieu
à un débat houleux qui se termine
d’une manière étonnante.
Né à Rome en 1935 dans une
famille d’Action française et royaliste, Jean de Viguerie grandit dans
le sud-ouest de la France. Scolarisé
d’abord au sein de sa famille, il
poursuivit ses études au collège de
Saint-Théodard à Montauban de la
Cinquième à la Première, séjour qui
fait l’objet du troisième chapitre de
l’ouvrage, après celui sur Rome et
celui sur le Giponié, la maison familiale. La classe de Terminale, Jean
de Viguerie la suivra à Toulouse où
il fut marqué par la figure de Louis
Jugnet, son professeur de philosophie, à qui il rend un vibrant hommage. Son témoignage sur ce thomiste, qui a peu écrit mais beaucoup enseigné, est une pièce maîtresse à verser au dossier de Jugnet,
car Jean de Viguerie ne l’a pas seulement connu comme professeur en
Terminale, mais il a continué à le
côtoyer et à faire appel à ses lumières lorsqu’il était étudiant et même
plus tard. Les deux hommes furent
très proches et Jean de Viguerie
nous fait découvrir un Jugnet pris
sur le vif, un homme affable envers
ses étudiants, toujours disponible,
jamais moqueur, même devant les

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questions les plus stupides, un professeur soucieux d’éclairer les intelligences et de les mettre en garde
contre ceux qui pourraient leur
faire du tort. C’est le Jugnet du quotidien que l’on découvre, Jugnet à
qui il doit tant, Jugnet qu’il considère comme un maître. Il doit également à Maurras, il le dit clairement, mais sans trop s’attarder,
probablement parce qu’il ne l’a pas
connu personnellement. Et puis, il y
a le grand-père paternel et parrain,
frère convers à l’abbaye de la
Pierre-qui-Vire (où il est entré quatre ans après la mort de son
épouse), qui lui enseigne lors de ses
séjours « la bonne façon de se
conduire dans la vie, les bons usages, les bons comportements »
(p. 58). Viguerie devient l’enfant du
monastère ; il est « partout où travaillent les frères convers » (p. 59).
De belles pages sont également
consacrées aux « Grands », ses
grands-parents maternels. Ce sont
des personnalités de la bourgeoisie
nantaise, des rentiers d’Action française dont il ne doit plus rester
beaucoup de spécimens.
Jeune étudiant, Jean de Viguerie
fit un séjour de sept mois à Milan,
auquel il consacre un chapitre, afin
de préparer son mémoire principal
du diplôme d’études supérieures
d’histoire. Il travaille sur l’histoire
moderne du 17e siècle italien. Son
mémoire est intitulé Les Carcano.
Une famille milanaise au 17e siècle.
C’est durant cette période qu’il
s’essaya au journalisme politique
en faisant une chronique italienne
pour La Nation française.

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Ensuite, ce fut l’Algérie, mais
dans un milieu privilégié. Il fit la
guerre en tant qu’instituteur dans
un petit centre éducatif près de
Mouzaiaville. C’est en Algérie qu’il
rencontra deux universitaires qui
devinrent pour lui de grands
amis : René et Suzanne Pillorget.
Dans ce chapitre, le témoignage de
Jean de Viguerie sur le putsch des
généraux du 21 avril 1961 est fort
intéressant, de même que sa relation sur l’état d’esprit des appelés.
Plus tard, après son mariage
avec Talou, il fut nommé assistant à
la faculté des lettres de Paris. C’est
là, à la Sorbonne, qu’il vécut mai 68
de l’intérieur. Témoin des événements, témoin très proche puisqu’il
dut contribuer à assurer la protection du centre de recherche de Roland Mousnier. Il fut donc « habitant » de la Sorbonne pendant un
certain temps, assurant des gardes
de jour mais aussi de nuit. Ayant
vécu les choses de l’intérieur, il
peut en parler avec légitimité. Son
témoignage est percutant et les
événements qu’il rapporte croustillants lorsqu’ils ne sont pas révoltants. Retenons ceci : « De ma vie je
n’ai jamais entendu parler autant.
Ni écrire autant. Tous les murs sont
tapissés de slogans et d’affichesprogrammes interminables. On
s’exprime à qui mieux mieux et, je
dois le dire, en bon français. J’y
repense souvent et me dis qu’aujourd’hui les étudiants seraient
incapables de parler et d’écrire ainsi. Ceux de mai 68 ont obtenu
l’utopie tant souhaitée. L’utopie a

LE SEL DE LA TERRE No 100, PRINTEMPS 2017

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rendu les suivants stupides et analphabètes. (p. 121-122) »
Après la Sorbonne, Jean de Viguerie fut nommé maître de conférences au département d’histoire de
l’Université d’Angers. C’est une
période sur laquelle il s’attarde.
Tout un chapitre est consacré à son
séjour dans cette ville. C’est à cette
époque qu’il rencontra Mgr Marcel
Lefebvre et Jean-Marie Le Pen sur
lesquels il exprime sa pensée. Après
le chapitre sur Angers, on pourrait
s’attendre à ce qu’il parle de la période postérieure, celle durant laquelle il fut professeur à l’université
de Lille... Étrangement, ce n’est pas
le cas. De cette étape de sa vie, il
n’est pas question dans l’ouvrage.
Cependant, le lecteur n’y perd pas
au change puisque l’auteur consacre le chapitre suivant aux conférences qu’il donna en France. Il
évoque les sujets, les publics, les
salles et la condition du conférencier. Ces pages sont truculentes.
Le dernier chapitre est consacré
aux écrits de l’auteur, de la thèse
aux publications qui suivirent. Jean
de Viguerie y parle notamment de
ses éditeurs, de la diffusion de ses
livres et des lecteurs. Concernant
ces derniers, l’auteur note le fait
suivant : « Nous sommes lus mais
ceux qui nous lisent, contents ou
pas contents, ne nous écrivent
plus. L’interruption s’est produite
au début des années 2000. Jusqu’à
cette époque, pour chaque livre
paru je recevais de nombreuses
lettres, plus de cent pour les Deux
Patries. Je compare : pour Les Pédagogues en 2012, deux lettres ; pour

l’Histoire du citoyen en 2014, quatre.
Et pourtant ces livres ne se vendent pas plus mal que les précédents. Alors lit-on ce qu’on
achète ? » (p. 164). Peut-être pas
toujours, en effet, mais il faut aussi
dire que la civilité n’est plus et qu’à
l’heure des « emails » et des « sms »,
ils ne sont plus nombreux ceux qui
ont le courage de prendre une
feuille (les dernières sont dans le
tiroir de l’imprimante), de sortir la
plume (lorsqu’il y en a encore une
dans la maison), d’écrire (les doigts
font vite mal pour les habitués du
clavier), de mettre la lettre dans une
enveloppe avant de se déplacer au
bureau de poste car, bien sûr, il n’y
a plus de timbres dans les secrétaires des salons.
Ce petit livre est le plus léger des
ouvrages de Jean de Viguerie. Il
s’agit d’un récit parsemé d’anecdotes, parfois croustillantes, dans
lequel il nous promène dans son
intimité en racontant quelques épisodes de sa vie, en dressant le portrait de personnalités familiales et
en évoquant ses maîtres. L’ouvrage
est remarquablement écrit. Les
phrases sont courtes et s’enchaînent
de façon logique. Il s’agit véritablement d’un beau livre que les lecteurs habituels de Jean de Viguerie
liront avec le plus grand intérêt et
qui fera découvrir aux autres un
homme fort attachant.
Ph. dL.
Jean DE VIGUERIE, Le passé ne
meurt pas, Versailles, Via Romana,
2016, 173 p., 19 €.

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☞ Un regard français sur le nationalisme québécois

L

E JOURNALISTE FRANÇAIS
Jean-Claude Rolinat (NationalHebdo et Présent) et le militant nationaliste québécois Rémi Tremblay
(Fédération des Québécois de souche)
ont rédigé en commun un ouvrage
qui résume l’histoire du Québec
dans une optique résolument indépendantiste. C’est un travail de
journalistes plutôt que d’historiens.
Les chapitres qui portent sur la
période qui précède la Révolution
tranquille (1960) laissent à désirer,
mais ceux qui traitent des événements politiques plus récents sont
de meilleure qualité. Ce livre permettra au lecteur français qui
connaît peu le Québec d’avoir une
rapide vue d’ensemble, et au lecteur québécois de se rappeler plusieurs événements qui ont fait les
manchettes, mais que l’on a parfois
oubliés trop rapidement.
Les auteurs soutiennent que le
Parti Québécois a noyé le projet
d’indépendance nationale dans une
idéologie mondialiste et multiculturaliste, qui lui enlève finalement sa
raison d’être. Pourquoi faire l’indépendance du Québec si l’on a l’intention de l’intégrer aussitôt dans
une République fédérale universelle sous l’autorité de l’ONU ?
Pourquoi se séparer de la fédération canadienne, bilingue et multiculturelle, pour créer un État québécois souverain, mais bilingue et
multiculturel ? Le PQ propose une
souveraineté juridique qui n’aurait
rien d’une véritable indépendance
politique, économique ou cultu-

relle. Ses militants de base restent
plus ou moins nationalistes, mais
ses dirigeants, qui sont bien intégrés dans les réseaux occultes du
Nouvel Ordre mondial, ne semblent plus vraiment croire au projet
souverainiste. Ils parlent encore
d’indépendance dans les congrès de
leur parti, mais ils ne se préoccupent que de « bonne gestion économique » lorsqu’ils accèdent au
pouvoir. Dans le contexte de la
« mondialisation des marchés », le
discours indépendantiste québécois
paraît de plus en plus folklorique.
Même s’ils ne le disent pas clairement, on sent que les auteurs souhaiteraient que le projet d’indépendance du Québec soit plutôt
véhiculé par un parti de droite dans
le style du Front National.
Rolinat et Tremblay soulignent
à quelques reprises que la religion
catholique a été historiquement au
cœur de l’identité culturelle canadienne-française. Ils constatent,
avec un certain regret, que la Révolution tranquille a chassé l’Église
hors de la société civile. Ils admettent que les Québécois n’ont pas
réussi à se construire une nouvelle
culture nationale post-catholique.
Mais quel est leur propre idéal
identitaire ? Ils décrivent l’impasse
du souverainisme péquiste, mais
ils ne semblent pas avoir de projet
alternatif à proposer.
L’ouvrage est préfacé par le
Québécois d’origine française Richard Le Hir, qui a été président
de l’Association des manufactu-

LE SEL DE LA TERRE No 100, PRINTEMPS 2017

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riers canadiens (1989-1994) et
brièvement ministre dans le gouvernement péquiste de Jacques
Parizeau (1995-1996). Le Hir a ensuite quitté le PQ et il dirige maintenant le blogue Vigile.québec, qui
prône un certain nationalisme
identitaire. Dans la préface, il affirme que c’est l’idéologie des
droits de l’homme qui a brisé
l’identité québécoise, en commençant par la cellule familiale. « A qui
profite ce crime, demande-t-il, car
c’en est un, sinon à ceux qui ont
conçu ce projet de gouvernance
mondiale ? » (p. 14.)
Richard Le Hir nous invite à
étudier l’histoire de l’Église catholique au Québec. Il est sur la bonne
piste. Toutefois, il semble vouloir
immédiatement rassurer les bienpensants de la rectitude politique
en écrivant : « Le Québec doit se
réapproprier son histoire et se réconcilier avec son passé religieux
[…] [Mais] il ne s’agit absolument
pas de suggérer qu’il doit redevenir religieux […] [car] la sensibilité
de l’époque n’est pas du tout en
phase avec un renouveau religieux. » (p. 15.) L’auteur de la préface recommande finalement à
l’État québécois de consacrer plus
d’argent à la préservation du patrimoine architectural religieux,
qui est d’un grand intérêt touristique. C’est la montagne qui accouche d’une souris.

J’aimerais poser une question
aux trois écrivains : si l’identité
québécoise ne peut plus être cimentée ni par la foi catholique ni
par l’idéologie des droits de
l’homme, sur quoi d’autre pourrait-on la fonder?
En réalité, le Québec sera catholique ou il ne sera pas. La renaissance de la nation canadiennefrançaise ne se fera que dans le
sillage de la renaissance miraculeuse de la sainte Église. Nous ne
pouvons peut-être pas réaliser cet
idéal dans l’immédiat, mais nous
pouvons préparer le terrain, ne
serait-ce que dans nos propres
âmes. « Un Canadien français qui
n’est pas catholique, disait l’historien Thomas Chapais, c’est quelque chose de monstrueux. » Commençons par redevenir nousmêmes d’authentiques Canadiens
français, et le reste de la société
québécoise suivra, comme l’intendance.
J.-C. DUPUIS
Jean-Claude ROLINAT et Rémi
TREMBLAY, Le Canada français, de
Jacques Cartier au génocide tranquille,
préface de l’ancien ministre Richard Le Hir, Paris, Dualpha, 2016,
252 p., 25 €.

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